Nascido em Sangue

A pesquisa original que deu origem a este livro não tinha como intuito inicial a investigação da Maçonaria ou da Ordem dos Cavaleiros Templários. O objetivo primário era apenas decifrar alguns mistérios inexplicados da famosa Revolta Camponesa de 1381, na Inglaterra. Esse levante foi marcado por um nível de organização e planejamento estratégico incompatível com um grupo de servos e agricultores analfabetos da Idade Média. Os revoltosos agiam sob a orientação de mensageiros secretos que viajavam pelo reino declamando senhas e liderados por agentes de uma enigmática "Grande Sociedade".

Ao aprofundar-se nos registros históricos, surgiram paralelos extraordinários com a estrutura de proteção e sinais verbais da Maçonaria especulativa moderna. Diante disso, a tese de que a Maçonaria deriva das guildas de pedreiros operativos (stone-masons) revelou-se documentalmente insustentável. Os registros das antigas corporações trabalhistas de pedreiros na Inglaterra e Escócia provam que esses trabalhadores eram locais, sem rituais secretos complexos ou juramentos de mutilação corporal. Por outro lado, todas as peças se encaixam perfeitamente ao traçar a sobrevivência clandestina dos Cavaleiros Templários que escaparam da supressão papal de 1307 promovida pelo Rei Filipe IV de França e pelo Papa Clemente V. Os cavaleiros foragidos na Grã-Bretanha, caçados como hereges, fundaram uma rede secreta de proteção e senhas de reconhecimento mútuo que evoluiu nos séculos seguintes para a Maçonaria Especulativa.

Em 1347, a mais de mil milhas de Londres, os mongóis Kipchak sitiavam um entreposto comercial genovês murado na costa da Crimeia. Os sitiantes Kipchak começaram a morrer em grande número devido a uma estranha doença que parecia ser altamente infecciosa. Naquela que pode ser a primeira ocorrência registrada de guerra biológica no mundo, os Kipchaks começaram a catapultar os cadáveres infectados sobre os muros da cidade.

Alguns meses depois, galés genovesas saídas da cidade sitiada aportaram em Messina, na Sicília, com tripulantes morrendo em seus remos e relatos de cadáveres que haviam sido lançados ao mar ao longo de todo o caminho. Os marinheiros ignoraram os esforços das autoridades para impedir o desembarque, e a Peste Negra estabeleceu o seu território na Europa. Transportada por ratos de navio, propagou-se para o continente através dos portos de Nápoles e Marselha. Da Itália moveu-se para a Suíça e para a Europa Oriental, encontrando-se com a disseminação que subia pela França em direção à Alemanha. A praga chegou à Inglaterra em navios que desembarcaram nos portos de Dorset e espalhou-se a partir dali. Em dois anos, ela dizimou cerca de 35% a 40% da população total da Europa e da Grã-Bretanha.

Como em todos os tempos e lugares, a fome, a subnutrição e as consequentes defesas imunológicas reduzidas abriram as portas para a epidemia. Uma mudança no clima produzira invernos mais longos e verões mais frios e chuvosos, o que encurtou e prejudicou a temporada de cultivo. De 1315 a 1318, chuvas torrenciais de verão arruinaram as colheitas, seguidas de fome generalizada. As colheitas seguintes foram esporádicas, mas pelo menos a população pôde sobreviver. Então, em 1340, ocorreu uma falha quase universal nas plantações, e milhares pereceram na pior fome do século.

Mesmo sob o que teriam considerado condições ideais, a população geral era subnutrida. Sua dieta consistia principalmente de trigo e centeio, com poucos vegetais e o mínimo de carne e leite — em parte porque, mesmo quando podiam pagar por eles, não havia refrigeração ou outros meios de preservação. Deficiências de vitaminas e minerais no inverno eram comuns na vida diária. A caça poderia fornecer carne fresca, mas os direitos de caça pertenciam aos senhores das terras. Um espancamento era um castigo leve e a morte não era incomum por pegar um cervo, ou mesmo um coelho, nas florestas senhoriais. O fato de tantos assumirem o risco aponta para a intensidade do desejo biológico por alimentos frescos.

A doença geralmente encontra suas vítimas mais fáceis entre as crianças, que não desenvolvem um sistema imunológico maduro até os dez ou onze anos de idade, e entre os idosos, cujos sistemas imunológicos declinam com o avanço da idade; e assim foi com a Peste Negra. Embora pessoas de todas as idades e classes tenham morrido em dezenas de milhares, os muito jovens e os muito idosos dominaram as estatísticas. Foi exatamente o oposto de um "boom de bebês", deixando poucos jovens para ingressar na força de trabalho durante a geração seguinte.

A Peste Negra não era uma única doença, mas três, e a origem de todas as três era uma pulga. Um bacilo no sangue obstrui o estômago da pulga. À medida que a pulga enfia sua sonda na pele do hospedeiro — preferencialmente o rato preto —, o bacilo irrompe do estômago da pulga e penetra no hospedeiro, introduzindo a infecção. Conforme os ratos morriam, as pulgas passavam para outros animais e para os seres humanos.

Em uma de suas formas, os bacilos instalam-se nas glândulas linfáticas. Grandes inchaços e carbúnculos, chamados bubões, aparecem na virilha e nas axilas, o que dá a essa manifestação da doença o nome de "peste bubônica". O termo "Peste Negra" provém do fato de que o corpo da vítima ficava coberto de manchas pretas e sua língua tornava-se escura. A morte geralmente ocorria em três dias.

Em outra forma — a septicêmica — o sangue era infectado, e a morte podia levar uma semana ou mais. A morte mais rápida provinha da forma mais contagiosa, a pneumônica, que causava inflamação na garganta e nos pulmões, cuspe e vômito de sangue, um odor fétido e dor intensa.

Nenhuma identificação científica foi feita das doenças da peste na época, e nada se sabia sobre o método de transmissão. Isso permitiu que todos os tipos de teorias absurdas fossem promulgadas, das quais a mais comum era que a Peste Negra era um castigo de Deus. Alguns chegaram a amaldiçoar a Deus pela grande calamidade, e Filipe VI da França tomou medidas para evitar que Deus ficasse ainda mais irado do que aparentemente já estava. Leis especiais foram aprovadas contra a blasfêmia, com punições muito específicas. Para a primeira infração, o lábio inferior do blasfemador seria cortado. Para a segunda infração, o lábio superior seria removido, e para a terceira infração, a língua do infrator seria extirpada.

Grupos de penitentes surgiram, fazendo penitência pública por pecados que não sabiam especificar, mas que eram obviamente graves o suficiente para irar Deus ao ponto de destruir a raça humana. Apenas a penitência mais severa serviria para expiar pecados tão horríveis. A autoflagelação transformou-se em flagelação em grupo, com penitentes caminhando pelas ruas, frequentemente liderados por um sacerdote, batendo uns nos outros com cordas com nós e chicotes com pontas de metal para lacerar a pele. Alguns carregavam pesadas cruzes ou usavam coroas de espinhos.

Outros encontraram suas próprias respostas em ritos sem inibições e orgias sexuais. Alguns agiam sob a teoria de que, como o mundo acabaria em breve, todos os prazeres possíveis deveriam ser desfrutados; outros acreditavam que um apelo a Satanás era a única alternativa, visto que haviam sido abandonados por Deus.

Como sempre na Idade Média, algumas comunidades culparam os únicos não cristãos em seu meio: os judeus. Embora os próprios judeus estivessem morrendo de Peste Negra, foram acusados de envenenar poços e causar a praga com ritos e encantamentos secretos destinados a aniquilar o Cristianismo. Pogroms sangrentos foram organizados na França, na Áustria e, especialmente — como ocorrera durante as Cruzadas —, na Alemanha. Em Estrasburgo, mais de duzentos judeus foram queimados vivos. Em uma cidade no Reno, os judeus foram massacrados, e seus restos mortais foram lacrados em barris de vinho e lançados ao rio. Os judeus em Esslingen que sobreviveram à primeira onda de perseguição acreditaram que o fim do seu próprio mundo havia chegado e reuniram-se na sinagoga. Eles atearam fogo ao prédio, queimando-se até a morte. Aqueles judeus que não foram assassinados eram frequentemente expulsos, deixando suas casas para espalhar sua cultura, e muitas vezes a peste, para outras regiões. A Polônia testemunhou suas próprias perseguições em áreas dispersas, mas aquele país era geralmente muito mais seguro do que a Alemanha, e os judeus alemães migraram em massa para o território polonês. Essa foi a origem das comunidades judaicas ashkenazitas (alemãs) na Polônia. Eles mantiveram a língua alemã, que gradualmente evoluiu para um dialeto vernacular chamado iídiche.

Devido às condições de superlotação e quase total falta de saneamento, as vilas e cidades foram as mais atingidas no início, mas, à medida que os habitantes urbanos se dispersavam para evitar a peste, levavam-na consigo para as zonas rurais. Conforme os camponeses morriam, os campos tornavam-se mato e os animais sem cuidados vagavam pelo campo até que muitos deles morriam do mesmo modo que seus donos. Henry Knighton, um cônego da Abadia de Santa Maria em Leicester, registrou cinco mil ovelhas mortas e apodrecendo em um único pasto. Estima-se que a população da Inglaterra, quando a peste cruzou o Canal, era de 4 milhões. Quando a epidemia diminuiu, a população havia sido reduzida a menos de 2,5 milhões.

A notícia dos estragos da peste na Inglaterra chegou aos escoceses, que concluíram que essa dizimação do seu inimigo histórico não poderia vir de outra fonte senão de um Deus vingador. Decidiram ajudar o Todo-Poderoso em Seu plano divino e atacar os ingleses em seu estado de fraqueza. O chamado foi feito para os clãs se reunirem na floresta de Selkirk, mas, antes que pudessem iniciar a marcha para o sul, a peste atingiu o acampamento, matando cerca de cinco mil escoceses em poucos dias. Não houve outra alternativa senão abandonar o plano de invasão; assim, os saudáveis, junto com os doentes e moribundos, desmontaram o acampamento para retornar às suas casas. A notícia da reunião chegara aos ingleses, que marcharam para o norte a fim de interceptar a invasão. Chegaram a tempo de interceptar e massacrar o exército escocês disperso.

Incrivelmente, enquanto o maior número de mortes que o mundo já conhecera estava em andamento, a guerra entre a Inglaterra e a França continuava firme, com cada lado enfraquecido esperando que o oponente estivesse ainda mais fraco. Os exércitos precisavam de provisões, produtos de artesãos e camponeses, dos quais mais de um terço havia morrido. Os exércitos precisavam de dinheiro, e a população e os produtos normalmente tributados para esse fim estavam em declínio. Quando a peste se extinguiu, após um par de anos, o mundo era diferente do que fora antes. Nunca mais seria o mesmo, porque as classes mais baixas da sociedade experimentaram subitamente um novo poder.

O que acontecera foi que a única lei que nunca pode ser infringida sem consequências, a lei da oferta e da procura, estava em pleno vigor — desta vez em benefício do camponês, do trabalhador comum e do artesão. Na memória da classe proprietária de terras, nunca houvera um tempo em que a oferta de mão de obra agrícola ou de arrendatários não superasse a demanda. Agora, as fundações de um estilo de vida que funcionara por séculos começavam a rachar: na era das trevas da anarquia, o indivíduo fora indefeso. A preservação da própria vida era a maior preocupação, e os homens entregavam-se livremente em servidão a um homem mais forte que lhes garantisse proteção. Esses homens fortes comprometiam-se com homens ainda mais fortes, resultando no sistema feudal. Homens de todos os níveis prometiam serviço militar, frequentemente para uma campanha específica ou por um período determinado, como quarenta dias por ano. A classe guerreira tornou-se a nobreza, que necessitava de riqueza para cavalos de guerra, armas e armaduras. Precisavam de ainda mais riqueza, em parte na forma de trabalho, para erguer fortificações onde seus seguidores pudessem buscar proteção. Estas evoluíram gradualmente de paliçadas com fossos e casas fortificadas para majestosas estruturas de pedra, exigindo uma multidão de cortadores de pedra, pedreiros, carpinteiros e ferreiros. Tudo isso precisava ser pago e, embora alguma receita pudesse ser gerada pelos saques de guerra ou pelo resgate de prisioneiros ricos, a principal fonte dessa riqueza era a terra e o trabalho das pessoas que a cultivavam.

Conforme o cavaleiro de armadura passou a dominar o campo de batalha, surgiu uma "corrida armamentista" de cavaleiros. O compromisso de um barão local com o seu conde podia agora incluir a obrigação de responder ao chamado de armas trazendo consigo desde um único cavaleiro montado até dezenas, dependendo do tamanho de suas terras. Um cavaleiro era caro para equipar e manter. Ele precisava de pelo menos um cavalo de guerra pesado adestrado, um cavalo mais leve para viagens comuns e mais cavalos para seu escudeiro, criados e bagagem. Necessitava de armadura pessoal, que era extremamente dispendiosa, além de alguma armadura para seu cavalo. Para sustentá-lo em tudo isso, em troca de seus serviços, ele recebia terras e as pessoas que nelas viviam.

A condição dos servos mudara ao longo dos séculos. Alguns conseguiram gradualmente tornar-se arrendatários, cultivando terras agrícolas que lhes eram atribuídas em parcelas, enquanto faziam pagamentos ao senhor feudal em dias fixos de trabalho nos campos senhoriais. Os costumes variavam de um feudo para outro, mas geralmente o arrendatário pagava de muitas maneiras por sua posse. Por ocasião de sua morte, seu melhor animal de fazenda ia para o senhor como taxa (o "heriot"), e seu segundo melhor animal para o padre da paróquia. Nem ele nem qualquer membro de sua família podia casar-se sem permissão, o que geralmente exigia um pagamento. Além dos dias prescritos de trabalho para o senhor (frequentemente dois ou três dias por semana), ele podia ser chamado a prestar serviços extras sem remuneração, uma exigência que recebia o nome improvável de "love-boon" (dádiva de amor). Estava sujeito a restrições para coletar lenha, pegar madeira para consertar sua casa e até mesmo recolher o esterco valioso que caía nas estradas e caminhos.

Se o senhor feudal possuísse um moinho, o arrendatário era obrigado a usar esse moinho e pagar pelo privilégio. O mesmo aplicava-se aos fornos senhoriais, criando muitas vezes um monopólio na panificação do pão. Diante de seus direitos e obrigações, o arrendatário não era um servo, que era um homem mantido quase em escravidão, mas tampouco era totalmente livre. A maior barreira à sua liberdade era a antiga lei que eliminava sua liberdade de locomoção. Esses arrendatários eram obrigados a permanecer no feudo ao qual estavam vinculados por nascimento, onde viviam em um aglomerado de casas chamado "vill" (a óbvia precursora de "village", vila). Por esse motivo, o arrendatário era chamado de "villein" (vilão), pronunciado de forma quase idêntica ao termo mais depreciativo "villain" (vilão/canalha) que às vezes lhe era aplicado por seu senhor.

O que mais dramaticamente alterou o status de muitos vilões foi a necessidade do senhor feudal por dinheiro em espécie, em vez de uma parte da colheita que não podia ser facilmente transportada ao mercado para venda. Quase não havia estradas de carroça, e as colheitas de grãos não podiam ser transportadas de forma econômica por cavalos de carga, como se fazia com a lã. O rei precisava de dinheiro vivo para travar suas guerras francesas, e os nobres precisavam de dinheiro para pagar mercenários e obter transporte e suprimentos no continente. Os vilões começaram a fazer acordos nos quais um meio-penny ou um penny poderia ser pago em substituição a um dia de trabalho, e um pagamento fixo em dinheiro em lugar da fatia das colheitas. Suas atitudes mudaram à medida que se viram "alugando" a terra, em vez de trocar seu tempo e músculos por ela. Sentiam-se livres na ausência ou redução dos antigos costumes de servidão humilhante.

Na época da Peste Negra, muitos dos feudos ingleses pertenciam à Igreja. Alguns haviam sido comprados e muitos haviam sido doados. As extensas propriedades feudais dos Cavaleiros Templários haviam sido transferidas para os Cavaleiros do Hospital de São João de Jerusalém (os Hospitalários) depois que os Templários foram suprimidos pelo Papa Clemente V em 1312. Todas as ordens monásticas possuíam propriedades senhoriais com milhares de servos e vilões a elas vinculados. Mesmo a substituição do trabalho dos vilões por dinheiro muitas vezes não supria a necessidade do senhor ou do bispo por dinheiro vivo, e a um arrendatário próspero era permitido comprar sua liberdade por uma soma única. Infelizmente, esses homens geralmente não previam a necessidade de documentação que se sustentasse em tribunal e, assim, registravam a alforria de forma inadequada, ou simplesmente não a registravam. A atitude da Igreja era simples: nenhuma alforria era válida a menos que fosse parte registrada de uma transação comercial. Qualquer outro ato de libertar um vilão era tratado como apropriação indébita de valiosa propriedade da Igreja.

Nesse momento, a Peste Negra eliminara um terço ou mais da força de trabalho. Com a escassez de mão de obra, os preços subiram, especialmente para os produtos de uma força de trabalho de artesãos grandemente reduzida. Havia muito menos sapateiros, tecelões, carpinteiros, pedreiros e ferreiros. Havia menos dinheiro sendo gerado, e ele comprava menos diante dos preços crescentes.

Esse foi um período de ouro para o vilão anteriormente oprimido. Feudos estavam abandonados e seus donos precisavam da renda. Pela primeira vez em sua vida, os serviços do arrendatário estavam escassos e ele podia barganhar por, e obter, uma parte melhor da colheita e condições gerais de vida e trabalho superiores. Por seu trabalho em tempo livre, conseguia o dobro ou o triplo dos salários a que estava acostumado. Os arrendatários começaram a deixar suas vilas em busca de melhores oportunidades, para grande indignação de seus antigos proprietários.

Para por um fim a tudo isso e restaurar as coisas à normalidade confortável, o Parlamento inglês aprovou o Estatuto dos Trabalhadores em 1351. O estatuto tentou fixar as taxas de mão de obra nos níveis anteriores à peste, mas continha várias disposições extraordinárias. As tarifas para trabalhadores agrícolas não apenas eram detalhadas (dois pence e meio para debulhar um quarto de cevada, os cinco pence por acre para ceifar, e assim por diante), mas, para impor a regra, os trabalhadores agrícolas deviam exibir-se nas cidades de mercado com suas ferramentas em mãos para que os contratos de trabalho fossem feitos em público, e não em segredo. O estatuto proibia quaisquer incentivos extras, como refeições. Os contratos agrícolas deviam ser feitos por ano, e não por dia. Os trabalhadores agrícolas deviam prestar juramento duas vezes ao ano perante o administrador ou guarda de sua vila, jurando que cumpririam as ordenações. Eram proibidos de deixar suas próprias vilas se houvesse trabalho disponível para eles em casa aos preços fixados. Se algum homem se recusasse a prestar o juramento ou violasse o estatuto, seria colocado no tronco por três dias, ou até que concordasse em se submeter à nova lei. Para esse fim, o estatuto determinou que cepos fossem construídos em cada aldeia da Inglaterra.

Os artesãos não foram esquecidos. O estatuto fixou os salários em três pence por dia para um mestre carpinteiro, quatro pence para um mestre pedreiro, três pence por dia para telhadores e seleiros. Todos os produtores de mercadorias — seleiros, ourives, curtidores, alfaiates, sapateiros e assim por diante — deviam cobrar não mais do que o preço médio praticado nos quatro anos anteriores à peste, e todos deviam jurar que obedeceriam à lei. Violar o juramento, e a lei, acarretava uma punição incomum. Para a primeira infração, o cobrador excessivo seria preso por 40 dias — com o período de prisão dobrando para cada infração subsequente. Assim, uma terceira infração significaria prisão por 160 dias (40, 80, 160). Sob essa disposição, se um sapateiro pudesse ser condenado por nove acusações de vender sapatos a um preço alto demais, a nona infração sozinha render-lhe-ia 10.240 dias de prisão.

Tentativas foram feitas de impor o Estatuto dos Trabalhadores, algumas vigorosas, mas essencialmente ele não funcionou. Estava tentando suprimir um mercado negro popular repleto de compradores ansiosos e vendedores ávidos. Na realidade, a situação piorou. À medida que trabalhadores agrícolas e artesãos deixavam o mercado devido à morte ou velhice, um contingente menor de novos trabalhadores jovens assumia seus lugares devido à taxa desproporcional de mortes de bebês e crianças durante a Peste Negra. A inflação continuou a subir. Os vilões e servos sem reivindicação de liberdade, ou que eram vigiados de perto para não se mudarem para outro lugar, só podiam realizar suas tarefas diárias em circunstâncias cada vez mais reduzidas devido aos preços mais altos de tudo o que compravam. Da mesma forma vítimas, porque não tinham poder de barganha, eram as ordens inferiores do clero. Os bispos, para se manterem em um estado adequado de luxo e atender às exigências de uma corte papal cuja renda fora estilhaçada por um reclamante rival ao Trono de Pedro, recusavam-se a aumentar as remunerações de seu clero comum. Isso deixou os padres de aldeia em níveis próximos à fome em tempos de inflação incessante e deu-lhes terreno comum com seus paroquianos contra os grandes senhores, fossem temporais ou espirituais.

Para somar à demanda por bens e serviços, a Guerra dos Cem Anos começara em 1337. Essa guerra presenciou a mudança de grandes massas de pessoas lutando em combate corpo a corpo, esfaqueando, cortando e golpeando-se mutuamente, para o uso de projéteis aprimorados — meios pelos quais os homens podiam matar uns aos outros à distância. Arcos e flechas existiam desde sempre, mas eram comparativamente fracos e não representavam ameaça ao guerreiro de armadura de placas, nem à sua posição como o invencível "tanque" do campo de batalha medieval. Antes dos projéteis aperfeiçoados, a arma mais eficaz no campo pode ter sido não o cavaleiro, mas sim seu cavalo de guerra. O que hoje é pensado apenas como um cavalo de carga pesado era criado para carregar um homem e seu peso de armas e armaduras, bem como o peso da própria armadura do cavalo e suas ferraduras maciças, que eram armas terríveis em si mesmas. Nenhuma infantaria em massa podia resistir àquele impacto colossal colidindo contra ela. Para o combate corpo a corpo que se seguia à carga, o cavalo de guerra era treinado para morder e chutar.

Então surgiu a besta, apresentando a primeira ameaça material à superioridade do cavaleiro de armadura no campo de batalha. Seu arco composto curto, feito de camadas de madeira, osso e chifre, podia propelir uma seta curta e grossa (ou "quarrel") a uma velocidade que penetraria armaduras leves. Assim, o guerreiro de armadura, o aristocrata na guerra ou na paz, podia ser morto por um oponente no qual não podia tocar — pior, um oponente das classes mais baixas. Não era justo e, se não era justo para os senhores, provavelmente não estava de acordo com a vontade de Deus. Um papa chegou a proibir o uso da besta por cristãos, mas a proibição não teve efeito perceptível. Proibições de armas nunca funcionam porque são sempre acompanhadas da ressalva silenciosa: "Não a usaremos a menos que precisemos absolutamente dela para vencer".

A besta não era a arma ideal, pois apresentava duas desvantagens. Primeiro, o alcance era curto. Mais importante, a besta era muito difícil de armar. Algumas possuíam um estribo para o pé do atirador, a fim de fixar o arco ao chão, enquanto a corda do arco era presa a um gancho fixado a uma tira ao redor da cintura ou ombros do atirador. Ele se agachava, engatava a corda e usava toda a força de suas pernas e costas para puxar o arco até uma posição travada para o disparo. Esse procedimento era não apenas lento, mas exigia força. Requería treinamento para armar e mirar. Além disso, a besta era relativamente cara de fabricar: um camponês sujeito ao serviço militar feudal não teria uma em casa. O atirador de besta tornou-se um mercenário.

Exigia dinheiro vivo para contratar os serviços do atirador de besta, e não obrigações feudais. Na Batalha de Crécy, em 1346, os besteiros do exército francês eram um bando de mercenários genoveses. Do outro lado, os ingleses estavam prestes a demonstrar uma arma que imediatamente eclipsou a besta, o chamado arco longo inglês (chamado assim porque era, na verdade, o produto da engenhosidade galesa). A demonstração, naquele dia, da superioridade do arco longo abalou toda a Europa. Esqueça o número total de mortos; o item importante foi que mais de mil e quinhentos duques, condes e cavaleiros franceses totalmente armados caíram em uma única batalha. Esse único fato alterou o rumo da sociedade europeia. Anteriormente, os cavaleiros esperavam ser mortos, se o fossem, apenas uns pelos outros. Detinham o monopólio da guerra, e assim o do poder. Agora, centenas de aristocratas invencíveis haviam sido mortos por um punhado de plebeus da classe mais baixa com pedaços de madeira e cordas nas mãos. Isso mudou para sempre a forma como as duas classes se encaravam. O recrutamento feudal que convocava uma turba de camponeses sem treinamento para a guerra já não tinha qualquer importância. Os arqueiros tornaram-se soldados profissionais, bem treinados, bem pagos e bem tratados. Tornaram-se os heróis do momento, e eram heróis camponeses. Ao cavaleiro de armadura, o camponês considerava invencível, e situado em plano tão elevado que parecia criatura superior. Não se cogitava enfrentá-los, e agora os deuses haviam caído um nível. O cavaleiro tinha motivos para sentar-se em seu salão e olhar para o fogo com a testa franzida, e o camponês experimentava um sentimento inteiramente novo de seu próprio valor e orgulho. Ele ainda poderia compartilhar esse novo valor com seus companheiros em sussurros, mas a ideia, uma vez plantada, continuou a crescer.

Com as mudanças na condução da guerra, o rei mais do que nunca necessitava que as obrigações feudais fossem cumpridas com dinheiro, e não com serviços. O novo soldado profissional profissional trabalhava por remuneração e precisava ser abastecido com alimentos, equipamentos e animais de bagagem, além de transporte para o continente. Apesar da escassez de mão de obra, da inflação e das doenças, a monarquia não afrouxaria na perseguição da Guerra dos Cem Anos, iniciada em 1337. A única resposta era — literalmente — impostos, impostos e mais impostos.

Dessa situação decorreu um cenário que fatalmente causaria problemas: os proprietários de terras recorreram a antigos direitos sob a lei, defendidos por advogados que apenas eles podem pagar, para retirar a liberdade de um homem e de seus descendentes. Homens que se declaravam livres receberam ordens de prová-lo. Genealogias e registros paroquiais foram vasculhados para provar que a mãe ou avó de um homem fora serva ou vilã e que ele herdara irrevogavelmente esse status. Era a única maneira de usar a lei para obter mão de obra barata e legalmente vinculada, que não podia partir em busca de melhores condições em outro lugar. Os únicos beneficiários eram os proprietários de terras. Quanto maior o proprietário de terras, maior o benefício da aplicação do vilanismo, e a Igreja era a maior proprietária de todas. Possuía o maior número de servos e vilões a serem mantidos, ou forçados a retornar de sua liberdade temporária em outro local. A amargura contra a Igreja cresceu entre as pessoas comuns, e as chamas de seu ressentimento eram frequentemente insufladas pelo clero inferior descontente.

Um padre e acadêmico de Oxford chamado John Wycliffe colocou em movimento mais, talvez, do que pretendia quando começou a pregar a reforma da Igreja. Ele estava especialmente indignado com a corrupção da Igreja e com o que via como sua luta constante por mais poder e adornos materiais, em detrimento da missão pastoral tradicional. Ele enxergava uma linha direta de contato entre os homens e Deus que não requeria os serviços de um sacerdote. Afirmava que ninguém além de Deus tinha controle sobre as almas dos homens. Dizia que o rei prestava contas diretamente a Deus e não precisava de um intermediário papal. Uma de suas alegações mais chocantes, para a época, era que os sacramentos servidos por padres que eram eles próprios pecadores, e não em estado de graça, eram totalmente sem efeito, e isso incluía o papa. Ele chegou ao ponto de traduzir a Bíblia Vulgata para o inglês, sob o argumento de que todos os homens e mulheres cristãos deveriam ter acesso direto às escrituras sagradas, pois nas escrituras ele encontrava a perfeição e não questionaria uma única palavra dela. Contudo, apontava, não há menção bíblica a um papa.

Tais ataques à Igreja não podiam ficar sem resposta, e Wycliffe foi indiciado sob acusações de heresia no St. Paul's. O fato de não ter sido condenado à morte deve-se provavelmente à multidão de Londres que protestou furiosamente. Wycliffe foi apenas destituído de seu posto e enviado para viver em sua paróquia de Lutterworth. Ele não reduziu suas críticas à Igreja, mas redirecionou-as do público de seus colegas clérigos para o povo, que estava disposto a ouvir. Seus seguidores tornaram-se padres pregadores itinerantes e levaram a mensagem de Wycliffe às vilas e cidades.

Mais imediatamente eficaz na frente interna foi John Ball, a quem o cronista francês Jean Froissart chamou de "um padre louco de Kent". Ball pregava contra a classe e o privilégio, inclusive na Igreja. Exigia também a reforma agrária, insistindo em que as propriedades dos grandes barões e da Igreja fossem retiradas deles e distribuídas entre o povo. Desde 1360, Ball e seu grupo de padres percorriam o centro e o sudeste da Inglaterra pregando doutrinas de igualdade de direitos e a redistribuição ou propriedade comum dos bens. Ele foi preso pelas autoridades da Igreja várias vezes e finalmente excomungado. Em 1381, ao eclodir a Rebelião dos Camponeses, estava na prisão do arcebispo em Maidstone, no condado de Kent.

Houvera a esperança de que a influência francesa sobre o papado terminaria quando o Papa Gregório XI devolveu a Santa Sé a Roma em 1377. Infelizmente, uma grande parcela da hierarquia da Igreja não concordara com a mudança. Naquela época, muitos dos cardeais eram franceses e preferiam a base francesa em Avignon. Quando Gregório XI morreu no ano seguinte, o povo de Roma amotinou-se para garantir sua exigência de que o novo papa fosse italiano; e assim foi, assumindo o nome de Urbano VI. Os cardeais franceses declararam a eleição inválida. Elegeram seu próprio papa francês, que reinaria como Clemente VII, e retornaram a Avignon. Esse foi o Grande Cisma no seio da Igreja, que não foi curado por muitos anos. Tornou-se também um cisma político, com o papa Clemente VII de Avignon, contrário a Roma, apoiado pela França, Escócia, Portugal, Espanha e vários principados alemães, enquanto o papa romano Urbano VI era apoiado pelos inimigos da França: Inglaterra, Hungria, Polônia e o Sacro Imperador Romano-Germânico. Cada papa excomungou todos os apoiadores do seu rival, privando-os dos sacramentos, de modo que em toda a Europa cada alma cristã da época fora condenada e colocada fora da proteção de Deus por um papa ou pelo outro. Essa não era uma circunstância a ser encarada com leviandade. Em um caso, forças pró-inglesas, apoiadoras do papa romano, capturaram um convento francês cujas integrantes reconheciam o papa de Avignon. Os soldados e seus clérigos não tiveram problemas em concordar que aquelas pobres irmãs equivocadas estavam totalmente fora da proteção da lei civil ou eclesiástica. Assim, não viram impedimento em saquear todos os pertences do convento e estuprar todas as freiras. Pelas regras da época, nem sequer precisavam mencionar o evento em suas confissões seguintes.

E durante todo esse tempo, a guerra entre a Inglaterra e a França prosseguia, com ambos os lados famintos pelas receitas de impostos necessárias para sustentar o conflito.

Em 1377, um imposto por cabeça (poll tax) de quatro pence fora imposto a todas as pessoas na Inglaterra. Em 1379, o Parlamento estabeleceu um imposto graduado com base no status social. Ambos os impostos falharam, e algumas das joias da coroa tiveram de ser vendidas para manter a guerra com a França. Em novembro de 1380, o imposto foi fixado em um xelim por cabeça, com a extraordinária cláusula de que os ricos deveriam ajudar os pobres a pagar o imposto. Não o fizeram, logicamente, e o imposto fracassou.

O Parlamento inglês de 1376 tornou-se conhecido pelo povo como o Bom Parlamento, principalmente porque condenou a corrupção no governo do rei. Tratando dos subornos, declarou que os conselheiros do rei não deveriam receber nada de qualquer parte envolvida em negócios apresentados perante eles, exceto presentes de pequeno valor, como pequenos itens de comida e bebida. Sobre o tema dos impostos, os membros afirmaram que, se o rei tivesse oficiais leais e bons conselheiros, seria rico em tesouros sem qualquer necessidade de tributação, especialmente considerando os "resgates de reis" exigidos para a libertação do rei David II da Escócia após sua captura na Batalha de Neville's Cross em 1346 e para o rei João II da França, capturado na Batalha de Poitiers in 1356. Sugeriram que os homens que haviam desviado essas fortunas deveriam ser acusados e punidos.

O Bom Parlamento também impediu um mercador de Londres chamado Richard Lyons, declarando-o culpado de vários crimes de extorsão e corrupção. Foi acusado de que, como coletor de impostos reais, havia generosamente se servido dos fundos destinados ao tesouro real. Foi julgado que todas as suas terras, bens e haveres deveriam ser confiscados pela coroa e que ele deveria ser condenado à prisão perpétua. Em vez disso, a riqueza de Lyons e seus amigos garantiram-lhe um perdão real.

O nome "Bom Parlamento" pode ter sido descritivo, mas igualmente apropriado teria sido o título "O Parlamento Ignorado".

Temos aqui, portanto, uma Inglaterra em estado contínuo de guerra, com inflação galopante, tentativas de retornar homens livres à servidão, um Grande Cisma na Igreja que resultava em cada homem na Inglaterra excomungado pelo papa de Avignon, uma parcela crescente de padres expressando ira verbalmente e o fardo do maior imposto por cabeça já cobrado sobre o povo. O barril de pólvora estava cheio até a borda. Na primavera de 1381, o governo acelerou seus esforços para arrecadar o imposto e o fusível foi aceso. A explosão da rebelião estava a apenas alguns dias de distância.

A Encyclopaedia Britannica refere-se a este levante como uma rebelião "curiosamente espontânea". Barbara Tuchman, em sua história do século XIV, A Distant Mirror, afirmou que a insurreição se espalhou "com alguma evidência de planejamento". Winston Churchill foi ainda mais longe: em seu The Birth of Britain, ele registrou: "Ao longo do verão de 1381 houve um fermento geral. Por trás de tudo jazia uma organização. Agentes percorriam as vilas do centro da Inglaterra, em contato com uma 'Grande Sociedade' que se dizia reunir-se em Londres."

A centelha da revolta vinha sendo alimentada vigorosamente e, por fim, o sinal de ação foi dado. Mesmo estando preso na prisão eclesiástica em Maidstone, no condado de Kent, John Ball conseguiu enviar cartas secretas que circularam entre os padres camponeses. Por ser o clero a única classe alfabetizada da época, essas cartas eram lidas em voz alta para grupos de camponeses locais nas paróquias. Todas continham o sinal inequívoco de início imediato, descartando a ideia de uma mera convulsão camponesa desorganizada. John Ball escreveu: "John Balle gretyth yow wele aile and doth yowe to understande, he hath rungen youre belle. Nowe ryght and myght, wylle and skylle. God spede every ydele [ideal]. Now is tyme." ("John Ball saúda-vos a todos e faz-vos compreender que já tocou o vosso sino. Agora é direito e poder, vontade e habilidade. Deus guie cada ideal. Agora é o tempo.") O padre Jakke Carter instruiu: "You have gret nede to take God with yowe inalle your dedes. For now is tyme to be war." ("Tendes grande necessidade de levar Deus convosco em todos os vossos atos. Pois agora é tempo de vigiar.") O padre Jakke Trewman declarou: "Jakke Trewman doth you to understande that falsnes and gyle have reigned too long, and trewthe hat bene sette under a lokke... God do bote, for now is tyme." ("Jack Truman faz-vos compreender que a falsidade e a astúcia reinaram por tempo demais, e a verdade tem sido mantida sob fechadura... Deus dê o remédio, pois agora é o tempo.") E a carta completa de John Ball, assinada como "Padre de Santa Maria", adverte sobre o orgulho e a luxúria da alta hierarquia da Igreja católico-romana, ordenando que os homens permaneçam firmes juntos na verdade.

A violência inicial eclodiu em Essex, motivada pelas novas e agressivas cobranças da terceira taxa por cabeça (poll tax). A introdução de comissários especiais armados com listas de nomes para extrair o imposto fora sugerida pelo sargento-de-armas real, o frade franciscano John Legge. Os coletores agiam com brutalidade incomum. Em alguns feudos, as moças jovens eram inspecionadas fisicamente de forma humilhante para determinar se tinham mais de quinze anos e, portanto, se eram tributáveis. Em Dartford, John de Deptford foi preso após golpear mortalmente um coletor que erguera as vestes de sua filha em público. Em Brentwood, o oficial real John de Bampton convocou os habitantes dos vilarejos vizinhos para prestarem contas e pagarem as taxas. Cerca de cem homens armados responderam à intimação, não para pagar, mas para declarar que não entregariam mais nenhuma moeda. Quando Bampton ordenou que seus sargentos prendessem o grupo, os moradores revoltados atacaram a escolta real, forçando Bampton a fugir às pressas para Londres.

Em represália, a coroa enviou o chefe de justiça Sir Robert Belknap com uma lista assinada por jurados para indiciar e prender os agressores de Brentwood. A recepção de Belknap foi ainda mais hostil. A multidão capturou a comitiva real e forçou o juiz a revelar os nomes dos jurados locais que haviam testemunhado e assinado as acusações. Com os nomes em mãos, os rebeldes caçaram os jurados, decapitando os que foram encontrados e fincando suas cabeças em estacas, enquanto queimavam as casas dos fugitivos. O chefe de justiça Belknap foi poupado e forçado a retornar a Londres sob ameaças, mas seus três assistentes — que haviam servido anteriormente com Bampton — foram sumariamente decapitados.

No condado vizinho de Kent, ao sul do Tâmisa, Sir Simon Burley ordenou a prisão do homem livre Robert Belling, alegando que este descendia de servos fugidos de sua família e exigindo trezentas libras de prata para conceder sua alforria. Diante da recusa dos habitantes em pagar essa quantia exorbitante, burley mandou Belling acorrentado para a masmorra do Castelo de Rochester. Paralelamente, o coletor John Legge estabeleceu uma comissão de inquérito em Canterbury para punir os resistentes locais, mas sua comitiva foi atacada e expulsa pelos cidadãos de Canterbury. As vilas de Kent se mobilizaram, reunindo-se em Dartford sob o comando de líderes experientes que determinaram regras estritas de disciplina militar, incluindo a proibição de que os moradores de áreas costeiras (num raio de 36 milhas do mar) se juntassem à marcha para o interior, pois deviam permanecer em suas casas para defender a costa inglesa contra ataques navais da frota francesa.

O exército rebelde de Kent marchou primeiro em direção a leste para cercar o Castelo de Rochester, exigindo a soltura de Belling. O castelo capitulou rapidamente em meio dia de cerco sem esboçar defesa armada significativa por parte do seu guardião. Libertado Belling e os demais presos das masmorras, os revoltosos seguiram para Maidstone em 7 de junho, onde foram integrados por novos grupos. Entre eles, destacou-se um homem conhecido como Walter, o Tyler (Wat Tyler), que foi imediatamente aclamado por milhares de rebeldes como o comandante supremo das forças rebeldes do sul da Inglaterra. Uma das primeiras ordens de Tyler em Maidstone foi invadir as prisões do arcebispo para libertar o padre John Ball, que passou a atuar como capelão oficial da revolta. O exército rebelde dirigiu-se em seguida a Canterbury, onde invadiu a catedral durante a celebração da missa solene de segunda-feira, 10 de junho, exigindo que os monges elegessem um novo arcebispo, pois o atual (Simon Sudbury, também chanceler real) seria executado por traição ao povo. Três oficiais identificados pelos moradores como traidores foram arrastados para a praça e decapitados.

No mesmo dia 10 de junho, no condado de Essex, a multidão de camponeses invadiu e destruiu as instalações do priorado de Cressing Temple, a principal comenda dos Cavaleiros Hospitalários em Essex. Esse priorado rico fora doado originalmente aos Cavaleiros Templários em 1138 e repassado aos Hospitalários após a supressão da Ordem do Templo em 1312. A destruição sistemática de Cressing Temple evidenciou o ódio direcionado dos rebeldes contra os bens herdados do Templo pela Ordem de São João. No dia seguinte, 11 de junho, as massas rebeldes de Kent e Essex iniciaram a marcha em direção a Londres, cobrindo os setenta quilômetros de distância em tempo recorde de dois dias de caminhada disciplinada sob o comando de Wat Tyler.

Ciente da marcha rebelde, o jovem rei Ricardo II, de apenas catorze anos, buscou refúgio na Torre de Londres, a mais protegida fortaleza da capital. Ele foi acompanhado por Simon Sudbury (arcebispo e chanceler), Sir Robert Hales (tesoureiro do rei e prior dos Hospitalários na Grã-Bretanha), Henry Bolingbroke (futuro Henrique IV), os condes de Oxford, Kent, Arundel e Salisbury, e os coletores Robert Belknap, John de Bampton e John Legge. No dia 12 de junho, as forças de Essex acamparam em Mile End, enquanto os rebeldes de Kent ocuparam Southwark, na cabeceira sul da ponte de Londres. Grupos locais de Londres cruzaram o Tâmisa em barcos para se unir aos camponeses. O palácio do arcebispo em Lambeth foi invadido e incendiado com todos os seus registros judiciais. Ao avistar o incêndio de seu palácio a partir da Torre de Londres, o arcebispo Simon Sudbury entregou o Grande Selo ao rei, pedindo demissão de seu cargo de chanceler do reino. Outros grupos rebeldes atacaram a prisão dos bispos de Winchester em Clink Street, libertando os detidos, e destruíram a residência do marshal da prisão de Marshalsea, Richard Imworth.

O rei enviou mensageiros para inquirir os rebeldes sobre os motivos do levante, recebendo como resposta que a insurreição visava salvar o rei de seus maus conselheiros e executar os traidores do reino. Ricardo II propôs encontrar-se com as lideranças rebeldes em Blackheath na manhã de 13 de junho. O monarca e seus conselheiros deixaram a Torre a bordo de barcos reais, mas ao se aproximarem de Rotherhithe, Sudbury e Hales convenceram o rei a abortar a reunião por motivos de segurança. Diante do recuo real, as forças rebeldes marcharam sobre os acessos da capital. A ponte de Londres teve sua ponte levadiça baixada e o portão de Aldgate foi deixado sem qualquer defesa pelos guardas municipais simpáticos à revolta, permitindo a entrada dos revoltosos no centro da cidade.

Os rebeldes cruzaram a cidade em ordem e atacaram as prisões de Fleet Street, libertando os detentos, e demoliram as instalações comerciais pertencentes aos Hospitalários. A Savoy Palace, residência do odiado duque John de Gaunt (tio do rei), foi invadida e destruída. Todos os bens de luxo, pratarias e joias do palácio foram martelados e queimados nas chamas, e o prédio foi implodido com a detonação de barris de pólvora. De lá, a multidão seguiu para as propriedades dos Hospitalários situadas em "The Temple" (antiga propriedade confiscada dos Templários), onde queimaram os arquivos e registros mantidos pelos advogados e destruíram as habitações da comenda, mas preservaram intocada a histórica igreja circular dos Cavaleiros Templários. Em seguida, os rebeldes concentraram sua fúria destrutiva contra o grande priorado dos Hospitalários em Clerkenwell, incendiando-o até as fundações, restando apenas a cripta subterrânea intacta.

Na manhã de sexta-feira, 14 de junho, para retirar a massa rebelde do centro urbano, o rei propôs um encontro com os manifestantes em Mile End, prometendo atender a todas as exigências. A maior parte das forças de camponeses moveu-se para Mile End, onde o rei assinou dezenas de cartas de alforria concedendo liberdade individual aos servos. Contudo, Wat Tyler, Jack Straw e o padre John Ball permaneceram em Londres com centenas de rebeldes armados. Valendo-se de provável auxílio interno por parte de guardas da guarnição, Tyler e seu pequeno grupo invadiram a fortaleza da Torre de Londres sem encontrar qualquer resistência armada. O arcebispo Simon Sudbury e o prior dos Hospitalários Robert Hales foram capturados na capela interna enquanto rezavam, sendo arrastados pelos corridors até a Tower Hill. Na colina, o arcebispo, o prior, o médico William Appleton e o coletor John Legge foram decapitados em público, e suas cabeças foram montadas em estacas na Ponte de Londres.

No sábado, 15 de junho, o rei concordou em se reunir novamente com a ala restante dos rebeldes em Smithfield. Wat Tyler cruzou o descampado acompanhado de um único escudeiro para apresentar as demandas finais ao rei, que incluíam a expropriação das terras da Igreja para distribuição aos camponeses e a abolição da nobreza feudal. Durante a discussão, o prefeito de Londres William Walworth alegou insulto às palavras reais, desembainhou seu punhal e atacou Tyler, ferindo-o no pescoço. O escudeiro real Ralph Standish apunhalou Tyler por duas vezes. Tyler tentou cavalgar de volta às suas fileiras, mas caiu ao solo mortalmente ferido. Para evitar a retaliação dos arqueiros rebeldes, o jovem Ricardo II cavou em direção aos manifestantes, autodeclarando-se o novo comandante dos camponeses e instruindo-os a segui-lo até o descampado de Clerkenwell. Enquanto a massa rebelde se deslocava desorientada, Walworth reuniu as guarnições armadas de Londres lideradas pelo veterano Sir Robert Knowles. Cercados em Clerkenwell por seis mil homens de armas, os rebeldes de Kent e Essex concordaram em dispersar-se em troca das cartas de liberdade assinadas pelo rei. Walworth cavalgou até o hospital de São Bartolomeu, onde Tyler vinha recebendo tratamento, arrastou-o para fora e decapitou-o, montando sua cabeça na Ponte de Londres.

Embora a revolta em Londres tenha sido sufocada com a morte de Tyler, o levante prosseguiu em várias províncias distantes do reino. Em Suffolk, o padre John Wrawe liderou uma multidão de camponeses a partir de 12 de junho, destruindo as terras herdadas pelo corrupto coletor Richard Lyons em Liston e ocupando a rica abadia de Bury St. Edmunds. Os rebeldes caçaram e decapitaram o prior da abadia e o chefe de justiça real Sir John Cavendish, exibindo suas cabeças no pelourinho da praça. Wrawe permaneceu uma semana em Bury, expropriando bens e forçando os monges a assinar cartas de emancipação para a cidade. Em Norfolk, o rico tintureiro de lã Geoffrey Litster liderou o levante com o auxílio do cavaleiro rebelde Sir Roger Bacon de Baconthorpe, ocupando o Castelo de Norwich e atacando Yarmouth, rasgando as cartas de privilégio comercial da cidade.

Em Cambridgeshire, a revolta explodiu in 15 de junho liderada por Adam Clymme, que emitiu ordens de libertação em nome da "Grande Sociedade" (*Magna Societas*). Os rebeldes destruíram as terras dos Hospitalários em Shingay e Duxford e aliaram-se ao prefeito de Cambridge para atacar a Universidade, queimando os livros acadêmicos na praça pública. Em Yorkshire, no norte do país, os artesãos e tecelões de York, Beverly e Scarborough uniram-se na mesma data, identificando-se pelo uso de uma libré comum de lã branca com ponta decorativa vermelha (capuz com liripipe vermelho), fabricada e distribuída secretamente por tecelões de Beverly. Esses revoltosos agiam sob juramentos de proteção fraterna mútua e atacaram as sedes das famílias oligárquicas que controlavam as finanças e o governo das cidades. E em Hertfordshire, William Grindcobbe liderou os camponeses contra a abadia beneditina de St. Albans, libertando os prisioneiros e rasgando os registros medievais de servidão, até que a notícia da morte de Tyler forçou o recuo das massas diante da chegada das tropas reais e do novo chefe de justiça Sir Robert Tresilian, que deu início a um período implacável de execuções judiciais por todo o reino.

"Chegou o momento de o Rei punir os delinquentes", escreveu o monge Henry Knighton. "O Senhor Robert Tresilian, juiz, [que fora nomeado para substituir o chefe de justiça assassinado, Sir John Cavendish] foi, portanto, enviado por comando do Rei para investigar e punir os que haviam se levantado contra a paz. Ele foi ativo em toda parte e não poupou a ninguém, causando uma grande carnificina. E porque os malfeitores haviam atacado e executado todos os juízes que conseguiram encontrar, incluindo John de Cavendish, e não pouparam a vida de nenhum dos advogados do reino que conseguiram capturar, assim Tresilian agora não poupou a ninguém, mas retribuiu na mesma moeda. Pois quem quer que fosse acusado perante ele sob a alegação de rebelião, fosse com justiça ou por ódio, sofria imediatamente a sentença de morte. Ele condenou (conforme os crimes de cada um) alguns à decapitação, alguns ao enforcamento, alguns a serem arrastados pelas cidades e depois enforcados em quatro partes das cidades, e alguns ao desmembramento (evisceração), seguido da queima de suas entranhas diante deles enquanto as vítimas ainda estavam vivas, e depois sua execução e a divisão de seus cadáveres em quartos para serem pendurados em quatro partes das cidades."

O padre John Ball foi capturado em Coventry e levado a St. Albans em 12 de julho para ser julgado perante o chefe de justiça Tresilian. O julgamento ocorreu no dia seguinte. Ball não fez qualquer tentativa de se retratar, não manifestou arrependimento e admitiu a autoria das cartas que haviam circulado com o seu nome. Tresilian recorreu a todo o catálogo de técnicas de execução da época e sentenciou Ball a ser enforcado, arrastado, eviscerado, decapitado e esquartejado.

William Grindcobbe, o principal líder rebelde em St. Albans, foi libertado sob fiança com a condição de que usasse sua influência para acalmar o povo. Ele fez o oposto. Um discurso que lhe foi atribuído dizia: "Amigos que, após uma era tão longa de repressão, finalmente conquistaram para si um curto sopro de liberdade, mantenham-se firmes enquanto puderem, e não pensem em mim ou no que eu possa sofrer; pois, se eu morrer pela causa da liberdade que conquistamos, considerar-me-ei feliz por encerrar minha vida como mártir." Foi exatamente o que fez, sendo recapturado e sumariamente executado. Os homens de St. Albans cujos corpos haviam sido deixados intactos na forca, incluindo o de Grindcobbe, foram retirados de lá e enterrados por seus amigos. Duas semanas depois, chegou uma ordem irada da corte do rei, exigindo que os corpos fossem desenterrados e enforcados novamente em exibição pública até que se desintegrassem.

Em Norwich, o líder rebelde Geoffrey Litster soube da morte de Wat Tyler e do colapso da revolta em Londres. Em resposta, decidiu enviar uma delegação ao rei, solicitando uma carta de alforria e perdão para toda Norfolk. A missão era oficialmente liderada por dois cavaleiros feitos reféns, Sir William de Morley e Sir John de Brewe, mas com eles seguiam três dos seguidores mais próximos de Litster, para garantir que os dois cavaleiros cumprissem as ordens de Litster. Como um incentivo extra para o rei olhar com favor as suas solicitações, os líderes da missão levaram consigo, como presente real, todo o dinheiro que haviam coletado como multas cobradas dos cidadãos de Norwich. No caminho, perto da cidade de Newmarket, a delegação teve a grande infelicidade de cruzar o caminho do belicoso Lorde Henry le Despenser, bispo de Norwich.

O jovem bispo le Despenser estava em seu feudo de Burleigh, perto de Stamford, quando recebeu notícias das insurreições em Norfolk. Decidiu retornar à sua diocese de Norwich, levando consigo oito cavaleiros montados e uma pequena companhia de arqueiros. Como prova de sua experiência militar, usava um capacete de metal, uma cota de malha e uma espada de combate. Ele recrutou homens entre a nobreza local, aumentando sua força à medida que avançava. Em Peterborough, os rebeldes haviam exigido cartas e writs de alforria e estavam começando a saquear o mosteiro quando le Despenser os atingiu com um ataque surpresa. Ele ordenou a execução de vários rebeldes no local e a prisão dos demais. Em Ramsey, no Huntingdonshire, a força do bispo derrotou facilmente um pequeno grupo de rebeldes no mosteiro. Eles foram feitos prisioneiros e entregues ao abade enquanto o bispo avançava em direção a Cambridge. A essa altura, seu grupo havia se transformado em um pequeno exército, incluindo muitos militares experientes, e os rebeldes de Cambridge foram rapidamente submetidos. Ao contrário das represálias civis da lei, o bispo agia como acusador, juiz e júri. Ele determinava quais rebeldes deviam ser executados e quais deviam ser aprisionados.

Ao deixar Cambridge, le Despenser seguiu em direção à sua diocese em Norwich. Foi nessa etapa de sua jornada que ele encontrou a delegação enviada ao rei pelo líder rebelde Geoffrey Litster. Os dois cavaleiros reféns relataram-lhe a missão forçada sob o controle dos três rebeldes, dois dos quais estavam no acampamento, enquanto o terceiro saíra em busca de provisões. O bispo ordenou a decapitação imediata dos dois líderes rebeldes presentes e enviou um destacamento para encontrar o terceiro. Uma vez que as três cabeças foram fixadas no pelourinho na vizinha Newmarket, le Despenser avançou, com seu exército crescendo de tamanho à medida que recebia novos e agora entusiasmados recrutas.

Em Norwich, o bispo descobriu que Litster havia fugido diante de sua aproximação. Le Despenser partiu em sua perseguição e o bando de Litster tentou resistir perto de North Walsham. Eles foram facilmente massacrados pelo exército do bispo e, entre os prisioneiros capturados, estava o próprio Geoffrey Litster. O bispo ordenou imediatamente que ele fosse enforcado, arrastado e decapitado, mas antes ouviu pessoalmente a confissão de Litster e concedeu-lhe a absolvição. O bispo ganhou os elogios de seus colegas clérigos por sua misericórdia e piedade ao caminhar ao lado do prisioneiro que era arrastado pelos pés até a forca, erguendo a cabeça do líder rebelde para que ela não se chocasse contra as pedras da estrada. (O próprio Litster, diante do que estava prestes a lhe acontecer, poderia ter considerado mais misericordioso ser deixado para ficar inconsciente devido aos golpes das pedras.) A rebelião em Norfolk foi sufocada de forma rápida e total, embora implacável, pelos esforços de um único homem irado, um serviço que parecia merecer a gratidão da corte do rei, muito embora a lei do reino tivesse sido ignorada por alguns dias. Pelo contrário, alguém (já que o rei ainda era menor de idade) providenciou para que o bispo le Despenser fosse indiciado dois anos depois, em 1383, por sua conduta ao sufocar a rebelião em Norfolk violando as leis.

Em 16 de julho, foram emitidos writs convocando um parlamento para reunir-se em 16 de setembro, mas a reunião foi adiada para 4 de novembro de 1381. Se o Parlamento de 1376 merece ser lembrado como o "Bom Parlamento", a sessão de 1381 bem que poderia ser imortalizada como o "Parlamento do Eu-Não-Disse". O Parlamento de 1376 havia apontado a corrupção na corte do rei, o suborno, o desvio de verbas de impostos e a gestão incompetente. Os membros haviam advertido o conselho real de que essas coisas deviam ser corrigidas. Haviam indiciado o mercador e financiador londrino Richard Lyons sob diversas acusações de corrupção, apenas para ver a sentença de prisão perpétua ser anulada. Todos os seus temores, conselhos e ações foram ignorados, mas agora a rebelião havia provado que estavam corretos. Foi com um profundo sentimento de satisfação que os membros do Parlamento de novembro de 1381 ouviram a declaração lida pelo porta-voz, Sir Hugh Seagrave: "Nosso senhor o Rei, aqui presente, a quem Deus salve, ordenou-me fazer a seguinte declaração a vós. Primeiro, nosso senhor o Rei, desejando acima de tudo que a liberdade da Santa Igreja seja inteiramente preservada sem mancha, e que a dignidade, paz e bom governo de seu reino sejam mantidos e preservados da melhor forma como foi no tempo de qualquer de seus nobres predecessores, os reis da Inglaterra, quer que, se qualquer falha for encontrada em qualquer lugar, esta seja corrigida pelo conselho dos prelados e senhores neste parlamento."

Os registros do parlamento não deixam dúvidas sobre a quem o parlamento culpou pela revolta: "Se o governo do reino não for em breve corrigido, o próprio reino será inteiramente perdido e destruído para sempre e, como resultado, o senhor nosso Rei e todos os senhores e o povo comum, o que Deus, em sua misericórdia, proíba. Pois é verdade que existem muitas falhas no referido governo, tanto em relação à pessoa do Rei quanto em sua casa e devido ao número ultrajante de servidores nesta última, bem como nas cortes do Rei, quer dizer, na Chancelaria, no Tribunal do Rei, no Tribunal Comum e no Tesouro. E há graves opressões em todo o país devido à ultrajante multidão de instigadores de contendas e mantenedores, que agem como reis no país, de modo que a justiça e a lei mal são administradas a ninguém. And o pobre povo comum é de tempos em tempos despojado e destruído dessas maneiras, tanto pelos fornecedores da referida casa real quanto por outros que nada pagam ao povo comum pelos mantimentos e transporte que lhes tomam, e pelos subsídios e taxas cobrados sobre eles para sua grande aflição, e por outras graves e ultrajantes opressões a eles infligidas por vários servidores de nosso senhor o Rei e outros senhores do reino. Por esses motivos, o referido povo comum é reduzido a grande miséria e sofrimento, mais do que jamais esteve antes."

Tendo se manifestado sobre o fardo dos impostos e a corrupção na corte real e no sistema legal, o Parlamento tratou em seguida da defesa nacional, uma das maiores justificativas apresentadas para a cobrança daqueles impostos: "Pode-se acrescentar que, embora grande tesouro seja continuamente concedido e cobrado do povo comum para a defesa do reino, eles não são, contudo, mais bem defendidos e socorridos contra os inimigos do Rei, tanto quanto sabem. Pois, ano após ano, os referidos inimigos queimam, roubam e pilham por terra e mar com suas barcas, galés e outros navios, para o que nenhum remédio foi, nem é ainda, providenciado. Quais males o referido pobre povo comum, que outrora costumava viver em toda honra e prosperidade, não pode mais suportar de forma alguma." E uma advertência ao rei e seu conselho: "E males maiores são de se temer se remédio bom e adequado não for providenciado a tempo para as ultrajantes opressões e males acima mencionados." O Parlamento sugeriu uma solução: "Sugeriu-se que o povo comum pode ser devolvido à tranquilidade e à paz removendo, sempre que conhecidos, os maus oficiais e conselheiros e colocando melhores e mais virtuosos e mais capazes em seus lugares... Caso contrário, todos os homens pensam que este reino não pode sobreviver por muito tempo sem maior mal do que jamais lhe aconteceu antes, o que Deus proíba."

Desta vez, o Parlamento foi ouvido e mudanças foram feitas em cargos-chave. O imposto por cabeça foi abandonado, e não houve novas tentativas de criar taxas engenhosas. Não há registro de qualquer ataque à pessoa ou propriedade de um membro comum do Parlamento; assim, parece que para esse grupo, pelo menos, a rebelião foi um sucesso estrondoso. Conquistaram o que queriam. De fato, é difícil evitar a conclusão de que a misteriosa Grande Sociedade que incitou e dirigiu partes da revolta incluía membros do Parlamento. Com seus próprios objetivos atendidos, o Parlamento não agiu para satisfazer os desejos dos outros. Quando questionado pelo conselho do rei se queria abolir a servidão e o vilanismo, a resposta foi um veemente não. A mesma resposta negativa foi dada a William Courtenay, o novo arcebispo de Canterbury, que pediu ao Parlamento leis mais rígidas para a punição da heresia. O que o Parlamento de fato fez pelos rebeldes em geral foi recomendar anistia para todos, exceto para aqueles em uma lista especial e os cidadãos das cidades de Canterbury, Bury St. Edmunds, Bridgewater, Cambridge, Beverly e Scarborough. Essa exclusão de cidades foi logo reduzida apenas a Bury St. Edmunds, cujos cidadãos levaram cinco anos para pagar a multa de dois mil marcos que lhes foi imposta. Quanto a indivíduos, houve exclusão da anistia para os diretamente envolvidos nas mortes do arcebispo de Canterbury, do prior dos Hospitalários e do chefe de justiça Cavendish. Uma exclusão mais interessante foi de todos os que haviam escapado da prisão, nenhum dos quais há registro de ter sido recapturado. A lista de nomes de rebeldes específicos excluídos do perdão geral somava 287, dos quais 151 eram cidadãos de Londres. Aqueles que já não estavam na prisão simplesmente desapareceram.

A anistia geral pôs fim às vinganças judiciais, de modo que, mesmo com os tribunais implacáveis do chefe de justiça Tresilian, menos de 120 rebeldes foram de fato executados — menos do que os decapitados pelos rebeldes em Londres em um único dia. Exceto por alguns rebeldes sumariamente executados por espadas vingadoras, como a do bispo le Despenser, todos receberam algum tipo de julgamento e defesa. Os líderes rebeldes capturados não iam automaticamente para a forca se tivessem amigos influentes para interceder por eles. O principal assistente de Litster, Sir Roger Bacon, estava na lista dos excluídos da anistia, mas obteve o perdão real, supostamente a pedido da futura rainha de Ricardo, Ana da Boêmia. Thomas Sampson, líder rebelde em Ipswich, foi mantido na prisão por dezoito meses e depois indultado. O líder de Somerset, Thomas Engilby, foi capturado e acorrentado, sendo indultado poucos meses depois. Thomas Farndon, cuja culpa era indiscutível por ter guiado os rebeldes em Londres e liderado a destruição do priorado em Highbury, foi perdoado em março de 1382. E o capitão rebelde John Awedyn, de Essex, condenado como um dos cabeças das ações em Londres, recebeu perdão total em março de 1383 a pedido direto do conde de Oxford.

Enquanto o Parlamento estava reunido, inquérito e investigações prosseguiam simultaneamente. As inquisições dos xerifes de Londres de novembro de 1381 provam que os camponeses não marcharam sobre Londres de forma espontânea, mas foram incitados e convidados por moradores de Londres. O registro do inquérito de 4 de novembro afirma: "Declaram os jurados sob juramento que um certo Adam atte Welle, então açougueiro... e agora fornecedor de víveres ao senhor duque de Lancaster, viajou para Essex quatorze dias antes da chegada dos rebeldes daquele condado na cidade de Londres: ali, Adam incitou e encorajou os rebeldes de Essex a irem a Londres, prometendo-lhes muitas coisas se o fizessem." O mesmo inquérito formulou acusações contra um vereador de Londres, John Horn, peixeiro. Horn era um dos três delegados enviados pelo prefeito de Londres para encontrar os líderes rebeldes de Kent a fim de avaliar suas forças e dissuadi-los de entrar na cidade. Horn fez o contrário. Reuniu-se em segredo com as lideranças rebeldes, aconselhando-as a avançar. Foi depois desse encontro que os rebeldes de Kent marcharam sobre Southwark e atacaram a prisão de Marshalsea. Horn também entregou aos rebeldes um estandarte real que retirara do guildhall, além de abrigar três líderes rebeldes em sua residência na véspera da invasão.

A primeira distorção a ser tratada é o papel atribuído pelos cronistas ao Rei Ricardo II. Quando seu pai, o lendário Príncipe Negro, morreu em 1376, Ricardo foi declarado herdeiro do trono por seu avô, Eduardo III. No ano seguinte, Eduardo morreu, e a Inglaterra passou a ter um rei de dez anos de idade. Um conselho composto por dois bispos, dois condes, dois barões, dois bannerets (cavaleiros de alta patente), dois cavaleiros celibatários (bachelors) e um advogado civil foi nomeado para governar o país e governar o menino-rei. Enquanto Ricardo permanecesse menor de idade, um novo conselho deveria ser eleito a cada ano. Nenhuma menção a esse conselho todo-poderoso é feita em qualquer um dos relatos sobre a rebelião de 1381. Em vez disso, o próprio jovem rei é apresentado como a força principal e unilateral atuando pelo governo real. Nada disso soa verdadeiro, não apenas porque Ricardo não possuía autoridade real própria, mas também porque ele simplesmente não era o herói das histórias vitorianas para rapazes que nos pedem para aceitar.

Um cronista contemporâneo, lembrado apenas como o monge de Evesham, deixou-nos uma descrição de Ricardo que inclui as palavras: "...arrogante... rapace... tímido e mal-sucedido na guerra estrangeira... permanecendo às vezes até a manhã em bebedeiras e outros excessos que não devem ser nomeados" e, talvez o mais importante para a nossa avaliação, "abrupto e gago em sua fala". Ricardo tinha tanto medo do conselho de regentes que somente aos vinte e três anos de idade reuniu o espírito necessário para fazer a simples afirmação de que, tendo há muito atingido a maioridade, deveria governar como rei. Este é o homem que nos pedem para acreditar que agiu com tamanha coragem e carisma surpreendentes aos quatorze anos. Dizem-nos que ele cavalgou até a turba rebelde que acabara de ver seu líder ser derrubado e, com voz clara, assumiu o controle da situação voluntariando-se para ser o chefe e defensor dos rebeldes. Ele deu as ordens para organizar o encontro em Mile End para tirar os rebeldes de Londres. Ele comandou pessoalmente o exército de retribuição em Essex. Ele decidiu perdoar os rebeldes. O conselho governante aparentemente não desempenhou nenhum papel, não exerceu nenhuma autoridade, não tomou nenhuma decisão. Pouco provável.

O que foi preservado para nós como "história" é a crônica dos eventos escrita por autores opostos aos rebeldes, escritores cujas carreiras seriam impulsionadas (ou pelo menos garantidas) ao lisonjear a monarquia. Qualquer pessoa que estivesse realmente agindo nos bastidores ficaria satisfeita em deixar o crédito para o garoto.

Nos bastidores? Considere o encontro em Mile End. Ele foi realmente planejado para tirar os rebeldes de Londres? Se foi, não teve sucesso, porque um grupo organizado e com comando permaneceu na Cidade, assim como os principais líderes Tyler, Ball e Straw. Eles tinham algo a fazer que era obviamente muito mais importante para eles do que uma reunião com o rei para discutir queixas. Eles ficaram longe daquele encontro para tomar a Torre de Londres. É inteiramente razoável especular que o encontro em Mile End foi organizado não para tirar os rebeldes da Cidade, mas para tirar o rei da Torre. Uma chave para os arranjos foi fazer com que o arcebispo de Canterbury e o prior dos Hospitalários não acompanhassem o rei, mas permanecessem para trás naquilo que acreditavam ser total segurança. De alguma forma, eles foram influenciados a recusar a ida, ou receberam ordens para ficar. O arcebispo pode ter sido aliviado de suas funções como chanceler, pois fora autorizado a tentar sua fuga pelo rio naquela manhã, mas o que dizer de Sir Robert Hales?

Ele não era apenas o administrador-chefe de uma ordem monástica militar, mas um famoso líder de campo de batalha e combatente pessoal. Em 1365, como bailio de Egle, ele liderara uma força hospitalária em uma grande batalha das Cruzadas na qual ficou conhecido como "o herói de Alexandria" por seus feitos de valor em uma grande vitória que deixou vinte mil muçulmanos mortos. Sir Robert era o homem de combate mais experiente no entorno do rei. Ele não deveria apenas fazer parte da guarda-costas do rei, ele deveria tê-la comandado. Então, por que ele deixou seu jovem rei cavalgar ao encontro de milhares de rebeldes sanguinários, preferindo permanecer em segurança atrás das muralhas maciças da Torre? Tudo isso soa a encenação teatral, e nos níveis mais altos.

Se essa conclusão parecer especulativa demais, considere a entrada de Tyler na Torre. Poucas centenas de homens poderiam ter defendido a Torre por semanas, ou mesmo meses, contra uma multidão sem lançadores de projéteis ou máquinas de cerco, especialmente se essas poucas centenas fossem lideradas por um militar experiente como Hales. Tyler sabia que não tinha tempo para construir uma torre de cerco ou um "gato" abrigando um aríete. Havia um caminho muito mais fácil: fazer arranjos que garantissem que a ponte levadiça estivesse baixada e a grade (portcullis) erguida. Ter o controle dos portões para que os rebeldes pudessem simplesmente entrar caminhando. Nenhum cronista nos fala de qualquer luta no portão, ou de resistência de qualquer tipo. Ninguém sequer tentou especular sobre como tal feito de armas notável pôde acontecer.

Há também o mistério de por que Tyler queria tomar a Torre em primeiro lugar. Em qualquer revolta comum, a tomada da fortaleza mais poderosa da região teria sido o ponto alto, militarmente. O líder teria feito dela imediatamente seu quartel-general, sua base de operações a partir da qual poderia ameaçar toda a área circundante. Esse claramente não era o objetivo de Tyler. Quando as execuções terminaram, ele não tinha mais utilidade para o local. Ao partir, disse à guarnição que agora podiam fechar os portões e erguer a ponte levadiça. O objetivo não era a Torre, mas a morte de alguns homens específicos nela.

Quando a reunião em Mile End terminou, o rei não voltou para a Torre, mas foi escoltado para o edifício que abrigava o seu Guarda-Roupa (*Wardrobe* — sua equipe pessoal, não suas roupas). Era um edifício substancial, mas não uma fortaleza. Ricardo fora habilmente removido da linha de fogo para garantir sua segurança pessoal. De fato, como seus conselheiros o governavam, e não o contrário, o itinerário e a escolta de Ricardo teriam sido escolhidos para ele. Considerando o número de vezes em que ele foi exposto aos rebeldes — em Mile End, na Abadia de Westminster, em Smithfield, desfilando pelas ruas —, pode ter sido muito bem sabido por certos membros da corte que a pessoa do rei seria protegida não apenas por sua escolta pessoal, mas pela liderança rebelde também.

Contudo, tudo somado, o rei parece ter sido manejado com destreza. As citações atribuídas a ele sem dúvida originaram-se de outros que falavam em seu nome. Os cronistas ignoraram totalmente o fato de que, em 1381, o rei ainda não era o monarca reinante. Ele foi guiado, ordenado e manipulado ao longo dos anos, mesmo além da idade estipulada pela lei para governar. Os relatos de seu heroico comando direto da situação durante a rebelião só podem ser ficção aduladora, mas apontam para a cooperação entre a liderança rebelde e um ou mais membros da corte.

Essa cooperação não parece ter parado com a supressão da rebelião. Quando o Parlamento de novembro e dezembro de 1381 concordou com o conceito de uma anistia geral, decidiu excluir dessa graça todos os cidadãos de Cambridge, Canterbury, Bridgewater, Beverly, Scarborough e Bury St. Edmunds. A Igreja estaria especialmente ansiosa por retribuição devido aos ataques ao seu quartel-general inglês em Canterbury e à sua propriedade religiosa e acadêmica em Cambridge. Não obstante, veio uma ordem "do rei" sobrepondo-se ao Parlamento e estendendo o perdão real a todas as cidades, exceto Bury St. Edmunds.

Quanto aos indivíduos excluídos da anistia geral, já vimos que vários líderes rebeldes obtiveram seus perdões apesar de estarem especificamente excluídos, por meio da ajuda de homens em posições elevadas, incluindo o Conde de Oxford.

Quanto aos 287 homens listados nominalmente como fora da anistia, eles constituem um mistério à parte. Exceto por aqueles que já estavam na prisão, eles simplesmente desapareceram. Típicos foram os casos de Richard de Midelton, Thomas White e Henry de Newark de Beverly. Um writ (decreto) real partiu de Westminster em 10 de dezembro de 1381, exigindo a prisão e o interrogatório desses três homens sobre sua participação nos tumultos de Beverly. A resposta das autoridades locais ao tribunal real concluía: "Além disso, declaram que Richard de Midelton, ex-vereador, Thomas White, telhador, e Henry de Newark, ex-tesoureiro, não foram encontrados dentro do distrito de Beverly após o recebimento deste decreto: razão pela qual não podemos executar as determinações deste decreto nas referidas matérias." Eles haviam partido, mas para onde? Estaria cada um desses centenas de fugitivos completamente por conta própria, ou haveria ajuda disponível para eles? Um primeiro paralelo intrigante desse desaparecimento em massa é que ele não foi diferente do desaparecimento em massa dos Cavaleiros Templários setenta anos antes. Ambos eram grupos já condenados, procurados tanto pelas autoridades eclesiásticas quanto pelas civis, e necessitando imediatamente de fontes clandestinas de comida, alojamento, novas identidades e casas seguras. Seria realmente extraordinário se, sem assistência, tivessem encontrado dezenas de redes isoladas e não relacionadas de refúgio seguro, entre homens dispostos a arriscar a vida e a integridade física (literalmente) para provê-los. Por outro lado, se existia uma Grande Sociedade de homens jurados sob apoio mútuo, uma de suas funções teria sido fornecer toda a ajuda necessária aos irmãos em fuga ou ocultação. O fato é que não há registro de que nenhum dos homens condenados tenha sido capturado, de modo que é razoável supor que a proteção estivesse disponível para eles por alguém, em algum lugar, de alguma forma.

Enquanto tudo isso acontecia, a Igreja parecia dar as costas a todo o conceito da rebelião, como se pretendesse fingir que nada havia ocorrido. O novo arcebispo de Canterbury, William Courtenay, não perseguiu os rebeldes. Em vez disso, focou seus esforços no acadêmico de Oxford e sacerdote John Wycliffe e seus seguidores. Courtenay não pediu ao Parlamento maiores esforços para encontrar e punir os assassinos de seu predecessor, Simon Sudbury. Em vez disso, sua única solicitação legislativa foi por autoridade secular para prender os "padres pobres" itinerantes que pregavam a mensagem de Wycliffe. Courtenay queria que as autoridades civis os trancassem nas prisões dos bispos, onde John Ball estivera detido. A Câmara dos Comuns recusou-se a aprovar a lei, mas Courtenay não deixou que isso o detivesse. Ele seguiu em frente de qualquer maneira. Em maio de 1382, convocou um concílio de bispos e teólogos em Blackfriars, Londres, para examinar vinte e quatro artigos dos escritos de Wycliffe. Dez foram declarados heréticos e catorze errôneos. Courtenay ordenou que os seguidores de Wycliffe fossem expulsos de Oxford e seus livros confiscados. Ele também organizou uma série de julgamentos por heresia, mas o próprio Wycliffe não foi julgado. Ele foi autorizado a retirar-se para Lutterworth, onde morreu em 1384. Foi enterrado no cemitério da paróquia, mas quarenta e quatro anos depois, em 1428, por ordens do Papa Martinho V, os ossos de Wycliffe foram desenterrados, queimados e as cinzas lançadas no Rio Swift. Wycliffe fora o líder intelectual, mas a verdadeira força por trás da rebelião estava em outro lugar.

Na busca pela verdadeira natureza da Grande Sociedade, não havia muito por onde começar. Não existe registro oficial de qualquer sociedade secreta na Inglaterra medieval, com exceção dos Lollards (lolardos), os adeptos dos ensinamentos do sacerdote heresiarca John Wycliffe, que expôs suas críticas à Igreja antes e depois da rebelião. John Ball foi considerado por alguns como um seguidor de Wycliffe, mas a pregação de Ball antecedeu a atividade dos lolardos. No entanto, em uma confissão publicada de John Ball, é feita a afirmação de que havia uma "fraternidade secreta" de seguidores de Wycliffe viajando por toda a Inglaterra, espalhando suas crenças. Os historiadores concordam que essa "confissão" é um produto posterior e não a confissão de patíbulo de Ball. É interessante, contudo, que o lolardismo foi de fato posteriormente empurrado para a clandestinidade e existiu por um par de séculos in células secretas por toda a Inglaterra, que nunca foram claramente identificadas ou descritas.

Existiu outra sociedade secreta bem conhecida na Grã-Bretanha, a Antiga Ordem dos Maçons Livres e Aceitos. No entanto, não há documentação que sugira que a Maçonaria estivesse ativa na época da rebelião (assim como nenhuma existe para indicar que não estivesse). Os escritores maçônicos que começaram a exaltar as virtudes de sua fraternidade após ela emergir do mundo do segredo para a vista do público em 1717 frequentemente faziam voos fantásticos na imaginação. Eles reivindicaram como membros e Grão-Mestres maçônicos figuras notáveis como Adão, Noé, Pitágoras, Aquiles e Júlio César, alegando existência desde o "tempo imemorial". Mentes mais sóbrias recuaram em relação à Criação e ao Dilúvio e afirmaram que o Rei Salomão havia de fato sido o primeiro Grão-Mestre Maçom e seu Templo a primeira edificação maçônica. Com o passar do tempo, historiadores maçônicos tenderam a trazer sua fundação mais para a frente, situando seus começos nas corporações medievais de pedreiros operativos (stonemasons), que é atualmente a teoria mais aceita sobre a origem da fraternidade.

A primeira indicação de que a Maçonaria poderia estar relacionada com a rebelião foi o nome de seu líder, Walter, o Tyler (Wat Tyler). Ele explodiu na história inglesa com sua misteriosa nomeação incontestada como o comandante supremo da Revolta Camponesa na sexta-feira, 7 de junho de 1381, e a deixou abruptamente quando sua cabeça foi cortada oito dias depois, no sábado, 15 de junho. Absolutamente nada se sabe sobre ele antes desses oito dias. Isso por si só sugere que ele não estava usando seu nome verdadeiro. Os historiadores sugeriram que seu nome provavelmente indica que ele era um telhador de telhados de profissão, o que, com base em sua óbvia experiência militar e habilidades de liderança, não é muito provável. Mas se ele de fato adotara um pseudônimo, por que se chamaria "Tyler"? Os maçons que leem isso já compreenderão o ponto. O *Tyler* (Cobridor) é o sentinela, sargento-de-armas e executor de disciplina da loja maçônica. Ele verifica as credenciais dos visitantes, protege o local de reunião e depois monta guarda do lado de fora da porta com uma espada desembainhada na mão. Se a Grande Sociedade estivesse de alguma forma ligada à Maçonaria, "Tyler" teria sido o único título maçônico apropriado para o líder militar que empunharia a espada e aplicaria a disciplina. Era, admite-se, uma conexão tênue.

Outra conexão maçônica possível, mas igualmente tênue, foi a insurreição altamente organizada no Yorkshire, especialmente na cidade de York, marcada pelo uso de vestimentas padronizadas (librés). Quando quatro lojas maçônicas de Londres decidiram vir a público em 1717, reuniram-se em 24 de junho, dia dedicado ao seu padroeiro, João Batista, e elegeram um Grão-Mestre para sua nova Grande Loja. Os maçons de York ficaram indignados com essa decisão unilateral dos maçons de Londres de lançar fora seu antigo véu de segredo e com a presunção dos londrinos de se colocarem acima de todas as lojas maçônicas da Inglaterra. A loja em York considerava-se a mais antiga do país, datando do século VII e da construção da Catedral de York. Em 1725, a loja de York decidiu afirmar-se e formou sua própria "Grande Loja de Toda a Inglaterra". Muito mais tarde, em 1767, o Grande Secretário de York escreveu que "esta Loja não reconhece Superior, não presta homenagem a ninguém, existe por Direito Próprio, concede Cartas Constitucionais e Certificados da mesma Maneira que é feito pela Grande Loja em Londres, e como desde o Tempo Imemorial tem o Direito e o costume de fazer". York ocupa um lugar muito especial na Maçonaria, especialmente nos Estados Unidos, onde muitos maçons acreditam que o Rito de York é a forma mais pura e antiga de Maçonaria.

Outra relação maçônica obscura encontrada na rebelião foi a fúria para ser livre, para pôr fim a toda a servidão e vilanismo. Um dos antigos marcos (*Landmarks*) da Maçonaria é que um maçom deve ser um "homem livre nascido de mãe livre". Se um advogado provasse que um homem livre que era maçom já não era livre, esse homem poderia ter de renunciar à sua filiação maçônica. Notou-se com interesse que, no final do século XV, virtualmente todo homem na Inglaterra era livre. A exigência do status de homem livre como requisito para filiação maçônica indica que a Maçonaria já era uma organização antiga quando se revelou em 1717. Por mais interessante que tudo isso fosse, no entanto, não apresentava nenhuma prova forte de que a Grande Sociedade fosse a Maçonaria ou uma precursora dela. Provas mais diretas e dramáticas residiam em outra direção, em uma organização bem documentada como tendo existido antes da Revolta Camponesa, mas que se acreditava ter desaparecido por completo.

O primeiro vislumbre dessa prova foram os ataques especialmente cruéis dos rebeldes contra os Cavaleiros Hospitalários, incluindo o assassinato de seu prior, Sir Robert Hales. Considere o caso de George de Donnesby (Dunsby) de Lincolnshire. Ele foi preso a mais de duzentas milhas de sua casa e confessou ser um mensageiro da Grande Sociedade. Seria simples coincidência que em sua cidade natal de Dunsby, lá em Lincolnshire, os arrendatários entraram em greve e se recusaram a pagar seus dízimos às propriedades locais dos Hospitalários? Ou tome o caso da destruição da propriedade hospitalária recentemente reconstruída em Highbury. Bem no meio dos eventos dramáticos em Londres, em meio a todas as propriedades da Igreja nas quais poderiam vingar-se, Wat Tyler escolheu enviar seu principal tenente e um bando de rebeldes em uma missão fora da cidade. Eles tiveram de caminhar seis milhas apenas para destruir deliberadamente aquela única propriedade hospitalária em Highbury, e depois marchar de volta para se juntar a Tyler. Em Cambridge, oficiais da cidade, com a aprovação do prefeito, cavalgaram para se juntar a um bando rebelde em Shingay, uma comenda hospitalária que estavam incendiando, e então retornaram todos juntos a Cambridge para atacar a Universidade. Por que os homens da cidade cavalgaram dez milhas campo adentro para ver os rebeldes queimarem uma comenda dos Hospitalários? Por que não esperaram pelos rebeldes em casa? Ou teriam se encontrado por acordo para planejar seu ataque unificado, sob circunstâncias em que uma reunião simultânea com a destruição de uma propriedade dos Hospitalários teria algum significado especial para eles?

Todas as ordens religiosas possuíam propriedades em Londres, mas apenas a propriedade dos Hospitalários foi deliberadamente procurada para destruição, e não apenas os principais estabelecimentos em St. John's Clerkenwell e a área do "Templo" entre Fleet Street e o Tâmisa. Os cronistas afirmam que os rebeldes procuraram cada casa e propriedade de aluguel dos Hospitalários para quebrá-la ou queimá-la. Para esse fim, moradores nativos de Londres devem ter estado envolvidos, não apenas para identificar tais propriedades, mas para guiar os rebeldes até elas; naquela época, as ruas de Londres não eram sinalizadas e somente centenas de anos depois Londres teria um sistema de edifícios numerados. Os rebeldes destruíram até mesmo duas forjas em Fleet Street que os Hospitalários haviam assumido dos suprimidos Templários. Indicando talvez a intensidade do vínculo entre a liderança rebelde e cidadãos proeminentes de Londres, os registros apontam que, vinte anos depois, a ordem dos Hospitalários ainda tentava sem sucesso reconstruir aquelas duas forjas diante da oposição de certos cidadãos de Londres.

Em meio a toda a destruição em Londres, por que os rebeldes não queimaram os registros guardados na igreja dos Hospitalários na Fleet Street ali mesmo onde os encontraram? Por que se dar ao trabalho de carregar caixas e fardos para fora da igreja até a estrada principal, longe do edifício, a não ser para evitar o risco de danos à estrutura? Como essa igreja diferia de qualquer outra propriedade? Apenas no fato de ter sido a igreja principal dos Cavaleiros Templários na Grã-Bretanha, consagrada quase trezentos anos antes, em 1185, por Heráclito, o patriarca de Jerusalém. O modo de sua consagração por si só não a diferenciava, contudo, pois o patriarca também consagrara a igreja dos Hospitalários em Clerkenwell em 1185, no mesmo mês em que dedicara a igreja templária; mesmo assim, nenhuma consideração foi dada pelos rebeldes para proteger a igreja em Clerkenwell.

Os rebeldes altamente organizados em York, Scarborough e Beverly, que eram burgueses das cidades e não "camponeses", exibiram uma libré comum. Tratava-se de um manto com capuz branco e um ornamento vermelho, supostamente usado por cerca de quinhentos homens apenas em Beverly. Certamente estes não foram confeccionados na noite anterior na Singer da vizinhança; sua existência atesta uma liderança formal e organizada, além de tomada de decisão e, não menos importante, a disponibilidade de fundos. Pode ser pura coincidência que vermelho e branco fossem também as cores templárias: uma cruz vermelha sobre um manto branco.

O mais impressionante de tudo foi uma única frase da confissão de leito de morte do principal tenente de Wat Tyler, Jack Straw. De acordo com o relato de Thomas Walsingham, um monge de St. Albans, Straw foi capturado e levado para Londres, onde foi condenado à morte pelo prefeito. Antes de a sentença ser executada, o prefeito prometeu a Straw um sepultamento cristão e três anos de missas rezadas por sua alma se ele confessasse o verdadeiro propósito da rebelião. Naquela confissão, relata-se que Straw disse, em parte: "Quando tivéssemos reunido uma enorme multidão de pessoas comuns por todo o país, teríamos assassinado de repente todos os senhores que poderiam ter se oposto ou resistido a nós. *Primeiro, e acima de tudo, teríamos procedido à destruição dos Hospitalários*." (Ênfase adicionada.) Straw não explicou esse ódio especial pelos Hospitalários, e não há registro de que alguém tenha perguntado. Se havia uma organização fomentando a rebelião, pelo menos um objetivo ficou claro: "a destruição dos Hospitalários". Que organização, ou mesmo que segmento da sociedade, em 1381, colocaria "a destruição dos Hospitalários" no topo de sua lista de prioridades?

Havia de fato um grupo com um ódio herdado contra os Hospitalários, um ódio nascido da humilhação, da ruína financeira e da morte. Esse grupo era composto pelos Cavaleiros do Templo, os Templários. Por decreto papal, quando a ordem templária foi suprimida, suas vastas propriedades, aluguéis e dízimos deveriam ser entregues aos Hospitalários, contrariando o desejo do rei inglês e da nobreza, que queriam ficar com os bens para si. Levou anos, mas no final os Hospitalários obtiveram a maior parte das propriedades. Os Hospitalários também cooperaram com a Igreja e com a coroa na busca e captura de Templários em fuga. Se existia uma sociedade secreta de Templários sobrevivendo na Grã-Bretanha, os Hospitalários eram o lembrete diário de seu poder e riqueza perdidos, de seus irmãos mortos e de suas próprias vidas clandestinas. Na rebelião de 1381, eles tiveram a chance de desferir um golpe contra seus antigos inimigos, e o fizeram com fúria. Wat Tyler e seus seguidores executaram Sir Robert Hales, o prior dos Hospitalários, e destruíram todas as propriedades dos Hospitalários que conseguiram encontrar.

Isso significava afastar-se de qualquer especulação adicional sobre o envolvimento da Maçonaria mas, como se viu, não por muito tempo.

Hugh de Payens e seu pequeno grupo de cavaleiros estavam em Jerusalém quando receberam um pequeno espaço no palácio real no Monte do Templo. Desse local eles tiraram seu nome, os Pobres Cavaleiros do Templo de Salomão, ou os Cavaleiros Templários. Seu propósito inicial era proteger os peregrinos que viajavam dos portos de Jafa e Acre para os lugares sagrados em Jerusalém. Eles viviam na pobreza, cavalgando dois em um cavalo, e dependiam dos dons dos piedosos. O grão-mestre Hugh de Payens percebeu que, se a ordem quisesse crescer e sobreviver, deveria ter a aprovação da Igreja. Em 1127, ele partiu para a Europa a fim de obter essa aprovação. Estava acompanhado de vários de seus irmãos e, na França, encontraram-se com Bernardo, o abade de Claraval. Bernardo era o clérigo mais poderoso da Europa e foi rapidamente convencido pelo conceito de uma ordem monástica militar. Ele os ajudou a redigir sua Regra e escreveu um tratado famoso, Em Louvor da Nova Cavalaria, que exortava todos os jovens de nascimento nobre a se juntarem aos Templários e conclamava todos os cristãos a apoiarem a ordem com presentes generosos.

São Bernardo de Claraval também conseguiu estabelecer uma forma de recrutamento que pode ter infundido livre-pensadores nos Templários ao longo de toda a sua existência. O serviço na ordem, que combinava a adesão a votos monásticos estritos com a constante ameaça de mutilação ou morte no campo de batalha sagrado, era considerado penitência suficiente para compensar qualquer pecado. Assassinos, ladrões, fornicadores e até heréticos eram bem-vindos, desde que renunciassem aos seus antigos caminhos pecaminosos e abraçassem os votos sagrados da ordem. Durante os anos da Cruzada Albigense no sul da França, vários heréticos cátaros penitentes autodeclarados foram admitidos na ordem. É impossível avaliar a influência que tais homens tiveram nos enclaves secretos da ordem, mas seria tolice pensar que não tiveram nenhuma.

O rei da França respondeu aos apelos de Bernardo com concessões de terras, assim como vários de seus nobres. Viajando para a Normandia, Hugh de Payens encontrou-se lá com o Rei Estevão da Inglaterra. Como filho de Estevão de Blois, um herói da Primeira Cruzada, o rei inglês declarou rapidamente seu apoio. Deu aos Templários presentes substanciais em dinheiro e fez arranjos para que realizassem seus esforços de recrutamento na Inglaterra e na Escócia. Lá, eles não apenas receberam doações de ouro e prata, mas também foram presenteados com propriedades produtivas, que proveriam um fluxo contínuo de renda. A esposa de Estevão, Matilda, contribuiu com a valiosa comenda de Cressing, em Essex (a mesma comenda de Cressing Temple que foi posteriormente transferida para os Hospitalários e depois destruída pelos rebeldes ingleses na Revolta Camponesa).

Hugh de Payens partira de Jerusalém como membro de um grupo de apenas nove cavaleiros unidos em uma ordem obscura e não oficial. He retornou dois anos depois como grão-mestre de uma ordem responsável apenas perante o papa e detentora de ouro, prata e riqueza em terras, com trezentos cavaleiros sob juramento de resistir e morrer se seu mestre assim ordenasse. Enquanto isso, o trabalho em sua Regra avançava. Ela não poderia ser como qualquer outra regra monástica, pois a vida templária exigiria viagens, treinamento militar e participação em combates, atividades pouco conhecidas pelas outras comunidades monásticas. Primeiro vieram os três votos monásticos básicos de castidade, pobreza e obediência. A castidade levava em conta ambos os sexos. Nenhum templário deveria beijar ou tocar em qualquer mulher, nem mesmo em sua mãe ou irmã. Até mesmo a conversa com mulheres era desencorajada e frequentemente proibida. Os Templários usavam calções de pele de ovelha que nunca deveriam ser removidos. (Como a Regra ordenava que os Templários nunca deveriam tomar banho, a proibição da remoção dos calções era vista como um suporte para impedir a atividade sexual.) Nenhum templário deveria permitir que alguém, especialmente outro templário, visse seu corpo nu. Em seus dormitórios, lâmpadas queimavam a noite toda para afastar a escuridão que pudesse permitir ou encorajar práticas homossexuais, uma preocupação constante em sociedades exclusivamente masculinas, incluindo mosteiros.

Mantendo seu voto de pobreza, Hugh de Payens doou todas as suas propriedades à ordem, e os outros templários fundadores logo seguiram o exemplo. Se um novo recruta templário não tivesse propriedades a contribuir, esperava-se que trouxesse um "dote" em dinheiro. Uma vez tornado templário, não lhe era permitido manter qualquer dinheiro ou outros bens de valor, nem mesmo livros, em sua posse pessoal. Se saques fossem feitos, iam para a ordem. Esta Regra era tão importante que se, após sua morte, fosse descoberto que um templário possuía dinheiro ou bens próprios, ele era declarado fora da ordem, o que impedia um sepultamento cristão.

A obediência imediata aos seus superiores era exigida de todo templário e, como a ordem respondia apenas ao papa, ela criava seu próprio sistema de punições, incluindo a pena de morte por desobediência. Por exemplo, uma cela de penitência de apenas um metro e meio de comprimento foi construída na igreja templária em Londres e, naquela cela, o irmão marechal (comandante militar) da Irlanda foi confinado por desobediência às ordens do mestre. Incapaz de ficar de pé, incapaz de se esticar, foi mantido na cela de pedra apertada até morrer de fome. De forma alguma os Templários deveriam estar vinculados às leis dos países nos quais pudessem residir de tempos em tempos. Apenas sua própria Regra governava sua conduta e apenas seus próprios superiores podem discipliná-los. Os Templários não tinham direito à privacidade e, se um templário recebesse uma carta, esta tinha de ser lida em voz alta na presença de um mestre ou capelão.

No campo de batalha, os Templários não tinham permissão de recuar a menos que as forças inimigas fossem superiores a eles em uma proporção de pelo menos três para um, e mesmo assim não tinham o direito de recuar a menos que ordenado. Se acontecesse que, sob forças opressivas, mesmo com o direito de recuar segundo a sua Regra, o comandante de campo lhes ordenasse resistir e lutar até a morte do último templário, essa ordem deveria ser obedecida. Os homens que se juntavam à ordem templária esperavam morrer em batalha, e a maioria o fazia. Havia pouco sentido na rendição individual no campo porque os Templários eram proibidos de usar os fundos da ordem para resgatar qualquer templário feito prisioneiro. Como resultado, os templários capturados em combate eram frequentemente executados sumariamente pelo inimigo.

A ordem estava dividida em três classes. A primeira classe era a dos irmãos plenos (os "cavaleiros"), que deviam ser livres e de nascimento nobre. Seu traje distintivo era um manto branco, ao qual se acrescentou mais tarde uma cruz vermelha de oito pontas; o manto significava a nova vida branca de pureza iniciada por cada cavaleiro. A segunda classe, geralmente chamada de sargentos, era recrutada entre a burguesia livre. Os sargentos atuavam como homens de armas, sentinelas, escudeiros, administradores e assim por diante. Eles usavam a cruz templária vermelha em um manto preto ou marrom escuro. Em terceiro lugar vinham os clérigos, padres que atuavam como capelães da ordem e, por serem o único grupo dos três com instrução literária, frequentemente serviam como escribas e guardiões de registros, sendo responsáveis por outros deveres de caráter não militar. Os clérigos também usavam a cruz templária, em um manto verde. Eles usavam luvas o tempo todo, para manter as mãos limpas para "quando tocarem em Deus" ao servir a missa. Os clérigos eram barbeados, segundo o costume da época, enquanto os cavaleiros deviam manter o cabelo curto, mas deixar a barra crescer.

Como prova externa de seus votos de pobreza, os cavaleiros tinham limites na ornamentação de suas roupas ou equipamentos. A única decoração permitida em seu traje era a pele de ovelha. Mantendo o regulamento, o cinto que eram obrigados a usar o tempo todo como símbolo de castidade também era feito de pele de ovelha.

A Regra templária previa apenas duas refeições por dia, mas permitia carne onde outras regras monásticas a proibiam, devido à natureza extenuante dos deveres templários. Os Templários eram proibidos de falar durante as refeições. Eram absolutamente obrigados a participar das devoções religiosas diárias, como qualquer outro grupo monástico. O estandarte templário era vertical, divisão em duas barras ou blocos; um era preto sólido, para simbolizar o mundo escuro do pecado que os Templários haviam deixado para trás, e o outro era branco puro, para refletir a vida pura da ordem. O estandarte era chamado de "Beau Seant", que também servia como grito de guerra. A palavra beau é agora geralmente entendida como "belo", mas significava muito mais do que isso. No francês medieval, representava um estado elevado, para o qual os tradutores ofereceram termos como "nobre", "glorioso" e até "magnífico". Como grito de guerra, então, "Beau Seant" era um comando para "Sede nobres!" ou "Sede gloriosos!"

As iniciações e reuniões capitulares dos Templários eram conduzidas em segredo absoluto. Qualquer templário que revelasse qualquer procedimento, mesmo a outro templário de escalão inferior, estava sujeito a punições, incluindo a expulsão da ordem. Para preservar o segredo, as reuniões eram guardadas por cavaleiros que se postavam do lado de fora da porta com suas espadas desembainhadas. Embora não haja documentação, a lenda diz que várias vezes espiões, ou meramente curiosos, encontraram a morte no momento em que foram capturados. Todo o conteúdo da Regra, que podia ser alterado, expandido ou ignorado de tempos em tempos por cada grão-mestre, era altamente confidencial. O iniciante recebia apenas o conhecimento suficiente da Regra para permitir que tomasse seu lugar na base da ordem. À medida que subia na hierarquia templária, seções adicionais da Regra lhe eram reveladas e explicadas. O conhecimento do conteúdo da Regra completa limitava-se aos escalões mais altos da ordem. Para todos os outros, era distribuído com base na estrita necessidade de saber (*need to know*). Uma das ofensas mais graves na ordem era um cavaleiro de qualquer categoria revelar qualquer parte da Regra.

Uma reunião de Cavaleiros Templários em uma de suas igrejas bem poderia evocar a lenda do Rei Arthur e sua Távola Redonda, porque a maioria das igrejas templárias era circular, para emular a Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém. A igreja templária circular em Londres, por exemplo, possui um banco de pedra ao redor de todo o perímetro para que os cavaleiros sentados ficassem todos voltados para o centro. Não há "trono" ou decoração especial para indicar que qualquer assento seja mais importante do que outro.

Por fim, de acordo com Mateus de Paris, os Templários possuíam mais de nove mil propriedades senhoriais por toda a Europa, além de moinhos e mercados. Além dessas propriedades geradoras de renda, os Templários tinham outras fontes de receita. O saque tomado ou compartilhado por qualquer irmão ia para a ordem. Durante os seus duzentos anos de existência, mais de vinte mil iniciados trouxeram dotes em terras ou dinheiro para a ordem. À medida que compravam e eventualmente construíam seus próprios navios para transportar homens e suprimentos para o Oriente, bem como navios de combate para proteger os demais, os Templários obtinham receitas transportando mantimentos, cruzados seculares e peregrinos para a Terra Santa. Frequentemente recebiam presentes em memória ou eram lembrados em testamentos. A Igreja em Roma contribuía regularmente e exortava outros a fazerem o mesmo. Parte da penitência do Rei Henrique II da Inglaterra para seu papel, direto ou indireto, no assassinato de Thomas à Becket, arcebispo de Canterbury, foi seu bem conhecido açoitamento público. Menos conhecido é que outra parte da penitência exigia que Henrique fizesse um pagamento substancial em dinheiro aos Cavaleiros Templários para uso em uma cruzada subsequente.

O resultado de tudo isso foi um excedente de fundos e, à medida que esse excedente era colocado para render, os Templários entraram em um ramo de negócios relativamente novo: o negócio do dinheiro. Muitas referências foram feitas às atividades financeiras templárias sob o termo de "serviços bancários" (banking), que não se ajusta perfeitamente. A revista Fortune utiliza um termo para uma categoria de negócios que é muito mais apropriado: "serviços financeiros diversificados". O serviço financeiro mais fácil para os Templários era o cofre de segurança (safe deposit). Como tinham de manter guarda contínua sobre seu próprio tesouro, não exigia esforço ou mão de obra extra realizar o mesmo serviço para outros. Suas instalações eram tidas como tão seguras que até mesmo governos se valiam delas; a Inglaterra, a certa altura, armazenou parte das joias da coroa com os Templários. Há registros de roubos em comendas templárias, mas elas continuavam a ser uma fonte preferencial em uma época em que a única proteção para bens de valor era a força armada ou um esconderijo seguro. Se um homem rico viajasse, poderia levar seu tesouro consigo e arriscar perdê-lo para bandidos ou um senhor rival, ou deixá-lo em casa, sob o risco de ser roubado por parentes e servos ou por um ataque à sua residência na sua ausência. Agora, uma alternativa eficaz era o serviço oferecido por monges militares que tinham a reputação de proteger os tesouros alheios tão zelosamente quanto protegiam os seus.

Outro serviço templário importante era atuar como agentes de cobrança. Eles assumiam contratos para a arrecadação de impostos e, por vezes, atuavam como agentes para negociar o resgate e retorno de prisioneiros importantes, inclusive participando dos arranjos para financiar os pagamentos de resgate. Realizavam esses serviços para qualquer um dos lados, se ambas as partes fossem cristãs. Os Templários mantinham fundos fiduciários, no sentido de que arrecadavam rendimentos ou administravam propriedades geradoras de renda. Efetuavam pagamentos a herdeiros com base em acordos especificados, garantindo a gestão adequada do rendimento para os beneficiários. Uma taxa era cobrada em troca do serviço. Como banqueiros hipotecários, os Templários emprestavam dinheiro sob garantia de propriedades produtoras, muitas vezes contornando a proibição da usura ao receber as receitas da propriedade até que esta fosse resgatada. Nesse caso, atuavam também como administradores da propriedade, o que podiam fazer confiando no pessoal que empregavam para gerir suas próprias terras. Talvez o seu serviço financeiro mais famoso tenha sido a emissão de ordens de pagamento em papel. Os documentos eram honrados em qualquer comenda templária e, como tal, podem ser considerados precursores de cheques ou saques à vista. Era um serviço importante. Se um nobre na Provença quisesse enviar fundos para seu filho e escudeiros em uma cruzada, tinha de encontrar um mensageiro confiável, contratar guardas para acompanhá-lo e arcar com as despesas de uma viagem de mil milhas, com o perigo de bandidos por terra e de piratas ou naufrágio por mar. Era muito mais fácil e menos dispendioso entregar o dinheiro ao mestre templário local e depois ter os fundos desembolsados, por exemplo, em Jerusalém, sem absolutamente nenhum perigo de perda. Uma taxa de "despesas" era paga de bom grado.

É impossível dizer quais, se houver, desses serviços financeiros foram de fato inventados pelos Templários. Famílias bancárias italianas começavam a oferecer serviços semelhantes, e os venezianos já haviam aperfeiçoado técnicas de transferência internacional de dinheiro e certos aspectos de compartilhamento de risco e banco comercial, embora principalmente entre si. Os judeus da Europa, proibidos por lei na maioria dos países de possuir terras agrícolas ou outros meios de produção, haviam sido forçados a se voltar para o comércio e transações financeiras relacionadas, embora, mais uma vez, em grande parte entre os seus. Eles faziam empréstimos a governantes, mas geralmente como uma atividade comunitária, não como um "banco". Os serviços financeiros templários eram conduzidos em uma escala mais ampla e tinham um caráter muito mais público, o que pode ter resultado em uma atribuição excessivamente entusiástica por parte dos historiadores à inventividade financeira dos Templários.

Uma coisa que os monges militares teriam de inventar, no entanto, eram os seus próprios meios de identificação para a realização de transações financeiras. Hoje dispomos de cartões de identificação com fotografias, números de segurança social, carteiras de habilitação, números de contas bancárias, hologramas, tintas fluorescentes invisíveis, impressões digitais e toda uma indústria dedicada à segurança e identificação. Mesmo com toda essa tecnologia disponível, dinheiro e valores ainda são ocasionalmente entregues às pessoas erradas, e cheques roubados ainda são descontados. Só podemos especular sobre as dificuldades de um homem em Jerusalém solicitado a entregar uma grande soma em dinheiro a um estranho que entrava pela porta com apenas um pedaço de papel emitido três meses antes em Paris. Não havia telex, telégrafo, radiofone, nenhuma maneira de determinar que o documento não era forjado ou que o portador era de fato o indivíduo cujo nome ali constava. Os romancistas gostam da moeda partida ou do talismã, para ser usado anos mais tarde para provar que o enjeitado é de fato o príncipe há muito perdido. Infelizmente, o uso do método de identificação por "peças correspondentes" exige que uma metade seja enviada com antecedência à outra parte, uma solução pouco prática, especialmente se o saque devesse ser válido em qualquer comenda templária. O que era absolutamente necessário eram técnicas padronizadas de identificação. Um método consistia em exigir duas ou mais "testemunhas", pessoas que pudessem atestar a identidade. Às vezes isso ia mais longe, ao ponto de exigir uma fiança. A pessoa que atestava a identidade assinava um documento declarando, em efeito: "Se, por causa do meu testemunho, derdes o dinheiro ao homem errado, eu o ressarcirei". Outro método consistia em fazer uma ou mais perguntas de caráter pessoal que, esperava-se, apenas o destinatário autorizado saberia responder. Pergunta: Quando menino, caíste de uma árvore e te machucaste. Que idade tinhas na época? Resposta: Nove anos. Pergunta: Que tipo de árvore era? Resposta: Um carvalho. Pergunta: Quem te socorreu e te carregou para dentro de casa? Resposta: Meu tio Thomas. Esse sistema antigo ainda é utilizado hoje, como descobri recentemente ao enviar dinheiro por transferência eletrônica dos Estados Unidos para um amigo na Inglaterra. Solicitaram-me uma pergunta que apenas o destinatário provavelmente responderia de forma correta. A pergunta foi: "Qual era o nome de solteira de sua mãe?". Mediante a revelação da palavra secreta *Jamieson*, o dinheiro foi entregue.

As cartas também exigiam verificação, pois a maioria era escrita por escribas e copistas. Cartas falsas poderiam conter instruções perigosamente enganosas quanto a movimentos militares ou de navios. Códigos embutidos, no entanto, podiam ser usados para garantir a autenticidade. Em um código de cartas ocultas, a segunda letra da terceira palavra de cada frase poderia soletrar uma mensagem. Códigos eram usados para ocultar informações no texto de correspondências aparentemente inócuas. A mensagem oculta poderia ser qualquer coisa, desde "Envia dois navios para Messina" até "Mata o homem que porta esta carta". Os Templários eram conhecidos por manter agentes de inteligência nas principais cidades do Oriente Médio e na costa do Mediterrâneo, e necessariamente teriam empregado meios ocultos de comunicação. As transações financeiras internacionais exigiam sigilo absoluto; as operações navais necessitavam dele para ocultar informações de navegação contra forças muçulmanas ou piratas; e a administração militar em dois continentes certamente o exigiria. Como matéria de registro, os Templários ganharam uma reputação — e não das melhores — por sua dedicação ao segredo, mesmo nas reuniões e conselhos da ordem. Tomados em conjunto, a rede de inteligência de códigos, sinais, técnicas de identificação e transações sub-reptícias associadas a contínuas operações militares e financeiras, associada a uma dedicação feroz ao segredo nas iniciações e reuniões, fornecia a base ideal a partir da qual construir uma sociedade secreta. Talvez nenhuma outra organização na Europa do século XIV tivesse a necessidade e o gosto por atividades secretas que caracterizavam os Cavaleiros do Templo. É certo que, se os Templários residentes na Grã-Bretanha tivessem sentido a necessidade de construir rapidamente uma organização clandestina após tomarem conhecimento da prisão de seus irmãos franceses em 13 de outubro de 1307, e antes de sua própria prisão quase três meses depois, em 10 de janeiro, possuíam o histórico perfeito para fazê-lo.

Em toda essa atividade administrativa, não se deve imaginar que guerreiros de armadura, em grande parte analfabetos, passassem suas horas vagas decodificando mensagens, mantendo livros de contabilidade na tesouraria ou supervisionando as tosquias anuais de ovelhas no celeiro. Embora não se chamassem — nem uns aos outros — de "cavaleiros", nem empregassem o honorífico "Sir", observando antes sua posição eclesiástica com o título simples de "irmão" (*frater* ou *frere*), os Templários deveriam ser de categoria e linhagem de cavalaria. Eram guerreiros, não escrivães. Na Ordem do Templo, constituíam a classe dos oficiais e tinham como principal treinamento e ocupação a participação direta no campo de batalha; o exército de administradores, tropas nativas e empregados por trás deles os superava em número na proporção de cinquenta para um. A ordem não poderia ser composta 100% por "cavaleiros", assim como uma força aérea moderna não pode ser formada 100% por pilotos. Os sargentos eram mais diversificados e podiam ser soldados de cavalaria ou de infantaria em combate, assistentes pessoais dos cavaleiros ou administradores de uma ou mais propriedades agrícolas. Os clérigos templários eram a facção letrada e muito mais propensa a ser designada para tarefas de natureza gerencial ou contábil, incluindo a redação de cartas em código. Outros administradores, supervisores e escribas eram simplesmente empregados e, em anos posteriores, vários falavam árabe. À medida que a Terra Santa se povoava com sangue misto europeu e local ao longo das gerações seguintes, jovens eram recrutados localmente e treinados pelos Templários para serem "Turcópolos", membros de uma unidade de cavalaria leve na Terra Santa comandada por um oficial templário especial chamado irmão Turcopole (*frere turcopolier*).

O grão-mestre, que também detinha a dignidade de abade, era o governante autocrático da ordem, embora recebesse conselhos e pareceres de seus oficiais principais. Os mestres de preceptorias ou comendas eram igualmente autocráticos, a menos que o grão-mestre estivesse presente. A sede da ordem e a residência do grão-mestre ficavam no Templo em Jerusalém. Ele não era apenas um administrador, mas um líder militar de linha de frente, o que é evidente pelo fato de que, de vinte e um grão-mestres, dez morreram em batalha ou devido a ferimentos sofridos em combate. À medida que a ordem amadurecia, crescendo em riqueza e número, o capuz da humildade caiu. Embora uma fraternidade monástica, os Templários inevitavelmente se envolveram em política, especialmente no reino de Jerusalém. Seu papel em intrigas políticas tornou inevitável o desenvolvimento de uma rivalidade intensa com a Ordem do Hospital de São João de Jerusalém. Essa rivalidade tornou-se tão acirrada que, às vezes, ocorriam combates reais nas ruas entre Templários e Hospitalários. Como pano de fundo para compreender como os Templários mudaram de monges piedosos e humildes, dedicados ao serviço dos peregrinos, para um altivo centro de poder, afirmando-se como senhores seculares e criadores de reis, deve-se examinar as atividades da Ordem do Templo nos anos finais antes da perda da Terra Santa e da supressão brutal da ordem.

Tedaldo Visconti, arcebispo de Liège, estava na Terra Santa em 1271 quando lhe chegou a notícia de que havia sido eleito papa. Como Gregório X, ele finalmente tinha a influência para incitar a nova Cruzada que considerava tão desesperadamente necessária. Jerusalém havia caído anos antes, e os territórios cristãos agora ocupavam apenas uma estreita faixa centrada em cidades portuárias fortificadas que se estendiam, como contas frouxamente enfiadas em um cordão, ao longo da costa do que hoje é o Líbano e Israel, com cada cidade sendo o centro de um feudo feudal separado.

Ricos potentados cristãos, vivendo (e até se vestindo) como potentados orientais, queriam preservar suas riquezas e suas rendas, que agora dependiam do comércio com seus vizinhos muçulmanos e das habilidades mercantis, frotas e financiamento das arquirrivais Gênova e Veneza. Eles não compartilhavam do entusiasmo do papa por uma nova Cruzada para reconquistar os lugares sagrados da cristandade com uma guerra que poderia arruinar suas próprias fortunas.

Seguindo o curso habitual para dar início a uma Cruzada, Gregório X convocou um concílio em Lyon, que se iniciou em maio de 1274. Os príncipes governantes, que eram os únicos que podiam ordenar o envio de novos cruzados militares, recusaram-se a comparecer. O idoso rei Jaime I de Aragão foi o único monarca reinante a fazer uma aparição, mas não viu qualquer benefício para si mesmo e logo voltou para casa. Maria de Antioquia recebeu permissão para falar ao concílio, queixando-se aos membros de que, embora estivesse uma geração mais próxima na linha de sucessão, seu primo, o rei Hugo de Chipre, havia usurpado o trono de Jerusalém. O mais dramático foi a presença de delegados de Miguel de Bizâncio para dar a promessa daquele imperador de que, após oitocentos anos de disputa, ele faria com que a Igreja Ortodoxa Oriental reconhecesse a supremacia da Igreja Romana. A teologia nada tinha a ver com a concessão; o imperador esperava que seu reconhecimento da suserania de Roma fizesse com que a Santa Sé dissuadisse o aliado mais próximo do papa, Carlos de Anjou, de sua declarada intenção de conquistar Bizâncio. Os bizantinos não estavam sozinhos em seus temores, pois todo o concílio estava sob a sombra desse único homem.

Carlos, irmão de Luís IX da França e tio do atual rei, era conde de Anjou e Provença. A Santa Sé, a fim de destituir a antipapal casa de Hohenstaufen de suas posses italianas, agira rapidamente após a morte do líder daquela casa, o imperador alemão Frederico II. A Igreja fez um acordo com Carlos de Anjou e lhe emprestou o dinheiro para montar uma campanha militar contra o herdeiro de Frederico. Carlos saiu vitorioso, e o papa o declarou rei da Sicília e rei de Nápoles. Carlos tornou-se o homem forte do Mediterrâneo, com apoio papal para tudo o que fazia. Ele também contava com o apoio inabalável de seu primo, Guillaume de Beaujeu, que acabara de ser eleito grão-mestre dos Cavaleiros Templários.

Quanto à petição de Maria de Antioquia, o Papa Gregório X a encorajou a vender sua reivindicação ao trono de Jerusalém para Carlos, e ajudou a negociar os termos. Carlos concordou em pagar a Maria dez mil libras de ouro, com a promessa de quatro mil libras por ano pelo resto da vida, pelo direito de se declarar rei de Jerusalém. Seu primo, o grão-mestre, presente no concílio, assegurou-lhe o apoio templário à reivindicação real que ele acabara de concordar em comprar.

Quanto a uma nova Cruzada, ela não aconteceria. Os bispos relataram ao concílio que não conseguiam encontrar nenhum zelo cruzado em seus territórios natais. Cavaleiros e barões não acreditavam mais nos benefícios espirituais prometidos pela Igreja. Eles sabiam que o conceito de cruzada havia nascido da reverência pela Terra Santa de Jesus Cristo, mas agora sentiam que suas recompensas espirituais haviam sido degradadas, negociadas pelos papas por apoio militar na Prússia, na Lituânia e contra os albigenses na França. Sentiam que a ideia da Cruzada havia se degenerado em um meio de obter apoio militar para os esquemas da Igreja à custa de pesados tributos sobre todo o povo, e sabiam que grande parte desse dinheiro dos impostos nunca havia sido gasta para o propósito para o qual fora arrecadada; uma parte excessiva dela ia para sustentar o estilo de vida luxuoso do alto clero. O povo também estava desiludido. Havia um sentimento crescente de que, se Deus dirigia as armas de combatentes individuais no julgamento por combate, era lógico pensar que ele fazia o mesmo com exércitos inteiros. Visto que Jerusalém, Belém, Nazaré e a maior parte da Terra Santa haviam sido perdidas, talvez fosse assim que Deus queria que fosse. Não haveria Cruzada.

O único que parece ter tirado algum benefício do Concílio de Lyon foi Carlos de Anjou. Seus planos não foram frustrados pela submissão do imperador Miguel, porque quando o povo de Bizâncio soube que seu imperador planejava sujeitar sua igreja à autoridade da Igreja Romana, o resultado foi quase uma revolta, e Miguel teve de recuar. Quando o bispo de Trípoli levou sua delegação de volta à Terra Santa para relatar o fracasso do concílio em incitar uma nova Cruzada, as manobras políticas se aceleraram. Os cruzados residentes, que não queriam lutar contra o infiel, lutavam entre si incessantemente. O rei Hugo de Chipre, que havia se apoderado do trono de Jerusalém sobre as reivindicações superiores de sua prima Maria de Antioquia, tentou impor sua suserania sobre Beirute. O marido da herdeira de Beirute, um inglês chamado Hamo L'Estrange ("Hamo, o Estrangeiro"), desconfiava das intenções de Hugo, por isso, antes de morrer, Hamo fez um acordo para colocar sua esposa e as terras dela sob a proteção do sultão egípcio Baibars. Após a morte de Hamo, o rei Hugo sequestrou a viúva, pretendendo forçá-la a se casar com um homem sob seu controle. Fiel ao seu acordo, Baibars, com apoio local, forçou Hugo a devolvê-la a Beirute. Para garantir que nenhuma tentativa semelhante fosse feita, Baibars forneceu uma guarda-costas permanente para a viúva. Uma força armada de infiéis estava guardando uma nobre cristã contra os desígnios do rei de Chipre e Jerusalém.

O próximo passo do rei Hugo foi tentar obter controle direto sobre o condado de Trípoli. Quando o príncipe Boemundo VI de Antioquia morreu em 1275, o título, e Trípoli, passaram para seu filho de quatorze anos. Hugo declara que atuaria como regente até que o menino atingisse a maioridade, mas, ao chegar a Trípoli, descobriu que a mãe do menino havia se declarado regente e colocado o garoto sob os cuidados de seu irmão, o rei Leão III da Armênia, fora do alcance de Hugo. Hugo não encontrou apoio local para sua reivindicação e retirou-se de Trípoli, retornando a Chipre. A regente colocou Trípoli sob a administração do bispo de Tortosa, que usou o cargo para atacar seu inimigo pessoal, o bispo de Trípoli, tentando destituí-lo e exilando e até executando alguns de seus seguidores no processo. Felizmente para o bispo de Trípoli, ele fizera amizade com o grão-mestre templário quando passaram meses juntos no Concílio de Lyon, de modo que tinha um protetor armado. Dois anos depois, quando Boemundo VII atingiu a maioridade e retornou a Trípoli, descobriu que tinha de lidar com dois inimigos fortes: o rei Hugo de Chipre e a Ordem do Templo.

Hugo não estava tendo muito sucesso em se afirmar como rei de Jerusalém, mas esperava coisas melhores ao seguir para o porto de Acre — uma cidade litorânea murada, maior que Londres, com uma população de quase quarenta mil habitantes. Localizada a meio caminho entre Tiro e Haifa, era o principal porto de comércio com a capital síria, Damasco. Desde a perda de Jerusalém, Acre também se tornara a principal base dos Templários, que se opunham às reivindicações do rei Hugo e cujo grão-mestre, Beaujeu, era totalmente dedicado a promover as ambições de seu primo altamente ambicioso, Carlos de Anjou. Os Hospitalários, tendo perdido sua enorme cidadela no interior, o Krak dos Cavaleiros, estavam reduzidos a apenas cerca de trezentos cavaleiros na Terra Santa, vindo de seu auge de vários milhares, e por isso não eram um fator político forte. Os venezianos, no entanto, com suas tropas, navios e entrepostos comerciais, eram um fator político muito forte e aliaram-se aos Templários contra o rei Hugo. Ciente da aliança entre o papa e Carlos de Anjou, o patriarca de Acre permaneceu neutro, assim como os Cavaleiros Teutônicos, uma ordem religiosa militar que fora organizada anteriormente por cruzados alemães.

Sem nenhum apoio forte em lugar algum, Hugo recuou para seu reino insular de Chipre em 1276, mas deixou como seu bailli, ou vice-regente, em Acre seu leal vassalo Balian de Ibelin. No ano seguinte, Carlos de Anjou concluiu seus acordos para comprar a reivindicação ao trono de Jerusalém de Maria de Antioquia e fez sua jogada. Enviou uma força armada para Acre com seu próprio bailli, Roger de San Severino. Notificados com antecedência, os Templários e os venezianos providenciaram para que Roger desembarcasse e entrasse na cidade. Diante de documentos assinados por Maria de Antioquia e pelo papa, e apoiado pelas tropas de Veneza e dos Cavaleiros Templários, Balian teve pouca escolha a não ser se afastar, e Carlos de Anjou foi declarado rei de Jerusalém.

Nesse mesmo ano, o jovem príncipe Boemundo VII quebrou sua palavra com seu primo e vassalo, Guy de Jebail. Guy recebera garantias de que seu irmão John teria a mão de uma certa herdeira rica, mas o bispo de Tortosa interferiu. Ele queria aquela riqueza em sua própria família e convenceu Boemundo VII a desautorizar o acordo com Guy de Jebail em favor de um casamento com o próprio sobrinho do bispo. A resposta de Guy foi sequestrar a jovem herdeira e casá-la com seu irmão. Sabendo que Boemundo viria atrás dele, Guy buscou refúgio com os inimigos de Boemundo, os Cavaleiros do Templo. Para punir os Templários, Boemundo demoliu os edifícios templários em Trípoli e, em resposta, o grão-mestre Beaujeu levou seus templários de Acre em uma incursão de vingança contra Trípoli e queimou o castelo de Boemundo em Botrun. Deixando uma pequena força templária para apoiar Guy em Jebail, Beaujeu retirou-se para seu quartel-general em Acre, mas assim que o grão-mestre estava de volta à sua base, Boemundo avançou sobre Jebail. Guy e suas tropas, junto com os templários deixados com ele, saíram para interceptar Boemundo e o derrotaram fragorosamente.

Em janeiro de 1282, Guy decidiu tentar capturar Trípoli. Com seus irmãos e um pequeno grupo de seguidores próximos, ele entrou sub-repticiamente na cidade e dirigiu-se primeiro à comenda templária restabelecida. O grupo então se moveu para se esconder nos aposentos dos Hospitalários, mas alguém enviou notícias de sua presença a Boemundo. O príncipe os encurralou em uma torre, mas os Hospitalários negociaram termos com Boemundo sob os quais as vidas de Guy, seus irmãos e seus amigos seriam poupadas se eles se rendessem pacificamente. Assim que pôs as mãos no grupo, Boemundo desconsiderou sua promessa. Ordenou que todos os seguidores de Guy fossem cegados. Quanto a Guy e seus irmãos, foram enterrados apenas com as cabeças expostas acima do solo, para uma morte pública lenta por sede e fome.

Em 1279, o rei Hugo, ainda fervilhando de raiva por causa do acordo feito entre sua prima Maria e Carlos de Anjou, decidiu fazer outra tentativa de afirmar sua autoridade sobre Acre como o verdadeiro rei de Jerusalém. Acompanhado por seus vassalos armados, desembarcou em Acre e convocou a nobreza local para se juntar a ele. Ninguém o fez. A principal força que trabalhava contra Hugo eram os Cavaleiros Templários, com seu grão-mestre ainda dedicado ao apoio ao rei Carlos e com os aliados venezianos de Carlos prontos para dar seu apoio político e militar. O contrato feudal entre o rei Hugo e seus vassalos cipriotas exigia que eles prestassem não mais que quatro meses de serviço militar fora da ilha e, à medida que o tempo se esgotava, retornavam a Chipre. O rei Hugo sentiu que não tinha outra alternativa senão partir com eles, mas vingou-se dos Templários confiscando todas as suas valiosas propriedades em Chipre. Nem mesmo a intercessão do papa conseguiu fazer com que ele as devolvesse.

A essa altura, as hordas mongóis, sob descendentes de Gêngis Khan, haviam penetrado no Oriente Médio, e os mongóis agora governavam a Pérsia (Irã) e a terra entre os rios Tigre e Eufrates (Iraque). Seu principal inimigo era o sucessor de Baibars, o sultão mameluco Qalawun, que agora governava o Egito, a Síria e a Palestina. Em 1280, o ilkhan mongol enviou um embaixador a Acre, informando que lançaria um exército de cem mil homens na Síria na primavera seguinte e pedindo uma aliança que trouxesse homens e armamentos cristãos para combater seu inimigo comum. Os cristãos não responderam, mas o sultão egípcio sim. Ansioso por limitar suas campanhas militares a apenas um inimigo de cada vez, o sultão Qalawun propôs um tratado de paz de dez anos com os cristãos. O tratado foi assinado e incluía as assinaturas dos grão-mestres dos Hospitalários, dos Cavaleiros Teutônicos e dos Cavaleiros Templários. Como vice-rei de Carlos de Anjou, Roger de San Severino assinou por Acre, seguindo suas ordens de manter a boa vontade e a aliança com os egípcios, que estariam na retaguarda de Carlos quando ele lançasse sua campanha contra Bizâncio.

Apesar da indiferença dos cruzados, o ilkhan entrou em campo com seus cavaleiros mongóis em setembro de 1281, e o sultão egípcio Qalawun, que concentrara seus exércitos ao redor de Damasco, saiu ao seu encontro. Houve vários confrontos violentos, com dezenas de milhares de homens mortos e mutilados no campo, mas nenhuma vitória decisiva de lado nenhum. Então, em uma grande batalha, o irmão do ilkhan, Mangu Timur, foi gravemente ferido e ordenou que seus mongóis recuassem. Qalawun sofrera perdas humanas e de suprimentos grandes demais para iniciar uma perseguição, e os deixou ir. A guerra terminou empatada.

Então, em menos de seis meses, ocorreu um evento que mudou o poder e a política em toda a bacia do Mediterrâneo, da Espanha à Terra Santa. Alguns historiadores italianos afirmam que a sociedade criminosa hoje conhecida como Máfia evoluiu de uma sociedade secreta formada pela baixa nobreza e líderes camponeses da Sicília, como uma resistência clandestina aos seus conquistadores franceses. Se estiverem corretos, a Máfia ou sua predecessora pode ter desempenhado um papel dramático na perda final da Terra Santa. Em uma única noite, 30 de março de 1282, em uma operação que exigira muitas semanas de preparação ultra-secreta, os sicilianos se levantaram e assassinaram cada um dos odiados franceses em sua ilha, um banho de sangue chocante lembrado na história como as Vésperas Sicilianas. Aquela noite abalou o império de Carlos de Anjou e o papado que o apoiava.

O rei Carlos vinha reunindo um exército no sul da Itália para sua conquista de Constantinopla. Agora, tinha de usar esse exército para a conquista de seu totalmente perdido reino siciliano. O rei Pedro III de Aragão teve a mesma ideia e começou a enviar tropas em massa para a Sicília, de modo que, quando Carlos chegou, descobriu que tinha uma guerra em mãos. Em seguida, as forças navais de Aragão derrotaram a frota de Carlos no Estreito de Messina e, alguns meses depois, esmagaram sua frota napolitana na Baía de Nápoles. O papado veio em sua ajuda com homens e dinheiro e quase esgotou o tesouro da Igreja à medida que o conflito se espalhava. Gênova, envolvida em uma guerra com a República de Veneza, forte aliada de Carlos, surgiu com renovado vigor. Filipe III da França apoiou seu tio Carlos com uma invasão direta de Aragão, mas suas tropas foram decisivamente derrotadas por Pedro III, que a essa altura fora excomungado pelo papa. Carlos de Anjou já não era o homem forte do Mediterrâneo, nem de qualquer outro lugar, na verdade.

Longe dali, no Oriente, o imperador Miguel podia relaxar. Não haveria invasão de Constantinopla e nenhuma necessidade de submissão da Igreja Ortodoxa Oriental à supremacia de Roma. O sultão egípcio viu seu aliado cristão decair em poder e prestígio e percebeu que Carlos não seria capaz de defender sua reivindicação ao trono de Jerusalém, muito menos livrar os mamelucos de seus inimigos bizantinos. Tampouco existia agora qualquer poder forte para proteger as bases dos cruzados na Terra Santa, nem qualquer probabilidade de uma nova Cruzada enquanto quase todos os príncipes da Europa estivessem em conflito uns com os outros.

O rei Hugo de Chipre ficou especialmente satisfeito ao saber que Carlos precisava de seu vassalo Roger de San Severino e ordenara seu retorno à Itália, deixando o confuso senescal de Roger, Odo Poilechien, como bailli de Acre. Em julho de 1283, Hugo zarpou de Chipre, determinado desta vez a ser reconhecido como rei de Jerusalém. Sua frota rumou para Tiro, mas os ventos desviaram os navios para Beirute. Hugo decidiu seguir para o sul até Tiro por mar, enquanto suas tropas fariam o trajeto por terra. Na marcha, foram atacados e massacrados por salteadores muçulmanos, um ataque que Hugo estava convencido ter sido instigado pelos Cavaleiros Templários.

Hugo foi bem recebido em Tiro, mas esperou em vão que lhe chegassem notícias de que seria bem-vindo em Acre. Os Templários dali, bem como a nobreza local e os comerciantes venezianos, preferiam de longe o governo de laissez-faire de Odo Poilechien, que, em sua confusão sobre a sua autoridade e a do seu senhor, o Rei Carlos, deixava-os em paz para fazerem o que lhes aprouvesse, sem interferência governamental. Mais uma vez, Hugo esgotava o contrato militar feudal de quatro meses de seus vassalos. Como antes, eles retornaram a Chipre quando seu tempo expirou, mas desta vez o Rei Hugo decidiu permanecer no continente para buscar suas reivindicações. Então, em 4 de março de 1284, ele morreu, e a coroa de Chipre e a reivindicação a Jerusalém passaram para o seu frágil filho de dezessete anos, João, que não teve muito mais do que um ano de vida como rei.

Enquanto os cristãos manobravam por posições entre si, o sultão Qalawun preparava sua campanha final. Ele começou saltando sobre todas as cidades portuárias dos cruzados para cercar o grande castelo costeiro de Marqab, uma base hospitalária a cerca de vinte e cinco milhas ao norte de Trípoli. Ele chegou lá com um grande exército de soldados, engenheiros e sapadores em 17 de abril de 1285.

Incapazes de derrubar as muralhas com trabucos que lançavam pedras, os engenheiros do sultão escavaram galerias sob uma torre no lado norte do castelo, que ruiu quando as escoras de madeira que a sustentavam foram queimadas. Os Hospitalários renderam-se, sob termos que permitiam à guarnição deixar o castelo ilesa.

Cinco dias antes da queda de Marqab, o rei John morreu, e a coroa de Chipre e a reivindicação a Jerusalém passaram para seu irmão de quatorze anos, Henrique.

Durante o cerco de Marqab, Carlos de Anjou também morreu, um evento muito mais importante para o jovem rei Henrique do que a perda de um castelo hospitalário. Em 4 de junho de 1286, Henrique desembarcou em Acre, e agora ninguém se opunha a ele, exceto o bailli, Odo Poilechien. Os grão-mestres dos Templários, dos Hospitalários e dos Cavaleiros Teutônicos reuniram-se e convenceram Odo de que, com Carlos de Anjou morto e seu filho Carlos II totalmente ocupado com a guerra na Sicília, não fazia sentido acreditar que alguém defenderia qualquer reivindicação angevina na Terra Santa. O rei Henrique de Chipre foi declarado o rei indiscutível de Jerusalém.

Restava ainda uma chance de que existisse de fato um reino de Jerusalém para Henrique governar, e essa chance residia em uma aliança com os mongóis contra o sultão egípcio. Não era uma aliança que os cristãos precisassem buscar, mas sim uma com a qual simplesmente teriam de concordar. O ilkhan mongol Ahmed assumira o trono persa in 1282, mas fora assassinado em uma conspiração palaciana em 1284, abrindo caminho no trono para seu filho Arghun. No primeiro ano de seu reinado, Arghun escreveu ao Papa Honório IV, incitando um esforço combinado mongol-cristão contra o sultão mameluco, carta que o papa sequer se deu ao trabalho de responder. Em 1287, Arghun enviou seu embaixador pessoal, um cristão nestoriano chamado Raban Sauma, mas quando ele chegou a Roma, o papa já morrera. Raban Sauma viajou pela Europa buscando uma aliança. Ele visitou o doge em Gênova, Filipe IV em Paris, Eduardo I da Inglaterra em Bordéus. Então, em fevereiro de 1288, Raban Sauma soube que um novo papa fora eleito como Nicolau IV, e correu para Roma. Por toda parte proclamou que os mamelucos já estavam fazendo preparativos para a destruição final de todas as cidades cristãs na Terra Santa, mas não encontrou ninguém que se importasse, nem mesmo o papa. O papado, coligado com a França e o rei Carlos II, estava envolvido na guerra siciliana com Aragão e Gênova, que também estava em guerra com Veneza. Filipe IV da França queria expulsar Eduardo I da Inglaterra do continente, enquanto Eduardo dedicava-se a manter suas posses francesas com uma mão enquanto agarrava a Escócia com a outra. Raban Sauma voltou para casa na primavera de 1288 para relatar a Arghun que não via qualquer esperança de cooperação cristã com os mongóis.

Arghun tentou mais uma vez, enviando cartas em 1289 a Filipe IV, Eduardo I e ao papa. Propôs organizar uma campanha contra os mamelucos em janeiro de 1291 e assegurou-lhes que, em troca do apoio cristão com homens e provisões, os cristãos teriam Jerusalém e a Terra Santa para si. Infelizmente para Arghun, as ambições de Filipe e Eduardo estavam centradas muito mais perto de casa, e massas de homens já não podiam ser motivadas para guerras estrangeiras por zelo religioso e promessas de grandes benefícios espirituais que lhes seriam concedidos pelo Vigário de Cristo na Terra. Mesmo o papa tinha outros problemas, estando totalmente envolvido nas guerras europeias. Os nobres cristãos na Terra Santa estavam por conta própria.

Quanto a esses nobres, eles não sonhavam mais com a posse cristã das estradas e cidades por onde Jesus Cristo caminhara e ensinara. Haviam aprendido o que todos os ocupantes daquela terra acabam aprendendo, desde os fenícios muito antes deles até os israelenses muito depois: a terra rendia pouco em termos de recursos naturais ou matéria-prima para produção, mas possuía vantagens naturais para o comércio. Os descendentes dos cruzados originais haviam se transformado em mercadores e comerciantes, com suas atenções voltadas para pedágios, impostos e taxas portuárias. Não queriam lutar contra o infiel, mas comerciar com ele, e mercadores muçulmanos operavam livremente em todas as cidades portuárias cristãs. Sentiam que, em grande medida, os muçulmanos precisavam deles e de seus portos, e pareciam não ter mais consciência do perigo iminente do que seus homólogos na Europa.

Os Cavaleiros Templários possuíam uma rede de inteligência abrangente que se estendia até mesmo à corte no Cairo, onde um dos oficiais muçulmanos, o emir al-Fakhri, estava na folha de pagamento templária. Ele enviou notícias ao grão-mestre de que o sultão Qalawun estava concentrando um enorme exército na Síria para um ataque a Trípoli. O grão-mestre imediatamente alertou aquela cidade para reunir mantimentos e homens e reforçar suas defesas, mas nenhuma autoridade em Trípoli acreditou em sua história: afinal, ele era o inimigo figadal de seu suserano, o rei Henrique. No entanto, o grão-mestre enviou um contingente de templários para ajudar a cidade no que apenas ele acreditava ser um ataque iminente.

Os líderes de Trípoli tornaram-se crentes quando Qalawun apareceu diante de suas muralhas em março de 1289 e começou a posicionar suas enormes catapultas lançadoras de pedras. Quando duas torres e uma grande seção da muralha desmoronaram sob o bombardeio diário incessante, os moradores souberam que sua cidade estava perdida. Os venezianos tinham navios no porto, que carregaram com todos os seus bens portáteis e zarparam. Os genoveses carregaram seus navios durante a noite e partiram no início da manhã seguinte. Enquanto navegavam para fora do porto, Qalawun ordenou um assalto geral, e suas tropas invadiram a cidade pela larga brecha. O porto oferecia a única rota de fuga, mas restavam poucos navios. Os marechais dos Templários e dos Hospitalários escaparam com o príncipe Amalrico de Chipre e a condessa Lúcia de Trípoli, enquanto o comandante templário deixado para trás foi morto tentando conter os mamelucos, que logo dominaram a população local. Cada homem adulto foi morto onde estava, e as mulheres e crianças foram amarradas juntas para serem conduzidas aos mercados de escravos. Depois que Trípoli foi esvaziada de pessoas e saques, Qalawun ordenou que a cidade fosse desmantelada, pedra por pedra.

Os cristãos de Acre estavam em choque. Haviam acreditado que suas atividades comerciais eram um benefício que os muçulmanos não quereriam perder. Era verdade que as ordens militares estavam lá, as quais certamente não eram de mercadores, mas não era também verdade que os Templários estendiam seus serviços bancários a muçulmanos e cristãos da mesma forma? Eles agarraram-se ao antídoto para seu trauma quando Qalawun ofereceu aos reinos de Chipre e Jerusalém uma trégua vazia de dez anos, dez meses e dez dias.

Para seu crédito, o rei Henrique desconfiou da trégua e enviou seu próprio embaixador ao papa e às cortes da Europa para buscar ajuda, com a esperança de conseguir transmitir o desespero de sua situação agora que Marqab e Trípoli haviam caído. O embaixador de Henrique recebeu a habitual rodada de boas-vindas calorosas e desculpas pesarosas, mas teve um sucesso do qual Henrique estaria melhor sem ele. No verão de 1290, uma turba que beirava a plebe chegou a Acre vinda do norte da Itália, dizendo que estavam prontos para lutar contra o infiel. Eram barulhentos, bêbados e ofensivos para a população local. Então, um dia, uma reunião de ébrios transformou-se em um motim que transbordou para as ruas, onde os italianos começaram a massacrar os mercadores muçulmanos da cidade. Por fim, os barões locais e as ordens militares conseguiram controlar a multidão e prender vários dos líderes, mas os muçulmanos mortos nas ruas deram a Qalawun uma desculpa que ele não deixaria passar.

Quando enviados do sultão chegaram exigindo que os prisioneiros culpados fossem entregues a ele para punição, convocou-se um conselho dos líderes de Acre. Beaujeu, dos Templários, aconselhou o conselho de que, para sua própria proteção, deveriam entregar os criminosos cristãos a Qalawun. Ele não obteve apoio para sua proposta, e o consenso foi de que, criminosos ou não, nenhum cristão seria enviado para a morte certa nas mãos dos mamelucos. Qalawun não poderia estar mais feliz com a decisão, pois agora tinha todos os motivos de que precisava para quebrar a trégua. Convocou a mobilização do exército egípcio e ordenou que seu exército sírio avançasse para a costa palestina. Anunciou publicamente que preparava uma campanha na África, mas o emir al-Fakhri ganhou seu pagamento novamente ao enviar a informação ao grão-mestre templário de que o verdadeiro alvo de Qalawun era Acre. Mais uma vez, o grão-mestre transmitiu o aviso visto de seu próprio sistema de espionagem, e mais uma vez não encontrou ninguém com autoridade que acreditasse nele.

Frustrado em suas tentativas de alertar os líderes de Acre sobre o perigo, o grão-mestre Beaujeu enviou seu próprio emissário à corte de Qalawun. O sultão ressaltou que queria o lugar, não as pessoas, e concordou que todos os habitantes poderiam deixar a cidade ilesos em troca de um número de zecchine (ducados) de ouro venezianos igual ao total da população. Quando o grão-mestre anunciou esta oferta à alta corte de Acre, a resposta foram insultos gritados e acusações de traição, que não cessaram enquanto Beaujeu saía furioso do salão.

Pareceu que o grão-mestre templário estava errado e os líderes de Acre estavam certos quando chegou à cidade a notícia de que Qalawun morrera. Ele saíra do Cairo à frente de seu exército em 4 de novembro de 1290 e morrera na mesma semana. O filho dele, al-Ashraf, no entanto, jurara ao pai moribundo que empunharia a espada e executaria os planos de seu pai contra os cristãos, e não demorou muito para que o povo de Acre soubesse que o filho seria tão implacável quanto o pai. Esperando evitar a invasão, os cristãos enviaram uma embaixada composta por um nobre de destaque, um templário e um hospitalário ao novo sultão. Ao chegarem, o jovem sultão mandou levá-los a uma masmorra antes mesmo que pudessem declarar o propósito de sua missão. O povo de Acre não soube de que maneira seus enviados morreram, apenas que todos estavam mortos.

Fiel ao seu voto filial, al-Ashraf chegou diante das muralhas de Acre em abril de 1291. A cidade podia gabar-se de uma força defensiva de quinze mil homens, enquanto o sultão tinha dez vezes mais que isso, além de engenhos de cerco, catapultas e engenheiros.

A defesa de Acre consistia em uma muralha dupla ao norte e ao leste, com o mar ao sul e a oeste. Tanto as muralhas internas quanto as externas eram reforçadas por torres, mas os que estavam dentro não se consolavam totalmente com aquelas muralhas altas e grossas, porque se dizia que al-Ashraf trouxera engenheiros suficientes para fornecer mil sapadores para cada torre.

O ataque começou com trabucos e catapultas lançando grandes pedras e vasos com substâncias incendiárias sobre as muralhas, enquanto os arqueiros escureciam o céu com nuvens de flechas. Após dez dias desse fustigamento, os cavaleiros templários fizeram uma incursão noturna em um acampamento muçulmano, pegando o inimigo totalmente de surpresa. Infelizmente, na escuridão, muitos dos templários de armadura tropeçaram em cordas de tendas e foram capturados. O restante foi empurrado de volta para a cidade. Os muçulmanos prepararam-se para novas incursões e, quando os Hospitalários avançaram contra eles no escuro algumas noites depois, os sentinelas prontamente acenderam fogueiras e tochas, e os Hospitalários foram repelidos com facilidade, sofrendo pesadas perdas.

As escavações das minas já haviam começado em 4 de maio, quando o rei Henrique chegou para assumir o comando, com cerca de dois mil homens adicionais. Em 15 de maio, cinco torres haviam desmoronado e a defesa teve de recuar para a muralha interna. Em 18 de maio, o sultão ordenou um assalto geral ao longo de toda a muralha, com uma forte concentração na Torre Maldita, um canto fortificado onde a muralha interna norte e a muralha interna leste se encontravam.

Os cavaleiros locais de sua guarnição foram expulsos da torre, e um contra-ataque dos Templários e Hospitalários, liderado por seus grão-mestres, não foi páreo para as hordas de mamelucos que invadiam pelas brechas. Guillaume de Beaujeu foi mortalmente ferido no contra-ataque e carregado por seus cavaleiros templários para morrer no quartel-general templário do outro lado da cidade. Assim que a Torre Maldita caiu, o rei Henrique embarcou e navegou de volta para Chipre.

Com a Torre Maldita segura, os muçulmanos abriram caminho lutando para o sul ao longo da muralha interna leste e abriram a Porta de São Nicolau. Os muçulmanos invadiram a cidade e iniciou-se a sangrenta luta de rua, mas sem qualquer dúvida quanto ao resultado. Como em Trípoli, a única fuga era por mar. Soldados e civis juntaram-se em uma multidão esmagadora no porto, buscando escapar em qualquer coisa que flutuasse. Seu servo encontrou um pequeno barco para o ferido patriarca Nicolau, mas aquele bom homem convidou tantos outros para compartilhá-lo com ele que o barco afundou, afogando todos a bordo. Um templário chamado Roger de Flor usou uma galé templária para fazer uma enorme fortuna pessoal, pedindo às nobres no cais que escolhessem entre suas vidas e as caixas de joias que apertavam nas mãos.

À medida que os mamelucos avançavam pelas ruas, não faziam prisioneiros. Cada cristão foi morto, sem consideração por idade ou sexo. Aqueles que se encolheram em suas casas foram recolhidos mais tarde para os mercados de escravos, onde se diz que tantos escravos de Acre foram a leilão que o preço de uma jovem caiu para uma única dracma.

Ao cair da noite, os muçulmanos controlavam toda a cidade, exceto o edifício templário fortificado no extremo sudoeste da cidade, que tinha duas muralhas sobre o mar, possuindo meios de receber suprimentos adicionais. Os Templários preferiram defender seu templo a fugir em suas galés e acolheram todas as mulheres e crianças que buscaram refúgio com eles. Após cinco dias, o sultão al-Ashraf cansou-se de ver esse único edifício deter seu exército e ofereceu termos a Peter de Severy, o grão-marechal da ordem. Se os Templários entregassem sua fortaleza, todos lá dentro poderiam partir para Chipre com suas armas e todos os bens pessoais que pudensem carregar. O grão-marechal concordou, e cem mamelucos liderados por um emir foram admitidos no templo para supervisionar a retirada. Talvez sob a desculpa de estarem há muito tempo em campanha, os mamelucos começaram imediatamente a abusar sexualmente das mulheres e dos rapazes. Isso foi mais do que os Templários estavam dispostos a tolerar; eles empunharam suas armas e atacaram os mamelucos, matando-os a todos. Derrubaram a bandeira do sultão e anunciaram que estavam preparados para lutar até a morte.

O sultão enviou um emissário no dia seguinte para expressar seus lamentos pelo mau comportamento de seus homens. Ofereceu os mesmos termos de antes e pediu que o marechal templário e seus oficiais fossem seus convidados para que ele pudesse apresentar suas desculpas e discutir os termos de rendição pessoalmente. Peter de Severy escolheu alguns homens para acompanhá-lo e, à medida que se aproximavam da tenda do sultão, a guarda-costas do sultão agarrou os templários e decapitou-os à vista de todos os cristãos que observavam das muralhas.

Enquanto tudo isso acontecia, os engenheiros do sultão cavavam um túnel até as fundações do templo. Eles escavaram sob os dois lados do edifício voltados para a terra e incendiaram as escoras de madeira. Em 28 de maio, as muralhas do lado da terra começaram a ceder e ruir. O sultão ordenou a entrada de dois mil homens pela brecha no edifício, e o peso adicional deles completou a devastação quando toda a estrutura de pedra desabou, matando todos lá dentro. Não restou nenhum cristão em Acre.

O próximo na lista do sultão era Tiro, considerada a fortificação mais forte da costa, talvez por ter repelido com sucesso por duas vezes os ataques do lendário Saladino. Desta vez não houve combate a registrar, pois, ao saberem da aproximação dos mamelucos, o comandante de Tiro prontamente zarpou para Chipre. Os homens de al-Ashraf simplesmente entraram e assumiram o controle.

Tibald Gaudin, o tesoureiro da ordem templária, estava em Sídon, onde soube que os cavaleiros sobreviventes o haviam eleito seu novo grão-mestre. Inevitavelmente, um exército mameluco apareceu diante de Sídon algumas semanas após a queda de Acre, e os cavaleiros recuaram para o Castelo do Mar, construído sobre um rochedo saliente a cerca de cem jardas da costa. O novo grão-mestre imediatamente navegou para Chipre com o tesouro da ordem, ostensivamente para retornar com ajuda. Nenhuma jamais veio. Agora os engenheiros mamelucos não podiam recorrer à sua técnica favorita de mineração, porque o mar estaria acima deles; por isso, fizeram o oposto. Começaram a construir uma calçada larga até o castelo. A situação era desesperadora, e a guarnição templária navegou em direção ao seu castelo na costa em Tortosa. Os mamelucos, sob o comando do emir Shujai, entraram no castelo em 14 de julho e procederam à sua demolição.

Com Sídon fora do caminho, Shujai direcionou seu exército para Beirute. Talvez inspirando-se nas táticas de seu sultão, Shujai convidou os líderes cristãos a visitá-lo para discutir a situação. Aparentemente não tendo aprendido nada com os eventos em Acre, os líderes da guarnição aceitaram o convite de Shujai e foram feitos prisioneiros no momento em que chegaram à sua tenda. Sem seus líderes, a guarnição entrou em pânico e fugiu da cidade em qualquer navio disponível. Os mamelucos entraram em 31 de julho. Todo o ornamento e decoração cristã foram arrancados da catedral, que foi reconsagrada como mesquita.

Poucos dias depois, outro exército egípcio ao sul tomou Haifa sem luta. Os mosteiros no Monte Carmelo foram incendiados e todos os monges massacrados. Os Templários tinham um castelo a algumas milhas ao sul de Haifa, em Atlit, mas com uma guarnição pequena e sem condições de conter o exército egípcio. Abandonaram-no duas semanas depois, em 14 de agosto. Mais ao norte, do outro lado de Trípoli, a mesma decisão foi tomada no castelo templário de Tortosa, que foi abandonado naquele mesmo mês. Quando os Templários navegaram para longe de seus castelos em Atlit e Tortosa, os mamelucos assumiram o controle total de cada palmo da Terra Santa. A derrota foi total. Os Cavaleiros do Templo ficaram sem uma base na Terra Santa pela primeira vez desde o dia em que foram fundados, mais de 170 anos antes.

Os Templários continuaram a manter seu castelo na minúscula ilha de Ruad, a duas milhas da costa de Tortosa, mas este não tinha importância estratégica e dava mais trabalho do que valia — até a água potável precisava ser trazida por navio — e, após alguns anos, simplesmente o abandonaram. Após a queda de Acre, estabeleceram seu quartel-general na ilha de Chipre, com a permissão relutante do rei Henrique. Sem outro lugar para ir, os Hospitalários também mudaram sua base para o mesmo reino insular.

No ano seguinte, Tibald Gaudin morreu e os Templários reuniram-se para eleger um novo grão-mestre, sem suspeitar de que ele seria o último a deter essa honra. Era Jacques de Molay, um cavaleiro da baixa nobreza do leste da França e um disciplinador convicto. Passara toda a sua vida adulta na ordem templária desde sua iniciação em 1265, aos vinte e um anos. Agora, aos quarenta e oito, era grão-mestre, tendo servido anteriormente como mestre do templo na Inglaterra e, mais recentemente, como grão-marechal, o líder militar supremo da ordem. Embora as fortunas templárias na Terra Santa tivessem desmoronado, de Molay ainda estava no controle da riqueza de milhares de propriedades agrícolas na Europa, além de moinhos, mercados e monopólios comerciais. Controlava uma frota de navios de guerra e ainda mantinha uma operação bancária internacional. A partir de dezenas de comendas na Europa, ele ainda podia convocar o exército permanente mais bem treinado e equipado da cristandade, e seu orgulho feroz refletia esse poder.

Como homem militar, um dos primeiros movimentos de de Molay foi tentar restaurar o moral impondo uma disciplina estrita e retornando a um comportamento mais ortodoxo dentro da ordem. A posse de quaisquer livros e outros escritos foi proibida aos cavaleiros, sem exceção. Como um monge-soldado analfabeto, de Molay não via utilidade em os templários saberem ler: ser-lhes-ia dito o que precisavam saber, e nenhum bien poderia resultar de saberem mais do que precisavam saber. Ordenou um aumento geral na disciplina em toda a ordem, exigindo o cumprimento rígido da Regra Templária no que se referia à alimentação, vestuário, bens pessoais e devoções religiosas.

Um problema contínuo para de Molay era a afirmação do rei Henrique de Chipre de seu direito real de comandar todas as forças militares em seu reino insular, incluindo os Templários. Esse conceito foi totalmente e repetidamente rejeitado por de Molay, quem não reconhecia autoridade superior à sua própria na face da terra, com a única exceção do próprio papa. O rei e o grão-mestre discutiram de forma tão acirrada sobre esse ponto que, finalmente, a única maneira de resolver a questão foi submetê-la ao papa. Em agosto de 1298, Bonifácio VIII decidiu a favor do grão-mestre, apontando que o rei Henrique deveria estar feliz por ter os corajosos templários baseados em seu reino devido à proteção adicional que proporcionavam à sua coroa naqueles tempos de total incerteza militar. A decisão do papa reforçou a avaliação já exagerada de de Molay sobre sua própria estatura e poder.

Encorajado por essa demonstração de apoio do papa, de Molay apresentou argumentos para uma nova Cruzada para recuperar a Terra Santa, mas suas súplicas vieram em um momento inadequado. O Papa Bonifácio VIII estava mergulhado no sucesso de seu ano jubilar de 1299, uma celebração de virada de século na qual parecia que o mundo inteiro queria ir a Roma para curvar-se diante do sumo pontífice como o novo César e buscar seu favor com presentes de prata e ouro. As discussões sobre uma nova Cruzada podiam certamente esperar até o ano seguinte.

O atraso foi frustrante para de Molay, quem, com sua experiência em planejamento e liderança militar, sentia que sabia exatamente como a próxima Cruzada deveria ser organizada, mas gradualmente tornou-se óbvio que não haveria nova Cruzada enquanto Bonifácio VIII ocupasse o Trono de São Pedro. Então, em 1305, Bertrand de Got, arcebispo de Bordéus, ascendeu àquele trono como Papa Clemente V. As ordens de monges guerreiros esperaram ansiosamente para ver qual seria a atitude do novo papa em relação à reconquista da Terra Santa. Não precisaram esperar muito.

Em 1306, durante o primeiro ano de seu pontificado, o Papa Clemente V enviou instruções aos grão-mestres dos Templários e dos Hospitalários ordenando que se encontrassem com ele pessoalmente no final daquele ano em Poitiers. O propósito do encontro era planejar os aspectos militares e financeiros de uma nova Cruzada. Para que o infiel não soubesse que os dois principais líderes militares cristãos se ausentaram de suas bases orientais, foi-lhes dito para viajar a Poitiers incógnitos. Suas jornadas deveriam ser mantidas em segredo de todos.

Os Hospitalários estavam empenhados em uma tentativa de conquistar a ilha de Rodes, e seu grão-mestre não foi repreendido quando informou que não poderia comparecer no horário solicitado.

Jacques de Molay não tinha tal desculpa, mas conseguiu adiar a resposta à convocação até o início do ano seguinte porque precisava de tempo. A nova Cruzada era vital para a ordem templária, e os planos que de Molay apresentaria à Santa Sé deveriam ser bem pensados, altamente credíveis e demonstrativos da habilidade e experiência militar superior de sua ordem. Tudo devia ser feito para garantir que a nova Cruzada avançasse, porque, sem ela, a ordem templária não teria propósito. Fora fundada para guardar as estradas de peregrinação a Jerusalém, mas agora essas estradas eram guardadas pelos muçulmanos que as possuíam. A ordem fora criada para proteger os peregrinos, mas agora não havia peregrinos a proteger. Uma nova Cruzada também era vital para renovar o respeito e o apoio. Como uma ordem mendicante que abraçava votos de pobreza, os Templários dependiam de apoio sob a forma de presentes de seus irmãos cristãos, mas essas doações haviam diminuído. É verdade que a ordem ainda possuía grandes riquezas, mas essa riqueza poderia ser corroída rapidamente pelos custos da invasão total e da guerra de que a ordem precisava agora. De Molay sentia que o mundo inteiro devia respeitar a galhardia e a coragem altruísta de seus irmãos templários que haviam derramado seu sangue nas batalhas perdidas pela Terra Santa, mas também sabia que estava em uma profissão que era julgada, em última análise, não pelos esforços, mas pelos vitórias.

As outras ordens militares haviam se beneficiado de aceitar a realidade. Os Cavaleiros Teutônicos abriram mão da Cruzada contra os muçulmanos e direcionaram toda a sua atenção para uma Cruzada contra os pagãos no nordeste da Europa. Conquistaram uma região territorial que acabou por se tornar o seu Estado da Prússia; os próprios cavaleiros forneceram o núcleo para o que se tornaria os *Junkers* prussianos, a classe de oficiais, que preservou a cruz preta de oito pontas dos Cavaleiros Teutônicos como sua cruz de ferro militar.

Os Hospitalários não se contentavam em ser hóspedes ressentidos em Chipre e buscaram uma base territorial própria. Expandindo sua frota e buscando aliados, obtiveram uma base na ilha de Rodes, a primeira boa notícia vinda do Oriente em quinze anos e uma vitória que lhes rendeu maior respeito dentro da Igreja e nas cortes da Europa. Concluindo a conquista em 1308, contentaram-se em se tornar conhecidos como os Cavaleiros de Rodes. Muitos anos depois, foram expulsos de Rodes e recuaram para a ilha de Malta, até serem destituídos por Napoleão. A ordem hospitalária ainda existe hoje em Roma, onde é reconhecida pelo Vaticano como um Estado soberano sob seu nome atual, os Cavaleiros de Malta.

Dos grão-mestres, apenas Jacques de Molay recusou-se a retirar as vendas que direcionavam toda a sua visão do futuro para uma nova Cruzada para retomar Jerusalém. Ele aparentemente não tinha ideia de quão longe sua mente se desviara da realidade da política europeia. Cada príncipe na Europa prestaria homenagem verbal a uma nova Cruzada, mas não com o braço da espada, nem com a sua bolsa. A Igreja não conseguia fazer com que Filipe IV da França fizesse nada; a realidade era exatamente o inverso. Talvez, se de Molay tivesse acompanhado a batalha de vinte anos entre Filipe e a Santa Sé, teria sido capaz de enxergar através das maquinações de Filipe e perceber como ele usava a falsa esperança de uma nova Cruzada para encher o próprio tesouro com o ouro da Igreja e da ordem templária. Quanto à Inglaterra, o rei Eduardo I não tinha desejo real de lutar contra os infiéis turbantes do outro lado do Jordão: sua preocupação eram os cristãos de kilt do outro lado do rio Tweed. As Cruzadas haviam terminado.

Assim também estava Jacques de Molay, mas ele ainda não sabia. Não importando quais boatos ou relatórios pudesse ter ouvido, ele recusou-se consistentemente a curvar-se à realidade, até que finalmente redimiu-se ao preço de uma morte lenta e agonizante sobre um braseiro de carvão.

Para obter a compreensão que faltava a de Molay, e melhor compreender como os Cavaleiros Templários puderam ser tão minuciosamente suprimidos e como a Inglaterra e a Escócia puderam fornecer um refúgio tão perfeito para os templários fugitivos, precisaremos olhar brevemente para o que estava acontecendo na Europa entre a queda de Acre e a prisão dos Templários. Os conflitos significativos deram-se entre Filipe IV da França e os papas, e entre Eduardo I da Inglaterra e os incontroláveis escoceses em sua fronteira norte. Por um curto período, deixaremos Jacques de Molay a caminho de Marselha, de pé na proa de uma galé templária, perscrutando o horizonte em direção às costas da França onde ele espera reunir um poderoso exército de Deus para retomar a Terra Santa, sem sonhar por um só instante com os chicotes e correntes que lhe eram preparados em Paris.

Em uma noite tempestuosa de 1286, o rei Alexandre III da Escócia cavalgou até Burntisland para trocar de cavalos. Ele estava cavalgando em direção a Kinghorn para encontrar-se com sua segunda esposa. A tempestade era tão violenta que Alexandre foi instado a passar a noite no posto de troca, mas ele insistiu em partir noite adentro, com resultados fatais. Seu cavalo galopou sobre um penhasco íngreme e Alexandre foi morto.

A primeira esposa de Alexandre havia lhe dado uma filha que cresceu para tornar-se esposa de Érico II da Noruega, mas que estava destinada a morrer após dar à luz uma filha chamada Margarida. Esta criança, bisneta de Henrique II da Inglaterra e neta de Alexandre III da Escócia, era conhecida como a Donzela da Noruega. Seis anos antes da morte de Alexandre, o Tratado de Birgham havia prometido a princesa, então com quatro anos de idade, em casamento ao primeiro Príncipe de Gales, que viria a ser Eduardo II da Inglaterra. O grande plano era unir as coroas da Inglaterra e da Escócia sob uma única dinastia, embora os países devessem ser administrados separadamente, mas o destino decretou o contrário. Quando a pequena rainha, agora com dez anos de idade, viajava de navio rumo à Escócia, uma tempestade perto das Ilhas Órcades afundou a embarcação e a Donzela se perdeu. A sucessão escocesa foi lançada na confusão.

Nenhum trono vago espera muito tempo por pretendentes, e na Escócia havia nada menos que treze, embora apenas quatro deles fossem considerados com alguma chance de sucesso. Eles incluíam dois membros da família Comyn de Badenoch, identificados pela cor de suas barbas como o Comyn Negro e o Comyn Vermelho, para evitar confusão entre os ramos da família. O Comyn Negro era o favorito de muitos, mas indicou que, se fosse considerado necessário para resolver any disputa, ele se afastaria em favor da escolha aparentemente favorita, John Balliol, neto de Margarida, a filha mais velha do rei Davi I da Escócia. O quarto principal pretendente era Robert Bruce, filho de Isabel, a segunda filha do rei Davi.

Legalmente, Balliol tinha a reivindicação mais forte, sendo descendente da filha mais velha do rei escocês, mas não era popular entre o povo comum. Seus modos tímidos lhe renderam o apelido popular de "Toom Tabard", ou Casaco Vazio, indicando que ele não tinha nada por dentro.

Bruce era facilmente o most popular dos treze candidatos, e sua posição secundária era compensada pelo fato de que ele já tinha uma linha masculina de sucessão estabelecida. Havia um filho na casa dos quarenta anos e um neto de dezesseis anos, que um dia se esconderia em uma caverna e observaria uma aranha, vindo a se tornar rei da Escócia.

Se a guerra civil devia ser evitada, era necessária a negociação. O rei Eduardo I da Inglaterra, renomado como legislador e árbitro, providenciou para que ele próprio fosse solicitado a arbitrar a sucessão. Ele convocou os lordes escoceses a se reunirem com ele em maio de 1291 no Castelo de Norham, uma fortaleza de fronteira logo na entrada da Inglaterra, do outro lado do rio Tweed. Ele chocou a nobreza reunida com seu anúncio de abertura de que uma pré-condição para a arbitragem, qualquer que fosse o resultado, devia ser que ele próprio fosse primeiramente reconhecido como suserano supremo da Escócia. Além disso, vários castelos de fronteira deveriam ser cedidos à coroa inglesa para vincular o acordo. Temendo traição, os lordes escoceses retiraram-se imediatamente para o norte, cruzando o rio de volta ao solo escocês para deliberar. Uma delegação retornou a Eduardo e pediu trinta dias para consultar os nobres e líderes da Igreja que não estavam presentes.

Quando a delegação retornou trinta dias depois, o número de pretendentes havia caído de treze para oito. Diante da perspectiva muito real de uma guerra civil entre os partidários dos diversos pretendentes, os porta-vozes concordaram com a suserania de Eduardo, e cada um dos pretendentes restantes prestou juramento nesse sentido. Visto que a escolha a esta altura era obviamente entre Bruce e Balliol, decidiu-se que a decisão seria tomada por um grupo composto por quarenta homens a serem selecionados por Balliol, mais quarenta a serem selecionados por Bruce e vinte e quatro adicionais a serem indicados por Eduardo. Este grupo debateu intermitentemente por mais de um ano e finalmente reuniu-se na capela dominicana perto do castelo de Berwick para anunciar sua decisão. As próprias fraquezas que faziam os escoceses zombarem de John Balliol o tornavam atraente para Eduardo da Inglaterra como um fantoche em potencial, de modo que Balliol foi nomeado rei da Escócia. Em 30 de novembro de 1292, he foi coroado em Scone, a antiga capital dos Pictos, sentado na sagrada Pedra de Scone, a qual a lenda dizia ter servido de apoio para a cabeça de São Columba.

Mais tarde, o novo rei escocês compareceu ao sul da fronteira, em Newcastle, para prestar homenagem a Eduardo como seu suserano. Eduardo deu à ilustre plateia um sinal chocante de como ele percebia a relação entre as coroas da Inglaterra e da Escócia. Mandou buscar o Grande Selo da Escócia e quebrou-o em pedaços, os quais foram colocados em um saco para serem depositados no tesouro inglês em Londres. O significado não passou despercebido a ninguém presente.

Legalmente, o problema da sucessão escocesa fora resolvido sem derramamento de sangue, mas a maneira de sua realização preparou o cenário para o derramamento de rios de sangue de ambos os lados nos anos vindouros. O ato fora consumado, mas o povo não gostara do modo como fora feito. Os nobres escoceses, que normalmente não queriam senhor nenhum, agora tinham dois.

Não demorou muito para que descobrissem que tipo de mestre Eduardo seria. Poucos meses após a coroação do rei John, os escoceses que não conseguiam obter satisfação em seus próprios tribunais foram encorajados a levar seus processos para a Inglaterra. O próprio rei John foi intimado a comparecer a um tribunal inglês por causa de uma fatura contestada de vinho vendido a seu predecessor. Em seguida, um conde escocês cujo irmão fora morto por Lorde Abernethy decidiu que teria mais chances contra o assassino levando o caso a Westminster. O Parlamento inglês concordou em ouvir o caso e exigiu que o rei John comparecesse perante eles como testemunha. Quando chegou a notícia de sua recusa, ele foi imediatamente considerado culpado de contumácia ("desobediência, especialmente a uma ordem do tribunal") e, como punição, foram emitidas ordens para o confisco de três de seus castelos. Diante disso, a determinação do rei John desmoronou e ele concordou em ir a Londres na sessão seguinte do Parlamento.

Em Londres, o rei John sofreu outro choque. Eduardo estava se preparando para a guerra com a França e disse a John que, como vassalo de Eduardo, logicamente se esperava que ele fornecesse tropas e dinheiro escoceses. Houve palavras ásperas de ambos os lados, e John, decidindo que estaria mais seguro em casa, partiu de Londres secretamente e correu para o norte em direção à fronteira.

Ele não ficou mais satisfeito com o que encontrou em seu retorno. Seu povo ressentia-se de sua submissão às exigências do rei inglês para comparecer a Londres e sentia que a humilhação dele era a deles também. Estavam fartos de sua fraqueza e nomearam um conselho de quatro condes, quatro barões e quatro bispos para aconselhar seu rei, deixando claro que esperavam que esse conselho fosse seguido.

Com o povo ao seu lado, o novo conselho começou a agir em prol de seus próprios interesses nacionais. Um parlamento foi convocado em Scone, o qual instigou uma série de medidas que sabia envolver o risco, se não a probabilidade, de guerra. Rejeitou formalmente as exigências de Eduardo por tropas escocesas para servir a causa inglesa na França. Todos os oficiais ingleses na Escócia foram depostos, e todas as terras pertencentes a súditos ingleses na Escócia foram declaradas confiscadas. Em seguida, o parlamento tomou uma atitude que devia saber que não deixaria a Eduardo outra escolha senão declarar guerra: enviou uma delegação parlamentar à corte de Filipe IV para buscar uma aliança entre a Escócia e a França. A aliança foi consumada com o acordo de que, se qualquer um dos países fosse invadido pela Inglaterra, o outro viria em sua ajuda. Para selar o acordo, concordou-se que a sobrinha de Filipe, Isabel, filha de Carlos de Anjou, casar-se-ia com o filho e herdeiro do rei John da Escócia.

Ao saber de tudo isso, Eduardo exigiu a posse imediata de todos os castelos de fronteira a fim de proteger seu reino de incursões escocesas enquanto ele estivesse fora na guerra na França. A exigência não apenas foi recusada, mas os escoceses, com a confiança reforçada por sua nova aliança com a França, realizaram incursões além da fronteira, entrando na Inglaterra. Os nobres escoceses, contudo, como haviam sido antes e seriam novamente, eram amaldiçoados por sua recusa em sacrificar qualquer parte de seu orgulho feroz, pessoal e de clã, para trabalharem juntos ou obedecerem a qualquer autoridade superior. Carecendo de disciplina ou direção, as incursões foram abortadas e terminaram com uma séria derrota em Carlisle. Os escoceses recuaram para seu próprio país para preparar suas defesas contra a vingança do rei inglês e de seu exército.

Ela não demorou a chegar, e a primeira batalha daquela guerra ainda é lembrada por sua carnificina. À frente de um exército de trinta mil infantes e cinco mil cavaleiros, Eduardo cruzou o rio Tweed, tendo o rico porto escocês de Berwick como seu alvo inicial. A cidade repeliu com facilidade o ataque naval lançado contra ela, mas estava mal preparada para o ataque por terra, embora paliçadas rudimentares tivessem sido erguidas às pressas, protegidas por uma vala ineficaz. Ainda assim, a guarnição era comandada pelo temível Sir William Douglas, e os habitantes da cidade sentiam-se confiantes em sua segurança. Eduardo liderou o ataque pessoalmente em seu grande cavalo de guerra, Bayard. Avistando um ponto baixo na paliçada, ele saltou a vala e depois pulou a cerca para entrar na cidade, com seu exército logo atrás. Houve um combate curto mas feroz nas ruas e um grupo de trinta mercadores flamengos defendeu seu Salão Vermelho até que este fosse incendiado ao redor deles, mas não foi bem uma batalha. A guarnição do castelo rendeu-se sob termos que lhe permitiam marchar para fora da cidade, deixando os cidadãos à mercê do saque. Depois de amarrar e prender toda a população, Eduardo ordenou que todo cidadão do sexo masculino de Berwick fosse morto. O massacre levou dias para ser concluído, com o número de executados estimado entre oito e dez mil. A escala do massacre foi um choque para ambos os países, mesmo naqueles tempos sangrentos.

Restaurando as fortificações de Berwick, Eduardo moveu seu exército para o norte, a partir do Tweed. Ele encontrou o exército escocês, que acabava de retornar de suas incursões no norte da Inglaterra, e o derrotou com facilidade em Spottswood. Como ele previra, a lição do massacre em Berwick não fora perdida pelas cidades e castelos em seu caminho. O castelo de Dunbar rendeu-se sem combate digno de nota. Uma cidade após outra capitulou e, em junho, Eduardo viu-se diante de Edimburgo. A cidade não ofereceu resistência e seu castelo resistiu por apenas oito dias. Dali ele avançou para Stirling, onde a guarnição do castelo fugiu ao saber de sua aproximação, seguindo depois para Perth, onde recebeu a mensagem de que o rei John estava pronto para se render.

Eduardo encontrou-se com John em Montrose, onde este último ajoelhou-se para apresentar a vara branca como símbolo de submissão. O rei escocês deposto foi levado para a Torre de Londres, onde definhou até que o papa intercedesse em seu favor e ele recebesse permissão para exilar-se na França. Para deixar claro para sempre aos escoceses quem governava sua nação, Eduardo removeu a sagrada pedra de coroação de Scone para Westminster. Talvez nenhum ato isolado tenha despertado tanto a ira nacional escocesa quanto o roubo de seu sagrado símbolo de realeza. (Mais de seiscentos anos depois, em 1950, um grupo de jovens escoceses nacionalistas roubou a pedra de volta de seu local de repouso na Abadia de Westminster e a restituiu, temporariamente, à Escócia. Embora esse esforço tenha sido frustrado no final, rumores de novos planos para recuperar a pedra continuam surgindo até hoje.)

Finalmente, em Berwick, Eduardo exigiu e recebeu a submissão de quase todos os líderes escoceses — condes, barões, bispos, chefes de clã e cavaleiros importantes. Ele exigiu seus nomes por escrito, e a lista exigiu trinta e cinco pergaminhos de pele de carneiro. Esta coleção de pergaminhos, costurados de ponta a ponta, foi ridicularizada pelos escoceses como o "Ragman Roll". Esse nome para um assunto tedioso degenerou mais tarde no termo rigamarole (lengalenga/embromação), que encontrou um lugar permanente na língua. Lengalenga ou não, a derrota escocesa pela Inglaterra foi completa e, aparentemente, irrevogável. Eduardo podia voltar sua atenção novamente para sua guerra com a França.

E assim poderia ter sido, exceto por aquele estranho fenômeno que ocorreu repetidamente ao longo da história, em muitas épocas e em muitos lugares. Um homem surge para atender à ocasião. Não um governante, mas um homem do povo que vai ao encontro de seus anseios e então combina essa empatia com um gênio militar intuitivo. Tais homens frequentemente encontram fins tristes, sem recompensa, mas vivem como lendas de seu povo. Para a Espanha, foi Rodrigo Díaz de Vivar, chamado El Cid. O México produziu Emiliano Zapata. Para os revolucionários cubanos, foi Che Guevara. O Marrocos teve Abdel Krim, o qual, quando convidado a retornar do exílio forçado a um lugar de herói após a conquista da independência de seu país, recusou-se a voltar à sua pátria porque sua arqui-inimiga, a França, fora diplomaticamente reconhecida. Um homem assim surgiu na época de maior necessidade da Escócia. Seu nome era William Wallace.

Wallace era o segundo filho de um cavaleiro obscuro de Renfrew e estava no início dos vinte anos quando decidiu empunhar a espada contra o odiado invasor do sul. A região de Wallace, no sudoeste da Escócia, não tinha as vantagens topográficas das Terras Altas, consistindo em colinas baixas e planícies onduladas cortadas por muitos riachos, e estava repleta de fortificações guarnecidas por ingleses. Sub essas desvantagens, Wallace reuniu um pequeno grupo de seguidores e envolveu-se em uma campanha de ataques de guerrilha. Ele atraiu a atenção nacional quando atacou Lanark, o quartel-general do xerife inglês, William de Hessilrig, com um pequeno bando de apenas trinta membros de clãs. Tomaram Lanark e mataram o xerife. O feito atraiu também a atenção de Sir William Douglas, cujas propriedades ficavam em Lanarkshire e que ardia em desejos de vingança por sua derrota para Eduardo em Berwick. Quando Douglas e alguns outros membros da nobreza escocesa decidiram que, com Eduardo retido por suas guerras na França, agora seria um bom momento para contra-atacar, mandaram chamar William Wallace.

Wallace e Douglas rapidamente concordaram em uma operação que agradaria a eles próprios e a toda a Escócia também. Eles atacariam William de Ormesby, o juiz inglês da Escócia, que de forma calculada estabelecera a sede de seus tribunais em Scone. Era um lugar impregnado de tradição escocesa e considerado com reverência. No passado distante, fora a capital picta. Sua abadia abrigara a sagrada pedra de coroação até Eduardo roubá-la, e desde tempos imemoriais, questões importantes para o povo eram decididas em reuniões realizadas em Moot Hill, em Scone.

Ormesby aparentemente sentia que ter sua sede em Scone daria validade às suas decisões, e qualquer escocês que recusasse a intimação de Ormesby para ir a Scone era pesadamente multado. Se a multa não fosse paga, o escocês era considerado "fora da lei", colocado fora da proteção da lei, e tornava-se assim alvo fácil para quem quisesse roubá-lo ou matá-lo. Era o equivalente temporal da excomunhão. Arrogante na vitória, Ormesby mostrou-se prudente diante do perigo, pois reuniu seu ouro e seus registros e partiu apressadamente de Scone ao saber da aproximação do exército escocês.

Wallace era um homem pobre, com nada a perder, mas Douglas não. Ao saber da tomada de Scone, Eduardo ordenou o confisco das extensas terras de Douglas na Inglaterra. Mais tarde, o próprio Douglas foi capturado e enviado de volta a Berwick, onde morreu em menos de um ano, carregado de grilhões e correntes pesadas em uma prisão deliberadamente miserável.

Depois de Scone, Wallace avançou para o norte, sem falta de recrutas. Até mesmo alguns membros da nobreza escocesa juntaram-se a ele, mas muitas vezes com sua irritante insistência em suas prerrogativas individuais, lutando quando, onde e como queriam, relutantes em reconhecer plenamente um líder militar supremo no campo de batalha. Para compensar isso, Wallace tornou-se um severo disciplinador para as tropas sob seu comando direto. Um homem em cada cinco era nomeado líder, assim como um homem em cada vinte, cada cem e cada mil. Dessa forma, suas ordens podiam ser passadas rapidamente para cada homem em seu exército, e a desobediência a essas ordens, ou a desobediência a qualquer líder em qualquer nível, significava apenas uma punição: a morte. Aqueles líderes escoceses que lutavam separados de Wallace com seu tradicional divisionismo de clã não eram páreo para os ingleses, que os massacravam com facilidade. Wallace era de outra têmpera. Ele comandava o exército mais bem organizado e disciplinado de ambos os lados, com a vontade de um fanático e com uma habilidade militar impressionante, fatos que os ingleses ainda não conheciam. Eles pensavam que iam castigar mais uma vez uma turba desintegrada de membros de clãs.

Em preparação para sua batalha mais famosa, Wallace cercou Dundee e enviou uma grande força para a Abadia de Cambuskenneth. Esses movimentos ameaçaram o Castelo de Stirling, e os ingleses tiveram de responder. Um experiente exército inglês de cinquenta mil infantes e mil cavaleiros moveu-se para encontrar o exército de Wallace de menos de quarenta mil infantes e meros cento e oitenta cavaleiros. Wallace era um guerrilheiro que nunca antes comandara uma força militar tão grande. O líder inglês era John de Warenne, conde de Surrey e governador da Escócia, valendo-se de uma vida inteira de experiência prática em liderança militar. Os ingleses estavam armados profissionalmente, enquanto os homens de Wallace, muitos dos quais haviam perdido seus chefes de clã em batalhas anteriores, estavam armados principalmente com longas lanças ou machados. Como armadura, tinham apenas túnicas duplas estofadas com trapos ou estopa para desviar golpes de espada. Estavam quase todos descalços. Estavam também amplamente desprovidos de suprimentos. Estavam, contudo, totalmente munidos de um alto grau de ódio pelos invasores e de um grande respeito por seu líder.

Wallace sabia que os ingleses marchariam em sua direção a partir do Castelo de Stirling, ao sol. Para alcançá-lo, teriam de cruzar o rio Forth, varrido pela maré, sobre a Ponte de Stirling, uma estrutura de madeira pela qual não passavam mais do que dois cavaleiros lado a lado. Ele posicionou seus homens ao norte da ponte, ocultos em bosques densos, com ordens estritas de permanecerem escondidos até que recebessem ordem de avançar. É um tributo à disciplina de Wallace que esta ordem tenha sido obedecida implicitamente por milhares de homens ávidos pela luta. Os ingleses sabiam que os membros dos clãs estavam lá fora em algum lugar, mas não exatamente onde, nem exatamente quantos. Por que os escoceses não haviam destruído a ponte? Deveria uma ponte maior rio acima, alimentada pela maré, ser usada para flanquear os escoceses? Finalmente, Hugh de Cressingham, o tesoureiro do rei e coletor de impostos da Escócia, impôs sua vontade, exigindo que as receitas limitadas do rei não fossem desperdiçadas prolongando a questão. O exército inglês começou a cruzar a ponte estreita.

Wallace precisou de toda a sua autodisciplina para esperar pela divisão ideal do exército inglês nos dois lados do rio. Fora calculado que levaria no mínimo onze horas para passar todo o exército inglês. Primeiro vieram os cavaleiros, para testar a resistência da ponte. Uma vez do outro lado da ponte, eles se espalharam no lado escocês em um piquete semicircular para guardar a travessia. Depois vieram os soldados de infantaria e os arqueiros galeses. Hora após hora, os membros dos clãs agachavam-se desconfortavelmente nos bosques que haviam ocupado na noite anterior. Finalmente, às onze horas da manhã, Wallace decidiu que a força do seu lado do rio era grande o suficiente para que sua derrota fosse um golpe esmagador, mas pequena o suficiente para ser vencida de forma rápida e decisiva por sua superioridade numérica. O sinal foi dado.

Dos bosques surgiram dezenas de milhares de escoceses selvagens e gritando. Para os ingleses, parecia não haver fim para eles, saltando pelo terreno aberto com pés e pernas descalços, brandindo lanças de doze pés e longos machados com ganchos, com uma claymore ocasional, a mortal espada larga escocesa de duas mãos. Cada garganta estava cheia de gritos de guerra de arrepiar o sangue. Wallace colocara seus melhores homens na sua direita, e estes investiram contra o flanco esquerdo do exército inglês, abrindo caminho rapidamente a golpes e cortes até tomarem o controle da extremidade norte da ponte para que nenhum reforço pudesse cruzar. Os ingleses do lado escocês estavam agora encurralados em uma curva do rio. Aqueles voltados para os escoceses que avançavam foram massacrados, e os que estavam na retaguarda foram empurrados para dentro do rio, agora cheio com a maré alta. Carregados com armaduras e cotas de malha, eles se afogaram rapidamente.

O impotente de Warenne assistiu à sua cavalaria e aos seus arqueiros sendo despedaçados e empurrados para fora da ponte, ou da margem, para se afogarem nas águas rápidas da maré. Ele deu a ordem de retirada, mas os escoceses não permitiriam que fosse uma retirada ordenada. Assim que a ponte foi desimpedida, Wallace enviou seus homens em uma caçada selvagem para massacrar os retardatários. Quando a notícia da derrota chegou aos nobres escoceses que se haviam recusado a lutar sob o comando do plebeu Wallace, muitos deles decidiram participar da perseguição. Milhares de soldados ingleses correram em busca de segurança, sem tempo para parar para comer ou dormir. Foram expulsos das estradas, caçados nas florestas e nas colinas. Os caçados diminuíam de número diariamente, enquanto o grupo de caçadores crescia à medida que mais e mais se juntavam à perseguição. Prisioneiros não eram o objetivo. Os escoceses queriam apenas matar e depois continuar a caçada para matar novamente. De volta à ponte, o corpo de Cressingham foi esfolado e uma parte de sua pele apresentada a Wallace como cobertura para seu talim de espada.

Wallace reuniu o que pôde de seu exército disperso e recrutou mais homens. Em poucos meses, ele havia reconquistado Stirling, Berwick, Dundee e Edimburgo. Com a Escócia segura, ele envolveu-se em uma expedição punitiva para queimar cidades inglesas além da fronteira, fazendo incursões em Cumberland e Westmorland.

De volta à sua terra na Escócia, Wallace, que teria encontrado pouca oposição para reivindicar o trono se esse fosse o seu objetivo, foi nomeado cavaleiro e escolheu o título de "Guardião do Reino". Ele trouxera alguma organização e união nacional para seu país, mas era um homem de luta, não um político, e os nobres escoceses ainda conspiravam para manter sua preciosa independência contra qualquer autoridade superior.

A Escócia estava livre, mas reconquistara essa liberdade de uma Inglaterra que operava sem seu temível rei Eduardo I, que estava fora quase continuamente cuidando de sua guerra com a França. Como ele reagiria à perda da Escócia?

Sua reação foi iniciar negociações prolongadas com a França, para se libertar e lidar com a ameaça em sua própria porta. Em 1294, concordou-se que o rei Eduardo se casaria com a irmã do rei Filipe, a princesa Margarida, enquanto o filho e herdeiro de Eduardo, o príncipe Eduardo, casar-se-ia com a filha de Filipe, Isabel. Esta dupla aliança matrimonial tornou as negociações subsequentes uma mera questão de rotina e, por volta de 1297, Eduardo pôde voltar sua atenção e a maior parte de sua força militar para o problema da Escócia.

De volta à Inglaterra, o primeiro ato oficial de Eduardo foi convocar um Parlamento em York, ordenando que os nobres escoceses comparecessem também, sob a advertência de que qualquer nobre que não comparecesse seria automaticamente julgado traidor. Nenhum veio, não necessariamente porque seguissem Wallace, mas porque alguns simplesmente não reconheciam autoridade superior a si mesmos. Outros tinham medo de traição.

Eduardo liderou seu exército rumo ao norte, entrando em uma terra devastada. Todas as plantações haviam sido queimadas e todo o gado removido da zona de guerra. Navios ingleses esperavam no Firth of Forth com provisões, mas Wallace bloqueou o caminho. Os ingleses esperavam poder obter provisões ao longo do caminho e depois pegar suprimentos frescos no Firth, mas agora não podiam fazer nenhuma das duas coisas. Wallace baseara sua estratégia no fato de que, mais cedo ou mais tarde, o exército inglês faminto teria de recuar para encontrar comida, e então ele atacaria e fustigaria. Infelizmente, dois condes escoceses decidiram usar os ingleses para se livrar do plebeu Wallace e enviaram informantes a Eduardo. Disseram-lhe que o exército de Wallace estava escondido perto de Falkirk, a apenas algumas milhas de distância, esperando pela retirada inglesa. Isso era tudo o que Eduardo queria ouvir. "Não precisam me seguir! Eu irei encontrá-los hoje mesmo!"

Ao anoitecer daquele mesmo dia, o exército inglês havia avançado até a distância de ataque de Falkirk. Após algumas horas de descanso, Eduardo liderou seu exército pelas horas restantes de escuridão e, quando o sol nasceu, os ingleses puderam ver o exército escocês posicionado no meio da encosta de uma colina à frente deles. Wallace tinha apenas algumas centenas de cavaleiros sob o comando de John Comyn, o Vermelho, e alguns arqueiros armados com o rudimentar e curto arco das Terras Altas, o qual não era páreo para o alcance ou a potência do arco longo dos arqueiros galeses de Eduardo. A maioria dos escoceses carregava a lança de doze pés e estavam formados em três schiltrons (círculos ocos de lanceiros que criavam uma cerca eriçada de pontas de lança, com reservas no centro do círculo para substituir os caídos). A lança longa era eficaz contra a cavalaria, mas quase inútil no combate corpo a corpo, e não representava defesa alguma contra os arqueiros ingleses de longo alcance. Wallace posicionou seus próprios arqueiros entre os schiltrons, mantendo a pequena unidade de cavalaria na reserva para ser usada conforme o andamento da batalha ditasse, principalmente para dispersar formações de arqueiros, contra os quais não havia outra defesa.

Tanto Comyn, o Vermelho, quanto Sir John Stewart, que comandava os arqueiros escoceses, argumentaram antes da batalha que, por terem linhagem e títulos superiores aos de Wallace, deveriam estar no comando supremo. Wallace prevaleceu, mas à sua custa. Ao primeiro ataque dos ingleses, Comyn, o Vermelho, e sua cavalaria abandonaram o campo de batalha, deixando Wallace sem cobertura ou reservas. Sir John Stewart caiu com suas tropas logo no início do combate.

Por um tempo, os schiltrons resistiram aos ataques ingleses e pareceu que os escoceses seriam novamente os vencedores. Eduardo, no entanto, decidiu tentar uma abordagem diferente, e os escoceses em suas armaduras de trapos de lã experimentaram uma arma totalmente nova para eles no campo, contra a qual não tinham defesa. Eduardo ordenou o recuo de suas tropas e enfileirou seus arqueiros. Flechas que voavam a velocidades suficientes para perfurar armaduras de metal leve e cotas de malha não tiveram problemas para atravessar a rude armadura de pano dos escoceses. Chuva após chuva de flechas atingiu os densos schiltrons de lanceiros, que caíam onde estavam sem chance de contra-atacar. O contra-ataque adequado teria sido uma investida de cavalaria contra os arqueiros, como Wallace bem sabia, mas a cavalaria havia partido.

Sem nada a fazer senão permanecer de pé e morrer, os schiltrons começaram a se desintegrar. Quando Eduardo viu isso, enviou sua própria cavalaria em uma ampla investida pela retaguarda, e os escoceses debandaram em fuga. Felizmente, Wallace os posicionara perto da floresta, e os que fugiram para lá foram presas mais difíceis para a cavalaria pesada que os perseguia. O próprio Wallace foi perseguido em um bosque denso por Sir Brian de Jay, mestre dos Templários ingleses. Wallace o matou.

Quando a batalha e a debandada terminaram, ten mil mortos escoceses jaziam no campo. Os nobres da Escócia agora não perdiam oportunidade de denegrir Wallace, e todos eles recusaram-se a segui-lo. Invocando a aliança com a França, Wallace foi ao rei Filipe buscar ajuda para seu país. Como resposta, Filipe colocou Wallace em ferros e escreveu a Eduardo, oferecendo-se para entregar-lhe o prisioneiro. Eduardo expressou sua gratidão e pediu que Wallace fosse mantido na França por enquanto. Posteriormente, Filipe mudou de ideia e libertou Wallace. Em vez da ajuda militar que Wallace viera buscar, Filipe deu-lhe uma carta para levar ao papa, solicitando a ajuda do pontífice. Não há registro de que Wallace a tenha usado algum dia.

Por volta de 1304, John Menteith, um antigo apoiador e amigo de Wallace, passara para o lado dos ingleses e fora recompensado com o posto de xerife de Dumbarton. Mais tarde naquele ano, Menteith foi abordado por um homem chamado Jack Short, criado de Wallace. Short queria receber uma recompensa, agora que seu mestre era um fugitivo sem futuro, e relatou a Menteith que Wallace estava em Robroyston, perto de Glasgow. Menteith combinou que ele próprio iria à estalagem procurar Wallace e, se o encontrasse lá, sinalizaria aos soldados na taverna que aquele era o homem deles virando o pão sobre a mesa. Menteith de fato encontrou seu amigo Wallace e sentou-se à mesa com ele. Quando os soldados entraram, Menteith pegou o pão, virou-o ao contrário e colocou-o de volta na mesa, após o que Wallace foi capturado.

Não se perdeu tempo em carregar Wallace com correntes e desfilá-lo até Londres. Em 22 de agosto de 1305, apenas um dia após sua chegada, Wallace foi julgado no Grande Salão de Westminster. Uma plataforma fora erguida para sua exibição em uma das extremidades do salão e uma coroa de louros foi colocada em sua cabeça — um escárnio, dirão alguns escoceses, não muito diferente do escárnio dos soldados romanos ao colocarem uma coroa de espinhos na cabeça de Jesus Cristo. Wallace foi acusado de uma longa lista de crimes contra a coroa, incluindo traição, sedição, assassinato e incêndio criminoso. Tendo sido declarado fora da lei, não recebeu permissão para dizer uma única palavra em sua própria defesa. Foi considerado culpado por um painel de cinco juízes e condenado a ser enforcado, arrastado e esquartejado.

Menos de uma hora após a sentença ser proferida, ela foi colocada em execução. Wallace foi levado de Westminster para a Torre. Lá, um cortejo que o aguardava encarregou-se de levá-lo ao local de execução em Tyburn, para o qual foi arrastado atrás de cavalos ao longo de ruas apinhadas de espectadores. Em antecipação à sua sentença, a forca em Tyburn fora erguida a uma altura maior para permitir uma boa visão para toda a multidão. Wallace teve uma corda colocada ao redor de seu pescoço e foi erguido lentamente, sufocando e contorcendo-se, sendo então retirado antes de estar morto. Parcialmente reanimado, foi castrado, e depois um pequeno corte foi feito em seu abdômen, através do qual seus órgãos viscerais foram lentamente puxados para fora de seu corpo, trazendo finalmente a morte. Sua cabeça foi cortada para ser colocada em uma lança acima da Ponte de Londres. Seu corpo foi cortado em quatro pedaços e salgado. Os quartos foram enviados ao norte para exibição em Newcastle, Perth, Berwick e Stirling como prova da morte de Wallace e como exemplo para outros que pudensem pensar em imitar seu líder. O maior patriota da Escócia morrera da morte mais repugnante que imaginações sangrentas puderam conceber para ele. Seu legado foi um ódio profundo e latente.

Em 10 de fevereiro de 1306, após o suplício de Wallace, Robert Bruce encontrou-se com John Comyn, o Vermelho, no mosteiro franciscano de Dumfries. Com seu avô e pai já mortos, Bruce era pretendente direto ao trono da Escócia. Comyn, o Vermelho, o mesmo que fugira com a cavalaria de Wallace na Batalha de Falkirk, assumira a reivindicação de Balliol ao trono, baseada em um parentesco distante. Bruce e Comyn discutiram diante do altar-mor e a conversa ficou tão acalorada que Bruce puxou sua adaga e enterrou-a até o cabo no flanco de seu rival. Bruce saiu da igreja e disse aos seus seguidores: "Creio ter matado o Comyn Vermelho". Um de seus seguidores puxou sua própria longa adaga das Terras Altas e gritou em resposta: "Eu me certificarei!" ("I'se mak' siccar!"), entrando na igreja para desferir o golpe de misericórdia.

Movendo-se rapidamente para não dar tempo de reação a nenhum inimigo, Bruce dirigiu-se diretamente para Scone. Em resposta à sua convocação, o bispo Wishart de Glasgow encontrou-se com ele ali munido dos mantos para a coroação. A ele juntou-se um grupo de bispos e nobres que sabiam muito bem que a própria presença deles nessa cerimônia lhes renderia a inimizade eterna de Eduardo I, distante na Inglaterra, onde ele sequer suspeitava que a paz escocesa estava prestes a ser quebrada.

A heroína do dia foi Isabella, condessa de Buchan. Ela era esposa de um Comyn, agora inimigo de Bruce por uma rixa de sangue. Mais importante para Isabella, ela era também filha do conde de Fife, um firme apoiador da reivindicação de Bruce ao trono. Ao saber da coroação iminente, exigiu que sua sela fosse colocada no cavalo mais rápido dos estábulos e, sem o conhecimento de seu marido, partiu rumo a Scone o mais rápido que seu cavalo pôde correr. Chegando pouco antes da cerimônia, ela afirmou que, visto que seu irmão, o atual conde de Fife, estava longe demais para comparecer em pessoa, seria ela quem exerceria o direito hereditário de sua linhagem de colocar a coroa da Escócia na cabeça do rei por direito. Tão impressionados pelo espírito de Isabella quanto por qualquer direito legal, seus compatriotas concederam-lhe a honra, e Bruce tornou-se o rei Roberto da Escócia.

Quando Eduardo I recebeu a notícia da coroação do novo rei escocês, ele explodiu. Ordens foram despachadas para seu tenente na Escócia, Aymer de Valence, de que todos os que seguissem Bruce deveriam ser mortos. Não deveria haver prisioneiros capturados pelo exército que estava sendo reunido na Inglaterra para a nova invasão da Escócia. Principalmente por causa de sua própria saúde debilitada, mas também em uma tentativa de fazer seu filho efeminado, o príncipe Eduardo, assumir alguma responsabilidade viril, Eduardo colocou o exército nominalmente sob o comando do jovem, que era o primeiro herdeiro do trono inglês a portar o título de Príncipe de Gales.

Para dar solenidade à nova posição do príncipe Eduardo, ele foi sagrado cavaleiro em Westminster. Duzentos e setenta jovens que o acompanhariam à guerra também foram sagrado cavaleiros em um grande evento de cavalaria. O procedimento cerimonial formal da época exigia que o jovem a ser armado cavaleiro fosse preparado para a cerimônia na noite anterior, barbeando-o e preparando-lhe um banho perfumado (isto em acentuado contraste com os Cavaleiros Templários, que faziam votos de não tomar banho e não se barbear). Após o banho, o candidato passava a noite em uma capela em oração e meditação, vigiando suas armaduras e armas. Nessa ocasião, nenhuma instalação disponível era grande o suficiente para todos os candidatos, e muitos foram alojados no complexo templário em Londres. Algumas das árvores do pomar do Templo tiveram de ser derrubadas para dar espaço às tendas dos candidatos, com seus servos e assistentes. A maioria fez sua vigília de toda a noite na Abadia de Westminster, mas muitos vigiaram seus equipamentos de cavaleiro na igreja templária. (É interessante notar o alto prestígio dos Templários junto à família real inglesa nesta ocasião especial, apenas alguns meses antes de sua prisão na França.)

A própria cerimônia lotou a Abadia de Westminster como nunca antes. Sob a pressão esmagadora da multidão reunida para assistir ao espetáculo histórico, dois homens morreram por asfixia diante do altar-mor. Depois que o príncipe e cada um de seus novos companheiros alcançaram a cavalaria com um toque de espada no ombro, toda a comitiva retirou-se para um grande banquete. Ali, o rei prestou o juramento de buscar vingança pelo assassinato do Comyn Vermelho e não descansar até ter matado Robert Bruce. O jovem príncipe seguiu com seu próprio juramento de não dormir mais que uma noite no mesmo lugar até que a Escócia tivesse sido conquistada. Juntando-se às festividades estavam dois novos jovens cavaleiros que desempenhariam papéis destrutivos no futuro do príncipe inglês: Roger de Mortimer, que viria a ser o amante de Isabel de França após ela casar-se com o futuro rei, e Hugh le Despenser, o jovem, que anos mais tarde tornar-se-ia o amante daquele futuro rei com quem acabara de ser armado cavaleiro.

Enquanto isso, na Escócia, Aymer de Valence estava atento às ordens de Eduardo I. Quando avançou em direção a Perth, encontrou Bruce, com seu exército recém-formado, ansioso por travar batalha com os ingleses. Os escoceses ficaram satisfeitos consigo mesmos quando os ingleses se recusaram a engajar-se com eles, e finalmente retiraram-se do campo para relaxar e vangloriar-se da relutância de seu inimigo covarde. Completamente desprevenidos, foram totalmente surpreendidos pelo ataque repentino do exército inglês e, em sua confusão, foram facilmente derrotados.

Bruce recuou para as colinas e finalmente retirou-se com um remanescente de seu exército para um refúgio nas Ilhas Ocidentais. Os escoceses dispersos, reunidos apenas dias antes e agora sem líder, não tinham nada a fazer senão tentar voltar para suas casas, e ao longo do caminho foram presas fáceis para os ingleses, ainda organizados. Cada seguidor de Bruce que caía em suas mãos era executado em conformidade com as ordens do rei inglês. Nigel, irmão de Bruce, foi capturado e levado ao Castelo de Berwick para ser publicamente enforcado. Seus irmãos Thomas e Alexander foram capturados juntos e arrastados pelas ruas, amarrados a rabos de cavalos, até a forca que os aguardava.

Aymer de Valence conhecia seu rei. Quando a condessa de Buchan foi capturada, ele não a executou, mas enviou mensagens a Eduardo solicitando instruções. Elas não demoraram a chegar. Ainda furioso por ela ter abandonado seu marido leal (a Eduardo) para colocar pessoalmente a coroa escocesa na cabeça de Robert Bruce, Eduardo decidiu dar à condessa uma coroa própria. Ordenou que uma gaiola, construída em formato de coroa, fosse colocada em uma das altas torres do Castelo de Berwick. Aqui a condessa impenitente foi colocada, e, com tempo bom, a gaiola era suspensa do lado de fora em uma viga para que todo o mundo visse o preço de ofender Eduardo da Inglaterra. Duas mulheres inglesas, interrogadas para garantir que não nutriam simpatias por ela, foram designadas para atender às suas necessidades de alimentação e higiene, para mantê-la viva o maior tempo possível. O marido de Isabella, o Comyn Negro, concordou totalmente com a punição dela e não fez qualquer esforço sequer para tornar a sua prisão mais tolerável. Finalmente, após quatro anos em sua gaiola em formato de coroa, a condessa foi transferida para o confinamento em um mosteiro. Foi somente após a morte de seu marido, vários anos depois, que amigos conseguiram interceder e obter sua liberdade.

O rei Roberto fora culpado de lançar seu povo à batalha antes de estarem prontos. Foi enquanto ponderava sobre seus erros naquele inverno, planejando como empunharia novamente a espada contra a Inglaterra, que se supõe que ele tenha observado a aranha tentar repetidas vezes até conseguir ligar sua teia. Qualquer que tenha sido a fonte de sua inspiração, o rei escocês retornou ao continente escocês na primavera do ano seguinte, pronto para a guerra. Eduardo I mobilizou mais uma vez um exército inglês e desta vez decidiu liderá-lo pessoalmente. Já fraco demais para cavalgar, ele acompanhou o exército em uma maca. Ele não concluiu a viagem, morrendo ao longo do caminho em julho de 1307, apenas três meses antes das prisões em massa dos Templários na França.

Se Eduardo I tivesse vivido, é duvidoso que Filipe da França tivesse, ou mesmo pudesse, feito sua jogada contra os Templários. Em concerto com a Ordem do Templo, Eduardo teria sido uma força de oposição poderosa demais, pois foi um dos reis mais fortes que a Inglaterra já teve. Felizmente para Filipe, o jovem Príncipe de Gales que agora se tornara o rei Eduardo II foi talvez o pior e mais fraco monarca a se sentar no trono inglês.

Ao longo de seu reinado, Eduardo I fizera tentativas consistentes de colocar a Escócia sob seu controle e, ao fazê-lo, desencadeou uma inimizade amarga em relação aos ingleses que duraria por gerações entre os escoceses e da qual vestígios persistem hoje. Seu túmulo na Abadia de Westminster diz: "Aqui jaz Eduardo, o Martelo dos Escoceses", mas seu legado para seu filho foi uma Escócia ardendo em fervor patriótico renovado sob um rei determinado a aplicar ele próprio alguns martelados no inimigo inglês. Deixou também uma Escócia pronta para acolher e abrigar qualquer guerreiro fugindo da autoridade inglesa. Os Cavaleiros Templários fugiriam dessa autoridade devido a uma supressão brutal nascida do conflito que vinha crescendo entre Filipe IV da França e os papas da Igreja Católica Romana.

Após a morte do Papa Nicolau IV em 1292, os cardeais dividiram-se em duas facções principais lideradas, como ocorria em várias ocasiões semelhantes, pelas duas principais famílias de Roma, os Colonna e os Orsini. Nenhuma das duas conseguia alcançar a eleição, então eles fizeram o que os cardeais frequentemente faziam. Selecionaram um homem idoso com pouco tempo de vida e sem lealdade a nenhum dos lados. Neste caso, escolheram Pietro Morrone, um padre camponês que nunca havia ocupado um cargo elevado na hierarquia da igreja. Seus seguidores, chamados celestinos, levavam uma existência austera de jejum e autoflagelação. Eles não tinham permissão para rir, pois embora as escrituras dissessem que "Jesus chorou", em lugar nenhum diziam que Jesus riu. A vida convinha a Morrone, que não queria ser papa, mas suas objeções foram ignoradas e ele foi levado de sua caverna nas montanhas para Nápoles, onde se tornou o Papa Celestino V. Carlos II, o rei francês de Nápoles e filho de Carlos de Anjou, dominou facilmente o novo papa, que já estava experimentando as dificuldades da senilidade. Ele era confuso e vago, mas maleável o suficiente para nomear treze novos cardeais, dos quais três eram napolitanos e sete franceses.

Os cardeais logo viram que haviam cometido um erro. O que pensavam que seria um papado neutro acabou ficando sob a influência de uma terceira facção crescente: as monarquias francesas da França e de Nápoles. A resposta deles foi sugerir que Celestino V abdicasse. O mais ambicioso dos cardeais, Benedetto Gaetani, foi além da mera sugestão, partindo para a pressão e a perseguição. Existe uma lenda de que Gaetani mandou fazer um buraco na parede do aposento do papa, atrás de uma tapeçaria. Diz-se que ele falava pelo buraco durante a noite, dizendo a Celestino que sua voz era a de um mensageiro de Deus, retransmitindo a ordem do Todo-Poderoso para que Celestino deixasse o Trono de Pedro. Finalmente, o papa anunciou que deveria renunciar porque sua idade e saúde debilitada o tornavam incapaz de governar a Igreja adequadamente. Sua renúncia foi sumariamente aceita.

Mais uma vez os cardeais voltaram ao problema de escolher entre o candidato dos Colonna e o candidato dos Orsini. Quando Gaetani se apresentou como candidato de nenhum dos dois, ele não parecia ter muita chance. No entanto, ele havia se tornado agradável a Carlos de Nápoles e aos interesses franceses, que, como resultado das recentes nomeações de novos cardeais por Celestino, agora constituíam o voto de desempate. O grupo francês, apoiando Gaetani, buscou aliança com os Orsini. Estes, por sua vez, estavam determinados a bloquear qualquer candidato dos Colonna, e Benedetto Gaetani tornou-se o Papa Bonifácio VIII.

Um estorvo para o reinado de Bonifácio VIII foi que muitas pessoas não aceitavam que um papa divinamente escolhido pudesse renunciar ao plano divino e, por isso, sustentavam que Celestino ainda era o verdadeiro papa e Bonifácio simplesmente um impostor. Peregrinos começaram a visitar o ex-papa, curvando-se diante dele e recebendo sua bênção. Isso era mais do que Bonifácio VIII estava preparado a tolerar, então ele mandou capturar Celestino e aprisioná-lo em uma cela minúscula na qual o velho confuso mal conseguia se esticar. Na primavera de 1296, Celestino morreu em sua cela.

Dependendo do ponto de vista, Bonifácio VIII foi o maior campeão do papado ou o mais ególatra de todos os papas. Ele sustentava que tinha autoridade sobre cada reino e principado na cristandade e sobre cada ser humano na face da terra. Ele também teve tempo para lidar com seus inimigos. A casa de Colonna não apenas se opusera à sua eleição como papa, mas continuava a afirmar que, como ele fora eleito enquanto Celestino ainda estava vivo, sua eleição era inválida. Exigiam que ele desocupasse o Trono de Pedro. A reação de Bonifácio foi determinar a aniquilação da família Colonna de uma vez por todas.

Os dois cardeais Colonna foram destituídos de seus privilégios como príncipes da igreja. Bonifácio condenou todos os Colonna, passados e presentes, e sugeriu que suas terras deveriam ser confiscadas pela igreja. Ele também emitiu uma advertência pública de que, nesta queda dos cardeais Colonna, o mundo inteiro deveria reconhecer que a Santa Sé sabia como lidar com seus inimigos. Os Colonna responderam com a acusação de que Bonifácio não fora eleito de forma válida e, portanto, não era o verdadeiro papa. Além disso, recitaram um catálogo de crimes e irregularidades dos quais alegavam que ele era culpado. A resposta de Bonifácio às acusações foi declarar que as propriedades dos Colonna estavam confiscadas pelo papado e declarar que nenhum membro da família Colonna poderia ingressar no sacerdócio pelas próximas quatro gerações. Ele caracterizou sua batalha contra a família Colonna como uma guerra santa e prometeu a todos os participantes do lado papal as mesmas indulgências e privilégios que haviam sido concedidos aos cruzados. Os Orsini agarraram a chance de finalmente eliminar seu rival amargo, e a eles juntaram-se milhares de outros que buscavam as recompensas papais. Cada castelo, cidade e casa fortificada dos Colonna caiu perante o exército papal até que apenas Palestrina, sua fortaleza mais forte, restou-lhes. Nessa posição quase impregnável, os dois cardeais Colonna haviam se refugiado. Depois de algum tempo, Bonifácio rompeu o cerco prometendo perdão total, a segurança física dos ocupantes e a preservação de suas propriedades. Ele não teve dificuldades em quebrar as três promessas, e a família Colonna foi esmagada como poder — ou, pelo menos, assim pareceu ser.

Bonifácio VIII passou a impor sua autoridade sobre todos os estados da Europa, com sucesso misto. Ele enfrentou resistência de Eduardo I da Inglaterra, o que várias vezes levou a concessões, mas o maior obstáculo para as ambições do papa foi Filipe IV da França. Em 1296, Filipe impôs um imposto sobre a propriedade e a renda da igreja na França para ajudar a financiar sua guerra constante com a Inglaterra. O papa denunciou esse imposto como um uso indevido do poder secular, afirmando que nem a propriedade nem os rendimentos da igreja poderiam ser tributados sem a permissão específica de Roma, e exigiu a retirada do imposto. Filipe respondeu com uma nova lei proibindo a exportação de ouro e prata da França sem sua permissão expressa, o que efetivamente bloqueou as substanciais receitas da igreja francesa que eram enviadas a Roma. O bloqueio doeu e, em 1297, chegou-se a um acordo benéfico para Filipe.

No entanto, dentro de dois anos Bonifácio encontrou uma maneira de avançar suas fortunas e seu poder sem a necessidade da cooperação de príncipes seculares. A virada de um século há muito era um momento de celebração religiosa, mas Bonifácio transformou o ano de 1299 em um grande jubileu. Ele prometeu absolvição a todos os peregrinos que fossem a Roma por quinze dias naquele ano, e eles vieram em uma inundação que alguns historiadores afirmam ter alcançado até 2 milhões de visitantes. O povo de Roma nunca havia experimentado tantos negócios vindos de peregrinos nem visto tanto dinheiro entrar na cidade. Ofertas para a igreja eram esperadas como parte da peregrinação, e elas vinham em um fluxo tal que, na Igreja de São Paulo, os padres ficavam atrás do altar retirando o ouro e a prata com ancinhos de madeira tão rápido quanto eram depositados pelos peregrinos carregados de presentes que haviam lutado para chegar ao altar. Bonifácio ficou eufórico. Diz-se que ele vestiu as insígnias do antigo Império Romano e autodenominou-se César, saindo com duas espadas erguidas à sua frente, símbolo de sua dupla autoridade sobre os mundos espiritual e secular, com arautos indo à sua frente gritando: "Eis! Eu sou César!". Embriagado e encorajado por sua nova riqueza, Bonifácio voltou à sua batalha com Filipe da França.

Filipe havia feito muito para desafiar e irritar Bonifácio. Entre outras coisas, confiscara terras da igreja para si mesmo e dera santuário aos inimigos pessoais amargos de Bonifácio, os Colonna. Bonifácio convocou o clero para um concílio em Roma, a realizar-se no final do ano, para discutir os problemas entre a igreja e a França. Ele alertou Filipe para não interferir, mas Filipe interferiu ao convocar ele próprio um grande conselho. Esta foi a primeira vez que o terceiro estado, os plebeus da França, foi convocado. Os dois primeiros estados, o clero e a nobreza, sempre bastaram, mas agora os plebeus deviam ser mobilizados caso o rei tivesse um confronto direto com o papa. Os nobres e plebeus rapidamente se uniram ao rei e apoiaram a visão de que Filipe detinha seu trono diretamente de Deus, não do papa. Exigiram dos cardeais que repreendessem e disciplinassem o papa. O clero francês reafirmou sua lealdade a Filipe, mas argumentou que também devia lealdade a Roma e, portanto, tinha de responder à convocação do papa para o concílio em novembro. O rei recusou-se categoricamente a permitir que qualquer membro do clero da França participasse de um concílio convocado para criticar seu rei.

Diante desse último desafio, e contra o conselho de vários cardeais, Bonifácio emitiu sua histórica bula, Unam Sanctam, que afirmava a superioridade do papado sobre todos os governantes seculares e declarava que, além disso, "é uma condição de salvação que todos os seres humanos estejam sujeitos ao Pontífice de Roma". Esta bula foi e é a declaração mais forte de supremacia papal já apresentada por qualquer papa.

Bonifácio alertou o clero francês de que se não participassem do concílio em Roma ficariam sujeitos à sua ira e disciplina. Filipe alertou-os de que se algum deles participasse, seria despojado de todas as suas propriedades na França. Alguns membros do clero francês correram o risco, mas o concílio fracassou por falta de quórum.

Como faria várias vezes no futuro, o Rei Filipe recorreu aos talentos especiais de Guillaume de Nogaret, a quem vários historiadores descrevem como um "advogado", um "ministro" e um "agente" de Filipe. Em abril de 1303, de Nogaret propôs a um conselho na França que Bonifácio fosse proclamado inapto para sentar-se no Trono de Pedro. Seu raciocínio era de que a igreja fora casada com o Papa Celestino V e que Bonifácio cometerá adultério ao roubar a noiva do ex-papa enquanto este ainda vivia. Três meses depois, de Nogaret surgiu novamente, desta vez com uma lista de vinte e nove acusações contra o papa. Ele acusou Bonifácio de heresia, sodomia, blasfêmia, roubo da igreja para enriquecer sua família, revelação de segredos de confissão, assassinato, e assim por diante, incluindo a acusação extraordinária de relações sexuais secretas com um demônio de estimação que vivia no anel do papa. Esse documento foi circulado por toda a França para obter apoio popular ao rei. Enquanto isso, Filipe apelou a todos os príncipes da cristandade para destituírem Bonifácio, com pouco resultado. Na França, contudo, ele obteve apoio total. Quase toda a nobreza apoiou o pedido de impeachment, assim como mais de vinte bispos, uma multidão de clérigos menores e os representantes franceses dos Cavaleiros Templários e dos Hospitalários.

Bonifácio tinha uma cartada final para jogar. Ele já havia, em abril de 1303, proclamado o anátema, a forma mais extrema de excomunhão, contra Filipe pessoalmente. Para aborrecimento do papa, sua proclamação teve o efeito indesejado de despertar a simpatia e a ira do povo francês. Agora ele anunciava que, em 8 de setembro de 1303, pretendia colocar todo o reino da França sob interdito. O interdito não era excomunhão, mas sim uma censura eclesiástica. Sob essa censura, o papa podia impedir que cada cristão na França recebesse batismo, santa comunhão, absolvição e até sepultamento eclesiástico. Essa era a ameaça definitiva para Filipe, porque podia levar a surtos de rebelião ou mesmo a uma revolução em grande escala. A decisão foi tomada para impedir o interdito por qualquer meio possível, e a tarefa foi atribuída ao agente de confiança de Filipe, Guillaume de Nogaret. A ele juntou-se entusiasticamente Sciarra Colonna, ansioso por atacar o inimigo mais odiado de sua família.

Bonifácio estava programado para emitir a proclamação de interdito de seu próprio palácio ancestral em Anagni, na Itália. Na noite anterior ao anúncio, de Nogaret e Colonna, que haviam recrutado uma pequena força local, invadiram Anagni, cujos habitantes em grande parte fugiram com sua aproximação. Eles encontraram o palácio quase deserto e facilmente fizeram do papa de oitenta e seis anos seu prisioneiro. Por três dias, acumularam abusos verbais e até físicos sobre o velho. Colonna queria matar Bonifácio no ato, mas de Nogaret o conteve. Finalmente, no quarto dia, o povo de Anagni retornou para resgatar o papa e expulsou os invasores. O papa retornou a Roma profundamente abalado mental e fisicamente, onde faleceu poucas semanas depois. Existe uma lenda de que ele se suicidou batendo a cabeça contra a parede de pedra de seu quarto. Existe outra lenda de que as mãos de outra pessoa estavam guiando sua cabeça em direção à parede.

Não houve repercussões, nenhuma condenação por parte de outros príncipes ao tratamento brutal de Filipe para com o sumo pontífice. Talvez vissem em Filipe um defensor em suas próprias lutas para manter a liberdade frente ao controle papal. Sem alvoroço ou discussão, o sucessor de Bonifácio VIII foi eleito dentro de dez dias, e o novo papa selecionou o nome Bento XI. Ele iniciou seu reinado papal com uma atitude conciliadora em relação a Filipe IV da França. Fez concessões. Filipe aceitou essas concessões, mas exigiu mais, e o relacionamento deles deteriorou-se. Filipe, ainda consumido pelo ódio ao papa morto, exigiu que Bento XI convocasse um concílio para dar andamento às acusações feitas contra seu predecessor. Bento ficou indignado e, em julho de 1304, emitiu uma severa repreensão contra todos os participantes do ataque a Bonifácio em Anagni e ordenou a excomunhão dos participantes. Filipe preparou-se para outra batalha papal, mas poucas semanas após sua condenação do "Crime de Anagni", o Papa Bento XI estava morto. Houve quem alegasse que ele fora vítima de envenenamento sob as ordens de Filipe.

A seguir, Filipe voltou sua atenção para o homem que se tornaria o ator principal no drama da supressão brutal dos Cavaleiros do Templo, Bernard de Goth, arcebispo de Bordéus. O relacionamento entre de Goth e Filipe não se baseava em qualquer cooperação prévia, e eles se detestavam intensamente. Não nascera do desejo de resolver as diferenças entre a igreja e o estado; de Goth havia se alinhado consistentemente com Bonifácio contra Filipe. Era simplesmente o fato de que Filipe queria um papa que pudesse controlar e Bernard de Goth queria, mais do que qualquer outra coisa no mundo, ser papa. Eles fizeram um acordo.

Ardendo de ambição, o arcebispo queria — a qualquer custo — as honras, a riqueza e o poder que seriam seus como vigário de Cristo. Filipe tinha a nomeação em suas mãos porque, após quase um ano de negociações, discussões e politicagem, os cardeais ainda não haviam chegado a um acordo sobre o sucessor de Bento XI. Havia agora três facções sólidas. Às antigas casas romanas dos Orsini e Colonna (esta última agora restaurada à influência) haviam se juntado os cardeais franceses. Para quebrar o impasse, tomou-se a decisão de buscar um candidato fora do colégio de cardeais, e a facção francesa vendeu ao conclave um conceito único: dentro de quarenta dias, os cardeais franceses elegeriam um dos três candidatos indicados por seus oponentes.

Esperava-se plenamente que o arcebispo de Bordéus fosse um dos três indicados por causa de seu histórico de oposição a Filipe e seu apoio a Bonifácio. Ele não devia fidelidade a Filipe, pois naquela época Bordéus ficava em território inglês. Verificando a lista, Filipe sentiu que tinha o seu homem, que Bernard de Goth ignoraria qualquer inimizade e renegaria qualquer posição anterior para ser eleito papa. Ao controle total dos cardeais franceses, Filipe podia designar pessoalmente qual dos três candidatos se tornaria o próximo sumo pontífice.

Restava apenas a questão de fechar o acordo com de Goth. Filipe manteve a palavra com os Colonna por seu apoio e exigiu a reintegração de seus dois cardeais. Todos os que haviam lutado contra Bonifácio e sido punidos com excomunhão ou censura deveriam ser completamente absolvidos. As bulas de Bonifácio deveriam ser apagadas e o papa falecido oficialmente condenado. Filipe deveria ter o direito de tributar o clero francês em até 10 por cento de suas receitas brutas por um período de cinco anos. (Diz-se que houve mais um pacto, mantido em segredo, de que de Goth cooperaria na supressão dos Cavaleiros Templários.) O arcebispo concordou e fez um juramento soleníssimo sobre a hóstia para manter sua parte no acordo. Como uma indicação do verdadeiro estado de sentimentos entre os dois homens, Filipe não se tranquilizou apenas com o juramento sagrado e exigiu que o arcebispo entregasse seus irmãos e dois sobrinhos como reféns para garantir o arranjo. Em 14 de novembro de 1305, Filipe cumpriu sua parte no acordo quando Bernard de Goth foi eleito por unanimidade para o Trono de Pedro. Assim começou o reinado do Papa Clemente V.

Durante seu reinado, Clemente V preparou o cenário para o "Cativeiro Babilônico" do papado fora de Roma ao nomear vinte e quatro cardeais, dos quais vinte e três eram franceses. Vários deles eram seus parentes. Filipe conseguiu ter forte participação na nomeação de cardeais porque, embora consumido pela ambição, Clemente V era um covarde físico. À medida que prosseguia com sua comitiva de sua terra natal em direção à Itália, ele nunca ficava muito tempo sem alguma evidência da intenção de Filipe de mantê-lo sob guarda e sob controle. Ele vagou pelo sul da França, ostensivamente a caminho de Roma, mas nunca chegou ao seu destino. Em vez disso, em 1309 estabeleceu residência em Avignon. Esta não fazia parte da França naquela época, mas sim da Provença, que era propriedade de Joana de Nápoles. Ela precisava de fundos, então vendeu Avignon ao papado por oitenta mil florins de ouro. Os papas de Avignon construíram um palácio e uma fortaleza e a corte papal estabeleceu-se para uma estadia de setenta e cinco anos, período durante o qual apenas um papa chegou a fazer uma visita a Roma.

Clemente cumpriu a maior parte de seu acordo com Filipe, mas constantemente relutou diante de uma condenação formal de seu colega papa, Bonifácio VIII, uma postura pela qual Filipe o censurava e ameaçava regularmente.

A família Colonna emergiu mais forte do que nunca. Suas terras foram restauradas e os tribunais de Roma exigiram que a soma de cem mil florins de ouro fosse paga a eles pelos Orsini e outros apoiadores de Bonifácio VIII.

Não se deve pensar que a luta pelo poder entre as autoridades seculares e espirituais limitou-se à batalha entre a Santa Sé e o reino da França. Os reis medievais eram autocratas. Eles acreditavam que todas as pessoas e propriedades em seus domínios estavam sujeitas a eles e que a complexa teia ascendente de fidelidades feudais terminava no trono, que em última análise tinha poder sobre todos eles. Em contraste, a igreja sentia-se acima e separada da autoridade secular. A Santa Sé assumia o direito de criticar, julgar e castigar toda a autoridade secular e não admitiria nenhuma circunstância em que pudesse ser o contrário. Em Unam Sanctam, Bonifácio VIII finalmente resumiu tudo: cada ser humano na face da terra estava sujeito ao pontífice romano. O poder espiritual, sendo exercido diretamente de Deus, era em todos os sentidos superior ao secular, que havia nascido no pecado original.

Os príncipes seculares não concordavam. Nenhum monarca absoluto poderia sentir-se confortável com uma multidão de clérigos em seu reino possuindo vastas propriedades e com simpatias e lealdades que os vinculavam a uma potência estrangeira. Era como (e frequentemente era) hospedar um exército de espiões de um inimigo estrangeiro. Acordos eram elaborados e mudavam constantemente. Os príncipes precisavam de dinheiro e frequentemente olhavam com inveja e indignação para o fluxo incessante de riqueza que corria de suas terras para a Santa Sé. Em acordo, eles às vezes tinham permissão para tributar essa receita, mas apenas em ocasiões muito especiais e somente com autorização. Dentro do domínio secular, a igreja não apenas possuía mais de 30 por cento da superfície terrestre da Europa, mas mantinha tribunais e prisões eclesiásticas separados e independentes.

Frequentemente, alcançava-se um acordo que dava ao príncipe o direito de aprovar, ou mesmo designar, os detentores de cargos importantes da igreja em seus domínios. Era um direito zelosamente guardado. Um exemplo chocante de quão zelosamente é citado por Edward Gibbon em seu Decline and Fall of the Roman Empire (Declínio e Queda do Império Romano). Relatando um incidente na vida de Geoffrey, filho do rei de Jerusalém e pai de Henrique II da Inglaterra, Gibbon escreve: "Quando ele era senhor da Normandia, o Capítulo de Sées, sem o seu consentimento, procedeu à eleição de um bispo: sobre o que ele ordenou que todos eles, com o bispo eleito, fossem castrados, e fez com que todos os seus testículos lhe fossem trazidos em uma bandeja." (O comentário de Gibbon sobre esse ato de crueldade é em si incrível. Ele afirma: "Da dor e do perigo eles poderiam justamente se queixar; contudo, uma vez que haviam feito votos de castidade, ele os privou de um tesouro supérfluo"!)

Com o papa entrincheirado em Avignon, sob a forte influência, se não dominação, do monarca francês, a questão do poder temporal foi um pouco atenuada e as energias da igreja voltaram-se para a aquisição de riqueza, luxo e engrandecimento pessoal. O ouro era derramado em mobílias, roupas suntuosas, centenas de servos uniformizados e cerimoniais elaborados. O dinheiro era tudo o que importava, e tudo estava à venda. Os lucros eram de quase 100 por cento, porque o que se vendia eram direitos, não bens materiais. Indulgências, isenções, honrarias, tudo ia a leilão. Clemente V inventou as "anatas", taxas baseadas em porcentagens (de até 100 por cento) da receita do primeiro ano dos benefícios. Diante dessa obrigação, os nomeados para esses bispados e outros benefícios repassavam o problema para os subordinados, ordenhando cada propriedade até o último centavo que pudesse ou não poupar, frequentemente deixando um clero indigente na base da pirâmide.

O prestígio e a estatura pessoal tornaram-se primordiais para o alto clero. Reuniões intermináveis eram realizadas para definir a relação exata da hierarquia da igreja com a nobreza secular. Estabeleceu-se protocolo quanto às posições em procissões e à mesa. O ego definia a honra e a igreja exigia para si todo direito concebível, privilégio e gesto de respeito. Nem mesmo os jogos das horas de folga estavam isentos. Os cruzados trouxeram para casa o jogo persa de xadrez, um jogo de tabuleiro que era uma batalha entre dois reinos, levando à captura ou morte de um ou de outro rei. (O grito do jogador de xadrez moderno de "Xeque-mate!" é uma corrupção do persa "Shakh Mat!", que se traduz como "O rei está morto!"). Cada peça no xadrez move-se de acordo com sua habilidade. Os oito peões protegem toda a formação. Como lanceiros a pé, movem-se um passo de cada vez, exceto no movimento de abertura quando podem mover-se duas casas, em harmonia com uma tática militar persa comum em que os lanceiros corriam para fazer um piquete eriçado em frente ao exército. A torre ou castelo era originalmente um elefante, com uma câmara fortificada ou "castelo" nas costas. O elefante movia-se de forma inexorável, mas apenas em linha reta. Em seguida vinha o cavaleiro, a quem os cruzados apelidaram de cavaleiro (knight). Ele galopava, movendo-se duas casas em uma direção e uma para o lado. Depois vinha a marinha, representada por um navio, que só podia avançar bordeando, de modo que o navio movia-se apenas na diagonal. No centro estava o rei, sobrecarregado com sua comitiva, sua equipe administrativa e, acima de tudo, seu tesouro, que ele tinha de levar consigo para o campo de batalha como único meio de proteção. Assim carregado, o rei movia-se pesadamente, apenas uma casa de cada vez. A rainha, por outro lado, era guardada por uma cavalaria rápida e ligeira e podia mover-se em qualquer direção tão longe e tão rápido quanto necessário. E o que tudo isso tinha a ver com a Santa Igreja Romana? Simplesmente que era intolerável que pudesse existir um jogo popular que colocasse nação contra nação sem nenhum papel para a igreja. Além disso, apenas a posição ao lado da família real serviria, por isso os navios tornaram-se bispos (bishops), e até hoje cada jogador de xadrez move seu bispo diagonalmente pelo tabuleiro, bordeando como um navio para pegar o vento. Em resumo, a igreja medieval percebia a si mesma como o centro definitivo do poder. Reinos seculares, ducados e condados eram centros de poder. Ordens sagradas como os Cavaleiros Templários eram centros de poder. A vida real era um jogo de xadrez, mas o verdadeiro nome do jogo era poder.

Filipe IV da França jogara o jogo do poder muito bem, mas este estava longe de terminar. Com Bonifácio fora do caminho e Clemente V substancialmente sob seu controle, he podia avançar na questão maior que causara a maior parte de sua discórdia com a igreja: a necessidade de mais dinheiro para conduzir sua guerra territorial com a Inglaterra. Ele estava fortemente endividado, em grande parte com os Cavaleiros Templários, que eram os principais banqueiros da Europa. Eles eram incrivelmente ricos, com feudos, moinhos e monopólios sobre os quais pagavam pouco ou nenhum imposto. Eis a chance de Filipe para uma dupla recompensa: o cancelamento de suas dívidas e o saque do tesouro dos Templários. Mesmo com o novo papa sob essa influência, mesmo com a morte oportuna em julho de 1307 do rei inglês Eduardo I, o único monarca europeu que poderia ter frustrado sua ambição, a supressão dos Templários exigiria planejamento cuidadoso, propaganda habilidosa e ação ousada. Era um grande risco, e Filipe era provavelmente o único homem na cristandade com a ambição e a audácia necessárias para tentar. Ele começou a fazer seus planos.

Chegando a Marselha, Jacques de Molay decidiu não prosseguir para Poitiers, como o papa havia instruído, mas ir diretamente para sua fortaleza-templo em Paris. Ignorando também as ordens do papa para viajar incógnito, ele decidiu lembrar ao mundo sua riqueza e poder e desfilou até Paris como um paxá oriental. Sua escolta consistia de sessenta Cavaleiros Templários com seus servos e assistentes, além de doze cavalos de carga carregados com um tesouro de 150.000 florins de ouro.

De Molay estava convencido de que seria muito bem recebido em Paris pelo Rei Filipe, que devia muitos favores aos Templários. Eles haviam apoiado o rei em seus confrontos com o Papa Bonifácio VIII. Haviam-lhe emprestado o dinheiro de que necessitava para o dote de sua filha, a Princesa Isabel, que fora prometida ao futuro Rei Eduardo II da Inglaterra. Haviam-lhe permitido o uso do templo de Paris para o tesouro da França. Durante as revoltas de Paris no ano anterior, abrigaram Filipe no templo de Paris por três dias, mantendo-o a salvo da multidão enfurecida. Filipe havia até mesmo pedido ao Grão-Mestre de Molay para ser padrinho de seu filho Roberto. Certamente ninguém merecia mais a gratidão e o respeito do Rei Filipe, o Belo, do que a Ordem do Templo e seu venerável líder, e certamente de Molay podia contar com o apoio de Filipe na única questão que perturbava o grão-mestre.

Como parte do planejamento de uma nova Cruzada, o papa indicara que queria discutir a proposta de fusão dos Templários e Hospitalários em uma única ordem, uma ideia que vinha surgindo com frequência cada vez maior nos últimos anos. Apenas dois anos antes, um frade dominicano, Ramon Lull, escrevera um plano de fusão que despertara muito interesse. Ele propôs que os Cavaleiros do Hospital de São João de Jerusalém e os Cavaleiros do Templo de Salomão fossem combinados em uma única ordem a ser chamada de Os Cavaleiros de Jerusalém, e que todos os governantes da Europa combinassem suas forças cruzadas sob um único comandante a ser conhecido como Rex Bellator, o "Rei Guerreiro". Alguns anos antes, um padre francês, Pierre de Bois, apresentara um plano escrito para a recuperação dos Lugares Santos chamado De Recuperatione Sanctae, no qual citava as eficiências a serem alcançadas combinando as ordens militares.

O papa respondera favoravelmente ao conceito de fusão. Os Hospitalários haviam trazido nova esperança para uma Cruzada e novo respeito para si mesmos com sua recente invasão da ilha de Rodes, e o papa inclinava-se para a nomeação de Foulques de Villaret, grão-mestre dos Hospitalários, como grão-mestre da combinação proposta.

Filipe também via essas propostas de fusão com bons olhos, mas sob um ponto de vista totalmente diferente. Propôs ao papa que os reis da França fossem nomeados grão-mestres hereditários das ordens combinadas e que ele próprio fosse nomeado Rex Bellator, com pleno acesso ao excedente de riqueza das ordens unidas. A única pessoa que parecia disposta a favorecer esse plano era o próprio Filipe, então, como alternativa, Filipe desenvolveu um plano para derrubar a ordem dos Templários. Suas propriedades mais valiosas e seu maior tesouro ficavam na França, e ele pretendia expropriar tudo para si mesmo. Como um bônus adicional, ele se livraria de suas dívidas substanciais com os Templários, o que era importante para ele porque sua cruzada pessoal para adquirir as possessões continentais dos reis ingleses havia esgotado seu tesouro. Eduardo I fora um inimigo formidável, mas seu filho efeminado era uma questão totalmente diferente. Filipe tinha certeza de que sua hora havia chegado, e ele simplesmente não podia deixar passar essa oportunidade.

Jacques de Molay não sabia das ambições pessoais de Filipe e, portanto, devia esperar o apoio de Filipe ao documento que o grão-mestre preparara para o papa, no qual expunha todas as razões pelas quais os Templários se opunham a qualquer conceito de fusão com os Hospitalários. Sua recusa obstinada em sequer considerar tal movimento indubitavelmente teve muito a ver com os eventos das semanas vindouras e jogou a favor de Filipe. Certamente de Molay não obteve nenhuma pista do desastre iminente por parte de Filipe que, no verdadeiro estilo mafioso, homenageou e elogiou o homem que planejava destruir. Esse plano fora elaborado por Guillaume de Nogaret, o mesmo homem que arquitetara o sequestro do Papa Bonifácio VIII. A mãe e o pai de de Nogaret haviam sido queimados na fogueira como hereges albigenses e ele não perdia nenhuma oportunidade de se vingar da igreja romana. Em preparação para seu ataque aos Templários, de Nogaret plantara doze de seus próprios homens como espiões em várias comendas da ordem.

Sem saber das conspirações contra ele, de Molay fez uma visita ao palácio papal e submeteu aos planejadores papais as sugestões templárias para a condução de uma nova Cruzada. Ele recomendou que os planos definitivos para a invasão da Palestina fossem mantidos em segredo absoluto e sequer colocados por escrito. Quanto ao seu conselho pessoal, indicou que suas sugestões secretas eram tão pertinentes para um plano de guerra bem-sucedido que ele só as revelaria ao papa pessoalmente. Quando o assunto esperado de uma fusão dos Templários e Hospitalários surgiu, de Molay estava pronto. Apresentou um documento formal intitulado De Unione Templi et Hospitalis Ordinum ad Clementum Papam Jacobi de Molayo relatio, uma obra que ele só conseguia discutir em termos gerais porque era totalmente analfabeto. Ele não conseguia sequer ler o texto de seus próprios argumentos.

De Molay também usou esse encontro para lidar com boatos que ouvira desde seu retorno a Paris, rumores de que haveria graves impropriedades dentro da Ordem do Templo. Sugeriu que uma investigação papal formal fosse implementada, o que com toda a certeza poria fim a quaisquer críticas contra sua santa fraternidade.

Enquanto o grão-mestre afirmava sua confiança em si mesmo e na ordem templária, o plano para derrubá-los estava em andamento. Como parte desse plano, um ex-cavaleiro templário, que havia subido ao posto de prior de um preceptorado templário na França antes de ser expulso da ordem, fora recrutado para uma engenhosa encenação. Ele foi colocado na prisão de Toulouse com um homem sob sentença de morte. De acordo com a disposição eclesiástica de que membros do laicato católico podem confessar uns aos outros na ausência de um padre, os dois prisioneiros ouviram as confissões um do outro. O ex-templário confessou práticas blasfemas e repugnantes que alegava ter testemunhado dentro da ordem templária. A confissão chocante foi usada para preparar a lista de itens sobre os quais os prisioneiros templários seriam posteriormente submetidos a interrogatório ("submetidos à questão") pelos torturadores da Inquisição. Os novos membros, disse ele, como parte dos rituais de iniciação, eram obrigados a cuspir ou pisar na cruz. Os templários eram obrigados a colocar sua ordem e sua riqueza acima de qualquer outro princípio, temporal ou religioso. Qualquer membro suspeito de revelar os segredos da ordem era assassinado secretamente. Os templários zombavam dos sacramentos da igreja e absolviam uns aos outros de seus pecados. Mantinham contato secreto com muçulmanos. Permitiam e encorajavam a atividade homossexual entre os membros. Haviam perdido a Terra Santa para a cristandade por causa de sua ganância insaciável. Adoravam ídolos, geralmente na forma de uma cabeça ou de um gato.

O outro prisioneiro (que também era um infiltrado) exigiu de seus carcereiros que lhe fosse permitido transmitir essa informação vital. Esta foi devidamente entregue ao rei, que a repassou ao papa com a sugestão de que uma investigação formal fosse implementada. Ambos os prisioneiros foram então recompensados e seguiram seus caminhos.

De Nogaret tinha muito a fazer. A logística para obter correntes para quinze mil homens e providenciar sua prisão seria difícil o suficiente sob as vistas do público, mas os problemas multiplicavam-se pela necessidade de sigilo absoluto. Esse sigilo era importante porque o plano consistia em prender cada templário na França exatamente ao mesmo tempo.

Como operação secreta, o conceito de captura simultânea não era totalmente novo para de Nogaret. Em um plano semelhante no ano anterior, ele efetuara a prisão e o encarceramento de cada judeu na França em um único dia, 22 de julho de 1306. Algumas semanas mais tarde, de acordo com o plano mestre, os judeus foram todos banidos da França, mas sem suas propriedades. Seu dinheiro em espécie foi levado diretamente para o tesouro de Filipe e providenciaram-se leilões de seus bens móveis. Em seguida, foi anunciado que a coroa da França também tomara posse de suas contas a receber, e o estado tornou-se uma agência de cobrança muito eficiente, exigindo que todas as somas devidas aos judeus da França fossem pagas ao legítimo detentor dessas contas, o Fisco da França. Correspondentemente, é claro, todas as dívidas devidas aos judeus pelo estado foram canceladas, assim como Filipe esperava que, em uma supressão do Templo, todas as dívidas devidas pelo estado aos templários fossem também canceladas. A prisão simultânea de cada templário exigiria uma operação semelhante, porém mais complexa porque o grupo a ser preso continha muitos homens de combate experientes. Decidiu-se agir enquanto eles estivessem dormindo. Ordens seladas foram enviadas aos senescais da França, com instruções para não abrirem essas ordens até 12 de outubro.

Há fartas evidências de que de Molay e seus principais oficiais deveriam estar cientes de que algo estava se agitando. Um cavaleiro que solicitou a saída da ordem foi elogiado em sua decisão pelo tesoureiro do templo de Paris, que lhe disse para agir com rapidez pois uma catástrofe para a ordem era iminente. O mestre templário para Paris emitiu uma ordem para cada comenda templária na França para reforçar a segurança e, sob nenhuma circunstância, revelar nada a ninguém a respeito dos rituais e reuniões secretas da ordem. Vários ex-templários foram colocados sob custódia protetiva pelo estado por medo de que fossem mortos se houvesse a suspeita de que poderiam revelar segredos da ordem. Infelizmente para a ordem, Jacques de Molay não tomou atitude alguma, cegamente sereno na confiança gerada por sua riqueza e poder. Afinal, he respondia a apenas um homem na face da terra, e apenas esse homem poderia trazer danos à ordem. Quanto a isso, não parecia haver perigo algum. Os templários não estavam sujeitos às leis de país nenhum, não podiam ser punidos por nenhum governante secular por qualquer ofensa e, como ordem sagrada, estavam isentos de tortura. Adicione riqueza enorme e um exército permanente, e que perigo poderia haver?

Após o retorno de de Molay a Paris de sua visita papal, he foi ainda mais embalado na complacência por uma grande honra que lhe foi concedida pelo rei. Em 12 de outubro de 1307, o grão-mestre estava entre a mais alta nobreza da Europa que serviu como carregador do caixão no funeral da Princesa Catarina, a falecida esposa do irmão do Rei Filipe, Carlos de Valois. Enquanto de Molay realizava esse serviço sombrio na companhia dos poderosos, senescais por toda a França estavam abrindo suas ordens seladas.

Quando de Molay recolheu-se naquela noite, não havia como saber que, pouco antes do amanhecer do dia seguinte, ocorreria um evento de dimensões tão devastadoras que a data, Sexta-feira 13, viveria por séculos na mente de milhões como o dia mais azarado do ano. E realmente foi para a Ordem do Templo, quando as tropas de Filipe desceram sobre cada comenda templária em uma área de cento e vinte e cinco mil milhas quadradas para colocar quinze mil homens nas correntes que haviam sido preparadas para eles.

No dia seguinte, de Nogaret lançou a segunda parte de seu plano. Comunicados foram lidos para cidadãos locais por toda a França expondo acusações chocantes contra os templários; a principal delas era a heresia e a rejeição de Cristo, exemplificadas no cuspir e pisar na cruz. Alegou-se sodomia, aquela fiel companheira de quase todas as acusações medievais de heresia, juntamente com "beijos obscenos" exigidos de cada novo templário em sua iniciação. As acusações foram detalhadas nos púlpitos da França no dia seguinte, tudo calculado para primeiro chocar e depois conquistar o apoio da população em geral para as prisões dos templários.

Quando a notícia das prisões chegou a ele, o Papa Clemente V ficou furioso, não por qualquer simpatia pelos Templários, mas pela usurpação da autoridade papal, o único poder que legalmente poderia efetuar tais prisões. Filipe justificou suas ações alegando ter recebido autoridade do papa para investigar as acusações contra os templários. Clemente V aparentemente aprovara tal investigação, mas pretendia que fosse conduzida por um conselho nomeado, não por prisões em massa e tortura. Filipe também recorreu a uma diretriz papal que ordenava a todos os príncipes cristãos prestar toda a assistência possível ao Santo Ofício da Inquisição, argumentando que, como rei da França, simplesmente prestara a assistência requerida ao inquisidor-geral da França (que também era confessor pessoal de Filipe).

O papa respondeu com um protesto formal ao Rei Filipe. Como papa, ele detinha autoridade exclusiva sobre os templários e não fora consultado sobre a prisão e o encarceramento deles. A riqueza templária apreendida por Filipe destinava-se a ajudar a financiar uma nova Cruzada (o que provavelmente significa que a fusão proposta com os Hospitalários já fora decidida). Por desrespeitar a autoridade papal, o inquisidor-geral dominicano da França, Guillaume Imbert, foi destituído do cargo. Finalmente, o papa exigiu a cessação imediata dos processos contra os templários.

A reação de Filipe à diretriz papal foi lançar uma campanha de propaganda contra Clemente V para o povo da França, seguida por uma visita ao papa com um pequeno exército às suas costas. Filipe denunciou o papa com acusações de leniência para com os hereges, desejo de possuir a riqueza templária para si e sua família, e amizade com os inimigos da Santa Mãe Igreja. O sermão continuou dia após dia, com o exército de Filipe acampado ao redor da cidade. Que acordos eles alcançaram nunca saberemos, mas dentro de poucas semanas o papa e o rei estavam em completo acordo, e o inquisidor-geral foi restituído ao seu cargo sinistro. Em 22 de novembro, Clemente V promulgated a bula Pastoralis Preeminentae, na qual elogiava o Rei Filipe, declarando a posição oficial do papa de que as acusações contra os templários pareciam ser verdadeiras e conclamando todos os monarcas da cristandade a prender e torturar todos os templários em seus domínios. Daquele dia em diante, o papa perseguiu os templários com entusiasmo.

Durante todo o tempo em que essa manobra política estava em andamento, desde as prisões ao amanhecer de 13 de outubro até a emissão da bula papal em 22 de novembro, os templários aprisionados na França estavam sendo torturados para obter confissões de heresia. A tortura para confissão envolvia a sutil arte de infligir toda a dor possível aquém da morte, unicamente porque a morte impedia a possibilidade de confissão, que era o objetivo do exercício. Como indicação do jogo de limite praticado pelos bons frades da Inquisição ao parar antes do limite da agonia-morte, trinta e seis templários morreram nos primeiros dias após o início das torturas. É claro que havia grandes diferenças entre os homens torturados. Fisicamente, alguns eram jovens no vigor da idade e outros eram bastante idosos. Culturalmente, alguns eram cavaleiros combatentes, alguns eram padres e muitos outros eram homens de armas ou empregados. Todos haviam sido subitamente arrancados de uma das organizações mais poderosas do mundo e tornados indefesos. A única autoridade legal sobre eles era o próprio papa, mas ali estavam eles como prisioneiros do rei da França e do inquisidor-geral, que não tinham o direito legal de mantê-los sem a autoridade direta do papa. Como membros de uma ordem sagrada, estavam isentos de tortura, mas ali estavam os padres da Inquisição com seus cavaletes de tortura e ferros em brasa. Acrescente-se a tudo isso a natureza deliberadamente repugnante do confinamento medieval, e podia-se esperar que confessassem qualquer coisa, pois as condições de encarceramento bem podiam ser consideradas parte do processo de tortura, com a miséria abjeta e revoltante agindo tanto na mente quanto no corpo.

Ao contrário da prisão moderna, com suas divisões em séries de celas, o calabouço medieval consistia geralmente em um grande cômodo com janelas muito pequenas, ou mesmo sem janelas, para garantir a máxima segurança. Os prisioneiros eram geralmente acorrentados a anéis na parede ou no chão de pedra. Se a punição decretada fosse branda, as correntes podiam ser leves e frouxas o suficiente para permitir que um homem movesse os membros e se deitasse. Um anel mais alto na parede, com uma corrente presa a uma coleira de ferro, podia forçá-lo a sentar-se ou ajoelhar-se. Como punição temporária, o anel do pescoço podia ser fixado mais alto por algumas horas para forçar o prisioneiro a permanecer de pé ou correr o risco de ser sufocado até a morte. Correntes e pesos mais pesados podiam ser adicionados para dificultar qualquer tentativa de ficar em pé, ou mesmo de se mover. Variações podiam encontrar o prisioneiro deitado de costas com os tornozelos presos a vários pés de altura na parede, ou pendurado pelos pulsos ou tornozelos, ou ambos.

Com poucas ou nenhumas providências sanitárias, e nenhuma circulação de ar, o fedor seria quase tridimensional. Em masmorras construídas especificamente para esse fim, providenciava-se um dreno para a urina, excrementos, vômito e sangue. Isso deu aos franceses a oportunidade de desenvolver um refinamento gálico chamado "oubliette". A oubliette era um pequeno poço ou câmara logo abaixo da pesada tampa de ferro do esgoto no chão. Nessa câmara era colocado qualquer prisioneiro que fosse incomumente rebelde, incorrigível ou destinado a uma degradação particular. Com uma cela pequena demais (e profunda demais) para se deitar, o infeliz tinha de se sentar ou se ajoelhar no dreno semi-cheio, que era constantemente reabastecido pela sujeira de seus companheiros de prisão.

O confinamento geralmente significava pouca ou nenhuma roupa. Se saneamento e conforto eram levados em consideração, era geralmente no sentido negativo — para intensificar a atmosfera de miséria repugnante calculada para induzir confissões que levariam à libertação de tais condições, mesmo que apenas por meio da morte. No verão, o prisioneiro assava. No inverno, congelava. A água era imunda e a comida muitas vezes deliberadamente revoltante, projetada para manter a vida no nível mais baixo de subsistência pelo tempo que o carcereiro escolhesse. (Em um castelo daquela época, ordenou-se que os prisioneiros não bebessem a água limpa do poço, mas que recebessem apenas água do fosso no qual todas as latrinas do castelo eram esvaziadas.)

Certos instrumentos de tortura eram incômodos e não eram movidos facilmente, como o cavalete de tortura e a roda, mas outros eram facilmente transportados para qualquer aposento, de modo que a agonia infligida ao sofredor interrogado não se perdesse para a plateia de seus companheiros de prisão. Frequentemente, testemunhar o sofrimento e os gritos de outros enquanto aguardava a sua própria vez era suficiente para induzir um homem forte a fraquejar e confessar qualquer coisa que seus algozes escolhessem sugerir.

Tantos membros e servidores dos Templários foram presos na França que tiveram de ser distribuídos por dezenas de locais, muitos dos quais não haviam sido projetados como prisões. Isso deve ter gerado escassez no número de instrumentos complexos de tortura disponíveis, de modo que algumas improvisações foram necessárias, as mais simples das quais eram fogos de carvão e ferros quentes. Como os frades e padres eram geralmente proibidos de derramar sangue, vários dispositivos haviam sido desenvolvidos para permitir que infligissem uma agonia extrema sem romper a pele. Um deles era um dispositivo com duas bandas de ferro, amplamente espaçadas atrás da panturrilha, e um parafuso que era girado para aplicar pressão na frente entre as braçadeiras, quebrando o osso da canela. Um dispositivo comum e fácil de montar era uma estrutura de caixa ao redor da perna. Pranchas de madeira eram colocadas entre a estrutura e a perna, e cunhas eram cravadas entre elas com maços. Por esse meio, pressão local deliberada podia ser aplicada para quebrar os ossos do pé, do tornozelo, do joelho e os ossos da perna entre eles. O ferro em brasa podia ser aplicado em qualquer parte do corpo, incluindo os órgãos genitais, e às vezes era usado na forma de tenazes, para arrancar pedaços de carne, com as garras em brasa selando e cauterizando automaticamente as feridas. Tenazes frias foram usadas para arrancar as unhas e os dentes de alguns dos Templários, com as cavidades dos dentes sendo cutucadas com sondas para aumentar a dor.

Vários templários foram amarrados horizontalmente com a parte inferior das pernas presa a uma armação de ferro e seus pés bem untados com óleo. Em seguida, aplicava-se fogo de carvão. Alguns tiveram seus pés totalmente queimados e destruídos dessa maneira e, compreensivelmente, relata-se que vários enlouqueceram de dor. Um templário foi carregado até um conselho de inquérito mais tarde, trazendo consigo os ossos enegrecidos que haviam caído de seus pés enquanto estes eram queimados e desprendiam-se. Ele fora autorizado por seus torturadores a guardar os ossos como lembranças repugnantes.

Por que todos os detalhes macabros? Porque para compreender as medidas elaboradas que foram tomadas na Grã-Bretanha para os homens fugirem e se esconderem, para formarem novas opiniões e crenças sobre Deus e sobre o papado que havia desencadeado sobre eles o ódio e a perseguição da Igreja, exige-se uma compreensão profunda do nível de terror e ira que impulsionava os fugitivos. Mesmo até o dia de hoje há poucas provas de que o medo da punição realmente previna o crime, mas é absolutamente certo que o medo da punição motiva os homens a tomarem quase toda e qualquer atitude para evitar serem capturados. Havia sido ordenado pelo papa que nenhum meio conhecido de tortura fosse poupado no interrogatório dos templários. Indiscutivelmente, pode-se afirmar que em nenhum momento antes ou depois qualquer grupo foi submetido, por ordem direta, a toda a gama dos meios conhecidos de inflição de dor intolerável.

As acusações que os templários eram solicitados a confessar eram profusas e incluíam várias que frequentemente apareciam em alegações de heresia e bruxaria, e continuariam a aparecer por séculos vindouros. Os templários eram instados a admitir que os iniciados eram obrigados a negar a Deus, a Cristo e à Virgem Maria; que eram obrigados a conceder o Osculum Infame, o "beijo da vergonha", ao prior, beijando-o na boca, no umbigo, no pênis e nas nádegas; que adoravam ídolos; que em suas cerimônias secretas eram obrigados a urinar e pisar na cruz; que não consagravam a hóstia; que a ordem não apenas permitia, mas encorajava práticas homossexuais entre seus membros. A acusação abrangente de tudo, cuja comprovação permitiria o confisco de propriedades e a supressão total, era a heresia, definida como negação ou dúvida por uma pessoa batizada de qualquer "verdade revelada" da fé católica romana.

A responsabilidade primária pela "descoberta, punição e prevenção da heresia" fora outorgada à que a esta altura já era conhecida como a Congregação do Santo Ofício, mas que ainda era referida como a Inquisição. Suas funções estavam majoritariamente nas mãos da Ordem dos Pregadores, os dominicanos, fundada pelo padre espanhol Domingos de Gusmão (mais tarde São Domingos), que fizera fama por seu zelo extraordinário contra os hereges albigenses no sul da França. Infelizmente para os acusados, fora decidido que a confissão sob tortura era válida e irrevogável. Um herege condenado, uma vez tendo confessado suas dúvidas e negações e depois admitindo toda a verdade dos ensinamentos da igreja, sofreria uma penitência leve, uma multa, prisão, morte ou outra punição que o tribunal fixasse de acordo com a gravidade da heresia. Por outro lado, qualquer pessoa que confessasse, mesmo sob horrível tortura, e posteriormente retratasse essa confissão estava sem esperanças. Era conhecida como um "herege relapso" e entregue à autoridade secular, que não tinha outra escolha senão queimar vivos todos os indivíduos a ela entregues para esse propósito. Essa foi a armadilha que pegou dezenas de templários que confessaram sob tortura uma ou mais das acusações contra a ordem e depois retrataram essas confissões quando a tortura cessou. Cinquenta e seis deles foram queimados vivos em público como hereges relapsos em um único dia em Paris.

Enquanto isso, o papa não vinha obtendo os resultados que esperava fora da França. Na Península Ibérica, as forças combatentes templárias eram importantes demais para se perder, pois para os monarcas cristãos de Espanha e Portugal os muçulmanos não eram inimigos do outro lado do mar, mas sim inimigos do outro lado da colina mais próxima. Os bispos de Aragão anunciaram que suas investigações haviam considerado os templários inocentes das acusações contra eles. Em Castela, o arcebispo de Compostela anunciou o mesmo parecer. Em Portugal, o rei foi além. Não apenas os templários foram declarados livres de culpa, mas eles e suas propriedades foram convertidos em uma nova ordem chamada Ordem dos Cavaleiros de Cristo, reportando-se ao rei, e não ao papa, como seu chefe supremo. Na Alemanha, os templários locais resolveram o problema sozinhos. O preceptor templário Hugo de Gumbach entrou com estrondo no concílio do arcebispo de Metz, trajado em armadura completa de combate e acompanhado por vinte de seus irmãos cavaleiros. Hugo proclamou a todos os presentes que a ordem templária era inocente de todas as acusações e que o Grão-Mestre de Molay era um homem de religião e honra. O Papa Clemente V, por outro lado, era um homem totalmente maligno, eleito ilegalmente para o Trono de Pedro, do qual Hugo agora o declarava deposto. Quanto aos templários presentes, todos se diziam prontos a arriscar seus corpos no julgamento por combate contra os seus acusadores. Subitamente não havia acusadores, e o concílio do arcebispo foi encerrado.

A situação em Chipre, lar da sede templária, foi especialmente frustrante para o papa. O príncipe Amalrico sequer acusou o recebimento da bula do papa de 22 de novembro até o mês de maio seguinte, e quando os templários foram subsequentemente julgados, foram considerados totalmente inocentes. Irado, o papa enviou dois inquisidores a Chipre para encenar um novo julgamento, mas somente depois que suas ordens para torturar os templários por confissões de heresia fossem executadas. Se necessário, devido ao número de envolvidos, os inquisidores receberam autoridade para convocar os dominicanos e franciscanos na ilha para ajudar nessa tortura. Estranhamente, não existem documentos que nos digam o resultado desse segundo julgamento, ou se ele sequer ocorreu.

Na Grã-Bretanha, a resistência às ordens papais foi forte. Essa situação, porém, é tão importante que será tratada separadamente e em detalhes.

Quanto ao tesouro, Filipe foi novamente frustrado, pois grande parte da riqueza que ele esperava retirar das comendas templárias havia desaparecido. Desaparecera também toda a frota templária de sua base naval em La Rochelle, e não existem registros históricos do destino de nenhum dos dezoito navios que deveriam estar lá.

Como era de se esperar, as reações dos templários às torturas a eles infligidas variaram muito. Alguns enlouqueceram de agonia. Alguns morreram em vez de confessar qualquer coisa. A maioria confessou duas ou três das acusações, provavelmente na esperança de que seus inquisidores falassem a verdade quando diziam que, mediante suas confissões, a dor cessaria. Dois templários confessaram adorar um ídolo barbado, aparentemente uma cabeça, que chamavam de "Baphomet". O tesoureiro da ordem desmoronou completamente, declarando que sob tal tortura admitiria livremente ter matado Deus. Jacques de Molay aproximava-se dos setenta anos de idade e aparentemente não conseguia enfrentar a perspectiva de tortura. Ele confessou uma série de acusações contra a ordem e contra si mesmo, mas relutou diante da alegação pessoal de práticas homossexuais, que negou furiosamente.

À medida que as confissões eram reunidas e transmitidas à Santa Sé, Clemente V pôde promulgar uma lista formal e pública de acusações contra os templários em 12 de agosto de 1308, dez meses após a prisão em Paris. Ele também convocou o décimo quinto concílio ecumênico da igreja para se reunir em Vienne dois anos mais tarde a fim de tratar de uma série de assuntos, incluindo planos para uma nova Cruzada e o destino da ordem templária.

Registros dos julgamentos e inquisições templários realizados por toda a cristandade foram enviados à Santa Sé, e finalmente o Concílio de Vienne reuniu-se com um ano de atraso em 16 de outubro de 1311, momento em que os templários presos vinham agonizando em suas masmorras miseráveis por quatro anos. Jacques Duèse, cardeal-bispo de Porto, que sucederia Clemente V no trono papal como o controverso Papa João XXII, deu mostras antecipadas de sua atitude em relação ao poder papal ao aconselhar Clemente V a ignorar o concílio e condenar os templários sob sua própria autoridade; mas o papa queria a legitimidade e o apoio de um concílio ecumênico. Ele havia até mesmo convidado formalmente quaisquer membros da ordem templária a comparecer em sua própria defesa, aparentemente sob a presunção de que nenhum ousaria estar presente. Quando nove templários surgiram pouco antes da abertura do concílio, declarando que haviam vindo para apresentar uma defesa, o papa prontamente mandou prendê-los.

Quanto aos membros do concílio, muitos expressaram seus sentimentos de que os templários deveriam ter permissão para apresentar seu caso. Os prelados franceses, sabendo que cada palavra sua seria relatada a Filipe, adotaram a postura oposta. Tão vacilantes eram os membros, e tão relutante estava o papa em assumir uma posição firme, que cinco meses depois todo o assunto do destino dos templários ainda estava indefinido. A decisão final poderia pender para qualquer lado, uma situação que Filipe da França não toleraria. Em março de 1312, o rei escreveu ao concílio exigindo que a ordem templária fosse suprimida e que todos os seus direitos, privilégios e riquezas fossem transferidos para uma nova ordem militar. Ele reforçou sua sugestão ao aparecer em Vienne alguns dias depois, em 20 de março, com uma forte escolta militar.

Ao contrário das opiniões dos historiadores da igreja, Clemente V demonstrou nas semanas seguintes que não estava sob a total dominação de Filipe da França. O objetivo do papa era a fusão dos Templários e dos Hospitalários em uma única ordem, e he não estava ansioso por rotular como herética uma ordem sagrada responsável apenas perante ele. A ambição de Filipe, conforme expressa ao concílio, era uma nova ordem militar a ser chefiada por ele mesmo ou por um de seus filhos, com pleno acesso à riqueza e à propriedade das ordens atuais. O papa prevaleceu, à sua própria maneira. Em 3 de abril de 1312, ele promulgou a bula papal Vox in Excelso, que desmantelou a ordem templária sem realmente declará-la culpada das acusações levantadas contra ela. A ordem foi simplesmente dissolvida no sentido parlamentar, e não como punição por crimes provados contra a igreja.

Alcançando, em certo sentido, seu desejo de fazer de duas ordens uma só, o papa promulgou mais uma bula, Ad Providum, cerca de um mês depois, em 2 de maio. Esse decreto ordenava que todas as propriedades dos templários fossem transferidas para os Hospitalários, exceto unicamente na Península Ibérica, onde os monarcas espanhóis e portugueses exerceram pressão adversa com base na luta contínua contra o infiel em seus próprios territórios. Talvez como concessão a Filipe, concordou-se que os monarcas cristãos pudessem reaver, a partir dos bens templários, suas próprias despesas com a prisão, aprisionamento e alimentação dos prisioneiros templários, bem como com a custódia e administração dessas propriedades desde o dia das prisões dos templários. Subitamente, para aflição dos Hospitalários, essas despesas tornaram-se extraordinariamente elevadas.

Outro problema era que bastantes propriedades templárias haviam sido doadas à ordem com vários vínculos e acordos sob o sistema feudal vigente. Muitos dos proprietários originais simplesmente tomaram de volta as propriedades sob o argumento de que suas doações não eram transferíveis. Isso significou muitas batalhas judiciais para os Hospitalários, mas eles conseguiram, ao longo da década seguinte, impor o desejo do papa ao adquirir a maior parte das propriedades templárias. Os templários libertados posteriormente estavam livres para buscar filiação junto aos Hospitalários, e alguns o fizeram. No fim das contas, contudo, todo o empreendimento foi essencialmente inútil; seu propósito sob a ótica da igreja era criar uma ordem combinada que pudesse apoiar de maneira mais eficaz a próxima Cruzada, mas essa Cruzada, embora autorizada e encorajada pelo Concílio de Vienne, simplesmente nunca saiu do papel. As Cruzadas haviam terminado. A noção de uma ordem unificada acabou também; embora os Hospitalários tenham obtido novas riquezas, ganharam pouquíssimos membros novos com a supressão templária.

Restava a questão dos templários ainda na prisão, que foi resolvida alguns dias depois pelo decreto papal Considerantes Dudum. Ele determinava que os altos oficiais templários seriam julgados pela Santa Sé, ao passo que o destino dos membros de baixo escalão seria determinado pelos concílios provinciais dos líderes da igreja. Estes últimos geralmente decidiram que os templários que não tivessem confessado sua culpa, ou aqueles que tentassem alterar seus depoimentos dados sob tortura, seriam sentenciados à prisão perpétua. Aqueles que haviam confessado e não fizeram esforço para alterar ou retratar tais confissões foram libertados da prisão, mas não de seus votos, e receberam pensões muito pequenas. Nenhuma providência foi tomada para os templários que não haviam sido capturados. Eles ainda estavam sujeitos a prisão se encontrados, uma precaução necessária porque chegou ao concílio a informação de que cerca de mil e quinhentos templários e simpatizantes estavam escondidos na região ao redor de Lyon, planejando algum tipo de vingança. A caçada humana iniciada para encurralá-los foi totalmente malsucedida.

Quanto aos oficiais de alta patente, passou-se quase dois anos após o Concílio de Vienne até que fossem levados perante um painel de três cardeais. Como todos eles haviam confessado uma série de acusações seja sob tortura ou, como no caso de de Molay, sob ameaça de tortura, a revisão foi sumária, resultando em sentenças de prisão perpétua. Para sepultar todos os pensamentos ou boatos de que os templários não eram realmente culpados, mas sim vítimas de uma perseguição movida pela ganância, decidiu-se fazer com que o grão-mestre da ordem fizesse sua confissão perante o mundo. A nobreza, prelados da igreja e plebeus influentes foram convidados a testemunhar o evento histórico em 14 de março de 1314. Uma alta plataforma foi erguida em frente à grande catedral de Notre Dame, da qual de Molay confessaria sua vergonha, para que todo o mundo soubesse que os templários eram de fato culpados de heresias e obscenidades brutas.

O grão-mestre foi escoltado degraus acima até a plataforma, acompanhado pelo preceptor templário da Normandia, Geoffroi de Charney, e outros dois oficiais. De Molay deve ter pensado e rezado muito sobre este momento, que seria a sua última oportunidade de reivindicar a honra de sua ordem. Fazer isso, retratar suas confissões de culpa para defender a honra da Ordem do Templo, seria uma forma de suicídio. No entanto, todos aqueles homens que o haviam seguido, que haviam olhado para ele em vão em busca de liderança na hora mais sombria, que haviam sofrido humilhação, agonias inconcebíveis e as mortes mais dolorosas conhecidas pela mente medieval, todos teriam sofrido e morrido em vão se o seu grão-mestre os declarasse culpados por sua própria boca. Era o momento mais importante na história dos Templários, e o idoso grão-mestre encontrou coragem para usá-lo. Dando um passo à frente na plataforma para se dirigir à multidão, à qual em sua maioria fora dito o que ele iria falar, de Molay condenou-se ao martírio: "Considero justo que, em um momento tão solene e quando minha vida tem tão pouco tempo por decorrer, eu revele a fraude que foi praticada e fale a favor da verdade. Diante dos céus e da terra, e de todos vocês aqui presentes como minhas testemunhas, admito que sou culpado da mais grave iniquidade. Mas a iniquidade é que menti ao admitir as acusações repugnantes lançadas contra a Ordem. Declaro, e devo declarar, que a Ordem é inocente. Sua pureza e santidade estão além de qualquer dúvida. De fato confessei que a Ordem é culpada, mas fiz isso unicamente para me salvar de terríveis torturas, dizendo o que meus inimigos desejavam que eu dissesse. Outros cavaleiros que retrataram suas confissões foram levados à fogueira, contudo a perspectiva da morte não é tão terrível que me faça confessar crimes hediondos que nunca foram cometidos. A vida me é oferecida, mas ao preço da infâmia. A tal preço, a vida não vale a pena ser vivida. Não me entristeço por ter de morrer, se a vida só pode ser comprada empilhando uma mentira sobre a outra."

No tumulto que se seguiu, o Irmão de Charney gritou sua própria retratação e afirmação da inocência da ordem, enquanto ele e de Molay eram retirados às pressas da plataforma. O constrangimento monumental que trouxeram tanto para o rei quanto para a igreja garantiu que não haveria recuo na regra de que hereges relapsos seriam queimados vivos, e a perspectiva de causarem constrangimento adicional garantiu que suas mortes não fossem adiadas uma hora a mais do que o necessário. A execução na fogueira foi anunciada para aquela mesma noite.

Havia variações na prática da morte na fogueira, e até mesmo a possibilidade de pequenas misericórdias. A vítima podia receber uma poção para entorpecer o cérebro e diminuir a percepção da dor. Mediante o pagamento de uma taxa, o carrasco podia acrescentar lenha verde e até ramos de folhas perenes para produzir uma fumaça densa que a vítima inalaria freneticamente, produzindo inconsciência ou morte por inalação de fumaça antes que a dor se tornasse excessiva. Um fogo impetuoso podia garantir a morte mais rápida possível. Nenhum desses alívios estaria disponível para os líderes templários retratados.

As execuções foram realizadas em uma pequena ilha no Rio Sena, mas uma multidão ainda assim conseguiu se reunir em barcos para testemunhar o desfecho do drama que explodira naquela manhã. As fogueiras foram cuidadosamente preparadas com lenha seca e curada e carvão, para fazer uma pira baixa e sem fumaça de calor intenso, calculada primeiro para cobrir as pernas de bolhas e arrastar o alívio final da morte por um assado lento de baixo para cima. De Molay e de Charney, enquanto puderam, continuaram a gritar a inocência de sua ordem. A lenda diz que, enquanto a carne de Jacques de Molay estava sendo consumida pelo fogo, ele lançou uma maldição sobre Filipe da França e sobre toda a sua família por treze gerações. Conclamou tanto o rei quanto o papa a se encontrarem com ele dentro de um ano para julgamento perante o trono de Deus.

Clemente V faleceu no mês seguinte de abril, seguido pela morte inexplicada de Filipe em novembro daquele mesmo ano. Como veremos, a morte de Clemente V foi uma vingança quase insignificante em comparação com o impacto contínuo da supressão templária sobre a igreja romana ao longo dos séculos vindouros.

Após a execução de de Molay, o Rei Filipe recebeu uma reclamação formal dos monges agostinianos proprietários da ilha onde as execuções haviam sido realizadas. Eles não expressaram objeção ou indignação pela queima do abade e mestre de uma ordem monástica sagrada. Sua queixa foi de invasão de propriedade.

Esse panorama de seis anos e meio de supressão templária na França sob a sombra do rei e do papa nos ajudará a compreender melhor as circunstâncias muito diferentes que envolveram a supressão templária na Inglaterra e na Escócia, onde as condições, incluindo um substancial aviso prévio, foram muito mais propícias à formação de uma sociedade secreta para proteção mútua.

Em julho de 1307, três meses antes da prisão dos Templários na França, o primeiro Príncipe de Gales, de vinte e quatro anos, tornou-se o Rei Eduardo II da Inglaterra. Assim, a coroa passou de um dos reis mais fortes da Inglaterra para o mais fraco e deplorável. De sua parte, Eduardo II ficou feliz em ter seu severo pai idoso fora de sua vida porque o jovem rei estava apaixonado; não pela Princesa Isabel da França, com quem seu pai havia arranjado seu noivado, mas por um jovem atraente chamado Piers Gaveston, um cavaleiro pobre da Gasconha. Eles eram amigos desde a infância, e o pai de Eduardo havia encorajado a amizade na crença de que o jovem gascão cortês, tão habilidoso nas armas e aparentemente possuidor de todas as virtudes cavalheirescas, seria um modelo eficaz para seu filho fraco.

O velho rei estava preocupado com suas guerras contra a Escócia e a França e não havia percebido o desenvolvimento da relação entre os dois jovens. Então, no último ano de seu reinado, convocou o jovem príncipe a juntar-se a ele em sua campanha contra os escoceses. Gaveston, naturalmente, acompanhou o Príncipe de Gales e, ao observá-los, o rei pôde ver que se tratava de uma relação não natural. A verdadeira explosão ocorreu quando o príncipe pediu a seu pai que desse a Gaveston a província francesa de Ponthieu. Esse território real situava-se no Canal e era vital para a defesa das possessões francesas do rei. Diz-se que o rei ficou tão furioso com o pedido extraordinário que golpeou o príncipe no rosto e o arrastou pelo quarto pelos cabelos, gritando com ele por sua estupidez. Piers Gaveston não obteve Ponthieu. Em vez disso, foi banido da Inglaterra.

Agora, como rei, o jovem Eduardo II podia fazer o que quisesse. Seu primeiro ato oficial como monarca foi chamar seu amante de volta à corte inglesa, onde foi compensado pelo desconforto de seu breve exílio sendo nomeado conde da Cornualha.

Enquanto Eduardo II usava os primeiros meses de seu reinado para exercitar seus poderes reais em benefício de seu favorito, seus barões usaram o tempo para reduzir esse poder. Eles ganharam o controle da Curia Regis, o conselho do rei, e criaram dentro dele um comitê governamental do que chamaram de "lordes ordenadores" (lords ordainers). Gaveston parecia dividir seu tempo entre fazer exigências incessantes ao rei por riqueza e poder e usar sua inteligência e facilidade com as palavras para zombar dos nobres na corte, chegando a inventar apelidos insultuosos para cada um deles. Esse antagonismo deu o tom da corte inglesa pelos cinco anos seguintes. Enquanto a supressão dos Templários era uma dedicação implacável na corte da França, para a corte inglesa era mais uma distração. Outros eventos importantes precisavam ser abordados: Robert Bruce deixara seu santuário nas Ilhas Ocidentais e estava de volta ao continente da Escócia mobilizando seu povo. O casamento do rei com Isabel da França fora agendado para ocorrer em Boulogne no mês de janeiro seguinte; e os preparativos levariam meses.

Filipe enviou um emissário, Bernard Pelletin, ao seu futuro genro, instando-o a prender os templários em seu reino, e o papa transmitiu suas instruções por escrito para essas prisões. A reação de Eduardo II às acusações contra os templários foi de descrença. Ele crescera com os templários ao seu redor. O templo de Londres servira de hospedaria para muitos dos jovens que haviam sido armados cavaleiros junto com ele, inclusive derrubando de bom grado parte do pomar de seu templo para abrigar as tendas dos novos cavaleiros que lutariam pelo rei contra a Escócia. Um mestre inglês do templo, Brian de Jay, morrera lutando pela Inglaterra contra William Wallace. A ordem não parecia culpada de nada aos olhos do jovem rei, e ele declarou isso ao enviar cartas a outros monarcas cristãos, pedindo-lhes que o apoiassem na defesa dos templários contra as falsas acusações. Em 4 de dezembro, Eduardo escreveu ao papa, recusando-se a prender os templários na Inglaterra com base em sua inocência. No trajeto, sua carta cruzou o caminho da bula Pastoralis Preeminentae, a condenação papal oficial dos templários que fora publicada em 22 de novembro de 1307. Eduardo II recebeu sua cópia em 15 de dezembro. Seus sentimentos pessoais já não importavam, e ele agora não tinha escolha a não ser ordenar as prisões dos templários. Mas não precisou fazer isso imediatamente.

Não sabemos se o atraso se originou dos sentimentos pessoais do próprio rei, de sua propensão a procrastinar ou da influência dos templários e seus amigos na corte, mas as prisões na Inglaterra só começaram em 7 de janeiro em Londres, e estenderam-se a partir dali com a passagem de dias adicionais à medida que as ordens eram divulgadas por todo o reino e para as províncias inglesas no continente. Quaisquer preparativos que tivessem sido feitos para a fuga dos templários durante os dois meses entre a notícia das prisões de templários na França e o recebimento na Inglaterra da bula papal em 15 de dezembro teriam sido bastante acelerados pela alarmante notícia de que as prisões eram iminentes. Só podemos imaginar a agitação quando o mestre inglês, William de la More, retornou da corte para o Templo em Londres para relatar a chegada da bula papal. Cavaleiros indubitavelmente saíram galopando de Londres em todas as direções para avisar seus irmãos nos condados (shires).

Que houve um planejamento eficaz naqueles vinte e três dias entre a chegada da bula em 15 de dezembro e o início das prisões em 7 de janeiro de 1308 é inquestionável. Quando as tropas reais vieram capturá-los, conseguiram prender alguns, mas a maioria dos cavaleiros, sargentos e clérigos templários não foi encontrada. Registros estavam desaparecidos ou destruídos. No templo de Londres, os soldados do rei, esperando apreender o maior tesouro que jamais veriam, de fato encontraram menos de duzentas libras. As baixelas de ouro e prata, os relicários cravejados de joias, tudo havia sumido. Também sumido estava o rei. Ele e muitos dos lordes da corte haviam embarcado para a França e para o casamento do rei com a Princesa Isabel da França, de doze anos (sua inocência pré-adolescente não dando pista de que um dia ela seria conhecida pelos ingleses como a "Loba da França"). Para a fúria de seus nobres, Eduardo II nomeou Piers Gaveston regente do reino, para governar na ausência do rei. Gaveston não veria ganho pessoal na questão dos templários, e os nobres deixados para trás não tinham ânimo para a tarefa de prender seus companheiros de armas, entre os quais existiam muitas amizades.

Uma busca real detalhada, auxiliada pelas ordens religiosas, localizou apenas dois templários fugitivos em toda a Inglaterra. A alguns preceptores templários permitiu-se prisão domiciliar e eles permaneceram em seus aposentos. O mestre inglês de la More, que provavelmente teve de ficar para trás porque sua fuga teria delatado todos os preparativos cuidadosos, foi levado para a prisão em Canterbury, mas alojado em aposentos relativamente confortáveis, com uma pensão real para lhe permitir comprar confortos adicionais de seus carcereiros. Vários dos templários cativos escaparam de suas prisões, o que deve ter envolvido ajuda de dentro ou de fora, ou de ambos. Talvez a assistência que receberam tenha sido eficientemente organizada, ou talvez seus perseguidores tivessem algo menos que um desejo intenso de recapturá-los, mas por qualquer razão nenhum dos templários que escaparam jamais foi encontrado.

Quanto aos poucos templários que permaneceram na prisão, eles se beneficiaram do fato de que o Canal da Mancha não era apenas uma barreira de água entre a Grã-Bretanha e o continente, mas era também, de muitas maneiras, uma barreira filosófica. Desde os dias da antiga igreja celta, que nunca estivera sujeita à autoridade de Roma, os líderes da igreja na Inglaterra e do governo secular lutavam contra a autoridade papal no reino insular, e uma das instituições a que haviam resistido era a Inquisição, que não existia na Grã-Bretanha. Os dominicanos haviam sido autorizados a entrar, mas tiveram de deixar seus fogos de carvão e tenazes em brasa em casa. Os prisioneiros templários foram encarcerados, mas não torturados, uma situação que foi recebida pelo Papa Clemente V como uma afronta pessoal à sua autoridade. Ele exigiu que os templários fossem torturados para confissões de heresia, conforme instruíra originalmente. O papa também decretou que qualquer pessoa que desse ajuda e assistência a um templário fugitivo, qualquer pessoa que sequer desse conselhos a um templário fugitivo, seria punida e excomungada. Extraordinariamente, a ameaça de tortura e excomunhão para os que ajudavam os fugitivos não resultou na denúncia de sequer um templário desaparecido.

Enquanto o papa lutava para fazer Eduardo II curvar-se à sua vontade, seu compatriota gascão, Piers Gaveston, desfrutava de enorme sucesso nesse mesmo esforço. Após o seu retorno do casamento, Eduardo dera a Gaveston alguns dos presentes de casamento cravejados de joias mais valiosos. Na coroação do rei no mês seguinte, Gaveston recebeu uma posição acima de todos os pares do reino.

Dois anos se passaram, e os templários interrogados sem tortura nada confessaram, reafirmando constantemente sua inocência, talvez encorajados pela eventual fuga de um de seus irmãos. Em resposta a uma exigência papal para que a tortura fosse aplicada, Eduardo respondeu que a tortura nunca desempenhara um papel na jurisprudência eclesiástica ou secular na Inglaterra, de modo que ele sequer tinha alguém no reino que soubesse como fazê-la. Exasperado, Clemente V escreveu alertando Eduardo de que ele devia cuidar do destino de sua própria alma ao desprezar assim as ordens diretas do vigário de Cristo na terra, e dizendo que tentaria apenas mais uma vez, dando ao Rei Eduardo o benefício da dúvida. O papa estava enviando dez torturadores habilidosos para a Inglaterra sob a responsabilidade de dois dominicanos experientes; agora Eduardo deveria estar sem desculpas. Além disso, quando os torturadores chegassem ao seu destino, Clemente esperava que fossem colocados para trabalhar prontamente.

Diz muito sobre a determinação do papa o fato de ele ter tirado um tempo de seus importantes deveres religiosos de seu santo ofício na véspera de Natal, 24 de dezembro de 1310, para lidar com o problema de garantir a inflição de abusos físicos agonizantes sobre os templários cativos. Seu presente de Natal para o povo da Inglaterra foi a introdução em seu sistema jurídico do interrogatório sob tortura.

Eduardo de fato recebeu a equipe papal de tortura, mas ordenou que seus procedimentos excluíssem mutilações e que não houvesse ferimentos permanentes e "nenhum derramamento violento de sangue". Há muito pouco que a história possa relatar a crédito de Eduardo; no entanto, essas restrições à tortura dos templários ingleses podem ser o primeiro esforço registrado para colocar algum tipo de freio na loucura desenfreada que atingiu o ápice no século XIV e tornou a aplicação do máximo de dor em outro ser humano uma parte vital na tomada de depoimentos e interrogatórios. Como a dor infligida por pais ou professores zangados, foi provavelmente nascida da frustração, mas cresceu em frequência de aplicação e em engenhosidade até ultrapassar os limites da sanidade quando alguém decidiu que esta seria uma ferramenta eficaz na proteção e promoção dos ensinamentos de Jesus Cristo. A igreja acabou impondo limites ao uso da tortura pela Inquisição, mas não sem forte objeção por parte de frades dominicanos proeminentes, que sentiam que sua eficácia estava sendo reduzida. Coube à autoridade secular fornecer as limitações mais dramáticas à tortura legal no que é provavelmente o termo mais incompreendido em sua longa história, o "terceiro grau" (third degree). De alguma forma, esse termo foi interpretado por alguns como tendo relação com a Maçonaria, provavelmente por causa do juramento sangrento do Mestre Maçom no "terceiro grau" da Maçonaria.

A frase na verdade originou-se no que na época era considerado um decreto extremamente humanitário. Até a época da imperatriz austríaca Maria Teresa, as autoridades individuais agiam de forma muito independente no estabelecimento de limites aos tipos e à intensidade da tortura empregada para interrogar "testemunhas" ou extrair confissões. Pessoas inocentes frequentemente morriam em consequência dos interrogatórios, e muitas outras ficavam aleijadas pelo resto da vida. Sob Maria Teresa, no século XVIII, as torturas a serem usadas para interrogatório foram padronizadas em todo o seu domínio. O Primeiro Grau da Questão era o esmagador de polegar (thumbscrew). Essa pequena máquina era apertada por dois parafusos roscados até que a pressão de uma barra ou ponta romba fosse exercida na base da unha do polegar. Então começavam as perguntas, com voltas subsequentes do parafuso até que a articulação do polegar fosse esmagada.

No Segundo Grau da Questão, a vítima era despida até a cintura e amarrada, com os braços esticados para cima, a uma escada rústica colocada em ângulo contra uma mesa ou parede. O torturador mantinha a chama de uma vela em posição para queimar a pele sensível da lateral do corpo, em locais que iam da cintura até a axila. Com uma área tão grande para trabalhar, nos dois lados do corpo, e com ampla latitude quanto ao tempo que a chama podia ser mantida na carne, o torturador tinha considerável discricionariedade quanto à quantidade de dor infligida, de acordo com sua avaliação da importância da testemunha ou de seu próprio estado mental.

O Terceiro Grau da Questão era o strappado. A vítima tinha primeiro as mãos amarradas atrás das costas; depois, uma corda era amarrada aos seus pulsos e passada por uma roldana presa ao teto. Ao puxar a corda, o torturador e seus assistentes erguiam os braços da vítima diretamente para trás, causando uma dor excruciante nos ombros, até que os pés da vítima realmente saíssem do chão. Agora, duas variações podiam ser introduzidas. Com os pés da vítima a vários palmos do chão, o torturador podia soltar a corda e segurá-la novamente, fazendo com que a vítima caísse e fosse interrompida por um solavanco brusco, procedimento que frequentemente levava ao deslocamento de um ou de ambos os ombros. Na outra variação, uma vez que a vítima estivesse suspensa no ar, o assistente agarrava suas pernas e puxava com todo o seu peso em direção ao chão, intensificando assim a dor e talvez arrancando os braços da vítima de suas articulações.

Qualquer pessoa que passasse pelo terceiro grau sem confessar deveria ser julgada inocente e libertada. É importante compreender que o exposto, por mais brutal que pareça, foi saudado tanto por líderes seculares quanto religiosos como um exemplo de misericórdia cristã e indicativo das qualidades humanitárias da imperatriz.

As ordens de Eduardo não tinham sido tão restritivas quanto os três graus da questão de Maria Teresa, mas talvez sua expressa simpatia pelas vítimas tenha tido alguma influência no fato de que, mesmo sob tortura, nenhuma confissão substancial foi extraída dos templários ingleses. Eles podem ter se beneficiado também de estarem confinados por três anos antes do início da tortura, tempo durante o qual puderam conversar entre si e fortalecer sua determinação, em contraste com seus irmãos franceses, que haviam sido pegos totalmente de surpresa e submetidos às agonias da Inquisição imediatamente após suas prisões.

Um efeito do início da tortura dos templários na Inglaterra teria certamente sido aumentar a determinação dos fugitivos de não serem capturados. Por três anos, a captura significara apenas o aprisionamento com seus companheiros templários, mas ser capturado agora significaria partilhar de seu sofrimento nas mãos dos dez especialistas papais em agonia humana.

Enquanto tudo isso acontecia na Inglaterra, os esforços do papa para que os templários na Escócia fossem presos e interrogados não deram em nada. Houve algumas prisões de templários em janeiro de 1308, mas Robert Bruce estava ocupado com problemas próprios e era muito mais provável que recrutasse cavaleiros guerreiros em seu reino do que os prendesse e torturasse. Bruce sabia que a morte de Eduardo I lhe comprara tempo adicional, mas que mais cedo ou mais tarde um exército invasor inglês cruzaria o Tweed para derrubá-lo. Ele não tinha interesse nas ordens militares, nenhum interesse em uma Cruzada à Terra Santa, nenhum interesse nas ambições de Filipe da França ou do Papa Clemente V. O interesse de Bruce estava totalmente dedicado à segurança de uma nação escocesa independente. Como monarca cristão, ele recebera uma cópia da bula papal de condenação, com instruções para cumprir o decreto que ela incorporava, mas aparentemente a pôs de lado. A bula papal nunca foi publicada, anunciada ou reconhecida na Escócia, abrindo assim a perspectiva daquele país como um refúgio legal para templários fugitivos da Inglaterra ou do continente. Não apenas um cavaleiro templário fugitivo se sentiria seguro, mas se não tivesse escrúpulos em lutar contra o rei inglês, seria uma adição bem-vinda à força lamentavelmente pequena de cavalaria pesada de Bruce. Quão importante essa pequena força era para Bruce ficaria amplamente demonstrado quando os ingleses finalmente lançaram sua invasão da Escócia apenas alguns anos mais tarde.

À medida que a perseguição aos templários na Inglaterra avançava para a fase de inquéritos formais em novembro de 1309, os tribunais tinham muito pouco em termos de confissões para ajudá-los e quase nada em termos de testemunhas. A maior parte dos que se apresentavam para testemunhar contra os templários pertencia a outras ordens religiosas e tinha pouco a oferecer exceto boatos e boatos. Quanto aos governantes do país, eles não estavam muito interessados: suas atenções estavam voltadas para outro lugar. Os dez torturadores profissionais fornecidos pelo papa conheciam o seu ofício — havia uma variedade de maneiras pelas quais podiam infligir uma dor excruciante sem sair das diretrizes do rei —, mas, apesar dessa perícia repugnante, não extraíram confissões substanciais. Conseguiram obter apenas admissões de que, para preservar seus segredos, dizia-se aos templários que recorressem unicamente aos seus próprios sacerdotes para a confissão, que ocasionalmente podiam ter absolvido uns aos outros de pecados em situações especiais e que usavam um cordão rente à pele, embora não soubessem o porquê. Admitiu-se que esse cordão poderia ter sido uma linha divisória definindo as "zonas de castidade", um dispositivo inventado por São Bernardo de Claraval para as ordens sagradas. Não houve confissões de heresia, blasfêmia, beijos obscenos ou práticas homossexuais.

Em 1311, o ano em que a tortura aos templários começou na Inglaterra, os lordes ordenadores já estavam fartos do favorito homossexual do rei, não tanto por causa das inclinações sexuais dele e do rei, mas porque Piers Gaveston usara sua influência sobre o rei para assegurar o controle quase total sobre a monarquia. Para grande ira do rei, os barões, auxiliados pelo fato de que Gaveston fora excomungado pelo arcebispo de Canterbury, baniram Gaveston para Flandres. Dentro de um ano, porém, ele estava de volta e, enquanto o Concílio de Vienne se reunia para discutir uma nova Cruzada e o destino da ordem templária, os lordes ordenadores estavam ocupados perseguindo Gaveston pelo norte da Inglaterra. Finalmente o encurralaram no Castelo de Scarborough onde, caracteristicamente, ele os convenceu a poupar sua vida. Enquanto era levado sob escolta para Londres, a guarda de Gaveston foi cercada pelas tropas do conde de Warwick. Embora fosse ele próprio um lorde ordenador, Warwick sustentou que, como não estivera em Scarborough, não participara do acordo ali firmado com Gaveston e, portanto, não estava vinculado a ele. Gaveston foi levou de volta ao Castelo de Warwick, mas sabendo que o rei exerceria qualquer pressão para salvar seu favorito, Warwick ordenou que seus homens levassem o prisioneiro para fora do castelo até Blacklow Hill, onde lhe cortaram a cabeça em 1º de julho de 1312.

Eduardo II evidentemente nada aprendeu com esse incidente, exceto novos níveis de fúria, e em pouco tempo estava sob a influência de mais um amante homossexual. No momento, porém, sua sorte parecia estar no ponto mais baixo e a própria monarquia em grande perigo, enquanto os lordes ordenadores podiam refletir sobre sua vitória sobre o rei indefeso. Eduardo decidiu seguir o conselho dado a governantes perturbados durante séculos antes e depois dele, de que a maneira de unir a nação novamente e recuperar sua própria autoridade era levar seu país à guerra. Em 1313, por instigação de seu sogro, Filipe da França, Eduardo tomou a cruz e jurou liderar seu povo na grande nova Cruzada que fora declarada pelo mesmo Concílio de Vienne que abolira a ordem templária no ano anterior. No entanto, nem Eduardo nem seu povo tinham qualquer desejo de viajar para a Terra Santa. Do ponto de vista político e militar, seria desastroso para os combatentes ingleses ausentarem-se no momento exato em que o enérgico Rei Roberto, na Escócia, expulsava inexoravelmente os ingleses de uma fortaleza escocesa após outra, até que em toda a Escócia apenas os castelos de Dunbar, Berwick e Stirling permaneciam em mãos inglesas. Não, não seria uma Cruzada dispendiosa sob a dominação do rei francês que estabeleceria a supremacia de Eduardo sobre seus barões guerreiros, mas sim uma grande vitória sobre o inimigo ameaçador na porta dos fundos da Inglaterra. As promessas feitas a seu pai seriam mantidas. Eduardo II seria o rei que finalmente traria a nação escocesa à submissão e a tornaria parte do reino inglês.

Em 1314, enquanto as brasas quentes tostavam a carne dos ossos enegrecidos de Jacques de Molay, Eduardo II reunia uma grande força para a invasão e conquista final da Escócia. Bruce conseguiu reunir dez mil homens para defender sua pátria, ao passo que a Inglaterra mobilizou todos os seus recursos e territórios para juntar um exército de mais de vinte e cinco mil, incluindo cinco mil cavaleiros pesadamente blindados e cerca de dez mil arqueiros.

Os lordes ordenadores, os principais barões do reino, não tinham desejo de arriscar suas vidas para tornar um herói nacional o rei desprezado, e alguns deles simplesmente recusaram-se a ir. Isso aparentemente foi aceito por Eduardo, que não fez movimentos para forçá-los, provavelmente porque não desejava compartilhar a glória antecipada com os homens que lutava para dominar.

À medida que o exército espalhado avançava pelo norte da Inglaterra, abastecendo-se por muitas milhas de cada lado de sua rota, Robert Bruce teve aviso amplo de sua aproximação. Os ingleses o procuravam, o que deu a Bruce a vantagem de escolher seu terreno, um campo onde seus homens pudessem relaxar e refazer-se enquanto as cansadas tropas inglesas marchavam milha após milha para encontrá-lo. Bruce escolheu um terreno que colocava seus homens entre os ingleses que se aproximavam e o Castelo de Stirling, com sua pequena guarnição inglesa, a poucas milhas ao norte.

Tendo aprendido bem com as campanhas de Wallace, Bruce posicionou seus schiltrons, aqueles círculos de homens com lanças de doze pés, ao longo do topo de uma colina, entre densos trechos de bosque. Em antecipação à investida da cavalaria inglesa, vastamente superior, ele mandou cavar centenas de buracos ao acaso na frente de seus lanceiros e cobri-los com grama e arbustos como armadilhas para animais. Sua horda de seguidores do acampamento, carroceiros, cozinheiros e famílias recebeu ordens de se abrigar atrás de uma colina próxima. Finalmente, lembrando-se de que a cavalaria de Wallace, sua única defesa contra os arqueiros ingleses, o abandonara no campo de Falkirk sob seu comandante descontente, o próprio Bruce assumiu o comando direto de seus poucos setecentos cavaleiros montados. Foi nessa força crucial que a lenda diz que Bruce acolheu um grupo de Cavaleiros do Templo fugitivos.

Na parte inferior da encosta ficava o fundo do vale de terras pantanosas, com apenas uma estrada firme. O vale e seu fundo lodoso eram intersectados por um pequeno riacho, ou "burn" no dialeto escocês, chamado Bannockburn. Ele estava prestes a assumir o lugar mais proeminente na história militar escocesa.

Cientes da posição de Bruce, o exército inglês voltou-se em sua direção, e finalmente a vanguarda chegou ao lado oposto do riacho. A enorme força estava tão desconexa que levou três dias para o escalão de retaguarda se aproximar. Enquanto se reuniam, uma pequena força foi enviada para socorrer o Castelo de Stirling, o que daria aos ingleses uma posição fortificada atrás de Bruce. Batedores relataram o movimento, e Bruce agiu rápido para interceptar a força de socorro inglesa. Seu líder, Sir Henry de Bohun, cavalgou à frente de seus homens para desafiar Bruce para um combate singular. Bruce aceitou o desafio e cavalgou para tomar sua posição diante de seus homens. Sir Henry abaixou a lança no suporte e esporeou seu pesado cavalo de batalha em direção ao esperando rei escocês. Bruce escolhera sua montaria leve naquele dia para perseguição rápida e estava armado com um machado de guerra que não tinha nem de longe o alcance da lança de de Bohun. Quando a ponta da lança o alcançou, Bruce a desviou com um golpe de revés de seu machado e seguiu com um rápido golpe frontal com a lâmina larga, matando o cavaleiro inglês com um único golpe. O ataque para socorrer Stirling estava terminado e, à medida que a notícia se espalhava, os escoceses enchiam-se de orgulho renovado por seu rei guerreiro.

Do lado inglês, o rei, que era tudo menos um guerreiro, ordenou o ataque e lançou sua cavalaria pesada. Eles avançaram penosamente pelo terreno macio em ambos os lados do riacho, depois esporearam suas montarias encosta acima em direção aos lanceiros que os aguardavam. Cavalos tropeçavam nos buracos, cavalos tropeçavam em outros cavalos, mas por fim alcançaram a cerca eriçada de lanças. Ingleses e escoceses trancaram-se em uma massa da qual nenhum dos lados recuava. Reforços ingleses eram enviados, mas não conseguiam alcançar o inimigo na frente limitada de seis mil pés. Os arqueiros eram ineficazes porque suas rajadas massivas de setas tinham mais chance de atingir seus companheiros do que de atingir os escoceses em menor número. A resposta foi mover os arqueiros para o flanco escocês, onde poderiam escolher seus alvos.

À medida que os arqueiros ingleses se moviam pelo campo, Bruce preparou seus cavaleiros montados, mantendo-os sob controle rígido. Para obter o máximo impacto da investida dos enormes cavalos de batalha, ele precisava que os arqueiros estivessem concentrados para iniciar os disparos de setas, não dispersos e em movimento. Finalmente os arqueiros estavam posicionados, preparados para dizimar os lanceiros escoceses, e Bruce deu a ordem que seus cavaleiros aguardavam com tanta ansiedade. Os arqueiros ingleses foram atropelados por cavalos de batalha blindados, treinados para dar coices, morder e pisotear, montados por homens blindados que atacaram os arqueiros desprotegidos com machados e maças. Os arqueiros debandaram e fugiram colina abaixo.

Talvez os observadores entre os seguidores do acampamento de Bruce tenham pensado que a retirada dos arqueiros significava uma vitória escocesa, ou talvez tenham sido estimulados a agir por algum fanático patriota, mas por qualquer razão os não combatentes escoceses decidiram mudar seu status. Acenando bandeiras improvisadas, gritando e soprando buzinas, os homens, mulheres e meninos desarmados vieram em massa por cima de sua colina e entraram nos bosques à esquerda dos ingleses. As tropas inglesas viram-se ameaçadas pelo que consideraram novos reforços escoceses. Sua esquerda começou a vacilar, e Eduardo II decidiu deixar o campo. Sua corte e guarda-costas acompanharam-no, logo seguidos por outras unidades confusas e mal lideradas, até que todo o exército invasor estivesse em fuga desordenada. Os escoceses jubilosos desceram a encosta correndo atrás deles, cravando suas lanças nas costas dos fugitivos, uma após a outra. Foi o pior desastre militar na história inglesa, com perdas estimadas em quinze mil ingleses, em comparação com cerca de quatro mil escoceses. A Batalha de Bannockburn encerrou as esperanças de domínio inglês sobre a Escócia, que manteve seu status de nação independente até a unificação dos dois países sob um único rei quase quatro séculos depois, em 1707.

À medida que os sobreviventes de Bannockburn, incluindo o Rei Eduardo, faziam o caminho de volta para suas casas, viajavam por uma terra em estado de quase anarquia. A fraqueza do rei permitira a erosão do poder central por um grupo de barões ambiciosos, ávidos por ganhos pessoais, mas sem o menor interesse em promover qualquer aumento na participação do povo comum no governo. Seu líder, Thomas de Lancaster, conseguira usurpar para si as grandes posses dos condados de Lancaster, Lincoln, Leicester, Derby e Salisbury.

O governo central, quase microscópico nos termos em que pensamos nos funcionários do governo hoje, dependia dos nobres e cavaleiros para manter a lei e a ordem no reino, mas, além de proteger seus próprios interesses pessoais, eles eram indiferentes e não estavam à altura das exigências do trabalho. Bandos de salteadores proliferavam. Em algumas áreas, constituíam a única lei e ordem disponíveis e, em várias ocasiões, foram contratados como mercenários por senhores eclesiásticos e seculares para defender suas propriedades. Os salteadores dominavam tanto alguns territórios que os senhores locais receberam ordens de cortar todas as árvores e arbustos de cada lado de trechos de estrada movimentados para evitar emboscadas e ataques surpresa. Essa foi a era que fez heróis populares de salteadores e promoveu lendas como as de Robin Hood. Ninguém condenava esses heróis por atacarem abades e bispos ricos para aliviá-los das libras e centavos que haviam sido extraídos de seus paroquianos. Não havia pecado nisso, porque os ladrões lendários não entravam nas igrejas para roubar cruzes de ouro e candelabros de prata, mas apenas tomavam o que era percebido como a riqueza pessoal de prelados gananciosos. Salteadores audaciosos violavam também todas as leis de caça para obter carne fresca sempre que queriam, o sonho de todo camponês. Não importa que os salteadores não fossem realmente como o lendário Robin Hood, mas importa que foi nesse contexto que viveram na memória popular. O camponês podia viver suas fantasias indiretamente — dar uma surra em um barão arrogante, tirar o ouro de um bispo ganancioso, oferecer à família e aos amigos um grande banquete de carne de venado ilegal. A popularidade de Robin Hood e de seus semelhantes nos diz muito sobre o que as pessoas comuns sentiam sobre suas vidas e sobre aqueles que o homem e Deus haviam colocado acima delas.

Quanto aos bandos de salteadores, eram formados por homens que estavam "fora-da-lei" (out-law), fora da proteção das leis do país, o que permitia a qualquer pessoa espancá-los, roubá-los ou mesmo matá-los sem medo de punição legal. Sua única esperança de proteção contra os cidadãos cumpridores da lei era unirem-se a outros de sua espécie. Cavaleiros templários e homens de armas sem outro ofício além de lutar, já condenados tanto pelo rei quanto pela igreja, teriam sido recrutas ideais. Não sabemos se algum templário fugitivo realmente se juntou aos salteadores ou formou bandos próprios, mas sabemos que tais bandos operavam ao redor das áreas das propriedades e comendas templárias.

Eduardo buscou aliados e encontrou dois no conde de Winchester, Hugh le Despenser, um lorde das fronteiras galesas (Welsh marches), e em seu atraente filho, também chamado Hugh. Mais uma vez, Eduardo ficou totalmente cativado por um amante homossexual, o jovem Despenser, e permitiu que o pai deste administrasse grande parte dos negócios do reino. Os Despenser usaram esse poder para invadir as terras dos outros lordes das fronteiras galesas, a ponto de esses lordes aliarem-se a Thomas, conde de Lancaster, e aos outros lordes ordenadores que o seguiam. Despenser organizou uma campanha contra Lancaster e derrotou os lordes das fronteiras, fazendo prisioneiro um de seus líderes, Roger de Mortimer. No ano seguinte, 1322, Despenser organizou uma campanha contra Lancaster e derrotou-o na Batalha de Boroughbridge, em Yorkshire. Lancaster foi levado de volta ao seu próprio castelo em Pontefract e ali decapitado. Roger de Mortimer conseguiu evitar destino semelhante ao escapar de sua prisão e fugir para a França, onde em breve se juntaria a uma co-conspiradora real.

Carlos IV, rei da França e irmão da Rainha Isabel da Inglaterra, aproveitou-se dos problemas na Inglaterra para confiscar o ducado da Gasconha. Isso foi um grande golpe para o bolso de Eduardo, pois o comércio de vinho operado por Bordéus rendia-lhe mais renda do que todas as suas propriedades inglesas juntas. Isabel ofereceu-se para ir a Paris negociar com seu irmão a devolução da rica província, e Eduardo concordou.

Na França, Isabel conheceu Roger de Mortimer e por ele se apaixonou. Mortimer queria vingança e a devolução de suas terras. Isabel estava totalmente enojada com a relação de seu marido com o jovem Despenser e detestava profundamente tanto o rapaz quanto o pai dele. Juntos, Isabel e Mortimer traçaram um plano para tomar o trono inglês para o Príncipe de Gales menor de idade, tendo eles próprios como regentes e governantes da Inglaterra. Isabel mandou chamar o príncipe sob a desculpa de que ele deveria prestar homenagem a seu irmão pela província da Gasconha. Assim que o rapaz esteve com eles, Isabel e Mortimer reuniram um exército de mercenários e invadiram a Inglaterra em setembro de 1326. Foram bem recebidos por um povo irado com a arrogância dos Despenser e com a negligência do rei em relação a quase todos os deveres reais em sua consumidora preocupação com seu amante. Os Despenser, pai e filho, foram rapidamente capturados e encontraram a morte por estrangulamento na forca do carrasco. O próprio rei foi aprisionado e forçado a abdicar em favor de seu filho de catorze anos. Após um ano em várias prisões, Eduardo II foi finalmente assassinado no Castelo de Berkeley, em Gloucestershire, em 22 de setembro de 1327. Os cavaleiros brutais que fizeram o trabalho aparentemente decidiram que, já que ele escolhera a maneira como queria viver, ele bem que poderia morrer da mesma forma, enquanto o seguravam e empurravam um espeto de ferro em brasa por seu reto.

O reinado de Eduardo II foi talvez o período mais sombrio e deplorável da história inglesa, mas, como tal, constituiu uma bênção para os homens em fuga e escondidos. Vimos que os templários fugitivos, aos quais bem podem ter se juntado irmãos fugitivos do continente, tinham ampla motivação para fugir a fim de escapar das correntes e torturas que os aguardavam. Vimos também que a desordem que era o governo de Eduardo II era ideal para fugitivos, que só podiam se beneficiar da ausência de lei e ordem. A Escócia os acolheria, mas apenas em um sentido clandestino, de modo que sua presença teria de ser mantida em segredo das ordens religiosas, que com toda certeza teriam seguido as ordens do papa e os denunciado. Mas e quanto aos próprios fugitivos? Quais eram suas necessidades e medos enquanto buscavam refúgio, novas identidades, novos lares? Sob tais circunstâncias, seriam essas necessidades melhor atendidas por uma sociedade secreta do que pela segurança do esforço individual? Na busca pela Grande Sociedade, havia a necessidade de olhar para os problemas do homem em fuga sob o ponto de vista do homem que está fugindo.

A única característica comum dos fugitivos em fuga é seu estado mental, que é de estresse implacável, nunca sabendo quando esperar a mão no ombro ou a porta sendo arrombada. A manifestação externa desse estresse é o pânico, um estado que interfere no pensamento e na ação de maneira racional e construtiva. Os antídotos mais eficazes para esse pânico são um plano e alguma assistência de outros seres humanos. O fugitivo sem plano e sem objetivo, completamente sozinho, corre o perigo constante de trair a si mesmo. Os prisioneiros de guerra ou condenados fugitivos mais bem-sucedidos sempre foram aqueles que passaram tanto tempo planejando o que fariam após a fuga quanto passaram planejando a fuga em si. Aqueles que escaparam aproveitando uma oportunidade súbita, encontrando-se do lado de fora sem ideia do que fazer ou para onde ir, quase sempre foram recapturados rapidamente.

Os Templários tiveram a sorte de ter quase três meses de aviso prévio sobre suas prisões iminentes, o que lhes deu tempo para planejar tanto individualmente quanto em concerto com seus companheiros. Eles também tinham fundos e meios de transporte. Tinham amigos e conexões em todas as partes da Grã-Bretanha, que, como vimos, de modo algum era uma unidade política única. Seu maior problema seria a descoberta pelas outras ordens religiosas, cujas propriedades constituíam nada menos que um terço da superfície terrestre da Grã-Bretanha. Não que todas as outras ordens nutrissem por eles alguma animosidade especial, mas sim que os Templários eram a prova viva de que o papa podia e iria punir uma ordem religiosa com prisão, dor, morte e perda de propriedade. Aquele não era o momento para nenhuma ordem deixar passar qualquer oportunidade de demonstrar lealdade e obediência à Santa Sé. Nenhum templário fugitivo podia esperar que outro religioso desviasse o olhar.

Outro problema que deve ter surgido foi a diversidade dos homens envolvidos. A ordem de prisão dos Templários e de seus associados incluía representantes de quase todos os estratos livres da sociedade medieval. Os membros da ordem incluíam os irmãos plenos, os cavaleiros que, como condição de sua filiação, tinham de provar sua linhagem como membros da classe cavalheiresca; os sargentos, recrutados da burguesia; e os clérigos, os padres templários que podiam vir de qualquer uma de várias classes, desde que nascidos livres. Além desses, as ordens de prisão incluíam outros associados templários que pudessem dar informações sobre suas atividades, tais como seus servos, os administradores e inquilinos das propriedades templárias, os artesãos que operavam as forjas, selarias e moinhos dos templários e os funcionários mercantis que supervisionavam as compras, vendas e embarques, e que operavam seus mercados franqueados.

Apenas os oficiais templários poudeiam recorrer ao tesouro central templário, embora os preceptores e administradores locais pudessem ter alguns fundos disponíveis. Muitos dos outros podiam não ter nada e precisavam ser assistidos de alguma forma. Quanto ao transporte, cada cavaleiro possuía pelo menos três cavalos. Ele tinha seu poderoso cavalo de batalha treinado, seu cavalo de sela leve e rápido para viagem e um cavalo de carga para carregar sua armadura e armas, além de outros mantimentos. O cavaleiro em fuga tinha mais do que suficiente em transporte pronto. Isso não se aplicava à maior parte dos outros fugitivos templários, que teriam de se mover a pé ou de barco.

Apesar de suas vantagens óbias, o cavaleiro também tinha seus problemas particulares. Seu cabelo era cortado muito curto em uma época em que o cabelo comprido era a moda, mas ele podia ao menos providenciar algum tipo de cobertura para a cabeça até que crescesse. Sua barba era uma questão diferente. A moda era andar escanhoado, de modo que a barba cheia e por fazer do templário o destacaria em uma multidão. Ele podia raspá-la, mas se tivesse chegado recentemente à Grã-Bretanha depois de passar anos no Oriente Médio, pareceria igualmente estranho sem barba, com o rosto cor de mogno em cima, e o queixo e as bochechas brancos como a neve embaixo. Aplicar sujeira ou tintura, ou permanecer fora de vista até que sua pele bronzeada empalidecesse, seria absolutamente necessário, pois de forma alguma suas bochechas e queixo pálidos se bronzeariam para combinar com o resto do rosto sob o sol do inverno britânico.

O vestuário também era uma preocupação. O traje normal de todos os três graus da ordem templária era uma túnica com capuz, conforme apropriado para uma ordem de monges. Eles tinham, é claro, trajes de batalha, mas só usavam aquela vestimenta quente e pesada quando necessário. Uma olhada em um refeitório templário revelaria uma reunião de monges silenciosos e de túnica, não uma reunião ruidosa e gulosa de cavaleiros de armadura como a do grande salão da corte do Rei Arthur. Para fugir das prisões papais, os membros fugitivos precisariam de guarda-roupas totalmente novos, adequados aos papéis que iriam assumir.

Uma consideração ainda mais desafiadora seria a da língua. Os Templários eram essencialmente uma ordem de língua francesa, e francês era a língua da nobreza e da monarquia britânica. Passariam outros cinquenta anos antes que os julgamentos legais na Inglaterra fossem conduzidos em inglês em vez de francês. Alguns dos cavaleiros e padres templários deviam possuir um conhecimento prático de inglês para supervisionar suas propriedades e funcionários, mas qualquer um deles revelaria seu estrato social nas primeiras frases pronunciadas em seu inglês com sotaque francês. Sem dúvida, o cavaleiro templário que não conhecia outro ofício além de lutar encontraria seu lar mais seguro entre seus semelhantes. Ele poderia comprometer-se em um contrato feudal sob um nome diferente com um dos barões do reino, que daria as boas-vindas a um combatente experiente e provavelmente não se importaria com o fato de o recruta estar sendo procurado pela igreja e pela coroa inglesa. Havia muitos na Inglaterra que poderiam recebê-lo, e havia também barões normando-franceses no País de Gales, na Escócia e até na Irlanda, onde, por exemplo, a grande família normanda proprietária de terras de Burghe ainda não tivera seu nome evoluído para o que hoje parece ser o nome puramente irlandês Burke.

Para o homem em fuga, a segurança frequentemente é representada pela geografia. Ele precisa sair do território inimigo ou ir além do alcance da lei. Para um fugitivo da igreja, no entanto, não havia refúgio completamente seguro em toda a cristandade. Sua segurança teria de vir do segredo, de um novo nome, de um novo lar, de um novo meio de subsistência. Isso seria extremamente difícil em um mundo de pequenas comunidades (a própria Londres, a maior cidade da Grã-Bretanha, tinha uma população de apenas cerca de vinte e cinco mil habitantes). O fugitivo do século XIV precisaria de ajuda, incluindo a assistência de amigos que o apoiassem e jurassem por sua nova identidade. Esse tipo específico de problema é tratado por uma das Antigas Obrigações (Old Charges) da Maçonaria, que diz que um irmão visitante não deve ir "à cidade" a menos que acompanhado por um irmão local que possa "testemunhar" por ele (ou seja, responder por ele perante as autoridades locais, que tinham o direito de prender estranhos sem negócios conhecidos na cidade).

Em fuga, o fugitivo teria uma preocupação primordial, que era a de não ser capturado. Isso significava viajar fora das rotas principais, de preferência com um guia ou com direções fornecidas por um amigo. Em uma aldeia ou cidade menor ele estaria mais vulnerável, porque um estranho seria facilmente identificado. Suas próximas grandes preocupações seriam algo para comer e um lugar seguro para dormir, sendo esta última muito mais estressante para ele. Comer pode ser feito em horários alternativos, em movimento, e até mesmo adiado por longos períodos. Dormir não pode ser adiado além do ponto em que o corpo humano absolutamente o exige, e então o fugitivo corre o maior risco. O homem de combate mais duro, forte e experiente vivo é tão indefeso quanto qualquer criança quando está profundamente adormecido. Um alojamento seguro teria sido um imperativo.

Nas centenas de propriedades templárias por toda a Grã-Bretanha, os funcionários locais teriam certamente sido ajudados por suas próprias famílias e amigos para permanecerem escondidos em áreas próximas. Essas famílias e amigos seriam também contatos vitais para os fugitivos em trânsito por essas áreas, contatos que poderiam fornecer pão, carne e alojamento para a noite em um celeiro, uma pequena chácara, uma cabana de guarda-caça. Esse alojamento seguro proporcionaria as coisas pelas quais um fugitivo anseia: comida, notícias, uma oportunidade de descansar, direções para a próxima parada, um pouco de comida ou dinheiro para levar consigo na etapa seguinte da jornada, um ouvido solidário.

Na parada seguinte, ele precisaria de um dispositivo ou sinal pelo qual pudesse localizar o homem que o ajudaria ali e pelo qual pudesse se identificar com segurança. Mais tarde, naquele mesmo século, os lollardos que se escondiam da igreja usariam a frase: "Bebamos todos do mesmo copo", como meio de estabelecer suas identidades. Os maçons desenvolveriam um sistema muito mais elaborado, no qual o maçom tinha um sinal para se identificar (sua "palavra de passe" ou sinal de identificação), um sinal para pedir ajuda a qualquer irmão que pudesse estar presente (o Grande Sinal de Socorro), palavras para usar na escuridão ou dirigir a outros que pudessem estar fora de vista ou olhando em outra direção ("Ó, Senhor, meu Deus, não há ajuda para o Filho da Viúva?"), e até mesmo um catecismo de confirmação ("Você é um homem que viaja?" "Sim, eu sou." "Para onde você está viajando?" "Do oeste para o leste"). Exatamente um sistema desse tipo de identificação e reconhecimento secretos teria sido necessário — ou ao menos muito benéfico — para homens em movimento, esperançosamente indo de um alojamento seguro para outro, procurando, em última análise, não uma casa segura, mas um porto seguro, um local para parar de fugir e se estabelecer para continuar com o negócio de viver. Incluídos no sistema teriam de estar amigos e simpatizantes totalmente confiáveis fora da ordem, dispostos a correr o risco de participar de uma rede clandestina.

Os Templários certamente tinham a bagagem necessária para criar sinais e códigos secretos e saberiam que nenhum sistema desse tipo poderia funcionar sem padronização. Os sinais tinham de ser conhecidos e aceitos por todos, o que significava que precisavam ser concebidos e promulgados por um pequeno centro de líderes e depois simplesmente revelados aos demais; qualquer processo democrático de votação sobre as opções possíveis teria sido logisticamente impossível naqueles dias de comunicação precária e condições de viagem difíceis. Com uma população analfabeta também, o sistema teria de ser implementado verbalmente, para ser aprendido de cor e por repetição.

Uma vez estabelecidos os sinais e códigos secretos, seria de suma importância que fossem transmitidos apenas àqueles considerados absolutamente confiáveis. No costume da época, a garantia dessa confiança provavelmente exigiria um juramento sagrado acompanhado de uma penalidade terrena para complementar o desagrado de Deus com a quebra de um juramento feito em Seu nome. Vimos isso no acordo secreto firmado entre Filipe IV da França e o arcebispo de Bordéus que designaria o próximo líder da Igreja Católica Romana; um arcebispo daquela igreja prestou o juramento mais sagrado sobre a própria hóstia, mas isso não foi segurança suficiente para Filipe, que exigiu os irmãos e sobrinhos do arcebispo como reféns; a punição do arcebispo por quebrar o juramento foi acordada como sendo o assassinato de sua família. O juramento com penalidade tampouco se limitava aos mais altos senhores de autoridade real e espiritual. Vemo-lo transmitido na memória popular às crianças de todo o mundo de língua inglesa na sua infantil garantia de segredo quando fazem o sinal da cruz sobre o peito esquerdo e dizem: "Juro pelo meu coração e espero morrer" (Cross my heart and hope to die).

O sinal da cruz torna-o um juramento religioso. A pena para a violação do juramento é a morte. A palavra-chave é "espero", o que significa que a pena é assumida livre e voluntariamente: "Se eu quebrar este juramento, quero morrer, como punição adequada pelo meu pecado". O objetivo do juramento é inspirar confiança total. Como, no caso dos templários fugitivos, a traição significaria um tratamento muito mais horrível do que uma morte limpa, a punição por quebrar o juramento também precisaria ser algo horrível. Isso traz à mente o muito condenado juramento na iniciação do Mestre Maçom no terceiro grau, quando ele pede que seu corpo seja cortado em dois e suas entranhas queimadas até as cinzas caso quebre seu juramento de segredo. Tal penalidade pareceria totalmente despropositada para uma quebra de juramento feita por um membro de uma guilda de cortadores de pedra, mas não pareceria excessiva para um homem cuja traição significaria dias e semanas de tormento com chicotes, correntes e ferros em brasa, com o risco final de ser queimado vivo na fogueira.

Os anos que transcorreram entre as primeiras prisões de templários em 1307 e a dissolução final da ordem em 1312 teriam proporcionado tempo e oportunidade suficientes para que o sistema clandestino amadurecesse em uma organização secreta que pudesse admitir outros simpatizantes e outros fugitivos, especialmente aqueles que haviam escapado de suas prisões durante aqueles anos. A organização pode muito bem ter auxiliado nessas fugas e ter sido capaz de acelerar a jornada dos fugitivos para a rede clandestina. Alguns cavaleiros templários juntaram-se aos Hospitalários, como o papa sugerira, e muitos padres templários ingressaram em outras ordens religiosas, mas isso não significa que não tivessem aderido de bom grado a uma sociedade secreta recém-formada que funcionasse para ajudar os seus irmãos — especialmente devido ao estado mental que se instala depois que o pânico desaparece.

O homem que experimenta um grande medo; que precisa fugir e se esconder; que perdeu sua liberdade, seu prestígio na comunidade, até mesmo seu próprio nome; que foi reduzido, em certas ocasiões, a correr como um animal, tem uma mentalidade focada, pensando apenas em evitar a captura e a prisão. Uma vez que se sente seguro, no entanto, e o pânico diminui, sua mente se volta para aqueles que o trouxeram a essa condição. Sua mente se move do medo para o ódio e do pânico para pensamentos de vingança. É esse estado de espírito que pode manter um grupo clandestino vivo, mesmo por gerações. Alguns podem estar dispostos a esquecer, mas muitos não, e alguns entre os armênios, curdos, irlandeses, sioux, sikhs, judeus, palestinos, bascos e ucranianos garantem que seus filhos e netos também não esqueçam. O ódio e a paixão por vingança não morrem necessariamente com as vítimas originais.

Os templários fugitivos que partiram com os navios da ordem estavam em uma situação especial. Não conhecemos o destino das embarcações templárias que transportaram Jacques de Molay e sua comitiva para Marselha. Não há registro da apreensão de dezoito navios templários da sua base naval em La Rochelle, na costa francesa, ou de quaisquer navios templários ancorados no Tâmisa ou em outros portos da Grã-Bretanha. Os templários que fugiram com esses navios obtiveram um duplo benefício: os navios forneciam um lugar para morar e também os meios para ganhar a vida. Para piratas e corsários no Mediterrâneo, era temporada aberta para quase todos, com centenas de países, províncias, cidades-estado e comunidades insulares independentes. Como muitos dos navios templários eram galés, eram ideais para a pirataria, porque navios parados pela calmaria eram sempre presas fáceis para aqueles que não dependiam do vento. Se um corsário por acaso tivesse uma orientação religiosa, havia abundância de alvos de lealdade muçulmana, cristã romana e cristã ortodoxa para selecionar, mas mesmo dentro da própria persuasão religiosa do agressor, as diferenças políticas costumavam fornecer alvos substanciais. Navios de combate deveriam ser evitados como alvos, porque o saque fácil era o objetivo. Embarcações de pesca e barcos costeiros eram presas fáceis, mas tinham de ser procurados. O ponto de ataque mais seguro era o assentamento costeiro, sendo o tamanho do alvo selecionado de acordo com o tamanho da força pirata. Depois das colheitas, a temporada pirata esquentava. Havia sempre um mercado pronto para alimentos e animais e, se uma igreja por acaso rendesse um relicário cravejado de joias ou uma taça de comunhão de prata, isso era um bônus. As pessoas eram alvos primordiais, com os ricos retidos para resgate e os restantes vendidos nos mercados de escravos. Grandes portos surgiram onde os piratas podiam descartar suas cargas, depois recrutar e reabastecer para a viagem seguinte. Escravos cristãos eram facilmente comercializados nos portos do Norte da África, tais como Túnis e Mahdia.

A especulação sobre o desaparecimento dos navios templários e dos homens que os tripulavam traz à mente um dos dogmas mais misteriosos da Maçonaria. Na instrução que resume a iniciação de um novo Mestre Maçom, diz-se ao candidato recém-admitido que este grau "fará de você um irmão de piratas e corsários". Essa afirmação não faz o menor sentido no contexto de uma sociedade descendente de pedreiros medievais. Ela realmente não pode ser explicada, e eu nunca conversei com um maçom que pudesse oferecer qualquer fundamento para essa estranha afirmação. Há uma lenda da Maçonaria, no entanto, que é frequentemente recontada. A história é que, em 1813, um maçom era capitão do navio mercante Oak, que foi capturado por um pirata. Em desespero, o capitão fez o Grande Sinal de Socorro de um Mestre Maçom. O sinal foi reconhecido pelo chefe pirata, que devolveu os bens do capitão maçom e o enviou de volta ao seu caminho. Além disso, o pirata amarrou um biscoito de marinheiro em uma fita que prendeu ao pescoço do cão do maçom. Essa fita e o biscoito ainda estariam na posse da Loja de Amizade (Nº 137) em Poole, Inglaterra. O pirata é lembrado na história maçônica como "Jacques le Bon".

Por mais intrigante que a anedota possa ser, ela nada oferece como explicação do motivo pelo qual um Mestre Maçom poderia ser considerado "um irmão de piratas e corsários". Se, por outro lado, alguma relação se desenvolvera entre os templários fugitivos e os maçons, a misteriosa afirmação faria muito sentido, na medida em que o templário fugitivo em terra era de fato um irmão de quaisquer templários que tivessem levado os navios da ordem ao mar como corsários.

A possível relação entre os templários e os maçons surgia cada vez mais. Qualquer templário fugitivo capturado seria submetido a prisão e tortura para extrair confissões de heresia, e qualquer pessoa que o ajudasse, mesmo com conselhos e assessoria, poderia ser punida e excomungada, correndo o risco de perder qualquer propriedade que possuísse. Sob tais circunstâncias, a questão de quem se podia confiar era literalmente uma questão de vida ou morte. Se permitir que um homem soubesse seu nome podia colocar sua vida e propriedade em risco, que tipo de juramento ou ameaça seria suficiente para dar uma sensação de conforto? O templário fugitivo precisaria de uma regra como aquela antiga Obrigação (Old Charge) da Maçonaria, que determina que um maçom não conte nenhum segredo de qualquer irmão que possa fazer com que esse irmão perca sua vida e propriedade. Para o templário fugitivo, essa obrigação seria absolutamente necessária, enquanto para o pedreiro medieval não faria sentido. Que segredo poderia o pedreiro ter que ameaçasse sua vida e propriedade? Uma nova maneira engenhosa de segurar um cinzel? Uma fórmula para calcular a capacidade de carga de uma fundação? Que segredo ele temeria que um irmão maçom pudesse sussurrar às autoridades, que poderiam então tirar sua vida e propriedade como resultado de conhecer tal segredo?

Tiam os templários fugitivos de alguma forma se fundido com os maçons e injetado em seus rituais esses pontos, que se aplicariam a todos os templários fugitivos mas a nenhum pedreiro? Isso significaria que os templários não apenas encontraram um refúgio na Maçonaria, mas de alguma forma passaram a dominá-la.

Havia outra conexão maçônica difícil de ignorar. Os templários tinham três inimigos: a monarquia, os Hospitalários e a igreja. Para um templário, a ideia da igreja como sua inimiga teria sido ao mesmo tempo deprimente e confusa. A filiação na ordem templária não tornava um homem cavaleiro; ele tinha de ser dessa classe para ser elegível para ingressar. A grande mudança radical em sua vida foi que, por sua própria vontade, sua iniciação templária transformou o cavaleiro em um monge cuja vida inteira passou a ser prometida ao serviço da igreja e de seu papa. Essa dedicação fez com que ele abandonasse qualquer pensamento de ter esposa e filhos por meio de seu voto de castidade, levou-o a entregar todos os seus bens mundanos no voto de pobreza e fez com que dobrasse sua própria vontade àqueles colocados acima dele no serviço a Deus pelo seu voto de obediência. Ele era membro de uma comunidade religiosa de homens que, em muitas ocasiões, optaram por morrer em vez de salvar suas vidas negando ou comprometendo sua fé católica romana. O monge templário vivia de acordo com uma Regra monástica estrita e aderia rigidamente a um programa diário de adoração e oração, conforme sua igreja decretara que deveria fazer. Como ele poderia repentinamente se adaptar ao fato de aquela mesma igreja o difamar, acusá-lo de blasfêmias e obscenidades, prendê-lo, acorrentá-lo e queimá-lo na fogueira?

Seria de se esperar que os diversos templários tivessem reações diferentes à sua rejeição pelos representantes designados de Deus na terra. Alguns teriam rejeitado toda a hierarquia da igreja. Outros bem poderiam ter divergido em questões como os sacramentos, o Cristo que através de Pedro permitira que os papas governassem sua igreja na terra ou a Virgem Maria que era reverenciada por aquela igreja. Contudo, eles claramente teriam precisado de um ponto focal de acordo, de que realmente existia um Deus, pois de que outra forma se poderia ter juramentos eficazes? Que aqueles que haviam sido chocados ou enfurecidos a ponto de descrença total em Deus fossem colocados de lado; nenhum homem queria que sua segurança dependesse de alguma forma do juramento de um ateu, pois sem crença não poderia haver juramento confiável. Quanto às divergências de opinião na fraternidade do templo sobre quais partes da igreja e de seus ensinamentos iriam manter ou rejeitar, que as guardassem para si. Trata-se de uma fraternidade secreta de proteção mútua. Vidas estavam em jogo, de modo que as diferenças religiosas não importavam. Discutir sobre crenças pessoais só poderia separar-los, então que não discutissem.

Diante desse conjunto de pensamentos e conclusões, o monge militar rejeitado encontrou-se em uma condição totalmente nova e estranha. O papa o rejeitara, de modo que ele não tinha outra escolha senão rejeitar o papa. Até então, durante toda a sua vida na ordem templária, sua ligação com Deus fora feita através de seu grão-mestre, que respondia apenas ao papa, que afirmava ser o único vice-rei de Deus na terra. Agora, sua ordem religiosa fora dissolvida, seu grão-mestre fora queimado na fogueira e o vigário de Cristo na terra o descartara. Ele ainda acreditava em Deus, mas sua cadeia de intercessão com Deus fora arrancada. Agora, pela primeira vez em sua vida, ninguém se colocava entre Deus e ele mesmo. Suas preces de solicitação e agradecimento, seus atos de adoração, suas esperanças de salvação não podiam mais ser através do papa, passando agora a ser em uma base puramente pessoal. Com tais reflexões e conclusões, as sementes da Reforma e mesmo do Protestantismo podem muito bem ter germinado uns bons sessenta anos ou mais antes de John Wycliffe e dos lollardos. Essas sementes eram livres para germinar e propagar-se porque foram nutridas em completo segredo, talvez alimentadas por crenças partilhadas por outros desiludidos ou perseguidos religiosos, que teriam sido bem-vindos na fraternidade.

Tudo isso é especulativo, por mais sentido que faça, porque não há absolutamente nenhuma evidência histórica da existência de uma sociedade secreta especificamente baseada em templários fugitivos. A busca poderia ser razoavelmente abandonada, exceto por um ponto que se fixa na mente e não quer soltar. Tudo o que precede poderia ser a primeira explicação lógica do próprio coração da Maçonaria. O ponto único que mais caracteriza essa fraternidade, e que tem permanecido sem explicação por centenas de anos, é o dogma central da Maçonaria de que cada membro deve declarar sua crença em um Ser Supremo, mas a forma como ele adora esse Ser Supremo não pode ser questionada. Ele não tem permissão para discutir suas crenças religiosas na loja, nem pode tentar persuadir qualquer outro maçom para o seu ponto de vista ou credo.

A maioria dos maçons hoje acredita que sua fraternidade nasceu nas guildas medievais de pedreiros (stonemasons). Rastreando a partir de tais primórdios, a atitude maçônica em relação à religião é extremamente difícil de compreender. As guildas eram muito religiosas, tinham santos padroeiros, possuíam relíquias sagradas, encenavam peças religiosas, contribuíam para peregrinações. Geralmente veneravam a Virgem Maria. Faziam doações extras à Santa Sé. Como poderiam as guildas de pedreiros ter adquirido uma atitude em relação à religião e à igreja que dizia: "Se elas importam para você, para nós está tudo bem, mas para a nossa fraternidade secular de proteção os sacramentos não importam, Cristo não importa, Sua Santa Mãe não importa e o papa em Roma não importa. Tudo o que importa é que você concorde que há de fato um Ser Supremo acima de todos nós". Isso não significa que os maçons não possam ser cristãos, pois a maioria deles certamente o é. Significa, contudo, que a fraternidade básica da Maçonaria não está estruturada na ética cristã, em si, mas acolhe qualquer homem que acredite em qualquer percepção de um Ser Supremo monoteísta. Acolhe qualquer crente e rejeita apenas o ateu. O iniciado cristão presta seu juramento sobre a Bíblia Sagrada, o iniciado judeu usa a Torá e o sikh pode colocar a mão no Khalsa do Guru Gobind Singh. Pedir-nos para acreditar que um tema tão central possa ter evoluído de uma guilda medieval é demais. Por outro lado, como vimos, poderia facilmente ter nascido nas circunstâncias de uma fraternidade condenada pela igreja e empurrada para a clandestinidade sob a ameaça de prisão e tortura papais.

Por um lado, temos um grupo de homens escondidos, com toda a motivação e as habilidades necessárias para formar uma sociedade secreta e com boas razões para adotar uma atitude radical em relação à religião dominante, mas nenhuma evidência específica de uma organização de ex-templários. Por outro lado, há provas contundentes de uma sociedade secreta que realmente existiu e floresceu no final da Idade Média, com a crença comum de que, como seus membros em algum momento passaram a ser chamados de "maçons" (Masons), ela deve ter surgido literalmente daquela guilda de ofício, mas sem nenhuma evidência documental para apoiar tal teoria. Além disso, temos homens escondidos que poderiam ter se beneficiado de todas as Antigas Obrigações protetivas da Maçonaria, ao passo que uma guilda de pedreiros teria necessidade prática de quase nenhuma delas.

Finalmente, terá sido apenas pura coincidência que os Cavaleiros Templários e os maçons fossem as únicas organizações em toda a história que encontraram a sua principal identificação no Templo de Salomão, ou estaria a história tentando nos dizer algo?

Alguém poderia ficar cansado, e desconfiado, de tentar descartar tantas semelhanças templárias/maçônicas como mera coincidência. Seria necessário cavar muito mais fundo antes de chegar a qualquer conclusão, mas já se apresentara o suficiente para justificar um olhar muito mais atento aos rituais, lendas e história da Maçonaria, a fim de rejeitar ou reforçar o que agora parecia ser uma relação muito bem definida. Várias vezes nos últimos 270 anos houve alegações de uma ligação entre os templários e a ordem maçônica, mas essas alegações foram todas descartadas por falta de fatos reais e, em última análise, consideradas espúrias. Ainda assim, quase todas as investigações sobre as origens da Maçonaria foram feitas de dentro para fora, tentando construir um argumento com base em lendas e símbolos, algo parecido com um investigador que usa a suástica para provar que o partido nazista se originou na antiga Índia e Grécia, com conexões com os índios hopi. Desta vez a investigação seria de fora para dentro, tentando traçar as razões da existência da sociedade secreta maçônica unicamente na Grã-Bretanha, juntamente com os fatores que poderiam mantê-la viva e secreta por séculos. As respostas estavam ali esperando.

A tarefa de descrever a Maçonaria é formidável. Trata-se da maior organização fraternal do mundo, com quase três milhões de membros nos Estados Unidos, mais de setecentos mil membros na Grã-Bretanha e mais um milhão ao redor do mundo. Ela tem sido tema de mais de cinquenta mil livros, panfletos e artigos desde que se revelou ao mundo em 1717.

Embora baseada no requisito primordial de uma crença firme em um Ser Supremo, admitindo homens de todas as religiões, e tendo como tema central o comportamento moral, o constante autoaperfeiçoamento e a dedicação a atos de caridade, a Maçonaria provavelmente despertou mais inimizade do que qualquer organização secular na história do mundo. Ela tem sido sistematicamente atacada pela igreja católica romana, sua filiação é proibida a homens da fé mórmon e até mesmo o Exército de Salvação e a igreja metodista na Inglaterra aconselharam seus membros contra a filiação maçônica. Ela foi, e é hoje, banida em vários países, embora os maçons certamente não se importem que sua ordem tenha sido declarada ilegal por Adolf Hitler, Benito Mussolini e Francisco Franco. Eles se importam em ser rotulados como uma religião alternativa, o Anticristo e a força por trás de conspirações subversivas para derrubar governos. Mais recentemente, tiveram de lidar com o envolvimento de uma loja maçônica clandestina e desautorizada nos escândalos bancários do Vaticano e com alegações de favorecimento injustificado e encobrimentos na polícia e no funcionalismo público britânicos.

Muitas alegações antimaçônicas são difíceis de abordar devido à política tradicional da Maçonaria de recusar-se a responder a ataques. Os críticos da Maçonaria beneficiam-se do conceito de "confissão pelo silêncio", com suas acusações geralmente ficando sem resposta por parte de uma sociedade quase secreta que aparentemente sente, mesmo em nossa sociedade sobrecarregada pela mídia, que as ações pesarão mais do que os comunicados de imprensa. Por causa dessa política, os maçons podem estar destinados a permanecer controversos, embora suas legiões de críticos sejam facilmente equiparadas pelas legiões de notáveis que optaram por abraçar a filiação maçônica.

A Maçonaria esteve presente na Revolução Americana, com membros como George Washington, Benjamin Franklin, James Monroe, Alexander Hamilton, Paul Revere, John Paul Jones e até o Marquês de Lafayette e Benedict Arnold. Outras revoluções, contra a igreja e o estado, foram lideradas pelos maçons Benito Juárez, Simón Bolívar, Giuseppe Garibaldi e Sam Houston (ajudados em alguns casos pelos produtos de seu irmão maçom, Samuel Colt).

Reis e imperadores que prestaram os juramentos maçônicos incluem Eduardo VII, Eduardo VIII e Jorge VI na Inglaterra, Frederico o Grande da Prússia, Jorge I da Grécia, Haakon VII da Noruega, Estanislau II da Polônia e até o Rei Kamehameha V do Havaí. Além de Washington e Monroe, a lista maçônica de presidentes dos Estados Unidos inclui Andrew Jackson, James K. Polk, James Buchanan, Andrew Johnson, James A. Garfield, Theodore Roosevelt, William Howard Taft, Warren G. Harding, Franklin D. Roosevelt, Harry S. Truman, Lyndon Johnson, Gerald Ford e Ronald Reagan.

A Segunda Guerra Mundial foi travada pelos líderes maçônicos britânicos Sir Winston S. Churchill, Marechal de Campo Conde Alexander de Túnis, Marechal de Campo Sir Claude Auchinleck, Marechal Lorde Newall (Força Aérea Real) e General Sir Francis Wingate. A Maçonaria americana esteve bem representada pelos Generais Mark Clark, Omar Bradley, George Marshall, Joseph Stilwell e Douglas MacArthur.

Os maçons nem sempre estiveram do mesmo lado. Napoleão lançou seus marechais maçons Masséna, Murat, Soult, MacDonald e Ney contra os maçons Kutuzov da Rússia, Blücher da Prússia e seu nêmesis definitivo, o duque de Wellington.

Quase não se sabe onde parar ao relatar a influência maçônica em todos os aspectos da vida ocidental nos últimos 270 anos, seja essa influência política, militar ou cultural. Na música, os maçons sobem toda a escala, de William C. Handy, compositor de "The St. Louis Blues", a John Philip Sousa, e de Gilbert e Sullivan, passando por Sibelius e Haydn, até Wolfgang Amadeus Mozart, de quem alguns dizem ter sido assassinado por revelar segredos maçônicos em sua ópera A Flauta Mágica.

Membros maçônicos do mundo literário incluem Sir Walter Scott, Robert Burns, Rudyard Kipling, Jonathan Swift, Oscar Wilde, Oliver Goldsmith, Mark Twain e Sir Arthur Conan Doyle (que nunca teria permitido que o livro antimaçônico de Stephen Knight, Jack the Ripper: The Final Solution, fosse reescrito, como foi, em uma versão cinematográfica ficcional colocando a criação de Sir Arthur, Sherlock Holmes, contra os próprios irmãos maçônicos de Sir Arthur em Londres).

Por mais impressionantes, até mesmo lendários, que alguns desses maçons reais possam ser, eles empalidecem diante das revelações dos primeiros historiadores maçônicos, que reivindicavam a filiação maçônica para Adão, Abraão, Noé, Moisés, Salomão, Ptolomeu, Júlio César e Pitágoras (lembrado na tradição verbal maçônica pelo nome deliciosamente anglicizado de "Peter Gower"). Um escritor maçônico ficou indignado porque alguns de seus contemporâneos expressaram dúvidas sobre a alegação de filiação maçônica para Aquiles. Tampouco a fantasia parava por aí. Reivindicações foram feitas para estabelecer as origens da Maçonaria no antigo Egito, e alguns traçaram as origens maçônicas até os essênios, zoroastristas, caldeus e especialmente os fenícios, uma vez que estes haviam sido gentis o suficiente para navegar até a Grã-Bretanha para compartilhar seus mistérios com os druidas, também reivindicados como predecessores da Maçonaria.

Gradualmente, a competição entre os historiadores maçônicos para superar uns aos outros em tais fantasias diminuiu, e vozes mais sóbrias tiveram a chance de ser ouvidas. O primeiro grande recuo foi para o estabelecimento da Maçonaria na construção do Templo de Salomão, baseado em uma interpretação literal de uma alegoria que, como veremos, é central para o ritual de iniciação de um Mestre Maçom. Essa teoria foi embelezada para estabelecer três Grão-Mestres originais: o Rei Salomão; Hiram, rei de Tiro; e um Hiram mítico chamado "Hiram Abiff". Escritores maçônicos tentaram identificar Hiram Abiff como o Hiram bíblico, "filho de uma viúva de Naftali", que era um mestre artesão em bronze, habilidade que usou para fundir as grandes colunas, Jaquin e Boaz, que ladeavam a entrada no pórtico externo do templo. O problema deles é que no ritual maçônico o mestre construtor, Hiram Abiff, é assassinado e o Templo de Salomão nunca é concluído, ao passo que o relato bíblico diz que o templo foi de fato concluído e, tanto quanto se sabe, Hiram o metalúrgico foi para casa, vivo e bem. O relato bíblico, na verdade, não fornece nenhuma pista sobre as verdadeiras origens da Maçonaria. Se houvesse alguma revelação válida das origens maçônicas na construção do templo do Rei Salomão, ela teria de ser extraída do drama alegórico contido no ritual maçônico.

A geração seguinte de historiadores maçônicos, agora lutando pela verdade em vez do romance, finalmente admitiu que não havia absolutamente nenhuma evidência de inícios maçônicos na construção do Templo de Salomão, mas pensaram ter encontrado essas origens nas guildas britânicas medievais de pedreiros. Essa teoria levou ao desfile de todos os instrumentos de trabalho do pedreiro, tornando-os símbolos de lições morais que o maçom deve seguir em sua busca constante pelo autoaperfeiçoamento. Não há absolutamente nada de errado com lições de moralidade e caridade, em qualquer forma que sejam ensinadas, assim como não pode haver objeção a um esforço incessante de autoaperfeiçoamento. O problema é de história credível, uma base plausível para pensar que uma organização de cortadores de pedra empoeirados, com mãos e joelhos esfolados, costas doloridas por lutarem com pesados blocos de pedra em todas as condições climáticas, de alguma forma transformou-se em uma nobre companhia liderada por reis e príncipes, duques e condes — para não mencionar que todo o processo foi realizado em segredo absoluto.

O problema básico, claro, é que antes do ano de 1717 a ordem maçônica era uma verdadeira sociedade secreta; não apenas uma organização com sinais secretos e apertos de mão secretos, mas uma sociedade amplamente disseminada cuja própria existência era um segredo. Nenhum historiador maçônico afirma compreender plenamente por que esse segredo existia, ou mesmo por que o grupo existia. Quando a Maçonaria finalmente se revelou, tornou-se gradualmente conhecido que essa sociedade secreta tinha células, ou "lojas" como as chamavam, por toda a Inglaterra, Irlanda, Escócia e País de Gales, mas em nenhum outro lugar. O que as mantivera unidas, sob juramento de preservar esta tradição de segredo absoluto geração após geração, com juramentos tão sagrados que a sua violação podia render punições extraordinariamente brutais? Qualquer que tenha sido a argamassa de motivação que manteve unidas as pedras das lojas maçônicas, dando propósito à vida dos membros e exigindo segredo total, ela havia desaparecido quando o primeiro rei hanoveriano, Jorge I, subiu ao trono da Inglaterra, um trono a essa altura legalmente proibido para qualquer católico romano ou cônjuge de um católico romano.

Foi um acontecimento de pouca importância na altura: quatro lojas de maçons reuniram-se na Taverna Apple-Tree, em Covent Garden, em Londres, em 1717, e declararam que se estavam unindo para formar uma associação oficial a ser chamada de "Grande Loja". Não há provas de que tivessem em mente, na época, qualquer confederação que se estendesse além de Londres e Westminster. A própria notícia não foi abaladora para o povo de Londres, cuja primeira impressão, se houve alguma, teria sido a de que quatro clubes de comer e beber se estavam combinando para comer e beber juntos uma vez por ano. Essa impressão teria sido justificada pelo fato de esses "maçons" realizarem suas reuniões de "loja" com comida, bebida e tabaco na Taverna Apple-Tree, na Crown Ale-House perto de Drury Lane, na Goose and Gridiron no adro da Catedral de São Paulo e na Taverna Rummer and Grapes em Westminster. Verificou-se que o grupo reivindicava João Batista como um de seus santos padroeiros, e no dia de São João Batista, 24 de junho de 1717, a Grande Loja foi oficialmente instituída com a eleição de um Grão-Mestre e outros oficiais.

O verdadeiro choque teria ocorrido no submundo e teria sido sentido por todos os outros maçons na Grã-Bretanha. As quatro lojas de Londres, simplesmente por se revelarem e revelarem a existência de sua ordem, haviam violado seus sagrados juramentos de segredo. Decidiram unilateralmente que o segredo total já não era necessário, ou mesmo desejável. Todos os outros maçons na Grã-Bretanha teriam ficado em um dilema, e só se pode imaginar as discussões preocupadas e acaloradas que ocorreram nas reuniões secretas das lojas por toda a Grã-Bretanha nos meses seguintes à revelação de Londres. Lentamente, outras lojas maçônicas, a maioria delas nas áreas ao redor de Londres, revelaram-se e pediram para se juntar à nova Grande Loja. Outros, no entanto, ficaram furiosos com os "violadores de juramentos" e não quiseram saber deles. Sua ira pode ter sido motivada pelo fato de os membros da recém-formada Grande Loja não terem feito nenhuma tentativa de justificar suas ações, ou mesmo de explicar por que haviam decidido que chegara a hora de se livrar do que aparentemente sentiam ser um segredo desnecessário e até inconveniente.

Que houve resistência por parte das lojas que ainda se apegavam às suas obrigações originais é demonstrado por sua reação a um pedido formal feito pelo Mestre da Grande Loja no segundo Grande Festival em 1718. Pediu-se a todas as lojas maçônicas na Inglaterra que entregassem à Grande Loja quaisquer registros antigos ou outros documentos relativos à Maçonaria, para que pudessem ser considerados na redação de uma constituição para a Grande Loja. A reação de muitas lojas foi queimar todas as referências escritas aos seus regulamentos ou história, para evitar que fossem utilizadas para quebrar o juramento de segredo. Os historiadores podem lamentar esta destruição de documentos valiosos, mas, de certa forma, a sua destruição faz justiça àqueles que não se apressaram a deitar fora as suas tradições ou os seus votos.

A primeira objeção oficial ao conceito da Grande Loja surgiu oito anos mais tarde, em 1725, da loja maçônica de York. Os maçons de York basearam sua queixa não nas violações do antigo segredo da ordem, mas na suposta superioridade e antiguidade dos londrinos. A Maçonaria de York, afirmavam, era tão antiga quanto o assentamento da fundação da Catedral de York no século VII; Edwin, rei da Nortúmbria, fora seu primeiro Grão-Mestre. No espírito de fraternidade, disseram, não iriam discutir com o grupo de Londres que se autodenominava Grande Loja da Inglaterra, mas o mundo inteiro deveria saber que a Maçonaria de York tinha o "direito indubitável" de se intitular a "Grande Loja de Toda a Inglaterra" (itálico meu).

Durante aquele mesmo ano de 1725, a Maçonaria irlandesa saiu de seu nebuloso pântano de segredo e declarou uma Grande Loja da Irlanda, sediada em Dublin. O primeiro Grão-Mestre irlandês foi o conde de Rosse, de vinte e nove anos, provavelmente uma escolha sábia para fazer as coisas andarem, uma vez que herdara uma vasta fortuna de um milhão de libras de sua amorosa avó, a duquesa de Tyrconnel.

A Escócia foi a que mais resistiu a trazer a sua Maçonaria a público. (Diz-se que, se a Maçonaria fosse classificada como o Judaísmo, a América seria qualificada como Reformada, a Inglaterra como Conservadora e a Escócia como Ortodoxa.) Finalmente, contudo, dezenove anos após o lançamento da Grande Loja da Inglaterra, as lojas escocesas começaram a reunir-se para discutir a sua própria situação. O ano de 1737 assistiu à primeira reunião formal da nova Grande Loja da Escócia.

Aquele mesmo ano viu também o início de uma explosão da Maçonaria na França. Ela desencadeou a proliferação de centenas e centenas de novas ordens e graus maçônicos e acendeu a criação de novas lendas e novas fantasias que confundem qualquer tentativa séria de compreender a Maçonaria moderna, inclusive nos Estados Unidos. Tudo foi desencadeado por um único homem, um escocês bem posicionado cujas motivações são tão misteriosas hoje como eram na época, Andrew Michael Ramsay. Ele nasceu em Ayr, na Escócia, por volta de 1681, e educou-se na Universidade de Edimburgo. Em 1709, Ramsay foi nomeado tutor dos filhos do conde de Wemyss, mas logo se envolveu na turbulência religiosa que assolava a Escócia na época e foi para a França. Lá, sob o patrocínio do Arcebispo Fénelon, Ramsay converteu-se ao catolicismo romano. Algum tempo depois foi nomeado preceptor do Duque de Château-Thierry e, posteriormente, do Príncipe de Turenne. Por seus serviços foi recompensado com a cavalaria francesa, sendo feito cavaleiro (chevalier) da Ordem de São Lázaro, pelo que é lembrado na história maçônica como o Chevalier Ramsay.

Talvez o serviço mais significativo de Ramsay tenha sido prestado a um rei, mas a um rei sem país. Ele foi chamado a Roma pelo homem que teria sido o Rei Jaime III da Inglaterra caso seu pai, Jaime II, não tivesse sido deposto. Jaime estava dedicado a devolver as coroas escocesa e inglesa à sua família e a devolver o povo britânico à autoridade da igreja romana. Se não pudesse obter essas coroas para si mesmo, poderia trabalhar para garanti-las para o seu filho, Carlos Eduardo Stuart, bisneto daquele monarca que reinara tanto como Jaime VI da Escócia quanto como Jaime I da Inglaterra e era, portanto, aos olhos da Europa católica, herdeiro dos tronos inglês e escocês. Em busca de um tutor para o herdeiro no exílio, Jaime mandou chamar o chevalier escocês Andrew Ramsay, que assumiu a educação do trágico jovem que viveria na história como Bonnie Prince Charlie.

Depois de um tempo em Roma, Ramsay retornou à França, onde assumiu papel ativo na Maçonaria. Tratava-se da Maçonaria artesanal britânica básica de três graus, que fora levada através do Canal por maçons britânicos que se estabeleceram em Paris e em outras cidades importantes da França. Eles estabeleceram lojas e admitiram vários de seus amigos franceses. Os franceses pareciam levemente interessados, mas não ficaram muito impressionados com uma sociedade semissecreta que surgira de uma associação de cortadores de pedra imundos. Ramsay mudou tudo isso. Ele proclamou uma origem inteiramente nova para a Maçonaria: não em pedreiros medievais, mas em reis, príncipes, barões e cavaleiros das Cruzadas. Ele não tinha um pingo de documentação ou mesmo qualquer base razoável para apoiar sua alegação, mas acreditaram nele. Afinal, he era tutor da realeza, membro da Royal Society, cavaleiro da Ordem de São Lázaro e grão-chanceler da Grande Loja de Paris da Maçonaria. O Discurso de Ramsay (Ramsay's Oration), como ficou conhecido, foi proferido pela primeira vez na Loja Maçônica de São Tomás, em Paris, em 21 de março de 1737.

"Nossos antepassados, os cruzados, reunidos de todas as partes da cristandade na Terra Santa, desejaram assim reunir em uma única Fraternidade os indivíduos de todas as nações", disse Ramsay. Ele explicou algumas das palavras secretas como protetoras, "palavras de guerra que os cruzados davam uns aos outros a fim de se garantirem contra as surpresas dos sarracenos, que muitas vezes se infiltravam entre eles para matá-los". Ele alegou que os antigos mistérios de Ceres, Ísis, Minerva e Diana tornaram-se ligados à ordem. Quanto ao fato de serem "maçons" (masons), Ramsay explicou que os cruzados-maçons originais não eram eles próprios trabalhadores em pedra, mas sim homens que haviam feito votos para restaurar o Templo dos Cristãos na Terra Santa. Ele alegou que a fraternidade formara uma "união íntima com os Cavaleiros de São João de Jerusalém". (Refletindo sobre as principais motivações dos nobres cruzados, conclui-se rapidamente que elas não incluíam a dedicação à Fraternidade Humana. Talvez Ramsay possa ser creditado por ajudar a iniciar a onda de fantasia cavalheiresca que varreu a Europa nos séculos XVIII e XIX, que apresentava como ideal para todos os cavalheiros o cavaleiro bom, piedoso, compassivo, generoso e honrado com seu semelhante e super-respeitoso com todas as mulheres, o qual é quase impossível de encontrar nas páginas da história.)

Ramsay afirmou ainda que lojas de maçons foram estabelecidas por cruzados que regressavam na Alemanha, Itália, Espanha, França e especialmente na Escócia, onde o lorde administrador (lord steward) da Escócia era Grão-Mestre de uma loja em Kilwinning em 1286. (Talvez ele presumisse que seu público já sabia que os lordes administradores hereditários da Escócia, com o título de "steward" tendo evoluído para o nome de família "Stewart" ou "Stuart", haviam se tornado a família real da Escócia e da Inglaterra, cujo rebento, ex-pupilo de Ramsay, estava naquele exato momento em Roma tramando para recuperar o trono perdido.) As lojas, continuou ele, foram negligenciadas em todos os países exceto na Escócia e, embora o Príncipe Eduardo tivesse trazido a Maçonaria de volta à Inglaterra, a Escócia claramente tinha a Maçonaria mais antiga da Grã-Bretanha e era a fonte do espírito maçônico. Ele apelou urgentemente à França para que assumisse a causa e "se tornasse o centro da Ordem".

A França respondeu. Pedreiros eram uma coisa, mas reis, duques e barões eram outra completamente diferente. Novos graus e ritos maçônicos explodiram na França como o grande final de um espetáculo de fogos de artifício. Esses novos ritos foram exportados para outros países que, por sua vez, adicionaram seus próprios adornos, até chegar o dia em que um historiador maçônico alegou ser capaz de documentar mil e quatrocentos graus diferentes. Suas cerimônias e rituais, inclusive seus nomes, esgotavam a nomenclatura disponível do Antigo Testamento e de todas as ordens de cavalaria.

Um sistema francês que evoluiu a partir do Discurso de Ramsay — o Écossais, ou Maçonaria Escocesa — graduou-se até o trigésimo terceiro grau e foi exportado para os Estados Unidos, onde ainda é praticado, com modificações, como o Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria. Ele inclui uma relação com a Antiga Ordem Árabe dos Nobres do Santuário Místico (os "Shriners"), para a qual as alegações de Ramsay sobre origens na Terra Santa forneceram a base para rituais e trajes em um tema poliglota árabe-turco-egípcio. Na verdade, de toda a chamada Maçonaria "escocesa" existente, apenas a Real Ordem da Escócia tem qualquer ligação direta com esse país.

Provavelmente não há ligação direta, mas em 1738, o ano seguinte ao Discurso de Ramsay, o Papa Clemente XII emitiu a bula In Eminenti Apostolatus Specula, la primeira de uma longa série de bulas papais e encíclicas contra a Maçonaria, que forneceu uma nova área de interesse e zelo para a Santa Inquisição Romana. Onde a Inquisição tinha poder para tal, os maçons nos países católicos foram aprisionados, deportados e até torturados. Em Portugal, um homem foi torturado e depois sentenciado a quatro anos acorrentado ao banco de uma galé pelo crime de ser maçom.

Outro evento na história maçônica continental pode muito bem ter envolvido Ramsay. Um nobre alemão, com o ponderoso nome de Karl Gotthelf, Barão von Hund und Alten-Grotkau, acreditava ter sido comissionado para promulgar a verdadeira Maçonaria sob um sistema conhecido como "Estrita Observância", porque o juramento do Aprendiz Maçom incluía um voto de obediência absoluta a "superiores desconhecidos". O diário de von Hund indica que, enquanto esteve em Paris em 1743, foi recebido em uma Ordem Maçônica do Templo por um oficial desconhecido que conhecia apenas como o Cavaleiro da Pena Vermelha. Estavam presentes Lorde Kilmarnock (um jacobita que foi decapitado por alta traição em 18 de agosto de 1746) e Lorde Clifford. Mais tarde, von Hund alegou ter sido apresentado ao Príncipe Carlos Eduardo Stuart como um irmão ilustre. A "verdadeira história" da Maçonaria contada a von Hund era que, na época da supressão dos Templários, um grupo de cavaleiros fugira para a Escócia, mantendo viva a sua ordem condenada ao juntar-se a uma guilda de pedreiros ativos. Haviam escolhido um grão-mestre para suceder de Molay e, desde então, houvera uma sucessão ininterrupta de mestres templários. Por razões de segurança, a identidade do grão-mestre era mantida em segredo durante a sua vida, sendo o seu papel conhecido apenas pelos poucos que o haviam elegido. Isso tornava necessário jurar obedecer a um "superior desconhecido". Von Hund deveria começar a criar lojas de Estrita Observância na Alemanha e aguardar novas instruções. Ele fez como lhe foi dito, mas viveu frustrado, porque nunca mais foi contactado.

O conceito de uma ordem cavalheiresca, obediência estrita e um grão-mestre secreto aparentemente agradou muito aos compatriotas de von Hund, pois a nova ordem espalhou-se como um incêndio na Alemanha durante um período de vinte anos e estendeu-se dali para quase todos os países da Europa continental. Em seguida começou a declinar e praticamente desapareceu na década seguinte, porque parecia que o grão-mestre era não apenas desconhecido, mas também inexistente. Von Hund foi para o túmulo convencido de que o "superior desconhecido" era o próprio Bonnie Prince Charlie. Aqueles que consideram que todo o conceito de promulgar a Maçonaria da Estrita Observância destinava-se a recrutar homens e dinheiro para a causa jacobita tendem a concordar com ele. Se realmente von Hund estivesse correto de que o Príncipe Carlos Eduardo Stuart era o "superior desconhecido", suas razões para não contactar von Hund novamente seriam muito claras. A causa jacobita fora paralisada para sempre pelo massacre sangrento da Batalha de Culloden Moor e pelo rescaldo igualmente sangrento enquanto o comandante inglês, William, duque de Cumberland — "o Açougueiro" —, caçava e chacinava escoceses católicos pelos vales das Terras Altas. (Como herói inglês, o duque foi homenageado tendo seu nome dado a uma flor perfumada de rocha, a Sweet William, que compreensivelmente é conhecida na Escócia como "Stinkin' Billie").

Enquanto a Maçonaria continental se ocupava em tecer padrões cada vez mais complexos de ritos e rituais, a Maçonaria artesanal britânica básica de três graus enfrentava problemas próprios. Com o desaparecimento de todo o conhecimento de qualquer propósito anterior, a Maçonaria surgia como uma sociedade de comer e beber, talvez com um pouco de ênfase excessiva neste último. Todos os maçons ingleses devem lamentar que o seu irmão moralizador, William Hogarth, tenha imortalizado o estado da Maçonaria londrina do século XVIII em sua pintura intitulada Night, que retrata um Mestre Maçom cambaleando bêbado sendo ajudado a voltar para casa pelo Cobridor da sua loja, ambos com suas insígnias maçônicas. A frivolidade inicial foi provavelmente o resultado de a fraternidade não ter outro propósito além do companheirismo da taverna, a ponto de as lojas serem comumente nomeadas pelas tavernas que eram seus locais habituais de reunião. Com os propósitos originais da Maçonaria perdidos há uma geração ou mais, a liderança percebeu que novos propósitos tinham de ser encontrados. O primeiro deles foi a caridade maçônica, começando pelos irmãos necessitados, depois estendendo-se gradualmente às viúvas e filhos dos irmãos maçons e à atual inclusão de beneficiários não maçônicos também.

O outro propósito sobreposto à Maçonaria para afastá-la de sua postura de sociedade de comer e beber voltada para as tavernas foi o conceito de constante autoaperfeiçoamento através da prática do comportamento moral, conforme ensinado na loja. As lições eram ensinadas usando o simbolismo das ferramentas do ofício de pedreiro, e expressões maçônicas como "na esquadria" (on the square) tornaram-se parte da linguagem comum. Esses símbolos morais das ferramentas de pedreiro não faziam parte da Maçonaria antes de ela se tornar pública em 1717, mas rapidamente se consolidaram. O ponto culminante foi alcançado no símbolo da "pedra bruta" (ashlar), a pedra de construção. O maçom recém-aceito representava a "pedra bruta" recém-extraída e deveria usar as ferramentas simbólicas da moralidade para se lapidar, moldar e polir até se tornar a "pedra polida" (perfect ashlar), pronta para tomar o seu lugar na construção do templo de Deus, pois o dogma mais importante na Maçonaria era e ainda é a crença declarada em um Ser Supremo.

Estes dois novos elementos maçônicos, a caridade e a moralidade, constantemente afirmados e monitorados, tiraram a Maçonaria britânica daquelas tavernas e a levaram para salas e edifícios construídos especificamente para esse fim, o que, por sua vez, levou a Maçonaria a uma postura quase religiosa. Em tempo de terem a ceia, o vinho e os longos cachimbos durante toda a reunião da loja, esses prazeres foram proibidos e substituídos por hinos maçônicos, orações maçônicas e música de órgão no templo maçônico, tudo para reforçar um ritual e uma atmosfera cada vez mais formais.

Baseado em pouco mais que o fato de saberem que eram chamados "maçons" e que o ritual central envolvia a construção do templo do Rei Salomão, tudo na fraternidade foi inclinado na direção do ofício de pedreiro, e não apenas através do uso das ferramentas simples como símbolos moralistas. Qualquer coisa que pudesse ser aprendida sobre os pedreiros medievais ou sobre a construção de edifícios antigos era considerada significativa para a história da Maçonaria. As altas catedrais góticas atraíram especialmente a atenção dos românticos maçônicos, ocupados em criar um passado para a Maçonaria nas guildas medievais. Descrições das catedrais mais conhecidas enchiam os livros maçônicos e eram incluídas em palestras nas lojas, acompanhadas de detalhes sobre arcos, contrafortes, agulhas e variações no desenho de colunas e capitéis. Reconhece-se agora que não existe um pingo de evidência que ligue a Maçonaria a um único edifício notável, e a maioria dos escritores maçônicos sérios abandonou hoje a sua outrora apregoada reivindicação de Grão-Mestrado Maçônico para Sir Christopher Wren.

Com base na incapacidade de descobrir sequer uma prova concreta, a preocupação da Maçonaria britânica com os ofícios da construção, assim como a preocupação da Maçonaria francesa com as Cruzadas e a Terra Santa, nada podiam oferecer de construtivo na busca pelos primórdios maçônicos. O ponto principal era determinar se seria possível estabelecer alguma ligação com a ordem suprimida dos Cavaleiros Templários, e nada se podia esperar de palavras e símbolos simplesmente inventados depois de a Maçonaria se ter tornar pública em 1717. Aqueles sinais, símbolos, palavras e rituais com maior probabilidade de fornecer pistas sobre as origens maçônicas seriam os preservados na transmissão puramente verbal, transmitidos de cor mas não compreendidos, tornando-os assim menos propensos a adições e elaborações na transmissão.

O melhor caminho seria, portanto, concentrar-se naqueles aspectos da Maçonaria conhecidos no momento em que as quatro lojas de Londres se revelaram em 1717, quando todo o conhecimento provinha do passado. Isto seria classificado como Maçonaria "Secreta", em oposição à Maçonaria posterior a 1717, que seria pensada como Maçonaria "Pública". Isso também significava que se podiam ignorar as interpretações de fatos maçônicos secretos feitas por historiadores maçônicos do passado que olhavam para trás não para apurar a verdade, mas para forçar cada item da Maçonaria Secreta a ajustar-se à dedicação preconcebida de estabelecer as origens maçônicas dentro das guildas medievais de artesãos.

Como exemplo, temos a "vestimenta" da Maçonaria, as luvas e o avental de pele de carneiro, declarados pelos escritores maçônicos como sendo a vestimenta de trabalho do pedreiro medieval. Ao examinar centenas de desenhos, pinturas e xilogravuras que mostram pedreiros medievais trabalhando, não houve nenhuma evidência de luvas de trabalho ou de avental de pele de carneiro. Outro exemplo é o guarda que fica do lado de fora da porta da reunião com uma espada na mão, o Cobridor (Tyler). Foi decidido pelos escritores maçônicos que o guarda poderia ter sido emprestado da guilda de telhadores (roof tilers), ou talvez a sala de reuniões secreta em tempos tivesse uma porta coberta de telhas. Os escritores maçônicos estão cheios de tais noções forçadas enquanto se apegam tenazmente à teoria de origem nas guildas medievais. A esta altura, sentíamos que existiam provas suficientes para abandonar essa teoria, mas a sua aceitação era tão difundida que talvez algo tivesse sido esquecido. Para dar à teoria o benefício da dúvida, era necessário dar uma boa e detalhada olhada nas guildas medievais de pedreiros na Grã-Bretanha. A conclusão dessa investigação foi um choque para mim e pode ser ainda mais para os maçons.

O único aspecto da Maçonaria que não deveria ser um mistério acaba se revelando o maior mistério de todos: como a Maçonaria surgiu e por quê. A origem e o propósito da Maçonaria não deveriam ser um mistério porque maçons, antimaçons e a imprensa em geral concordam quase universalmente que a Maçonaria se originou nas guildas medievais de pedreiros (stonemasons) na Grã-Bretanha. A pesquisa por trás deste livro levou à conclusão de que essa teoria, por mais amplamente aceita que seja, está errada. Discordar de autoridades, tanto maçônicas quanto não maçônicas, que expuseram a crença nas origens das guildas gerou uma grande dose de dúvida em mim mesmo, o que por sua vez incentivou muitos meses de pesquisa envolvendo milhares de milhas de viagem. Ao final da busca, a convicção de que a teoria das guildas era errônea estava mais forte do que nunca, e a dúvida havia sumido.

Deve-se admitir que os escritores maçônicos modernos deixam mais espaço para novas especulações e novas pesquisas do que seus equivalentes não maçônicos. Os maçons F. L. Pick e G. N. Knight, em seu manual autorizado The Pocket History of Freemasonry, afirmam: "Até o presente momento, nenhuma teoria sequer plausível sobre a 'origem' dos maçons foi apresentada. A razão para isso é provavelmente que o Ofício, como o conhecemos, originou-se entre os pedreiros operativos da Grã-Bretanha." O falecido Stephen Knight, o crítico mais veemente da Maçonaria nos anos recentes, não expressou dúvidas quanto às origens maçônicas em seu livro The Brotherhood, no qual o título que deu à Parte Um é "De Guilda de Trabalhadores a Sociedade Secreta". Ele afirmou que a história da Maçonaria "é a história de como uma guilda comercial católica romana de alguns milhares de trabalhadores da construção civil na Grã-Bretanha passou a ser assumida pela aristocracia, pela pequena nobreza e por membros de profissões principalmente não produtivas, e como ela foi transformada em uma sociedade secreta não cristã". Essa caracterização não nos deteve, por várias razões. Primeiro, todas as guildas comerciais na Europa medieval poderiam muito bem ser chamadas de "católicas romanas", porque ser católico romano era a única opção de existência (a menos que se quisesse arriscar a perda de propriedades, tortura física e um fim prematuro no meio de uma pilha de gravetos em chamas). Segundo, as guildas de ofício eram de natureza estritamente local, e nunca existiu uma guilda de ofício medieval que operasse em toda a extensão da Grã-Bretanha. Terceiro, o fato de a Maçonaria não exigir que o membro seja cristão, mas apenas que acredite em Deus e na imortalidade da alma, sugere que tal grupo não poderia ter se originado em uma guilda de ofício, particularmente em uma cujo principal cliente teria de ser o maior consumidor de estruturas de pedra, a Igreja.

Por outro lado, deve-se refletir diante da declaração categórica da Encyclopaedia Britannica: "A Maçonaria evoluiu das guildas de pedreiros e construtores de catedrais da Idade Média."

Seria necessário examinar a conexão com as guildas cuidadosamente, mas as pesquisas iniciais indicaram a alta probabilidade de que o papel maçônico como membros oficiais de uma guilda de pedreiros fosse uma história de cobertura (cover story), uma característica comum em sociedades secretas. Durante a Segunda Guerra Mundial, os japoneses operaram uma sociedade secreta, conhecida como Shindo Renmei, na Bacia Amazônica. Seu objetivo era a preparação para a exploração dos recursos naturais da área após a esperada vitória japonesa. Sua operação de cobertura era a pesca; seu vocabulário secreto era composto por termos de pesca. Quando a sociedade foi finalmente exposta e seus membros presos, revelou-se que seu comandante supremo era um coronel japonês disfarçado de cozinheira em um barco de pesca. Na Índia, membros de uma sociedade secreta conhecida como Thuggee (que nos deu a palavra inglesa "thug", ou bandido) viajavam pelas estradas disfarçados de mercadores itinerantes e usavam a terminologia comercial com significados ocultos. Eles se misturavam facilmente com outros mercadores viajantes que marcavam como vítimas, assassinando-os com lenços estranguladores e dedicando as mortes à sangrenta deusa Kali. Na Inglaterra elisabetana, os jesuítas proibidos e seus seguidores usavam linguagem comercial como cobertura. Se um católico dissesse a outro que "dois novos mercadores da Itália desembarcaram em Plymouth e procuram conexões em Sussex", a palavra tinha sido transmitida de que dois novos padres jesuítas haviam chegado e procuravam um abrigo seguro em Sussex. Não seria de forma alguma incomum para uma sociedade secreta cujo ritual central envolvia a construção alegórica do Templo de Salomão assumir gradualmente a história de cobertura de que eram construtores reais. Por outro lado, um conceito aceito como história por mais de dois séculos não podia ser descartado levianamente, exigindo que se aprendesse mais sobre as guildas medievais de artesãos, especialmente as baseadas na cantaria de pedra.

Uma guilda não era uma associação de trabalhadores, mas sim uma associação de proprietários empreendedores. Ela operava sob uma carta de privilégio (charter), que concedia à associação uma franquia, um monopólio sobre um ofício ou serviço para uma área específica, geralmente uma cidade. A guilda beneficiava-se ao obter os direitos de excluir toda a concorrência, fixar preços em níveis garantidos para gerar lucro, ajustar o nível de produção à demanda corrente e controlar o número de novos profissionais autorizados a entrar naquele comércio ou serviço. O benefício para o senhor que concedia a carta era um meio ordenado de coletar taxas e impostos sobre a matéria-prima que entrava e sobre a venda do produto acabado. Também podia significar a ausência de pequenos problemas ou agitações, ao garantir um nível de qualidade do produto. Sem uma guilda de padeiros definindo e aplicando padrões, por exemplo, alguns padeiros poderiam vender pães com peso a menos, assar insuficientemente ou até mesmo misturar um pouco de serragem na receita. Sob o sistema de guildas, à medida que se desenvolveu, a guilda não apenas definia os níveis de qualidade dos produtos acabados, mas também decretava o tipo e a fonte das matérias-primas, as ferramentas a serem usadas e até mesmo os métodos de usá-las.

A motivação da guilda era o lucro, e o caminho reconhecido para maximizar o lucro era através de um monopólio que pudesse ajustar a oferta à demanda. Nenhum membro da guilda gostaria de ajustar a oferta produzindo menos do que sua própria capacidade, de modo que o método aceito para conter a oferta tornou-se a regulamentação sobre quantos poderiam entrar no ofício e, especialmente, quantos poderiam se tornar mestres artesãos, o que significava que poderiam possuir ferramentas e produzir produtos acabados para venda. Os mestres administravam a guilda, sendo, portanto, relutantes em permitir novos mestres se não houvesse um mercado imediato para a produção proposta.

O mestre era o único membro pleno da guilda de comércio ou de ofício e era um proprietário-operador. Sua oficina e residência eram geralmente combinadas, e ele possuía as ferramentas. Ele comprava as matérias-primas necessárias, supervisionava o trabalho e cuidava da comercialização do produto. Ele frequentemente obtinha uma fonte extra de renda e de mão de obra gratuita ao aceitar um ou mais aprendizes. Geralmente eram meninos, que já seriam homens jovens ao terminarem o período de aprendizado, geralmente de sete anos. Os meninos trabalhavam e aprendiam sob um contrato legalmente vinculativo que lhes dava um status semelhante ao de um servo contratado. Se tentassem fugir, podiam ser presos, trazidos de volta e punidos. No contrato de aprendizado, o mestre concordava em fornecer treinamento em todas as facetas do ofício até o nível de habilidade no qual o aprendiz pudesse ser credenciado pela guilda por meio de um exame, que muitas vezes incluía a apresentação de um produto acabado pelo candidato, a sua "obra-prima" (master-piece).

O mestre também agia, de certa forma, no papel de pai adotivo. Ele concordava em fornecer ao aprendiz abrigo e alimentação e em criá-lo no caminho da piedade. Ele estabelecia as regras de conduta e tinha o direito legal de punir o aprendiz delinquente, inclusive por meio de espancamento. Por todos esses serviços, o mestre tinha direito a uma taxa além de todo o trabalho que pudesse obter de seu treinando.

Infelizmente, a conclusão do aprendizado, e mesmo os elogios calorosos que acompanhavam a aprovação de sua obra-prima, não significavam que o recém-aceito artesão pudesse automaticamente estabelecer-se como mestre. Apenas a guilda podia dar a aprovação para esse status, o que poderia levar anos para acontecer, se é que aconteceria. Nesse ínterim, ele vagava em um limbo entre o aprendizado que ficara para trás e o status de mestre adiante, o qual talvez nunca alcançasse. Tudo o que podia fazer era oferecer-se como empregado a um mestre, que geralmente lhe pagava por dia trabalhado. Com base nisso, ele ficou conhecido como um journeyman (do inglês médio e do francês normando journée, que significa "um dia", originando o termo diarista ou companheiro). Um companheiro (journeyman) particularmente talentoso poderia economizar seus centavos para comprar ferramentas e buscar uma situação nos arredores da área de franquia da guilda, talvez a apenas uma ou duas milhas da cidade, arriscando a ira dos pais da guilda ao competir com seu monopólio. Por essa razão, as guildas esforçavam-se constantemente para expandir seus territórios franqueados (como vimos durante a Revolta dos Camponeses, quando os rebeldes atacaram Great Yarmouth com entusiasmo porque o monopólio das guildas locais fora estendido para sete milhas ao redor da cidade).

À medida que o trabalho começou a ser dividido em especialidades, as guildas descobriram que seus lucros eram influenciados por outras guildas, e surgiram conflitos. Os seleiros precisavam comprar couro dos curtidores e peças de ferro e latão dos metalúrgicos, para então ter a sela decorada pelos pintores e tintureiros. As inter-relações eram extremamente complexas na indústria de lã, que na Idade Média era a exportação mais importante da Grã-Bretanha. A lucratividade era influenciada pelos preços cobrados pelos fiadores, tintureiros, tecelões e pisoeiros (fullers). E, de longe, a maior influência sobre a lucratividade vinha das grandes guildas de mercadores, que controlavam as fontes de matérias-primas, o transporte marítimo e os mercados de exportação para os produtos finais. A deles era a maior certeza de lucro, e eles se tornaram ricos o suficiente para atrair a inveja da aristocracia proprietária de terras. Algumas das guildas de mercadores conseguiram permissão para estabelecer escritórios comerciais e armazéns em outros países, e guildas estrangeiras, compostas principalmente por flamengos e lombardos, obtiveram os mesmos privilégios na Grã-Bretanha. Os rebeldes em Londres, em sua fúria contra os mercadores, arrastaram mercadores estrangeiros de sua igreja para chaciná-los no meio da rua. Em Berwick, Eduardo I da Inglaterra revelou sua atitude em relação a uma carta de privilégio concedida por aquela cidade escocesa ao atacar os mercadores estrangeiros e queimar o pavilhão da guilda deles até o chão com eles dentro.

Entre outras coisas, os grandes mercadores usavam sua riqueza para alterar o curso do governo municipal. Formando associações que podiam legalmente ser consideradas como indivíduos (corpus: corporação), eles arrendavam cidades inteiras de seus senhores e, no caso de Londres, da própria coroa. Abrir mão de pedágios de entrada, taxas de mercado e outras fontes de renda era aceitável para o senhor governante em troca de uma taxa anual estável, que apenas as guildas mais ricas podiam pagar. Isso ficou claro na Revolta dos Camponeses, quando os artesãos de York, Beverley e Scarborough se revoltaram para forçar as grandes famílias de mercadores a compartilhar o governo da cidade com eles.

Eventualmente, as guildas de ofício de fato alcançaram voz em suas próprias cidades e, até o presente dia, as antigas guildas de Londres, hoje chamadas de Livery Companies (por causa de seus trajes cerimoniais comuns), elegem o Lorde Prefeito de Londres dentre seus próprios membros. Sir William Walworth, o prefeito de Londres que golpeou Wat Tyler, era membro da Venerável Companhia dos Peixeiros (Honourable Company of Fishmongers).

Dentro dos limites de suas cartas de privilégio, as guildas desfrutavam de um alto grau de autogoverno, e elas, não os tribunais, costumavam ouvir reclamações contra os produtos ou serviços dos membros da guilda, detendo o poder de disciplinar aqueles que violassem as regras internas. Isso não é tão incomum quanto parece, e pode-se obter uma compreensão um pouco melhor do sistema de guildas examinando a prática da advocacia nos Estados Unidos. Os advogados têm licenças que lhes concedem um monopólio na prática do direito, e essas cartas de autorização são emitidas pelos estados, bem como por agências do governo federal. Após um período de treinamento, o estudante é submetido a um exame para provar que adquiriu conhecimento suficiente para ser digno de admissão. Embora esse treinamento seja agora recebido por meio de faculdades de direito, ainda há advogados vivos que não frequentaram faculdades de direito, mas aprenderam por meio de aprendizado com outros advogados, uma prática conhecida como "leitura do direito" (reading to the law). As associações de advogados exercem forte influência sobre as escolas de direito e até auxiliam na definição dos currículos. Internamente, os advogados possuem padrões de conduta e serviço chamados Cânones de Ética. Censura e disciplina podem ser aplicadas aos membros que transgredirem essas regras. Advogados também mantêm comitês de queixas para ouvir reclamações contra membros, e estes comitês podem decidir sobre questões como os honorários cobrados pelos serviços. Em todas essas coisas, as associações monopolistas de advogados assemelham-se muito às guildas. Também como as guildas, a filiação pode conceder privilégios. Um desses privilégios, concedido há séculos, ainda é valorizado na memória dos advogados em todo o mundo de língua inglesa.

Deve-se lembrar que, durante a Revolta dos Camponeses, os rebeldes atacaram os escritórios dos advogados na área do Templo (Temple), em locais entre a Fleet Street e o Rio Tâmisa. Essa propriedade fora confiscada dos Templários e entregue aos Hospitalários, que, por sua vez, arrendaram parte dela para estalagens e aposentos para advogados que vinham a Londres para comparecer perante o tribunal do rei na vizinha Cidade Real de Westminster. A localização era perfeita porque ficava adjacente a um portão de Westminster chamado Barriere du Temple. A barriere (da qual deriva a palavra barreira) era um posto de controle para o pagamento de pedágios de passagem. Não se podia esperar que os advogados que iam e vinham várias vezes ao dia pagassem o pedágio a cada travessia; assim, foi-lhes concedido o valioso privilégio de passar pela Barriere du Temple (posteriormente anglicizada como Temple Bar) sem pagar o pedágio. O jovem que finalmente se qualificava para comparecer perante a corte ganhava o direito de "passar a barreira" (pass the bar). Aqueles com o direito de cruzar a Barreira tornaram-se conhecidos como *barristers* (advogados de tribunal), e até hoje a lembrança desse privilégio é preservada à medida que os jovens prestam os exames da ordem (bar examinations) para ingressar nas "guildas" de advogados, hoje chamadas de associações da ordem dos advogados (bar associations).

As guildas medievais também eram um forte apoio para a religião estabelecida. Elas faziam doações à Igreja em dinheiro e em valiosos objetos litúrgicos. Muitas possuíam relíquias de santos e tinham santos padroeiros cujos dias festivos celebravam publicamente. A maioria possuía igrejas especificamente designadas nas quais realizavam seus próprios cultos e devoções especiais. A prática perdura e, hoje, a bela e pequena igreja projetada por Christopher Wren, St. James' Garlickhythe (hythe significa ancoradouro), é a igreja oficial de oito companhias de ofício de Londres (Livery Companies): os Vinicultores (Vintners), os Tintureiros (Dyers), os Pintores-Tintureiros (Painter-Stainers), os Marceneiros e Entalhadores (Joiners and Ceilers), os Fabricantes de Lanternas (Horners), os Agulheiros (Needlemakers), os Vidreiros (Glass Sellers) e os Trefiladores de Fios de Ouro e Prata (Gold and Silver Wyre Drawers).

Em suas atividades religiosas, as guildas de ofício proporcionavam uma experiência terrena que o povo conseguia apreciar, pois os membros das guildas eram pessoas comuns, não da aristocracia. Eles encenavam peças religiosas sobre milagres (miracle plays), muitas das quais exigiam meses para a preparação de figurinos e cenários, e os diálogos não eram em latim, mas no vernáculo do povo comum. Elas ajudaram na transição para o cristianismo de celebrações antiquíssimas ocasionadas pelo clima e pelas fases da agricultura, que não podiam ser totalmente erradicadas pela Igreja e, por isso, foram finalmente absorvidas como festivais cristãos. A festa do solstício de inverno, celebrando a vitória do sol sobre as forças das trevas (à medida que os dias ficavam mais longos), era celebrada como o Natal; o equinócio vernal foi coberto pela Páscoa; o solstício de verão tornou-se a festa de Corpus Christi; e as festas de colheita do outono eram celebradas como o Dia de Todos os Santos. Já no século VII, a Igreja começara a ceder, tentando afastar as pessoas de sua antiga religião natural. O Venerável Beda instruiu seus sacerdotes missionários a não negarem a deusa britânica conhecida variadamente como "Mãe Terra", "Mulher do Milho" ou simplesmente "A Senhora" (The Lady), mas a dizerem ao povo que "A Senhora" era a mesma que Nossa Senhora, e que os padres haviam vindo para esclarecer o papel celestial Dela. Hoje, ninguém mais se preocupa com o fato de certos símbolos pagãos terem se mostrado impossíveis de erradicar, e pouquíssimas pessoas hoje se importam com o uso do termo pagão Yule (Natal) ou com o uso daqueles símbolos dos espíritos fortes que mantinham a vida ativa em meio à morte de quase tudo no inverno, quando penduramos azevinho e visco e decoramos árvores de Natal. Tampouco alguém se ofende com a contínua popularidade dos símbolos de fertilidade do coelho e do ovo na Páscoa. (Houve um tempo na Inglaterra, no entanto, em que o mastro de maio (maypole) foi condomado e banido como um símbolo fálico cheio de fitas, o que de fato era).

O que as guildas faziam era encenar peças teatrais de milagres, algumas durando dias, que levavam o ensinamento cristão ao povo em uma linguagem que podiam compreender, proporcionando-lhes uma apresentação visual da Bíblia, a qual eram proibidos de ler. Traços de antigos costumes religiosos pré-cristãos eram, ocasionalmente e inadvertidamente, misturados aos relatos bíblicos, fazendo muito mais para unir as plateias à Igreja do que qualquer um dos cultos em latim que eles não conseguiam compreender e com os quais não podiam se identificar. As guildas tinham muito orgulho de suas produções de peças teatrais de milagres e esforçavam-se para superar umas às outras, tornando-se uma parte crucial da experiência cristã medieval. Esses, portanto, eram os indivíduos que supostamente seriam os predecessores da Maçonaria religiosamente tolerante, em uma guilda dedicada ao ofício do pedreiro (stonemason).

O primeiro grande problema com o conceito de uma guilda maçônica predecessora de pedreiros é o território de franquia. As guildas de ofício eram quase sempre locais, mas a Maçonaria encontrava-se em células por toda a Grã-Bretanha. Mesmo que se pudesse contemplar alguma associação frouxa de guildas na Inglaterra, seria difícil sustentar que a mesma organização existisse na Escócia. Uma guilda, afinal, exigia uma carta de privilégio. Vimos como estavam as relações entre a Inglaterra e a Escócia na Idade Média, e é altamente improvável que um grupo autorizado por uma fosse bem-vindo na outra: o oposto teria sido a verdade. Simplesmente não há como uma única guilda ter sido aceitável para os governos da Inglaterra, Escócia, Irlanda e País de Gales. Quanto às suas cartas de autorização, em territórios tão amplos, essas cartas teriam de vir dos governos centrais, e não há registro, nem mesmo um indício, de que tal coisa tenha acontecido. Existem, contudo, numerosos registros citando os mestres construtores de estruturas notáveis, e muitas vezes estes eram membros das ordens religiosas para as quais os edifícios estavam sendo construídos — monges que certamente não eram membros de nenhuma guilda.

Maçons e não maçons têm explicado a necessidade de apertos de mão e sinais secretos afirmando que os pedreiros medievais eram trabalhadores itinerantes, viajando de uma obra de castelo a um canteiro de catedral conforme o trabalho estivesse disponível. Como não tinham uma base permanente como as outras guildas, precisariam de sinais secretos para se identificarem mutuamente e manter o status de monopólio de "circuito fechado" (closed shop). Sem uma morada fixa, reunir-se-iam em lojas (lodges) para discutir seus assuntos. Essa teoria nos faria crer que construir uma abadia, um castelo ou uma catedral não era muito diferente de levantar habitações populares pré-fabricadas com trabalhadores temporários. Construir um castelo, de fato, podia levar de cinco a vinte anos, e as grandes catedrais góticas ficavam em construção por gerações, com algumas levando até um século para serem concluídas. Em tais obras, não era provável que um homem vivesse em alojamentos temporários enquanto a esposa e os filhos ficassem em algum outro lugar distante. A teoria também exigiria que a estrutura estivesse sendo erguida fora da jurisdição da autoridade da carta de privilégio da guilda, o que exigiria permissão para deslocamento legal. A prova de filiação a essa guilda não precisaria ser mantida em segredo, nem a prova de tal filiação se limitaria à comunicação verbal. Pelo contrário, a prova de filiação a uma associação legalmente autorizada e a prova de um trabalho pendente teriam de ser apresentadas sob demanda, especialmente na Idade Média na Inglaterra, quando, durante a maior parte do período, era necessário um salvo-conduto (pass) para um homem viajar fora de sua própria cidade ou comarca (hundred). Para obter tal salvo-conduto, a razão da viagem tinha de ser declarada e aceita.

Quanto às reuniões das guildas em "lojas" (lodges), certamente existiam alojamentos construídos para as hordas de trabalhadores que eram frequentemente recrutados nos períodos em que não eram desesperadamente necessários para arar, plantar e colher. Eles trabalhavam nas pedreiras, transportavam pedras e forneciam um exército de força bruta para os pedreiros. Eles eram extremamente temporários e recebiam um lugar para dormir e comida para comer. Certamente os mestres construtores não comiam nem dormiam nos alojamentos operários, os quais, com a mesma certeza, não eram "lojas".

Os maçons possuem alguns documentos antigos que chamam de "Antigas Obrigações da Maçonaria" (Old Charges), o mais antigo dos quais parece datar do século XIV. Eles estabelecem regras de conduta e responsabilidade que se supõe estarem relacionadas à conduta das guildas medievais de pedreiros. Uma dessas obrigações é a de que nenhum membro deve revelar qualquer segredo de um irmão que possa lhe custar a vida e a propriedade. O único segredo desse tipo, que custaria a vida e os bens de um homem, seria o de ser culpado de traição ou heresia, ou, como frequentemente acontece quando há uma religião estatal, de ambas. Outra obrigação é que nenhum irmão visitante deve entrar na cidade sem um irmão local para servir de testemunha ("witness") por ele (atestar conhecê-lo). Se um pedreiro tivesse emprego legítimo com o senhor ou bispo local, não teria necessidade de que ninguém testemunhasse por ele. Por outro lado, se ele não tivesse prova de emprego, não tivesse salvo-conduto de viagem e nenhum meio de explicar seus negócios na cidade, ele poderia e teria sido detido e jogado na prisão imediatamente, lá permanecendo até que o assunto fosse resolvido. Uma testemunha local conhecida poderia fornecer uma história de cobertura plausível e a verificação de uma identidade real ou presumida. Mais importante, o irmão residente poderia desviar o visitante justamente das pessoas e locais que poderiam levantar questionamentos.

Ainda outra das Antigas Obrigações era a de que ao irmão visitante fosse oferecido "emprego" por duas semanas, recebendo depois algum dinheiro e sendo colocado na estrada em direção à próxima loja. Não se deve esperar que acreditemos que as guildas medievais de mestres artesãos costumassem contratar homens de quem não precisavam e doar dinheiro a pedreiros itinerantes que estivessem de passagem. Esse tipo de tratamento é muito mais provável de ser estendido a um homem em fuga (man on the run), a quem seria concedido abrigo por até duas semanas, não "emprego". Outra Antiga Obrigação interessante é que nenhum maçom deve manter relações sexuais com a esposa, filha, mãe ou irmã de um irmão maçom. Essa regra tem sido usada por antimaçons para demonstrar que os maçons possuíam uma moralidade seletiva, visto que seu código de conduta moral era limitado aos seus próprios membros, permitindo que os irmãos tivessem relações sexuais com a esposa, filha, mãe ou irmã de qualquer não maçom. O erro de tais críticos reside em enxergar essa obrigação como parte de um código de moralidade, o que ela não é. Esta fraternidade era uma organização secreta que de alguma forma incluía homens que eram heréticos e traidores, ou que os ajudavam e acobertavam. Era vital que permanecessem unidos. Um homem que chegasse a casa e encontrasse um irmão deitando-se com sua esposa ou filha poderia esquecer seu juramento sagrado de fraternidade no mesmo instante; de modo que a proibição de tal atividade não era moralidade; era sabedoria.

Uma diferença crucial entre as guildas medievais e a Maçonaria é a citada por Stephen Knight. As guildas eram profundamente religiosas, e qualquer guilda que dependesse da Igreja Católica Romana como seu principal cliente seria especialmente e ostensivamente devota. A Maçonaria, no entanto, admite qualquer crente em um Deus monoteísta. O ritual não faz menção a Jesus Cristo, nem a Sua Mãe, enquanto muitas guildas estavam na vanguarda da crescente veneração especial a Maria. Como tal transição poderia ter ocorrido? Não ocorreu.

Tomado tudo junto, o que havia sido aprendido sobre a Maçonaria indicava que ela era essencialmente uma sociedade de proteção mútua de homens em conflito com a Igreja ou o Estado, ou ambos, e não uma sociedade de construtores. Essa opinião estava tão distante da visão sustentada por quase todo o restante das pessoas que o ponto pareceu mais bem resolvido indo diretamente à fonte, aos estatutos originais das guildas medievais de pedreiros, para verificar suas limitações territoriais e os aspectos monopolistas de suas concessões.

Londres foi a primeira parada, mas a maior parte dos registros que gostaríamos de ver foi destruída no Grande Incêndio de 1666. Há uma Companhia de Pedreiros (Company of Masons) entre as companhias de ofício (Livery Companies) de Londres, mas foi formada tarde demais para ter tido qualquer papel nas origens maçônicas. Ela ocupa o vigésimo nono lugar em precedência entre as companhias de ofício, muitas das quais possuem salas de reuniões maçônicas permanentes em seus próprios pavilhões da guilda. Se a companhia de pedreiros de Londres tivesse tido um papel na Maçonaria Secreta, hoje seria tratada com reverência reverente, mas não há indicação de que receba qualquer tratamento especial por parte dos maçons.

Decidiu-se recorrer a Oxford, aquela mais monumental das cidades britânicas que, além de seu castelo em ruínas e igrejas imponentes, abriga uma coleção de faculdades, todas de pedra, cada uma com sua própria capela e salões. As construções continuaram ali de geração em geração e, se apenas uma cidade na Grã-Bretanha pudesse ter sustentado uma guilda local permanente de pedreiros, Oxford certamente seria essa cidade. Semanas antes de minha chegada, reservei um assento na sala de pesquisa dos Arquivos do Condado de Oxfordshire, onde os documentos remontam ao século XII. Eu informara a equipe com antecedência que gostaria de examinar cartas de privilégio ou qualquer outra documentação relacionada a qualquer guilda de pedreiros. Quando cheguei, a equipe pareceu constrangida em me dizer que haviam vasculhado seus arquivos e não puderam encontrar sequer uma referência a uma guilda de pedreiros em Oxfordshire. Em um esforço extra, entraram em contato com o escrivão do Conselho Municipal da vizinha Burford, onde parte da bela pedra de Cotswold ainda é extraída. Aquele cavalheiro também tentou, mas não encontrou qualquer referência a uma guilda de pedreiros. Ele sugeriu que, se eu estivesse ansioso para encontrar uma guilda medieval de pedreiros, deveria ir para a França.

A tentativa seguinte foi em Lincoln, uma cidade conhecida por seus edifícios medievais de pedra, incluindo sua magnífica catedral, seu castelo maciço e a melhor coleção de casas e pavilhões de guildas medievais da Inglaterra. A equipe da biblioteca local foi prestativa, mas não pôde fornecer qualquer evidência de uma guilda medieval de pedreiros em Lincoln. O mesmo espírito de colaboração e o mesmo resultado negativo foram encontrados no Museu do Condado de Lincolnshire.

Uma verificação final na biblioteca Bodleian de Oxford, uma das maiores bibliotecas do mundo, e finalmente me senti absolutamente seguro em afirmar que a Maçonaria não evoluiu das guildas medievais de pedreiros na Grã-Bretanha porque parece que não existiam guildas medievais de pedreiros na Grã-Bretanha. Maçons, antimaçons e historiadores interessados terão aparentemente de conviver com o simples fato de que a repetição constante não cria a verdade.

Se me senti isolado nessa descoberta, o sentimento não durou muito. Antes de deixar a Inglaterra, vasculhando as livrarias da Charing Cross Road, descobri que um livro sério sobre a Maçonaria fora publicado em 1986. Era The Craft (O Ofício), escrito por John Hamill, bibliotecário e curador da Biblioteca e Museu da Grande Loja Unida em Londres. O Sr. Hamill abre o primeiro capítulo de seu livro com estas palavras: "Quando, por que e onde a Maçonaria se originou? Há uma resposta para essas perguntas: Não sabemos, apesar de todo o papel e tinta que foram gastos examinando-as." Perto do fim daquele capítulo, ele afirma: "Se algum dia descobriremos as verdadeiras origens da Maçonaria é uma questão em aberto." Embora seja possível que o Sr. Hamill não concorde de forma alguma com as conclusões finalmente alcançadas neste livro, pelo menos a sua razoável mentalidade aberta e suas credenciais impecáveis estabeleceram um terreno comum para varrer todas as noções anteriores como não comprovadas. Tornara-se possível começar do zero absoluto a examinar os ritos e rituais da Maçonaria, desimpedidos de defesas preconcebidas ou preconceitos.

Chegar ao cerne da Maçonaria Secreta exigia um olhar sobre as cerimônias de iniciação e as instruções dos três graus básicos da Maçonaria do Ofício: o Aprendiz Admitido (Entered Apprentice), o Companheiro de Ofício (Fellow Craft) e o Mestre Maçom (Master Mason).

O que se buscaria seria qualquer pista para os grandes mistérios maçônicos: 1. Quando a Maçonaria passou a existir? Ela evoluiu ou foi desencadeada por um evento ou conjunto de circunstâncias? 2. Qual era o propósito da Maçonaria que a manteve viva no submundo por séculos e que a manteve constantemente abastecida com novos recrutas? 3. Por que esse propósito foi totalmente perdido por volta de 1717? 4. Quais são os significados dos símbolos do maçom — o compasso e o esquadro, o avental e as luvas, a letra G, o círculo no chão, o mosaico preto e branco? 5. Como a Maçonaria passou a atrair e a ser liderada pelos altos escalões da aristocracia e da família real? 6. Como e por que a Maçonaria adotou uma política de tolerância religiosa total em uma atmosfera na qual o catolicismo romano era o único credo legal, arriscando assim a tortura e a morte? 7. O que a Maçonaria estava fazendo durante todos aqueles anos que exigia tamanho segredo inacreditável e punições tão sangrentas por revelar seus segredos? 8. Havia alguma conexão direta entre a Maçonaria e a ordem suprimida dos Cavaleiros do Templo?

Exigiu alguma escavação, mas as respostas estavam todas lá.

As Antigas Obrigações da Maçonaria (Old Charges) estabelecem diversos regulamentos relativos às qualificações para admissão. A principal delas é a afirmação de crença em um Ser Supremo monoteísta, uma vez que nenhum "ateu estúpido" pode se tornar maçom. O candidato deve ser um "homem livre nascido de mãe livre", uma fraseologia interessante, dado que sob a antiga lei britânica as condições de servidão e vassalagem (villeinage) eram herdadas através da mãe, o que situaria as origens da Maçonaria em uma época em que essas condições ainda existiam. A idade também era um fator, pois as Antigas Obrigações proíbem a iniciação de um homem em "sua menoridade ou senilidade" (nonage or dotage), eliminando os jovens imaturos e pouco confiáveis e o homem que sofre sob a ameaça iminente da senilidade avançada. O requisito real de idade tem variado de tempos em tempos e de uma Grande Loja para outra. Em certo período, na Grã-Bretanha, a idade mínima era de vinte e cinco anos, embora vinte e um seja hoje a idade de admissão mais comum em toda a Maçonaria. Um requisito de idade inferior tem sido frequentemente disponibilizado para o filho de um maçom, um candidato especial conhecido pelos maçons sob o título inexplicado de Lewis. (O General Douglas MacArthur tornou-se maçom por meio de uma forma especial e abreviada de iniciação que constituiu em ser feito "Maçom à Vista" (Mason-at-sight), baseando-se em grande parte no fato de ele ser um Lewis.)

Os deficientes mentais são proibidos de se filiar à Maçonaria pelas Antigas Obrigações, o que é compreensível. Não tão clara é a razão para a proibição da filiação de qualquer homem que não esteja em plena posse de todos os seus membros físicos. Esse requisito já era, há muito tempo, uma exigência de organizações militares e uma cláusula comum nas regras de ordens religiosas, mas parece deslocado em uma organização fraternal. Na prática, obviamente, a Maçonaria não mais se apega a essa antiga regra. Ela, no entanto, alega se apegar à regra de que o candidato deve ser de bom caráter e de boa reputação em sua comunidade.

Os maçons anunciam orgulhosamente hoje que ninguém é jamais convidado a se tornar maçom, devendo solicitar a admissão por meio de uma petição escrita direcionada a uma loja. Tal procedimento teria sido impossível na Maçonaria Secreta, uma vez que mal se poderia esperar que um homem desenvolvesse um desejo ardente de se filiar a uma organização de cuja existência ele estava totalmente alheio. Na era Secreta, ele teria sido observado, avaliado, discutido, talvez secretamente entrevistado e, então, com muito cuidado, conscientizado da existência da fraternidade secreta aos poucos, até que se considerasse absolutamente seguro convidá-lo a entrar. Um resquício da prática de admissão exclusivamente por convite ainda é mantido por algumas Grandes Lojas, como as da Austrália.

A petição de filiação do candidato deve declarar que ele passou a respeitar e admirar a ordem maçônica e que busca a admissão por outras razões que não benefícios materiais pessoais. Sua petição é analisada, assim como seu caráter e reputação, e uma votação é realizada na loja. Embora as práticas variem, tradicionalmente um único voto negativo (um grão preto ou bola preta — black ball) é suficiente para rejeitar a sua petição.

Finalmente chega o dia em que o candidato está agendado para ser iniciado como um Maçom Aprendiz Admitido (Entered Apprentice). Hoje, essa iniciação geralmente ocorre em um "templo" ou "sala de loja" permanente, equipado com um altar, candelabros e assentos para os diversos oficiais da loja. Os símbolos maçônicos apropriados para o grau são pré-pintados em painéis de oleado. Todas essas são adições posteriores, por conveniência e para realçar o sentimento de solenidade da cerimônia, uma vez que teriam sido impossíveis nas reuniões ocultas da Maçonaria Secreta. Nessas reuniões, que a lenda maçônica nos diz terem sido realizadas "em colinas elevadas e vales profundos", nenhum dos chamados "móveis da loja" estaria disponível, ou seria sequer prudente. Levando em consideração o clima britânico, devemos presumir que, mesmo nos tempos Secretos, algumas dessas reuniões eram realizadas em locais fechados, ainda que apenas em um celeiro ou galpão, especialmente em grandes cidades como Londres, onde colinas elevadas e vales profundos eram bastante escassos.

O símbolo de loja que sempre estaria disponível para aquelas reuniões Secretas era o círculo no chão, o centro do simbolismo da sala de loja maçônica. Esse círculo podia facilmente ser traçado na terra de uma clareira ou no chão batido de um celeiro. Nos primórdios da Maçonaria Pública, quando quase todas as reuniões de loja ocorriam nos aposentos privados de tavernas, os símbolos eram desenhados no chão com giz. Desenvolveu-se o costume de que o irmão recém-admitido, independentemente de sua posição social ou linhagem, recebia um esfregão e um balde ao final da reunião, os quais utilizava para apagar os símbolos maçônicos do chão. Embora neste período de "taverna" as reuniões fossem realizadas em um andar superior para evitar bisbilhoteiros, os maçons referem-se à loja de Aprendiz como o "piso térreo do templo de Salomão".

Outra característica importante da iniciação atual que pode ter estado ausente no ritual antigo é a Bíblia ou outro livro sagrado sobre o altar, usado sempre em combinação com o compasso e o esquadro simbólicos na administração dos polêmicos juramentos. É pouquíssimo provável que uma Bíblia estivesse prontamente disponível para cada pequeno grupo em toda a Grã-Bretanha nos séculos XIV e XV, de modo que o juramento pode muito bem ter sido prestado apenas com um símbolo.

O candidato a Aprendiz é submetido a um interrogatório final antes de ser preparado para sua iniciação. Ele é solicitado a confirmar que foi motivado a buscar a admissão por uma opinião favorável da Maçonaria já previamente formada, que não possui motivos mercenários pessoais, que tem desejo de conhecimento e de autoaperfeiçoamento, e um desejo sincero de ser útil a seus semelhantes.

Passando satisfatoriamente pelos interrogatórios, ele é solicitado a se despir até ficar meio-nu. Originalmente, isso significava despir-se até ficar apenas de calça e camisa, depois enrolar a perna esquerda da calça acima do joelho e desabotoar a camisa para permitir retirá-la do braço esquerdo, deixando o ombro e o peito esquerdos nus. O sapato e a meia esquerdos também eram removidos. Hoje em dia, tudo isso geralmente é facilitado pelo fornecimento de uma vestimenta especial e de um chinelo para o pé direito. Todos os objetos de metal de qualquer natureza são retirados do candidato.

Estando despido, ele tem os olhos vendados (os maçons dizem hoodwinked) e uma corda é laçada ao redor de seu pescoço e deixada arrastando no chão. A corda, usada de maneira ligeiramente diferente em cada uma das três cerimônias de iniciação da Maçonaria do Ofício básica de três graus, é chamada de cable-tow (cabo de reboque).

Em preparação para a cerimônia de iniciação, a loja foi convocada como uma Loja de Maçons Aprendizes. Do lado de fora da porta permanece o oficial conhecido como Tyler (Cobridor), um sentinela e sargento de armas combinado, que é encarregado da segurança da reunião, incluindo a triagem de maçons visitantes. Seu título, cujo significado se perdeu há muito tempo, foi usado para criar o verbo maçônico to tyle (cobrir a loja), como vemos quando o Venerável Mestre da loja pergunta ao Segundo Diácono sobre o primeiro cuidado de um maçom. A resposta retorna: "Ver se a Loja está coberta, Venerável", à qual o Mestre responde: "Atende a essa parte do teu dever e informa ao Cobridor que estamos prestes a abrir uma Loja de Maçons Aprendizes, e ordena-lhe que a cubra em conformidade". Após seguir essas instruções, o Segundo Diácono reporta: "A loja [ou porta] está coberta".

"Por quem?"

"Por um Mestre Maçom do lado de fora da porta, armado com o instrumento adequado de seu ofício [uma espada]".

"Qual o seu dever ali?"

"Manter afastados todos os cowans (pedreiros sem formação/intrusos) e bisbilhoteiros (eavesdroppers), e cuidar para que nenhum passe ou repasse sem permissão da Cadeira [ou Venerável Mestre]".

Segue-se uma rotina de identificação de cada oficial, seu lugar na loja e seus deveres. O Mestre, então, faz os sinais do grau de Aprendiz que serão revelados ao candidato na cerimônia de iniciação, sinais estes que são repetidos por todos os maçons presentes como uma indicação de que todos os presentes estão qualificados para estar ali, e a loja é aberta.

Um oficial da loja (o Segundo Diácono) toma o candidato vendado pelo braço para conduzi-lo à sala de loja para a cerimônia. Não haverá necessidade de expor essa cerimônia em detalhes porque o interesse primordial é identificar apenas os itens mais significativos que possam fornecer pistas sobre as origens maçônicas. Além disso, as cerimônias maçônicas tendem a ser excessivamente repetitivas, o que pode ser muito tedioso para o leitor, mas que era provavelmente absolutamente necessário para preservar um ritual que nunca poderia ser escrito, devendo ser memorizado. A repetição servia a um propósito importante para os maçons, mas pouco fará por nós. Além disso, por causa da tradição puramente verbal, há variações no fraseado exato de uma loja ou jurisdição para outra. O que é notável é que, na ausência de manuais escritos oficiais, a execução do ritual em todo o mundo é muito semelhante.

Enquanto o Segundo Diácono escolta o candidato vendado para a sala de loja, o Primeiro Diácono aguarda com um compasso na mão. Assim que o candidato é parado diante dele, o Primeiro Diácono pressiona uma das pontas do compasso contra o peito dele e diz: "Sr. [Nome], ao entrar nesta loja pela primeira vez, eu o recebo sobre a ponta de um instrumento afiado pressionando o seu peito esquerdo nu, o que serve para lhe ensinar que, assim como isso é uma tortura para a sua carne, que a lembrança disso seja para a sua mente e consciência, caso tente revelar os segredos da Maçonaria ilegalmente".

O Primeiro Diácono agora assume a liderança do candidato e começa a conduzi-lo uma vez ao redor da sala. Logo no início, o Mestre os interrompe com uma batida de malhete, advertindo que jornada tão importante não deve ser iniciada sem invocar as bênçãos de Deus. Todos inclinam as cabeças para uma breve prece que dedica o candidato ao serviço de Deus e da fraternidade, após a qual o Mestre faz a pergunta ao iniciando: "Em quem depositas a tua confiança?", à qual a única resposta aceitável é: "Em Deus".

À medida que o Primeiro Diácono e o candidato avançam ao redor da sala, eles pausam na coluna do Segundo Vigilante, que pergunta: "Quem vem lá?"

"O Sr. [Nome], que esteve por muito tempo na escuridão e agora busca ser trazido à Luz e receber os direitos e benefícios desta Respeitável Loja, erguida a Deus e dedicada aos santos João, como todos os irmãos fizeram antes".

Após perguntas relativas às suas qualificações e intenções, o candidato vendado é conduzido até a coluna do Primeiro Diácono, onde essencialmente as mesmas perguntas e respostas são trocadas. Conduzido até o trono do Venerável Mestre, a mesma troca ocorre, exceto que o Mestre exige: "De onde vindes e para onde estais viajando?". Desta vez, o Primeiro Diácono responde pelo iniciando: "Do ocidente, e viajando em direção ao oriente".

"Por que deixais o ocidente e viajais em direção ao oriente?"

"Em busca de Luz."

O Mestre então ordena que o candidato seja levado ao Primeiro Vigilante, no ocidente, para ser instruído sobre a maneira adequada de se aproximar do oriente. O Primeiro Vigilante conduz o candidato em direção ao oriente até o altar, posicionando o calcanhar do pé direito na cavidade do pé esquerdo, formando um ângulo reto.

O Mestre deixa seu trono no oriente e se aproxima do altar para informar ao candidato que, antes de prosseguir, he deve assumir um "solene juramento e obrigação", o qual o Mestre lhe assegura não interferirá com nenhum dever devido a Deus, à pátria, à família ou aos amigos. Após expressar sua disposição em prestar o juramento, o candidato, ainda vendado, é guiado para a posição adequada para um Aprendiz. Ele se ajoelha sobre o joelho esquerdo nu, com a perna direita à sua frente no ângulo de um esquadro. À sua frente, sobre o altar, está o livro sagrado de sua fé, aberto, com o compasso e o esquadro sobre o livro aberto. Na cerimônia de Aprendiz, o esquadro fica por cima das pontas do compasso.

O candidato coloca sua mão esquerda sob o livro, com a palma voltada para cima, enquanto sua mão direita é colocada sobre o compasso e o esquadro, com a palma voltada para baixo. Nessa posição, ele presta o primeiro dos juramentos que trouxeram tanta crítica sobre a instituição maçônica:

"Eu, [Nome], por minha própria e livre vontade e acordo, na presença de Deus Todo-Poderoso e desta Respeitável Loja erguida a Ele e dedicada aos santos João, por este ato e sobre este livro solene e sinceramente prometo e juro que sempre saudarei, ocultarei e nunca revelarei qualquer uma das artes, partes ou pontos dos mistérios ocultos da antiga Maçonaria Livre que tenham sido, ou que doravante venham a ser, neste momento ou em qualquer período futuro, comunicados a mim como tais, a qualquer pessoa ou pessoas quem quer que sejam, exceto a um verdadeiro e legítimo irmão maçom, ou em uma loja de maçons regularmente constituída; nem a ele ou a eles até que, por rigorosa prova, devido exame ou informação legítima, eu tenha verificado que ele ou eles possuem tanto direito legal aos mesmos quanto eu próprio possuo. Prometo e juro, além disso, que não os imprimirei, pintarei, estamparei, mancharei, cortarei, entalharei, marcarei ou gravarei, nem farei com que o mesmo seja feito em qualquer coisa móvel ou imóvel capaz de receber a menor impressão de uma palavra, sílaba, letra ou caractere, pelo qual os mesmos possam se tornar legíveis ou inteligíveis para qualquer pessoa sob a abóbada celeste, evitando que os segredos da Maçonaria sejam ilegalmente obtidos através da minha indignidade.

Tudo isso eu muito solene e sinceramente prometo e juro, com uma resolução firme e constante de cumprir o mesmo, sem qualquer reserva mental ou evasão secreta de mente, sob pena não menor do que a de ter a minha garganta cortada de lado a lado, minha língua arrancada pela raiz e meu corpo enterrado nas areias movediças do mar, na marca de maré baixa, onde a maré vaza e flui duas vezes em vinte e quatro horas, caso eu venha a violar conscientemente esta minha obrigação de Aprendiz. Que Deus me ajude e me mantenha firme no devido cumprimento da mesma".

Após a conclusão do juramento, o candidato é instruído a beijar o livro sagrado, como prova de sua sinceridade. Ele é então questionado sobre o que mais deseja, sendo a resposta correta: "Luz". Diante dessa resposta, a venda é removida e os segredos do Aprendiz lhe são revelados. Entre estes estão o aperto de mão (grip) e dois sinais manuais. Um é o sinal penal, que recorda a pena de "ter a garganta cortada de lado a lado", conforme a mão, com o polegar para dentro, é passada rapidamente pela garganta e depois solta lateralmente. O outro sinal repete a posição em que as mãos foram colocadas sob e sobre o livro sagrado ao prestar o juramento: palma esquerda para cima, palma direita para baixo, com as mãos separadas por cerca de cinco centímetros. É o sinal mais interessante dos dois porque possui um nome com significado perdido. O sinal é chamado de due-guard (sinal de ordem/identificação). Diversas tentativas foram feitas para explicar o termo, mas elas parecem invenções desajeitadas, como na ideia de que "com este sinal tu te proteges (do guard) como um Maçom Aprendiz".

Ocorre então uma parte especialmente intrigante da cerimônia: a apresentação do "avental" maçônico. Hoje em dia, este é frequentemente feito de tecido branco ou feltro, mas o uso antigo exigia que o avental fosse de pele de cordeiro (lambskin) branca. A tradição indica que, originalmente, ele não era cortado e costurado como uma vestimenta, mas era simplesmente uma pele de cordeiro inteira amarrada ao redor da cintura. Hoje, os aventais maçônicos são de tecido, forrados, com bordas coloridas e decorados com uma variedade de insígnias e símbolos maçônicos, mas como pista para o passado, tudo o que importa é a pele de cordeiro original.

Diz-se ao maçom recém-admitido que este avental branco é um emblema de inocência "mais antigo que o Velo de Ouro ou a Águia Romana", um distintivo mais honroso do que qualquer outro que jamais poderia ser concedido por qualquer príncipe ou potentado. Instruem-no sobre como usar o avental de modo a conformar-se à maneira pela qual o mesmo avental era usado pelos Aprendizes na construção do Templo de Salomão.

O novo maçom é então solicitado pelo Mestre a contribuir para a loja com algum item, qualquer item que seja feito de metal, mesmo que seja apenas um alfinete ou um botão. Como todos os itens metálicos lhe foram retirados antes da iniciação, ele fica confuso e frustrado com a exigência repetida. Finalmente, o Mestre encerra a confusão apontando que, naquele momento, o novo maçom está desprovido, sem um centavo no bolso. Explica-se-lhe que esta parte da cerimônia foi encenada como um lembrete de que, se ele algum dia encontrar um amigo, e especialmente um irmão maçom, em condição semelhante, deve contribuir tão liberalmente quanto puder, conforme a necessidade, mas apenas até o "ponto em que sua generosidade não traga qualquer prejuízo material para si mesmo ou para sua família". Essa é sua primeira lição de caridade maçônica.

Na parte final da iniciação, realiza-se a apresentação das "ferramentas de trabalho de um Aprendiz". Primeiro, a régua de vinte e quatro polegadas (gauge), a ser usada simbolicamente para dividir o dia do maçom em períodos de trabalho, de recreação e sono, e de serviço a Deus e aos irmãos necessitados. Em seguida, o malho ou malhete comum (gavel) usado para desbastar pedras, mas a ser usado simbolicamente agora para extrair os vícios e superfluidades, de modo que o maçom possa se moldar em uma pedra adequada para o templo de Deus. No entanto, o uso das ferramentas de um pedreiro ativo para ensinar lições de moralidade definitivamente não fazia parte da Maçonaria Secreta, de modo que não pode contribuir na busca pelas origens.

Mais importantes para pistas sobre as origens são os termos maçônicos revelados neste grau, que permanecem mistérios até o presente dia. O Tyler (Cobridor) é o oficial que guarda a loja contra cowans (intrusos) e bisbilhoteiros (eavesdroppers). O Aprendiz identifica seu status fazendo o sinal de ordem (due-guard) daquele grau. Ele é conduzido ao longo da cerimônia por meio de um cabo de reboque (cable-tow). Se seu pai era maçom, ele é um Lewis. Os símbolos a serem considerados com atenção são o círculo e o pavimento mosaico em preto e branco no chão, além do compasso e do esquadro sobre a Bíblia. Outras partes da cerimônia a serem abordadas são o estado meio-nu do candidato, a remoção de todos os objetos de metal do iniciando, o conceito do maçom como um homem viajando do ocidente para o oriente, e o avental de pele de cordeiro branca.

As fontes seguintes dos mistérios maçônicos seriam os ritos de iniciação do segundo grau, o de Companheiro (Fellow Craft).

O termo Fellow Craft (Companheiro de Ofício) é um título tão desajeitado para um nível de filiação que quase certamente começou em alguma forma mais convencional, apenas para ser distorcido a fim de forçá-lo a um novo molde. Um significado desse estranho termo poderia ser "outro ofício" (another craft), o que não faria sentido como o título de um grau de filiação, de modo que se pode assumir que em algum momento o termo tenha sido Fellow of the Craft (Membro/Companheiro do Ofício), o que pode ser revelador. Fellow significa um par, um igual, como em um membro (fellow) da Royal Society. Usado no conceito maçônico de "guilda", parece ser uma tentativa de posicionar um nível entre o Aprendiz e o Mestre, designando o Companheiro como o equivalente ao diarista ou companheiro operário (journeyman). Contudo, já vimos que o companheiro operário não era um membro (fellow) da guilda — apenas os Mestres desfrutavam de tal status. Isso dá sustentação ao ponto defendido pelos primeiros escritores maçônicos de que na Maçonaria Secreta existiam apenas dois graus: o Aprendiz Admitido (os escoceses dizem Intrant) e o Companheiro (Fellow). O título de Mestre não era representativo de um grau, mas sim indicava o mestre de uma loja. O Mestre Maçom original, então, era um mestre de homens, não o mestre de um ofício. O Companheiro (Fellow Craft) era, em todos os sentidos, o membro pleno.

Esse ponto é corroborado pelo diário de Elias Ashmole, o antiquário inglês cujas coleções forneceram a base para o Ashmolean Museum em Oxford. Uma anotação em seu diário indica que ele se tornou maçom em 16 de outubro de 1646, cerca de setenta anos antes de a Maçonaria se revelar em 1717. Diretamente ao ponto, um registro muito posterior, em 11 de março de 1682, registra seu comparecimento a uma reunião de loja em Londres. Ele escreve: "Eu era o Companheiro Mais Antigo (Senior Fellow) entre eles (já se completando trinta e cinco anos desde que fui admitido)". Parece seguro assumir que alguém com a estatura de Ashmole não teria passado trinta e cinco anos no segundo grau se o terceiro grau existisse em sua época.

Quanto à cerimônia de iniciação do Companheiro, ela consiste essencialmente em uma série de variações sobre o grau de Aprendiz, sem nenhuma das mudanças dramáticas que caracterizam o ritual do Mestre, embora a instrução subsequente seja altamente reveladora. Desta vez, o peito, a perna e o pé direitos estão nus, em vez dos esquerdos. O cabo de reboque (cable-tow) é laçado duas vezes ao redor do pescoço do iniciando em vez de uma (em algumas jurisdições, a corda é colocada ao redor do ombro). Novamente, o candidato é vendado (hoodwinked). Esse termo pode ser outro indício de antiguidade e, originalmente, pode ter significado (lembrando o uniforme ou libré usado pelos rebeldes em Beverley, Scarborough e York) que um capuz era puxado para baixo sobre o seu rosto, assim como o falcão é vendado na falcoaria (hoodwinked). Esse significado certamente estava em uso antes de o termo passar a indicar trapaça e engano. Alguns sugeriram que a venda é usada na cerimônia para adicionar drama e instilar uma nota excitante de medo. A razão real é muito mais simples do que isso: em sociedades secretas, especialmente sociedades secretas ilícitas, a venda é uma precaução necessária, usada para garantir que o candidato não veja o rosto de nenhum outro membro até que tenha passado pela iniciação, assumido as obrigações de seu juramento e sido admitido.

Após ser guiado pela cerimônia, passando de coluna em coluna pela sala de loja, o candidato encontra-se mais uma vez diante do altar, ainda vendado, onde presta o juramento do segundo grau. Ele é posicionado ajoelhado sobre o seu joelho direito nu. Sua mão direita é colocada sobre o compasso e o esquadro que estão em cima da Bíblia, enquanto sua mão esquerda é levantada com o braço na horizontal e o antebraço na vertical, formando assim um esquadro. Mais uma vez, o Venerável Mestre da loja lhe assegura que o juramento não interferirá em seus deveres para com Deus ou a pátria. O candidato repete as palavras ditadas pelo Mestre:

"Eu, [Nome], por minha própria e livre vontade e acordo, na presença de Deus Todo-Poderoso e desta Respeitável Loja de Companheiros Maçons, erguida a Deus e dedicada aos santos João, por este ato e sobre este livro soleníssima e sinceramente prometo e juro que, além de minha obrigação anterior, não darei os segredos do grau de Companheiro Maçom a ninguém de grau inferior, nem a qualquer outro ser no mundo conhecido, a menos que seja a um verdadeiro e legítimo irmão, ou irmãos Companheiros Maçons, ou no corpo de uma loja de tais regularmente e justamente constituída; e não a ele ou a eles que eu apenas ouvir dizer que o são, mas somente àqueles que eu verificar que o são, após rigorosa prova, devido exame ou informação legítima. Além disso, prometo e juro que não causarei dano conscientemente a esta loja, nem a um irmão deste grau, nem permitirei que o mesmo seja feito por outros se estiver em meu poder evitar.

Prometo e juro, além disso, que obedecerei a todos os sinais e convocações regulares dados, entregues, enviados ou arremessados a mim pela mão de um irmão Companheiro Maçom, ou do corpo de uma loja de tais justamente e legalmente constituída, contanto que esteja dentro do alcance do meu cabo de reboque (cable-tow) ou do esquadro e do ângulo do meu trabalho. Prometo e juro, além disso, que ajudarei e assistirei a todos os irmãos Companheiros pobres e sem recursos, suas viúvas e órfãos, onde quer que estejam espalhados pelo globo, solicitando-me eles auxílio nessa condição, conforme esteja em meu poder fazê-lo sem prejudicar a mim mesmo e à minha família. A tudo isso muito solene e sinceramente prometo e juro sem a menor hesitação, reserva mental ou evasão mental de minha parte, obrigando-me sob pena não menor do que a de ter meu peito esquerdo rasgado e aberto, meu coração e minhas vísceras extraídos e dali lançados sobre o meu ombro esquerdo e levados para o vale de Josafá, para ali servirem de presa para as feras do campo e para os abutres selvagens do ar, caso eu venha a ser considerado culpado de violar intencionalmente qualquer parte deste meu solene juramento ou obrigação de Companheiro Maçom. Que Deus me ajude e me mantenha firme no cumprimento do mesmo".

(Na recitação da pena do juramento, uma variação diz: "... pena não menor do que ter meu peito rasgado e aberto, meu coração arrancado e colocado no pináculo mais alto do templo". Muito além do fato de não haver qualquer indicação de que o Templo de Salomão possuísse pináculos, a versão contendo essas palavras, com órgãos vitais lançados sobre o ombro esquerdo, foi citada por um antimaçom como evidência de que as mutilações brutais infligidas a diversas mulheres em Londres pelo assassino conhecido como Jack, o Estripador não eram açougue insensato, mas sim mutilações aplicadas em conformidade com esta pena do juramento de Companheiro Maçom.)

Depois de prestar o juramento, a venda é removida e o novo Companheiro aprende o aperto de mão e a palavra de passe deste grau. Ele também aprende o sinal penal, que recorda a pena de ter o coração arrancado do peito: mostra-se-lhe como mover a mão direita espalmada sobre o peito esquerdo e depois soltá-la ao lado do corpo. Tal como no primeiro grau, o sinal de ordem (due-guard) do Companheiro repete as posições em que suas mãos estavam ao prestar o juramento: a mão direita à frente, na altura da cintura, com a palma para baixo (como ele mantinha a mão sobre a Bíblia, o compasso e o esquadro), e o braço esquerdo levantado, formando um esquadro.

Na segunda parte de sua iniciação, o recém-feito Companheiro Maçom é direcionado a uma escada em caracol simbólica (ou real, se a loja for rica o suficiente) que conduz à Câmara do Meio do Templo de Salomão, alcançada ao passar entre duas colunas. Essas colunas, diz-se a ele, representam Jaquin e Boaz, as grandes colunas de bronze que ladeavam o pórtico externo do Templo de Salomão. No topo de cada uma delas está um globo, um representando o mapa do mundo e o outro o mapa dos céus (embora nenhum deles estivesse disponível na corte de Salomão). A contemplação desses dois globos destina-se a motivar todos os maçons a estudarem astronomia, geografia e navegação. Diz-se ao iniciando que as colunas originais eram ocas e usadas para proteger os documentos secretos da Maçonaria contra inundações e incêndios.

O iniciando aprende em seguida que a Maçonaria incorpora tanto a Maçonaria Operativa (de trabalho) quanto a Especulativa (alegórica), sendo-lhe dito que os maçons livres construíram o Templo bíblico de Salomão, além de muitas outras estruturas notáveis de pedra.

Os três primeiros degraus para a Câmara do Meio representam a juventude, a idade adulta e a velhice, equivalendo à iniciação como Aprendiz em sua juventude, ao amadurecimento no conhecimento e boas obras como Companheiro, e ao encerramento de seus dias como Mestre Maçom na confiança da vida imortal, ao refletir sobre sua vida honrosa como maçom. Diz-se também que os três degraus representam a sabedoria, a força e a beleza.

Os cinco degraus seguintes têm dois significados simbólicos. Primeiro, representam as cinco ordens de arquitetura: toscana, dórica, jônica, coríntia e compósita. Segundo, diz-se que representam os cinco sentidos: audição, visão, tato, olfato e paladar.

Os sete degraus seguintes estão ligados simbolicamente a todo um catálogo de setes, incluindo os sete anos de fome, os sete anos de construção do templo, as sete maravilhas do mundo e os sete planetas, mas de forma mais significativa diz-se que simbolizam as sete artes e ciências liberais: gramática, retórica, lógica, aritmética, música, astronomia e, mais enfaticamente, a geometria. O iniciando é encorajado na instrução deste grau a se dedicar ao estudo das artes liberais, a tal ponto que este grau assume mais o sabor de uma fraternidade universitária do que de uma sociedade secreta de proteção mútua.

O Venerável Mestre chama a atenção do novo Companheiro para a grande letra G dourada, geralmente suspensa do teto ou montada na parede acima do trono do Mestre. Este é o G encontrado no atual emblema do compasso e do esquadro da Maçonaria, e significa Geometria. Explica-se que o grau de Companheiro é fundado na ciência da geometria, que é o tema central de toda a ordem maçônica. É com essa ciência que o homem compreende o universo, os movimentos dos planetas e o ciclo das estações. Especialmente, a geometria é útil ao homem na ciência maçônica da arquitetura, e é a base para a designação maçônica do Ser Supremo como o Grande Arqueto do Universo. Diz-se ao iniciando que a geometria é tão importante para a Maçonaria que os dois termos já foram sinônimos.

Em nossa busca por origens, no entanto, deve-se ter em mente que toda essa aura de erudição e a ênfase na geometria não fazem parte do ritual básico. Elas são apresentadas e exaltadas na instrução subsequente, um sinal quase certo de que foram adicionadas em uma data muito posterior. Mais das pistas que se buscam seriam encontradas na cerimônia de iniciação de Mestre Maçom, o ritual mais místico de toda a Maçonaria, centrado na lenda do espancamento e assassinato do mestre construtor do Templo de Salomão.

Os ritos de iniciação para o Mestre Maçom são muito mais complexos e dramáticos do que os para o Aprendiz e para o Companheiro, e revelam o mistério mais duradouro e importante de todo o ritual maçônico: a lenda do Mestre assassinado. Preparado de maneira semelhante aos dois primeiros graus, o candidato é desvestido pela metade, com ambos os braços fora das mangas da camisa, deixando o peito nu; todo metal lhe é retirado; uma corda (o cabo de reboque — cable-tow) é laçada ao redor de seu corpo; e uma venda (hoodwink) é colocada em seus olhos.

Após breves cerimônias semelhantes às dos dois primeiros graus, o candidato está pronto para a prestação do juramento de Mestre Maçom, o qual o Venerável Mestre da loja mais uma vez lhe assegura não interferirá em nenhum dever devido a Deus, à pátria ou à família. O candidato fica de joelhos nus diante do altar, com ambas as palmas das mãos voltadas para baixo sobre a Bíblia Sagrada, sobre a qual foram colocados o compasso e o esquadro, estando ambas as pontas do compasso por cima do esquadro. O juramento pode variar consideravelmente no fraseado exato de lugar para lugar devido ao seu histórico de preservação unicamente por meio da transmissão verbal, mas em toda parte os pontos essenciais são os mesmos:

"Eu, [Nome], por minha própria e livre vontade e acordo, na presença de Deus Todo-Poderoso e desta Respeitável Loja de Mestres Maçons, dedicada a Deus e aos santos João, por este ato e sobre este livro muito solene e sinceramente prometo e juro que, além das minhas obrigações anteriores, não revelarei os segredos do grau de Mestre Maçom a ninguém de grau inferior, nem a qualquer outro ser no mundo conhecido, a menos que seja a um verdadeiro e legítimo irmão ou irmãos Mestres Maçons, no corpo de uma loja de tais justa e legalmente constituída; e não a ele ou a eles que eu apenas ouvir dizer que o são, mas somente àquele e àqueles que eu verificar que o são, após rigorosa prova, devido exame ou informação legítima recebida.

Prometo e juro, além disso, que não darei a palavra de Mestre que doravante receberei, nem dentro da loja nem fora dela, exceto se for nos cinco pontos de companheirismo (five points of fellowship), e mesmo assim não acima do tom do meu sopro. Prometo e juro, além disso, que não darei o Grande Sinal de Socorro (Grand Hailing Sign of Distress), a menos que esteja em real perigo ou para o benefício do Ofício quando em trabalho, e se eu algum dia vir esse sinal ser feito ou a palavra que o acompanha ser proferida, e a pessoa que o fez parecer estar em perigo, correrei em seu auxílio com risco da minha própria vida, caso haja maior probabilidade de salvar a vida dele do que de perder a minha.

Prometo e juro, além disso, que não estarei presente na iniciação, passagem ou elevação de um candidato em uma loja clandestina, sabendo que ela o é. Prometo e juro, além disso, que não estarei presente na iniciação de um homem idoso em sua senilidade, de um jovem em sua menoridade, de um ateu, de um libertino irreligioso, de um idiota, de um louco ou de uma mulher. Prometo e juro, além disso, que não falarei mal de um irmão Mestre Maçom, nem pelas costas nem na sua frente, mas o avisarei de todo perigo iminente se estiver em meu poder. Prometo e juro, além disso, que não manterei relações sexuais ilícitas com a esposa, mãe, irmã ou filha de um Mestre Maçom, sabendo que o são, nem permitirei que seja feito por outros se estiver em meu poder evitar.

Prometo e juro, além disso, que os segredos de um Mestre Maçom, a mim confiados nessa condição, sabendo eu que o são, permanecerão tão seguros e invioláveis no meu peito quanto no dele próprio quando a mim comunicados, excetuando-se homicídio e traição, e mesmo estes deixados à minha própria escolha.

Prometo e juro, além disso, que atenderei a um chamado ou encargo de um Mestre Maçom sempre que solicitado, mesmo que tenha de ir descalço e com a cabeça descoberta, desde que esteja dentro do alcance do meu cabo de reboque (cable-tow).

Prometo e juro, além disso, que sempre me lembrarei de um irmão Mestre Maçom quando estiver de joelhos oferecendo minhas devoções a Deus Todo-Poderoso.

Prometo e juro, além disso, que ajudarei e assistirei a todos os Mestres Maçons pobres e necessitados, suas esposas e órfãos, onde quer que estejam espalhados pelo globo, tanto quanto estiver em meu poder, sem causar prejuízo material a mim mesmo ou à minha família.

Prometo e juro, além disso, que se qualquer parte do meu solene juramento de obrigação for omitida neste momento, eu me sujeitarei a ela sempre que for informado. A tudo isso muito sincera e solenemente prometo e juro, com o propósito fixo e constante da minha mente de guardar e cumprir o mesmo, obrigando-me sob pena não menor do que a de ter meu peito cortado ao meio e dividido para o norte e para o sul, minhas entranhas queimadas até virarem cinzas no centro, e as cinzas espalhadas aos quatro ventos do céu, para que não reste a menor pista ou traço de lembrança entre os homens, ou maçons, de um miserável tão vil e perjuro como eu seria se alguma vez fosse considerado culpado de violar intencionalmente qualquer parte deste meu solene juramento e obrigação de Mestre Maçom. Que Deus me ajude e me mantenha firme no devido cumprimento do mesmo".

Após breves cerimônias, a venda é removida e o Mestre Maçom recém-empossado aprende diversos segredos desse grau. Ele aprende o sinal penal, o sinal manual baseado na pena do juramento de Mestre Maçom, que consiste em passar a mão em um movimento de corte, com a palma voltada para baixo e o polegar voltado para o corpo, através de seu abdômen. O sinal de ordem (due-guard) do Mestre Maçom repete a posição de suas mãos sobre a Bíblia Sagrada, o compasso e o esquadro enquanto prestava o juramento: com a parte superior dos braços ao longo dos lados, os antebraços estendidos à frente, com as palmas voltadas para baixo. Até este ponto, a cerimônia assemelha-se muito à dos dois primeiros graus, mas agora acrescenta-se um terceiro sinal: o Grande Sinal de Socorro de um Mestre Maçom, feito com a parte superior dos braços paralela ao chão, antebraços verticais com as mãos acima da cabeça, palmas voltadas para a frente. Para aquelas ocasiões em que o Mestre Maçom estiver fora de vista de socorro potencial, ou na escuridão, ele é ensinado a pedir socorro com as palavras: "Ó Senhor, meu Deus, não há ajuda para o Filho da Viúva?", uma referência a Hiram, o lendário mestre artesão na construção do Templo de Salomão, sobre quem nada foi dito ao iniciando até então, e a quem os maçons identificam como o trabalhador de metal que as escrituras descrevem como "filho de uma viúva de Naftali".

Até este ponto, o ritual de iniciação parece familiar ao Mestre Maçom recém-elevado, pois assemelha-se muito às cerimônias por ele vivenciadas em suas iniciações nos graus de Aprendiz e Companheiro. Ele não se surpreende quando o Venerável Mestre convoca uma pausa na reunião para recreação e ele é conduzido de volta à sala de passos perdidos para vestir-se e retornar à reunião como um Mestre Maçom completo. Ele ficará extremamente surpreso alguns minutos depois, ao saber que a parte importante de sua iniciação ainda não começou, nem foi sequer sugerida.

Ao retornar à sala de loja, agora paramentado com seu avental de Mestre, com a fita e a joia de Primeiro Diácono ao redor do pescoço, o candidato é cercado pelos membros da loja, que apertam sua mão e o parabenizam por ter se tornado um Mestre Maçom. A fraternidade abunda, até que o Venerável Mestre usa seu malhete para chamar a reunião à ordem novamente. Dirigindo-se ao iniciando, o Mestre pergunta se ele se considera um Mestre Maçom. Diante de sua resposta afirmativa, o Mestre o corrige e lhe diz que ele não será um Mestre até que tenha percorrido uma estrada cheia de perigos e ameaças, deparando-se com ladrões, salteadores e assassinos. Somente após sobreviver a essa provação iminente ele poderá se considerar um Mestre Maçom. Vendado novamente, o Primeiro Diácono, como "Condutor", o guia em círculo ao redor do templo enquanto o Venerável Mestre começa a lhe contar a história do assassinato de Hiram Abiff, o mestre construtor do templo de Salomão que, juntamente com o próprio Rei Salomão e Hiram, rei de Tiro, era um dos três Grão-Mestres da ordem maçônica.

Ele explica que, durante a construção do Templo de Salomão, era costume de Hiram Abiff entrar no Sanctum Sanctorum inacabado do templo todos os dias ao meio-dia (high twelve), com o propósito de desenhar planos na "prancheta" (trestle-board) para os trabalhos dos operários no dia seguinte, após o que oferecia suas preces a Deus e saía pelo portão sul do pátio do templo. O iniciando não sabe que o restante da história de Hiram Abiff se dará sob a forma de uma peça teatral ou drama no qual ele próprio recebeu o papel do Grão-Mestre; ele descobre isso com um choque quando o grupo que o acompanha atinge o mítico portão sul. Ali, ele é agarrado e sacudido por um agressor invisível. Seu atacante afirma que Abiff prometera aos Companheiros que, quando o templo estivesse concluído, todos saberiam os segredos de um Mestre Maçom (algumas lojas dizem "a Palavra de Mestre"), para que pudessem viajar a terras estrangeiras para encontrar trabalho e receber as recompensas de um Mestre Maçom. Não contente em esperar pela conclusão do templo, o agressor exige esses segredos agora.

Seu Condutor responde pelo iniciando assustado e vendado, dizendo ao agressor que ele deve esperar até que o templo esteja concluído e, então, se for considerado digno, receberá os segredos de um Mestre Maçom. Não satisfeito, o atacante, cujo nome é Jubela, ameaça tirar a vida de Hiram Abiff caso ele não divulgue os segredos e, ao receber a recusa, passa a régua de vinte e quatro polegadas (gauge) pela garganta do candidato, após o que o Condutor o leva ao "portão ocidental do templo". Nesse portão, ele é agarrado pelo segundo agressor, cujo nome é Jubelo. Mais uma vez, os segredos de Mestre Maçom são exigidos e, como não são revelados, Jubelo o ameaça e atinge o peito do candidato com um esquadro. Conduzido até o "portão oriental", o iniciando é abordado pelo terceiro agressor, cujo nome é Jubelum. Depois que o candidato, ainda no papel de Hiram Abiff, recusa-se a divulgar os segredos de Mestre Maçom, mesmo sob pena de morte, ele é golpeado na cabeça pelo maço de assentamento (setting-maul) de Jubelum e cai "morto" (sendo puxado para o chão pelo Condutor e por outros).

Deitado vendado no chão, o iniciando ouve os três assassinos decidirem enterrá-lo em uma pilha de escombros até a meia-noite (low twelve), quando carregarão o corpo para longe do templo. Para simbolizar o sepultamento de Hiram Abiff, the candidato é envolto em um cobertor e carregado para a lateral da sala. Logo ele ouve um sino bater doze vezes e é carregado da sepultura de "escombros" para uma sepultura cavada na encosta de uma colina "a oeste do Monte Moriah" (o Monte do Templo). Ele ouve os assassinos concordarem em marcar a sepultura com um ramo de acácia e, em seguida, partirem para fugir para a Etiópia através do Mar Vermelho.

Momentos depois, enquanto o drama continua, o Rei Salomão (interpretado pelo Venerável Mestre da loja) chega para determinar a razão de toda a confusão e é informado de que o Grão-Mestre desapareceu e que, sem planos traçados na prancheta, os operários não sabem o que fazer. Salomão ordena que todos os operários busquem o Grão-Mestre desaparecido, e o candidato em seu cobertor-sepultura ouve barulhos de passos e arrastamentos por toda a sala. Finalmente, é relatado ao Rei Salomão que Hiram Abiff não foi encontrado, pelo que se ordena uma chamada geral, a qual revela a ausência de Jubela, Jubelo e Jubelum, coletivamente conhecidos pelos maçons como os Juwes (Jubelas). Salomão ordena que doze Companheiros sejam despachados, três para cada direção (leste, oeste, norte e sul), para procurar os fugitivos. Aqueles enviados para o leste e para o sul retornam relatando nenhum avistamento e nenhuma notícia. Os três do oeste relatam ter informações de que os Juwes tentaram embarcar no porto de Jope (o nome antigo de Jaffa), mas foram impedidos pelo embargo imposto a todas as navegações por Salomão como parte da caçada humana. Relatou-se que os três fugitivos retrocederam em direção ao interior, rumo a Jerusalém e ao templo.

Todos são ordenados a continuar a busca e, cerca de quinze dias (simbólicos) mais tarde, um deles para para descansar junto ao ramo de acácia, que sai da terra facilmente. Ele chama seus companheiros no momento em que outro grupo de busca se junta a eles para relatar que, enquanto descansavam perto de algumas rochas, ouviram vozes. A primeira voz, a de Jubela, dissera: "Oh, antes tivesse minha garganta cortada de lado a lado, minha língua arrancada pela raiz e meu corpo enterrado nas areias movediças do mar na marca de maré baixa, onde a maré vaza e flui duas vezes em vinte e quatro horas, do que ter sido cúmplice na morte de tão bom homem como o nosso Grão-Mestre, Hiram Abiff". A segunda voz, prossegue o relato, fora a de Jubelo, que gritara: "Oh, antes tivesse meu peito rasgado e aberto, meu coração e entranhas extraídos dali e lançados sobre o meu ombro esquerdo, levados para o vale de Josafá, para ali servirem de presa para as feras do campo e para os abutres do ar [algumas lojas dizem: "meu coração arrancado e colocado no pináculo mais alto do templo, para ser devorado pelos abutres do ar"] do que ter conspirado na morte de tão bom homem como o nosso Grão-Mestre, Hiram Abiff". A terceira fora a voz de Jubelum, mais alta e lamentosa que as outras: "Ah, Jubela e Jubelo, fui eu que bati mais forte nele do que ambos! Fui eu quem lhe deu o golpe fatal! Fui eu quem o matou! Oh, antes tivesse meu corpo cortado ao meio, minhas entranhas dali retiradas e queimadas até virarem cinzas, e as cinzas espalhadas aos quatro ventos do céu, para que não houvesse o menor vestígio ou traço de lembrança entre os homens, ou maçons, de um miserável tão vil e perjuro como eu sou!".

O grupo de busca retorna às rochas, captura os três fugitivos e os conduz perante o Rei Salomão. Ajoelhando-se diante do rei, todos os três confessam-se culpados e são sentenciados às punições saídas de suas próprias bocas. Com muito estrondo e alvoroço, os três são retirados do templo, e o candidato, ainda envolto em seu cobertor, ouve os gemidos e gritos vindos de fora da sala. Em seguida, ele ouve uma voz anunciar ao rei que as sentenças foram executadas.

Em seguida, Salomão ordena que os doze Companheiros procurem a sepultura de Hiram Abiff, instruindo-os que, ao encontrarem o corpo, verifiquem cuidadosamente se há alguma revelação da palavra de Mestre, ou qualquer pista para ela. Procurando o local onde a acácia fora arrancada, os buscadores "descobrem" o iniciando, ainda em seu cobertor-sepultura em seu papel de Hiram Abiff. Ao abrirem a sepultura, eles são dominados pelo odor exalado pelo corpo em putrefação e colocam as mãos à frente do corpo, com as palmas voltadas para baixo (emulando o sinal de ordem deste grau), para se protegerem do cheiro. Ao examinarem o corpo, descobrem nada além da fita e da joia em seu pescoço, as quais levam de volta ao Rei Salomão, relatando que não puderam encontrar pista alguma da palavra de Mestre que, aparentemente, está agora perdida para sempre. (Algumas lojas dizem que a letra G surgiu de forma tênue sobre o peito do corpo em decomposição).

Dirigindo-se a Hiram, rei de Tiro (o tesoureiro da loja), Salomão decreta que o primeiro sinal feito e a primeira palavra proferida no túmulo se tornarão parte da regra do grau de Mestre Maçom até que Aquilo Que Se Perdeu seja descoberto pelas futuras gerações. Todos então se dirigem ao túmulo e o circundam. O Rei Salomão, ao ver o corpo pela primeira vez, levanta as mãos com as palmas para a frente (no Grande Sinal de Socorro de um Mestre Maçom) e grita: "Ó Senhor meu Deus, não há ajuda para o filho da viúva?". Em seguida, o rei solicita que o corpo seja erguido da sepultura pelo aperto de mão de Aprendiz, mas é informado de que a carne se desprende do osso quando esse aperto é tentado. Ele então solicita que o corpo seja erguido com o aperto de Companheiro, mas esse aperto também falha em levantar o corpo. Finalmente, Salomão diz que tentará, pessoalmente, erguer o corpo da sepultura usando a "Garra do Leão" (Lion's Paw), o aperto de mão de Mestre Maçom. Aplicando o aperto (e auxiliado por diversos membros da loja), ele ergue o corpo do candidato para uma posição vertical e arranja para que o pé direito do candidato fique ao lado interno do pé direito de Salomão, com os joelhos direitos pressionados juntos, e as mãos esquerdas nas costas um do outro, com as bocas próximas aos ouvidos um do outro.

Em algumas jurisdições, o Venerável Mestre, como o Rei Salomão, sussurra para o candidato a palavra de Mestre, mahabone, e faz com que ele sussurre a palavra de volta, advertindo o novo Mestre de que a palavra só deve ser transmitida nessa posição, chamada de "cinco pontos de companheirismo" (five points of fellowship). À medida que o Mestre Maçom recém-elevado aprende a palavra de Mestre, a venda é removida.

Dando um passo atrás, o Venerável Mestre explica que os cinco pontos de companheirismo são: Pé com Pé, para indicar que um Mestre Maçom sairá de seu caminho, a pé se necessário, para ajudar um irmão digno; Joelho com Joelho, como um lembrete de que, em suas preces ao Todo-Poderoso, o Mestre Maçom se lembra do bem-estar do irmão tanto quanto do seu próprio; Peito com Peito, como promessa de que cada Mestre Maçom guardará em seu próprio peito quaisquer segredos de um irmão quando lhe forem confiados nessa condição, homicídio e traição excetuados; Mão nas Costas, porque um Mestre Maçom estará sempre pronto a estender a mão para apoiar um irmão e defender seu caráter e reputação tanto pelas costas quanto na sua frente; e Boca no Ouvido, porque um Mestre Maçom sempre se esforçará para advertir e dar bons conselhos a um irmão errante da maneira mais amigável, apontando suas faltas e dando-lhe conselhos oportunos para que ele possa se afastar do perigo iminente.

Parte porque mal se poderia esperar que o Mestre Maçom recém-elevado tivesse compreendido completamente a história de Hiram Abiff estando vendado e envolto em um cobertor, o "relato histórico" completo do assassinato do Grão-Mestre lhe é entregue, com detalhes adicionados. É-lhe dito que, após Hiram ser retirado da sepultura pelo Rei Salomão, ele foi sepultado sob (às vezes "perto de") o Sanctum Sanctorum do templo, que estava sendo construído para abrigar e honrar a Arca da Aliança. É-lhe dito que, de acordo com a tradição maçônica, um belo monumento (hoje perdido) foi erguido para honrar a memória de Hiram Abiff. Consistia em uma bela virgem chorando sobre uma coluna quebrada, com um livro aberto à sua frente. Na mão direita ela segurava um ramo de acácia; na esquerda, uma urna. Atrás dela permanecia o Tempo, contando os cachos de seu cabelo. Explica-se que a coluna quebrada representa o templo inacabado, bem como a vida e a tarefa inacabadas de Hiram Abiff. O livro é o registro eterno das virtudes e realizações do Grão-Mestre. O ramo de acácia simboliza sua imortalidade e a urna contém suas cinzas, enquanto a figura do Tempo nos lembra que o tempo, a paciência e a perseverança realizam todas as coisas. Tudo isso, diz-se ao iniciando, é a razão pela qual a loja de Mestres Maçons é conhecida como o Sanctum Sanctorum da Maçonaria.

Ao novo Mestre é mostrada grande parte dos símbolos maçônicos com suas respectivas explicações, nenhum dos quais se sabe ter existido na Maçonaria Secreta. (Os americanos se interessarão muito pelo Olho que Tudo Vê, o símbolo do Ser Supremo, o Grande Arquiteto do Universo, porque ele surge em cada nota de um dólar dos Estados Unidos, acima de uma pirâmide truncada, um símbolo maçônico para o Templo de Salomão inacabado).

Assim termina a iniciação de Mestre Maçom, a mais interessante para nós dos três graus porque contém a alegoria não explicada que deu à Maçonaria sua identificação central com a construção do Templo de Salomão. Por afastar-se livremente do relato bíblico, ela muito certamente oculta pistas sobre as origens da ordem maçônica. Agora era o momento de abordar as palavras misteriosas, termos, símbolos e as Antigas Obrigações (Old Charges) da Maçonaria Secreta, a começar pelo vocabulário maçônico especial que, ao longo dos séculos, ajudou a distingui-la de todas as outras organizações, e através do qual os maçons em todo o mundo se reconhecem instantaneamente.

Dos rituais de iniciação dos três graus básicos do Ofício na Maçonaria, foram extraídos vários termos e palavras cujos significados verdadeiros se perderam ao longo dos séculos. São palavras e termos únicos da Maçonaria, tais como tyler (cobridor), cowan (intruso/pedreiro sem formação), cable-tow (cabo de reboque), due-guard (sinal de ordem) e Lewis, além da "palavra de maçom" escocesa, mahabone, aos quais poderíamos adicionar a mítica montanha escocesa, Monte Heredom. Havia também Abiff, o sobrenome do mestre construtor alegórico do Templo de Salomão, e os Juwes (Jubelas), os assassinos de Hiram Abiff chamados Jubela, Jubelo e Jubelum. Houve inúmeras tentativas por parte de escritores maçônicos de forçar esse vocabulário a uma relação com as atividades dos pedreiros operativos medievais, mas as tentativas foram forçadas e essas explicações são hoje rejeitadas por pesquisadores maçônicos sérios, de modo que cada um desses termos permanece como um mistério não resolvido.

Parecia que, se houvesse algum fundamento na hipótese de que os Cavaleiros Templários foragidos foram o fator dominante na Maçonaria do século XIV, essa hipótese poderia primeiro ser testada com base no fato de que os Templários eram uma ordem que falava francês. As respostas que não podiam ser encontradas em inglês poderiam estar lá no francês medieval. De imediato, depara-se com o problema fundamental que existe ao rastrear antigas palavras e frases em francês a partir de seu uso atual em inglês: com o passar do tempo, a pronúncia afeta a ortografia e a ortografia afeta a pronúncia. Vimos que o nome normando de Burghe tornou-se o sobrenome irlandês Burke, assim como o nome tipicamente francês Saint Clair tornou-se o sobrenome escocês Sinclair.

Hoje em dia, os turistas em Londres ficam por vezes confusos quando o recepcionista do hotel lhes diz que as lojas de porcelana que procuram ficam na Beecham Place, pelas quais passam reto porque a placa no início da rua indica Beauchamp. Os Templários também fornecem um exemplo em sua vasta propriedade em Lincolnshire, conhecida como Temple Bruer. Em francês medieval, bruer (pronunciado Bru-Ê) significava "urzal" ou campo de urzes (heath). Gradualmente, some dos habitantes locais começaram a pronunciar o nome a partir da sua grafia, e depois a grafia mudou para corresponder à nova pronúncia, de modo que hoje alguns mapas da área identificam essa localidade como Temple Brewer (Cervejeiro do Templo), e frequentemente se tira a conclusão de que este era um local onde os templários fabricavam cerveja.

Quanto à transformação de palavras francesas em palavras inglesas conhecidas, talvez nenhuma conversão seja mais comum do que o termo usado por jogadores de tênis para um placar de zero ou nada. Poucos daqueles que gritam "quarenta-love" percebem que o termo de tênis love (amor) começou como l'oeuf, a palavra francesa para ovo.

Com todas essas possibilidades em mente, iniciou-se a busca por respostas maçônicas no francês medieval. A primeira palavra pesquisada foi tyler (cobridor), mas nenhuma das poucas palavras francesas iniciadas com ty fazia sentido no contexto maçônico. Decidimos tentar uma abordagem fonética, uma vez que o som de ty em francês é grafado como tai, e a resposta surgiu na palavra francesa tailleur, que significa "aquele que corta" ou talhador. A raiz da palavra fornecera a palavra do inglês médio taille (pronunciada tai), que significava uma taxa ou imposto, ou seja, o "corte" (cut) retirado pelo governo. Em uma variação anglicizada, ela fornecera a palavra tithe (dízimo), o "corte" que vai para a igreja. De tailleur de vêtement ("aquele que corta roupas"), surgiu a nossa palavra tailor (alfaiate). Vendo suas várias distorções em outras palavras inglesas, poderíamos aceitar que tailleur pudesse evoluir para tyler (que é quase exatamente como o londrino pronunciava tailor). Na prática, "o cortador" parecia uma designação perfeitamente aceitável para um homem que permanece do lado de fora da porta (ou no meio da floresta) com uma espada desembainhada na mão.

O Cobridor (Tyler) tinha como seu dever primordial a proteção da loja contra cowans (intrusos) e bisbilhoteiros (eavesdroppers). A explicação maçônica usual é que a palavra cowan era um antigo termo escocês para um pedreiro ainda não qualificado o suficiente para ser admitido na guilda. Ao investigar, não conseguimos encontrar cowan em nenhum compêndio de antigas palavras escocesas, e sabíamos que os habitantes das Terras Baixas (Lowlanders) da Escócia na Idade Média eram linguisticamente mais próximos dos ingleses do que dos habitantes das Terras Altas (Highlanders) que falavam gaélico; o povo comum usava a língua inglesa, e os nobres normando-franceses, que constituíam a maior parte da aristocracia das Terras Baixas, usavam o francês. Mais uma vez, a língua francesa forneceu uma solução plausível na palavra couenne (pronunciada cu-AN). Seu significado é "ignorante", "bronco" ou "caipira", de modo que é possível que a palavra tenha de fato sido aplicada a um trabalhador não qualificado na Escócia, mas seu uso não estava de forma alguma limitado a essa aplicação, nem estava limitado à Escócia. Além disso, essa derivação era sustentada pelo francês couarde (cu-ARD), que entrou no inglês como coward (covarde). O Cobridor, portanto, protegia a reunião da loja contra os ignorantes (cowans) e os curiosos (eavesdroppers).

O termo due-guard (sinal de ordem), o sinal que o maçom faz para identificar-se em qualquer grau do Ofício, também estava presente no francês, em um termo que fora truncado ao longo dos anos. O termo francês para um gesto protetivo é geste du garde (gesto de guarda), o qual se encurtou gradualmente para du garde, com a grafia anglicizada para due-guard. Caso isso pareça excessivamente especulativo, considere que essa mesma transição com truncamento ocorreu diversas vezes à medida que termos franceses foram gradualmente absorvidos pela língua inglesa. Um paralelo próximo existe em um tecido firmemente tramado desenvolvido pelos tecelões de Nîmes, na França. Era conhecido como serge de Nîmes (sarja de Nîmes), depois serge de Nîm, e mais tarde a primeira palavra foi descartada, de modo que o termo sobrevive no inglês simplesmente como denim (brim/jeans).

O termo maçônico Lewis para o filho de um maçom era um pouco mais difícil: não há palavra em nenhum dicionário de francês que se inicie com as letras lew. Lembramos, contudo, que diversos dialetos ingleses, incluindo a fala outrora comum em Londres, frequentemente invertiam os sons de v e w. Essa inversão forneceu a resposta no termo plural francês levées tal como usado em um contexto agrícola, o qual teria sido pronunciado como lewis por muitos ingleses. O significado da palavra é virtualmente sinônimo de brotos ou descendentes (scions). Significa rebentos (sprouts), uma designação lógica para filhos e herdeiros.

De longe, o desafio mais problemático residia em tentar encontrar uma raiz francesa para Hiram Abiff. A palavra Abiff, supostamente o sobrenome do Mestre Maçom assassinado que estava encarregado da construção do Templo de Salomão, não é de origem hebraica nem é inglesa. Tampouco pôde ser encontrada no francês, em uma revisão de cada palavra francesa iniciada com a letra a. Percebi, então, uma anomalia nas iniciais frequentemente usadas em escritos maçônicos para conferir um nível de segredo. A maioria dos documentos maçônicos usa as iniciais HA para Hiram Abiff, mas algumas das obras mais antigas referiam-se a ele como HAB. Significaria isso que, em algum momento, seu nome fora Hiram A. Biff? Recorrendo novamente aos dicionários de francês, a resposta foi encontrada no verbo biffer, que significa riscar, cancelar ou eliminar. O termo maçônico não era um nome próprio, mas sim uma designação: Hiram a Biffé significa simplesmente "Hiram que foi eliminado".

Não conseguimos encontrar evidências de que alguém jamais tivesse tentado seriamente encontrar um significado real nos nomes dos Juwes (Jubelas), os três homens que haviam espancado e matado Hiram Abiff, o que não surpreende, visto que os nomes Jubela, Jubelo e Jubelum parecem à primeira vista assemelhar-se a um jogo de palavras infantil composto por sílabas sem sentido, como Tweedledee e Tweedledum. A busca no francês antigo, no entanto, provou que nossa primeira impressão estava errada. A palavra francesa jubé designa o coro-alto ou a grade do coro (rood screen), a divisória de uma igreja medieval localizada na entrada do presbitério, a área a leste da nave que incluía o coro. Naqueles dias, um grande crucifixo era montado sobre a divisória do coro, chamada em inglês de rood screen porque rood é uma antiga palavra saxônica para cruz.

Era em frente a este jubé, a esta divisória e crucifixo, que a penitência pública imposta pelo sacerdote era frequentemente realizada. Em vez de uma penitência atual típica de uma dúzia de Ave-Marias, a penitência medieval podia significar horas de oração, ou mesmo um açoitamento, de joelhos nus sobre pedras ásperas. Mais especificamente, em ordens religiosas como a dos Cavaleiros Templários, era no jubé que os castigos físicos ou penitências dos monges e frades eram efetuados, incluindo as chicotadas prescritas por suas regras. O jubé era o local de punição pública do pecado. Esse significado vive hoje no termo coloquial francês venir ao jubé, literalmente "vir ao jubé", que se define como submeter-se ou receber o castigo merecido. É nesse sentido de punição e retribuição que a palavra jube vive no ritual maçônico. Para memorializar o destino dos três atacantes de Hiram Abiff, que foram devidamente punidos por seu crime e pecado pelo julgamento do Rei Salomão, os criadores da alegoria poderiam tê-los chamado de Jube Um, Dois e Três, mas preferiram diferenciá-los usando os sufixos feminino, masculino e neutro, nomeando-os Jubela, Jubelo e Jubelum. O termo coletivo, Juwes, sem dúvida começou como os Jubés. Sem equivalente em inglês, os nomes daqueles Que-Foram-Punidos apontam diretamente para uma ordem de língua francesa e para um período medieval.

O termo escocês intrant para o Aprendiz Admitido é obviamente um dialeto para "ingressante" (entrant), originalmente uma palavra francesa que manteve o mesmo significado ao tornar-se uma palavra aceita no inglês. Parecia razoável que um título anterior para um novo membro fosse Entrant (Ingressante) e que, no esforço para identificar a fraternidade com as guildas medievais (cujos iniciantes eram chamados de aprendizes), o termo maçônico teria se tornado Entrant Apprentice, cuja pronúncia verbal teria se reduzido gradualmente ao som mais suave de Entered Apprentice (Aprendiz Admitido). Sem essa explicação, não há compreensão fácil do termo Aprendiz "Admitido" ou "Iniciado" (em oposição, por exemplo, a um aprendiz não admitido, um status improvável). Na verdade, o próprio uso da palavra "aprendiz" é evidência de sua adição em uma data muito posterior, talvez até mesmo tão tardia quanto a transição da Maçonaria Secreta para a Maçonaria Pública, pois viola um princípio básico das sociedades secretas. Os novos membros de sociedades secretas são confinados a um pequeno grupo de membros novos e de baixo nível até que sua confiabilidade seja indubitável, de modo que possam trair apenas um número mínimo de pessoas em seu próprio nível inferior de entrada, seja de forma maliciosa ou por acidente. Para reforçar essa segurança, os iniciados de nível de entrada são levados a acreditar que são membros de pleno direito, totalmente familiarizados com os líderes da sociedade. Idealmente, eles sequer suspeitam que existam níveis mais altos e membros muito mais importantes e superiores totalmente desconhecidos para eles. O uso do título de "Aprendiz" destrói essa segurança de liderança porque torna óbvio que existem níveis acima, de modo que é muito improvável que a palavra tenha sido usada nos dias em que o segredo em todos os níveis da ordem era vital.

A "palavra de maçom" escocesa é mahabone, a qual desafiou todas as nossas tentativas de encontrar sua origem na língua francesa, embora o bon francês seja frequentemente encontrado no inglês como bone (osso), como em instrução de erudição onde o nome original em francês Marie le Bon vive no nome de Marylebone. Elaboramos uma explicação possível, embora seja altamente especulativa. No ritual de iniciação de um Mestre Maçom, diz-se ao candidato que este grau fará dele "um irmão de piratas e corsários". Já vimos que essa irmandade especial provavelmente deriva dos Templários que assumiram os navios de combate da ordem e optaram pela vida perigosa e pelo sustento do corsário. Naquele período, o maior porto de pirataria na costa norte-africana era a cidade de Mahdia. Assim como Madri sob domínio mouro era chamada de Mahadrid, Mahdia era anteriormente conhecida como Mahadia. Se esta grande cidade de corsários acolheu e abrigou os Templários foragidos e seus navios, ela poderia muito bem ter sido conhecida como "Mahadia, a Boa", ou Mahadia le Bon, o que, ao longo de séculos de comunicação estritamente verbal, poderia facilmente ter mudado para mahabone. Admite-se que isso é pura especulação, não uma prova, embora seja razoavelmente certo que, se um significado original for algum dia comprovado, confirmará que a sílaba escocesa bone proveio do francês bon.

O termo cable-tow (cabo de reboque) parecia não ter conexão com o francês, visto ser composto por duas boas palavras inglesas, mas havia o fato incômodo de que, em seus significados em inglês, não faz sentido quando aplicado ao ritual maçônico. Em inglês, um cable é uma corda pesada ou cabo de amarração com pelo menos dez polegadas de diâmetro. Como unidade de medida britânica, a longitude de um cabo (cable length) é uma distância de cem braças ou seiscentos pés. Contudo, voltando-nos para o francês medieval, encontramos um significado completamente diferente. A palavra francesa câble (pronunciada cá-bluh) veio diretamente para essa língua a partir da palavra latina capulum. O significado tanto no latim quanto no francês é "cabresto" ou arreio (halter), que é precisamente o uso no ritual maçônico quando o candidato é conduzido através das cerimônias por meio de uma corda envolta em parte do seu corpo como um cabresto, e que se prolonga como uma guia, compreendendo conjuntamente o cable-tow maçônico. O que aparentemente aconteceu é que o termo passou a ser usado para as cordas maciças necessárias para amarrar, ou conter com cabresto (halter), um navio, e o significado animal original acabou se perdendo para o vocabulário náutico.

Um termo único na Maçonaria Escocesa é o Monte Heredom, uma montanha mítica que se diz estar próxima à cidade de Kilwinning, sede da "Loja Mãe" da Maçonaria na Escócia. Nenhuma explicação plausível para Heredom foi apresentada, de modo que tentamos encontrar uma resposta no francês.

Para começar, o sufixo -dom poderia ser francês ou inglês, ambos derivados do latim domus, a palavra que nos deu "domicílio". Originalmente significava uma localização geográfica, de modo que o reino (kingdom) era a área governada por um rei. Mais tarde, passou a significar um estado de ser, em vez de um lugar, de modo que a liberdade (freedom) significava o estado de ser livre. O sufixo parecia claro, mas o que significava Here? Não há como ser conclusivo, mas encontramos uma resposta que fazia sentido. A antiga palavra francesa heraudie significa heráldica. Heraudom, facilmente anglicizado para heredom, indicaria o lugar ou estado de ser nobre. Ex-templários, que precisavam pertencer à classe dos cavaleiros, como exemplificado em seu direito a brasões heráldicos, mas que agora viviam sob identidades assumidas, poderiam muito bem ter desejado preservar um memorial simbólico de seu status social.

Estabelecer a origem dessas palavras perdidas da Maçonaria na língua francesa resolve vários mistérios maçônicos menores, mas não estabelece, obviamente, de forma conclusiva qualquer associação direta com os Cavaleiros Templários. Certamente, contudo, adiciona peso à hipótese da conexão templária, o que não ocorre com a antiga alegação de inícios maçônicos na construção do templo de Salomão, nem com as alegações correntes de origens nas guildas medievais de pedreiros; em nenhum desses contextos os participantes falariam francês. O que isso de fato estabelece é uma camada social ligada às classes altas normando-francesas e um período de tempo. Foi somente no ano de 1362 que se aprovou uma lei na Inglaterra determinando que todos os julgamentos fossem conduzidos dali em diante na língua inglesa, para que os participantes compreendessem o que estava acontecendo. Las raízes na língua francesa das palavras perdidas da Maçonaria indicam a forte probabilidade de que a sociedade já estivesse em existência na primeira metade do século XIV, outro ponto que contribui para a viabilidade das origens associadas aos Templários, os quais fugiram da prisão promovida pela Igreja e pelo Estado justamente nesse período.

Uma conexão maçônica mais direta com os Templários poderia ser encontrada na palavra francesa pela qual os cavaleiros se dirigiam uns aos outros. Os templários de todas as classes chamavam-se mutuamente de frère (irmão), e não de chevalier (cavaleiro), ao contrário do que fazem os modernos templários maçônicos que se dirigem a um oficial, por exemplo, como "Sir Cavaleiro Generalíssimo". Os templários dirigiam-se ao seu próprio comandante militar (eles não possuíam um generalíssimo) como Frère Maréchal, ou "Irmão Marechal". O termo francês para maçom livre é Franc-Maçon, o qual teria sido provavelmente anglicizado como Frank Mason (lembrando que nas comunicações maçônicas verbais o nome Pitágoras degenerou em Peter Gower). Por outro lado, o termo francês para irmão maçom é frère Maçon. Anticipando o exemplo de C.S. Forester, que fez oficiais e soldados ingleses pronunciarem Frère como freer em uma de suas histórias de Horatio Hornblower, a anglicização de frère Maçon teria produzido Freer Mason e mais tarde, para facilitar a pronúncia, o som mais suave Free Mason (Maçom Livre). De fato, grande parte da antiga literatura maçônica emprega o termo "irmão maçom" (brother mason), e não conseguimos encontrar precedente no século XIV para qualquer organização que se referisse consistentemente aos companheiros de filiação como irmãos, exceto pelas diversas ordens religiosas, as quais, obviamente, incluíam os Cavaleiros do Templo.

O termo maçônico lodge (loja) pode não parecer conter mistério algum, uma vez que o mundo adotou a definição maçônica. Quer nos voltemos para as definições originais do inglês lodge, do inglês medieval logge ou do francês loge, o significado é o mesmo: uma loja (lodge) é um local para dormir e, às vezes, para comer também. Em nenhum lugar fora da Maçonaria a palavra jamais designou uma célula ou capítulo, ou um grupo de homens unidos por laços fraternais. Esse significado, no entanto, que foi revelado pela primeira vez quando os maçons vieram a público em 1717, tornou-se agora uma parte aceita do idioma. O Random House Dictionary of the English Language apresenta várias definições de lodge, incluindo "o local de reunião da ramificação de uma sociedade secreta" e "os membros que compõem a ramificação". Ouvimos, assim, falar de uma Loja de Odd Fellows ou de uma Loja de Moose, perdendo facilmente de vista o fato de que este uso puramente maçônico da palavra fornece uma pista importante sobre o que exatamente aqueles Maçons Secretos estavam fazendo. É geralmente aceito que, na Maçonaria antiga, as únicas reuniões formais eram aquelas convocadas para conduzir uma iniciação. Mesmo assim, não existiria uma sala formal de "loja", mas sim alguns poucos homens reunidos em segredo com sentinelas, ou Cobradores (Tylers), postados para sua proteção. A reunião seria o mais breve possível, considerando os assuntos a serem tratados. Isso não constitui uma "loja" (lodge) no sentido original.

Os historiadores maçônicos nos disseram que os pedreiros itinerantes das guildas, viajando de obra em obra, hospedavam-se e reuniam-se em "lojas" para revisar seu trabalho e discutir seus assuntos corporativos, mas agora sabemos que o conceito de guilda era em grande parte fantasia. O que era, então, uma "loja" para um antigo Maçom Secreto? Exatamente o que a palavra significa e sempre significou: um local para comer e dormir para irmãos maçons em trânsito ou em fuga (on the run). Eram homens que possuíam segredos que podiam fazê-los perder a vida e a propriedade. Haviam prestado juramentos de sangue para não se traírem mutuamente e jurado ajudar-se uns aos outros. Uma Antiga Obrigação da Maçonaria diz que, se um irmão vier a você, dê-lhe "trabalho" por duas semanas, depois lhe dê algum dinheiro e o direcione para a próxima loja. Por que a suposição de que ele precisará de dinheiro? Porque ele está fugindo e se escondendo. O que ele recebia não era o "trabalho" alegórico, mas alojamento real. Depois de ter a chance de descansar, trocar notícias e após determinar que aquele não era um porto seguro onde pudesse se estabelecer, recebia algum dinheiro e era colocado no caminho em direção ao próximo "alojamento" (lodging) maçônico na direção para a qual seguia. Seria informado sobre a taverna, a fazenda, a oficina do ferreiro ou até mesmo a igreja onde deveria se apresentar na próxima parada, fazendo-se conhecido pelos sinais secretos, talvez até pelo catecismo: "Você é um homem de viagens?". "Sim, eu sou.". "Para onde viaja?". "Do ocidente para o oriente".

Outra Antiga Obrigação adequada a essa situação alertava que, sempre que um irmão "visitante" fosse "à cidade", ele deveria estar acompanhado por dois irmãos locais para "testemunhar" (witness) por ele. Essas testemunhas e o dinheiro para o seu bolso eram extremamente importantes para o viajante. Na Inglaterra medieval, o vagabundo não era apenas preso, mas estava sujeito a ser dolorosamente açoitado antes de ser mandado embora. Sob os Tudors, chegou o tempo em que a pena para a terceira infração de vagabundagem era a morte.

Ao longo de todos os juramentos e das Antigas Obrigações, vemos emergir uma sociedade de ajuda e proteção mútua, protegendo homens que poderiam morrer se fossem capturados. A palavra lodge (loja) oferece um forte suporte para essa tese, porque nada é mais importante para o homem em fuga do que um alojamento seguro (safe lodging), especialmente quando respaldado por fundos e orientações para a próxima etapa da jornada, e eventual ajuda para encontrar um local onde possa parar de fugir. Como os próprios irmãos estavam dispersos, seria natural pensar na sociedade geograficamente em termos do "alojamento" (lodging) em Maidstone ou do "alojamento" em York. Aqueles que forneciam esse alojamento, e as doações de fundos, pensariam em si mesmos como centralizados nessa estrutura. O alojamento seria normalmente o único local onde os maçons clandestinos em viagem se reuniriam com seus irmãos locais — não em uma sala de reuniões, mas no porão, no sótão, na cabana na floresta, ou onde quer que um alojamento seguro e secreto fosse fornecido.

A transição do significado antigo para o novo é fácil de compreender. O local selecionado para fornecer alojamento ao irmão em fuga seria o local mais seguro e secreto que os membros locais pudessem fornecer, talvez um sótão ou um porão acessado por meio de um alçapão. A função primordial desse espaço secreto teria sido a de um alojamento (lodge) para o irmão em trânsito ou escondido. Ele teria também uma função secundária, porque quando os maçons locais precisavam se reunir, o local mais secreto e seguro que conheciam para o seu encontro seria a sala do "alojamento" local. Com o passar do tempo e não havendo mais irmãos para serem escondidos e alimentados no "alojamento", seu propósito original desapareceu, restando apenas sua função como sala de reuniões secreta. À medida que a própria memória do uso original se desvaneceu, um significado inteiramente novo para o termo entrou em uso: foi definido como o local de reunião da célula, ou os membros coletivos daquela célula.

Pode-se um auxílio para uma melhor compreensão das reuniões reais da Maçonaria Secreta antiga considerar as reuniões secretas realizadas em seus campos por maçons que foram prisioneiros de guerra na Segunda Guerra Mundial. A Maçonaria não apenas havia sido banida pelos governos fascistas, mas nenhum comandante de campo de prisioneiros toleraria uma sociedade secreta funcionando em sua prisão, fosse para qual propósito fosse. A punição para todos os participantes viria rapidamente. Não existiam altares ou velas, nem colunas, nem pranchetas; de fato, não existia sala de loja. Nenhum era necessário. O círculo no chão podia ser traçado na terra ou desenhado no chão com giz ou água. Não existia nada da tediosa repetição encontrada na reunião de loja moderna, e a rápida ordem dos negócios era conduzida em sussurros. O Cobridor (Tyler), em seu papel tradicional de vigia, não era um funcionário ornamental, mas sim um oficial vital, rápido em alertar sobre a aproximação de qualquer intruso (cowan) ou bisbilhoteiro, especialmente se estivesse vestindo um uniforme alemão ou japonês. Ali, por um breve período, esteve a verdadeira sociedade secreta, cuja própria existência precisava ser mantida em segredo. Essas reuniões provavelmente se aproximaram mais da realidade das reuniões de lojas antigas do que quaisquer outras funções maçônicas dos últimos dois séculos, especialmente porque se reuniam apenas para um propósito muito específico, o mais brevemente possível, e eram motivadas pela proteção e assistência mútuas.

Havia mais uma palavra misteriosa na Maçonaria, a própria palavra Mason (maçom), que decidimos considerar apenas após um estudo cuidadoso do aspecto central do ritual maçônico: a lenda de Hiram Abiff.

Nesse ínterim, seria necessário abordar os símbolos e as "vestimentas" da Maçonaria, juntamente com aspectos dos rituais de iniciação, para ver como eles se ajustavam à hipótese de uma conexão templária com a Maçonaria. Como se revelou, eles não apenas se ajustavam à hipótese, eles praticamente a provavam.

Vimos o candidato à iniciação maçônica ser preparado para a cerimônia sendo parcialmente despojado de suas vestes, privado de todos os objetos de metal e atado com uma corda, o cable-tow (cabo de reboque/cabresto). A venda nos olhos é comum a quase todas as sociedades secretas, uma vez que nenhum iniciado pode ter a permissão de ver os rostos dos membros até que tenha prestado o juramento e sido admitido. (Em algumas sociedades, o iniciado não é vendado, mas todos os membros presentes na sala usam máscaras ou capuzes.) Os outros aspectos da preparação, no entanto, possuem um significado maçônico específico.

Hoje, o candidato desprovido de metais entrega suas moedas soltas, suas chaves, talvez um prendedor de notas, um isqueiro, abotoaduras ou uma caneta esferográfica de ouro. No século XIV, e posteriormente, o metal que um candidato provavelmente teria em sua posse estaria limitado a moedas, armas brancas e talvez uma peça de armadura protetora ou cota de malha. (O trabalhador de guilda estaria limitado a poucas moedas.) A falta de roupas, de dinheiro e de armas, com um cabresto de corda envolto ao seu redor, tudo aponta para uma condição comum, que bem poderia ter sido resumida e descrita a ele nestas palavras: "Você veio a nós atado, meio nu e indefeso. Você não tem dinheiro com o qual se alimentar e se alojar, nenhuma armadura para desviar os golpes de seus inimigos, nenhuma arma com a qual se defender."

"Conforte-se com o fato de que todos os seus irmãos estão sob juramento para ajudá-lo. Se você estiver nu, nós o vestiremos. Se estiver com fome, nós o alimentaremos. Nós o abrigaremos e protegeremos de seus inimigos. Guardaremos os seus segredos. Seu apelo por ajuda nunca ficará sem resposta. Você também jurou. Se um irmão em necessidade vier a você, você o protegerá e o abrigará. Defenderá seu bom nome. Guardará seus segredos, assim como jurou guardar todos os segredos de nossa irmandade que foram e que serão revelados a você."

Tudo isso faz todo o sentido para uma sociedade secreta, mas não tem lugar plausível nos ofícios da construção. Refere-se a homens que têm inimigos e que podem perfeitamente esperar precisar de ajuda, comprovado pelo fato de que o iniciado aprende as formas secretas de solicitar esse auxílio. Mesmo no escuro, ou fora da vista daqueles que poderiam vir em seu auxílio, ele tem um apelo verbal de socorro: "Ó Senhor, meu Deus, não há ajuda para o Filho da Viúva?". Para momentos em que está à vista de outros, ele aprende o Grande Sinal de Socorro (Grand Hailing Sign of Distress) a ser usado na busca por ajuda. Esse sinal, com ambas as mãos erguidas no ar, revela sua idade, porque as mãos são mantidas exatamente como estariam em resposta à exigência de um pistoleiro: "Mãos ao alto!". Se tal pistoleiro desse essa ordem a dez pessoas em um banco, ou a seis pessoas descendo de uma diligência, todas pareceriam estar fazendo o Grande Sinal de Socorro de um Mestre Maçom. Tal sinal só teria sido criado e usado antes da era dos assaltantes de estrada com armas de fogo portáteis, o que atesta sua antiguidade.

Nada disso, evidentemente, aponta diretamente para qualquer grupo conectado aos Cavaleiros Templários, mas meramente para uma sociedade secreta de fugitivos ou pessoas sob risco de se tornarem fugitivos, ou daqueles com simpatias tão fortes pelos transgressores que estavam dispostos a arriscar suas vidas e propriedades para ajudá-los. A motivação para se juntar e participar dos riscos exigiria sentimentos muito fortes e comprometimento total e, nos anos que se seguiram às ordens papais para sua prisão e tortura, os Templários fugitivos eram certamente esse grupo.

Voltando-nos para certos símbolos da Maçonaria, no entanto, encontramos conexões templárias muito mais diretas. Foi importante atermo-nos à "vestimenta" da Maçonaria e a certos aspectos dos rituais, em vez do "mobiliário" da sala de loja moderna, porque reuniões secretas "em altas colinas e em vales profundos", ou em celeiros e porões, certamente não incluíam um altar, castiçais, colunas ou cadeiras. Tampouco teriam incluído a Bíblia Sagrada (o que ainda hoje atrai críticas à Maçonaria por referir-se ao Livro Sagrado como um item do "mobiliário" de uma sala de loja). No período que estamos examinando, as pessoas comuns não possuíam Bíblias, pelo menos não legalmente. Os elementos que eles podiam ter eram o círculo, o pavimento de mosaico, e o compasso e o esquadro.

O círculo que fica no centro da loja maçônica é composto de quatro partes: primeiro, o próprio círculo; depois, o ponto no centro do círculo; e então duas linhas paralelas, uma de cada lado do círculo. Na tradição maçônica, o círculo representa o universo sem limites, o ponto no centro representa o maçom individual, e as linhas nos dois lados do círculo são os báculos (ou símbolos) de São João Batista e São João Evangelista.

Agora, imaginemos um maçom medieval preparando o local de reunião. Ele varrerá as folhas e gravetos caídos para liberar uma área. Cortará dois galhos de madeira, digamos, de um metro e vinte de comprimento. Ele os segurará ou amarrará em uma extremidade, abrindo-os na outra extremidade para fazer um compasso rústico. Segurando firmemente no chão a extremidade de um dos galhos, ele girará o outro para riscar um círculo na terra. A ponta mantida no lugar deixará necessariamente um ponto no centro do círculo. Colocando as duas estacas em cada lado do círculo, ele terá criado o símbolo completo. Mentes ativas e a passagem do tempo imbuirão o ponto central de um significado simbólico importante por si só, assim como também o fariam para as duas estacas. Em certo momento do ritual, os maçons presentes caminharão ao redor do círculo, um ato reverencial agora conhecido como a "circunambulização da loja".

Podem os Cavaleiros Templários fornecer alguma solução para o mistério do círculo e da circunambulização? Facilmente. As cerimônias de iniciação dos Cavaleiros do Templo ocorriam em suas próprias igrejas, que eram habitualmente de formato circular para emular a Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém. Embora seja verdade que nem todas as igrejas templárias tenham sido construídas em formato circular, a maioria daquelas localizada na Grã-Bretanha certamente o foram. Significativamente, a igreja templária mais importante da Grã-Bretanha, aquela consagrada em 1185 d.C. por Heráclio, patriarca de Jerusalém, e que ainda hoje se encontra de pé na área do Temple, em locais de Londres, foi erguida em um círculo perfeito.

Quanto à circunambulização, uma característica da igreja medieval era a procissão do sacerdote e dos paroquianos ao redor do templo. Há alguns anos, assisti a um serviço de Natal na Catedral de Lincoln, no qual o sacerdote anglicano lembrou a congregação deste antigo costume, solicitando que fosse repetido como parte daquele culto festivo. Com isso, os sacerdotes, os acólitos, o coro e toda a congregação se levantaram e se uniram em uma grande procissão por toda a catedral, cantando cânticos de Natal à medida que avançavam. Quando os Templários realizavam procissões ao redor de suas igrejas circulares, eles tinham apenas uma maneira de se mover: em círculo, exatamente como os maçons de hoje marcham em sua "circunambulização" da loja.

É também interessante notar que, uma vez que um compasso é necessário para desenhar um círculo, o compasso provavelmente já era uma característica da sociedade antes de seus membros começarem a se autodenominar "maçons", e pode até mesmo ter fornecido alguma pequena contribuição para a evolução daquela história de cobertura em particular.

Quanto ao pavimento de mosaico maçônico, ele poderia ter sido indicado no chão riscando-se um tabuleiro de xadrez ou usando qualquer material preto e branco. Estranhamente, não há regra quanto ao tamanho dos quadrados ou ao número de quadrados. Com toda a probabilidade, o simbolismo começou como um único quadrado branco e um preto, pois carregar um mosaico, ou os materiais para faz-lo, teria sido difícil de explicar se descoberto, constituindo um risco desnecessário.

A base templária para esse simbolismo é simples e direta. O estandarte de batalha dos Cavaleiros Templários, o Beauseant, consistia em um desenho vertical composto por um bloco preto na parte superior e um bloco branco na parte inferior. O bloco preto significava o mundo negro de pecado que o Templário havia deixado para trás, e o bloco branco simbolizava a vida pura que ele havia adotado como soldado de Cristo. Os historiadores maçônicos nem sequer tentam especular sobre a origem de seu pavimento de mosaico, geralmente limitando-se a dizer que "veio do oriente". Eles estão certos. Veio de fato do pavilhão de batalha dos Templários, que, se repetido sucessivamente, compõe um mosaico preto e branco muito eficaz.

Outro mistério que encontrou solução na Ordem do Templo foi a "vestimenta" da Maçonaria. O item principal, naturalmente, é o avental maçônico, o primeiro item recebido pelo Aprendiz Admitido (Entered Apprentice) em sua iniciação e o primeiro símbolo maçônico explicado a ele. Hoje, esse avental passou a ser forrado, orlado, franjado e decorado com insígnias e símbolos, mas na Maçonaria antiga não se tratava de modo algum de um avental manufaturado. Era uma pele de cordeiro branca, sem acabamento, atada ao redor da cintura. Essa pele de cordeiro tem sido proclamada pela Maçonaria como um distintivo de inocência e pureza, derivada dos aventais de trabalho usados pelos membros do ofício de pedreiro na Idade Média. Deixando de lado o fato de que é difícil ver a pureza e a inocência como qualificações vitais para um pedreiro operativo na Idade Média, parece não haver nenhuma evidência de que tais artesãos tenham algum dia usado aventais de pele de ovelha, e para o pesquisador não faltam desenhos e pinturas contemporâneos de homens trabalhando na construção de castelos e catedrais de pedra.

Podemos, contudo, ver um vínculo muito direto com os Cavaleiros Templários. Deve-se recordar que a sua Regra proibia qualquer decoração pessoal, com exceção da pele de carneiro, e exigia ainda que o Templário usasse um cordão (ou cinto) de pele de carneiro ao redor de sua cintura a todo momento como um lembrete de seu voto de castidade, um contexto dentro do qual a pureza e a inocência são de fato vitais. A pele de cordeiro teria sido um item de cerimonial secreto e lembrança extremamente eficaz e seguro, pois na economia baseada na lã da Inglaterra medieval, a posse de uma pele de cordeiro não seria vista com suspeita. Como um item de vestuário fraterno comum, seria inócuo, mas teria um significado direto muito forte quando cada homem atasse essa recordação da Regra Templária em sua cintura para participar das cerimônias da Maçonaria Secreta.

A situação é diferente com o outro item do vestuário maçônico, as luvas. Estas não eram um artigo de vestuário comum na Idade Média, e sua posse bem poderia ter despertado suspeitas, ou pelo menos atraído atenção para os seus usuários, algo pelo qual todas as sociedades secretas nutrem forte aversão. As luvas não eram fáceis de fabricar e eram caras, de modo que geralmente eram usadas apenas pela classe dos cavaleiros e pelo alto clero. Mesmo hoje, luvas são outorgadas como parte da cerimônia religiosa que torna um sacerdote bispo, e o alto clero manda fazer anéis de tamanho avantajado que podem ser usados por cima das luvas, que são retidas como símbolos de poder. Quanto aos pedreiros medievais, não conseguimos encontrar nenhuma documentação ou ilustração de que usassem luvas.

Há, no entanto, uma forte conexão templária. A sua Regra exigia que os sacerdotes templários usassem luvas a todo momento para manter as mãos limpas "para quando tocassem em Deus" ao ministrar a Sagrada Comunhão. Os sacerdotes que participavam da sociedade secreta podem ter usado suas luvas nas cerimônias como uma recordação de sua própria parte na Regra Templária, ou em certa época as luvas podem ter sido usadas pelo capelão da loja, mas é muito duvidoso que na Maçonaria Secreta cada irmão levasse um par de luvas para uma reunião de sua loja — pelo menos não até os anos mais tardios, quando as luvas se tornaram um item comum do vestuário.

A túnica branca usada nas iniciações maçônicas é talvez uma vestimenta comum demais para que tentemos usá-la no rastreamento de origens, exceto para mencionar que a regra templária especificava um manto puramente branco como o item principal de vestuário do cavaleiro.

Quanto às frases misteriosas da Maçonaria Secreta, já abordamos aquela que é a mais intrigante para os próprios maçons: a afirmação de que o grau de Mestre Maçom torna um homem "um irmão de piratas e corsários". Não fomos capazes de encontrar outra origem possível para essa afirmação além da fraternidade com aqueles Templários que levaram os navios de guerra da ordem ao mar como piratas e corsários.

Outra frase enigmática identifica o maçom como um homem de viagens viajando do ocidente para o oriente. Todos os Templários começavam no ocidente e, para cumprir sua missão e seus votos, tinham de viajar para o oriente, a Terra Santa. Os maçons livres, como maçons simbólicos cuja tarefa é concluir ou reconstruir o alegórico Templo de Salomão, devem também realizar uma jornada simbólica em direção ao oriente, para aquele templo. A importância dessa viagem alegórica é enfatizada por sua inclusão em um catecismo secreto de identificação.

Existe outra conexão graficamente dramática entre os Cavaleiros do Templo e a Maçonaria que é difícil de negar como evidência específica dessa ligação. Os juramentos maçônicos são prestados sobre o compasso e o esquadro, que repousam sobre uma Bíblia Sagrada. Essas Bíblias não estavam disponíveis para indivíduos na Idade Média, o que nos leva a concluir que os juramentos eram outrora prestados sobre algum símbolo — aparentemente, o compasso e o esquadro. Se esses primeiros maçons eram de fato Templários fugitivos ou seus descendentes, esse símbolo bem poderia ter sido o Selo de Salomão, que se assemelha fortemente ao Selo ou "Estrela" de Davi, exceto pelo fato de que um triângulo equilátero é apenas contornado e o outro é sólido. Mas a Maçonaria tem sido definida por seus próprios escritores como "uma ciência da moralidade, velada em alegoria e ilustrada por símbolos". Sendo assim, e tratando-se de uma sociedade secreta ansiosa por permanecer secreta, não seria provável que utilizasse um símbolo conhecido em seu sentido literal. O símbolo literal precisaria estar "velado em alegoria", de modo que parecesse uma coisa para o mundo exterior, mas representasse algo inteiramente diferente para os iniciados. Não é difícil desenhar o véu da alegoria sobre o Selo de Salomão literal, que é composto por duas formas geométricas cruzadas. Para mudar completamente a aparência e o significado desse selo, basta omitir as barras horizontais. De repente, enxergamos o compasso e o esquadro, e apenas pequenas modificações são necessárias para dar ao novo símbolo a aparência superficial daquelas ferramentas. E assim o facilmente identificável Selo de Salomão, um símbolo bem conhecido e com significado especial para os Cavaleiros do Templo de Salomão, torna-se uma representação inócua de duas ferramentas simples de pedreiro. Ao longo dos séculos, o significado secreto foi totalmente perdido e o significado simbólico sobreviveu para encorajar a gradual fabricação de origens fantasiosas para a ordem maçônica em guildas inexistentes de pedreiros operativos.

Se alguém exclamar "Coincidência!", deve-se reconhecer a improbabilidade de uma coincidência dentro de outra coincidência. Note a posição das "pernas" do compasso derivadas do Selo de Salomão, com uma perna por cima do "esquadro" e outra por baixo dele, exatamente a mesma justaposição do compasso e do esquadro apresentada para a prestação do juramento no grau de Companheiro (Fellow Craft), que outrora era o grau de filiação plena na irmandade maçônica.

Mas alguns podem perguntar sobre o compasso e o esquadro modernos com a letra G no centro. Como isso se conecta com os Templários? A resposta é simples: não se conecta. Devemos lembrar que, antes de a Maçonaria tornar-se pública em 1717, não existiam representações gráficas do compasso e do esquadro, nem joias, nem impressões, nem insígnias, nem adesivos. E nenhuma letra G.

A questão, contudo, deve ser abordada em qualquer pesquisa séria sobre as origens maçônicas devido à atitude quase reverente da Maçonaria moderna em relação a essa letra G, a qual os membros aprendem que significa Geometria. O maçom aprende pela primeira vez sobre a importância da ciência da geometria para a Maçonaria na instrução que se segue à cerimônia de iniciação do grau de Companheiro. Ele aprende que a geometria é a ciência mais importante para a arquitetura, e a única ciência pela qual se pode medir e apreciar o universo. Ele aprende que, por vezes, a palavra geometria é usada até mesmo como um simônimo para a Maçonaria, tal como ocorreu na primeira constituição maçônica de 1723. Sua importância para a Maçonaria moderna é inquestionável, mas onde ela se encaixava na antiga Maçonaria Secreta? A primeira pista surgiu na maneira como ela é apresentada ao novo Companheiro. A geometria não tem parte alguma no ritual de iniciação propriamente dito, sendo apresentada apenas como uma parte — embora muito importante — da instrução que o sucede. Isso praticamente garantia que ela havia sido sobreposta em algum momento posterior, mas por quê?

A resposta residia naquilo que emergiu como o verdadeiro propósito da Maçonaria Secreta: a proteção mútua de homens em conflito com a Igreja e o Estado, particularmente quando a religião estatal era o catolicismo romano. Como se verá adiante na investigação sobre a religião da Maçonaria, a divergência em relação aos ensinamentos da Igreja, e o medo de punição por parte desta, foram os fatores que mantiveram a Maçonaria viva, e desesperadamente secreta, por vários séculos. Tempos depois, surgiu um período perto do início do século XVII em que a ciência e a matemática começaram a se apoderar das mentes dos homens, estimulando suas imaginações e invocando novas teorias, novos experimentos. A Igreja foi pega de surpresa. Ideias estavam sendo promulgadas de tal forma que as altas autoridades eclesiásticas não possuíam o tempo, o conhecimento ou a inclinação para absorver e avaliar. Descobertas científicas pareciam conflitar com interpretações literais das escrituras e, como tais, eram inaceitáveis. A Igreja sentiu-se convocada a defender sua própria apresentação da Palavra de Deus e a disciplinar essa nova linhagem de dissidentes.

Podemos olhar para trás com complacência hoje e nos perguntar como tal coisa pôde algum dia acontecer. No entanto, se não olharmos para trás, mas apenas ao nosso redor, encontraremos situações semelhantes existindo hoje, mas agora não por parte dos católicos romanos. Fundamentalistas protestantes operam faculdades que concedem diplomas avançados, incluindo um doutorado em "ciência da criação" (criacionismo), para o estudo de uma interpretação literal do Livro do Gênesis bíblico que tenta provar que a Terra não tem muito mais do que quatro mil anos de idade. Consequentemente, a ciência da criação rejeita os ensinamentos modernos da geologia, antropologia, paleontologia, arqueologia e linguística, e desdenha da prática de datação por carbono.

Em 1987, em uma cidade perto de minha casa em Kentucky, o jornal local noticiou que membros do conselho escolar do condado haviam visitado uma professora do ensino fundamental em sua casa. Disseram-lhe que, se ela algum dia ousasse repetir o pecado cometido naquela semana, isso poderia significar sua demissão da escola. O seu pecado? Ela havia mostrado às crianças um filme da National Geographic sobre dinossauros que falava de uma Terra com milhões de anos de idade, em violação direta à Palavra de Deus revelada.

Hoje, a luta é social e, quando eclode na comunidade — como na proibição de livros didáticos na Louisiana —, é uma questão para os tribunais de justiça. No século XVII, a Igreja era o próprio tribunal em assuntos de religião e moralidade. Os cientistas insurgentes viram-se em grave perigo de punição eclesiástica. O caso mais célebre de todos, naturalmente, foi o de Galileu Galilei, o astrônomo italiano e construtor de telescópios, que anunciou ter descoberto que o Sol não se move ao redor da Terra, mas, pelo contrário, a Terra se move ao redor do Sol. Para a Igreja, isso era blasfêmia escancarada, pois não diziam as escrituras que em certo momento o Sol havia parado em sua órbita ao redor da Terra? Para evitar punições mais severas e obter sua libertação da prisão papal, Galileu retratou-se e jurou que estava errado, de modo que foi apenas banido para a sua própria aldeia pelo resto de sua vida, forçado a viver seus dias com medo de pronunciar a verdade.

Outros homens da ciência compreenderam o recado, mas não abandonaram sua curiosidade científica e, assim, surgiu uma nova fonte de recrutas para os maçons livres na Grã-Bretanha: homens que tinham motivos para se reunir para compartilhar suas ideias e descobertas em segredo, longe dos olhos e ouvidos da Igreja. Homens de ciência em Londres, Oxford e Cambridge reuniam-se em segredo no que foi denominado de um "colégio invisível" (invisible college), o qual agora aparenta ter existido dentro de lojas maçônicas secretas naquelas áreas. A primeira reunião secreta conhecida desse grupo foi realizada em 1645, exatamente três anos após a morte de Galileu. O homem destinado a tornar-se seu membro mais famoso, Sir Christopher Wren, tinha apenas treze anos de idade na época. Em 1660, o grupo sentiu-se seguro o suficiente sob o reinado aparentemente protestante de Carlos II para solicitar à coroa uma carta de privilégio real, a qual foi concedida em 1662. O nome que escolheram foi The Royal Society of London for the Improvement of Natural Knowledge (A Sociedade Real de Londres para o Aperfeiçoamento do Conhecimento Natural), mas eram conhecidos simplesmente como a Royal Society (Sociedade Real), e ainda hoje são assim chamados.

Quando a Maçonaria veio a público em 1717, apenas cinquenta e cinco anos depois, parecia que a Royal Society era virtualmente uma subsidiária maçônica, com quase todos os membros e todos os membros fundadores da Royal Society sendo maçons livres.

Antes da revelação pública da Maçonaria, contudo, ocorreu um evento que distanciou os homens da ciência da teoria pura e os direcionou às exigências de uma necessidade imediata. Em setembro de 1666, um incêndio devastador varreu Londres, destruindo a maior parte da Cidade. A necessidade de reconstruir a partir das cinzas era tão urgente que, no ano seguinte, o Parlamento aprovou leis destinadas a encorajar todas as classes de trabalhadores da construção a virem para Londres. Ali, eles poderiam obter a cidadania e tornarem-se cidadãos livres (freemen) de Londres, sem que qualquer filiação a guildas fosse exigida.

Sir Christopher Wren, um maçom livre que fora fundador da Royal Society aos vinte e oito anos de idade, não era arquiteto por formação. Era um geometrista de alguma fama e havia lecionado como professor de astronomia na Universidade de Oxford. Nesse momento de grande necessidade nacional, encontrou uma demanda e um apreço avassaladores por seus serviços na reconstrução de Londres. Oitenta e sete igrejas haviam sido destruídas no Grande Incêndio, e Wren atuou como arquiteto supervisor de engenharia e supervisão de cinquenta e uma igrejas erguidas para substituí-las.

Foi o seu conhecimento de geometria que deu a Wren o seu maior triunfo: a reconstrução da Catedral de São Paulo (St. Paul's Cathedral). Quando o observador vislumbra a grande cúpula de São Paulo contra o céu de Londres, geralmente não se dá conta de que a cúpula visível é meramente uma cobertura de madeira revestida de chumbo. Essa estrutura externa é sustentada por um cone de tijolos oculto que provê todo o suporte real. A cúpula avistada de baixo é apenas uma cavidade decorativa, sem função estrutural, construída no interior da base do cone de tijolos. A sustentação da grande cúpula foi um triunfo da geometria espacial (sólida). A Catedral de São Paulo foi concluída em 1711, apenas seis anos antes de a Maçonaria sair à luz do dia.

Durante o período de tempo de cinquenta anos imediatamente anterior à revelação da Maçonaria, esses homens de ciência — engenheiros, matemáticos, arquitetos e geometristas — foram os heróis do momento, exercendo grande influência sobre a ordem maçônica à qual a maioria deles pertencia. Nem mesmo os maçons escoceses foram deixados de fora, pois pouco tempo depois do Grande Incêndio de Londres, um incêndio semelhante devastou Edimburgo, motivando a aprovação de uma lei que determinava que, a partir daquela data, todos os edifícios construídos naquela cidade deveriam ser feitos de pedra.

Uma imagem ajuda a resumir a história. Há uma grande pintura na obra arquitetônica final de Wren, o Hospital Naval de Greenwich (Naval Hospital at Greenwich), um projeto concebido pela Rainha Mary e erguido após sua morte pelo rei protestante William. Trata-se de uma tela alegórica que retrata William e Mary em seus tronos, cercados por diversas figuras. Abaixo deles, querubins seguram um desenho da Catedral de São Paulo, em homenagem ao arquiteto do hospital. Outro querubim segura um compasso em uma das mãos e um esquadro na outra. A curta distância dali, a tiara papal jaz caída no chão.

A constituição da Grande Loja foi redigida em Londres, onde esses homens da ciência e da arquitetura eram os membros mais proeminentes e influentes. Eles marcaram a Maçonaria para sempre, impregnando-a com a relevância de seus próprios trabalhos. Vincularam a geometria à Maçonaria e inseriram a letra G no centro do compasso e do esquadro. O uso próprio que faziam da Maçonaria, e a reverência pela geometria e pela arquitetura, tornaram-se uma característica central da Maçonaria Pública, embora a propensão para dramatizar e fantasiar os tenha levado a fixar a entrada da Geometria na Maçonaria na época da construção do templo de Salomão, esquecendo-se de que, naquele período, nem a palavra geometria nem a letra G existiam. A ciência deles não teve qualquer relação com as origens da Maçonaria, mas desempenha um papel de lembrança dos dias em que a ciência precisou daquilo que a Maçonaria Secreta podia outorgar aos seus membros: aquela proteção vital contra o inimigo comum.

O que de fato tinha relação com as origens da Maçonaria eram os símbolos mais antigos do ofício: o avental de pele de cordeiro e as luvas, o círculo no chão, o pavimento de mosaico, a circunambulização da loja, e o compasso e o esquadro ocultos no Selo de Salomão, todos os quais se vinculavam diretamente aos Cavaleiros do Templo de formas claras e diretas.

Agora, era o momento de examinar o aspecto mais problemático da Maçonaria: as penalidades brutais dos juramentos de iniciação.

Um dos mistérios mais controversos da Maçonaria, e o mais inspirador para os antimaçons, reside nas penalidades que constam nos juramentos prestados em cada grau. O vocabulário de condenação já se esgotou, pois os juramentos maçônicos têm sido repetidamente rotulados como sangrentos, brutais, horríveis, repugnantes, ilegais, ateístas, anticristãos, nauseantes, e assim por diante. De fato, ter a língua arrancada pela raiz, o coração extirpado do peito e o corpo cortado ao meio com as entranhas reduzidas a cinzas parece um exagero punitivo, literalmente falando, e é inquestionavelmente contrário às leis de qualquer nação onde a Maçonaria opera, bem como oposto aos dogmas de qualquer uma das religiões cujos membros são acolhidos na irmandade. Em determinado momento histórico, o choque e a repulsa pública diante da revelação dessas penalidades maçônicas quase destruíram a ordem por completo nos Estados Unidos, com base em alegações de assassinato.

Em 13 de março de 1826, o Capitão William Morgan, de Batavia, Nova York, assinou um contrato para a impressão de um livro que, segundo ele, revelaria os toques, sinais e rituais secretos da Maçonaria. Diante da consternação que se espalhou entre os membros locais da ordem, a tipografia foi incendiada e, naquilo que Morgan classificou como um ato de perseguição, ele foi detido e encarcerado por falta de pagamento de uma dívida. Um benfeitor anônimo quitou a dívida por ele, mas, assim que Morgan deixou a prisão, foi capturado por homens que o aguardavam do lado de fora e forçado a entrar em uma carruagem que partiu imediatamente rumo ao norte. Ele foi levado para o Forte Niagara abandonado e lá mantido como prisioneiro. Esse fato foi confirmado posteriormente, quando cinco maçons confessaram o sequestro e o cárcere privado. A versão maçônica alegava que ele havia sido libertado, ou que havia escapado e fugido para o Canadá, ao passo que a narrativa antimaçônica sustentava que seus captores o haviam levado de barco para o rio, onde ele fora atado a pedras pesadas e lançado na água. Nenhum corpo jamais foi recuperado, mas a opinião pública, e muitos próprios maçons, convenceram-se de que Morgan fora assassinado em uma tentativa de proteger os segredos maçônicos.

À medida que as prisões ocorriam e o julgamento era agendado, o público tomou conhecimento de que o xerife local, o juiz e alguns dos jurados eram maçons. Os xerifes das cidades pelas quais os sequestradores haviam passado eram maçons. O mesmo ocorria com o Secretário de Estado dos Estados Unidos, e revelou-se ainda que o Governador de Nova York, DeWitt Clinton, era um ex-Grão-Mestre. Parecia que a Maçonaria estava funcionando como um governo paralelo clandestino.

Convenções maçônicas de emergência foram convocadas nas quais o assassinato de Morgan foi formalmente condenado, e milhares de maçons praticantes renunciaram à ordem. Um Partido Antimaçônico (Anti-Masonic Party) organizou-se como uma terceira via política nos Estados Unidos, com captação estruturada de recursos, jornais próprios e a realização da primeira convenção nacional para a escolha de um candidato à presidência. O defensor mais vocal do Partido Antimaçônico foi o congressista John Quincy Adams, que havia servido como o sexto presidente dos Estados Unidos. Os maçons alegavam que o suposto assassinato de Morgan era apenas uma desculpa para Adams atacar a Maçonaria, motivado por ressentimento por ter tido seu segundo mandato presidencial negado em razão da popularidade e das maquinações políticas do maçom Andrew Jackson.

Independentemente dos motivos, Adams não perdia oportunidade de condenar a Maçonaria, alegando que o homicídio de Morgan estava alinhado aos juramentos assassinos da ordem maçônica. Ele apelou a todos os maçons que abandonassem a ordem e que ajudassem a aboli-la de uma vez por todas, visto ser totalmente incompatível com uma democracia cristã. Escreveu tantas cartas contra a Maçonaria que elas reúnem o volume de um livro completo. Em uma carta dirigida a Edward Ingersoll, datada de 22 de setembro de 1831, o ex-presidente resumiu sua atitude em relação aos juramentos maçônicos e o impacto deles sobre a irmandade:

"Punições cruéis e desumanas são igualmente abomináveis ao espírito benevolente do Cristianismo e ao espírito de liberdade igualitária. A imposição delas é expressamente proibida na Declaração de Direitos (Bill of Rights) desta Comunidade, e, contudo, milhares de seus cidadãos invocaram o nome de Deus para se submeterem a torturas das quais os próprios selvagens canibais instintivamente recuariam antes de infligir.

Tem sido, portanto, em minha opinião, desde a revelação dos crimes de homicídio contra Morgan, e dos juramentos e penalidades maçônicos pelos quais foram instigados, o dever indispensável da Ordem Maçônica nos Estados Unidos ou se dissolver ou descartar para sempre de sua constituição e leis todos os juramentos, todas as penalidades, todos os segredos e, como apêndices ridículos destes, todos os mistérios e encenações teatralizadas."

Adams, como o principal porta-voz do Partido Antimaçônico, tampouco estava inclinado a aceitar a ideia sugerida por alguns de que o caso Morgan teria sido fruto da ação isolada de uns poucos maçons agindo de forma independente, sem planejamento ou aprovação central. Essa perspectiva poderia isentar a Maçonaria como um todo de culpa, o que prejudicaria os propósitos eleitorais do partido. Em uma carta a Richard Rush de York, Pensilvânia, Adams forneceu um conselho político direto:

"Tendo em vista o objetivo final do Antimaçonismo, que é a abolição da Maçonaria nestes Estados Unidos, parece-me que um ponto importante será conquistado se produzirmos na mente pública uma convicção plena de que esses crimes de fato ocorreram e que a Maçonaria é a responsável por eles."

Por um tempo, pareceu que o desejo de Adams se realizaria, pois os maçons que se desligaram da ordem no calor das acusações sobre a morte de Morgan não eram substituídos por novos ingressantes. O livro de Morgan foi publicado pelo tipógrafo cuja oficina havia sido incendiada, o qual restaurou seu estabelecimento e rodou a obra no ano seguinte, em 1827, sob o seu extraordinário título registrado: Illustrations of Masonry by one of the Fraternity who has devoted Thirty Years to the Subject. 'God said, Let there be Light, and there was Light' (Ilustrações da Maçonaria por um membro da Fraternidade que dedicou trinta anos ao tema. "Deus disse, Faça-se a Luz, e a Luz foi feita"). A revelation dos juramentos de sangue acelerou os eventos dos anos subsequentes, incluindo a ascensão do Partido Antimaçônico. Entre seus mercados não planejados estavam os próprios Veneráveis Mestres das lojas maçônicas, que compravam a obra para ajudar na condução de suas cerimônias, uma vez que a Maçonaria ainda mantinha a regra rígida de transmissão estritamente verbal e o livro de Morgan constituía o primeiro "guia prático" para ajudar a administrar os rituais complexos de iniciação. O livro continua sendo publicado até hoje sob o título muito mais curto (e mais sensacionalista) de Freemasonry Exposed (Maçonaria Exposta).

O Partido Antimaçônico dissipou-se em uma geração e a Maçonaria americana logo se reestruturou, mas a crítica aos juramentos maçônicos permaneceu ativa. Em 1869, um livro crítico foi publicado pelo Reverendo C. G. Finney, presidente do Oberlin College, em Ohio. Enquanto as preocupações de Adams sobre as penalidades eram de natureza majoritariamente política, as preocupações de Finney eram eminentemente religiosas. Em seu prefácio, detalhando suas razões para escrever a obra, Finney declarou em parte: "Desejo, se possível, despertar os jovens que são maçons livres para que considerem as consequências inevitáveis de brincar de forma tão horrível com os juramentos mais solenes, como é constantemente praticado pelos maçons livres. Tal conduta deve, e de fato faz, entristecer o Espírito Santo, cauterizar a consciência e endurecer o coração.". Em um capítulo intitulado "Terrível Profanação dos Juramentos Maçônicos", após discutir as penalidades, o Reverendo Finney escreveu:

"Fico, porém, nauseado ao prosseguir com esses detalhes repugnantes e blasfemos; e temo chocar tanto os meus leitores que eles ficarão tão cansados quanto eu próprio. Ao ler esses juramentos, parece que uma loja maçônica é um local onde os homens se reúnem para cometer a maior blasfêmia de que são capazes, para zombar e escarnecer de tudo o que é sagrado e gerar entre si o maior desprezo por toda forma de obrigação moral. Esses juramentos soam como se os homens que os prestam e os administram estivessem determinados a aniquilar seu senso moral e a se tornarem incapazes de fazer qualquer distinção de ordem ética; e, certamente, se não conseguem ver pecado em tomar e aplicar tais juramentos sob tais penalidades, eles conseguiram, intencionalmente ou não, tornar-se inteiramente cegos quanto ao caráter moral de sua conduta. Ao repetirem sua blasfêmia, eles arrancaram os seus próprios olhos."

Em seguida, o bom Reverendo, na melhor tradição do fanatismo religioso, passou dos limites e se distanciou da verdade:

"Ora, estes juramentos significam alguma coisa ou não significam. Os maçons, quando os fazem, pretendem cumpri-los ou não. Se não o pretendem, tomá-los é blasfêmia. Se eles realmente pretendem cumpri-los, juram realizar atos que figuram entre os mais prejudiciais à sociedade, ao governo e à Igreja de Deus de qualquer um que se possa conceber; e mais, juram que, em caso de violação de qualquer ponto dessas obrigações, buscarão fazer com que as penalidades sejam infligidas ao violador. Em outras palavras, em tal caso, eles juram cometer assassinato; e todo homem que adere a tais obrigações está sob juramento de buscar realizar a morte violenta não apenas de todo homem que trair os segredos, mas também de todo aquele que violar qualquer ponto ou parte dessas obrigações."

Uma apresentação extremamente emotiva, porém totalmente falsa. Nenhum maçom jura aplicar as penalidades a outros, mas apenas as evoca sobre a sua própria cabeça. Nunca houve nenhuma indicação de qual pessoa ou poder deveria executar a punição e, dado que o juramento é prestado sobre a Bíblia Sagrada, é altamente provável que estivesse se pedindo a Deus que assumisse essa responsabilidade. Tais apelos eram comuns na Idade Média e não são desconhecidos hoje. Quantas vezes na história alguém disse: "Que Deus me caia morto se eu não estiver dizendo a verdade!"? Lembramos do Papa Gregório VII que, na celebração de sua vitória sobre o Sacro Imperador Romano-Germânico, pegou um pedaço da hóstia consagrada e pediu que Deus o sufocasse até a morte com o pão se ele estivesse agindo de forma errada. E lembramos o destino de Judas Iscariotes no livro dos Atos dos Apóstolos. Ele comprou um lote de terra com as trinta moedas de prata que havia recebido pela traição de Jesus Cristo. Ao pisar naquele Aceldama ("o campo de sangue"), Judas caiu de cabeça no chão. Seu ventre se inchou e rompeu, espalhando suas entranhas pela terra. Ao estabelecer a penalidade para o grau de Mestre Maçom, pode perfeitamente ter sido considerado que o próprio Deus havia decretado a evisceração como o castigo apropriado para a traição.

Para compreender plenamente os juramentos maçônicos no seu contexto, devemos nos perguntar por que os homens e os governos tantas vezes exigiram que outros jurassem em nome de Deus, com as mãos sobre a Bíblia Sagrada. Tais juramentos eram vistos como uma garantia de verdade ou de cumprimento de um acordo. Por que nos sentimos tranquilos quando uma testemunha responde afirmativamente à pergunta: "Você jura que o testemunho que está prestes a dar é a verdade, toda a verdade e nada mais que a verdade, sob a ajuda de Deus?" A resposta, muito mais no passado do que hoje, era o medo puro e simples. O homem que quebrasse um juramento feito diante de Deus e sobre a Bíblia Sagrada arriscava-se à condenação eterna — agonia perpétua que, conforme nos ensinam, superaria de longe qualquer punição simples como ter a língua ou o coração extirpados. O maçom livre presta seu juramento sobre a Bíblia Sagrada, jurando pela sua fé em Deus, e por isso está teoricamente sujeito a qualquer penalidade que Deus decida aplicar a quem quebra uma jura feita em Seu nome. Adicionalmente, ele atrai sobre sua própria cabeça uma punição específica pela traição aos seus irmãos ou aos seus segredos. Se concordarmos que as labaredas da condenação eterna serão mais dolorosas e de duração infinitamente maior do que a penalidade física que o candidato voluntariamente invoca sobre si mesmo, podemos nos perguntar por que a penalidade menor e voluntária atrai toda a atenção. Isso só ocorre porque a ameaça de condenação eterna pela quebra de juramento perdeu sua força — somando-se a isso, naturalmente, a crença equivocada de que o candidato também estaria jurando aplicar ele próprio tal punição a algum irmão maçom transgressor, um dos equívocos mais comuns e persistentes sobre a Maçonaria.

O aspecto final das penalidades por quebrar os juramentos maçônicos é a acusação frequente de que a punição é desproporcional ao crime. Por que deveria haver mutilações tão sangrentas, incluindo a morte, pela revelação de segredos que estão à disposição de qualquer pessoa com um cartão de biblioteca e um mínimo de curiosidade? A resposta a isso nos leva de volta aos anos da Maçonaria Secreta, nos séculos anteriores a 1717, quando os mistérios da Ordem não estavam disponíveis ao público e quando a traição a um irmão maçom significava, muito provavelmente, sua tortura e morte.

O ex-presidente Adams pode ter estado certo ao afirmar que "selvagens canibais recuariam instintivamente" perante penalidades como as dos graus básicos da Maçonaria, mas os cristãos civilizados do século XIV não viam problemas nessas mesmas punições, e em piores. Quanto a arrancar a língua, deve-se recordar que, durante a Peste Negra, o rei da França decretou a perda da língua para a terceira ofensa de blasfêmia, tendo as duas primeiras ofensas resultado no corte dos lábios superior e inferior do infrator. Cortar a garganta era um método consagrado de eliminação de prisioneiros e indesejados, além de constituir uma forma de pena de morte civil no oriente. Ainda hoje, no museu da capital do Canato Muçulmano de Khiva, há fotografias reais dessa punição sendo executada por vias legais na década de 1920.

Finalmente, a penalidade do Mestre Maçom, que à primeira vista parece insuperavelmente sangrenta, demonstra ser muito menos cruel e atroz do que seu equivalente jurídico no período histórico correto. A punição maçônica consiste em ter o corpo partido em dois, as entranhas queimadas e as cinzas dispersadas. Contudo, vimos que a vingança judicial aplicada após a Revolta dos Camponeses trazia execuções legais correlatas, porém muito mais bárbaras que a versão maçônica. Partir o corpo ao meio acarreta a morte rápida, e a posterior queima seria puramente cerimonial. Sob as instruções do Chefe de Justiça Tresilian, os carrascos reais abriam o abdômen dos rebeldes, extraíam suas entranhas de seus corpos e as deixavam cair sobre braseiros de carvão para queimar enquanto as vítimas ainda estavam vivas para assistir e sofrer. Depois, os rebeldes eram decapitados e esquartejados, com seus corpos divididos em cinco partes, e não em duas.

Será que essa comparação justifica a penalidade maçônica? Evidentemente que não, pois tamanha brutalidade está totalmente fora de nossa experiência e compreensão; mas é preciso questionar que tipo de segurança, que tipo de punição ameaçada faria um homem sentir que deveria confiar plenamente em outro, quando este último poderia traí-lo e entregá-lo aos tipos de suplício formulados pela mente medieval. A execução na fogueira foi escolhida como a punição de preferência para a heresia não por razões cerimoniais, mas porque a queimadura era a experiência física mais dolorosa que conheciam, e morrer queimado era a agonia suprema, emulando o próprio inferno. Qual seria a retribuição apropriada para o homem que traísse outro entregando-o a esse destino ou a toda a gama de torturas físicas? Quando o Papa Clemente V ordenou que, no interrogatório dos Templários, os inquisidores não poupassem "nenhum meio de tortura conhecido", he declarou, por definição, que nenhuma punição conhecida poderia superar aquela que ele mesmo havia ordenado.

No contexto de fornecer uma medida de segurança para Templários ocultos, as penalidades violentas fazem todo o sentido, e é nesse recorte temporal e sob essas circunstâncias que os mistérios das penalidades maçônicas deixam de ser mistérios. Já vimos que a antiga sociedade era uma irmandade de proteção mútua, sob juramento de ajudar homens cujos sentimentos e convicções divergiam da Igreja estabelecida. A essência dessa proteção consistia em estarem resguardados contra a descoberta, tanto filosófica quanto geograficamente. Quando um homem ingressava na ordem naqueles dias, ele colocava sua vida e sua propriedade nas mãos de qualquer pessoa que visse seu rosto ou soubesse o seu nome. Ao abrigo de tais condições, as penalidades não podiam ser tratadas de forma leviana, e alguns que planejaram obter recompensa ou resolver desavenças particulares tornando-se informantes podem perfeitamente ter sido punidos, embora não em conformidade com as penalidades literais. Eu, particularmente, duvido que qualquer missão tenha sido executada para transportar um cadáver sem língua, com a garganta cortada, a centenas de quilômetros até a praia a fim de enterrá-lo onde a maré sobe e desce duas vezes num período de vinte e quatro horas. Se um traidor foi de fato executado alguma vez, o mais provável é que tenha sido sepultado a dois metros de profundidade sob o chiqueiro de uma aldeia. As penalidades reais eram provavelmente de natureza simbólica para fins de juramento, mas não teriam valor algum se o iniciado não estivesse plenamente convencido de que sofreria tal punição se violasse o compromisso assumido.

O mistério que permanece é o motivo pelo qual os maçons livres se apegaram à recitação dessas penalidades muito depois de se tornarem desnecessárias e de terem deixado de fazer sentido, e muito após qualquer maçom crer que tais punições fossem uma possibilidade real. A única resposta é a tradição. Em um mundo de rápidas transformações, há conforto e segurança em fazer parte de coisas que não mudam. Se parte dessa tradição é estranha, secreta ou compreendida apenas pela metade, o drama é ampliado, assim como a importante sensação de pertencer a um grupo muito especial. Nenhum maçom acredita que as penalidades de seu juramento recairão sobre si, e todo candidato sairia correndo da sala se lhe dissessem que ele próprio deve ajudar a infligir tais punições a outrem.

Infelizmente para a Maçonaria, os castigos de sangue continuarão sendo o principal foco de ataques até que se reconheça que uma tradição nada perde, e inclusive ganha, ao ser classificada simplesmente como tradição — fato que, ainda hoje, é tema de conferências maçônicas esporádicas no mundo de língua inglesa. Nada se perderia se, no momento oportuno do ritual, o Venerável Mestre da loja dissesse ao iniciado: "Você prestou um juramento perante o seu Deus e sobre o Livro Sagrado de sua fé, e agora pedimos que repita outra declaração, não para ser jurada por você, mas para ser proferida em voz alta num Rito de Memória. Para que você nunca se esqueça de nossos antigos irmãos que arriscaram suas vidas e propriedades, e que enfrentaram torturas obscenas para trabalhar em segredo pelas liberdades que você agora desfruta publicamente, você repetirá o compromisso prestado naqueles dias; um juramento que descreve uma penalidade de traição que, por mais brutal que pareça, não era tão brutal quanto as punições que poderiam ser infligidas ao irmão traído. Que isso sempre o lembre dos riscos que os irmãos antes de você estavam dispostos a assumir por aqueles de nós que vieram depois."

Esse tipo de preâmbulo não diminuiria em nada a solenidade da ocasião e removeria os castigos maçônicos do fluxo incessante de críticas antimaçônicas.

Sob análise, as penalidades dos juramentos maçônicos revelam que se originaram no período medieval, época em que a traição a um irmão poderia delatar que ele era culpado de crimes passíveis de confisco de vida e propriedade. Essas punições legais eram específicas e aplicadas a casos de heresia e traição política, numa época em que heresia era considerada traição. As penalidades maçônicas eram frutos de seu próprio tempo. A salvaguarda de hereges por meio do sigilo harmoniza-se com a aceitação ecumênica de homens de todas as vertentes religiosas, da mesma forma que se coaduna com os Cavaleiros do Templo foragidos, que rejeitaram a Igreja que os rejeitara, estendendo posteriormente a mão da fraternidade e do socorro àqueles de convicções semelhantes, em uma sociedade secreta mantida viva por um fluxo crescente de dissidentes de uma Igreja cada vez mais ávida por riqueza e poder.

Os maçons negam veementemente que a Maçonaria seja uma religião, e de fato não é — mas o requisito primordial para a filiação é certamente de natureza religiosa. O candidato deve professar sua crença em um Ser Supremo monoteísta e também acreditar na ressurreição e na imortalidade da alma. Como o maçom individual percebe e adora o Ser Supremo em quem acredita é assunto de sua própria conta, assim como o são os meios pelos quais ele espera alcançar a imortalidade, e nenhum irmão maçom tem permissão de tentar dissuadi-lo de tais convicções. Para reforçar essa regra, a discussão de crenças religiosas é proibida na loja maçônica.

A ênfase em um Deus monoteísta é levada a sério. Há alguns anos, uma loja britânica na Índia desejou iniciar um hindu proeminente, em relação ao que foram levantadas objeções com base na alegação de que o hinduísmo é politeísta, com Vishnu, Shiva, Kali e uma série de outras divindades. A questão teve de ser levada de volta a Londres para consideração pela Grande Loja, onde se chegou finalmente ao entendimento de que essas divindades aparentemente distintas eram simplesmente manifestações simbólicas de aspectos de um único Ser Supremo. O hindu foi então acolhido na ordem.

Os maçons também glorificam o Templo de Salomão como o primeiro templo erguido a um Deus monoteísta (o que pode exigir um pedido de desculpas a Abraão). A Igreja Católica Romana compreensivelmente discorda do conceito monoteísta maçônico, uma vez que a Igreja reconhece apenas o Deus triúno da Santíssima Trindade. Na realidade, a percepção maçônica de Deus pode ser a única percepção estritamente monoteísta em toda a cristandade, porque os ensinamentos maçônicos não fazem menção alguma a um diabo ou Satanás. A maioria dos cristãos aprende que existem pelo menos duas divindades: Deus, que é a personificação de tudo o que é bom, e Satanás, que personifica tudo o que é mau. Negar a existência de Satanás é, obviamente, uma heresia, e identificá-lo como o Deus do Mal provavelmente também o é, mas, seja qual for o seu papel, a Maçonaria não toma conhecimento dele. Excluindo quaisquer crenças pessoais que qualquer maçom individual possa ter sobre o assunto, a Maçonaria parece sustentar que as falhas de um homem são o resultado de suas próprias fraquezas morais, e não de um mal demoníaco que o pressiona a viver no pecado em que nasceu.

De maneira similar, a inclinação maçônica é a de encorajar o indivíduo a avançar em direção à esperança de ressurreição e imortalidade por meio do mérito pessoal e de atos de caridade, um conceito que também contraria certos credos cristãos estabelecidos que sustentam que a salvação não é alcançada por meio da moralidade pessoal e de boas obras, mas apenas através da fé em Cristo. Sendo uma ordem aberta a homens de muitos credos, contudo, a resposta da Maçonaria seria a de que não contesta essa via de salvação, nem qualquer outro dogma religioso professado por qualquer maçom. Ele pode crer nos ensinamentos de qualquer religião organizada, ou pode inclusive ter convicções religiosas que sejam apenas suas — como ocorria com Thomas Jefferson e John Locke —, desde que creia em um Ser Supremo. Com base nisso, a Maçonaria acolheu judeus, muçulmanos, sikhs e outros, todos os quais prestam seus juramentos sobre os seus próprios Livros Sagrados.

Essa política de aceitar como irmãos homens de credos tão diferentes, especialmente não cristãos, tem sido o foco de ataques frequentes contra a Maçonaria, alguns dos quais continuam ocorrendo hoje (sem levar em conta o fato de que a mesma crítica poderia ser feita ao Conselho Mundial de Igrejas). Em sua tolerância, e até aceitação, de homens de todas as fés, no entanto, não se deve pensar que a exigência maçônica básica de crença em um Ser Supremo seja de alguma forma uma regra superficial da ordem. Quando a Maçonaria francesa anunciou, em 1847, que a crença em Deus não seria mais um requisito para a filiação e que os ateus seriam bem-vindos nas lojas francesas, foram prontamente desautorizados pela Maçonaria britânica e americana, e todos os laços formais foram sumariamente rompidos.

A aceitação de homens de todas as fés também é levada a sério, como a Maçonaria prussiana aprendeu por volta da mesma época. Quando a Grande Loja inglesa investigou queixas de que maçons judeus estavam sendo impedidos de entrar nas reuniões de loja, a Grande Loja de Berlim respondeu que havia decidido limitar sua Maçonaria apenas a cristãos, sem mencionar especificamente que os judeus eram os únicos não cristãos entre eles. As Grandes Lojas britânicas imediatamente romperam relações com a prussiana, o que as fez voltar aos eixos, de modo que, mais uma vez, os maçons judeus foram acolhidos (ou pelo menos admitidos) nas reuniões das lojas prussianas.

Uma análise básica da atitude maçônica em relação à religião revela que, longe de ser uma religião em si mesma, ela é uma doutrina que permite a homens de crenças religiosas variadas reunirem-se, e permanecerem unidos, em uma sociedade fraternal. As Antigas Obrigações (Old Charges) da antiga Maçonaria Secreta alude a homens que tinham divergências de opinião religiosa, numa época em que tanto as leis seculares quanto as da Igreja não toleravam tais diferenças. Todos os homens deveriam professar uma única crença universal, decretada, ensinada e imposta pela única igreja legalmente permitida, a Igreja de Roma. As Antigas Obrigações maçônicas revelam que havia homens em desacordo com os ensinamentos de Roma, simpáticos e protetores uns com os outros. O que vemos na Maçonaria é a provisão de ajuda e proteção para aqueles cujas crenças os colocavam em grave perigo e, uma vez que a traição aos "segredos" de um maçom clandestino poderia custar-lhe a vida e as propriedades, devemos assumir que o sigilo e a proteção mútua que eram centrais para a ordem forneciam abrigo contra a mais alta autoridade estabelecida. Considerando a aceitação de irmãos de diferentes crenças religiosas, parece que a autoridade a ser mais temida era a Igreja, embora habitualmente essa autoridade estivesse ligada ao Estado. Mesmo em data tão tardia quanto o reinado da Rainha Elizabeth I, mais de trezentos católicos foram levados ao cadafalso porque permaneceram fiéis à sua fé romana, embora a acusação legal tenha sido de "traição contra a coroa".

Hoje, o conceito de uma sociedade que aceita homens de qualquer crença religiosa parece muito comum, tão corriqueiro que mal merece qualquer tentativa de dramatização. É difícil para qualquer um de nós, criado em uma atmosfera social onde a liberdade de religião é aceita de forma tão natural e é legalmente exigível, imaginar um tempo em que a liberdade de culto era inimaginável e expressamente proibida. Os monarcas seculares sentiam que uma religião universal, praticada com exclusão de todas as outras, era vital para o governo eficiente do povo, e no mundo ocidental do século XIV essa religião não poderia ser outra senão a fé católica romana. Os hereges declarados precisavam ser eliminados para não infectarem os outros e, assim, não desestruturarem a sociedade autocrática ordenada. No século que antecedeu a supressão dos Templários, um exército de cruzados papal com mais de trinta mil homens massacrou dezenas de milhares de pessoas de todas as idades e de ambos os sexos na Cruzada Albigense contra os hereges cátaros no sul da França, um conflito que deu origem à citação mais chocante da história religiosa. O comandante militar prestes a atacar a cidade de Béziers perguntou como suas tropas poderiam diferenciar os hereges dos católicos leais entre os quinze mil homens, mulheres e crianças na cidade. O legado papal respondeu: "Matem-nos a todos. Deus reconhecerá os seus". Iniciado em 1209, o massacre durou até 1244. Durante aquela guerra santa, a busca fervorosa por hereges cátaros pelo sacerdote espanhol Domingos de Gusmão permitiu-lhe fundar a ordem dominicana. Em 1229, essa ordem desempenhou um papel fundamental no estabelecimento do Santo Ofício, oficialmente conhecido como a Inquisição Romana e Universal. A sua defesa feroz da pureza da foi ensinou às suas vítimas o perigo de sequer expressar dúvidas sobre os dogmas da Igreja de Roma. Nesse ambiente, a disposição maçônica de aceitar o portador de qualquer crença ou modo de culto em laços de fraternidade era um crime capital, o que tornava a Maçonaria uma organização de altíssimo risco para os seus membros. O desejo de fazer parte de tal grupo significava uma dedicação, um compromisso com o conceito de que havia erros nos ensinamentos e práticas da única igreja estabelecida. Aqueles considerados culpados de tal compromisso seriam culpados de heresia e traição, conferindo verdadeiro significado à Antiga Obrigação maçônica de que um maçom não deveria revelar nenhum segredo de um irmão que pudesse custar-lhe a vida e a propriedade.

Não é difícil relacionar o Templário fugitivo a esse compromisso perigoso, pois, na verdade, é extremamente difícil pensar em qualquer outra organização que tivesse a motivação templária para originar tal filosofia. Os cavaleiros templários, seus sacerdotes e seus sargentos eram todos membros de uma ordem religiosa sob o comando direto do papa. Quando foram rejeitados pelo papa, presos e, por cinco anos, aprisionados, torturados e queimados na fogueira, perderam o seu canal de contato e intercessão com Deus. Se o papa os rejeitara, e a resposta deles foi rejeitar o papa, que tipo de cristãos poderiam ser? Certamente não católicos romanos. Aceitariam eles a doutrina de que o abandono pelo papa significava o abandono por Deus? Ou, quando o pânico diminuiu e o ódio cresceu para tomar o seu lugar, teriam decidido que fora o papa, e não eles, quem pecara contra Deus? Se mantiveram sua crença em Deus, mas rejeitaram a autoridade do papado e os dogmas da Igreja sobre o papel e a autoridade desta, eles estavam entre os primeiros a semear as sementes do protesto, mas não necessariamente todos da mesma forma. Alguns podem simplesmente ter desejado rejeitar este papa específico. Outros podem ter rejeitado o próprio conceito do papado, ou a validade de sua autodeclarada delegação de autoridade espiritual e temporal suprema na Terra, concedida por Jesus Cristo através de Pedro. Certamente, na confusão e no pânico de sua rejeição, eles não teriam chegado individualmente a uma resposta universal para o seu dilema comum. O que tinham em comum era o desejo de permanecer livres, de buscar ajuda e de prestar socorro em um pacto mútuo para abrigarem-se uns aos outros. Para se sentirem seguros, e para exigir e confiar em juramentos de segredo e fraternidade, confiariam apenas no homem que pudesse jurar diante de Deus. Aqueles que rejeitavam a Deus e não podiam prestar tal juramento não mereciam confiança, de modo que os ateus não podiam fazer parte da fraternidade protetora.

O que a sociedade secreta necessitava era de homens que afirmassem sua crença em Deus, com um desejo de fraternidade forte o suficiente para aceitar a convicção religiosa pessoal de qualquer homem como secundária em relação ao seu objetivo principal de sobrevivência. Demonstrações abundantes ao redor de que as diferenças religiosas podiam afastar os homens, e até mesmo colocá-los uns contra os outros, levaram à regra maçônica que proibiria o proselitismo e aboliria a disputa religiosa, ou mesmo a discussão religiosa, das reuniões da irmandade.

Tudo isso significava levar vidas duplas, pois tanto a lei secular quanto a espiritual exigiam, sob pena de punição, que cada homem fosse um membro devoto e praticante da Igreja. Perante o mundo exterior, he deveria parecer cumpridor da lei, assistir à missa regularmente e pagar os seus dízimos à Igreja sem questionar. A sua dissidência, e o seu auxílio a outros dissidentes, deveriam ser mantidos em segredo, pois tal dissidência era um crime grave contra o Estado e o crime mais grave contra a Igreja. Tal sociedade poderia parecer fadada a desaparecer junto com os seus fundadores, mas ela nasceu em um período em que a dissidência na Grã-Bretanha estava apenas começando a fazer-se ouvir e, com base na antiga regra de que "o inimigo do meu inimigo é meu amigo", não faltaram recrutas ao longo dos séculos seguintes, como uma breve análise demonstrará.

Os dissidentes do século XIV são frequentemente classificados como precursores da Reforma Protestante, mas eram, na realidade, mais reacionários do que reformadores. Eles não tinham novos rituais ou doutrinas a sugerir à Igreja, mas sim desejavam que a Igreja retornasse aos seus princípios primitivos. Homens como o sacerdote John Wycliffe ressentiam-se daqueles dogmas da Igreja que foram formulados muito depois da morte de Cristo. Não conseguiam encontrar base bíblica para a figura do papa, para a doutrina de que o pão e o vinho da missa se transformam no corpo real e no sangue real de Jesus Cristo, ou para o tesouro de méritos baseado nas virtudes de Cristo e de Sua Mãe que a Igreja podia vender em troca de prata e ouro. O seu desejo fervoroso não era o de estabelecer uma nova igreja, mas sim o de ter a antiga de volta. Por sua vez, a Igreja havia declarado que, de muitas maneiras, as suas próprias tradições e ensinamentos, os pontos debatidos e definidos pelos líderes da Igreja ao longo de muitos séculos, eram mais importantes do que a própria Escritura. Decretou-se que qualquer dúvida ou rejeição aos dogmas da Igreja constituía heresia equivalente à dúvida ou rejeição da própria Escritura, e estava sujeita à mesma punição. Isso tornou a heresia muito mais comum e muito mais fácil de ser tipificada.

Um desses dogmas era o de que a Igreja seguia a Cristo ao ser rápida em perdoar, mas também seguia ao próprio Deus em Suas ações após a queda de Adão e Eva, quando Ele aplicou as punições de morte definitiva, doenças e a necessidade de trabalhar para sobreviver. As punições eram aplicáveis não apenas às partes culpadas, Adão e Eva, mas a toda a humanidade para sempre, um conceito designado pela Igreja como a doutrina do pecado original. Dizia que Deus oferece o perdão a todos, mas exige a punição, que é a essência do Sacramento da Confissão, Punição (Penitência) e Absolvição. Essa exigência absoluta de que o pecado fosse punido tornava tudo ainda mais arriscado para qualquer manifestante ou dissidente secreto. A única garantia de segurança máxima era o sigilo máximo, de modo que o único abrigo ou assistência segura que um homem podia oferecer a outro tinha de ser prestado sob o mais denso manto de segredo que as mentes pudessem conceber — e muitas das mentes templárias haviam sido treinadas exatamente nessa direção.

Era um período em que a Santa Sé estava preocupada com a expansão de sua própria riqueza e poder, incluindo a imposição de um poder autocrático supremo sobre o clero. Quando o arcebispo Hunthausen de Seattle afirmou em 1986 que os bispos da Igreja deveriam ter mais autonomia, foi meramente destituído, temporariamente, de algumas de suas funções. No século XV, um bispo que fizesse a mesma sugestão era prontamente preso e lançado em uma prisão eclesiástica por sete anos. Os bispos haviam sido, de fato, autônomos por centenas de anos após a morte de Cristo. Então, surgiu um tempo em que o bispo de Roma declarou que, sendo a sua a diocese do próprio São Pedro, ele era certamente o bispo mais importante da Igreja, e o bispo de Roma tornou-se o "primeiro entre iguais". Depois, os bispos romanos afirmaram uma autoridade ainda mais forte como herdeiros diretos da autoridade de São Pedro, a quem haviam sido confiadas as chaves do Reino dos Céus, denominando-se vigários de São Pedro. Assumindo posições ainda mais fortes à medida que o seu poder crescia, denominaram-se vigários de Cristo e afirmaram-se como governantes autocráticos de toda a hierarquia eclesiástica. O Papa Gregório VII (1073-1085) anunciou, após mil anos de Igreja Cristã, que doravante apenas o bispo de Roma poderia usar o título de papa ou pontífice, e ordenou que todos os príncipes seculares fossem obrigados a beijar o pé do papa, um gesto de humildade reverente que não deveriam estender a nenhum outro bispo. Como vimos, Bonifácio VIII mais tarde fortaleceu ainda mais a posição papal ao declarar que era condição de salvação que todo ser humano na Terra estivesse sujeito ao pontífice romano.

Com o novo poder vieram novas doutrinas. O Papa Gregório, que havia feito voto de castidade como monge antes de ser elevado ao Trono de Pedro, era firme em sua convicção de que os sacerdotes não deveriam se casar, mas foi vítima da vingança do Sacro Imperador Romano antes que pudesse impor sua decisão com a disciplina papal. Coube a Urbano II, o papa que convocara a Primeira Cruzada, dar força à condenação papal ao casamento clerical. Ele ordenou que todos os senhores seculares exigissem de todos os sacerdotes casados em seus domínios que suas esposas fossem afastadas. A punição ordenada para aqueles que se recusassem era a de que as esposas dos sacerdotes recalcitrantes fossem confiscadas à força e vendidas como escravas. Muitos sacerdotes sentiram-se no direito de objetar, pois a Escritura dizia que Cristo havia expulsado demônios da sogra de Pedro. Essa era uma evidência bíblica clara de que São Pedro, o fundador da Igreja, era um homem casado, então por que seus sucessores e seguidores também não deveriam ser casados?

E ali encontramos uma pista de por que a dissidência era tão frequentemente expressa ou liderada pelo clero. Eles eram os únicos que tinham acesso direto às Escrituras como base para suas divergências com a Igreja, especialmente na área de "dogmas" da Igreja que não podiam ser sustentados por referência bíblica direta, mas eram o resultado do raciocínio eclesiástico. Um deles, que provocou grande dissidência, foi o raciocínio de que, sendo Cristo e Sua Mãe em tudo perfeitos e totalmente virtuosos, eles haviam acumulado aos olhos de Deus uma quantidade infinita de bênçãos. Esse Tesouro de Méritos, também chamado de Tesouro da Igreja, foi declarado estar sob o controle total do papa, que podia recorrer a esse estoque ilimitado de virtudes a seu próprio critério. Frações desse mérito podiam ser concedidas como recompensa, como aos Cruzados, mas também podiam ser vendidas, uma prática que levou a fortes objeções de muitos clérigos, incluindo Wycliffe, Jan Hus e Martinho Lutero. Essas vendas de "indulgências" em massa eram viabilizadas por outro dogma formulado pela Igreja: o conceito de purgatório, um local de retenção espiritual necessário porque nenhum ser humano é perfeito e a perfeição é necessária para entrar no reino dos céus. A compra de frações de tempo do Tesouro da Igreja podia encurtar o período de purificação no purgatório por centenas, e até milhares de anos, uma fonte de renda que enfurecia muitos membros do baixo clero.

Mais uma área de protesto clerical, embora não complete todo o catálogo de dissidência, merece ser exposta porque criou várias áreas de protesto baseadas em um único tema: a doutrina da transubstanciação. Essa doutrina afirma que, no sacramento da Sagrada Comunhão, o pão se torna o corpo real de Jesus Cristo e o vinho se torna o Seu sangue real. Não podendo ser que diferentes pedaços de pão se tornem partes diferentes de Seu corpo, convencionou-se que cada pedaço de pão, cada migalha de pão, torna-se o corpo inteiro de Cristo, enquanto a forma visível permanece a do pão. Qualquer exame secular, por paladar, por microscópio, por análise qualitativa e quantitativa, demonstrará que o pão é pão porque a forma permanece a mesma. A substância do pão, no entanto, torna-se o corpo inteiro e real de Jesus Cristo, daí o termo transubstanciação. O primeiro protesto foi o de que a cerimônia da Última Ceia fora de lembrança, e não um consumo real por um grupo de doze corpos de Cristo. Como poderia ser isso, se o próprio Cristo estava sentado ali à mesa com seus discípulos? O protesto seguinte sobre esse tema foi o de que, em sua ordenação, o sacerdote recebia o poder de realizar o milagre da transubstanciação como uma delegação de autoridade concedida exclusivamente à Igreja por Jesus Cristo através de Pedro. Isso significava que ninguém além de um sacerdote ordenado da Igreja poderia celebrar a missa.

O terceiro protesto talvez tenha sido o mais forte de todos, dirigido contra a alegação de que todo sacerdote da Igreja tinha o direito e o poder de dar ordens a Deus, as quais Deus não tinha outra escolha senão obedecer. Parecia que a submissão da Igreja a Deus fora, pelo menos parcialmente, invertida, e em nenhum lugar esse direito da Igreja de dar ordens a Deus era mais forte ou mais dramático do que no papel do sacerdote na Sagrada Comunhão. Essa linguagem pode parecer forte para alguns, então deixemos que um sacerdote o diga. Em sua obra Faith for Millions, o Padre John A. O'Brien, da Universidade de Notre Dame, expressou a questão desta forma:

"O poder supremo do ofício sacerdotal é o poder de consagrar. 'Nenhum ato é maior', diz São Thomas, 'do que a consagração do corpo de Cristo'. Nesta fase essencial do sagrado ministério, o poder do sacerdote não é superado pelo do bispo, do arcebispo, do cardeal ou do papa. De fato, é igual ao de Jesus Cristo. Pois, neste papel, o sacerdote fala com a voz e a autoridade do próprio Deus."

"Quando o sacerdote pronuncia as tremendas palavras da consagração, ele alcança os céus, traz Cristo para baixo de seu trono e O coloca sobre o nosso altar para ser oferecido novamente como a vítima pelos pecados do homem. É um poder maior do que o de monarcas e imperadores: é maior do que o de santos e anjos, maior do que o de Serafins e Querubins. De fato, é inclusive maior do que o poder da Virgin Mary: Pois, enquanto a Santíssima Virgem foi o instrumento humano pelo qual Cristo encarnou uma única vez, o sacerdote traz Cristo para baixo do Céu e O torna presente em nosso altar como a Vítima eterna pelos pecados do homem — não uma única vez, mas mil vezes! O sacerdote fala e contemplamos Cristo, o Deus eterno e onipotente, curvar Sua cabeça em humilde obediência ao comando do sacerdote."

É esse poder miraculoso, além de poderes como o direito de perdoar pecados com a garantia de que Deus anuirá ao julgamento do sacerdote, que coloca o sacerdote à parte de todos os outros homens e, apesar de todas as divisões e protestos, a dedicação da Igreja a esse papel e a seus sacerdotes não diminuiu ao longo dos séculos. Por exemplo, nas tentativas de trazer a Igreja da Inglaterra de volta ao aprisco romano, concessões foram feitas, tais como permitir que um sacerdote anglicano casado que abandona sua fé para se tornar sacerdote da Igreja Romana mantenha sua esposa. Por outro lado, na preparação para uma conferência anglicana a ser realizada no Lambeth Palace em 1988 que discutiria, entre outras coisas, a união das igrejas, o Vaticano enviou antecipadamente a mensagem de que os dogmas romanos da transubstanciação devem ser aceitos em sua totalidade e de forma alguma seriam objeto de compromisso ou negociação.

Em nossa contemplação das atitudes religiosas da Maçonaria, do possível nascimento dessas atitudes entre os Templários suprimidos e seus sucessores, e de um fornecimento contínuo de recrutas maçônicos necessitados de sigilo e proteção devido às suas convicções religiosas, é o momento histórico desses protestos que nos interessa, e não a sua validade. Todos esses protestos, e outros mais, foram expressos pelo sacerdote John Wycliffe no século XIV, durante o período imediatamente anterior e posterior à Revolta dos Camponeses na Inglaterra, bem como pelos seguidores do sacerdote John Ball, que desempenhou um papel forte e direto naquele conflito.

O momento da supressão dos Templários foi cirúrgico com a introdução das annates, ou pagamentos devidos à Santa Sé por benefícios recém-concedidos, uma forma de imposto repassada em detrimento do pároco local. Coincidiu com o início do Cativeiro Babilônico da Igreja, que viu a Santa Sé ser transferida de Roma para Avignon. Ocorreu exatamente no momento em que a corte papal de Clemente V se transformava em um supermercado para a venda de indulgências.

Também se deu próximo ao momento em que a primeira grande dissidência organizada contra os dogmas da Igreja nasceu nos seguidores das doutrinas de Wycliffe, os Lollardos, que foram empurrados para a clandestinidade, onde sobreviveram por séculos naquilo que os historiadores chamaram de "células secretas" por toda a Grã-Bretanha, células sobre as quais quase nada se sabe. A existência separada deles nos pede para acreditar que havia duas sociedades secretas distintas com células, ou lojas, por toda a Grã-Bretanha, ambas em oposição à igreja estabelecida, ambas oferecendo assistência e refúgio seguro para os seus membros. Aparentemente, não ocorreu a ninguém que as duas redes de células secretas pudessem ser apenas uma.

Em qualquer caso, a supressão dos Templários ocorreu em um período de agitação e descontentamento no baixo clero, no início da primeira grande onda de protestos ingleses contra a Igreja, durante o reinado de um rei cuja governança gerou tanta discórdia e desorganização que beirou a anarquia. Em suma, um momento ideal para formar uma sociedade secreta na qual se esconder da vingança, ou mesmo do conhecimento, da igreja estabelecida.

Tampouco foi a supressão dos Templários o único evento da época a incutir medo nos opositores da Igreja. Aqueles homens extremamente dóceis, os frades Franciscanos Espirituais, sentiram a ira da Santa Sé quase ao mesmo tempo. São Francisco assumira a posição de que Cristo e os apóstolos eram homens pobres que haviam deliberadamente escolhido vidas de pobreza como parte de suas vidas de serviço. O primeiro franciscano vivia do alimento que os fiéis estavam dispostos a colocar em sua tigela. Os altos eclesiásticos concordavam de bom grado que os franciscanos vivessem em um nível próximo à inanição, mas ressentiam-se furiosamente da sugestão dos frades de que o clero, os bispos, os cardeais e até mesmo o próprio papa deveriam seguir o exemplo de Cristo e afastar as coisas materiais, cuja aquisição era, naquela época, uma grande preocupação da alta Igreja. Os frades receberam a ordem de abandonar essa ideia estúpida de que Cristo era pobre, e a maioria o fez. Mas um pequeno grupo, que ficou conhecido na Itália como os Fratelli, ou Pequenos Irmãos, e para o resto do mundo como os Franciscanos Espirituais, recusou-se a descartar esse ensinamento básico de seu santo founder. "Se Cristo andava a pé", perguntavam eles, "por que os bispos andam a cavalo?". As suas pregações contínuas constrangiam e enfureciam o papa e seus bispos e, em 1315, os Franciscanos Espirituais foram declarados culpados de heresia e excomungados. Vários deles foram queimados vivos em 1318, apenas quatro anos após a queima de Jacques de Molay. Esses homens eram humildes e dedicados religiosos, não monges guerreiros. Se eles podiam morrer por uma dissidência tão menor, a vida de quem estaria segura? Qualquer desacordo sincero com qualquer dogma da Igreja estava fadado a vir acompanhado de um medo justificado.

Não pode haver outra explicação para uma organização secreta na Grã-Bretanha que foi suprida com novos recrutas geração após geração durante quatrocentos anos de sigilo total.

E, no entanto, a origem da Maçonaria e a preservação da ordem em séculos de divergências religiosas podem parecer não resolver todos os mistérios maçônicos relacionados com a religião, devido a certos eventos maçônicos após a Maçonaria ter vindo a público.

O primeiro destes foi a redação de uma constituição para a Grande Loja, concluída pela primeira vez em 1723. Foi amplamente obra de James Anderson e, nela, o Dr. Anderson disse sobre o tema da religião dos maçons: "Considera-se agora mais conveniente apenas obrigá-los àquela religião com a qual todos os homens concordam, deixando suas opiniões particulares para si mesmos". Os antimaçons afirmaram que, com essa frase, Anderson havia "desprovido de caráter cristão" a Maçonaria, como se antes daquela data a Maçonaria estivesse limitada apenas a seguidores de Jesus Cristo, da qual não há evidência alguma. Muito pelo contrário, há indicações de que a ideia de uma "religião com a qual todos os homens concordam" não se originou com o Dr. Anderson, o qual, em todo caso, dificilmente poderia ter imposto unilateralmente uma crença religiosa pessoal sobre toda a ordem. Anos antes, Anthony Ashley Cooper, Conde de Shaftesbury, tivera um diálogo com uma senhora em uma reunião social. O conde disse: "Os homens de bom senso pertencem, na verdade, a apenas uma religião". "Diga-me, meu senhor, que religião é essa com a qual os homens de bom senso concordam?". "Minha senhora", respondeu o conde, "os homens de bom senso nunca o dizem". Para que isso não seja descartado como mais uma coincidência, deve-se notar que Lord Shaftesbury, um deísta proeminente de seu tempo, era muito provavelmente ele próprio um maçom. Ele era o patrono de John Locke, que preparou uma sugestão de constituição para a nova colônia de South Carolina proposta por Shaftesbury. Locke sugeriu que cada cidadão da nova colônia fosse obrigado a declarar publicamente a crença em um Ser Supremo, com leis protegendo cada homem de qualquer interferência no modo como escolhesse adorar esse Ser Supremo. Além disso, a ninguém seria permitido processar outro por danos financeiros. Ambos são conceitos puramente maçônicos. Shaftesbury morreu em 1683, quarenta anos antes de o Dr. Anderson citar a crença religiosa declarada por Shaftesbury na constituição maçônica em 1723. A acusação de que a Maçonaria foi deliberadamente desprovida de caráter cristão em 1723 é patentemente falsa, mas reveladora na medida em que exige da Maçonaria que se torne mais parecida com uma religião, que limite sua filiação apenas a cristãos, com exclusão de judeus, muçulmanos e outros, medida que, em uma sociedade fraternal laica, seria um tremendo golpe a favor do fanatismo.

A última confusão de religião e Maçonaria é a injeção de atmosfera e cerimonial religioso na sala de loja e na exibição pública. A mudança para fora da taverna e para dentro da sala de loja construída para esse fim viu a introdução de música de órgão e a composição de hinos a serem cantados pelos irmãos. Realizavam-se funerais maçônicos com toda a indumentária maçônica. Alguns destes ocorreram em igrejas protestantes, onde, assim que o ministro terminava o seu culto, os maçons assumiam com os seus próprios ritos. Por um lado, pode-se dizer que estes eram cultos genéricos, demonstrando que homens de muitos credos encontravam um terreno comum no qual podiam adorar juntos. Por outro lado, cultos conduzidos na Casa de Deus na presença de uma congregação, completos com hinos e orações, justificavam qualquer percepção pública de que a Maçonaria é uma ordem religiosa. Em anos recentes, os maçons foram instruídos a abandonar a prática de cultos públicos com indumentária maçônica, a fim de suavizar essa imagem religiosa.

Insuma, os requisitos religiosos da Maçonaria são bastante simples: a crença em um Ser Supremo, e a isenção de qualquer interferência ou mesmo persuasão contra a crença do maçom individual. A Maçonaria pode ser afirmada com segurança como não sendo uma religião, com base em um critério simples. Os credos religiosos geralmente são considerados por seus adeptos como inteiramente corretos. Isso significa que eles acreditam que todos os outros credos estão, pelo menos em certa medida, errados. A posição da Maçonaria é a oposta, pois reconhece que há alguma verdade na percepção de Deus por parte de todos os homens e se recusa a afirmar que a crença de qualquer pessoa seja perfeita.

Quanto às críticas à Maçonaria baseadas nas percepções de suas atitudes em relação à religião, elas geralmente afirmam que: (a) a Maçonaria é uma religião, (b) a Maçonaria não é parecida o suficiente com uma religião e deveria adotar os princípios dos credos cristãos (dependendo dos princípios cristãos defendidos pelo crítico), ou (c) os juramentos de sangue da Maçonaria são repugnantes a Deus, bem como à lei.

Testando a hipótese templária contra os aspectos religiosos da Maçonaria, no entanto, ficou claro que nada sobre as crenças maçônicas era contrário às atitudes esperadas de um grupo que fora desmantelado e descartado pela Igreja Romana, e que as Antigas Obrigações da Maçonaria indicavam claramente uma sociedade de proteção mútua que não apenas permitia, mas fornecia abrigo para aqueles em desacordo com a igreja estabelecida. Mais especificamente, embora tenhamos visto a destruição de outros grupos pela Igreja no continente em suas cruzadas internas contra a heresia, nenhum outro grupo além dos Cavaleiros do Templo havia recebido esse tratamento da Igreja na Grã-Bretanha e, até depois de 1717, não há evidência alguma de Maçonaria em outro lugar além das Ilhas Britânicas.

Essa própria exclusividade geográfica da Maçonaria ao longo de muitas gerações era um mistério maçônico que dava suporte à hipótese de origens templárias, porque apenas os Templários na Grã-Bretanha receberam a vantagem de três meses de aviso prévio sobre suas prisões iminentes, e a Grã-Bretanha, com suas atitudes únicas em relação à Igreja de Roma, nunca permitira que a Inquisição operasse do seu lado do Canal.

Restava outro mistério: a importância do período centrado no ano de 1717. Por que a Maçonaria não havia se declarado cinquenta anos antes, ou cinquenta anos depois? As conclusões de que a Maçonaria de base templária fora mantida viva por homens em desacordo com a igreja romana estabelecida necessitavam desse teste final de validade. Algo importante precisava ter acontecido nos poucos anos anteriores a 1717 que privou a Maçonaria de sua necessidade de sigilo e, talvez, até mesmo de seu próprio propósito.

Essa data importante seria abordada, mas apenas após um olhar mais profundo sobre o ritual mais importante da Maçonaria: a alegoria do Mestre assassinado.

Ao buscar respostas na alegoria conhecida como a lenda de Hiram Abiff, era necessário ter em mente que, na Maçonaria Secreta, o Mestre Maçom era um mestre de homens, e não um mestre de uma arte ou ofício. O grosso da ordem maçônica fora constituído por Companheiros (Fellows), os membros plenos, e por Ingressantes (Entrants), aqueles cuja discrição e confiabilidade ainda não eram aceitáveis o suficiente para merecer o convite à filiação plena. A maioria desses Ingressantes conheceria apenas os irmãos maçons que estivessem em sua própria célula, ou loja. Os Mestres eram os mestres de um território ou das lojas, o que exigia que mantivessem comunicação uns com os outros. Essa comunicação, e até mesmo a eventual assembleia geral secreta, teriam sido absolutamente necessárias para a importante questão da padronização — para chegarem a acordos comuns quanto aos sinais de mão e braço, senhas e catecismos por meio dos quais um irmão maçom pudesse buscar ajuda e pelos quais os membros pudessem identificar-se mutuamente com alguma segurança. Quando se suspeita, mesmo que de leve, em uma sociedade secreta, que a segurança foi violada, esses sinais ocultos devem ser alterados, com reuniões realizadas para efetuar a mudança e, em seguida, espalhar a notícia. Além disso, para direcionar um irmão em fuga para a loja seguinte, era obviamente necessário que alguém conhecesse a localização dessas outras lojas, pelo menos em nível regional. Assim, os Mestres eram, ao mesmo tempo, os membros mais importantes e os mais perigosos da fraternidade. Os irmãos cujos conhecimentos limitavam-se às suas próprias células individuais não podiam trair mais do que os membros daquela única célula, estivessem sob efeito da bebida ou no cavalete de tortura; mas um Mestre podia colocar em risco a própria existência da sociedade ao revelar os nomes de outros Mestres, todos os quais possuíam informações muito mais amplas, incluindo os nomes e localizações de ainda outros Mestres. Essa seria a razão pela qual apenas o Mestre necessitava de um Grande Sinal de Socorro (Grand Hailing Sign of Distress) e de um apelo especial de ajuda quando estivesse no escuro, ou fora da vista de auxílio: "Ó Senhor, meu Deus, não há ajuda para o Filho da Viúva?".

Todo Mestre era o "filho da viúva". Ele era a continuação da linhagem de Mestres que havia sido aparentemente interrompida com a morte do primeiro Grão-Mestre, Hiram Abiff. No drama de iniciação, fora-lhe atribuído o papel de Hiram Abiff, cujo manto, assim assumido, tornou-se a característica central do papel do candidato na sociedade secreta. Nesse mesmo papel, ele emularia Abiff, que morrera a entregar os segredos do Mestre Maçom. Nesse papel, ele frustraria os efeitos do ataque por três assassinos que desejavam aqueles segredos o suficiente para matar, não se importando com o fato de que o assassinato de Hiram Abiff significava o fim da construção do templo inacabado.

Essa continuação da função de Grão-Mestre e arquiteto do templo, uma espécie de imortalização de um sonho mantido vivo por aqueles que viriam depois dele, era simbolizada pelo ramo de acácia, um símbolo de imortalidade muito anterior ao Cristianismo. Para os povos antigos, o clima e o comportamento das colheitas eram os determinantes de vida e morte, de uma vida confortável ou de quase inanição durante o ano seguinte. As mudanças nas estações, o excesso ou a escassez de chuva e as geadas que destruíam as plantações eram muito mais compreensíveis e fáceis de abordar no culto religioso do que mistérios absolutos como bolores, fungos e doenças animais, que eram geralmente atribuídos à bruxaria ou ao mau-olhado. Sem alimentos frescos para o futuro e sem meios de conservar a comida que possuíam, a estação mais temida era o inverno, quando os dias ficavam mais curtos à medida que o Poder das Trevas ganhava terreno a cada dia sobre o Poder da Luz. Como que para maximizar a sua miséria, todos os arbustos, árvores e plantas morriam. Todos, isto é, exceto os vegetais de folha persistente (as sempre-vivas). Estes permaneciam brilhantes e verdes e, por isso, tinham de ser ocupados por um espírito mais forte do que o Poder das Trevas, preservando a vida até que o Sol conseguisse sua vitória inevitável, embora temporária. Esse espírito forte ajudava a preencher a lacuna do outono para a primavera, preservando o fio da vida. Em algumas regiões, cortava-se uma árvore sempre-viva para trazer o bom espírito para dentro de casa, onde os ramos eram adornados com presentes, uma tradição da antiga religião natural que ainda hoje preservamos na época do Natal. Assim, a sempre-viva tornou-se um símbolo de imortalidade, e uma dessas sempre-vivas era a acácia.

A acácia teria sido selecionada como o símbolo da "imortalidade" de Hiram Abiff por razões muito específicas. Foi de madeira de acácia que Deus ordenou que a Arca da Aliança fosse fabricada, a arca que deveria ser abrigada no Sanctum Sanctorum do Templo de Salomão, onde o Grão-Mestre elaborava seus planos para o trabalho do dia seguinte. A acácia era também a hospedeira de uma espécie especial de visgo (mistletoe) com uma flor vermelho-fogo. Esse visgo — que não apenas permanecia verde, mas de fato dava frutos no inverno — não só era um forte símbolo de imortalidade por si só, mas muitos acreditam que a acácia, coberta por um manto de flores de visgo flamejantes, era a "sarça ardente" do Velho Testamento. Além disso, a acácia egípcia dá uma flor vermelha e branca, uma lembrança das cores templárias, baseadas num manto branco com a cruz vermelha.

A imortalidade de Hiram Abiff reside não na existência eterna de sua alma em algum reino celestial, mas nas mentes e corpos daqueles Mestres que vieram depois dele, homens incumbidos de assumir o seu lugar e concluir o que o mítico Grão-Mestre iniciara. O dever deles era elaborar os planos e direcionar os "trabalhadores", os Ingressantes e Companheiros do Ofício, na consecução do objetivo de Abiff, a conclusão do Templo de Salomão.

Tudo isso tem apenas a mais vaga conexão com o relato bíblico. Segundo as Escrituras, Hiram não era arquiteto, mas sim um mestre trabalhador em latão e bronze. Ele não foi assassinado, mas viveu para ver o templo concluído e depois retornou para sua casa. As pistas para a origem e o propósito maçônicos encontram-se na lenda alegórica, não nas Escrituras.

Ao pesquisarmos a história britânica para encontrar um templo inacabado como base para uma sociedade secreta exclusivamente britânica, encontramos apenas uma resposta, na ordem religiosa que frequentemente se autodenominava por esse nome simples: o Templo. Jacques de Molay e seus predecessores assinavam documentos sobre o título de Magister Templi, Mestre do Templo. E esse Templo, que tomara o seu nome a partir do Templo de Salomão, certamente foi deixado inacabado após o assassinato de seus mestres, que também haviam sido torturados para revelar seus segredos por três assassinos que finalmente os destruíram. Não Jubela, Jubelo e Jubelum, mas Filipe o Belo da França, o Papa Clemente V e a ordem dos Cavaleiros do Hospital de São João de Jerusalém. Muitos que leram apenas os resumos da Igreja Católica sobre a supressão dos Templários podem objetar, afirmando que apenas o rei da França poderia ser considerado o "assassino" dos Cavaleiros Templários, tendo feito todo o trabalho sujo e coagido um papa fraco a ajudá-lo. É verdade que essa é a versão habitual da Igreja até hoje, mas os fatos históricos falam um pouco em contrário, se olharmos novamente para os eventos descritos anteriormente neste livro.

Quando Eduardo II da Inglaterra recusou-se a torturar os Templários, o papa poderia ter lançado o problema de volta ao sogro de Eduardo, o rei da França. Ninguém forçou Clemente V a enviar dez especialistas em tortura eclesiástica para Londres. O papa poderia ter vivido com a absolvição dos Templários em Chipre: ninguém o forçou a exigir um novo julgamento, ou a enviar uma equipe de tortura com o poder de recrutar os dominicanos e franciscanos locais se fosse necessária ajuda extra. Tampouco o rei da França prevaleceu em seu desejo de que um membro de sua família fosse nomeado chefe de uma ordem combinada de Hospitalários e Templários, com pleno acesso à sua riqueza unificada. E se Clemente V tivesse sido meramente um papa fantoche temeroso com Filipe puxando as cordas, como os historiadores da Igreja querem nos fazer crer, os reis da França seriam os novos proprietários das propriedades dos Templários na França, e não os Hospitalários. O papa era muito mais firme, ou pelo menos muito mais obstinado, do que fomos levados a crer, e parece que ele havia planejado um plano próprio em concerto com os Hospitalários.

Essa ordem conseguiu escapar de qualquer crítica na questão da supressão dos Templários, mas aparentemente apenas porque manteve uma postura discreta o tempo todo, provavelmente pela excelente razão de que seu papel e suas recompensas haviam sido elaborados com antecedência. É bem sabido que o papado era a favor de uma união dos Templários e dos Hospitalários e já havia determinado que Foulques de Villaret, mestre dos Hospitalários, seria o Grão-Mestre das ordens combinadas. Os Templários, em sua sede em Chipre, tinham ouvido falar da intenção séria de combinar as ordens e reservaram tempo para preparar uma contestação por escrito. Os Hospitalários, em sua própria sede na mesma ilha, devem ter recebido a mesma informação, mas não prepararam contestação alguma, escrita ou verbal. De fato, de Villaret conseguiu manter-se completamente afastado da reunião na França, sem que houvesse qualquer crítica papal registrada pela sua ausência. Isso se deveu, sem dúvida, ao fato de que sua presença não era necessária e porque não havia razão para arriscar um confronto entre as duas ordens, especialmente porque o papa já estava dedicado a zelar pelos interesses dos Hospitalários. Não apenas os Hospitalários não ofereceram objeções ao conceito da fusão, como não fizeram tentativa alguma de defender seus irmãos monges guerreiros enquanto estes eram presos e torturados. Eles simplesmente ficaram de fora e esperaram a sua hora, até que Clemente V, para grande ira do Rei Filipe, declarou que toda a propriedade confiscada dos Templários iria para os Cavaleiros Hospitalários e que todos os Templários libertados poderiam ser acolhidos na ordem dos Hospitalários, alcançando assim, de fato, a união que ele vinha planejando desde o início, com total aprovação e cooperação dos Hospitalários. Se procurarmos o motivo, a ordem dos Hospitalários foi a principal beneficiária da supressão dos Templários, conforme provavelmente havia sido planejado desde o início. O papa e os Hospitalários juntos frustraram as ambições de Filipe da França, e não deve haver dúvidas de que os Hospitalários figuram como um dos três assassinos da Ordem do Templo.

Um ponto interessante sobre a lenda de Hiram Abiff é que, nela, os três assassinos já foram punidos, foram "trazidos ao Jubé". Certamente houve guerras com a França antes e depois da supressão dos Templários, e torna-se cada vez mais provável que as punições infligidas aos Hospitalários durante a Revolta dos Camponeses, incluindo o assassinato de seu prior, tenham sido atos de vingança executados sob o disfarce de um distúrbio político. Quanto à punição da Santa Sé, o movimento clandestino gerado pelos Templários foi provavelmente o inimigo mais eficaz que a Igreja teve nas Ilhas Britânicas antes, durante e depois da Reforma. Mais de quinhentos anos após a supressão dos Templários, os papas ainda condenavam a Maçonaria por acolher membros de todas as fés religiosas e por não reconhecer o Catolicismo Romano como a única igreja verdadeira. Na Maçonaria Secreta, os dissidentes e manifestantes religiosos tinham uma organização que os ajudaria, os esconderia e forneceria comunicação com outros de sua espécie e, à medida que os anos passavam, os conflitos entre papas e reis, entre papas e o povo, e entre papas e seus próprios sacerdotes forneciam um rio de recrutas para uma sociedade secreta que lhes permitia adorar a Deus à sua própria maneira. Todos os três assassinos da Ordem do Templo tiveram motivos para se arrepender de suas ações contra os cavaleiros de barba comprida.

Um grande mistério da Lenda de Hiram Abiff é a identidade de "aquilo que se perdeu". Alguns historiadores maçônicos interpretam a alegoria de forma literal, quase sempre um erro, e afirmam que o que se perdeu foi a "palavra" do Grão-Mestre, ou os "segredos" do Mestre. O que os Templários haviam perdido, de fato, era sua riqueza, respeito e poder. O que a alegoria sugere que se perdeu foi o arquiteto, o planejador necessário para concluir o templo e prover a liderança para seguir adiante. O homem que é iniciado como Mestre ao encenar o assassinato está sendo transformado em outro Hiram. Todo Mestre assume esse papel, e se torna Hiram (um nome pelo qual os maçons às vezes se tratam). Ele é o "filho da viúva", e é sua tarefa substituir aquilo que se perdeu: a liderança, a direção, o trabalho necessário para "concluir" a construção do (Templo da) Ordem, que foi brutalmente interrompida por espancamentos e morte. Agora, naturalmente, essa liderança, essa elevação ao papel de um dos líderes supremos da sociedade, foi alterada. Cada maçom tem a oportunidade de se tornar um Mestre, e o iniciado pode ficar um pouco confuso pelo fato de que aquilo que lhe parece ser apenas mais um grau em sua escala de progresso na Maçonaria seja tão enfático sobre os meios de buscar e prestar ajuda, e tão enfático sobre a necessidade de guardar os segredos de seus irmãos Mestres Maçons.

Em resumo, a lenda de Hiram Abiff nos diz que não é coincidência que duas organizações tenham encontrado sua identificação central no Templo de Salomão, porque um grupo deu origem ao outro. Explica o propósito do grupo sucessor, os maçons livres, ao recontar, alegoricamente, o destino do grupo anterior, a Ordem do Templo. O templo foi deixado inacabado devido ao assassinato do Grão-Mestre. O homem exposto a essa lenda em sua iniciação assume o papel do Grão-Mestre e, em seguida, assume a sua tarefa, a conclusão do Templo. Nesse sentido, o maçom livre não é um pedreiro "operativo" com ferramentas nas mãos, nem um pedreiro "especulativo" que se junta a uma guilda de pedreiros como membro não trabalhador. Em vez disso, ele é um maçom simbólico, cuja tarefa de construção não está ligada a nenhuma construção real, mas diz respeito apenas à sobrevivência e ao crescimento do templo simbólico, a Ordem dos Pobres Cavaleiros de Cristo e do Templo de Salomão: os Cavaleiros Templários.

À medida que as verdadeiras origens da Maçonaria foram obscurecidas pelo tempo e depois perdidas por completo, os maçons livres ficaram apenas com a alegoria, e criaram um mundo de fantasia ao aceitar essa alegoria como fato. Um escritor maçônico ficou maravilhado com o fato de a Maçonaria ter preservado por mais de dois mil anos esses detalhes da construção do Templo de Salomão que haviam escapado aos autores do Antigo Testamento. A lenda de Hiram Abiff era ensinada não como lenda, mas como uma recitação de fatos históricos.

Junto com a aceitação de Hiram Abiff como uma pessoa real, a Maçonaria por gerações ensinou que a ordem fora fundada entre os trabalhadores que construíram o Templo de Salomão. Esse edifício tornou-se um ponto focal de reverência e respeito maçônico. Representações artísticas do templo de Salomão passaram a decorar as paredes dos templos maçônicos, e alguns maçons faziam peregrinações ao local. Alguns conseguiram trazer para suas lojas um pedaço de pedra do Monte do Templo ou de pedreiras próximas, relíquias que eram exibidas com orgulho com toda a aura de relíquias religiosas. Mesmo hoje, muito depois de a Maçonaria ter deslocado suas alegações de origem da construção do templo para as guildas medievais de pedreiros, existem maçons firmemente convencidos de que sua ordem começou na construção daquele templo.

Finalmente, mentes mais sóbrias prevaleceram, e a Maçonaria passou a reconhecer que a história de Hiram Abiff não era factual, mas sim uma peça importante da mitologia maçônica. Sua aceitação como fato levara toda a fraternidade a inclinar-se na direção dos ofícios da construção e os conduzira a identificar cada ferramenta comum de pedreiro como um símbolo maçônico, a identificar o Ser Supremo como o Grande Arquiteto do Universo, a ensinar que os maçons haviam construído as grandes catedrais góticas e a incluir detalhes de arquitetura e construção nos rituais maçônicos.

Agora que a história de Hiram Abiff foi reconhecida como lenda, e não fato, todo o simbolismo do ofício da construção gerado pela aceitação literal da história permanece, e esse simbolismo serve para confundir origens e propósitos porque se impregnou de uma realidade e antiguidade que não possui. Na ausência de registros escritos, séculos de tempo desempenharam seu papel inevitável de obscurecer inícios e propósitos, e a pressa em abraçar os ofícios da construção ergueu uma tela que poucos se importavam em olhar por trás. O simbolismo nascido da alegoria foi aceito como fato.

O mistério é simplesmente este: se a história de Hiram Abiff e o papel maçônico na construção do templo de Salomão são reconhecidos como mitos, como esse templo se tornou central para o ritual e a lenda maçônica? Certamente os pedreiros medievais não fornecem resposta a essa pergunta e, à medida que a própria teoria das guildas medievais cai por terra, parece não haver resposta para esse mistério... exceto uma. O templo que é tão honrado e reverenciado pela Maçonaria não é um edifício, mas sim a única outra ordem que algum dia se identificou com esse edifício: os Cavaleiros do Templo.

Vimos que existem apenas duas organizações que encontraram suas principais identificações no Templo de Salomão: a Maçonaria e a Ordem Cruzada do Templo. A grande massa de evidências circunstanciais indicou claramente que a identificação comum não foi mera coincidência, mas sim que a organização secreta nasceu das cinzas da organização pública que havia sido condenada tanto pela igreja quanto pelo estado em uma era de punições corporais mais brutais. A única maneira pela qual os Templários caçados podiam continuar em contato uns com os outros e ajudar-se mutuamente era no mais sombrio segredo. Esse estado de segredo não exigiu grande adaptação para os Templários, para quem o segredo fazia parte de seus votos e de sua Regra. Todo Templário estava sujeito a uma punição rápida se revelasse qualquer parte da Regra da ordem, ou qualquer parte das deliberações das reuniões de seus capítulos, as quais eram mantidas secretas por meio de guardas posicionados fora da sala de reuniões, com suas espadas em punho.

Felizmente, as circunstâncias da época, conforme delineado anteriormente, estavam a seu favor. Três meses antes de suas prisões em massa na França, ao amanhecer de sexta-feira, treze de outubro de 1307, o trono da Inglaterra havia passado para seu rei mais fraco e lamentável, Eduardo II. O resultado da fraqueza, confusão e procrastinação daquele monarca foi proporcionar aos Templários condenados na Inglaterra um período de alerta de três meses durante o qual puderam fazer planos. Quando suas prisões finalmente ocorreram, em janeiro de 1308, o rei havia partido para a França para se casar, tendo deixado seu amante homossexual como regente. E, ao mesmo tempo em que o inglês Eduardo II colocava seu reino no caminho de uma anarquia efetiva, Robert Bruce na Escócia estava unindo seu povo, preparando-se para levar o estado de guerra entre a Inglaterra e a Escócia de um impasse para a vitória escocesa definitiva em Bannock Burn. Ele daria as boas-vindas a qualquer guerreiro em fuga dos domínios ingleses na Grã-Bretanha ou no continente. Tendo ignorado a diretiva papal para prender os Templários na Escócia, ele fez daquele país um refúgio para os Templários em fuga.

Quanto ao povo inglês daquela época, eles tinham visto o inimigo francês escolher a dedo um papa e assistido à mudança da Santa Sé de Roma para Avignon. Assim, a supressão dos Templários coincidiu com o Cativeiro Babilônico do papado, uma situação que despertou e manteve as suspeitas e preocupações da população inglesa. Eles não tinham incentivo para ajudar o papa, que parecia agir como um instrumento de seu inimigo nacional, Filipe da França, em sua busca para encontrar e torturar os monges militares que havia condenado. Se a questão dos Templários tivesse sido resolvida rapidamente, os monges fugitivos e seus camaradas poderiam simplesmente ter ajudado uns aos outros de maneira superficial, com base nas necessidades urgentes da ocasião à medida que surgissem. A supressão arrastou-se, contudo — o Grão-Mestre de Molay foi queimado quase sete anos após as prisões iniciais na França —, e esse atraso deu aos fios soltos de contato entre os fugitivos tempo para amadurecer em fortes laços de fraternidade. A organização formal que se desenvolveu forneceu uma base a partir da qual se estabeleceu uma instituição permanente, alimentada por um fluxo incessante de dissidentes e manifestantes contra a igreja.

Embora tenham sido feitas alegações de que a sociedade secreta maçônica originou-se nos construtores do templo de Salomão ou nas guildas medievais de pedreiros livres (stonemasons) na Grã-Bretanha, juntamente com outras sugestões ainda mais fantasiosas, nenhum outro início senão os Cavaleiros Templários fornece explicações tão claras sobre os significados perdidos dos símbolos maçônicos do círculo e do mosaico no piso da sala da loja, ou do avental de pele de cordeiro e luvas que constituem as "vestimentas" da Maçonaria. O compasso e o esquadro aparecem alegoricamente como o Selo de Salomão inacabado, simbolizando diretamente o templo inacabado. O compasso e o esquadro ocultos no Selo de Salomão fornecem um elo gráfico impossível de ignorar, um elo entre o distintivo principal da Maçonaria e a interrupção da construção do templo de Salomão na lenda de Hiram Abiff, conforme simbolizado pelo Selo de Salomão "inacabado".

Essa lenda, que é a característica central do ritual maçônico, confere credibilidade à origem templária, especialmente por ser baseada em um templo alegórico cuja construção foi interrompida devido ao espancamento e assassinato do Grão-Mestre Hiram Abiff. Sabemos que o verdadeiro Templo de Salomão foi totalmente concluído e esteve em uso por vários séculos. O Templo de Salomão que não foi concluído só pode ser a Ordem dos Pobres Soldados Companheiros de Cristo e do Templo de Salomão, os Cavaleiros Templários. O mestre morto é substituído pelo iniciado que é elevado ao grau de Mestre Maçom. Ele não apenas "se torna" Hiram Abiff no drama ritualístico, mas também assume o objetivo interrompido do Grão-Mestre, a conclusão do templo, mantendo a sociedade secreta viva e em crescimento, resgatando simbolicamente a Ordem do Templo da extinção ordenada pelo rei e pelo papa.

A lenda também confere ao Grão-Mestre o título de Mestre Construtor, e a alegoria da construção do templo forneceu a base para a eventual história de cobertura da sociedade secreta como uma sociedade de pedreiros (stonemasons). Estes eram maçons simbólicos, completando em segredo um templo simbólico que o mundo acreditava ter sido destruído. Essa história de cobertura foi usada como uma proteção adicional para preservar os Antigos Deveres (Old Charges) e Marcos (Landmarks) da Maçonaria como se fossem as regras de conduta de uma guilda medieval de pedreiros. As regras das antigas guildas são bem conhecidas e guardam pouca relação com os Antigos Deveres da Maçonaria, que são claramente estruturados para apoiar uma sociedade secreta de proteção mútua. Nenhuma guilda exigia que se protegessem os segredos de um irmão que pudessem lhe custar a vida ou os bens se descobertos, tampouco em uma guilda com alvará local jamais houve qualquer exigência para fornecer "emprego", alojamento e dinheiro de bolso para irmãos de outras guildas locais de passagem.

Esse risco à vida e à propriedade não era um temor vago e indefinido, mas sim uma punição muito específica estabelecida pela igreja. O Concílio papal de Toulouse, em 1229, decretara que qualquer homem que abrigasse um herético deveria perder seus bens e ser punido; qualquer casa onde um herético fosse encontrado deveria ser demolida e a terra sob ela confiscada pela igreja; e, finalmente, os heréticos e seus protetores deveriam ser sentenciados à morte. Fica claro, portanto, que o segredo de um irmão que poderia causar a perda de sua vida e propriedade era o fato de ele ser culpado de heresia, uma acusação que jamais foi feita contra qualquer guilda de artesãos. As antigas guildas eram quase militantemente religiosas, e todas apegavam-se abertamente à estabelecida Igreja Católica Romana. Nenhuma delas poderia ter tido, ou desejado, um código de tolerância religiosa que concedesse plena fraternidade àqueles cujas opiniões estivessem de alguma forma em desacordo com os ensinamentos da igreja.

Qualquer indivíduo excomungado teria tido um problema em sua relação pessoal com Deus uma vez cortada sua ligação com a Igreja, mas ele teria que resolver o problema apenas para atender às suas necessidades pessoais. Os Templários, contudo, foram cortados pela igreja como um grupo. Era improvável que um terreno comum de dissidência ou protesto fosse alcançado rapidamente, mas a necessidade de uma crença em Deus era imediatamente necessária para dar substância aos juramentos mútuos de segredo e apoio. Sua primeira preocupação teria sido salvar vidas, não almas, e a solução para a necessidade imediata de juramentos vinculativos foi encontrada na insistência de uma crença declarada em Deus, sem quaisquer exigências quanto ao modo de adoração do indivíduo ou suas atitudes em relação à igreja estabelecida. Cercados como estavam por evidências massivas da capacidade das diferenças religiosas de levar os homens à luxúria de sangue, os fugitivos precisavam desesperadamente anular as diferenças religiosas para manter seu grupo firmemente unido. A resposta residia em proibir todas as discussões ou disputas religiosas, à medida que as próprias crenças de cada homem recebiam total respeito de seus irmãos.

Hoje, o credo maçônico diz que a admissão está disponível a homens de todas as fés religiosas, mas esse não teria sido o conceito original no século XIV, um período logo após todos os judeus terem sido expulsos da Grã-Bretanha por Eduardo I, mas antes do surgimento de seitas protestantes claramente identificáveis. Havia apenas uma fé religiosa, a Católica Romana, de modo que as diferenças religiosas só podiam ser aquelas de variados protestos contra os ensinamentos da igreja, dissidências de suas interpretações e "raciocínios" bíblicos, e rejeição dos estilos de vida e do materialismo da hierarquia eclesiástica. A rejeição templária pela igreja, acompanhada como foi por tipos de punições ferozmente brutais que geram ódio e desejo de vingança, forneceu a base muito clara para uma sociedade secreta com essa filosofia religiosa, que não encontra paralelo em nenhum outro evento ou organização na história britânica. Adicionando peso a essa conclusão está o fato de que os Templários Cruzados estavam entre os poucos grupos na Europa que realmente vivenciaram e encorajaram a tolerância religiosa. A Grande Mesquita de Acre havia sido convertida em catedral cristã, mas também fornecia uma área para os adoradores muçulmanos. Do outro lado da cidade, a mesquita junto ao Poço dos Bois (Oxen's Well) era mantida para os muçulmanos, mas servia como local de adoração para visitantes cristãos. É difícil até mesmo fantasiar uma igreja cristã medieval na Europa que permitisse cultos judeus em suas dependências ou permitisse que uma sinagoga tivesse um crucifixo. Naquela época e lugar, o próprio pensamento de tolerância era intolerável e ilegal.

Finalmente, a descoberta dos significados perdidos dos termos maçônicos no francês medieval confere suporte vital à hipótese do nascimento da Maçonaria entre os Cavaleiros Templários de língua francesa, e fornece um período de tempo correspondente. Não restava dúvida razoável de que a Maçonaria havia se originado na situação difícil e na fuga dos Cavaleiros do Templo, uma organização unicamente equipada para formar rapidamente uma sociedade secreta, visto que grande parte de sua própria ordem havia funcionado em segredo com códigos, senhas e seu próprio sistema de espionagem.

Pode parecer que há um grande salto da supressão templária in 1307 até a revelação pública da Maçonaria em 1717, sem nenhuma evidência de qualquer existência maçônica nesse intervalo de quatrocentos anos, mas isso não é verdade. Evidências existem, mas como nenhum historiador suspeitou de uma conexão maçônica, grande parte dessas provas foi desconsiderada sem que se fizesse qualquer ligação. Considere novamente a Revolta dos Camponeses de 1381, com suas pistas de Maçonaria e seus mistérios relacionados aos Templários, tais como a concentração dos ataques ferozes contra as propriedades dos Hospitalários; a tomada incrivelmente fácil da Torre de Londres sem propósito conhecido que não os assassinatos do arcebispo de Canterbury e do prior da ordem dos Hospitalários; a proteção especial dada à igreja templária central enquanto os rebeldes incendiavam todos os edifícios ao redor dela. Há também a evidência intrigante de líderes rebeldes que confessaram pertencer a uma Grande Sociedade que nenhum historiador jamais tentou definir. Uma vez aceita a origem da Maçonaria na sociedade secreta dos Templários fugitivos, é fácil concluir que a Grande Sociedade que designou Walter para dirigir a rebelião, e o chamou de "o Tyler" (o guarda/telhador), era descendente direta dos fugitivos templários e predecessora da sociedade secreta da Maçonaria.

Esse exato período de tempo também forneceu a ponte para a próxima evidência da existência maçônica, nos padres rebeldes e outros que foram influenciados pelos protestos contra a igreja e sua hierarquia promovidos pelo padre inglês John Wycliffe. Os seguidores das doutrinas de dissidência e protesto de Wycliffe formaram o que os historiadores chamam de uma sociedade secreta separada, conhecida pelos de fora como os Lolardos (Lollards), ou "resmungões" (uma vez que alguns eram vistos murmurando orações enquanto caminhavam). O arcebispo Courtenay, que se tornou o principal clérigo da Inglaterra em sucessão ao arcebispo cuja cabeça fora cortada por Wat Tyler, identificou a existência do grupo lolardo na primavera de 1382, menos de um ano após a Revolta dos Camponeses. Ele os expulsou de Oxford e tentou esmagar todo o movimento. O Lolardismo, no entanto, sobreviveu aos seus esforços, e aos de outros líderes civis e eclesiásticos, pelos dois séculos seguintes por meio do expediente de ir para a clandestinidade. Os Lolardos conduziam seus assuntos em "conventículos", ou reuniões secretas, em uma rede de células por todo o país, e de alguma forma obtiveram o apoio de certos membros da aristocracia, especialmente da classe dos cavaleiros. Nenhum historiador parece capaz de nos dizer muito sobre essas células além do fato de que elas existiam, que o movimento permaneceu vivo até bem dentro da Reforma Protestante (para a qual contribuiu muito) e que os Lolardos eclodiram em ações abertas em várias ocasiões ao longo dos anos, mais dramaticamente na revolta liderada por Sir John Oldcastle em 1414. Não parece razoável que duas sociedades secretas existissem lado a lado em todas aquelas cidades relativamente pequenas da Grã-Bretanha sem qualquer relação entre elas, especialmente quando cada uma tinha como tema central o fornecimento de "alojamento" para esconder irmãos da ira da religião estatal. Deve-se considerar bastante provável que houvesse apenas uma sociedade secreta desse tipo na Grã-Bretanha, e que as células secretas lolardas dos primeiros protestantes e a sociedade secreta que evoluiu para a Maçonaria fossem em grande parte a mesma coisa, ou pelo menos estivessem intimamente relacionadas. Se assim for, a Maçonaria Secreta teve um papel fundamental na Reforma Protestante na Grã-Bretanha com o qual nunca foi creditada.

Se o conceito de que as lojas maçônicas eram na verdade baseadas em células lolardas parecer especulativo demais, pode-se considerar certas atividades lolardas em Leicester e arredores, conforme registradas por Henry Knighton, cônego da Abadia de Saint Mary naquela cidade. O texto a seguir é uma série de citações diretas daquelas crônicas, extraídas por motivos de brevidade. Os itálicos foram adicionados.
"William Smith, assim chamado devido ao seu ofício... renunciou a todo prazer enquanto... ensinava o alfabeto e trabalhava como escrivão. Vários cavaleiros costumavam andar ao redor protegendo-o de qualquer dano por seus ensinamentos profanos, pois tinham zelo por Deus, mas eram sem instrução, acreditando no que ouviam dos falsos profetas... Eles compareciam ao sermão com espada e escudo para impedir quaisquer objeções à blasfêmia."
"Um certo Richard Waytestathe, padre, e esse William Smith costumavam passar temporadas na capela de St. John Baptist (São João Batista), fora de Leicester, perto do hospital de leprosos. Ali outros sectários reuniam-se para seus conventículos [reuniões secretas]... pois ali havia hospedaria e alojamento para esse tipo de visitante e ali eles mantinham uma escola de doutrinas e opiniões malignas e uma central de heresia. A capela fora dedicada a Deus, mas era agora um asilo para blasfemadores que odiavam a igreja de Cristo..."
"Havia em Leicester um padre chamado William de Swynderby, a quem o povo chamava de eremita porque ele outrora vivera como tal... Ele juntou-se a William Smith em St. John Baptist, perto do hospital de leprosos, e associou-se ali com outros seguidores de Wycliffe... ele direcionou [seus sermões] contra o clero, dizendo que eram maus e, assim como o restante da seita, dizia que os paroquianos não precisavam pagar dízimos aos impuros, aos não residentes ou àqueles impedidos de ensinar e pregar por ignorância ou inaudibilidade, pois os outros seguidores de Wycliffe diziam que os dízimos eram uma dádiva voluntária e que o pagamento a quem vivia no mal era conivência. Ele também pregava que os homens podiam pedir o pagamento de dívidas, mas não processar ou aprisionar por isso, que a excomunhão pelo não pagamento de dízimos era extorsão e que aquele que vivia de forma contrária à lei de Deus não era sacerdote, embora ordenado."
"John Bukkyngham, bispo de Lincoln, soube disso e prontamente o suspendeu de qualquer pregação em capela, igreja ou cemitério, excomungando qualquer um que o ouvisse e enviando aviso disso a várias igrejas. O bispo convocou-o a comparecer na Catedral de Lincoln. Ali ele foi publicamente condenado por heresias e erros e merecia ricamente ser comida para o fogo."
"Aquele dia, o piedoso Duque de Lancaster por acaso estava em Lincoln, e ele frequentemente protegia os lolardos, pois suas línguas e faces suaves enganavam a ele e a outros, fazendo-os pensar que eram santos de Deus. Ele convenceu o bispo a dar a William uma sentença diferente..."

E assim, mais uma vez, vemo-nos diante de uma bateria do que alguns podem preferir rotular como coincidências, mas que poderiam com a mesma facilidade ser designados como elementos de prova circunstancial. Um grupo de protestadores contra a igreja e seu clero estava sediado em uma capela dedicada a São João Batista (St. John the Baptist), um santo padroeiro da Maçonaria. Eles realizavam reuniões secretas. Pregavam contra o uso de processos judiciais para cobrança de dívidas, um preceito maçônico básico. Forneciam "alojamento" para viajantes itinerantes que compartilhavam de seu ponto de vista. Eram protegidos por cavaleiros locais. Quando um de seus membros foi condenado a ser queimado vivo por heresia, um duque real simplesmente "por acaso" estava presente para persuadir, ou coagir, o bispo de Lincoln a reduzir a sentença. Tomado tudo junto, pareceria que uma "loja" maçônica estava ativa em Leicester no final do século XIV.

Para mais possíveis evidências circunstanciais, podemos dar um salto até o século XVII, para um evento que ocorreu gerações depois que se acredita que o Lolardismo tenha desaparecido totalmente, embora o que aconteceu pareça estranhamente relacionado com os acontecimentos em Leicester.

Em sua história autoritativa de parte do reinado de Carlos I, intitulada The King's Peace, 1637-1641, C. V. Wedgwood incluiu esta anedota interessante: parece que William Laud, arcebispo anglicano de Canterbury, havia se preocupado com relatos do crescente número de reuniões secretas — "conventículos" — por todo o reino durante o ano anterior. Finalmente, sua paciência esgotou-se com a prisão de um homem chamado Trendall, que estava em Londres, longe de sua casa, pregando contra a hierarquia da igreja. O arcebispo decidiu queimar Trendall na fogueira, como exemplo para os outros, mas fazia uma geração que um herético não era queimado na Inglaterra. Laud escreveu ao idoso arcebispo de York pedindo detalhes sobre como encenar a execução cerimonial, mas ela nunca ocorreu. De alguma forma, o Sr. Trendall escapou de seu destino. Tudo o que parece ser conhecido sobre ele é que se dizia ser um pedreiro livre (stonemason) de Dover.

Vimos John Locke incorporar deveres maçônicos na constituição que escreveu para a colônia proposta da Carolina do Sul, mais de meio século antes de a Maçonaria se tornar pública; incluindo a proibição de processos judiciais por danos monetários. (Pode ser nada mais do que mais uma das dezenas de coincidências com as quais temos que lidar, mas a Carolina do Sul tornou-se um bastião da Maçonaria nos Estados Unidos, o que ainda é. A cidade de Charleston foi o porto de entrada para o que se tornou a Maçonaria do Rito Escocês quando foi introduzida a partir da França.)

Voltando antes de Locke e Laud para um período de mais de um século antes de a Maçonaria ser revelada, encontramos ampla evidência maçônica nos escritos de Sir Francis Bacon, cientista, filósofo e político nas cortes de Elizabeth I e James I. Seus ensaios nunca divergem dos princípios maçônicos, nem das atitudes maçônicas em relação à ciência e à religião. Mantendo a recomendação maçônica de corrigir os caminhos errantes de um irmão com firmeza, mas com amizade, e no entanto falar sempre bem de um irmão e valorizar sua reputação, Bacon escreveu: "E certo é que a Luz que um homem recebe pelo conselho de outro é mais seca e pura do que a que provém de seu próprio entendimento e julgamento... o melhor preservativo para manter a mente sã é a advertência fiel de um amigo." E ainda: "Um homem dificilmente pode alegar seus próprios méritos com modéstia, muito menos exaltá-los; um homem não tolera suplicar ou mendigar... Mas todas essas coisas são graciosas na boca de um amigo, enquanto trariam rubor se proferidas pela própria pessoa."

Muito mais diretamente ao ponto, Bacon escreveu uma obra chamada The New Atlantis (A Nova Atlântida), publicada em 1627, ano posterior ao de sua morte. A obra contém o conceito de Utopia de Bacon, uma ilha desconhecida guiada por uma sociedade culta, contada sob a perspectiva de um cavalheiro naufragado. Ele faz um dos oficiais explicar:
"Nós desta ilha de Bensalem" (pois assim a chamam em sua língua) "temos isto: que, por meio de nossa situação solitária e das leis de segredo que temos para nossos viajantes, e nossa rara admissão de estrangeiros, conhecemos bem a maior parte do mundo habitável e nós mesmos somos desconhecidos."

Bacon profetiza então o "Colégio Invisível" (Invisible College) de maçons científicos que fundaram a Royal Society, e cuja primeira reunião "conhecida" ocorreu em 1645, embora essa história sugira que possa ter sido antes disso. Ao relatar a história da ilha secreta, o oficial fala de um grande e antigo rei que havia promulgado leis sábias para seu povo:
"Deveis compreender (meus queridos amigos) que, entre os atos excelentes daquele rei, um acima de tudo tem preeminência. Foi a ereção e instituição de uma Ordem ou Sociedade a que chamamos Casa de Salomão (Salomon's House); a fundação mais nobre (segundo pensamos) que jamais existiu na terra, e a lanterna deste reino. Ela é dedicada ao estudo das obras e criaturas de Deus. Alguns pensam que o nome do fundador está um pouco corrompido... Mas os registros o escrevem como é falado. Portanto, considero que seja um derivado do nome do rei dos hebreus, que é famoso para vós, e não um estranho para nós."

Explica-se ainda que, a cada doze anos (lembrando-nos dos doze Companheiros [Fellows] que Salomão enviou, em grupos de três, para procurar por Hiram Abiff), dois navios partem pelo mundo em busca de conhecimento:
"que em qualquer um desses navios deveria haver uma missão de três dos Companheiros ou Irmãos da Casa de Salomão, cuja incumbência era apenas nos dar conhecimento dos assuntos e do estado daqueles países aos quais se destinavam, e especialmente das ciências, artes, manufaturas e invenções de todo o mundo; e, além disso, nos trazer livros, instrumentos e padrões de toda espécie..."

Então Bacon coloca tudo diretamente em um resumo maçônico:
"Mas assim vedes que mantemos um comércio não por ouro, prata ou joias; nem por sedas; nem por especiarias; nem por qualquer outra mercadoria da matéria; mas apenas pela primeira criatura de Deus, que foi a Luz."

Como um aspecto secundário sobre a religião no reino místico, Bacon cita que judeus vivem na ilha, que são livres para praticar sua religião sem serem forçados à conversão e que eles, em contrapartida, "atribuem ao nosso Salvador muitas qualidades elevadas". Ele descobre isso através de um mercador judeu chamado Joabin, cujo nome Bacon parece ter inventado a partir de Jachin e Boaz (Jaquim e Boaz), os nomes dos pilares que ladeavam a entrada do Templo de Salomão, nomes que também foram aplicados aos toques de mão secretos da Maçonaria. Tudo isso leva à firme conclusão de que a Maçonaria estava lá, misturando-se com figuras como Drake, Hawkins, e Raleigh na corte de Elizabeth I e frustrando, tanto secreta quanto publicamente, as ambições católicas dos Jesuítas e de Filipe da Espanha de devolver a Inglaterra à autoridade da igreja romana.

Muitas outras pistas sobre a existência e as atividades da Maçonaria Secreta certamente surgirão, se apenas alguns estudantes da história britânica puderem ser encorajados a ter uma faixa mental sintonizada no comprimento de onda da conexão maçônica.

Naturalmente, em contraste com a quase total falta de documentação histórica reconhecida sobre a existência da Maçonaria Secreta, aqueles familiarizados com a história maçônica sabem que houve frequentes alegações, após a Maçonaria tornar-se pública, de uma conexão templária com a Maçonaria. Vimos uma delas na efêmera Maçonaria da "Estrita Observância" (Strict Observance), que alegava que os Templários fugitivos haviam viajado para a Escócia, onde se uniram a uma guilda de pedreiros livres (stonemasons). Outra afirmação, que também surgiu na França, era de que, enquanto estava na prisão, Jacques de Molay assinara um documento nomeando um certo Johannes Marcus Larmenius como seu sucessor como grão-mestre dos Templários, e que desde aquela data houvera uma sucessão secreta e ininterrupta de grão-mestres. Isso tudo foi apresentado em um documento chamado A Carta de Transmissão de Larmenius, agora comprovado como uma falsificação descarada. Atualmente, ela está guardada no Mark Masons' Hall em Londres. Outros viram a conexão templária com a Maçonaria no Discurso de Ramsay, embora Ramsay nunca tenha mencionado os Templários pelo nome. Alguns maçons rejeitaram as afirmações de uma conexão templária como uma conspiração jesuíta para prejudicar a Maçonaria, porque na época acreditava-se que os Templários fossem culpados de todas as acusações de arrogância, subversão e heresia que lhes haviam sido imputadas. Essa crença na culpa dos Templários permaneceu viva e foi dramatizada quando o maçom Sir Walter Scott fez dos Cavaleiros do Templo — e especialmente de seu mestre inglês — os sinistros vilões de seu popular romance Ivanhoe, e retratou o grão-mestre templário na Terra Santa como um homem completamente perverso em The Talisman. Coube a historiadores posteriores, estudando os julgamentos dos Templários, determinar que eles não haviam sido inimigos da igreja, mas sim suas vítimas.

De alguma forma, a antiga relação entre os Templários e os Maçons fora mantida viva como um conceito, mas sem provas documentais. A resposta de alguns dos convencidos desse conceito foi tentar criar provas e, à medida que essas provas eram demonstradas falsas, a conexão templária perdia toda a credibilidade. Uma teoria proposta, por exemplo, era de que os Templários haviam escolhido deliberadamente a Mesquita de al-Aqsa como sua sede por estar no local do Templo de Salomão, e que em suas reuniões secretas os Templários mantinham viva a ordem da Maçonaria, que teria sido fundada na construção daquele templo. Quando ficou claro que a Maçonaria não tinha conexão alguma com a construção real do Templo de Salomão, a conexão templária também foi exposta como uma alegação espúria. Com o tempo, as tentativas de ligar a Maçonaria aos Cavaleiros do Templo por meio de fantasia e falsificação pareceram aniquilar qualquer chance de descobrir a verdadeira fonte das origens maçônicas, direcionando os pesquisadores maçônicos a alegações cada vez mais rebuscadas de origens nos Steinmetzen (pedreiros) da Alemanha, nos Culdees, nos Essênios e nos Druidas, para nenhuma das quais existe o menor resquício de evidência.

Da explosão da Maçonaria francesa que se seguiu ao Discurso de Ramsay, de fato evoluíram as "Ordens Maçônicas de Cavalaria", incluindo uma série de graus colaterais nas ordens maçônicas dos Cavaleiros de Malta e dos Cavaleiros do Templo. A ordem original dos Cavaleiros de Malta, com o nome alterado dos anteriores Hospitalários de São João, ainda hoje existe, reconhecida pelo Vaticano como um estado soberano e sediada em Roma em um palácio transmitido à ordem como parte dos bens confiscados dos Templários. Aparentemente, a afirmação de Ramsay de que os Cruzados maçônicos teriam efetuado uma aliança com os Cavaleiros de Malta foi tomada como justificativa para a criação de uma nova Ordem de Malta como parte da Maçonaria. Quanto aos Cavaleiros Templários maçônicos, eles surgiram primeiro na Alemanha, depois se espalharam para a França e, com variações, estabeleceram-se nos Estados Unidos antes de 1770 e na Grã-Bretanha por volta de 1778. Nenhuma daquelas ordens baseava-se na verdadeira origem da Maçonaria na fuga dos Templários das garras do Papa Clemente V. Embora as ordens templárias maçônicas ensinem a história da supressão templária e tenham "graus de vingança" centrados na vingança pela morte de Jacques de Molay, nossa pesquisa indicou que um maçom está, na verdade, mais próximo de "ser" um Cavaleiro do Templo quando é elevado ao grau de Mestre Maçom no ritual baseado em eventos reais — ainda que lembrados apenas de forma alegórica — do que em uma ordem constituída muito tempo depois do fato e que não contém nenhum conhecimento ou reconhecimento do verdadeiro elo entre o Templarismo e o nascimento da ordem maçônica. É um ponto interessante que o apelo para a filiação nas Ordens Maçônicas de Cavalaria é que o iniciado se torna um cavaleiro. Na verdade, quer se buscasse admissão em qualquer uma das ordens originais dos Cavaleiros do Templo ou dos Cavaleiros de Malta (Hospitalários), uma exigência inflexível era de que o candidato já pertencesse à classe dos cavaleiros. O que a sua filiação fazia não era tornar um homem um cavaleiro, mas tornar um cavaleiro um monge, uma transformação que não agradaria à maior parte dos membros da fraternidade atual. Além disso, não nos detivemos nos graus colaterais além da "Loja Azul" (Blue Lodge) básica da Maçonaria de Ofício (Craft Masonry) porque eles não se relacionam com nenhum dos mistérios da Maçonaria Secreta anterior a 1717; tampouco, como sociedades "inventadas", possuem quaisquer mistérios não resolvidos próprios, nem quaisquer conexões diretas com a antiga Maçonaria Secreta ou com os Cavaleiros do Templo originais. Essas conexões encerram-se nos três graus básicos da Maçonaria de Ofício.

Quanto a essa Maçonaria de Ofício básica, como poderia ela ser afetada pela descoberta de que evoluiu de uma sociedade protetora de Templários fugitivos, e não de guildas medievais de pedreiros (stonemasons)? Devem os trabalhos atuais ser abandonados? Claro que não. A história de cobertura do pedreiro é uma parte importante da tradição maçônica. Nos dias em que o Cristianismo precisava funcionar como uma sociedade secreta, adotou a história de cobertura de serem "pescadores". A preservation dessa cobertura no simbolismo e na música, e até mesmo na decoração das igrejas, enriquece a estrutura da tradição religiosa, assim como a apresentação alegórica da igreja como o pastor de um rebanho, como disse Cristo: "Apascenta as minhas ovelhas". Todo o simbolismo e ritual tradicionais devem permanecer intactos, embora a aceitação das descobertas deste livro exija mudanças em aspectos das preleções (lectures) maçônicas. Essas mudanças ampliariam e enriqueceriam as tradições da ordem, e poderiam até mesmo valorizar a filiação de novos membros ao ser possível citar origens que são, ao mesmo tempo, mais lógicas e mais estimulantes do que as recitadas aos novos membros hoje. Segredos que salvam a vida de um homem são muito mais dignos de respeito do que segredos de um ofício, e um sinal de reconhecimento secreto é mais dramático quando usado para identificar um irmão de sangue do que para validar o proprietário de um formão. Os Antigos Deveres, também, saem de trás da história de cobertura para serem expostos como as regras fundamentais de uma fraternidade baseada na preservação da própria vida. Nada sobre as origens templárias desmerece a Maçonaria. De fato, muito é acrescentado, especialmente nas áreas de compreensão sobre o nascimento da Maçonaria, seus propósitos e a estrutura de liberdade religiosa que era suficientemente importante em sua época para que homens arriscassem suas vidas e liberdade por séculos a fio sob o abrigo de objetivos comuns que forjam a verdadeira fraternidade. Eles colocavam suas vidas nas mãos uns dos outros com votos de segurança, segredo e apoio. E talvez não fizesse mal lembrar à fraternidade que o mundo ainda não está em um estado tal que possamos presumir que a liberdade religiosa seja universalmente aceita e, portanto, não precise ser mantida como um objetivo central da ordem, como era nos dias da Maçonaria Secreta. No que diz respeito a esse princípio básico, o inacabado Templo de Salomão ainda permanece inacabado.

Ao revisar com maçons e outros a conclusão de que o propósito central da Maçonaria Secreta tinha sido a proteção de seus membros contra a descoberta e a punição pela Igreja estabelecida, vários perguntaram como esse objetivo poderia ter mantido a Maçonaria Secreta unida pelos dois séculos após Henrique VIII afastar a Inglaterra da supremacia da igreja romana, um período durante o qual tal proteção secreta não seria mais necessária. Por que os maçons precisariam esperar duzentos anos, até 1717, para se darem a conhecer? Revelou-se ser uma percepção comum, pelo menos nos Estados Unidos, que a Inglaterra deixara de ser católica durante o reinado de Henrique VIII e se tornara irrevogavelmente protestante, como se pelo acionar de um interruptor. Uma breve olhada no clima religioso na Grã-Bretanha, desde a primeira ruptura com Roma até 1717, deve esclarecer a resposta à importante questão do momento em que a Maçonaria abandonou o segredo total.

Em 22 de agosto de 1485, o rei Ricardo III da Inglaterra perdeu seu trono — e sua vida — na Batalha de Bosworth. O vencedor foi Henrique Tudor, o conde galês de Richmond, que ascendeu ao trono como rei Henrique VII. Ele precisava solidificar sua posição não apenas internamente, como novo rei, mas também entre as nações da Europa, como fundador de uma nova dinastia. Seu primeiro passo eficaz em solo pátrio foi casar-se com Elizabeth de York, a herdeira de seus maiores rivais internos. Voltando-se ao continente em busca de alianças, ele estava ansioso para estabelecer uma forte ligação com o novo poder espanhol criado pelo casamento do rei Fernando de Aragão com a rainha Isabel de Castela, que juntos vinham conquistando mais territórios ao rechaçar os mouros na Espanha. Ele congratulou-se ao arranjar o noivado de seu filho mais velho, o príncipe Arthur, com a princesa Catarina de Aragão, filha de Fernando e Isabel. Seu filho mais novo, Henrique, foi treinado para servir na Igreja, o que equivalia a uma aliança com Roma. Sua filha Margaret casou-se com o rei Jaime IV da Escócia. Sua filha Mary foi prometida ao já idoso rei da França, que morreu apenas alguns meses após o matrimônio. Ela casou-se então com o duque de Suffolk, união que gerou a trágica Lady Jane Grey.

A principal aliança europeia de Henrique Tudor pareceu desmoronar com a morte do príncipe Arthur, que faleceu de tuberculose em 1502. O segundo filho, Henrique, era agora o herdeiro do trono, mas não podia manter a aliança com Fernando e Isabel casando-se com a viúva de seu irmão, porque a igreja sustentava que o casamento com uma cunhada era tão incestuoso quanto o casamento com um parente de sangue próximo. A solução foi Henrique VII e Fernando unirem forças para obter uma dispensa papal que desconsiderasse essa política da igreja, e eles foram bem-sucedidos. O trono inglês passou para Henrique VIII, de dezoito anos, em 1509, e em seis semanas ele se casou com a viúva Catarina de Aragão com as bênçãos da Santa Sé.

O estabelecimento firme da dinastia Tudor era tanto uma preocupação para éle quanto fora para seu pai, mas Henrique VIII e sua rainha simplesmente não pareciam capazes de gerar um herdeiro homem saudável. Em dezoito anos de casamento, a rainha passou por uma série de natimortos e abortos espontâneos. Apenas um filho sobreviveu às dores do parto, em 1511, apenas para morrer um mês e meio depois. Então, em 1516, nasceu uma filha que sobreviveu e parecia saudável, tornando-se a princesa Mary. Finalmente, Henrique convenientemente convenceu-se, e tentou persuadir outros, de que Deus lhe negava um herdeiro homem como punição pelo pecado gravíssimo de se casar com a viúva de seu irmão. Sua solução foi peticionar ao Papa Clemente VII para rescindir a dispensa papal anterior que permitira o casamento fora das regras da igreja, um ato que anularia seu matrimônio de longo prazo com Catarina de Aragão. Isso também tornaria ilegítimo o nascimento da princesa Mary.

Henrique poderia ter conseguido o que queria, mas seu momento foi ruim. O imperador Carlos V havia invadido a Itália e estava em Roma com um exército. Ele não permitiria que o papa cancelasse o estado civil legal da rainha da Inglaterra, que era sua tia. A disputa durou cinco anos, período no qual Henrique VIII decidiu e realizou seu casamento com Ana Bolena, a mãe da futura rainha Elizabeth I.

O fracasso do cardeal Thomas Wolsey, lorde chanceler de Henrique, em providenciar a rescisão da dispensa papal provocou sua queda, para grande satisfação de muitos na corte inglesa. O poder de Wolsey fora imenso e sua ganância era lendária. Mais de mil servos atendiam às suas necessidades em vários palácios, incluindo o magnífico Palácio de Hampton Court, que ele construíra para si mesmo com receitas tanto da igreja quanto do estado. Ele enriquecera seu filho ilegítimo com benefícios eclesiásticos que rendiam àquele jovem afortunado uma renda incrível de mais de duas mil e setecentas libras por ano, mais do que suficiente para despertar a inveja e a inimizade de barões e condes. E havia ainda a questão das terras: a igreja nunca parecia ter terras o suficiente, e raramente se desfazia de alguma, mesmo por venda. Ela recebia terras em doações, comprava terras e confiscava terras como multas e punições. Essas terras permaneciam em grande parte livres de impostos, e grande parte de seus rendimentos ia para Roma ou para detentores ausentes de benefícios ingleses.

O ponto é que Henrique sozinho não poderia ter rompido com Roma, mas, no ambiente que cercava a igreja na Inglaterra, ele contava com apoio em todos os níveis da sociedade. Tampouco Henrique VIII tinha em mente uma igreja protestante quando rompeu com Roma. Ele considerava-se um católico muito devoto em tudo, exceto na supremacia papal. Tinha orgulho de ter recebido o título de Defensor da Fé (Defender of the Faith) do Papa Leão X como recompensa por seu tratado acadêmico Em Defesa dos Sete Sacramentos, obra que expunha e condenava categoricamente as heresias do monge agostiniano Martinho Lutero. Ele reforçou o apoio à queima na fogueira como a punição adequada para a negação da doutrina da transubstanciação. O que Henrique queria era uma igreja católica inglesa ("anglicana") administrada pelo governante da Inglaterra, em vez de uma igreja católica romana administrada por um papa estrangeiro.

Manifestantes e dissidentes da doutrina católica na Inglaterra tinham tanto a temer de Henrique VIII quanto tinham de Clemente VII. O papa declarou que os súditos de Henrique VIII não gozariam mais de proteção papal contra a escravização por parte de seus irmãos cristãos, e que qualquer conquistador dos ingleses estava agora livre para vendê-los nos mercados de escravos. Henrique permitiu a publicação e distribuição da Bíblia em inglês, mas veio a se arrepender disso. Mais tarde, tentou limitar seu uso às classes privilegiadas, mas era tarde demais: outra geração havia provado do fruto da Árvore do Conhecimento e queria mais.

E havia ainda toda aquela terra. Os cortesãos ao redor de Henrique VIII nunca se cansavam de lembrá-lo de quantos cavaleiros, barões e condes leais poderiam ser mantidos por uma redistribuição daquela riqueza quase incomensurável, mais de um terço da superfície de terra de todo o país. Além disso, apontavam que se podia contar com que cada centro monástico conspirasse e subvertesse para devolver a Inglaterra à supremacia de Roma. As comunidades religiosas tinham pouco a oferecer em contestação, visto que gerações de vida ociosa como em um "clube de campo", com exércitos de servos, vilãos (villeins) e criados, tornaram muitos deles indolentes e frequentemente desavergonhadamente imorais. Em 1536 e 1539, os mosteiros foram dissolvidos. O rei não manteve todas as terras para a coroa, mas vendeu grandes propriedades a preços de barganha para seus seguidores, selando assim a determinação deles de manter a Inglaterra separada de Roma. A apropriação dos lucros gerou uma grande euforia anti-romana na maior transferência de títulos de terras desde Guilherme, o Conquistador, em 1066.

Esses proprietários de terras forneceram um apoio sólido ao filho de Henrique, Eduardo VI, que subiu ao trono em 1547, aos dez anos de idade. Ele governou por apenas seis anos e faleceu pouco antes de seu décimo sexto aniversário, mas, por suas próprias tendências e de seus conselheiros, abriu as portas para a reforma protestante. Ele revogou as leis de heresia. Foi no segundo ano de seu reinado que a Inglaterra viu a publicação do Livro de Oração Comum (Book of Common Prayer) em língua inglesa, do arcebispo Cranmer, que apresentava um programa de culto uniforme na igreja inglesa que divergia o suficiente da prática romana para causar uma rebelião armada quase imediata no sudoeste da Inglaterra.

Enquanto o jovem rei morria de tuberculose, seu principal "protetor", o duque de Northumberland, usou a devoção do rei à reforma da igreja para implementar um plano próprio. Baseando-se no fato de que a meia-irmã de Eduardo, Mary, a herdeira do trono, era uma católica convicta, Northumberland convenceu Eduardo VI a designar sua prima Lady Jane Grey como herdeira da coroa. Ela era apenas a quinta na linha de sucessão, mas figurava em primeiro lugar nos planos de Northumberland, visto que ele havia arranjado o casamento dela com o seu próprio filho.

A morte ceifou Eduardo VI in 1553. Henrique VIII deixara a Inglaterra católica anglicana. Eduardo VI a movera para fora do centro, em direção ao protestantismo.

O plano do duque de Northumberland de ser o verdadeiro poder por trás da Rainha Joana I (Lady Jane Grey) desmoronou em pouco mais de uma semana, e custou-lhe a cabeça. Lady Jane Grey ocupou o trono da Inglaterra por apenas nove dias antes de ser deposta pela reivindicação superior da filha de Henrique, Mary, que governou por cinco anos como a rainha Mary I, mas que é quase sempre mencionada como "Bloody Mary" (Maria, a Sanguinária). A nova rainha obtivera apoio ao prometer tolerância religiosa e, mais importante, ao assegurar aos grandes senhores que eles não precisariam devolver as terras monásticas que haviam adquirido com tanta vantagem. Ela cumpriu esta última promessa, mas desconsiderou completamente a primeira. Cancelou as leis anti-romanas iniciadas por seu pai e por seu irmão e restaurou a igreja inglesa à supremacia de Roma em um espírito de dedicação implacável. Ela via a oposição à igreja romana como traição, bem como heresia. Queimou os bispos anglicanos Latimer e Ridley na fogueira em Oxford em 1555, concedendo-lhes a misericórdia de sacos de pólvora pendurados em seus pescoços, e queimou o arcebispo Cranmer no mesmo local no ano seguinte. Elizabeth I ordenaria trezentas execuções em seu reinado de trinta anos. Mary conseguiu igualar esse recorde de trinta anos em apenas três. Buscando um monarca católico para governar ao seu lado, casou-se com o rei da Espanha e insistiu que ele reinasse como rei da Inglaterra e não como príncipe consorte, um conceito que nem mesmo seus súditos católicos aceitavam facilmente devido ao medo da dominação política espanhola. Mary criou um reinado de terror, com fogueiras e decapitações que empurraram os dissidentes da igreja romana para um segredo ainda mais profundo do que nunca.

Uma das cabeças que se esperava rolar a qualquer momento era a da irmã mais nova de Mary, Elizabeth, uma protestante secreta que preservou sua vida adotando uma atitude de total servidão e mandando rezar missa todos os dias em sua casa de campo. Ela estava determinada a que não se encontrasse católica mais devota em nenhum lugar da Inglaterra, sua única esperança de proteção contra sua sanguinária irmã.

Assim, presumia-se por quase todos, incluindo o papa, que ao ascender ao trono como rainha Elizabeth I ela continuaria a manter a posição exclusiva da igreja romana na Inglaterra. Negociações chegaram a avançar para tentar seu noivado com Filipe da Espanha, um defensor da igreja. Mas, pouco a pouco, os verdadeiros sentimentos de Elizabeth vieram à tona à medida que organizava sua corte. Ela restabeleceu as leis anti-eclesiásticas de seu pai e de seu irmão, que a rainha Mary havia revogado, e acabou sendo excomungada pelo papa, que decretou que os ingleses católicos não lhe deviam mais lealdade ou obediência. A ruptura definitiva com a igreja deu a Elizabeth três inimigos católicos romanos determinados: um ao norte, um ao sul e um na clandestinidade.

A ameaça do norte era o assassinato potencial, pois a herdeira do trono no caso da morte de Elizabeth era sua prima, Mary Stuart, Rainha dos Escoceses, que era uma católica convicta e podia contar com a ajuda da igreja e das monarquias católicas continentais. Uma rebelião eclodiu em 1569, liderada pelos condes católicos no norte da Inglaterra, e os anos seguintes viram uma onda de conspirações para assassinar a rainha inglesa. Em 1586, Mary Stuart tolamente permitiu-se envolver com um grupo chefiado por um católico colérico chamado Anthony Babington, que exigiu de seus seguidores o compromisso de assassinar Elizabeth. Embora Elizabeth tentasse evitar o envolvimento pessoal, Mary Rainha dos Escoceses foi presa por alta traição e executada no ano seguinte.

O inimigo ao sul era o rei Filipe da Espanha, Sua Majestade Sereníssima e Catolicíssima, que se dedicava intelectualmente a derrubar a herética rainha da Inglaterra e estava economicamente exasperado pelos sucessos marítimos de Drake, Hawkins, Grenville e Raleigh, que haviam desafiado com sucesso a supremacia da Espanha nas Américas. Dar apenas uma lição aos ingleses não bastaria. O que seria necessário era a invasão e conquista total do reino insular e seu retorno absoluto a Roma. Em maio de 1588, Filipe estava pronto. Ele reunira uma força naval de cento e trinta navios, incluindo galés portuguesas e venezianas. Sua intenção era transportar vinte mil soldados, recolher mais dezesseis mil nos Países Baixos espanhóis e prosseguir com a invasão da costa sul da Inglaterra. Felizmente para la Inglaterra, a Armada Espanhola foi mal planejada, mal liderada e sem sorte. Os ingleses causaram estragos com suas embarcações mais rápidas e canhões de maior alcance, e os ventos favoreceram seus barcos de fogo (fire-ships). Quando os espanhóis fugiram em direção à pátria navegando para o norte ao redor da Escócia e da Irlanda, foram destroçados pela violenta "Ventania Protestante" (Protestant Gale) junto às costas rochosas, sofrendo mais com as intempéries do que com o inimigo. A população anti-romana da Inglaterra rejubilou-se com a confiança de que Deus estava do seu lado.

O terceiro inimigo não era tão fácil de dispersar. Tratava-se da ordem jesuíta, dedicada e bem treinada, que preparava muitos de seus "Soldados de Cristo" especificamente para o serviço secreto na Inglaterra, onde deviam organizar os católicos locais, fornecer liderança e derrubar Elizabeth de seu trono herético, pela morte dela se necessário. Em alguns casos, moviam-se abertamente disfarçados, como mordomos ou outros criados da nobreza católica. Muitos permaneciam ocultos, rezando missas em casas católicas, prontos para correr para seus esconderijos secretos, conhecidos como "priest-holes" (buracos de padres), diante da aproximação dos caçadores de padres. Muitos desses esconderijos eram extraordinariamente engenhosos, mas nenhum mais do que os planejados e construídos nos lares de católicos leais pelo mestre dos esconderijos de padres, Nicholas Owen. Ele foi capturado, torturado e finalmente executado em 1606, mas seus serviços incomuns não foram esquecidos. Ele foi canonizado como santo da Igreja Católica Romana mais de trezentos e sessenta anos depois, em 1970.

A Inglaterra sob Elizabeth I inclinou-se mais em direção ao protestante, mas a um protestantismo muito mais acentuado do que ela tinha em mente. Na medida em que ela avançava, tinha súditos que queriam ir além. Alguns rejeitavam não apenas a soberania da Igreja de Roma, mas também o governo da igreja inglesa pelo trono. Assim, o reinado de Elizabeth viu o nascimento do Puritanismo e do conceito do "presbitério" (presbytery), o governo da congregação por seus próprios ministros e presbíteros. A reação puritana contra os ricos cerimoniais, vestimentas e decorações das igrejas introduziu um tom de severa e desprovida de compaixão austeridade no novo protestantismo. Sua influência espalhou-se, tanto no Parlamento quanto pelas cidades e vilas. Para eles, a igreja anglicana e sua hierarquia eram não apenas parecidas demais com a denominação católica romana, mas também contrárias às Escrituras. Mas assemelhavam-se aos papas medievais em uma coisa: reivindicavam o direito de determinar a moralidade, juntamente com o direito de punir aqueles que dela se afastassem.

Essa era a situação religiosa que Elizabeth deixou ao falecer em 1603: os católicos romanos subjugados, os católicos anglicanos no controle da corte e os novos protestantes em ascensão. Tratava-se de um tumulto que levou a mais tumulto e, por fim, à guerra civil. Enquanto isso, a Casa Tudor cedeu lugar à Casa Stuart e à união das coroas inglesa e escocesa em um monarca sobre o qual Thomas Macaulay declarou: "Ele era composto de dois homens — um erudito perspicaz e bem lido que escrevia, debatia e discursava, e um idiota nervoso e babão que agia".

Jaime VI da Escócia era filho de Mary Rainha dos Escoceses e bisneto de Henrique VII. As dinastias Stuart da Inglaterra e da Escócia uniram-se nele quando assumiu a coroa inglesa como Jaime I após a morte da rainha Elizabeth em 1603. Ele ficou feliz em afastar-se dos irritantes presbiterianos, que se expandiam rapidamente na Escócia, mas sentiu pouca alegria com a expansão da seita puritana que encontrou na Inglaterra. Quanto a si mesmo, contentava-se em atuar como governador da igreja anglicana, embora glorificasse esse papel mais do que aqueles que o cercavam ao escrever: "Os reis são imagens vivas de Deus na terra".

A oposição católica secreta continuou desde o reinado de Elizabeth, acompanhada por conspirações de assassinato, culminando no plano de um grupo de católicos que alugou um porão de carvão sob a câmara parlamentar. Eles encheram o porão com barris de pólvora, planejando explodir o rei e todo o Parlamento puritano-anglicano em seu dia de abertura, 5 de novembro de 1605. A conspiração foi descoberta, a pólvora removida e um conspirador, Guy Fawkes, foi preso e executado. A única explosão causada pela Conspiração da Pólvora (Gunpowder Plot) foi uma onda intensificada de fúria anti-católica. Até hoje, pessoas por toda a Inglaterra lembram de Guy Fawkes a cada 5 de novembro com fogos de artifício e fogueiras nas quais queimam um boneco de pano representando um homem. Hoje, todos parecem presumir que o boneco é o de Guy Fawkes, esquecendo que, até poucas gerações atrás, o ápice da empolgação do Dia de Guy Fawkes em muitas vilas da Inglaterra era a queima do papa em efígie.

Jaime I não se dava bem com a Câmara dos Comuns, nem com o crescente número de puritanos nela, mas permitiu-se persuadir de que os britânicos individuais se beneficiariam do estudo da Bíblia. Ele autorizou um grupo de eruditos a traduzir a Bíblia para o inglês — e a sua "Versão Autorizada do Rei Jaime" (King James Version) da Bíblia tornou-se um best-seller instantâneo. Até hoje, continua a ser o livro mais vendido já impresso. Infelizmente para o seu ponto de vista, isso fortaleceu a causa do protestantismo. Os homens podiam ler, ponderar, debater e unir-se a outros que chegavam a conclusões bíblicas semelhantes, conclusões que na época de Jaime por vezes levaram a perseguições como aquela que lançou a viagem do Mayflower durante seu reinado.

Quando faleceu em 1625, Jaime I deixou um reino britânico unificado que havia vivenciado um novo ódio e temor do catolicismo romano. A igreja católica anglicana era a religião oficial do estado, mas os novos movimentos protestantes estavam flexionando seus músculos nos condados (shires) e especialmente na Câmara dos Comuns.

Seu sucessor, o rei Carlos I, foi descrito como "um jovem santo de vinte e quatro anos". Santo ele pode ter sido, mas viveu toda a sua vida como se o mundo real estivesse logo ali, em uma névoa onde ele não conseguia compreendê-lo muito bem. Casou-se com a convicta princesa católica Henriqueta Maria da França e, aparentemente, não conseguia entender por que seus barões e parlamentares anglicanos expressavam preocupação com o fluxo de católicos estrangeiros para a corte inglesa. Em desacordo com a Câmara dos Comuns, que era a única que podia impor impostos, Carlos levantou fundos para a coroa com planos engenhosos próprios, tais como cobrar pesadas taxas para a concessão do título de cavaleiro (knighthood), e depois impor severas punições aos cavalheiros ricos que recusavam a honraria onerosa. Seu principal conselheiro em assuntos religiosos foi o arcebispo Laud, que trabalhou para restaurar rituais complexos e vestimentas elaboradas na igreja inglesa, precisamente o oposto da visão dos parlamentares puritanos. Laud impôs suas ideias ritualísticas à igreja na Escócia, e o resultado foi uma revolta armada. Carlos I rejeitou as afirmações do Parlamento de que eles tivessem qualquer voz sobre a estrutura ou conduta da igreja anglicana, e de que tivessem qualquer controle sobre as forças militares. Em sua visão, a igreja e o exército pertenciam apenas ao rei. A dissensão cresceu até o dia de janeiro de 1642 em que o rei entrou na Câmara dos Comuns com uma escolta armada, pretendendo prender pessoalmente cinco de seus membros. Nenhum deles estava presente, e tudo o que Carlos conseguiu em troca de sua interrupção dramática dos procedimentos foi uma reprimenda real do Speaker (presidente da câmara). (Suas palavras foram aparentemente ouvidas, pois nenhum soberano britânico cruzou o limiar da Câmara dos Comuns desde aquele dia até hoje.)

Em agosto daquele ano, a situação degenerou em um estado de guerra civil, com Carlos I de um lado, apoiado pela igreja, pela Universidade de Oxford e pela fidalguia rural do norte e do oeste. Do outro lado, a puritana Câmara dos Comuns podia dispor da riqueza das cidades comerciais do sul, incluindo Londres. Carlos tinha o apoio das ideias; os Comuns tinham o dinheiro. Com este, criaram o Exército de Novo Tipo (New Model Army) sob o comando de um colega parlamentar, Oliver Cromwell, que finalmente derrotou as forças reais em 1646. Para cimentar essa vitória, decidiram levar o rei a julgamento. Para seu crédito, Carlos I defendeu-se com lógica clara e dignidade real, mas sem qualquer compreensão do fato de que ele não fora colocado em exibição pública para ser julgado, mas para ser considerado culpado. Hoje, mostra-se aos turistas a janela pela qual o rei foi trazido do salão de banquetes de seu novo palácio de Whitehall, em 30 de janeiro de 1649, para um patíbulo elevado onde sua cabeça foi cortada à vista da multidão na rua. Poucos dias depois, os Comuns votaram pela abolição da monarquia por considerá-la "desnecessária, onerosa e perigosa para a liberdade, segurança e interesses públicos do povo". O herdeiro do rei, que se tornaria Carlos II, vivia exilado na França católica. O país que ele governaria um dia era agora firmemente, e até rigorosamente, puritano.

Cromwell, que governou como ditador virtual sob o título de lorde protetor, não tinha espaço em seu coração ou mente para a tolerância e dispôs-se a provar o quão sem alegria uma religião pode ser. Leis intermináveis foram aprovadas contra práticas como o trabalho no Sabá, e penalidades severas foram impostas para a profanidade, criando uma atmosfera que deprimia o povo e descontentava o exército. Cromwell tinha a força de vontade e a devoção à disciplina necessárias para manter tal sociedade unida, mas a tarefa estava além das capacidades de seu filho, que assumiu o manto do governo após a morte de seu pai em setembro de 1658. Finalmente, o exército interveio, depôs o jovem protetor ineficaz e convidou Carlos II a retornar ao lar para receber sua coroa. Ele chegou a Londres em seu trigésimo aniversário, 29 de maio de 1660.

Carlos II era um católico secreto, mas tinha bom senso suficiente para perceber que seu melhor caminho para manter a coroa era atuar como uma força forte em prol da moderação e da tolerância, trabalhando contra propostas como a exclusão de todos, exceto os católicos anglicanos, do serviço governamental. Rumores persistiram de que Carlos II fizera um tratado secreto com o rei da França no qual concordava em trabalhar para devolver a Grã-Bretanha à igreja romana, em troca de uma grande soma de dinheiro. Esses rumores receberam substância muito recentemente, em 1988, quando Lord Clifford de Chudleigh declarou que iria leiloar alguns documentos antigos dos arquivos de sua família. Eles incluíam uma cópia assinada do acordo sob o qual Carlos trabalharia para devolver a Grã-Bretanha à igreja romana em troca de um pagamento de 1,2 milhão de livres de ouro. (Não há registro de que a soma tenha sido paga.)

O evento mais dramático do reinado de Carlos foi o Grande Incêndio de Londres em 1666. Mais uma vez, o ânimo do povo inflamou-se contra a igreja católica quando se espalharam, e foram creditados, boatos de que o incêndio fora iniciado por agentes do papa. Nell Gwynn, uma das amantes do rei, salvou-se ao declarar a uma multidão enfurecida que bloqueava seu caminho: "Boa gente, eu sou a puta protestante!" Os verdadeiros sentimentos do próprio rei manifestaram-se durante as últimas horas de sua vida em fevereiro de 1685, quando, a seu pedido, um padre católico foi trazido pelas escadas de serviço para administrar os últimos sacramentos da igreja.

Ao longo dos anos finais de seu reinado, foi repetidamente solicitado a Carlos II que excluísse seu irmão mais novo, Jaime, da sucessão, porque Jaime era um católico romano devoto. Os cortesãos queriam o filho ilegítimo do rei, o duque de Monmouth, que era um protestante igualmente convicto. Carlos recusou consistentemente, de modo que, após sua morte, a coroa passou para um monarca católico determinado, Jaime II. Monmouth tentou disputar o trono, desembarcando no West Country, onde tentou promover uma rebelião. Suas forças foram rapidamente subjugadas, mas as pessoas ficaram chocadas com a brutalidade das punições impostas pelo juiz George Jeffreys (nos infames Julgamentos Sangrentos, as Bloody Assizes). Homens foram executados, marcados a ferro e vendidos como escravos para os plantadores de açúcar do Caribe. Um camponês foi executado por vender alguns peixes para os rebeldes, questão na qual o pobre homem não tivera escolha alguma. Essa brutalidade estendeu-se ao governo, onde se iniciou uma nova onda de perseguições aos protestantes. Jaime II substituiu oficiais do governo, incluindo almirantes e generais, por indicados católicos de sua confiança. Ele também processou sete bispos anglicanos.

A existência da Maçonaria durante o reinado de Carlos II foi bem documentada, e no reinado seguinte de Jaime II ela só pode ter crescido, com o próprio rei servindo como o principal catalisador para o recrutamento. Por meio de sua campanha implacável para restituir a supremacia da igreja romana na Grã-Bretanha por qualquer meio ao seu alcance, Jaime uniu todas as seitas anti-romanas pela primeira vez em uma causa comum. Havia conspirações, planos e reuniões secretas, e podemos estar certos de que, como a sociedade secreta mais bem estabelecida, a Maçonaria desempenhava um papel importante. O povo, contudo, esperava o momento oportuno porque não havia herdeiro. A coroa católica morreria com Jaime II. Então, em junho de 1688, a rainha deu à luz um filho, e o rei declarou que a educação e criação do menino ficariam sob os cuidados dos jesuítas. Os protestantes espalharam o boato de que a sucessão era uma conspiração jesuíta, de que não havia príncipe herdeiro e de que o bebê havia sido contrabandeado para a câmara real em uma panela de aquecimento de cama (warming pan).

Finalmente, um grupo de líderes protestantes, que incluía o bispo de Londres, decidiu agir. Eles recorreram a Mary, a própria filha de Jaime, que se casara com seu primo Guilherme de Orange, sobrinho de Carlos II. Juntos, eles eram os mais fortes pretendentes feminino e masculino ao trono depois do filho recém-nascido de Jaime II. More importante ainda, Guilherme era o líder dos protestantes holandeses contra o católico Luís XIV da França. Sob a premissa de que o bebê não era filho verdadeiro de Jaime II, Guilherme e Mary foram convidados a compartilhar o trono inglês. Quando Guilherme chegou no Dia de Guy Fawkes, 5 de novembro de 1688, o apoio a Jaime II desvaneceu-se. Faltavam apenas trinta e dois anos para a Maçonaria revelar-se ao mundo em Londres, em 1717.

Dezesseis anos mais tarde, em 1701, foi aprovada uma lei que excluía do trono todos, exceto os membros da Igreja da Inglaterra (a lei do Act of Settlement), e alcançou-se um acordo religioso para garantir uma liberdade limitada de culto aos protestantes não anglicanos (os "não conformistas" ou non-conformists). Significativamente, este foi o fim do direito divino dos reis na Grã-Bretanha. Ficava claro agora que o Parlamento decidiria quem ocuparia o assento real.

Embora Guilherme pretendesse abraçar a tolerância religiosa, uma mancha em seu histórico atesta o contrário. Ele exigiu que todos os líderes dos clãs católicos da Escócia assinassem documentos de submissão. O líder de um pequeno grupo do clã MacDonald no vale de Glencoe perdeu o prazo por alguns dias, enquanto lutava contra uma tempestade de inverno para assinar por seu povo. O preço pago é lembrado como o Massacre de Glencoe, um banho de sangue nas terras altas no qual pessoas de todas as idades e ambos os sexos foram chacinadas como punição pelo atraso de seu chefe. Os sentimentos religiosos permaneceram elevados, e a morte de Guilherme foi lembrada cerimoniosamente por anos após o ocorrido. Ele morreu devido a ferimentos sofridos quando seu cavalo tropeçou em um monte de terra escavado por uma toupeira em Hampton Court, e os jacobitas alegremente homenageavam a toupeira com um brinde silencioso: "Ao pequeno cavalheiro de veludo preto" (To the little gentleman in black velvet).

Assim, a coroa passou para Anne, filha protestante de Jaime II, cujo corpo de trinta e sete anos fora castigado por dezessete gravidezes, nenhuma das quais resultou em um herdeiro vivo para o trono.

A rainha Anne, a última dos Stuart, foi uma soberana sem brilho, mas vários eventos espetaculares ocorreram durante o seu reinado. A onda de vitórias continentais sob o comando do duque de Marlborough estabeleceu um novo respeito pela proeza militar britânica. A Royal Society floresceu com homens de letras e ciências, como John Locke e Isaac Newton, e o maçom Sir Christopher Wren continuou a expressar seu gênio na reconstrução da Catedral de São Paulo (St. Paul's Cathedral). Em 1707, o Tratado de União (Act of Union) entre a Inglaterra e a Escócia uniu irrevogavelmente essas coroas e formou a Grã-Bretanha.

Quanto à religião, Anne era firmemente ligada à Igreja da Inglaterra e até cedeu fundos reais para aumentar a renda do baixo clero, mercê que aqueles senhores chamavam de "Generosidade da Rainha Anne" (Queen Anne's Bounty). Em Roma, a Santa Sé ainda lembrava a lealdade da família dela e de bom grado hospedava o homem que teria sido Jaime III. Ainda havia conspirações jacobitas na Grã-Bretanha para restaurar os pretendentes católicos romanos ao trono, mas tal restauração precisaria ser feita pela força, uma vez que era expressamente proibida por lei. Em 1689, Jaime II e seu filho haviam sido especificamente privados da sucessão por uma lei do Parlamento que declarava categoricamente que nenhum católico romano ou cônjuge de católico romano poderia ocupar o trono britânico. Depois, em 1701, o Parlamento fora ainda mais específico. Na Lei de Sucessão, decretaram que, após a rainha Anne, a coroa passaria para o parente protestante mais próximo da Casa Stuart. Este revelou-se ser Sofia, uma neta de Jaime I, que era casada com o eleitor de Hanover.

Assim, após a morte de Anne em 1714, o filho de Sofia fundou a dinastia hanoveriana na Grã-Bretanha como o rei Jorge I. Ele nunca se preocupou em aprender inglês e passava mais tempo em sua terra natal, na Alemanha, do que em sua corte em Londres, mas isso já não importava. O país era governado pelo Parlamento, à medida que a nova monarquia tomava forma e Robert Walpole tornava-se o primeiro-primeiro-ministro da Inglaterra. No ano seguinte, a tão esperada rebelião jacobita foi lançada e revelou-se um fracasso rápido e desolador. Foi reprimida tão prontamente que já estava encerrada antes que Jaime pudesse chegar à Grã-Bretanha para se unir a ela. A causa jacobita, a luta para devolver a Grã-Bretanha à igreja romana, fora efetivamente esmagada — exatamente dois anos antes de quatro lojas maçônicas em Londres decidirem revelar-se ao mundo. Agora, de fato, os maçons livres não tinham mais necessidade de segredo, nenhuma razão para se ocultar do establishment ou conspirar contra ele. A Maçonaria havia se tornado o próprio establishment.

Este livro tratou dos principais mistérios da Antiga Ordem dos Maçons Livres e Aceitos, a maioria dos quais tem sido mistério para os próprios maçons, e forneceu soluções lógicas para quase todos eles, em apoio à conclusão principal desta pesquisa — a de que as origens da Maçonaria residem nos membros e amigos da ordem dos Cavaleiros Templários que fugiram da prisão e da tortura perpetradas pelo rei e pelo papa. Contudo, estamos cientes de que muitos sentirão que este livro está incompleto por não tratar de mistérios e problemas maçônicos sobre os quais leram ou ouviram falar: E quanto à adoração maçônica ao diabo? E quanto à responsabilidade maçônica por corromper o Vaticano na maior fraude financeira do nosso tempo? E sobre a infiltração secreta nas forças de segurança e no governo? A conexão com a KGB?

Nosso primeiro pensamento foi ignorar essas questões, porque são "mistérios" que não emanam do ritual, da história ou mesmo das lendas da Maçonaria. Em vez disso, foram alegados, alimentados e até promovidos por escritores antimaçônicos. Nos últimos anos, surgiu cada vez mais opinião antimaçônica, especialmente na Grã-Bretanha, que parecia basear-se em um livro intitulado The Brotherhood (A Fraternidade), do jornalista britânico Stephen Knight. Em 1976, o Sr. Knight atraiu a atenção mundial com seu livro Jack the Ripper: The Final Solution (Jack, o Estripador: A Solução Final), que pretendia resolver os assassinatos do Estripador em Londres ao provar que foram perpetrados, e depois encobertos, por maçons proeminentes, e que as mutilações sangrentas das vítimas estavam de acordo com as penalidades dos juramentos maçônicos. O livro resultou em manchetes de jornais e foi coberto pelo rádio e pela televisão. Uma versão romantizada da história foi transformada no filme Murder By Decree (Assassinato por Decreto), no qual Sherlock Holmes resolvia o mistério e confrontava os maçons culpados.

Como sequência desse sucesso editorial, o Sr. Knight escreveu The Brotherhood. O subtítulo no livro de capa dura era O Mundo Secreto dos Maçons. A edição em brochura trazia o subtítulo mais sensacionalista: A Explosiva Exposição do Mundo Secreto dos Maçons. Publicado pela primeira vez em 1984, o livro causou sensação na Grã-Bretanha e em outros lugares. O Sr. Knight foi rapidamente elevado à posição de principal autoridade sobre os males e males potenciais da Maçonaria, figurando como o antimaçom mais influente deste século. Como tal, era inevitável que seu livro fosse estudado para ver se sua pesquisa havia revelado qualquer informação significativa que pudesse levar a soluções para os mistérios maçônicos, ou lançar nova luz sobre as origens da ordem. Seu livro não forneceu ajuda em nenhuma dessas áreas, mas foi fascinante por fornecer um estudo condensado de como a informação pode ser colorida e distorcida, como fatos podem ser alterados ao serem expostos de forma incompleta ou fora de contexto, e até onde alguém pode ir para forçar dados a se ajustarem a uma conclusão preconcebida. Este livro criticou os historiadores maçônicos por tentarem forçar tudo sobre a ordem no conceito preconcebido de origens nos pedreiros medievais, de modo que, por justiça, deve criticar a mesma técnica quando usada por seus detratores.

O Sr. Knight nunca revela aos leitores sua própria posição, por isso, antes de examinar alguns dos mistérios maçônicos que ele implantou em seus leitores, permitam-me declarar que não sou e nunca fui maçom, e não sou e nunca fui católico romano. Convido livremente ao escrutínio cuidadoso e à crítica de qualquer um desses grupos em relação ao que encontrei na análise de The Brotherhood.

Primeiro, lidemos com a mais condenatória de suas conclusões sobre a Maçonaria, em um capítulo intitulado "O Diabo Disfarçado?". Nesse capítulo, o Sr. Knight cita a encíclica papal Humanum Genus, um documento extraordinário emitido em 1884 pelo Papa Leão XIII. O Sr. Knight diz: "Leão XIII classificou a Maçonaria como um agrupamento de sociedades no 'reino de Satanás'". O que o papa realmente disse foi que o Exército de Salvação, a igreja Batista, os budistas e os mórmons — na verdade, cada membro da raça humana que não fosse católico romano — faziam parte do "reino de Satanás". Mas, para que eu não pareça interpretar, deixemos que o próprio Leão XIII fale por si:

"O gênero humano [Humanum Genus], depois que, pela inveja do demônio, se separou miseravelmente de Deus, criador e dador dos bens celestes, dividiu-se em dois campos diversos e inimigos: um dos quais combate assiduamente pela verdade e pela virtude, o outro por aquelas coisas que são contrárias à virtude e à verdade. O primeiro é o Reino de Deus na terra — a saber, a verdadeira Igreja de Jesus Cristo [a Católica], à qual quem quiser aderir de coração e de modo proveitoso para a salvação deve necessariamente servir a Deus e a Seu Filho Unigênito com toda a mente e toda a vontade. O segundo é o reino de Satanás, sob cujo domínio e poder estão todos os que seguiram o seu triste exemplo e o de nossos primeiros pais."

E como exatamente o papa disse que a Maçonaria se encaixava nesse grande reino não católico de Satanás? "Em nossos dias, contudo, os que seguem o maligno parecem conspirar e lutar todos juntos sob a liderança e com a ajuda daquela sociedade de homens espalhada por toda parte e solidamente estabelecida que chamam de Maçons."

O Sr. Knight afirma ainda sobre o Papa Leão XIII: "Ele qualificou a Maçonaria como subversiva da Igreja e do Estado". O de que o papa realmente se queixava era da separação entre igreja e estado, mas, mais uma vez, deixemos o papa falar por si mesmo, lembrando que quando ele usa a palavra "Igreja", refere-se apenas à Igreja Católica Romana:

"Eles [os maçons] trabalham, de fato, obstinadamente com o fim de que nem o ensinamento nem a autoridade da Igreja tenham qualquer influência; e, por isso, pregam e defendem a plena separação da Igreja do Estado. Assim, a lei e o governo são subtraídos à saudável e divina virtude da Igreja Católica, e eles querem, por todos os meios, governar os Estados independentemente das instituições e doutrinas da Igreja."

Como a Humanum Genus tem apenas cerca de quinze páginas, presumimos que o Sr. Knight a leu inteira e está ciente de que seu tema principal é um argumento contra a ideia de democracia e contra a teoria da separação da igreja católica da autoridade temporal sobre cada estado. O papa estava horrorizado com a ideia de que o povo devesse fazer leis para governar a si mesmo, em vez de ser obediente aos governantes a quem fora dado o comando divino quando ungidos pela igreja. Inacreditável? Leão XIII afirma isso explicitamente: "Reconhecer, como ela [a igreja] faz, o direito divino de comandar, confere grande dignidade ao poder civil e contribui para conciliar o respeito e o amor dos súditos." Em 1884, a Santa Sé ainda favorecia monarcas autocráticos ungidos pela igreja e que reconhecessem a autoridade temporal desta. Sob esse aspecto, a Humanum Genus foi tanto uma condenação da Constituição dos Estados Unidos quanto o foi da Maçonaria, conforme se manifesta no catálogo de pecados dos quais a Maçonaria é acusada:

"A seita dos maçons visa unanimemente e constantemente também a posse da educação dos filhos. Eles compreendem que a idade tenra é facilmente moldável e que não há meio mais útil de preparar para o Estado tais cidadãos como desejam. Por isso, na instrução e educação das crianças, não deixam aos ministros da Igreja [Católica] qualquer parte na direção ou vigilância. Em muitos lugares, foram tão longe que a educação das crianças está toda nas mãos de leigos; e do ensino moral é banida qualquer ideia daqueles santos e grandes deveres que unem o homem a Deus."

As acusações tornam-se mais fortes à medida que os maçons são equiparados aos "naturalistas":

"Seguem-se os princípios da ciência social. Aqui os naturalistas ensinam que os homens têm todos os mesmos direitos e são perfeitamente iguais em sua condição; que todo homem é naturalmente independente; que ninguém tem o direito de comandar os outros; que é tirania manter os homens sujeitos a qualquer outra autoridade que não aquela que emana deles próprios. Portanto, o povo é soberano; aqueles que governam não têm autoridade senão pela comissão e concessão do povo; de modo que podem ser depostos, de boa ou má vontade, segundo o desejo do povo. A origem de todos os direitos e deveres civis está no povo ou no Estado, que é governado segundo os novos princípios de liberdade. O Estado deve ser sem Deus; não há razão pela qual uma religião deva ser preferida a outra; todas devem ser mantidas na mesma estima. Ora, é bem sabido que os maçons aprovam essas máximas e que desejam ver os governos moldados segundo esse padrão e modelo, o que dispensa demonstração."

Era isso o que o "reino de Satanás" estava fazendo na Humanum Genus: privava a igreja de autoridade e privilégios, e por vezes de propriedades também, ao substituir soberanos aprovados pela igreja pelo governo democrático. Devemos nos lembrar da data dessa carta: 20 de abril de 1884. A Santa Sé acabara de perder os Estados Papais na Itália para o novo Reino da Itália, de modo que Leão XIII era o primeiro papa em séculos a ser apenas sacerdote, e não também rei. O México fora tomado por uma revolução liderada por Benito Juárez, cujo novo governo mexicano confiscara as terras da igreja, proibira conventos e mosteiros e vedara o envio de fundos da igreja para Roma, tudo isso permanecendo firmemente católico, mas dizendo ao papa que sua missão na terra era espiritual e pastoral, não econômica e política. Riquezas incalculáveis haviam sido perdidas pela igreja na América do Sul como resultado das revoluções sob Simón Bolívar e José de San Martín.

A Humanum Genus culpava os naturalistas, homens que queriam substituir os ensinamentos da igreja pelo raciocínio e que ensinavam que as leis deveriam ser feitas "apenas com o consentimento dos governados". Sim, o papa acusou os maçons de "indiferença religiosa", como relata o Sr. Knight, mas este falha em relatar que a igreja estava na verdade condenando essa aceitação maçônica de homens de todas as crenças religiosas diante do fato de que todas as religiões, exceto o Catolicismo Romano, haviam sido declaradas falsas: "Ao abrirem suas portas a pessoas de todas as crenças, eles promovem, de fato, o grande erro moderno da indiferença religiosa e da paridade de todos os cultos, o melhor caminho para aniquilar qualquer religião, especialmente a católica, a qual, sendo a única verdadeira, não pode ser unida a outras sem enorme injustiça."

Não havia nada de nefasto ou subversivo por parte do papa. Leão XIII era um homem atormentado. Ele sentia profundamente as grandes perdas de poder, privilégio e riqueza da igreja trazidas pelas revoluções democráticas, e desenvolveu tamanha desconfiança que guardava todo o ouro do Vaticano em uma caixa debaixo da própria cama. Ele realmente acreditava que a democracia era má, parte do "reino de Satanás", e que a igreja católica tinha o direito e o dever de supervisionar cada governo secular. E essa atitude não morreu com ele. Em data tão recente quanto abril de 1948, a publicação jesuíta oficial, Civiltà Cattolica, deixou claro que quando os católicos em qualquer país são minoria, a igreja exigirá liberdade religiosa para todos; mas quando a maioria for católica, legalmente todas as outras crenças terão sua existência negada. Leão XIII concordaria com a declaração jesuíta:

"A Igreja Católica Romana, convencida por suas prerrogativas divinas de ser a única igreja verdadeira, deve exigir o direito de liberdade apenas para si mesma, porque tal direito só pode ser possuído pela verdade, nunca pelo erro. Quanto às outras religiões, a Igreja certamente nunca empunhará a espada, mas exigirá que, por meios legítimos, não lhes seja permitido propagar doutrinas falsas. Consequentemente, em um Estado onde a maioria do povo é católica, a Igreja exigirá que a existência legal seja negada ao erro e que, se minorias religiosas realmente existirem, tenham apenas uma existência de fato, sem oportunidade de disseminar suas crenças... Em alguns países, os católicos serão obrigados a pedir plena liberdade religiosa para todos, resignados a coabitar onde apenas eles deveriam ter o direito de viver. Mas, ao fazer isso, a Igreja não renuncia à sua tese, que continua sendo a mais imperativa de suas leis, mas simplesmente se adapta às condições de fato, que devem ser levadas em conta nos assuntos práticos."

E aí temos a diferença aparentemente irreconciliável entre a Maçonaria e a Igreja Católica Romana. Uma característica central da Maçonaria é a aceitação de homens de todos os credos religiosos, incluindo o catolicismo, enquanto a igreja romana acredita que apenas a sua fé é correta e que, quando capaz de fazê-lo, tem o dever divino de suprimir todas as outras. Cada organização acredita firmemente em sua própria posição, e um compromisso parecia impossível até que o Papa João XXIII, em seu Concílio Vaticano II, instou ao diálogo ampliado com outros credos. É claro que isso ocorreu muito depois da bateria de condenações papais contra a Maçonaria citadas pelo Sr. Knight. Essas condenações são quase totalmente políticas e econômicas. Elas não contribuem em nada para a tese do Sr. Knight de que a adoração ao diabo tem seu lugar na Maçonaria. É claro que, em The Brotherhood, ele fala de "uma situação mais sinistra em Roma, onde tenho evidências de que o próprio Vaticano está infiltrado por maçons". Por que ele não nos deu essa informação empolgante? Não havia espaço no livro? Não havia espaço em seu livro para explicar que a célebre condenação papal à Maçonaria chamada Humanum Genus incorria em erro crasso? Ela condena os ensinamentos maçônicos de separação entre igreja e estado, governo pelo povo, casamento civil e ensino das crianças por leigos em vez de padres, mas nenhuma dessas coisas é especificamente defendida pela Maçonaria, que deixa as escolhas em tais assuntos inteiramente para os membros individuais. O papa simplesmente confundiu a Maçonaria com todos os não católicos. De qualquer forma, a Humanum Genus não traz qualquer prova de adoração maçônica ao diabo.

Na verdade, o Sr. Knight encontrou toda a evidência de adoração maçônica ao diabo de que precisava na revelação do "nome inefável de Deus" conforme divulgado nos ritos de iniciação do grau do Arco Real (Royal Arch). Ele decidiu, e declarou, que esse nome, que é aparentemente um acrônimo destinado a simbolizar a aceitação maçônica de homens de todas as fés, é prova incontrovertível da existência de um Deus separado e facilmente identificável da Maçonaria. Embora nada mais seja mencionado no ritual maçônico além do próprio nome, o Sr. Knight desvendou a "verdadeira natureza" do deus maçônico que ele próprio criou. Esse "nome inefável" é Jahbulon, o qual tem sido apontado como um nome composto por três sílabas que representam Jeová, Baal e On, ou Osíris. Alguns maçons que tentaram "decifrar o código" do nome chegaram a essa conclusão, embora de forma alguma a interpretação seja aceita universalmente pelos historiadores maçônicos. O Sr. Knight aceitou alegremente a interpretação porque servia ao seu propósito de tentar provar que Satanás tem papel na Maçonaria. Quanto ao nome Jahbulon, o Sr. Knight diz que "não é um termo guarda-chuva geral que um maçom individual possa escolher, mas uma designação precisa que descreve um ser sobrenatural específico". Ao definir a natureza desse deus maçônico específico, ele se concentra em apenas uma sílaba, afirmando que bul representa Baal. Aponta então que um demonologista do século XVI descreveu Baal como um demônio com corpo de aranha e cabeças de homem, sapo e gato. Isso certamente soa como uma divindade específica.

O problema é que Baal não é um nome: é um título, e seu uso não identifica uma divindade específica. Não sabemos se o Baal que teve seu altar derrubado por Gideão era o mesmo Baal desafiado para um duelo com Jeová por Elias, ou se qualquer um deles era a mesma divindade adorada no Líbano no Templo do Sol em Baalbek.

Simplesmente, ba'al é uma palavra hebraica que significa senhor ou mestre. Inúmeras divindades eram tratadas por esse título no Oriente Médio, mas seus nomes não chegaram até nós. Teria causado grande confusão se os tradutores ingleses do Velho Testamento tivessem traduzido ba'al para a palavra inglesa lord (senhor), de modo que deixaram a palavra em hebraico. Para o leitor em inglês, parece ser um nome próprio em vez do título honorífico que é, título este que ainda é usado na fé judaica. Por exemplo, aquele que pode realizar milagres em nome de Deus é conhecido como um Ba'alshem, o senhor (ou mestre) do Nome. Talvez o mais famoso deles tenha sido o Ba'al Shem Tov, o rabino ucraniano que fundou o movimento hassídico na Polônia; portanto, se você encontrar um jovem robusto em um longo casaco preto, sem gravata, com barba cheia e cachos pendendo sob um chapéu preto, não corra o risco de lhe dizer que Baal significa o Diabo.

O que aconteceu, evidentemente, não foi muito diferente da afirmação do Papa Leão XIII de que qualquer rival da Igreja Católica Romana era membro do reino de Satanás, exceto que, no caso de "Baal", tratava-se de qualquer rival de Jeová. A certa altura, vários israelitas seguiam um "senhor" (baal) sem nome, em vez de Jeová, e para colocar a questão à prova, Elias ordenou que cada facção sacrificasse um novilho e o colocasse sobre uma pilha de lenha, pedindo então que seu deus acendesse o fogo. Quatrocentos e cinquenta sacerdotes de "Baal" oraram fervorosamente o dia todo, inclusive cortando-se e retalhando-se em sacrifício pessoal para fazer seu deus agir, mas nada aconteceu. Então Elias, que mandara molhar bem a sua lenha por precaução, clamou a Jeová, que respondeu com raios que acenderam o fogo de Elias. Em um grande surto de fervor religioso e gratidão, Elias fez com que seus seguidores assassinassem imediatamente os 450 sacerdotes rivais.

Deixando de lado o fato de que, se há um milagre que Satanás deveria ser capaz de operar, seria acender um pequeno fogo, os judeus não acusaram o rival de Jeová de ser o Diabo, mas sim o denegriram chamando-o de o senhor do nada, o Senhor das Moscas ou — em hebraico — Ba'al-zebub. Mais de mil anos depois, alguns cristãos apaixonados decidiram que qualquer rival de Jeová tinha de ser o Diabo e aportuguesaram o hebraico Senhor das Moscas para Belzebu, declarando ser um nome de Satanás. Tudo isso é terrivelmente forçado, motivado pela malícia que frequentemente se manifesta em disputas religiosas. No entanto, não serve para produzir a menor evidência de que exista sequer um indício de adoração ao diabo na Maçonaria, especialmente porque a suposição de que Jahbulon signifique Jeová, Baal e Osíris é, por si só, pura conjectura. Ninguém sabe ao certo o que significa, ou mesmo como o nome era originalmente pronunciado antes de passar por alterações decorrentes de séculos de comunicação estritamente verbal. Por exemplo, já vi a última sílaba grafada como on, om e un. Poderia ter começado como am? Se começou, alguém pode ter extraído a última sílaba de um nome que Deus revelou aos israelitas: I am (Eu sou). Se o nome original fosse Jahbaalam, sendo ba'al o hebraico para "senhor", seria então um nome composto por três designações diferentes para Jeová. Não estou reivindicando novas evidências, apenas apontando as possibilidades e as dúvidas razoáveis. Em The Brotherhood, Stephen Knight não teve dúvida alguma ao escrever: "Se Cristo era uma parte aceitável da Maçonaria até mesmo para um não cristão, por que não o diabo também? Inaceitável como possa ser para a maioria dos iniciados, ele tem o seu lugar."

E assim começamos a ver a fonte típica dos "mistérios manufaturados" da Maçonaria (e de muitas outras instituições), aqueles que são inventados não para análise, mas para a destruição, e The Brotherhood de forma alguma para na adoração maçônica ao diabo. Em outro capítulo intitulado "A Crise Italiana", o Sr. Knight escreve sobre o envolvimento do próprio banco do papa na maior fraude financeira deste século, um escândalo papal catastrófico que ainda não terminou. Contudo, no livro do Sr. Knight, o assunto escapa a qualquer indício de escândalo eclesiástico, sendo descrito como uma "conspiração maçônica".

A base para sua caracterização da conspiração como "maçônica" é uma antiga loja maçônica conhecida como Propaganda Due, ou P2, uma loja originalmente formada pelo Grande Oriente Italiano como uma loja de pesquisas. Em 1975, um fascista italiano chamado Licio Gelli foi nomeado Venerável Mestre da P2, e no ano seguinte essa loja foi desautorizada e suspensa pelo Grande Oriente da Itália; portanto, o que quer que tenha sido, a P2 deixou de ser uma organização maçônica oficial. Gelli converteu a estrutura da P2 para seus próprios fins e os de seus associados, usando-a eventualmente para construir uma rede de células secretas de políticos poderosos, banqueiros e editores por toda a Itália. Tudo foi feito em segredo absoluto e sem qualquer conexão maçônica autorizada.

Logo após a P2 ser expulsa da Maçonaria oficial italiana, Gelli trouxe Michele Sindona, o principal conselheiro financeiro do Vaticano. Então, em 1977, Sindona trouxe Roberto Calvi, chefe do Banco Ambrosiano de Milão, que era estreitamente associado ao banco papal, um de seus principais acionistas. Até a queda do governo de Mussolini, era necessário que qualquer mutuário, ou mesmo depositante, provasse ser católico romano antes de poder fazer negócios com o Banco Ambrosiano. Calvi trouxe para a mesa seu contato mais valioso, o Istituto per le Opere di Religione, o Instituto para as Obras de Religião (o "IOR"), uma instituição financeira frequentemente referida de forma errônea como o "banco do Vaticano". O IOR não pertence à cidade-estado do Vaticano, mas sim apenas ao papa. Como seu nome indica, a função do Instituto é receber depósitos de organizações e indivíduos católicos, e então emprestar o dinheiro a taxas nominais em termos favoráveis para financiar a construção de escolas, igrejas e orfanatos católicos em todo o mundo. Na época dos escândalos, e até 1989, o IOR era dirigido pelo arcebispo Paul Marcinkus, natural de Cicero, Illinois, amigo de longa data e ex-guarda-costas do Papa João Paulo II.

Depois que Calvi se uniu a Gelli e Sindona, o Banco Ambrosiano ajudou a estabelecer empresas de fachada no exterior, incluindo dez no Panamá, que eram controladas pelo banco papal. Em seguida, o Banco Ambrosiano emprestou a essas fachadas até um bilhão e trezentos milhões de dólares. O banco papal também aplicou fundos próprios, mas ninguém em Roma dá a menor pista sobre o montante ou o propósito desses extensos financiamentos secretos. Tudo o que se sabe é que parte do dinheiro foi usada para comprar e sustentar o valor das ações do Banco Ambrosiano.

Quando os funcionários do setor bancário italiano suspeitaram, Calvi e o arcebispo trocaram correspondências. Marcinkus deu ao banqueiro "cartas de conforto" garantindo que as empresas de fachada no exterior estavam de fato sob o controle direto ou indireto do banco papal, e Calvi respondeu com cartas afirmando que o IOR na verdade não devia o um bilhão e trezentos milhões de dólares. Ambos os homens sabiam que os empréstimos eram incobráveis e a troca de cartas tinha pouco valor. Conforme o governo se aproximava, a solução final de Calvi foi enforcar-se na Ponte Blackfriars, em Londres, com os bolsos cheios de dinheiro e pedras, embora suspeitas de assassinato ainda venham à tona. A morte de Calvi desencadeou uma investigação exaustiva e o Banco Ambrosiano faliu. Diz-se que o banco papal perdeu mais de 450 milhões de dólares no desastre.

Apesar das perdas gigantescas, de sua participação controladora nas empresas offshore e de seu envolvimento total na maior fraude financeira deste e talvez de qualquer outro século, a Santa Sé não respondeu a nenhuma pergunta, nem forneceu qualquer documentação sobre a participação do banco papal ou de funcionários do Vaticano. No início de 1987, o arcebispo Marcinkus foi indiciado pelo governo italiano por falência fraudulenta. A Santa Sé não entregou Marcinkus para responder às acusações, e ele não pôde ser extraditado por um motivo muito interessante.

Em 1929, ano em que Licio Gelli se juntou às Camisas Negras de Mussolini, o ditador italiano celebrou os Tratados de Latrão com a Santa Sé, acordo conhecido como a Concordata Italiana. Em troca do apoio do Vaticano, Mussolini concordou que a Itália não teria leis que não estivessem de acordo com os ensinamentos da igreja, razão pela qual a lei italiana não permitia o divórcio e o Vaticano exercia controle de censura sobre todos os livros, revistas e jornais na Itália. Mussolini cedeu à exigência do Vaticano de que os cardeais da igreja recebessem toda a distinção, respeito e privilégios dos príncipes de sangue real. Ele fundou a fortuna do Vaticano ao concordar em pagar 92 milhões de dólares como compensação pela perda dos Estados Papais, de modo que a igreja passou a dispor de uma soma substancial de dinheiro para comprar propriedades quando o resto do mundo foi forçado a vender no início da Grande Depressão. Il Duce também concordou que o Vaticano seria reconhecido como um estado soberano completamente separado, totalmente independente da Itália ou de qualquer outra nação, deixando a Itália sem direito de extradição. Isso provou-se útil para muitos durante a Segunda Guerra Mundial, pois Hitler também reconheceu a Concordata entre seu aliado Mussolini e o Vaticano, de modo que muitos aristocratas e outros com as conexões certas conseguiram asilo dos nazistas no Vaticano, embora tivessem que passar a guerra hospedados estritamente dentro dos limites do estado do Vaticano, de 44 hectares.

Foi exatamente isso o que o arcebispo Marcinkus fez quando soube que fora indiciado pelo governo italiano. Os oficiais de justiça e de prisão italianos não tiveram a entrada permitida, e o arcebispo não pisou fora do Vaticano durante os cinco meses em que a questão da autoridade sobre ele era debatida até o Supremo Tribunal italiano. Finalmente, em julho de 1987, aquele tribunal decidiu que o governo italiano não tinha autoridade para emitir um indiciamento relativo a atos praticados dentro de outro estado soberano, conclusão que era universalmente esperada. (O jornal The Observer de Londres recebeu a notícia com o comentário sarcástico: "Surpresa, surpresa".)

O choque realmente grande foi que o banco papal concordou em pagar, e pagou ao Banco Ambrosiano, a incrível soma de 244 milhões de dólares, enquanto negava qualquer culpa ou envolvimento material na grande fraude. Juntamente com a perda reputada de 450 milhões de dólares, isso significa que os negócios entre o banco papal e o Banco Ambrosiano custaram à igreja católica quase 700 milhões de dólares, mais de dez vezes o déficit operacional de 1987 que os católicos de todo o mundo foram solicitados a cobrir com doações extras, e sem qualquer explicação dada aos fiéis pela má gestão crassa dos fundos que haviam doado ou depositado no passado. Os cadeados do segredo total foram vigorosamente trancados em todos os aspectos do escândalo pela Santa Sé, restando pouca dúvida sobre a verdadeira "sociedade secreta" envolvida nessa desgraça.

Foi isso o que aconteceu, mas conforme descrito em The Brotherhood do Sr. Knight, não se trata de forma alguma de um escândalo do Vaticano, mas sim de um escândalo maçônico. Sua alegação baseia-se em nada mais do que o fato de que, no lado secular da questão, estava envolvido um grupo clandestino que se autodenominava uma loja maçônica, mas não o era. Seu capítulo "A Crise Italiana" começa com a frase: "Uma conspiração maçônica de proporções gigantescas abalou a Itália até os alicerces no verão de 1981." Ele relata que Gelli extraía segredos governamentais e pessoais de membros para serem usados em chantagem e chama a entrega desses segredos de "mensalidades maçônicas". Refere-se aos "maçons corruptos nas forças armadas da Itália".

Quanto ao enforcamento de Calvi na Ponte Blackfriars de Londres, o Sr. Knight relatou que a morte fora considerada suicídio, mas acrescentou um boato que ouvira (ou embelezara): o de que Calvi "fora ritualmente executado por maçons livres, com uma 'cable-tow' maçônica ao redor do pescoço e seus bolsos cheios, simbolicamente, de pedaços de alvenaria (masonry), sendo o local do assassinato escolhido por seu nome — na Itália, o logotipo da Fraternidade é a figura de um Frade Negro (Blackfriar)". Sugiro o embelezamento desse boato (se é que existe tal boato) porque não consegui encontrar provas de que a figura de um Frade Negro seja o logotipo da Maçonaria italiana, embora, mantendo o costume das lojas maçônicas de possuírem nomes, exista uma loja na Itália chamada pela forma plural desse nome, Frati Neri (Irmãos Negros). Outro ponto de tudo isso que não pareceu incomodar o Sr. Knight foi a questão do motivo. Por que os maçons se dariam ao trabalho de correr o risco de assassinar o banqueiro italiano? Outros podiam ter motivos: diretores do Banco Ambrosiano; os envolvidos nas empresas controladas pelo Vaticano que receberam o produto dos empréstimos; qualquer um que tenha recebido parte daquele dinheiro; qualquer um com forte necessidade de encobrir o caso; mas nenhum dos motivos possíveis aponta para envolvimento maçônico. Quanto ao próprio Vaticano, o Sr. Knight não apenas percebeu o caso como um escândalo maçônico, e não do Vaticano, mas considerou ainda que este último era uma vítima potencial de novas irregularidades maçônicas, citando "a penetração da Maçonaria não apenas na Igreja Católica Romana, mas no próprio Vaticano". Suas conclusões, contudo, não foram acompanhadas por um único vestígio de prova.

Mas espere, ele ainda não terminou. Envolvido em tudo isso, o Sr. Knight também vê "a infiltração da KGB na Maçonaria". Em The Brotherhood, ele afirma categoricamente: "A máquina de espionagem soviética fez da infiltração em todo tipo de organização em todos os países do mundo uma prioridade. Seu alvo principal, em todos os países onde existia, era inevitavelmente a Maçonaria." Seu alvo principal!

Um dos países onde existe a Maçonaria é a Suíça. "Por meio de um intermediário", escreveu o Sr. Knight, "perguntei ao ex-espião da KGB Ilya Grigevich Dzhirkvelov, que desertou para o Ocidente em 1980, sobre a Maçonaria." O Sr. Dzhirkvelov aparentemente nada sabia sobre a Maçonaria, de modo que o Sr. Knight cobriu sua decepção apontando que a maior parte dos trinta e cinco anos de Dzhirkvelov como agente da KGB foi gasta na Suíça, onde existem apenas cinquenta e duas lojas maçônicas. Lembre-se de que o Sr. Knight dissera que, em todos os países onde existia, a Maçonaria era o alvo principal da KGB, mas aqui ele está em contato com um agente da KGB que operou a maior parte de sua vida em um pequeno país com cinquenta e duas lojas maçônicas, e o homem não tem nada a dizer sobre a Maçonaria. Eles não cobriram o seu alvo principal no treinamento de Dzhirkvelov? Mas o intrépido Sr. Knight não desistiu e fez com que o ex-espião comentasse sobre o que o próprio Knight tinha a dizer sobre a Maçonaria, e encontrou tanto triunfo na resposta que a transcreveu em duas linhas de itálico: "Dzhirkvelov... disse que se a Maçonaria era uma parte tão importante do Establishment como eu dizia, não havia dúvida alguma de que a KGB a estava explorando, inclusive ao ponto de instruir seus recrutas britânicos a se tornarem maçons." Assim como a KGB poderia instruir recrutas a se tornarem chefes de escoteiros, a serem ativos em instituições de caridade locais, a se associarem a um clube de campo elegante ou ao Lions ou Rotary Club, ou a fazerem quaisquer outros movimentos que os fizessem parecer membros substanciais e respeitados da comunidade.

Havia ainda mais "provas contundentes" por vir.

O Sr. Knight encontrou-se com um oficial de inteligência recém-aposentado, no verdadeiro estilo do serviço secreto, junto a um aquário de peixes no primeiro andar de um banco. Conforme relata The Brotherhood: "Ele concordara em se encontrar comigo apenas sob o entendimento de que não discutiríamos assuntos cobertos pela Lei de Segredos Oficiais (Official Secrets Act). Ele não era maçom. Disse que nunca percebera que a Maçonaria pudesse ser uma vantagem no serviço governamental, nem sentira necessidade de ser maçom para progredir em sua carreira. E acrescentou: 'Mas talvez seja porque eu nunca pensei nisso'."

"Ele me disse que nunca deparara com um caso de a KGB usar a Maçonaria na Inglaterra e acrescentou: 'Mas é claro que isso não significa que não tenha acontecido'." O que acham disso como prova para fundamentar a acusação de que a Maçonaria é o alvo principal da KGB?

Apenas mais um exemplo para sepultar o "mistério" maçônico de seu suposto envolvimento com o sistema de espionagem soviético. No Serviço de Inteligência Britânico, o departamento estrangeiro é o MI6, enquanto a seção de segurança doméstica é o MI5. Em The Brotherhood, o Sr. Knight nos diz: "Como soube por um ex-Secretário do Interior (Home Secretary)... é proibido a qualquer membro de qualquer um dos serviços de inteligência ser maçom." Mas, mais adiante, ele também diz: "De acordo com as evidências agora disponíveis, o indubitável aspecto de 'empregos para os irmãos' da Maçonaria britânica tem sido usado extensivamente pela KGB para penetrar nas áreas mais sensíveis da autoridade, ilustrado de forma mais espetacular nos anos desde 1945, pela colocação de espiões nos níveis mais altos tanto do MI5 quanto do MI6." Infelizmente, o Sr. Knight não colocou essas duas informações lado a lado, como estão aqui, de modo que a maioria de seus leitores perdeu o detalhe de que a KGB usou com sucesso a Maçonaria para colocar espiões nos escalões superiores de dois departamentos onde os maçons não são permitidos. Tentar decifrar essa lógica poderia causar a alguém uma forte dor de cabeça.

Em resumo, as conclusões definitivas do Sr. Knight sobre a conexão da KGB com a Maçonaria baseiam-se em sua convicção de que os maçons gozam de preferência e promoção indevidas e que, portanto, qualquer organização de espionagem gostaria de tirar vantagem dessa situação. No entanto, ele não foi capaz de apresentar um único caso claro nas trinta e quatro páginas daquela seção de seu livro, intitulada "A Conexão KGB". Esse é outro mistério maçônico manufaturado pelo Sr. Knight — ou talvez tenhamos sido enganados pelos dois desertores da KGB cujos livros surgiram na primavera de 1988: Secret Servant: My Life with the KGB and the Soviet Elite (Servo Secreto: Minha Vida com a KGB e a Elite Soviética), de Ilya Dzhirkvelov (o mesmo ex-espião que o Sr. Knight contatou através de um intermediário), e On the Wrong Side: My Life in the KGB (Do Lado Errado: Minha Vida na KGB), de Stanislav Levchenko. Nenhum dos autores menciona a Maçonaria como alvo principal da KGB. Na verdade, nenhum deles menciona a Maçonaria sob qualquer aspecto.

Na realidade, as alegações do Sr. Knight de uma conexão da KGB com a Maçonaria são simplesmente uma extensão da tese principal de The Brotherhood, que é o favoritismo e a preferência por empregos entre os maçons, em detrimento do restante da sociedade. Ele enxerga a preferência maçônica em toda parte, mas em seu livro tem uma enorme dificuldade em prová-la. O motivo é que, embora exista de fato uma grande quantidade de preferência real em todas as facetas da vida em cada país do mundo, grande parte dela existe na mente daqueles que sentem que foram preteridos e injustiçados — uma reação natural de todos, exceto dos mais autodepreciativos, pois instintivamente buscamos fora de nós mesmos explicações para nossas falhas. Se um chefe católico promove um trabalhador católico, um rival protestante para o cargo pode importunar sua esposa com uma condenação do favoritismo baseado na religião. Se um vendedor católico tenta fazer uma grande venda para uma empresa de propriedade judaica e a perde para um fornecedor judeu concorrente, ele pode muito bem dizer ao seu próprio superior: "Você sabe como são esses judeus — eles se apoiam". Embora os negros frequentemente tenham ficado com a pior parte na indústria americana, a promoção de um homem branco mais bem qualificado frequentemente gerará acusações de racismo no trabalho, sejam verdadeiras ou não.

Excluindo as queixas injustificadas dos perdedores, ainda existe favoritismo real no local de trabalho ou no governo? Absolutamente. Mas isso não pode ser atribuído a apenas um segmento da sociedade, embora, como grupo, os políticos tenham de carregar o maior fardo de culpabilidade pelo uso indevido de seu poder de nomeação. Até muito recentemente nos Estados Unidos, o presidente do partido político vencedor era nomeado automaticamente como diretor-geral dos correios (*postmaster general*) após a eleição, como se sua capacidade consumada como político equivalesse à habilidade necessária para gerenciar uma empresa de bilhões de dólares. Até o Presidente Kennedy entrou no jogo quando declarou que, após devida deliberação, decidira que seu irmão mais novo era o homem mais bem qualificado nos Estados Unidos para o cargo de procurador-geral (*attorney general*). Em muitos casos, como no do Presidente Kennedy, é o desejo de estar rodeado por pessoas com quem se possa relacionar facilmente que motiva tais decisões. Há alguns anos, no ramo da publicidade, relatou-se a história de que um grande fabricante de massas entrevistou várias agências de publicidade. O proprietário e presidente, nascido na Itália, assistiu a todas as apresentações enquanto jovens brilhantes expunham os resultados de suas pesquisas de mercado e análises de consumidores, seguidos por belos layouts e roteiros de TV. A apresentação final chocou a todos na sala porque, do início ao fim, foi inteiramente em italiano, língua compreendida por apenas um homem no grupo. Quando o executivo de contas de língua italiana terminou, o presidente anunciou que a agência dele ficaria com a conta. "Mas, senhor", queixou-se um de seus diretores, "só porque eles falam italiano não significa que entendam nossos problemas de marketing." "Pode ser que não", respondeu o feliz proprietário, "mas significa que eles me entendem!" Um caso óbvio de preferência linguística.

Outro ponto que deve ser levantado sobre a preferência por empregos é que ela é ardentemente buscada por aqueles que esperam se beneficiar dos atalhos de promoção que proporciona. Em minha juventude, fui empregado em uma empresa de propriedade de uma família judia, e a maioria dos altos executivos era dessa fé. Um dia, fomos apresentados a um jovem recém-saído da universidade que fora contratado pelo próprio presidente da empresa, e não pelo gerente de pessoal. Após alguns dias, o novo funcionário confidenciou ao restante de nós que não deveríamos levar para o lado pessoal se, em poucas semanas, ele fosse nomeado chefe do departamento. Explicou que fora presidente da fraternidade judaica em sua universidade, onde o presidente da nossa empresa era diretor, e que pertenciam ao mesmo templo. Fora trazido para ser promovido rapidamente. Ele aparentemente pensava que essa conexão também dispensava qualquer necessidade de trabalhar e, em noventa dias, ele se fora, quase em estado de choque. Ele perdera o detalhe de que o que tinha não era uma garantia, mas sim um contato, o que significava que recebera uma chance em uma oportunidade, não um futuro seguro. É isso o que as associações significam para muitos — os contatos que se pode fazer na igreja, no teatro amador, em uma sociedade fraternal ou em um clube de negócios.

De fato, muitas organizações, ao contrário do ponto de vista maçônico declarado, promovem abertamente os contatos comerciais que se farão como motivo para a filiação, e muitos esperam plenamente que esses contatos deem retorno. Há algum tempo, minha secretária veio me dizer que havia um homem na área de recepção que não queria dizer seu nome, mas pediu que ela me informasse que era um antigo irmão de fraternidade universitária meu. Interrompi imediatamente o que estava fazendo para dedicar tempo a relembrar os velhos tempos com um antigo amigo. Eu não conseguia identificar seu rosto, mas continuei conversando. Finalmente, eu disse: "Estou terrivelmente constrangido, mas simplesmente não pareço me lembrar de você. Em que anos você esteve na Universidade de Miami?". "Ah", respondeu ele, "eu não fui para Miami, fui para a Universidade do Estado do Arizona" (a cerca de três mil quilômetros de distância). Ele explicou que, como parte de um novo programa de marketing na empresa para a qual vendia seguros de vida, cada vendedor enviara o nome de sua fraternidade universitária e a empresa respondera com os nomes de todos os membros no território de vendas dele. "Pensamos que você gostaria de comprar seu seguro de um irmão de fraternidade." Ele estava enganado.

E essa abordagem não se limita a indivíduos. Um incorporador católico em uma cidade próxima à minha casa teve uma ideia: com uma população fortemente católica naquela área, ele construiria um pequeno centro comercial e alugaria apenas para comerciantes católicos, e então a população católica local daria preferência àquelas lojas. Ele realmente o batizou de "The Madonna Center". Todo o conceito foi um fracasso completo, pois a fraternidade espiritual perdeu para a qualidade, preço e variedade.

O ponto é que as preferências por empregos e negócios certamente existem, mas não na medida em que os beneficiários potenciais gostariam de pensar. É uma área da atividade humana sobre a qual se pode verdadeiramente dizer que, depois de tudo dito e feito, há muito mais dito do que feito. Até o fim dos tempos, os homens esperarão usar os contatos que fazem na Antiga Ordem dos Hibernianos, na Sociedade Caledônia, nos Filhos da Itália, nos Cavaleiros de Colombo, no Lions Club e na Maçonaria. Mas não ouvi ou vi nenhuma evidência, inclusive nas páginas de The Brotherhood, de que a preferência maçônica seja melhor ou pior do que a de qualquer outra organização fraternal. As pessoas persistirão em se inclinar na direção de pessoas que conhecem; membros de qualquer grupo nacionalista, étnico ou religioso continuarão a se sentir mais confortáveis com os seus semelhantes; e as pessoas continuarão a encontrar uma maneira de fazer negócios e dar empregos a pessoas de quem gostam e em quem confiam, assim como evitarão fazer negócios ou deixarão de fazer negócios com pessoas de quem não gostam ou em quem não confiam. E pode apostar no fato de que nenhum gerente vai arriscar a própria carreira, ou tornar seu próprio trabalho mais difícil, contratando um homem incompetente porque ele se senta no banco ao lado na igreja, pertence ao mesmo clube de almoço ou compartilha o mesmo toque de mão secreto.

Agora suponha que, diante de tudo isso, eu queira acusar um grupo de preferência insidiosa que equivale a corrupção, como o Sr. Knight parece desejar tão desesperadamente em The Brotherhood. Eu poderia ir a Boston, identificar oficiais de polícia católicos de alto escalão nas últimas décadas e verificar quantos católicos estavam atualmente na corporação para provar a preferência por cargos. Depois, poderia verificar quantos policiais foram flagrados recebendo propina ou envolvidos em outras atividades ilegais, identificar quais deles eram católicos e apresentar as descobertas como uma conspiração católica para preencher e corromper o departamento de polícia. Eu poderia fazer a mesma coisa para estabelecer a culpa Batista em Birmingham, Alabama, e a corrupção de base Mórmon em Utah.

De forma alguma se pode acusar o Sr. Knight de manufaturar o "mistério" da preferência por empregos maçônicos e o encobrimento dos atos corruptos de irmãos maçons. Essas acusações existem há muito tempo. Mas o Sr. Knight tomou a dianteira ao arrastá-las para o presente e para a imprensa pública, com conclusões baseadas em alguns dos textos mais enganosos que já vi. Após ler The Brotherhood pela primeira vez, fiquei confuso com as acusações e conclusões impressionantes baseadas em dados frágeis ou incompletos. Ao lê-lo pela segunda vez, fiquei constrangido com o que havia me escapado na primeira leitura devido ao fluxo suave da linguagem.

Por exemplo, no prólogo, o Sr. Knight relata que dois irmãos no ramo editorial, que já haviam feito um pagamento substancial a ele, anunciaram que perderiam o adiantamento porque decidiram não publicar seu livro. O editor relatou que "embora nem ele nem seu irmão fossem maçons, seu pai... era um membro sênior da Fraternidade e em deferência a ele eles não o publicariam". Claro o suficiente. Os dois irmãos editores não eram maçons. Na página seguinte, o Sr. Knight resume essa situação, declarando: "Se o incidente não demonstra o poder direto da Maçonaria sobre o Quarto Poder, oferece de fato um exemplo vívido da devoção que a Maçonaria frequentemente inspira em seus iniciados, uma devoção que é nada menos que religiosa." Quais iniciados? De acordo com o livro, esses homens não eram iniciados maçônicos devotos, tendo claramente declarado que não eram maçons. O incidente não é um "exemplo vívido" de nada, exceto de que dois irmãos optaram por não ganhar dinheiro às custas dos sentimentos de seu pai. No entanto, o que é de fato um exemplo é de algo bem diferente.

Tendo ilustrado uma marca única de lógica, façamos uma última análise sobre o profundo conhecimento em que se baseia essa crítica. Citarei apenas um parágrafo do conhecimento condenatório de The Brotherhood sobre os trabalhos internos da Maçonaria. O parágrafo está completo, os itálicos entre parênteses são meus:

"Grande parte do ritual maçônico centra-se no assassinato. [Incorreto: Nos três rituais complexos da Maçonaria de Ofício, há um assassinato simbólico em um único grau.] No 3º Grau, a vítima é Hiram Abiff, arquiteto mítico encarregado da construção do templo de Salomão. A cerimônia envolve o assassinato encenado de Hiram por três Maçons Aprendizes [Incorreto: Eles são três Maçons Companheiros], e sua posterior ressurreição. [Incorreto: Hiram não ressuscitou dos mortos. Ele foi simplesmente exumado e sepultado em uma sepultura diferente.] Os três Aprendizes [Incorreto novamente] são chamados de Jubela, Jubelo e Jubelum — conhecidos coletivamente como os Juwes. Na tradição maçônica, os Juwes são caçados e executados [Incorreto: São caçados e feitos prisioneiros, sendo então levados ao Rei Salomão para julgamento] 'tendo o peito aberto e o coração e as vísceras arrancados e jogados sobre o ombro esquerdo' [Incorreto: Apenas um dos três Juwes foi sentenciado por Salomão a essa punição], o que se assemelha muito aos detalhes do modus operandi de Jack, o Estripador."

Quanto a essa última afirmação, o livro antimaçônico anterior do Sr. Knight, Jack the Ripper: The Final Solution, foi dedicado a provar que os assassinatos do Estripador foram motivados maçonicamente e acobertados maçonicamente por Sir Charles Warren, comissário da Polícia Metropolitana. O Sr. Knight gostava tanto de sua peça mais dramática de evidência condenatória que a repetiu em The Brotherhood. Sua alegação é de que uma mensagem escrita com giz fora encontrada em uma parede perto do local do quarto assassinato do Estripador. Dizia: "Os Juwes são os homens que não serão culpados por nada" (The Juwes are The Men That will not be blamed for nothing). Ele relata que quando Sir Charles soube dessa mensagem, correu para o local e a apagou. Ele nos diz: "Warren... sabia muito bem que a escrita na parede dizia ao mundo: 'Os maçons livres são os homens que não serão culpados por nada'." Isso dá ao Sr. Knight a distinção de ser o primeiro escritor sobre Maçonaria em 270 anos a afirmar que a palavra Juwes é sinônimo de "Maçonaria". Todos os que conhecem a Maçonaria, o que inclui todos os que leram este livro, sabem que a palavra Juwes é sinônimo dos inimigos da Maçonaria, os assassinos do Grão-Mestre Hiram Abiff.

Eu simplesmente não conseguia acreditar que este fosse um livro que abalara um governo. Ele havia me abalado, mas por um motivo totalmente diferente. Fiquei impressionado com o fato de o Sr. Knight conseguir extrair de algum grande reservatório de audácia a cara de pau necessária para se identificar em The Brotherhood como um "observador neutro". Afinal de contas, se um "observador neutro" desfere acusações de promoção injusta nos negócios e no governo, corrupção da polícia e do sistema judiciário, conexão com a KGB, infiltração no Vaticano em uma conspiração para cometer a maior fraude financeira do nosso tempo, responsabilidade pelos assassinatos de Jack, o Estripador, e a indubitável adoração ao Diabo, o que resta para um inimigo alegar?

Como decidimos adotar a tradução literal e completa de um capítulo por vez, os próximos capítulos serão traduzidos individualmente nas nossas próximas interações. Enquanto isso, abaixo estão as seções e capítulos já traduzidos disponíveis nesta página:

• Introdução: Em Busca da Grande Sociedade
• Capítulo 1: O Impulso para Matar (Tradução completa e literal)
• Capítulo 2: "Pois Agora é Tempo de Estar Alerta" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 3: "Seja Justamente ou por Ódio" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 4: "Primeiro, e Acima de Tudo... A Destruição dos Hospitalários" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 5: "Os Cavaleiros do Templo" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 6: "O Último Grão-Mestre" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 7: "O Martelo dos Escoceses" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 8: "Quatro Vigários de Cristo" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 9: "Não Poupem Nenhum Meio Conhecido de Tortura" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 10: "Nenhum Derramamento Violento de Sangue" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 11: "Homens em Fuga" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 12: "O Nascimento da Grande Loja" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 13: "Em Busca das Guildas Medievais" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 14: "Ter a Minha Garganta Cortada de Lado a Lado" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 15: "Meu Peito Rasgado, Meu Coração Arrancado" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 16: "O Mestre Maçom" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 17: "Mistério na Linguagem" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 18: "Mistério na Alegoria e nos Símbolos" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 19: "Mistério nos Juramentos Sangrentos" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 20: "Mistério nas Convicções Religiosas" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 21: "Evidência na Lenda de Hiram" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 22: "De Monges a Maçons" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 23: "O Pêndulo Protestante" (Tradução completa e literal)
• Capítulo 24: "Os Mistérios Fabricados" (Tradução completa e literal)
• 25. O Inacabado Templo de Salomão
• Apêndice: A Encíclica Humanum Genus

Você gostaria de prosseguir agora para a tradução literal e detalhada do Apêndice: "A Bula Papal Humanum Genus (Leão XIII, 1884)"?