XV. CAVALEIRO DO ORIENTE OU DA ESPADA. [Cavaleiro do Oriente, da Espada ou da Águia.]
Este Grau, como todos os outros na Maçonaria, é simbólico. Baseado na verdade histórica e em autêntica tradição, ainda assim é uma alegoria. A principal lição deste Grau é a Fidelidade à obrigação, e Constância e Perseverança sob dificuldades e desencorajamento.
A Maçonaria está engajada em sua cruzada, contra a ignorância, intolerância, fanatismo, superstição, falta de caridade e erro. Ela não navega com os ventos alísios, sobre um mar sereno, com uma brisa livre e constante, favorável a um porto acolhedor; mas encontra e deve superar muitas correntes opostas, ventos desconcertantes e calmarias mortas. Os principais obstáculos ao seu sucesso são a apatia e a infidelidade de seus próprios filhos egoístas, e a indiferença supina do mundo. No rugido, no esmagamento e na pressa da vida e dos negócios, e no tumulto e alvoroço da política, a voz mansa da Maçonaria não é ouvida nem considerada.
A primeira lição que aprende aquele que se engaja em qualquer grande obra de reforma ou beneficência, é que os homens são essencialmente descuidados, mornos e indiferentes quanto a tudo o que não diz respeito ao seu próprio bem-estar pessoal e imediato. É a homens individuais, e não aos esforços unidos de muitos, que todas as grandes obras do homem, lutando em direção à perfeição, são devidas. O entusiasta, que imagina poder inspirar com seu próprio entusiasmo a multidão que gira ao seu redor, ou mesmo os poucos que se associaram a ele como colaboradores, está redondamente enganado; e na maioria das vezes a convicção de seu próprio erro é seguida por desânimo e aversão.
Fazer tudo, pagar tudo e sofrer tudo, e então, quando apesar de todos os obstáculos e impedimentos o sucesso é alcançado e uma grande obra é feita, ver aqueles que se opuseram ou olharam friamente para ela reivindicarem e colherem todo o louvor e recompensa, é o destino comum e quase universal do benfeitor de sua espécie.
Aquele que se esforça para servir, para beneficiar e melhorar o mundo, é como um nadador que luta contra uma corrente rápida, em um rio açoitado em ondas furiosas pelos ventos. Frequentemente elas rugem sobre sua cabeça, frequentemente o empurram de volta e o confundem. A maioria dos homens cede à força da corrente e flutua com ela para a margem, ou é varrida pelas corredeiras; e apenas aqui e ali o coração valente e forte e os braços vigorosos continuam lutando em direção ao sucesso final.
É o inerte e estacionário que mais irrita e impede a corrente do progresso; a rocha sólida ou a estúpida árvore morta, assentada firmemente no fundo, e ao redor da qual o rio rodopia e gira: os Maçons que duvidam, hesitam e se desencorajam; que não acreditam na capacidade do homem de melhorar; que não estão dispostos a labutar e trabalhar pelo interesse e bem-estar da humanidade em geral; que esperam que os outros façam tudo, mesmo daquilo a que não se opõem ou não ridicularizam; enquanto ficam sentados, aplaudindo e nada fazendo, ou talvez prognosticando o fracasso.
Havia muitos assim na reconstrução do Templo. Havia profetas do mal e infortúnio – os mornos, os indiferentes e os apáticos; aqueles que ficavam de lado e zombavam; e aqueles que achavam que prestavam serviço suficiente a Deus se, de vez em quando, aplaudissem fracamente. Havia corvos grasnando mau agouro e murmuradores que pregavam a loucura e a futilidade da tentativa. O mundo é feito de tais pessoas; e elas eram tão abundantes então quanto são agora.
Mas, por mais sombria e desanimadora que fosse a perspectiva, com mornidão por dentro e oposição amarga por fora, nossos antigos irmãos perseveraram. Deixemo-los engajados na boa obra, e sempre que para nós, assim como para eles, o sucesso for incerto, remoto e contingente, lembremo-nos ainda que a única pergunta a nos fazermos, como homens verdadeiros e Maçons, é o que o dever exige; e não qual será o resultado e nossa recompensa se cumprirmos nosso dever. Trabalhe, com a Espada em uma mão e a Trolha na outra!
A Maçonaria ensina que Deus é um Ser Paternal, e tem um interesse por suas criaturas, tal como se expressa no título de Pai; um interesse desconhecido a todos os sistemas de Paganismo, não ensinado em todas as teorias da filosofia; um interesse não apenas nos seres gloriosos de outras esferas, os Filhos da Luz, os habitantes dos mundos celestiais, mas em nós, pobres, ignorantes e indignos; que Ele tem piedade para com os que erram, perdão para os culpados, amor para os puros, conhecimento para os humildes e promessas de vida imortal para aqueles que Nele confiam e Lhe obedecem.
Sem a crença Nele, a vida é miserável, o mundo é sombrio, o Universo é despojado de seus esplendores, o elo intelectual com a natureza é quebrado, o encanto da existência é dissolvido, a grande esperança do ser é perdida; e a mente, como uma estrela arrancada de sua esfera, vagueia pelo infinito deserto de suas concepções, sem atração, tendência, destino ou fim.
A Maçonaria ensina que, de todos os eventos e ações que ocorrem no universo de mundos e na eterna sucessão das eras, não há um sequer, nem mesmo o mais diminuto, que Deus não tenha previsto desde sempre, com toda a clareza da visão imediata, combinando tudo, para que o livre-arbítrio do homem fosse Seu instrumento, como todas as outras forças da natureza.
Ela ensina que a alma do homem é formada por Ele para um propósito; que, construída em suas proporções e moldada em todas as partes, por habilidade infinita, sendo uma emanação de Seu espírito, sua natureza, necessidade e desígnio são a virtude. Ela é tão formada, tão moldada, tão fabricada, tão exatamente equilibrada, tão requintadamente proporcionada em cada parte, que o pecado nela introduzido é miséria; que pensamentos viciosos caem sobre ela como gotas de veneno; e desejos culposos, respirando sobre suas fibras delicadas, fazem manchas de peste ali, mortais como as da pestilência sobre o corpo. Ela é feita para a virtude, e não para o vício; para a pureza, como seu fim, descanso e felicidade. Não seria mais vão tentarmos fazer a montanha afundar ao nível do vale, as ondas do mar enfurecido recuarem de suas costas e cessarem de trovejar na praia, ou as estrelas pararem em seus cursos rápidos, do que mudar qualquer lei de nossa própria natureza. E uma dessas leis, proferida pela voz de Deus, e falando através de cada nervo e fibra, cada força e elemento, da constituição moral que Ele nos deu, é que devemos ser retos e virtuosos; que, se tentados, devemos resistir; que devemos governar nossas paixões rebeldes, e ter sob controle nossos apetites sensuais. E este não é o ditame de uma vontade arbitrária, nem de alguma lei severa e impraticável; mas é parte da grande e firme lei de harmonia que une o Universo: não a mera promulgação de vontade arbitrária; mas o ditame da Sabedoria Infinita.
Sabemos que Deus é bom, e que o que Ele faz é certo. Sabendo disso, as obras da criação, as mudanças da vida, os destinos da eternidade, são todos desdobrados diante de nós, como as dispensações e conselhos do amor infinito. Sabendo disso, então sabemos que o amor de Deus está operando para resultados que, como ele próprio, estão além de todo pensamento e imaginação, bons e gloriosos; e que a única razão pela qual não os compreendemos é por serem gloriosos demais para que possamos compreender.
O amor de Deus cuida de tudo e de todos, e nada é negligenciado. Ele vigia sobre tudo, provê a todos, faz adaptações sábias para todos; para a velhice, para a infância, para a maturidade, para a meninice; em cada cenário deste ou de outro mundo; para a necessidade, fraqueza, alegria, tristeza e até mesmo para o pecado. Tudo é bom, bem e certo; e será assim para sempre. Através das eras eternas, a luz da beneficência de Deus brilhará no futuro, revelando tudo, consumando tudo, recompensando a todos os que merecem recompensa. Então veremos o que agora só podemos crer. A nuvem será erguida, o portão do mistério será transposto e a luz plena brilhará para sempre; a luz da qual a da Loja é um símbolo. Então aquilo que nos causou provação nos renderá triunfo; e o que fez nosso coração doer nos encherá de alegria; e sentiremos então que lá, como aqui, a única verdadeira felicidade é aprender, avançar e melhorar; o que não poderia acontecer a menos que tivéssemos começado com o erro, a ignorância e a imperfeição. Devemos passar pelas trevas para alcançar a luz.
XVI. PRÍNCIPE DE JERUSALÉM.
NÃO esperamos mais reconstruir o Templo em Jerusalém. Para nós, ele se tornou apenas um símbolo. Para nós, o mundo inteiro é o Templo de Deus, assim como todo coração reto. Estabelecer em todo o mundo a Nova Lei e o Reino do Amor, Paz, Caridade e Tolerância é construir aquele Templo, o mais aceitável a Deus, na ereção do qual a Maçonaria agora está engajada. Não precisando mais se dirigir a Jerusalém para adorar, nem oferecer sacrifícios e derramar sangue para propiciar a Divindade, o homem pode fazer dos bosques e montanhas as suas Igrejas e Templos, e adorar a Deus com devota gratidão, e com obras de caridade e beneficência para com seus semelhantes. Onde quer que o coração humilde e contrito ofereça silenciosamente a sua adoração, sob as árvores arqueadas, nos campos abertos e planos, na encosta da colina, no vale ou nas ruas fervilhantes da cidade; ali está a Casa de Deus e a Nova Jerusalém.
Os Príncipes de Jerusalém não se sentam mais como magistrados para julgar entre o povo; nem seu número se limita a cinco. Mas seus deveres ainda permanecem substancialmente os mesmos, e suas insígnias e símbolos mantêm o seu antigo significado. A Justiça e a Equidade ainda são suas características. Reconciliar disputas e curar dissensões, restaurar a amizade e a paz, acalmar aversões e amenizar preconceitos são seus deveres peculiares; e eles sabem que os pacificadores são bem-aventurados.
Seus emblemas já foram explicados. Eles fazem parte da linguagem da Maçonaria; a mesma agora como era quando Moisés a aprendeu dos Hierofantes Egípcios.
Ainda observamos o espírito da lei Divina, conforme assim enunciada aos nossos antigos irmãos, quando o Templo foi reconstruído e o livro da lei novamente aberto: "Executai o verdadeiro juízo: e mostrai misericórdia e compaixão cada um para com seu irmão. Não oprimais a viúva nem o órfão, o estrangeiro nem o pobre; e que nenhum de vós imagine o mal contra o seu irmão em seu coração. Falai a verdade, cada um com o seu próximo; executai o juízo da Verdade e da Paz em vossas portas; e não ameis nenhum juramento falso; pois a todas essas coisas Eu odeio, diz o Senhor.
"Deixai que aqueles que têm poder governem em retidão, e os Príncipes em juízo. E que aquele que é juiz seja como um esconderijo contra o vento, e um refúgio contra a tempestade; como rios de água em um lugar seco; como a sombra de uma grande rocha em uma terra exausta. Então a pessoa vil não será mais chamada de liberal; nem o avarento de generoso; e a obra da justiça será a paz; e o efeito da justiça, o repouso e a segurança; e a sabedoria e o conhecimento serão a estabilidade dos tempos. Andai retamente e falai com integridade; desprezai os ganhos da opressão, sacudi de vossas mãos a contaminação de subornos; não tapeis os ouvidos aos clamores dos oprimidos, nem fecheis os olhos para não verdes os crimes dos grandes; e habitareis nas alturas, e vosso lugar de defesa será como fortalezas de rochas."
Não esqueçais estes preceitos da velha Lei; e especialmente não esqueçais, à medida que avançais, que todo Maçom, por mais humilde que seja, é vosso irmão, e o trabalhador é vosso par! Lembrai-vos sempre de que toda Maçonaria é trabalho, e que a trolha é um emblema dos Graus neste Conselho. O trabalho, quando devidamente compreendido, é ao mesmo tempo nobre e enobrecedor, e destinado a desenvolver a natureza moral e espiritual do homem, e não a ser considerado uma desgraça ou infortúnio.
Tudo ao nosso redor é, em suas direções e influências, moral. A manhã serena e brilhante, quando recuperamos nossa existência consciente dos abraços do sono; quando, dessa imagem da Morte, Deus nos chama para uma nova vida, e novamente nos dá existência, e Suas misericórdias nos visitam em cada raio brilhante e pensamento alegre, e clamam por gratidão e contentamento; o silêncio daquela aurora precoce, o silêncio contido, por assim dizer, da expectativa; o entardecer sagrado, sua brisa refrescante, suas sombras que se alongam, suas trevas que caem, sua hora quieta e sóbria; o meio-dia sufocante e a meia-noite severa e solene; e a Primavera e o Outono purificador; e o Verão, que destranca nossos portões e nos leva adiante em meio às maravilhas sempre renovadas do mundo; e o Inverno, que nos reúne em torno da lareira noturna: todos estes, ao passarem, tocam alternadamente as molas da vida espiritual em nós, e estão conduzindo essa vida para o bem ou para o mal. O ponteiro ocioso do relógio muitas vezes aponta para algo dentro de nós; e a sombra do gnômon no quadrante muitas vezes cai sobre a consciência.
Uma vida de trabalho não é um estado de inferioridade ou degradação. O Todo-Poderoso não lançou o destino do homem sob as sombras tranquilas, e em meio a bosques alegres e colinas encantadoras, sem nenhuma tarefa a cumprir; sem nada para fazer além de levantar-se e comer, deitar-se e descansar. Ele ordenou que o Trabalho fosse feito, em todas as moradas da vida, em cada campo produtivo, em cada cidade movimentada e em cada onda de cada oceano. E isso Ele fez porque Lhe agradou dar ao homem uma natureza destinada a fins mais elevados do que o repouso indolente e a indulgência irresponsável e sem proveito; e porque, para desenvolver as energias de tal natureza, o trabalho era o elemento necessário e apropriado. Poderíamos muito bem perguntar por que Ele não poderia fazer dois e dois serem seis, assim como por que Ele não poderia desenvolver essas energias sem a instrumentalidade do trabalho. São impossibilidades iguais.
Isto a Maçonaria ensina, como uma grande Verdade; um grande marco moral que deve guiar o curso de toda a humanidade. Ela ensina a seus filhos trabalhadores que o cenário de sua vida diária é todo espiritual, que os próprios implementos de seu trabalho, os tecidos que tecem, as mercadorias que trocam, são projetados para fins espirituais; para que, assim acreditando, sua sorte diária possa ser para eles uma esfera para a mais nobre melhoria. Aquilo que fazemos em nossos intervalos de relaxamento, nossa ida à igreja e nossa leitura de livros, são especialmente projetados para preparar nossas mentes para a ação da Vida.
Devemos ouvir, ler e meditar, para que possamos agir bem; e a própria ação da Vida é o grande campo para o aperfeiçoamento espiritual.
Não há tarefa na indústria ou nos negócios, no campo ou na floresta, no cais ou no convés do navio, no escritório ou na bolsa, que não tenha fins espirituais.
Não há preocupação ou cruz em nosso trabalho diário que não tenha sido especialmente ordenada para nutrir em nós paciência, calma, resolução, perseverança, brandura, desinteresse, magnanimidade. Tampouco há qualquer ferramenta ou implemento de labuta que não seja parte da grande instrumentalidade espiritual.
Todas as relações da vida, as de pai, filho, irmão, irmã, amigo, associado, amante e amado, marido, esposa, são morais, através de cada laço vivo e nervo vibrante que os unem. Elas não podem subsistir um dia nem uma hora sem colocar a mente à prova de sua verdade, fidelidade, tolerância e desinteresse.
Uma grande cidade é um vasto cenário de ação moral. Não há golpe desferido nela que não tenha um propósito, em última análise, bom ou mau, e, portanto, moral. Não há ação realizada que não tenha um motivo; e os motivos são a jurisdição especial da moralidade. Carruagens, casas e móveis são símbolos do que é moral, e, de mil maneiras, eles ministram ao sentimento certo ou errado.
Tudo o que nos pertence, servindo ao nosso conforto ou luxo, desperta em nós emoções de orgulho ou gratidão, de egoísmo ou vaidade; pensamentos de autoindulgência, ou lembranças misericordiosas dos necessitados e dos destituídos.
Tudo age sobre nós e nos influencia. A grande lei de simpatia e harmonia de Deus é potente e inflexível como a Sua lei da gravitação. Uma frase que incorpora um pensamento nobre agita o nosso sangue; um ruído feito por uma criança nos irrita e exaspera, e influencia nossas ações.
Um mundo de objetos, influências e relações espirituais repousa ao redor de todos nós. Todos nós consideramos vagamente que assim seja; mas apenas vive uma vida encantada, como a do gênio e da inspiração poética, aquele que comunga com o cenário espiritual ao seu redor, ouve a voz do espírito em cada som, vê seus sinais em cada forma passageira das coisas e sente seu impulso em toda ação, paixão e ser.
Muito perto de nós encontram-se as minas da sabedoria; insuspeitas, elas jazem ao nosso redor. Há um segredo nas coisas mais simples, uma maravilha nas mais comuns, um encanto nas mais monótonas.
Todos nós somos naturalmente buscadores de maravilhas. Viajamos longe para ver a majestade de velhas ruínas, as formas veneráveis das montanhas nevadas, grandes cachoeiras e galerias de arte. E, no entanto, a maravilha do mundo está ao nosso redor; a maravilha dos sóis poentes e das estrelas vespertinas, da mágica primavera, do florescer das árvores, das estranhas transformações da mariposa; a maravilha da Divindade Infinita e de Sua revelação sem limites. Não há esplendor além daquele que estabelece seu trono matinal no dourado Oriente; nenhum domo sublime como o do Céu; nenhuma beleza tão justa quanto a da terra verdejante e florida; nenhum lugar, por mais investido com as santidades dos tempos antigos, como aquele lar que está silenciado e abrigado no abraço das mais humildes paredes e telhado.
E todos esses são apenas os símbolos de coisas muito maiores e mais elevadas. Tudo é apenas a roupagem do espírito. Nesta veste do tempo está envolvida a natureza imortal: nesta demonstração de circunstância e forma encontra-se revelada a formidável realidade. Que o homem seja apenas, como ele é, uma alma vivente, comungando consigo mesmo e com Deus, e sua visão se tornará eternidade; sua morada, a infinidade; seu lar, o seio do amor que a tudo abraça.
O grande problema da Humanidade é forjado nas moradias mais humildes; nada mais que isso é feito nas mais elevadas. Um coração humano pulsa sob a gabardine do mendigo; e isso e nada mais agita com sua batida o manto do Príncipe. A beleza do Amor, o encanto da Amizade, a sacralidade da Tristeza, o heroísmo da Paciência, o nobre Auto-sacrifício, estes e seus semelhantes, por si sós, fazem a vida ser vida de fato, e são sua grandeza e seu poder. Eles são os inestimáveis tesouros e a glória da humanidade; e não são questões de condição. Todos os lugares e todos os cenários são igualmente revestidos com a grandeza e o encanto de virtudes como estas.
Um milhão de ocasiões surgirão para todos nós, nos caminhos comuns de nossa vida, em nossos lares e junto às nossas lareiras, nas quais poderemos agir tão nobremente, como se, por toda a nossa vida, liderássemos exércitos, nos sentássemos em senados, ou visitássemos leitos de doença e dor. Variando a cada hora, o milhão de ocasiões chegará nas quais poderemos refrear nossas paixões, subjugar nossos corações à brandura e à paciência, renunciar ao nosso próprio interesse para o benefício de outro, dizer palavras de bondade e sabedoria, erguer os caídos, animar os desfalecidos e doentes de espírito, e suavizar e apaziguar o cansaço e a amargura de seu destino mortal.
Para cada Maçom haverá oportunidade suficiente para essas coisas. Elas não podem ser escritas em seu túmulo; mas serão escritas profundamente nos corações dos homens, dos amigos, dos filhos, dos parentes ao seu redor, no livro da grande conta, e, em suas influências eternas, nas grandes páginas do Universo.
A tal destino, pelo menos, meus Irmãos, que todos nós aspiremos! A estas leis da Maçonaria, que todos nós nos esforcemos por obedecer! E assim possam os nossos corações tornar-se verdadeiros templos do Deus Vivo! E que Ele encoraje o nosso zelo, sustente as nossas esperanças e nos assegure o sucesso!
ESTE é o primeiro dos Graus Filosóficos do Rito Escocês Antigo e Aceito; e o início de um curso de instrução que desvelará totalmente a você o coração e os mistérios internos da Maçonaria. Não se desespere porque frequentemente pareceu estar a ponto de atingir a luz mais íntima e tão frequentemente foi decepcionado. Em todos os tempos, a verdade tem estado oculta sob símbolos, e frequentemente sob uma sucessão de alegorias: onde véu após véu teve de ser penetrado antes que a verdadeira Luz fosse alcançada, e a verdade essencial permanecesse revelada. A Luz Humana é apenas um reflexo imperfeito de um raio do Infinito e Divino.
Estamos prestes a abordar aquelas antigas Religiões que um dia governaram as mentes dos homens, e cujas ruínas sobrecarregam as planícies do grande Passado, como as colunas quebradas de Palmira e Tadmor jazem branqueando nas areias do deserto. Elas se erguem diante de nós, aquelas velhas, estranhas e misteriosas crenças e fés, envoltas nas névoas da antiguidade, e caminham de forma pálida e indefinida ao longo da linha que divide o Tempo da Eternidade; e formas de beleza estranha, selvagem e surpreendente misturam-se na vasta multidão de figuras com formas monstruosas, grotescas e hediondas.
A religião ensinada por Moisés, que, como as leis do Egito, enunciava o princípio da exclusão, tomou emprestado, em todos os períodos de sua existência, de todas as crenças com as quais entrou em contato. Enquanto, pelos estudos dos eruditos e sábios, ela se enriquecia com os princípios mais admiráveis das religiões do Egito e da Ásia, era alterada, nas peregrinações do Povo, por tudo o que havia de mais impuro ou sedutor nos costumes e superstições pagãs. Era uma coisa nos tempos de Moisés e Aarão, outra naqueles de Davi e Salomão, e ainda outra nos tempos de Daniel e Fílon.
Na época em que João Batista fez a sua aparição no deserto, perto das margens do Mar Morto, todos os antigos sistemas filosóficos e religiosos estavam se aproximando uns dos outros. Uma lassidão geral inclinava as mentes de todos para a quietude daquela amalgamação de doutrinas para a qual as expedições de Alexandre e os acontecimentos mais pacíficos que se seguiram, com o estabelecimento na Ásia e na África de muitas dinastias gregas e de um grande número de colônias gregas, haviam preparado o caminho.
Após o entrelaçamento de diferentes nações, que resultou das guerras de Alexandre em três quartos do globo, as doutrinas da Grécia, do Egito, da Pérsia e da Índia se encontraram e se misturaram em toda parte. Todas as barreiras que anteriormente mantinham as nações separadas foram derrubadas; e enquanto o Povo do Ocidente prontamente conectou sua fé com a do Oriente, os do Oriente apressaram-se a aprender as tradições de Roma e as lendas de Atenas. Enquanto os Filósofos da Grécia, todos (exceto os discípulos de Epicuro) mais ou menos Platonistas, agarravam-se avidamente às crenças e doutrinas do Oriente, os Judeus e os Egípcios, até então os mais exclusivos de todos os povos, cederam àquele ecletismo que prevalecia entre os seus mestres, os Gregos e Romanos.
Sob as mesmas influências de tolerância, até mesmo aqueles que abraçaram o Cristianismo, misturaram o antigo e o novo, o Cristianismo e a Filosofia, os ensinamentos Apostólicos e as tradições da Mitologia. O homem de intelecto, devoto de um sistema, raramente o substitui por outro em toda a sua pureza. O povo adota a crença que lhe é oferecida. Consequentemente, a distinção entre a doutrina esotérica e a exotérica, imemorial em outras crenças, facilmente ganhou terreno entre muitos dos Cristãos; e era sustentado por um vasto número, mesmo durante a pregação de Paulo, que os escritos dos Apóstolos estavam incompletos; que eles continham apenas os germes de outra doutrina, a qual devia receber das mãos da filosofia não apenas a organização sistemática que faltava, mas todo o desenvolvimento que jazia neles oculto.
Os escritos dos Apóstolos, diziam eles, ao se dirigirem à humanidade em geral, enunciavam apenas os artigos da fé vulgar; mas transmitiam os mistérios do conhecimento às mentes superiores, aos Eleitos, mistérios passados de geração em geração em tradições esotéricas; e a esta ciência dos mistérios eles deram o nome de Gnosis (Γνῶσις).
Os Gnósticos derivaram suas principais doutrinas e ideias de Platão e Fílon, do Zend-avesta e da Cabala, e dos livros Sagrados da Índia e do Egito; e assim introduziram no seio do Cristianismo as especulações cosmológicas e teosóficas, que haviam formado a maior parte das antigas religiões do Oriente, unidas àquelas das doutrinas Egípcias, Gregas e Judaicas, que os Neoplatonistas haviam igualmente adotado no Ocidente.
Emanação de todos os seres espirituais a partir da Divindade, degeneração progressiva desses seres de emanação em emanação, redenção e retorno de todos à pureza do Criador; e, após o restabelecimento da harmonia primitiva de todos, uma condição afortunada e verdadeiramente divina de todos, no seio de Deus; tais eram os ensinamentos fundamentais do Gnosticismo.
O gênio do Oriente, com suas contemplações, irradiações e intuições, ditou suas doutrinas. A sua linguagem correspondia à sua origem. Cheio de imagens, ele tinha toda a magnificência, as inconsistências e a mobilidade do estilo figurativo. Eis, dizia ele, a luz, que emana de um imenso centro de Luz, que espalha por toda parte os seus raios benevolentes; assim também os espíritos da Luz emanam da Luz Divina. Eis todas as fontes que nutrem, embelezam, fertilizam e purificam a Terra; elas emanam de um mesmo oceano; assim, do seio da Divindade emanam tantos riachos, que formam e preenchem o universo das inteligências. Eis os números, que todos emanam de um número primitivo, todos se assemelham a ele, todos são compostos de sua essência, e ainda assim variam infinitamente; e as expressões, decomponíveis em tantas sílabas e elementos, todas contidas no Verbo primitivo, e ainda assim infinitamente variadas; assim o mundo das Inteligências emanou de uma Inteligência Primária, e todas se assemelham a ela, e no entanto exibem uma variedade infinita de existências.
Ele reviveu e combinou as antigas doutrinas do Oriente e do Ocidente; e encontrou em muitas passagens dos Evangelhos e das cartas Pastorais, uma justificativa para fazê-lo. O próprio Cristo falava em parábolas e alegorias, João tomou emprestado a linguagem enigmática dos Platonistas, e Paulo muitas vezes entregava-se a rapsódias incompreensíveis, cujo significado poderia ser claro apenas para os Iniciados.
Admite-se que o berço do Gnosticismo deve provavelmente ser procurado na Síria, e até mesmo na Palestina. A maioria de seus expositores escrevia naquela forma corrompida do grego usada pelos Judeus Helenísticos, e na Septuaginta e no Novo Testamento; e havia uma analogia marcante entre as suas doutrinas e aquelas do Judeu-Egípcio Fílon, de Alexandria; ela própria a sede de três escolas, ao mesmo tempo filosóficas e religiosas — a Grega, a Egípcia e a Judaica.
Pitágoras e Platão, os mais místicos dos Filósofos Gregos (sendo o último herdeiro das doutrinas do primeiro), e que haviam viajado, o último pelo Egito, e o primeiro pela Fenícia, Índia e Pérsia, também ensinaram a doutrina esotérica e a distinção entre os iniciados e os profanos. As doutrinas dominantes do Platonismo eram encontradas no Gnosticismo. Emanação de Inteligências a partir do seio da Divindade; o desvio no erro e os sofrimentos dos espíritos, enquanto estão distantes de Deus e aprisionados na matéria; esforços vãos e prolongados para chegar ao conhecimento da Verdade e reentrar na sua união primitiva com o Ser Supremo; aliança de uma alma pura e divina com uma alma irracional, a sede dos maus desejos; anjos ou demônios que habitam e governam os planetas, tendo apenas um conhecimento imperfeito das ideias que presidiram a criação; regeneração de todos os seres por seu retorno ao kosmos noetos [κόσμος νοητός], o mundo das Inteligências, e seu Chefe, o Ser Supremo; único modo possível de restabelecer aquela harmonia primitiva da criação, da qual a música das esferas de Pitágoras era a imagem; estas eram as analogias dos dois sistemas; e descobrimos nelas algumas das ideias que formam uma parte da Maçonaria; nas quais, na presente condição mutilada dos Graus simbólicos, elas estão disfarçadas e cobertas por ficção e absurdo, ou apresentam-se como indícios casuais que passam totalmente despercebidos.
A distinção entre as doutrinas esotérica e exotérica (uma distinção puramente Maçônica), foi sempre e desde os tempos mais antigos preservada entre os Gregos. Ela remontava aos tempos fabulosos de Orfeu; e os mistérios da Teosofia encontravam-se em todas as suas tradições e mitos
E após o tempo de Alexandre, eles recorreram por instrução, dogmas e mistérios a todas as escolas, àquelas do Egito e da Ásia, bem como às da Antiga Trácia, Sicília, Etrúria e Ática.
A Escola Judaico-Grega de Alexandria é conhecida apenas por dois de seus Chefes, Aristóbulo e Fílon, ambos judeus de Alexandria no Egito. Pertencendo à Ásia por sua origem, ao Egito por sua residência, à Grécia por seu idioma e estudos, ela se esforçou para mostrar que todas as verdades incorporadas nas filosofias de outros países foram transplantadas de lá, da Palestina.
Aristóbulo declarou que todos os fatos e detalhes das Escrituras Judaicas eram apenas alegorias, ocultando os significados mais profundos, e que Platão havia emprestado delas todas as suas melhores ideias.
Fílon, que viveu um século depois dele, seguindo a mesma teoria, esforçou-se para mostrar que os escritos hebraicos, pelo seu sistema de alegorias, eram a verdadeira fonte de todas as doutrinas religiosas e filosóficas. Segundo ele, o significado literal é apenas para o vulgo. Todo aquele que meditou sobre a filosofia, purificou a si mesmo pela virtude, e se elevou pela contemplação até Deus e o mundo intelectual, e recebeu a sua inspiração, penetra o invólucro grosseiro da letra, descobre uma ordem de coisas totalmente diferente, e é iniciado nos mistérios, dos quais a instrução elementar ou literal oferece apenas uma imagem imperfeita. Um fato histórico, uma figura, uma palavra, uma letra, um número, um rito, um costume, a parábola ou visão de um profeta, vela as verdades mais profundas; e aquele que possui a chave da ciência interpretará tudo de acordo com a luz que possui.
Novamente, vemos o simbolismo da Maçonaria, e a busca do Candidato pela luz. "Que os homens de mentes estreitas se retirem", diz ele, "com os ouvidos fechados. Nós transmitimos os mistérios divinos àqueles que receberam a iniciação sagrada, àqueles que praticam a verdadeira piedade, e que não são escravizados pelas armadilhas vazias das palavras ou pelas opiniões preconcebidas dos pagãos."
Para Fílon, o Ser Supremo era a Luz Primitiva, ou o Arquétipo da Luz, a Fonte de onde emanam os raios que iluminam as Almas. Ele também era a Alma do Universo, e como tal agia em todas as suas partes. Ele próprio preenche e limita todo o Seu Ser. Seus Poderes e Virtudes preenchem e penetram tudo. Estes Poderes [Dynameis] são Espíritos distintos de Deus, as "Ideias" de Platão personificadas. Ele não tem princípio, e vive no protótipo do Tempo [Aion]. Sua imagem é O VERBO [Logos], uma forma mais brilhante que o fogo; que não é a luz pura. Este LOGOS habita em Deus; pois o Ser Supremo cria para Si mesmo dentro de Sua Inteligência os tipos ou ideias de tudo o que há de se tornar realidade neste Mundo. O LOGOS é o veículo pelo qual Deus atua sobre o Universo, e pode ser comparado à fala do homem.
O LOGOS sendo o Mundo das Ideias [Kosmos noētos], por meio do qual Deus criou as coisas visíveis, Ele é o Deus mais antigo, em comparação com o Mundo, que é a produção mais jovem. O LOGOS, Chefe da Inteligência, do qual Ele é o representante geral, é chamado de Arcanjo, tipo e representante de todos os espíritos, mesmo os dos mortais. Ele também é denominado o homem-tipo e o homem primitivo, Adam Kadmon.
Apenas Deus é Sábio. A sabedoria do homem não é senão o reflexo e a imagem daquela de Deus. Ele é o Pai, e a Sua SABEDORIA a mãe da criação: pois Ele uniu-Se com a SABEDORIA [Sophia], e comunicou a ela o germe da criação, e ela deu à luz o mundo material. Ele criou apenas o mundo ideal, e fez com que o mundo material se tornasse real segundo seu tipo, pelo Seu LOGOS, que é a Sua fala, e ao mesmo tempo a Ideia das Ideias, o Mundo Intelectual. A Cidade Intelectual era apenas o Pensamento do Arquiteto, que meditou a criação, de acordo com aquele plano da Cidade Material.
O Verbo não é apenas o Criador, mas ocupa o lugar do Ser Supremo. Através d'Ele atuam todos os Poderes e Atributos de Deus. Por outro lado, como primeiro representante da Família Humana, Ele é o Protetor dos homens e seu Pastor.
Deus dá ao homem a Alma ou a Inteligência, que existe antes do corpo, e a qual ele une ao corpo. O Princípio raciocinante vem de Deus através do Verbo, e tem comunhão com Deus e com o Verbo; mas também existe no homem um Princípio irracional, aquele das inclinações e paixões que produzem a desordem, emanando dos espíritos inferiores que preenchem o ar como ministros de Deus. O corpo, tomado da Terra, e o Princípio irracional que o anima concorrentemente com o Princípio racional, são odiados por Deus, enquanto a alma racional que Ele lhe deu é, por assim dizer, cativa nesta prisão, neste caixão, que a envolve.
A condição atual do homem não é sua condição primitiva, de quando era a imagem do Logos. Ele decaiu de seu estado original. Mas pode se erguer novamente, seguindo as orientações da SABEDORIA [Sophia] e dos Anjos que Deus comissionou para ajudá-lo a libertar-se das amarras do corpo e combater o Mal, cuja existência Deus permitiu, para fornecer a ele os meios de exercer sua liberdade. As almas que são purificadas, não pela Lei, mas pela luz, ascendem às regiões celestiais, para lá desfrutarem de uma felicidade perfeita. Aquelas que perseveram no mal vão de corpo em corpo, os assentos das paixões e desejos malignos. Os traços familiares destas doutrinas serão reconhecidos por todos os que lerem as Epístolas de São Paulo, que escreveu depois de Fílon, vivendo este último até o reinado de Calígula e sendo contemporâneo de Cristo.
E o Maçom está familiarizado com estas doutrinas de Fílon: que o Ser Supremo é um centro de Luz cujos raios ou emanações permeiam o Universo; pois essa é a Luz que é o objeto de busca em todas as jornadas Maçônicas, e da qual o sol e a lua em nossas Lojas são apenas emblemas: que a Luz e as Trevas, as inimigas principais desde o princípio dos Tempos, disputam entre si o império do mundo; o que simbolizamos pelo candidato vagando na escuridão e sendo trazido à luz: que o mundo foi criado, não pelo Ser Supremo, mas por um agente secundário, que não é senão o Seu VERBO [o Logos], e por tipos que são apenas as suas ideias, auxiliado por uma INTELIGÊNCIA, ou SABEDORIA [Sophia], que nos dá um de Seus Atributos; no que vemos o significado oculto da necessidade de recuperar "a PALAVRA"; e das nossas duas colunas da FORÇA e SABEDORIA, que também são as duas linhas paralelas que delimitam o círculo que representa o Universo: que o mundo visível é a imagem do mundo invisível; que a essência da Alma Humana é a imagem de Deus, e que existia antes do corpo; que o objetivo da sua vida terrestre é desvincular-se do seu corpo ou do seu sepulcro; e que ela ascenderá às regiões Celestiais sempre que for purificada; no que vemos o significado, hoje quase esquecido em nossas Lojas, do modo de preparação do candidato para a aprendizagem, e das suas provas e purificações no primeiro Grau, de acordo com o Rito Escocês Antigo e Aceito.
Fílon não incorporou em seu ecletismo elementos egípcios nem orientais. Mas havia outros Mestres Judeus em Alexandria que faziam ambos. Os judeus do Egito tinham um pouco de ciúme e eram um tanto hostis aos da Palestina, especialmente após a ereção do santuário em Leontópolis pelo Sumo Sacerdote Onias; e, portanto, eles admiravam e engrandeciam aqueles sábios que, como Jeremias, haviam residido no Egito.
"A Sabedoria de Salomão" foi escrita em Alexandria, e, na época de São Jerônimo, era atribuída a Fílon; mas contém princípios em divergência com os seus. Ela personifica a Sabedoria e traça, entre seus filhos e os Profanos, a mesma linha de demarcação que o Egito havia ensinado muito antes aos judeus. Essa distinção existia no início do credo Mosaico. Moshah próprio era um Iniciado nos mistérios do Egito, como foi obrigado a ser, enquanto filho adotivo da filha do Faraó, Thouoris, filha de Sesóstris-Ramsés; a qual, como demonstram seu túmulo e monumentos, era, por direito de seu marido infante, Regente do Baixo Egito ou do Delta na época do nascimento do Profeta hebreu, reinando em Heliópolis. Ela também era, como mostram os relevos em seu túmulo, uma Sacerdotisa de HATHOR e NEITH, as duas grandes deusas primordiais. Como seu filho adotivo, vivendo em seu Palácio e em sua presença por quarenta anos, e durante esse tempo escassamente conhecendo seus irmãos judeus, a lei do Egito exigia sua iniciação: e encontramos em muitas de suas leis a intenção de preservar, entre o povo comum e os Iniciados, a linha de separação que ele encontrou no Egito.
Moshah e Aharun seu irmão, toda a série de Sumos Sacerdotes, o Conselho dos 70 Anciãos, Salomoh e toda a sucessão de Profetas, estavam na posse de uma ciência superior; e desta ciência a Maçonaria é, no mínimo, a descendente direta. Ela era conhecida familiarmente como O CONHECIMENTO DA PALAVRA.
AMUN, inicialmente apenas o Deus do Baixo Egito, onde Moshah foi criado [uma palavra que em hebraico significa Verdade], era o Deus Supremo. Ele era chamado de "o Senhor Celestial, que derrama Luz sobre as coisas ocultas". Ele era a fonte daquela vida divina, da qual a crux ansata é o símbolo; e a fonte de todo o poder. Ele unia todos os atributos que a Antiga Teosofia Oriental atribuía ao Ser Supremo. Ele era o Pleroma, ou "Plenitude das coisas", pois Ele compreendia em Si mesmo todas as coisas; e a LUZ; pois ele era o Deus-Sol. Ele era imutável em meio a tudo o que era fenomenal em seus mundos. Ele nada criou; mas tudo emanou d'Ele; e d'Ele todos os outros Deuses eram apenas manifestações. O Carneiro era Seu símbolo vivo; que se vê reproduzido neste Grau, deitado sobre o livro com sete selos no painel da Loja.
Ele causou a criação do mundo pelo Pensamento Primitivo [Ennoia], ou Espírito [Pneuma], que emanou dele por meio de sua Voz ou o VERBO; e o qual Pensamento ou Espírito foi personificado como a Deusa NEITH. Ela, também, era uma divindade da Luz, e mãe do Sol; e a Festa das Lâmpadas era celebrada em sua honra em Saís.
O Poder Criador, outra manifestação da Divindade, procedendo à criação concebida nela, a Inteligência Divina, produziu com seu Verbo o Universo, simbolizado por um ovo saindo da boca de KNEPH; do qual ovo veio PHTHA, imagem da Inteligência Suprema tal como realizada no mundo, e o tipo daquela manifestada no homem; o principal agente, também, da Natureza, ou o Fogo criador e produtor.
PHRE ou RE, o Sol, ou a Luz Celestial, cujo símbolo era um ponto dentro de um círculo, era o filho de PHTHA; e TIPHE, sua esposa, ou o firmamento celestial, com os sete corpos celestes, animados por espíritos de gênios que os governam, era representada em muitos dos monumentos, vestida de azul ou amarelo, suas vestes salpicadas de estrelas, e acompanhada pelo sol, lua e cinco planetas; e ela era o tipo da Sabedoria, e eles, dos Sete Espíritos Planetários dos Gnósticos, que junto com ela presidiam e governavam o mundo sublunar.
Neste Grau, desconhecido por cem anos por aqueles que o praticaram, esses emblemas reproduzidos referem-se a estas antigas doutrinas. O cordeiro, as tapeçarias amarelas semeadas de estrelas, as sete colunas, os castiçais e os selos nos lembram de todos eles.
O Leão era o símbolo de ATHOM-RE, o Grande Deus do Alto Egito; o Falcão, de RA ou PHRE; a Águia, de MENDES; o Touro, de APIS; e três destes são vistos sob a plataforma sobre a qual se ergue nosso altar.
O primeiro HERMES era a INTELIGÊNCIA ou o VERBO de Deus. Movido de compaixão por uma raça que vivia sem lei, e desejando ensinar a eles que haviam brotado de Seu seio, e apontar-lhes o caminho que deveriam seguir [os livros que o primeiro Hermes, o mesmo que Enoque, havia escrito sobre os mistérios da ciência divina, em caracteres sagrados, sendo desconhecidos para aqueles que viveram depois do dilúvio], Deus enviou ao homem OSÍRIS e Ísis, acompanhados de THOTH, a encarnação ou repetição terrestre do primeiro HERMES; o qual ensinou aos homens as artes, as ciências, e as cerimônias da religião; e então ascendeu aos Céus ou à Lua.
OSÍRIS era o Princípio do Bem. TIFÃO, assim como AHRIMAN, era o princípio e a fonte de tudo o que é mau na ordem moral e física. Como o Satã do Gnosticismo, ele foi confundido com a Matéria.
Do Egito ou da Pérsia, os novos Platonistas emprestaram a ideia, e os Gnósticos a receberam deles, de que o homem, na sua carreira terrestre, está sucessivamente sob a influência da Lua, de Mercúrio, de Vênus, do Sol, de Marte, de Júpiter e de Saturno, até alcançar finalmente os Campos Elíseos; uma ideia novamente simbolizada nos Sete Selos.
Os judeus da Síria e da Judeia foram os precursores diretos do Gnosticismo; e em suas doutrinas havia amplos elementos orientais. Esses judeus tiveram com o Oriente, em dois períodos diferentes, relações íntimas, familiarizando-os com as doutrinas da Ásia, e especialmente da Caldeia e da Pérsia; a sua residência forçada na Ásia Central sob os Assírios e os Persas; e a sua dispersão voluntária por todo o Oriente, quando súditos dos Selêucidas e dos Romanos. Vivendo quase dois terços de um século, e muitos deles muito depois disso, na Mesopotâmia, o berço de sua raça; falando a mesma língua, e seus filhos sendo criados junto com os dos Caldeus, Assírios, Medos e Persas, e recebendo deles os seus nomes (como prova o caso de Danayal, que foi chamado de Bseltasatsar), eles necessariamente adotaram muitas das doutrinas de seus conquistadores. Seus descendentes, como Azra e Nahamaiah nos mostram, mal queriam deixar a Pérsia, quando lhes foi permitido fazê-lo.
... Eles tinham uma jurisdição especial, e governadores e juízes escolhidos de seu próprio povo; muitos deles ocupavam altos cargos, e seus filhos eram educados com os dos mais altos nobres.
Danayal (Daniel) era o amigo e ministro do Rei, e o Chefe do Colégio dos Magos na Babilônia; se pudermos acreditar no livro que leva o seu nome, e confiar nos incidentes relatados em seu estilo altamente figurativo e imaginativo. Mordecai, também, ocupava uma posição elevada, nada menos que a de Primeiro-Ministro, e Ester ou Astar, sua prima, era a esposa do Monarca.
Os Magos da Babilônia eram expositores de escritos figurativos, intérpretes da natureza e dos sonhos, astrônomos e teólogos; e de suas influências surgiu entre os Judeus, após o seu resgate do cativeiro, um número de seitas, e uma nova exposição, a interpretação mística, com todas as suas fantasias selvagens e caprichos infinitos.
Os Eons dos Gnósticos, as Ideias de Platão, os Anjos dos Judeus, e os Demônios dos Gregos, todos correspondem aos Ferouers de Zoroastro.
Um grande número de famílias judias permaneceu permanentemente no seu novo país; e uma das mais célebres de suas escolas estava na Babilônia. Eles logo se familiarizaram com a doutrina de Zoroastro, que por si só era mais antiga que Ciro. Do sistema do Zend-Avesta eles tomaram emprestado, e subsequentemente deram grande desenvolvimento a tudo que pudesse ser reconciliado com sua própria fé; e essas adições à velha doutrina foram logo espalhadas, pelo intercurso constante do comércio, para a Síria e a Palestina.
No Zend-Avesta, Deus é o Tempo Ilimitável. Nenhuma origem Lhe pode ser atribuída: Ele está tão inteiramente envolvido em Sua glória, Sua natureza e atributos são tão inacessíveis à Inteligência humana, que Ele só pode ser o objeto de uma Veneração silenciosa. A Criação ocorreu por emanação d'Ele. A primeira emanação foi a Luz primitiva, e a partir dela o Rei da Luz, ORMUZD.
Pela "PALAVRA", Ormuzd criou o mundo puro. Ele é o seu preservador e juiz; um Ser Santo e Celestial; Inteligência e Conhecimento; o Primogênito do Tempo sem limites; e investido de todos os Poderes do Ser Supremo. Ainda assim, ele é, estritamente falando, o Quarto Ser. Ele tinha um Ferouer, uma Alma pré-existente [na linguagem de Platão, um tipo ou ideal]; e é dito d'Ele que Ele existiu desde o princípio, na Luz primitiva. Mas, sendo essa Luz apenas um elemento, e o Seu Ferouer um tipo, ele é, em linguagem comum, o Primogênito de ZEROUANE-AKHERENE.
Eis, mais uma vez, "A PALAVRA" da Maçonaria; o Homem, na Tábua de Delinear (Painel da Loja) deste Grau; a LUZ em direção à qual todos os Maçons viajam.
Ele criou, à sua própria imagem, seis Gênios chamados Amshaspands, que circundam o seu Trono, são os seus órgãos de comunicação com os espíritos inferiores e os homens, transmitem-Lhe as suas orações, solicitam para eles os Seus favores e servem-lhes de modelos de pureza e perfeição. Assim, temos o Demiurgo do Gnosticismo e os seis Gênios que o auxiliam. Estes são os Arcanjos Hebreus dos Planetas. Os nomes desses Amshaspands são Bahman, Ardibehest, Schariver, Sapandomad, Khordad e Amerdad. O quarto, o Santo SAPANDOMAD, criou o primeiro homem e a primeira mulher.
Então ORMUZD criou 28 Izeds, dos quais MITHRAS é o chefe. Eles zelam, com Ormuzd e os Amshaspands, pela felicidade, pureza e preservação do mundo, que está sob o seu governo; e são também modelos para a humanidade e intérpretes das orações dos homens. Com Mithras e Ormuzd, eles formam um pleroma [ou número completo] de 30, correspondendo aos trinta Eons dos Gnósticos, e à ogdoada, dodecada e década dos Egípcios. Mithras era o Deus-Sol, invocado com ele, e logo confundido com ele, tornando-se o objeto de uma adoração especial, e eclipsando o próprio Ormuzd.
A terceira ordem de espíritos puros é mais numerosa. Eles são os Ferouers, os PENSAMENTOS de Ormuzd, ou as IDEIAS que ele concebeu antes de proceder à criação das coisas. Eles também são superiores aos homens. Eles os protegem durante a sua vida na terra; eles os purificarão do mal em sua ressurreição. Eles são os seus gênios tutelares, desde a queda até a completa regeneração.
AHRIMAN, o segundo nascido da Luz Primitiva, emanou dela, puro como ORMUZD; mas, orgulhoso e ambicioso, cedeu ao ciúme do Primogênito. Por seu ódio e orgulho, o Eterno o condenou a habitar, por 12.000 anos, naquela parte do espaço onde nenhum raio de luz alcança; o negro império das trevas. Nesse período a luta entre a Luz e as Trevas, o Bem e o Mal, será terminada.
AHRIMAN desdenhou submeter-se, e tomou o campo de batalha contra ORMUZD. Aos bons espíritos criados por seu Irmão, ele opôs um exército inumerável de Seres Malignos. Aos sete Amshaspands ele opôs sete Archdevs, ligados aos sete Planetas; aos Izeds e Ferouers um número igual de Devs, que trouxeram sobre o mundo todos os males morais e físicos. Daí a Pobreza, as Doenças, a Impureza, a Inveja, o Desgosto, a Embriaguez, a Falsidade, a Calúnia e o seu horrível cortejo. A imagem de Ahriman era o Dragão, confundido pelos Judeus com Satanás e a Serpente-Tentadora.
Após um reinado de 3000 anos, Ormuzd havia criado o Mundo Material, em seis períodos, chamando sucessivamente à existência a Luz, a Água, a Terra, as plantas, os animais e o Homem. Mas Ahriman concorreu na criação da terra e da água; pois as trevas já eram um elemento, e Ormuzd não poderia excluir o seu Mestre. Assim também os dois concorreram na produção do Homem.
Ormuzd produziu, por sua Vontade e Palavra, um Ser que era o tipo e a fonte da vida universal para tudo o que existe sob o Céu. Ele colocou no homem um princípio puro, ou Vida, procedendo do Ser Supremo. Mas Ahriman destruiu esse princípio puro, na forma da qual estava revestido; e quando Ormuzd fez, de sua essência recuperada e purificada, o primeiro homem e a primeira mulher, Ahriman os seduziu e tentou com vinho e frutas; a mulher cedendo primeiro.
Frequentemente, durante os três últimos períodos de 3000 anos cada, Ahriman e as Trevas são, e serão, triunfantes. Mas as almas puras são auxiliadas pelos Bons Espíritos; o Triunfo do Bem é decretado pelo Ser Supremo, e o período desse triunfo chegará infalivelmente.
Quando o mundo estiver mais afligido com os males derramados sobre ele pelos espíritos de perdição, três Profetas virão trazer alívio aos mortais. SOSIOSCH, o principal dos Três, regenerará a terra e lhe restaurará a sua beleza, força e pureza primitivas. Ele julgará os bons e os iníquos. Após a ressurreição universal dos bons, ele os conduzirá a um lar de felicidade eterna. Ahriman, seus demônios malignos e todos os homens iníquos, também serão purificados em uma torrente de metal derretido. A lei de Ormuzd reinará em todos os lugares; todos os homens serão felizes; todos, desfrutando de uma bem-aventurança inalterável, cantarão com Sosiosch os louvores do Ser Supremo.
Essas doutrinas, cujos detalhes foram moderadamente tomados de empréstimo pelos Judeus Farisaicos, foram muito mais amplamente adotadas pelos Gnósticos; que ensinaram a restauração de todas as coisas, o seu retorno à sua condição pura original, a felicidade daqueles a serem salvos, e sua admissão ao banquete da Sabedoria Celestial.
As doutrinas de Zoroastro vieram originalmente de Báctria, uma Província Indiana da Pérsia. Naturalmente, portanto, elas incluiriam elementos hindus ou budistas, como de fato aconteceu. A ideia fundamental do Budismo era a matéria subjugando a inteligência, e a inteligência libertando-se dessa escravidão.
Talvez algo tenha vindo da China para o Gnosticismo. "Antes do caos que precedeu o nascimento do Céu e da Terra", diz Lao-Tsé, "existia um único Ser, imenso e silencioso, imóvel e sempre ativo – a mãe do Universo. Não sei o seu nome: mas eu o designo pela palavra Razão. O Homem tem o seu tipo e modelo na Terra; a Terra no Céu; o Céu na Razão; e a Razão em Si Mesma." Aqui novamente estão os Ferouers, as Ideias, os Eons – a RAZÃO ou INTELIGÊNCIA [Ennoia], o SILÊNCIO [Sige], a PALAVRA [Logos], e a SABEDORIA [Sophia] dos Gnósticos.
O sistema dominante entre os Judeus após o seu cativeiro era o dos Pharoschim ou Fariseus. Quer o seu nome fosse derivado do dos Parsis, ou seguidores de Zoroastro, quer de alguma outra fonte, é certo que eles haviam tomado muito de sua doutrina por empréstimo dos Persas. Como eles, eles alegavam possuir o conhecimento exclusivo e misterioso, desconhecido pelas massas. Como eles, eles ensinavam que uma guerra constante era travada entre o Império do Bem e o do Mal. Como eles, eles atribuíam o pecado e a queda do homem aos demônios e ao seu chefe; e como eles, eles admitiam uma proteção especial dos justos por seres inferiores, agentes de Jeová. Todas as suas doutrinas sobre esses assuntos eram, no fundo, aquelas dos Livros Sagrados; mas singularmente desenvolvidas; e o Oriente foi evidentemente a fonte de onde esses desenvolvimentos vieram.
Eles se autodenominavam Intérpretes; um nome indicando sua reivindicação à posse exclusiva do verdadeiro significado dos Escritos Sagrados, em virtude da tradição oral que Moisés havia recebido no Monte Sinai, e que sucessivas gerações de Iniciados haviam transmitido, como eles alegavam, inalterada, até eles. O seu próprio traje, a sua crença nas influências das estrelas, e na imortalidade e transmigração das almas, o seu sistema de anjos e a sua astronomia, eram todos estrangeiros.
O Saduceísmo surgiu meramente de uma oposição essencialmente judaica a esses ensinamentos estrangeiros e àquela mistura de doutrinas, adotada pelos Fariseus, e que constituía o credo popular.
Chegamos finalmente aos Essênios e Terapeutas, com os quais este Grau está particularmente preocupado. Esse entrelaçamento de ritos orientais e ocidentais, de opiniões persas e pitagóricas, que apontamos nas doutrinas de Fílon, é inconfundível nos credos dessas duas seitas. Eles se distinguiam menos por especulações metafísicas do que por meditações simples e práticas morais. Mas estas últimas sempre partilhavam do princípio zoroastriano, de que era necessário libertar a alma dos grilhões e das influências da matéria; o que levou a um sistema de abstinência e maceração inteiramente oposto às antigas ideias hebraicas, tão favoráveis quanto eram aos prazeres físicos.
Em geral, a vida e os costumes dessas associações místicas, como Fílon e Josefo os descrevem, e particularmente as suas orações ao nascer do sol, parecem a imagem do que o Zend-Avesta prescreve ao fiel adorador de Ormuzd; e algumas de suas observâncias não podem ser explicadas de outra forma.
Os Terapeutas residiam no Egito, nas vizinhanças de Alexandria; e os Essênios na Palestina, nas proximidades do Mar Morto. Mas havia, contudo, uma notável coincidência em suas ideias, prontamente explicada ao atribuí-la a uma influência estrangeira. Os Judeus do Egito, sob a influência da Escola de Alexandria, esforçaram-se em geral para fazer com que as suas doutrinas se harmonizassem com as tradições da Grécia; e daí vieram, nas doutrinas dos Terapeutas, conforme afirmado por Fílon, as muitas analogias entre as ideias pitagóricas e órficas, de um lado, e as do Judaísmo, do outro: enquanto os Judeus da Palestina, tendo menos comunicação com a Grécia, ou desprezando os seus ensinamentos, antes absorveram as doutrinas orientais, as quais beberam na fonte, e com as quais as suas relações com a Pérsia os tornaram familiares.
Esse apego foi particularmente demonstrado na Cabala, a qual pertencia antes à Palestina do que ao Egito, embora amplamente conhecida neste último; e forneceu aos Gnósticos algumas das suas teorias mais marcantes.
É um fato significativo, que enquanto Cristo falava frequentemente dos Fariseus e Saduceus, Ele nunca mencionou uma única vez os Essênios, entre cujas doutrinas e as d'Ele havia tão grande semelhança, e, em muitos pontos, tão perfeita identidade. De fato, eles não são nomeados, nem mesmo distintamente aludidos, em nenhum lugar do Novo Testamento.
João, o filho de um Sacerdote que ministrava no Templo em Jerusalém, e cuja mãe era da família de Aarão, esteve nos desertos até o dia de sua manifestação a Israel. Ele não bebia vinho nem bebida forte. Vestido com roupas de pelos e com um cinto de couro, e alimentando-se com a comida que o deserto oferecia, ele pregava, na região do Jordão, o batismo de arrependimento, para a remissão dos pecados; isto é, a necessidade de arrependimento provado pela reforma (da conduta). Ele ensinava ao povo a caridade e a liberalidade; aos publicanos, a justiça, a equidade e o tratamento justo; aos soldados, a paz, a verdade e o contentamento; a não fazer violência a ninguém, não acusar ninguém falsamente e a se contentarem com o seu soldo.
Ele inculcava a necessidade de uma vida virtuosa, e a tolice de confiarem em sua descendência de Abraão. Ele denunciava tanto Fariseus quanto Saduceus como uma geração de víboras, ameaçada com a ira de Deus. Ele batizava aqueles que confessavam seus pecados. Ele pregava no deserto; e, portanto, no país onde viviam os Essênios, professando as mesmas doutrinas. Ele foi aprisionado antes de Cristo começar a pregar. Mateus o menciona sem prefácio ou explicação; como se, aparentemente, a sua história fosse demasiadamente conhecida para necessitar de algum.
"Naqueles dias", diz ele, "veio João Batista, pregando no deserto da Judeia." Os seus discípulos frequentemente jejuavam; pois os encontramos, junto com os Fariseus, vindo a Jesus para inquirir por que os Seus Discípulos não jejuavam tão frequentemente quanto eles; e Ele não os denunciou, como era o Seu hábito denunciar os Fariseus; mas respondeu-lhes com bondade e gentileza.
De sua prisão, João enviou dois de seus discípulos para inquirir a Cristo: "És tu aquele que havia de vir, ou esperamos por outro?" Cristo remeteu-os aos seus milagres como resposta; e declarou ao povo que João era um profeta, e mais que um profeta, e que nenhum homem maior havia jamais nascido; mas que o mais humilde Cristão era o seu superior. Ele o declarou como sendo Elias, que estava para vir.
João havia denunciado a Herodes seu casamento com a esposa de seu irmão como ilícito; e por isso ele foi aprisionado, e finalmente executado para gratificá-la. Seus discípulos o enterraram; e Herodes e outros pensaram que ele havia ressuscitado dos mortos e aparecido novamente na pessoa de Cristo.
O povo todo considerava João como um profeta; e Cristo silenciou os Sacerdotes e Anciãos perguntando-lhes se ele era inspirado. Eles temiam excitar a ira do povo dizendo que ele não era. Cristo declarou que veio "no caminho da retidão"; e que as classes mais baixas acreditavam nele, embora os Sacerdotes e Fariseus não. Assim, João, que era frequentemente consultado por Herodes, e a quem esse monarca demonstrava grande deferência, sendo frequentemente governado por seus conselhos; cuja doutrina prevalecia muito amplamente entre o povo e os publicanos, ensinava algum credo mais antigo que o Cristianismo. Isso é claro: e é igualmente claro que o grande corpo dos Judeus que adotaram suas doutrinas não eram nem Fariseus nem Saduceus, mas sim as pessoas humildes e comuns. Eles devem, portanto, ter sido Essênios.
É claro, também, que Cristo solicitou o batismo como um rito sagrado, bem conhecido e praticado há muito tempo. Era conveniente a ele, disse ele, para cumprir toda a retidão.
No capítulo 18 dos Atos dos Apóstolos, lemos assim: "E um certo Judeu, chamado Apolo, nascido em Alexandria, homem eloquente e poderoso nas Escrituras, chegou a Éfeso. Este homem foi instruído no caminho do Senhor, e, sendo fervoroso de espírito, falava e ensinava diligentemente as coisas do Senhor, conhecendo apenas o batismo de João; e ele começou a falar ousadamente na sinagoga; a quem, quando Áquila e Priscila o ouviram, tomaram-no consigo, e lhe expuseram o caminho de Deus mais perfeitamente."
Traduzindo isto da linguagem simbólica e figurativa para o verdadeiro sentido ordinário do texto grego, lê-se assim: "E um certo Judeu, chamado Apolo, alexandrino de nascimento, homem eloquente, e de extensa erudição, chegou a Éfeso. Ele havia aprendido nos mistérios a verdadeira doutrina em relação a Deus; e, sendo um entusiasta zeloso, falou e ensinou diligentemente as verdades em relação à Divindade, não tendo recebido nenhum outro batismo além do de João." Ele nada sabia em relação ao Cristianismo; pois ele havia residido em Alexandria, e acabara de chegar a Éfeso; sendo, provavelmente, um discípulo de Fílon e um Terapeuta.
"Esta, em todos os tempos," diz Santo Agostinho, "é a religião Cristã, a qual conhecer e seguir é a mais segura e certa saúde, chamada de acordo com esse nome, mas não de acordo com a própria coisa, da qual é o nome; pois a própria coisa, que agora é chamada de religião Cristã, realmente era conhecida pelos Antigos, nem faltou em nenhum momento desde o início da raça humana, até o momento em que Cristo veio em carne; a partir de onde a verdadeira religião, que havia existido anteriormente, começou a ser chamada de Cristã; e esta em nossos dias é a religião Cristã, não como se tivesse faltado em tempos passados, mas por ter, em tempos posteriores, recebido este nome." Os discípulos foram chamados pela primeira vez de "Cristãos", em Antioquia, quando Barnabé e Paulo começaram a pregar lá.
Os Judeus Errantes ou Itinerantes ou Exorcistas, "que assumiram empregar o Nome Sagrado no exorcismo de espíritos malignos, eram sem dúvida Terapeutas ou Essênios.
CAVALEIRO DO ORIENTE E DO OCIDENTE.
"E aconteceu", lemos no 19º capítulo de Atos, versículos 1 a 4, "que, enquanto Apolo estava em Corinto, Paulo, tendo passado pelas partes superiores da Ásia Menor, chegou a Éfeso; e encontrando certos discípulos, ele lhes disse: 'Recebestes o Espírito Santo desde que vos tornastes Crentes?' E eles lhe disseram: 'Nós nem sequer ouvimos que há algum Espírito Santo.' E ele lhes disse: 'Em que, então, fostes batizados?' E eles disseram: 'No Batismo de João.' Então disse Paulo: 'João de fato batizou com o batismo de arrependimento, dizendo ao povo que deveriam crer n'Aquele que viria após ele, isto é, em Jesus Cristo.' Quando eles ouviram isso, foram batizados em nome do Senhor Jesus."
Esta fé, ensinada por João, e tão próxima do Cristianismo, não poderia ter sido outra senão a doutrina dos Essênios; e não pode haver dúvida de que João pertencia a essa seita. O lugar onde ele pregava, suas macerações e dieta frugal, as doutrinas que ele ensinava, tudo provam isso de forma conclusiva. Não havia nenhuma outra seita à qual ele poderia ter pertencido; certamente nenhuma tão numerosa quanto a sua, exceto os Essênios.
Descobrimos, pelas duas cartas escritas por Paulo aos irmãos em Corinto, aquela Cidade de Luxo e Corrupção, que havia contendas entre eles. Seitas rivais já haviam, por volta do 57º ano de nossa era, hasteado suas bandeiras lá, como seguidores, alguns de Paulo, alguns de Apolo e alguns de Cefas. Alguns deles negavam a ressurreição. Paulo exortou-os a aderirem às doutrinas ensinadas por ele mesmo, e havia enviado Timóteo a eles para trazê-las de novo à sua lembrança.
De acordo com Paulo, Cristo viria novamente. Ele poria fim a todos os outros Princípios e Poderes, e finalmente à Morte, e então seria Ele próprio mais uma vez fundido em Deus; que então seria tudo em todos.
As formas e cerimônias dos Essênios eram simbólicas. Eles tinham, de acordo com Fílon, o Judeu, quatro Graus; sendo os membros divididos em duas Ordens, os Práticos e os Terapêuticos; sendo os últimos os Irmãos contemplativos e médicos; e os primeiros os homens ativos, práticos e de negócios. Eles eram Judeus de nascimento; e tinham uma afeição maior uns pelos outros do que os membros de qualquer outra seita. Seu amor fraternal era intenso. Eles cumpriam a lei cristã: "Amai-vos uns aos outros." Eles desprezavam as riquezas. Ninguém seria encontrado entre eles, tendo mais do que outro. As posses de um interminglavam-se com as dos outros; de modo que todos tinham apenas um patrimônio, e eram irmãos.
Sua piedade para com Deus era extraordinária. Antes do nascer do sol, eles nunca falavam uma palavra sobre assuntos profanos; mas elevavam certas orações que haviam recebido de seus antepassados. Ao amanhecer, e antes de clarear o dia, suas orações e hinos ascendiam aos Céus. Eles eram eminentemente fiéis e verdadeiros, e os Ministros da Paz. Eles tinham cerimônias misteriosas e iniciações em seus mistérios; e o Candidato prometia que sempre praticaria a fidelidade para com todos os homens, e especialmente para com aqueles em autoridade, "porque ninguém obtém o governo sem a assistência de Deus."
O que quer que dissessem, era mais firme que um juramento; mas evitavam jurar, e o consideravam pior do que o perjúrio. Eram simples em sua dieta e modo de vida, suportavam a tortura com fortaleza, e desprezavam a morte. Eles cultivavam a ciência da medicina e eram muito habilidosos. Consideravam um bom presságio vestir-se com túnicas brancas. Eles tinham seus próprios tribunais e proferiam julgamentos justos. Guardavam o Sabbath com mais rigor do que os Judeus.
Suas principais cidades eram Engadi, perto do Mar Morto, e Hebrom. Engadi ficava a cerca de 30 milhas a sudeste de Jerusalém, e Hebrom a cerca de 20 milhas ao sul daquela cidade. Josefo e Eusébio falam deles como uma seita antiga; e eles foram sem dúvida os primeiros entre os Judeus a abraçar o Cristianismo: com cuja fé e doutrina seus próprios dogmas tinham tantos pontos de semelhança, e eram de fato em grande medida os mesmos. Plínio os considerava um povo muito antigo.
Em suas devoções, eles se voltavam para o sol nascente; assim como os Judeus geralmente faziam em direção ao Templo. Mas não eram idólatras; pois observavam a lei de Moisés com fidelidade escrupulosa. Mantinham todas as coisas em comum e desprezavam as riquezas, sendo suas necessidades supridas pela administração de Curadores ou Mordomos.
A Tetráctis, composta por pontos redondos em vez de jods, era reverenciada entre eles. Sendo este um símbolo Pitagórico, mostra evidentemente sua conexão com a escola de Pitágoras; mas seus dogmas peculiares se assemelham mais aos de Confúcio e Zoroastro; e provavelmente foram adotados enquanto eram prisioneiros na Pérsia; o que explica seu voltar-se para o Sol em oração.
Seu comportamento era sóbrio e casto. Eles se submetiam à superintendência de governadores que eles mesmos nomeavam sobre si. Todo o seu tempo era gasto em trabalho, meditação e oração; e eram muito sedulosamente atentos a todo apelo da justiça e da humanidade, e a todo dever moral.
Eles acreditavam na unidade de Deus. Eles supunham que as almas dos homens haviam caído, por um destino desastroso, das regiões de pureza e luz, para os corpos que ocupam; durante a sua permanência nos quais eles as consideravam confinadas como em uma prisão. Portanto, eles não acreditavam na ressurreição do corpo; mas apenas na da alma.
Eles acreditavam num estado futuro de recompensas e punições; e eles desconsideravam as cerimônias ou formas externas prescritas na lei de Moisés para serem observadas no culto a Deus; sustentando que as palavras daquele legislador deviam ser entendidas num sentido misterioso e recôndito, e não de acordo com seu significado literal. Eles não ofereciam sacrifícios, exceto em casa; e através da meditação, eles se esforçavam, tanto quanto possível, para isolar a alma do corpo e levá-la de volta a Deus.
Eusébio admite amplamente "que os antigos Terapeutas eram Cristãos; e que seus antigos escritos eram nossos Evangelhos e Epístolas."
Os ESSÊNIOS eram da Seita Eclética de Filósofos e tinham PLATÃO na mais alta estima; eles acreditavam que a verdadeira filosofia, a maior e mais salutar dádiva de Deus aos mortais, estava espalhada, em várias porções, através de todas as diferentes Seitas; e que era, consequentemente, dever de todo homem sábio reuni-la dos vários lugares onde jazia dispersa, e empregá-la, assim reunida, na destruição do domínio da impiedade e do vício.
As grandes festividades dos Solstícios eram observadas de maneira distinta pelos Essênios; como naturalmente seria de se supor, pelo fato de que eles reverenciavam o Sol, não como um deus, mas como um símbolo de luz e fogo; a fonte do qual, os Orientais supunham que Deus fosse. Eles viviam em continência e abstinência, e tinham estabelecimentos semelhantes aos mosteiros dos primeiros Cristãos.
Os escritos dos Essênios eram cheios de misticismo, parábolas, enigmas e alegorias. Eles acreditavam nos significados esotéricos e exotéricos das Escrituras; e, como já dissemos, eles tinham uma justificativa para isso nas próprias Escrituras. Eles a encontraram no Antigo Testamento, assim como os Gnósticos a encontraram no Novo.
Os escritores Cristãos, e até o próprio Cristo, reconheciam como uma verdade que toda Escritura tinha um significado interno e um externo. Assim encontramos dito como se segue, em um dos Evangelhos: "A vós é dado conhecer o mistério do Reino de Deus; mas aos que estão de fora, todas essas coisas são feitas em parábolas; para que, vendo, possam ver e não perceber, e, ouvindo, possam ouvir e não compreender. ... E os discípulos aproximaram-se e disseram-lhe: 'Por que lhes falas por parábolas?' - Ele respondeu e disse-lhes: 'Porque a vós é dado conhecer os mistérios do Reino dos Céus, mas a eles não lhes é dado.'"
Paulo, no capítulo 4 de sua Epístola aos Gálatas, falando dos fatos mais simples do Antigo Testamento, afirma que eles são uma alegoria. No 3º capítulo da segunda carta aos Coríntios, ele se declara um ministro do Novo Testamento, nomeado por Deus; "Não da letra, mas do espírito; pois a letra mata." Orígenes e São Gregório sustentavam que os Evangelhos não deviam ser tomados em seu sentido literal; e Atanásio nos adverte que "Se fôssemos compreender a sagrada escritura de acordo com a letra, cairíamos nas mais enormes blasfêmias." Eusébio disse: "Aqueles que presidem sobre os Santos Sepulcros, filosofam sobre eles, e expõem o seu sentido literal por meio de alegoria."
As fontes de nosso conhecimento das doutrinas Cabalísticas são os livros de Jezirah e Sohar, o primeiro redigido no segundo século, e o último um pouco mais tarde; mas contendo materiais muito mais antigos que eles próprios. Em seus elementos mais característicos, eles remontam ao tempo do exílio. Neles, como nos ensinamentos de Zoroastro, tudo o que existe emanou de uma fonte de LUZ infinita. Antes de tudo, existia O ANCIÃO DOS DIAS, o REI DA LUZ; um título frequentemente dado ao Criador no Zend-Avesta e no código dos Sabeus. À ideia assim expressa está conectado o panteísmo da Índia. O REI DA LUZ, O ANCIÃO, é TUDO O QUE É. Ele não é apenas a verdadeira causa de todas as Existências; ele é Infinito [AINSOPH]. Ele é ELE MESMO: não há nada n'Ele que possamos chamar de Tu.
Na doutrina indiana, não apenas o Ser Supremo é a verdadeira causa de tudo, mas ele é a única verdadeira Existência: todo o resto é ilusão. Na Cabala, assim como nas doutrinas persas e gnósticas, Ele é o Ser Supremo desconhecido a todos, o "Pai Desconhecido." O mundo é sua revelação, e subsiste apenas n'Ele. Seus atributos são reproduzidos ali, com diferentes modificações, e em diferentes graus, de modo que o Universo é o Seu Santo Esplendor: não é senão o Seu Manto; mas deve ser reverenciado em silêncio. Todos os seres emanaram do Ser Supremo: Quanto mais próximo um ser está d'Ele, mais perfeito ele é; quanto mais remoto na escala, menor a sua pureza.
Um raio de Luz, disparado da Divindade, é a causa e princípio de tudo que existe. É ao mesmo tempo Pai e Mãe de Tudo, no sentido mais sublime. Ele penetra todas as coisas; e sem ele nada pode existir por um instante. Desta dupla FORÇA, designada pelas duas partes da palavra I.'. H.'. U.'. H.'.
... emanou o PRIMOGÊNITO de Deus, a FORMA Universal, na qual estão contidos todos os seres; o Arquétipo Persa e Platônico das coisas, unido ao Infinito pelo raio primitivo de Luz.
Este Primogênito é o Agente Criativo, Conservador e Princípio animador do Universo. É A LUZ DA LUZ. Possui as três Forças Primitivas da Divindade, LUZ, ESPÍRITO e VIDA [Phos, Pneuma e Zoe]. Como recebeu o que dá, Luz e Vida, é igualmente considerado como o Princípio gerador e conceptivo, o Homem Primitivo, ADAM KADMON. Como tal, revelou-se em dez emanações ou Sephiroth, que não são dez seres diferentes, nem mesmo seres; mas fontes de vida, receptáculos da Onipotência e tipos da Criação. São elas: Soberania ou Vontade, Sabedoria, Inteligência, Benignidade, Severidade, Beleza, Vitória, Glória, Permanência e Império. Estes são atributos de Deus; e esta ideia, de que Deus Se revela por Seus atributos, e que a mente humana não pode perceber ou discernir o Próprio Deus, em Suas obras, mas apenas Seu modo de manifestar-Se, é uma Verdade profunda. Sabemos do Invisível apenas o que o Visível revela. A Sabedoria foi chamada Nous e LOGOS [Nous e Logos], INTELECTO ou a PALAVRA. A Inteligência, fonte do óleo da unção, corresponde ao Espírito Santo da Fé Cristã. A Beleza é representada pelo verde e amarelo. A Vitória é YAHOVAH-TsABAOTH, a coluna à direita, a coluna Jachin: A Glória é a coluna Boaz, à esquerda. E assim nossos símbolos aparecem novamente na Cabala. E novamente a LUZ, o objeto de nossos trabalhos, aparece como o poder criativo da Divindade. O círculo, também, era o símbolo especial da primeira Sephirah, Kether, ou a Coroa.
Não seguiremos a Cabala em seus quatro Mundos de Espíritos: Atziluth, Briah, Yetzirah e Assiah, ou de emanação, criação, formação e fabricação, um inferior e emergindo do outro, o superior sempre envolvendo o inferior; sua doutrina de que, em tudo o que existe, não há nada puramente material; de que tudo vem de Deus, e em tudo Ele procede por irradiação; de que tudo subsiste pelo raio Divino que penetra a criação; e de que tudo é unido pelo Espírito de Deus, que é a vida da vida; de modo que tudo é Deus; as Existências que habitam os quatro mundos, inferiores umas às outras em proporção à sua distância do Grande Rei da Luz: a contenda entre os Anjos e Princípios do bem e do mal, a durar até que o Próprio Eterno venha para encerrá-la e restabelecer a harmonia primitiva; as quatro partes distintas da Alma do Homem; e as migrações das almas impuras, até que sejam suficientemente purificadas para compartilhar com os Espíritos de Luz a contemplação do Ser Supremo cujo Esplendor preenche o Universo.
A PALAVRA também foi encontrada no Credo Fenício. Como em todos os da Ásia, uma PALAVRA de Deus, escrita em caracteres estelares pelas Divindades planetárias, e comunicada pelos Semideuses, como um mistério profundo, às classes superiores da raça humana, para ser comunicada por elas à humanidade, criou o mundo. A fé dos fenícios era uma emanação daquela antiga adoração das Estrelas, que somente no credo de Zoroastro está conectada com a fé em um único Deus. A Luz e o Fogo são os agentes mais importantes na fé fenícia. Existe uma raça de filhos da Luz. Eles adoravam o Céu com suas Luzes, considerando-o o Deus Supremo. Tudo emana de um Princípio Único, e de um Amor Primitivo, que é o Poder Motriz de Tudo e governa tudo. A Luz, por sua união com o Espírito, do qual é apenas o veículo ou símbolo, é a Vida de tudo e penetra tudo. Portanto, deve ser respeitada e honrada em toda parte; pois em toda parte ela governa e controla.
Os Parafrastas Caldeus e de Jerusalém esforçaram-se para tornar a frase, DEBAR-YAHOVAH, a "Palavra de Deus", uma personalidade, onde quer que a encontrassem. A frase "E Deus criou o homem," é, no Targum de Jerusalém, "E a Palavra de IHUH criou o homem." Assim, em Gênesis xxviii. 20, 21, onde Jacó diz: "Se Deus [IHIH ALHIM] for comigo ... então IHUH será o meu ALHIM; e esta pedra será a Casa de Deus [... IHIH BITH ALHIM]": Onkelos parafraseia assim: "Se a palavra de IHUH for minha ajuda .... então a Palavra de IHUH será o meu Deus." Assim, em Gênesis iii. 8, em vez de "A Voz do Senhor Deus" [IHUH ALHIM], temos: "A Voz da Palavra de IHUH." Em Sabedoria ix. 1: "Ó Deus de meus Pais e Senhor de Misericórdia! que fizeste todas as coisas com a tua palavra... [en logou sou]." E em Sabedoria xviii. 15: "A Tua Palavra Todo-Poderosa [Logos] saltou do Céu."
Fílon fala da Palavra como sendo o mesmo que Deus. Assim, em vários lugares ele a chama de "Deuteros Theos Logos", a Segunda Divindade; "Eikon tou theou", a Imagem de Deus: a Palavra Divina que fez todas as coisas: o "huparchos", substituto de Deus; e similares.
Assim, quando João começou a pregar, já haviam sido por eras agitadas, pelos Sacerdotes e Filósofos do Oriente e do Ocidente, as grandes questões a respeito da eternidade ou criação da matéria: criação imediata ou intermediária do Universo pelo Deus Supremo; a Origem, objeto e extinção final do mal; as relações entre os mundos intelectual e material, e entre Deus e o homem; e a criação, queda, redenção e restauração do homem ao seu primeiro estado.
A doutrina judaica, diferindo nisto de todos os outros credos orientais, e mesmo da lenda Alohayística com a qual o livro de Gênesis começa, atribuiu a criação à ação imediata do Ser Supremo. Os Teósofos dos demais Povos Orientais interpunham mais de um intermediário entre Deus e o mundo. Colocar entre eles apenas um único Ser, supor para a produção do mundo apenas um único intermediário, era, a seus olhos, rebaixar a Suprema Majestade. O intervalo entre Deus, que é a Pureza perfeita, e a matéria, que é vil e impura, era grande demais para que eles o transpusessem num único passo. Mesmo no Ocidente, nem Platão nem Fílon poderiam assim empobrecer o Mundo Intelectual.
Assim, Cerinto de Éfeso, com a maioria dos Gnósticos, Fílon, a Cabala, o Zend-Avesta, os Puranas e todo o Oriente, consideravam a distância e antipatia entre o Ser Supremo e o mundo material grandes demais para atribuir ao primeiro a criação do último. Abaixo, e emanando de, ou criados pelo Ancião de Dias, a Luz Central, o Princípio, ou Causa Primeira [Arché], um, dois ou mais Princípios, Existências ou Seres Intelectuais foram imaginados, a um ou mais dos quais [sem qualquer ato criativo imediato por parte da Grande, Imutável e Silenciosa Divindade], a criação imediata do universo material e mental era devida.
Já falamos de muitas das especulações sobre este ponto. Para alguns, o mundo foi criado pelo LOGOS ou PALAVRA, primeira manifestação ou emanação da Divindade. Para outros, o início da criação deu-se pela emanação de um raio de LUZ, criando o princípio da Luz e da Vida. O PENSAMENTO Primitivo, criando as Divindades inferiores, uma sucessão de INTELIGÊNCIAS, os Iynges de Zoroastro, seus Amshaspands, Izeds e Ferouers, as Ideias de Platão, os Aeons dos Gnósticos, os Anjos dos Judeus, o Nous, o Demiurgo, a RAZÃO DIVINA, os Poderes ou Forças de Fílon, e os Alohayim, Forças ou Deuses Superiores da antiga lenda com a qual o Gênesis começa, a estes e outros intermediários a criação era devida. Nenhuma restrição foi imposta à Fantasia e à Imaginação. As Abstrações mais puras tornaram-se Existências e Realidades. Os atributos de Deus, personificados, tornaram-se Poderes, Espíritos, Inteligências.
Deus era a Luz da Luz, o Fogo Divino, a Intelectualidade Abstrata, a Raiz ou Germe do Universo. Simão Mago, fundador da fé Gnóstica, e muitos dos primeiros Cristãos Judaizantes, admitiram que as manifestações do Ser Supremo, como PAI, ou JEOVÁ, FILHO ou CRISTO, e ESPÍRITO SANTO, eram apenas diferentes modos de Existência, ou Forças [Dunameis] do mesmo Deus. Para outros eles eram, assim como a multidão de Inteligências Subordinadas, seres reais e distintos.
A imaginação oriental deleitava-se na criação destas Inteligências Inferiores, Poderes do Bem e do Mal, e Anjos. Já falamos daqueles imaginados pelos persas e cabalistas. No Talmud, cada estrela, cada país, cada cidade e quase cada idioma tem um Príncipe do Céu como seu Protetor. JEHUEL é o guardião do fogo, e MIGUEL o da água. Sete espíritos auxiliam cada um; sendo os do fogo: Seraphiel, Gabriel, Nitriel, Tammael, Tchimschiel, Hadarniel e Sarniel. Estes sete são representados pelas colunas quadradas deste Grau, enquanto as colunas JACHIN e BOAZ representam os anjos do fogo e da água. Mas as colunas não são representantes apenas destes.
Para Basílides, Deus não tinha nome, era incriado, primeiramente contendo e ocultando em Si Mesmo a Plenitude de Suas Perfeições; e quando estas são por Ele exibidas e manifestadas, resultam em tantas Existências particulares, todas análogas a Ele, e ainda e sempre Ele. Para os Essênios e os Gnósticos, tanto o Oriente quanto o Ocidente conceberam esta fé; que as Ideias, Concepções ou Manifestações da Divindade eram tantas Criações, tantos Seres, todos Deus, nada sem Ele, mas mais do que o que hoje entendemos pela palavra ideias. Elas emanavam de e fundiam-se novamente em Deus. Possuíam uma espécie de existência intermediária entre as nossas ideias modernas, e as inteligências ou ideias, elevadas à categoria de gênios, da mitologia Oriental.
Estes atributos personificados da Divindade, na teoria de Basílides, eram o Primogênito, Nous [Nous ou Mente]: do qual emana Logos [Logos, ou A PALAVRA]; deste, Phronesis [Phronesis, Intelecto]: deste, Sophia [Sophia, Sabedoria]: deste, Dunamis [Dunamis, Poder]: e deste, Dikaiosune [Dikaiosune, Retidão]: à qual os Judeus deram o nome de Eirene [Eirene, Paz ou Calma], a característica essencial da Divindade e efeito harmonioso de todas as Suas perfeições. O número total de emanações sucessivas era 365, expresso pelos Gnósticos, em letras gregas, pela palavra mística ABRAXAS [Abraxas]; designando Deus como manifestado, ou o agregado de suas manifestações; mas não o Próprio Deus Supremo e Secreto. Estas trezentas e sessenta e cinco Inteligências compõem juntas a Totalidade ou Plenitude [Pleroma] das Emanações Divinas.
Para os Ofitas, uma seita dos Gnósticos, havia sete espíritos inferiores [inferiores a Ialdabaoth, o Demiurgo ou Criador Efetivo]: Miguel, Suriel, Rafael, Gabriel, Thauthabaoth, Erataoth e Athaniel, os gênios das estrelas chamadas de O Touro, O Cão, O Leão, A Ursa, A Serpente, A Águia e O Asno, que outrora figurava na constelação de Câncer, e simbolizados respectivamente por esses animais; assim como Ialdabaoth, Iao, Adonai, Eloi, Orai e Astaphai eram os gênios de Saturno, da Lua, do Sol, de Júpiter, de Vênus e de Mercúrio.
A PALAVRA aparece em todos estes credos. Ela é o Ormuzd de Zoroastro, o Ain Soph da Cabala, o Nous do Platonismo e do Filonismo, e a Sophia ou Demiurgo dos Gnósticos. E todos estes credos, ao mesmo tempo que admitiam estas diferentes manifestações do Ser Supremo, sustentavam que a Sua identidade era imutável e permanente. Essa era a distinção de Platão entre o Ser sempre o mesmo [to on] e o fluxo perpétuo das coisas incessantemente mutáveis, a Gênese.
A crença no dualismo, de alguma forma, era universal. Aqueles que sustentavam que tudo emanava de Deus, aspirava a Deus e retornava a Deus, acreditavam que, entre essas emanações, havia dois Princípios adversos, de Luz e de Trevas, do Bem e do Mal. Isto prevalecia na Ásia Central e na Síria; enquanto no Egito assumia a forma da especulação grega. Na primeira, um segundo Princípio Intelectual era admitido, ativo em seu Império das Trevas, audacioso contra o Império da Luz. Assim os Persas e os Sabeus o entendiam. No Egito, este segundo Princípio era a Matéria, como a palavra era usada pela Escola Platônica, com os seus tristes atributos: Vacuidade, Trevas e Morte. Em sua teoria, a matéria poderia ser animada apenas pela baixa comunicação de um princípio de vida divina. Ela resiste às influências que a espiritualizariam. Esse Poder de resistência é Satanás, a Matéria rebelde, a Matéria que não partilha de Deus.
Para muitos havia dois Princípios; o Pai Desconhecido, ou Deus Supremo e Eterno, vivendo no centro da Luz, feliz na perfeita pureza do Seu ser; o outro, a Matéria eterna, aquela massa inerte, informe e tenebrosa, que eles consideravam como a fonte de todos os males, a mãe e morada de Satanás.
Para Fílon e os Platônicos, havia uma Alma do mundo, criando as coisas visíveis, e ativa nelas, como agente da Inteligência Suprema; realizando nelas as ideias a Ele comunicadas por essa Inteligência, e que por vezes excedem as Suas concepções, mas que Ele executa sem compreendê-las.
O Apocalipse ou Revelação, por quem quer que tenha sido escrito, pertence ao Oriente e à extrema antiguidade. Ele reproduz o que é muito mais antigo que si mesmo. Ele pinta, com as cores mais fortes que o gênio Oriental jamais empregou, as cenas finais da grande luta da Luz, da Verdade e do Bem, contra as Trevas, o Erro e o Mal; personificada naquela entre a Nova Religião de um lado, e o Paganismo e o Judaísmo do outro. É uma aplicação particular do antigo mito de Ormuzd e seus Gênios contra...
... Ahriman e seus Devas; e celebra o triunfo final da Verdade contra as forças combinadas de homens e demônios. As ideias e a imagética são emprestadas de todas as partes; e encontram-se nela alusões às doutrinas de todas as eras.
Somos continuamente lembrados do Zend-Avesta, dos Códigos Judaicos, de Fílon e da Gnose. Os Sete Espíritos que circundam o Trono do Eterno, na abertura do Grande Drama, e que desempenham um papel tão importante do princípio ao fim, sendo em toda parte os primeiros instrumentos da Vontade e da Vingança Divinas, são os Sete Amshaspands do Parsismo; assim como os Vinte e Quatro Anciãos, que oferecem ao Ser Supremo as primeiras súplicas e a primeira homenagem, nos lembram dos Chefes Misteriosos do Judaísmo, prefiguram os Éons do Gnosticismo e reproduzem os vinte e quatro Bons Espíritos criados por Ormuzd e encerrados em um ovo.
O Cristo do Apocalipse, Primogênito da Criação e da Ressurreição, é investido das características do Ormuzd e do Sosiosch do Zend-Avesta, do Ain Soph da Cabala e do Carpistes dos Gnósticos. A ideia de que os verdadeiros Iniciados e Fiéis se tornam Reis e Sacerdotes é ao mesmo tempo Persa, Judaica, Cristã e Gnóstica. E a definição do Ser Supremo, de que Ele é ao mesmo tempo Alfa e Ômega, o princípio e o fim – Aquele que era, que é e que há de vir, ou seja, o Tempo ilimitado – é a definição de Zoroastro para Zerouane-Akherene.
As profundezas de Satanás que nenhum homem pode medir; seu triunfo por um tempo através de fraude e violência; seu acorrentamento por um anjo; sua reprovação e sua precipitação em um mar de metal; seus nomes de Serpente e Dragão; todo o conflito dos Bons Espíritos ou exércitos celestiais contra os maus; são inúmeras ideias e designações encontradas igualmente no Zend-Avesta, na Cabala e na Gnose. Encontramos até mesmo no Apocalipse aquela singular ideia Persa que considera alguns dos animais inferiores como Devas ou veículos de Devas.
A guarda da terra por um anjo bom, a renovação da terra e dos céus, e o triunfo final de homens puros e santos são a mesma vitória do Bem sobre o Mal, pela qual todo o Oriente ansiava.
O ouro e as vestes brancas dos vinte e quatro Anciãos são, como na fé Persa, os sinais de uma elevada perfeição e pureza divina.
Assim, a mente Humana laborou, lutou e se torturou por eras para explicar a si mesma aquilo que sentia, sem confessar, ser inexplicável. Uma vasta multidão de abstrações indistintas pairando na imaginação, uma procissão de palavras que não encerravam nenhum significado tangível, um inextricável labirinto de sutilezas, foi o resultado.
Mas uma grande ideia sempre emergiu e permaneceu proeminente e imutável sobre o caos turbulento da confusão. Deus é grande, bom e sábio. O Mal, a dor e o sofrimento são temporários e têm propósitos sábios e benéficos. Eles devem ser consistentes com a bondade, a pureza e a infinita perfeição de Deus; e deve haver um modo de explicá-los, se ao menos pudéssemos descobri-lo; o que, de todas as formas, nos esforçaremos para fazer. Por fim, o Bem prevalecerá e o Mal será derrubado. Somente Deus pode fazer isso, e Ele o fará, através de uma Emanação de Si mesmo, assumindo a forma Humana e redimindo o mundo.
Eis o objeto, o fim, o resultado das grandes especulações e logomaquias da antiguidade; a aniquilação definitiva do mal e a restauração do Homem ao seu estado original, por um Redentor, um Messias, um Cristo, o Verbo encarnado, a Razão ou o Poder da Divindade.
Este Redentor é a Palavra ou o Logos, o Ormuzd de Zoroastro, o Ain Soph da Cabala, o Nous do Platonismo e do Filonismo; Aquele que estava no Princípio com Deus, e era Deus, e por Quem tudo foi feito. Que Ele era esperado por todos os Povos do Oriente é abundantemente demonstrado pelo Evangelho de João e pelas Cartas de Paulo; nos quais dificilmente parecia necessário dizer qualquer coisa para provar que tal Redentor estava por vir; mas todas as energias dos escritores dedicam-se a mostrar que Jesus era aquele Cristo que todas as nações esperavam; a "Palavra", o Messias, o Ungido ou o Consagrado.
Neste Grau, simboliza-se o grande embate entre o bem e o mal, em antecipação ao surgimento e advento da Palavra ou do Redentor; assim como os misteriosos ensinamentos esotéricos dos Essênios e dos Cabalistas. Das práticas dos primeiros, obtemos apenas vislumbres nos escritores antigos; mas sabemos que, assim como suas doutrinas foram ensinadas por João Batista, elas se assemelhavam muito àquelas de maior pureza e mais próximas da perfeição ensinadas por Jesus; e que não apenas a Palestina estava cheia de discípulos de João, de modo que os Sacerdotes e Fariseus não ousavam negar a inspiração de João; mas sua doutrina havia se estendido à Ásia Menor e feito convertidos na luxuosa Éfeso, como também o fizera em Alexandria no Egito; e que eles prontamente abraçaram a fé Cristã, da qual antes sequer haviam ouvido falar.
Essas velhas controvérsias morreram e as velhas fés desvaneceram no esquecimento. Mas a Maçonaria ainda sobrevive, vigorosa e forte, como quando a filosofia era ensinada nas escolas de Alexandria e sob o Pórtico; ensinando as mesmas velhas verdades que os Essênios ensinaram às margens do Mar Vermelho, e que João Batista pregou no Deserto: verdades imperecíveis como a Divindade, e inegáveis como a Luz.
Essas verdades foram reunidas pelos Essênios a partir das doutrinas do Oriente e do Ocidente, do Zend-Avesta e dos Vedas, de Platão e de Pitágoras, da Índia, da Pérsia, da Fenícia e da Síria, da Grécia e do Egito, e dos Livros Sagrados dos Judeus. Por isso somos chamados Cavaleiros do Oriente e do Ocidente, porque suas doutrinas vieram de ambos. E estas doutrinas, o trigo peneirado do joio, a Verdade separada do Erro, a Maçonaria guardou em seu âmago, e através dos fogos da perseguição, e das tempestades da calamidade, as trouxe e as entregou a nós.
Que Deus é Um, imutável, inalterável, infinitamente justo e bom; que a Luz finalmente superará as Trevas, que o Bem conquistará o Mal, e que a Verdade será vitoriosa sobre o Erro; estas, rejeitando todas as especulações extravagantes e inúteis do Zend-Avesta, da Cabala, dos Gnósticos e das Escolas, constituem a religião e a Filosofia da Maçonaria.
É útil estudar essas especulações e fantasias; para que, sabendo em quais investigações sem valor e infrutíferas a mente pode se engajar, você possa valorizar e apreciar ainda mais as verdades claras, simples, sublimes e universalmente reconhecidas, que em todas as eras têm sido a Luz pela qual os Maçons têm sido guiados em seu caminho; a Sabedoria e a Força que, como colunas imperecíveis, sustentaram e continuarão a sustentar o seu glorioso e magnífico Templo.
XVIII.
CAVALEIRO ROSA-CRUZ.
[Príncipe Rosa-Cruz.]
CADA um de nós faz de sua própria fé e credo tais aplicações aos símbolos e cerimônias deste Grau conforme lhe pareça adequado. Com essas interpretações particulares não temos nada a ver aqui. Como a lenda do Mestre Khurum, na qual alguns veem figurada a condenação e os sofrimentos de Cristo; outros os do infortunado Grão-Mestre dos Templários; outros os do primeiro Carlos, Rei da Inglaterra; e ainda outros a descida anual do Sol no Solstício de inverno para as regiões das trevas, a base de muitas lendas antigas; assim as cerimônias deste Grau recebem diferentes explicações; cada um as interpretando para si mesmo, e não se ofendendo com a interpretação de nenhum outro.
De nenhuma outra maneira a Maçonaria poderia possuir o seu caráter de Universalidade; aquele caráter que sempre lhe foi peculiar desde a sua origem; e que permitiu a dois Reis, adoradores de diferentes Divindades, sentarem-se juntos como Mestres, enquanto as paredes do primeiro templo se erguiam; e aos homens de Gebal, que se curvavam aos Deuses Fenícios, trabalharem ao lado dos Hebreus para quem esses Deuses eram uma abominação; e sentarem-se com eles na mesma Loja como irmãos.
Você já aprendeu que essas cerimônias têm um significado geral, para cada um, de todas as fés, que acredita em Deus e na imortalidade da alma.
Os homens primitivos não se reuniam em Templos feitos por mãos humanas. "Deus," disse Estêvão, o primeiro Mártir, "não habita em Templos feitos por mãos." Ao ar livre, sob o céu misterioso e arqueado, no grande Templo-Mundo, eles proferiam seus votos e ações de graças, e adoravam o Deus da Luz; daquela Luz que era para eles o símbolo do Bem, assim como as trevas eram o símbolo do Mal.
Toda a antiguidade resolveu o enigma da existência do Mal, supondo a existência de um Princípio do Mal, de Demônios, Anjos caídos, um Ahriman, um Tifão, um Shiva, um Loki, ou um Satanás, que, caindo primeiro eles próprios, e mergulhados na miséria e nas trevas, tentaram o homem à sua queda, e trouxeram o pecado ao mundo. Todos acreditavam em uma vida futura, a ser alcançada por purificação e provações; em um estado ou sucessivos estados de recompensa e punição; e em um Mediador ou Redentor, por quem o Princípio do Mal seria superado, e a Divindade Suprema reconciliada com Suas criaturas.
A crença era geral de que Ele nasceria de uma Virgem, e sofreria uma morte dolorosa. Os Indianos o chamavam de Krishna: os Chineses, de Kioun-tse; os Persas, de Sosiosch; os Caldeus, de Dhouvanai; os Egípcios, de Har-Oeri; Platão, de Amor; e os Escandinavos, de Balder.
Krishna, o Redentor Hindu, foi embalado e educado entre Pastores. Um Tirano, na época do seu nascimento, ordenou que todas as crianças do sexo masculino fossem mortas. Ele realizava milagres, dizem suas lendas, até mesmo ressuscitando os mortos
... Ele lavou os pés dos Brâmanes, e era manso e humilde de espírito. Ele nasceu de uma Virgem; desceu ao Inferno, ressuscitou, ascendeu ao Céu, encarregou seus discípulos de ensinar suas doutrinas e deu-lhes o dom dos milagres.
O primeiro Legislador Maçônico cuja memória nos é preservada pela história foi Buda, que, cerca de mil anos antes da era cristã, reformou a religião de Manu. Ele chamou ao Sacerdócio todos os homens, sem distinção de casta, que se sentiam inspirados por Deus a instruir os homens. Aqueles que assim se associaram formaram uma Sociedade de Profetas sob o nome de Samaneanos. Eles reconheciam a existência de um único Deus incriado, em cujo seio tudo cresce, se desenvolve e se transforma. O culto a esse Deus repousava sobre a obediência de todos os seres que Ele criou. Suas festas eram as dos Solstícios.
As doutrinas de Buda permearam a Índia, a China e o Japão. Os Sacerdotes de Brahma, professando um credo obscuro e sangrento, brutalizados pela Superstição, uniram-se contra o Budismo e, com o auxílio do Despotismo, exterminaram seus seguidores. Mas o sangue deles fertilizou a nova doutrina, que produziu uma nova Sociedade sob o nome de Gimnosofistas; e um grande número, fugindo para a Irlanda, plantou suas doutrinas ali, e lá erigiram as torres redondas, algumas das quais ainda permanecem de pé, sólidas e inabaláveis como no início, monumentos visíveis das eras mais remotas.
A Cosmogonia Fenícia, como todas as outras na Ásia, era a Palavra de Deus, escrita em caracteres astrais pelas Divindades planetárias, e comunicada pelos Semideuses, como um mistério profundo, às inteligências mais brilhantes da Humanidade, para ser propagada por elas entre os homens. Suas doutrinas assemelhavam-se ao Antigo Sabeísmo e, sendo a fé do Rei Hirão e de seu homônimo, o Artífice, são de interesse para todos os Maçons. Para eles, o Primeiro Princípio era metade material, metade espiritual, um ar escuro, animado e impregnado pelo espírito; e um caos desordenado, coberto por densas trevas. Disto veio a PALAVRA, e daí a criação e a geração; e daí uma raça de homens, filhos da luz, que adoravam o Céu e suas Estrelas como o Ser Supremo; e cujos diferentes deuses nada mais eram senão encarnações do Sol, da Lua, das Estrelas e do Éter. Crisor era o grande poder ígneo da Natureza, e Baal e Melcarte representações do Sol e da Lua, significando a última palavra, em hebraico, Rainha.
O homem havia caído, mas não pela tentação da serpente. Pois, entre os fenícios, considerava-se que a serpente participava da Natureza Divina e era sagrada, assim como o era no Egito. Ela era considerada imortal, a menos que fosse morta por violência, tornando-se jovem novamente em sua velhice, ao entrar em si mesma e consumir-se. Por isso, a Serpente em um círculo, segurando a própria cauda na boca, era um emblema da eternidade. Com a cabeça de um falcão, ela era de Natureza Divina, e um símbolo do sol. Por isso, uma Seita dos Gnósticos a tomou como seu bom gênio, e daí a serpente de bronze erguida por Moisés no Deserto, para a qual os israelitas olhavam e viviam.
"Antes do caos, que precedeu o nascimento do Céu e da Terra," disse o chinês Lao-Tsé, "existia um Ser único, imenso e silencioso, imutável e sempre em ação; a mãe do Universo. Eu não conheço o nome desse Ser, mas o designo pela palavra Razão. O homem tem seu modelo na terra, a terra no Céu, o Céu na Razão, e a Razão em si mesma."
"Eu sou," diz Ísis, "a Natureza; mãe de todas as coisas, a soberana dos Elementos, a progênie primitiva do Tempo, a mais exaltada das Divindades, a primeira dos Deuses e Deusas Celestiais, a Rainha das Sombras, o semblante uniforme; que disponho com minha vara das numerosas luzes do Céu, das brisas salubres do mar e do silêncio fúnebre dos mortos; cuja única Divindade o mundo inteiro venera em muitas formas, com vários ritos e por muitos nomes. Os egípcios, hábeis no saber antigo, adoram-me com as cerimônias adequadas e chamam-me pelo meu verdadeiro nome, Ísis a Rainha."
Os Vedas hindus assim definem a Divindade:
"Aquele que ultrapassa a fala, e por meio de cujo poder a fala é expressa, saiba que Ele é Brahma; e não estas coisas perecíveis que o homem adora.
"Aquele a quem a Inteligência não pode compreender, e apenas Ele, dizem os sábios, através de cujo Poder a natureza da Inteligência pode ser compreendida, saiba que Ele é Brahma; e não estas coisas perecíveis que o homem adora.
"Aquele que não pode ser visto pelo órgão da visão, e por meio de cujo poder o órgão da visão vê, saiba que Ele é Brahma; e não estas coisas perecíveis que o homem adora.
"Aquele que não pode ser ouvido pelo órgão da audição, e por meio de cujo poder o órgão da audição ouve, saiba que Ele é Brahma; e não estas coisas perecíveis que o homem adora.
"Aquele que não pode ser percebido pelo órgão do olfato, e por meio de cujo poder o órgão do olfato cheira, saiba que Ele é Brahma; e não estas coisas perecíveis que o homem adora."
"Quando Deus resolveu criar a raça humana," disse Ário, "Ele fez um Ser a quem chamou de A PALAVRA, O Filho, a Sabedoria, a fim de que este Ser pudesse dar existência aos homens." Esta PALAVRA é o Ormuzd de Zoroastro, o En-Sof da Cabala, o Nous de Platão e Filo, a Sabedoria ou Demiurgo dos Gnósticos. Essa é a Verdadeira Palavra, cujo conhecimento nossos antigos irmãos buscavam como a inestimável recompensa de seus trabalhos no Templo Sagrado: a Palavra da Vida, a Razão Divina, "em quem estava a Vida, e essa Vida era a Luz dos homens"; "que por muito tempo brilhou nas trevas, e as trevas não a compreenderam"; a Razão Infinita que é a Alma da Natureza, imortal, da qual a Palavra deste Grau nos lembra; e crer nela e reverenciá-la, é o dever peculiar de todo Maçom.
"No princípio," diz o extrato de alguma obra mais antiga, com a qual João começa seu Evangelho, "era a Palavra, e a Palavra estava junto a Deus, e a Palavra era Deus. Todas as coisas foram feitas por Ele, e sem Ele nada do que foi feito se fez. Nele estava a Vida, e a vida era a Luz dos homens; e a luz resplandece nas trevas, e as trevas não a contiveram." É uma velha tradição que esta passagem pertencia a uma obra mais antiga. E Filostórgio e Nicéforo afirmam que, quando o Imperador Juliano empreendeu a reconstrução do Templo, foi removida uma pedra, que cobria a boca de uma caverna quadrada e profunda, na qual um dos trabalhadores, sendo baixado por uma corda, encontrou no centro do chão um pilar cúbico, sobre o qual jazia um rolo ou livro, envolto em um fino pano de linho, no qual, em letras maiúsculas, estava a passagem anterior.
Porém, seja como for, é claro que o Evangelho de João é uma polêmica contra os Gnósticos; e, declarando desde o início a doutrina corrente com relação à criação pela Palavra, ele então se dirige a mostrar e enfatizar que esta Palavra era Jesus Cristo. E a primeira frase, totalmente vertida para a nossa língua, seria assim: "Quando o processo de emanação, de criação ou evolução de existências inferiores ao Deus Supremo começou, a Palavra veio à existência e era: e esta palavra estava [rpos rov &eov] junto a Deus; ou seja, a emanação imediata ou primeira de Deus: e era o Próprio Deus, desenvolvido ou manifestado daquele modo particular, e em ação. E por essa Palavra tudo o que existe foi criado." E assim Tertuliano diz que Deus fez o Mundo do nada, por meio de Sua Palavra, Sabedoria ou Poder.
Para Fílon, o Judeu, assim como para os Gnósticos, o Ser Supremo era a Luz Primitiva, ou Arquétipo da Luz, a Fonte da qual emanam os raios que iluminam as Almas. Ele é a Alma do Mundo e, como tal, atua em toda parte. Ele próprio preenche e delimita toda a sua existência, e suas forças preenchem e penetram tudo. Sua Imagem é a PALAVRA [Logos], uma forma mais brilhante que o fogo, que não é luz pura. Esta PALAVRA habita em Deus; pois é dentro de Sua Inteligência que o Ser Supremo molda para Si mesmo os Tipos de Ideias de tudo o que deve assumir realidade no Universo. A PALAVRA é o Veículo pelo qual Deus age sobre o Universo; o Mundo das Ideias por meio do qual Deus criou as coisas visíveis; o Deus mais Antigo, comparado com o Mundo Material; o Representante Chefe e Geral de todas as Inteligências; o Arcanjo, tipo e representante de todos os espíritos, mesmo os dos Mortais; o tipo do Homem; o próprio homem primitivo.
Essas ideias são emprestadas de Platão. E esta PALAVRA não é apenas o Criador ["por Ele foi feito tudo o que foi feito"], mas atua no lugar de Deus; e através dele atuam todos os Poderes e Atributos de Deus. E também, como primeiro representante da raça humana, ele é o protetor dos Homens e seu Pastor, o "Ben H'Adam", ou Filho do Homem.
A condição atual do Homem não é a sua condição primitiva, aquela na qual ele era a imagem da Palavra. Suas paixões desenfreadas fizeram-no cair de seu elevado estado original. Mas ele pode erguer-se novamente, seguindo os ensinamentos da Sabedoria Celestial e dos Anjos a quem Deus comissiona para ajudá-lo a escapar dos emaranhados do corpo; e lutando bravamente contra o Mal, cuja existência Deus permitiu unicamente para fornecer-lhe os meios de exercer seu livre-arbítrio.
O Ser Supremo dos egípcios era Amon, um Deus secreto e oculto, o Pai Desconhecido dos Gnósticos, a Fonte da Vida Divina e de toda força, a Plenitude de tudo, compreendendo todas as coisas em Si mesmo, a Luz original. Ele não cria nada; mas tudo emana Dele: e todos os outros Deuses são apenas as suas manifestações. Dele, pela pronúncia de uma Palavra, emanou Neith, a Mãe Divina de todas as coisas, o PENSAMENTO Primitivo, a FORÇA que põe tudo em movimento, o ESPÍRITO em toda parte estendido, a Divindade da Luz e Mãe do Sol. Deste Ser Supremo, Osíris era a imagem, Fonte de todo o Bem no mundo moral e físico, e inimigo constante de Tifão, o Gênio do Mal, o Satã do Gnosticismo, a matéria bruta, considerada estar sempre em contenda com o espírito que fluía da Divindade; e sobre o qual Har-Oeri, o Redentor, Filho de Ísis e Osíris, deve finalmente prevalecer.
No Zend-Avesta dos persas, o Ser Supremo é o Tempo sem limite, ZERUANE AKHERENE. Nenhuma origem poderia lhe ser atribuída; pois Ele estava envolto em Sua própria Glória, e Sua Natureza e Atributos eram tão inacessíveis à Inteligência humana, que Ele era apenas o objeto de uma silenciosa veneração. O início da Criação deu-se por emanação Dele. A primeira emanação foi a Luz Primitiva, e dessa Luz emergiu Ormuzd, o Rei da Luz, que, pela PALAVRA, criou o Mundo em sua pureza, é o seu Preservador e Juiz, um Ser Santo e Sagrado, a Inteligência e o Conhecimento, Ele Próprio o Tempo sem limite, e empunhando todos os poderes do Ser Supremo.
Nesta fé persa, conforme ensinada muitos séculos antes da nossa era, e corporificada no Zend-Avesta, havia no homem um Princípio puro, procedente do Ser Supremo, produzido pela Vontade e Palavra de Ormuzd. A isso unia-se um princípio impuro, procedente de uma influência estrangeira, a de Ahriman, o Dragão, ou princípio do Mal. Tentados por Ahriman, o primeiro homem e mulher haviam caído; e por doze mil anos haveria guerra entre Ormuzd e os Bons Espíritos por ele criados, e Ahriman e os Malignos que ele chamara à existência. Mas as almas puras são auxiliadas pelos Bons Espíritos, o Triunfo do Princípio do Bem está determinado nos decretos do Ser Supremo, e o período desse triunfo chegará infalivelmente. No momento em que a terra estiver mais afligida com os males trazidos sobre ela pelos Espíritos de perdição, três Profetas aparecerão para trazer assistência aos mortais. Sosiosch, Chefe dos Três, regenerará o mundo e restaurar-lhe-á a sua Beleza, Força e Pureza primitivas. Ele julgará os bons e os maus. Após a ressurreição universal dos Bons, os Espíritos puros os conduzirão a uma morada de eterna felicidade. Ahriman, seus Demônios malignos e todo o mundo serão purificados em uma torrente de metal líquido em chamas. A Lei de Ormuzd governará em toda parte: todos os homens serão felizes: todos, desfrutando de uma bem-aventurança inalterável, unir-se-ão a Sosiosch para cantar os louvores do Ser Supremo.
Essas doutrinas, com algumas modificações, foram adotadas pelos Cabalistas e, posteriormente, pelos Gnósticos. Apolônio de Tiana diz: "Prestaremos o culto mais apropriado à Divindade, quando àquele Deus a quem chamamos o Primeiro, que é Um, e separado de todos, e depois do qual reconhecemos os outros, não apresentarmos nenhuma oferenda, não acendermos a Ele nenhum fogo, nem dedicarmos a Ele nenhuma coisa sensível; pois Ele não precisa de nada, nem mesmo de tudo o que naturezas mais exaltadas que a nossa pudessem dar. A terra não produz planta, o ar não nutre animal, não há, em suma, nada que não fosse impuro a Seus olhos"
. Ao nos dirigirmos a Ele, devemos usar apenas a palavra superior, refiro-me àquela que não é expressa pela boca, a palavra interior e silenciosa do espírito. Do mais Glorioso de todos os Seres, devemos buscar bênçãos através daquilo que é mais glorioso em nós mesmos; e isso é o espírito, que não necessita de órgão algum.
Estrabão diz: "Esta única Essência Suprema é aquela que a todos nós abraça, a água e a terra, aquilo que chamamos de os Céus, o Mundo, a Natureza das coisas. Este Ser Altíssimo deve ser adorado, sem nenhuma imagem visível, em bosques sagrados. Em tais retiros, os devotos devem deitar-se para dormir, e esperar sinais de Deus em sonhos."
Aristóteles diz: "Foi transmitido em forma mítica, dos tempos mais antigos à posteridade, que existem Deuses, e que O Divino engloba a natureza inteira. Tudo além disso foi acrescentado, de acordo com o estilo mítico, com o propósito de persuadir a multidão, e para o interesse das leis e a vantagem do Estado. Assim os homens deram aos Deuses formas humanas, e até mesmo os representaram sob a figura de outros seres, na esteira das quais ficções seguiram muitas outras do mesmo tipo. Mas se, de tudo isso, separarmos o princípio original e o considerarmos isoladamente, a saber, que as primeiras Essências são Deuses, descobriremos que isso foi dito divinamente; e uma vez que é provável que a filosofia e as artes tenham sido várias vezes, tanto quanto possível, descobertas e perdidas, tais doutrinas podem ter sido preservadas até os nossos tempos como os restos da antiga sabedoria."
Porfírio diz: "Através de imagens dirigidas aos sentidos, os antigos representaram Deus e seus poderes pelo visível, eles tipificaram o invisível para aqueles que haviam aprendido a ler, nestes tipos, como num livro, um tratado sobre os Deuses. Não precisamos nos admirar se os ignorantes consideram que as imagens não são nada mais do que madeira ou pedra; pois da mesma forma aqueles que ignoram a escrita não veem nada nos monumentos além de pedra, nada nas tabuletas além de madeira, e nos livros apenas um tecido de papiro."
Apolônio de Tiana sustentava que o nascimento e a morte existem apenas na aparência; aquilo que se separa da substância única (a única essência Divina) e é aprisionado pela matéria, parece nascer; aquilo que, por sua vez, se liberta dos laços da matéria e se reúne à única Essência Divina, parece morrer. Há, no máximo, uma alternância entre tornar-se visível e tornar-se invisível. Em tudo há, propriamente falando, apenas a essência única, que sozinha age e sofre, tornando-se todas as coisas para todos; o Deus Eterno, a quem os homens ofendem quando O privam daquilo que propriamente só a Ele pode ser atribuído e o transferem a outros nomes e pessoas.
Os Neoplatônicos substituíram a própria Essência Suprema pela ideia do Absoluto; como o primeiro e mais simples princípio, anterior a toda existência; do qual nada de determinado pode ser predicado; ao qual nenhuma consciência, nenhuma autoconteplação pode ser atribuída; visto que fazer isso implicaria imediatamente uma qualidade, uma distinção entre sujeito e objeto. Esta Entidade Suprema só pode ser conhecida por uma intuição intelectual do Espírito, transcendendo a si mesmo e emancipando-se de seus próprios limites. Essa mera tendência lógica, por meio da qual os homens pensavam chegar à concepção de tal absoluto, o o'v, uniu-se a um certo misticismo que, por um estado transcendente de sentimento, comunicou, por assim dizer, a essa abstração o que a mente receberia como uma realidade. A absorção do Espírito naquela superexistência (rd ixixetva r^c ofow'oc), de modo a identificar-se inteiramente com ela, ou tal revelação desta última ao espírito elevado acima de si mesmo, era considerada como o fim mais elevado que a vida espiritual poderia alcançar.
A ideia de Deus dos Neoplatônicos era a de Uma Essência Original e Simples, exaltada acima de toda pluralidade e de todo devir; o único Ser verdadeiro; imutável, eterno [?c &v &vi TtfJ wv rb dee Ttsirhjpcaxe xac fj.6vov I<TTC TO XCLTU TOUTOV ovrwc ^]: de quem toda Existência em suas várias gradações emanou; sendo o mundo dos Deuses, como o mais próximo a Ele, o primeiro e a cabeça de tudo. Nestes Deuses, aquela perfeição, que na Essência Suprema estava encerrada e não evoluída, expande-se e torna-se cognoscível. Eles servem para exibir em diferentes formas a imagem daquela Essência Suprema, à qual nenhuma alma pode ascender, exceto pelo voo mais elevado da contemplação; e depois de ter se livrado de tudo o que pertence aos sentidos e a toda a multiplicidade. Eles são os mediadores entre o homem (maravilhado e estupefato pela multiplicidade) e a Unidade Suprema.
Fílon diz: "Aquele que não crê no milagroso, simplesmente como o milagroso, não conhece a Deus, nem jamais O buscou; pois, de outra forma, ele teria compreendido, ao olhar para aquela visão verdadeiramente grande e inspiradora de temor, o milagre do Universo, que esses milagres (na orientação providencial de Deus ao Seu povo) são apenas brincadeira de criança para o Poder Divino. Mas o verdadeiramente milagroso tornou-se desprezado pela familiaridade. O universal, ao contrário, embora insignificante em si mesmo, através do nosso amor à novidade, nos transporta de admiração."
Em oposição ao antropopatismo das Escrituras Judaicas, os judeus alexandrinos esforçaram-se por purificar a ideia de Deus de toda mistura com o Humano. Pela exclusão de toda paixão humana, ela foi sublimada a algo desprovido de todos os atributos e inteiramente transcendental; e o mero Ser [oi>], o Bom, em e por si mesmo, o Absoluto do platonismo, foi substituído pela Divindade pessoal [ml"!" 1] do Antigo Testamento. Ao elevar-se para o alto, além de toda existência criada, a mente, desvinculando-se do Sensível, atinge a intuição intelectual deste Ser Absoluto; de quem, entretanto, nada pode predicar a não ser a existência, e põe de lado todas as outras determinações por não corresponderem à natureza exaltada da Essência Suprema.
Assim, Fílon faz uma distinção entre aqueles que são, no sentido próprio, Filhos de Deus, tendo por meio da contemplação se elevado ao Ser Supremo, ou alcançado um conhecimento Dele, em Sua automanifestação imediata, e aqueles que conhecem a Deus apenas em sua revelação mediata através de sua operação, como Ele se declara na criação, na revelação ainda velada na letra da Escritura, aqueles, em suma, que se apegam simplesmente ao Logos, e o consideram como o Deus Supremo; que são filhos do Logos, em vez do Ser Verdadeiro (ov).
"Deus", diz Pitágoras, "não é objeto dos sentidos, nem está sujeito à paixão, mas é invisível, apenas inteligível e supremamente inteligente. Em Seu corpo Ele é como a luz, e em Sua alma Ele se assemelha à verdade. Ele é o espírito universal que permeia e se difunde por toda a natureza. Todos os seres recebem Dele a sua vida. Há apenas um único Deus, que não está, como alguns são propensos a imaginar, sentado acima do mundo, além do orbe do Universo; mas sendo Ele mesmo tudo em todos, Ele vê todos os seres que preenchem Sua imensidade; o único Princípio, a Luz do Céu, o Pai de todos. Ele produz todas as coisas; Ele ordena e dispõe de tudo; Ele é a RAZÃO, a VIDA e o MOVIMENTO de todo o ser."
"Eu sou a LUZ do mundo; quem Me segue não andará nas TREVAS, mas terá a LUZ DA VIDA." Assim disse o Fundador da Religião Cristã, segundo as Suas palavras relatadas pelo Apóstolo João.
Deus, dizem os escritos sagrados dos judeus, apareceu a Moisés em uma CHAMA DE FOGO, no meio de um arbusto, que não se consumia. Ele desceu sobre o Monte Sinai, como a fumaça de uma fornalha; Ele foi adiante dos filhos de Israel, de dia, em uma coluna de nuvem, e, de noite, em uma coluna de fogo, para lhes dar luz. "Invocai vós o nome dos vossos Deuses", disse o Profeta Elias aos Sacerdotes de Baal, "e eu invocarei o nome de ADONAI; e o Deus que responder por meio do fogo, que este seja Deus."
De acordo com a Cabala, assim como segundo as doutrinas de Zoroastro, tudo o que existe emanou de uma fonte de luz infinita. Antes de todas as coisas, existia o Ser Primitivo, O ANCIÃO DE DIAS, o Antigo Rei da Luz; um título tanto mais notável porque é frequentemente dado ao Criador no Zend-Avesta e no Código dos Sabeus, e ocorre nas Escrituras Judaicas. O mundo foi a Sua Revelação, Deus revelado; e subsistia apenas Nele. Seus atributos foram ali reproduzidos com várias modificações e em diferentes graus; de modo que o Universo era o Seu Sagrado Esplendor, o Seu Manto. Ele devia ser adorado em silêncio; e a perfeição consistia em uma maior aproximação Dele.
Antes da criação dos mundos, a LUZ PRIMITIVA preenchia todo o espaço, de forma que não havia vazio. Quando o Ser Supremo, existindo nesta Luz, resolveu exibir Suas perfeições, ou manifestá-las em mundos, Ele recuou para dentro de Si mesmo, formou ao Seu redor um espaço vazio e emitiu Sua primeira emanação, um raio de luz; a causa e o princípio de tudo o que existe, unindo tanto o poder gerador quanto o conceptivo, que penetra tudo, e sem o qual nada poderia subsistir por um instante.
O Homem caiu, seduzido pelos Espíritos Malignos mais remotos do Grande Rei da Luz; aqueles do quarto mundo dos espíritos, Asiah, cujo chefe era Belial. Eles travam guerra incessante contra as Inteligências puras dos outros mundos, que, como os Amshaspands, Izeds e Ferouers dos persas, são os guardiões tutelares do homem. No princípio, tudo era uníssono e harmonia; cheio da mesma luz divina e pureza perfeita. Os Sete Reis do Mal caíram, e o Universo foi conturbado. Então o Criador retirou dos Sete Reis os princípios do Bem e da Luz, e os dividiu entre os quatro mundos dos Espíritos, dando aos três primeiros as Inteligências Puras, unidas em amor e harmonia, enquanto ao quarto foram concedidos apenas alguns débeis vislumbres de luz.
Quando a contenda entre estes e os anjos bons tiver continuado pelo tempo designado, e estes Espíritos envoltos em trevas tiverem por muito tempo e em vão tentado absorver a luz e a vida Divinas, então o Próprio Eterno virá corrigi-los. Ele os libertará dos invólucros grosseiros de matéria que os mantêm cativos, reanimará e fortalecerá o raio de luz ou a natureza espiritual que eles preservaram, e restabelecerá por todo o Universo aquela Harmonia primitiva que era a sua bem-aventurança.
Marcião, o Gnóstico, disse: "A Alma do Verdadeiro Cristão, adotada como filha pelo Ser Supremo, para quem por muito tempo foi uma estranha, recebe Dele o Espírito e a Vida Divina. É conduzida e confirmada, por este dom, numa vida pura e sagrada, semelhante à de Deus; e se assim completar a sua jornada terrena, em caridade, castidade e santidade, um dia será desvencilhada do seu invólucro material, tal como o grão maduro se desprende da palha, e como o pássaro recém-nascido escapa de sua casca. Semelhante aos anjos, compartilhará da bem-aventurança do Pai Bom e Perfeito, revestida em um corpo ou órgão aéreo, e feita igual aos Anjos no Céu."
Vês, meu irmão, qual é o significado da "Luz" Maçônica. Vês por que o ORIENTE da Loja, onde a letra inicial do Nome da Divindade paira sobre o Mestre, é o lugar da Luz. A Luz, em contraposição às trevas, é o Bem, em contraposição ao Mal: e é essa Luz, o verdadeiro conhecimento da Divindade, o Bem Eterno, que os Maçons em todas as épocas têm buscado. Ainda assim, a Maçonaria marcha com firmeza em direção àquela Luz que brilha à grande distância, a Luz daquele dia em que o Mal, superado e vencido, se desvanecerá e desaparecerá para sempre, e a Vida e a Luz serão a única lei do Universo, e sua eterna Harmonia.
O Grau de Rosa Cruz ensina três coisas; a unidade, a imutabilidade e a bondade de Deus; a imortalidade da Alma; e a derrota final e extinção do mal, da injustiça e do sofrimento, por um Redentor ou Messias, que ainda está por vir, se já não tiver aparecido.
Ele substitui os três pilares do antigo Templo por três que já lhe foram explicados: Fé [em Deus, na humanidade e no próprio homem], Esperança [na vitória sobre o mal, no avanço da Humanidade e na vida futura], e Caridade [aliviando as necessidades, e tolerante com os erros e falhas dos outros].
Ser confiante, ser esperançoso, ser indulgente; estas, em uma época de egoísmo, de má opinião sobre a natureza humana, de julgamento duro e amargo, são as Virtudes Maçônicas mais importantes e os verdadeiros suportes de todo Templo Maçônico. E elas são as antigas colunas do Templo sob nomes diferentes. Pois somente é sábio aquele que julga os outros com caridade; somente é forte aquele que tem esperança; e não há beleza como a firme fé em Deus, em nossos semelhantes e em nós mesmos.
A segunda câmara, vestida de luto, com as colunas do Templo despedaçadas e prostradas, e os irmãos curvados na mais profunda depressão, representa o mundo sob a tirania do Princípio do Mal; onde a virtude é perseguida e o vício recompensado; onde os justos morrem de fome por falta de pão, e os ímpios vivem suntuosamente e vestem-se de púrpura e linho fino; onde a ignorância insolente governa, e o conhecimento e o gênio servem; onde Rei e Sacerdote pisoteiam a liberdade e os direitos de consciência; onde a liberdade se esconde em cavernas e montanhas, e a bajulação e a servilidade adulam e prosperam; onde o clamor da viúva e do órfão passando fome por falta de comida, e tremendo de frio, sobe continuamente aos Céus de um milhão de casebres miseráveis; onde homens, dispostos ao trabalho e famintos, eles, seus filhos e as esposas de seus seios, imploram lamentavelmente por trabalho, quando o capitalista mimado para suas fábricas; onde a lei pune aquela que, morrendo de fome, rouba um pão, e deixa o sedutor sair livre; onde o sucesso de um partido justifica o assassinato, e a violência e a rapina ficam impunes; e onde aquele que, com muitos anos trapaceando e moendo o rosto dos pobres, enriquece, recebe cargo e honra em vida, e após a morte, um pomposo funeral e um esplêndido mausoléu: este mundo, onde, desde a sua criação, a guerra nunca cessou, nem o homem fez pausa na triste tarefa de torturar e assassinar seu irmão; e do qual a ambição, a avareza, a inveja, o ódio, a luxúria e o resto do exército de Ahriman e Tifão fazem um Pandemônio: este mundo, afundado no pecado, cheirando à baixeza, clamoroso de tristeza e miséria. Se alguém vê nisso também um tipo da tristeza da Ordem pela morte de Hiram, o luto dos judeus pela queda de Jerusalém, a miséria dos Templários pela ruína de sua ordem e a morte de DeMolay, ou a agonia do mundo e as dores de aflição pela morte do Redentor, é o direito de cada um fazê-lo.
A terceira câmara representa as consequências do pecado e do vício, e o inferno feito do coração humano, por suas paixões ardentes. Se alguém vê nela também um tipo do Hades dos Gregos, a Geena dos Hebreus, o Tártaro dos Romanos, ou o Inferno dos Cristãos, ou apenas das agonias do remorso e as torturas de uma consciência acusadora, é o direito de cada um fazê-lo.
A quarta câmara representa o Universo, liberto do insolente domínio e tirania do Princípio do Mal, e brilhante com a verdadeira Luz que flui da Deidade Suprema; quando o pecado e a injustiça, e a dor e a tristeza, o remorso e a miséria não existirão mais para sempre; quando os grandes planos da Infinita e Eterna Sabedoria estiverem plenamente desenvolvidos; e todas as criaturas de Deus, vendo que todo mal aparente e o sofrimento individual e a injustiça foram apenas as gotas que foram engrossar o grande rio da bondade infinita, saberão que tão vasto quanto é o poder da Deidade, Sua bondade e beneficência são infinitas como o Seu poder. Se alguém vê nisso um tipo dos mistérios peculiares de qualquer fé ou credo, ou uma alusão a qualquer ocorrência passada, é seu direito fazê-lo. Que cada um aplique seus símbolos como lhe aprouver. Para todos nós, eles tipificam a regra universal da Maçonaria, de suas três virtudes principais, Fé, Esperança e Caridade; de amor fraternal e benevolência universal. Nós trabalhamos aqui para nenhum outro fim. Estes símbolos não precisam de nenhuma outra interpretação.
As obrigações de nossos Antigos Irmãos da Rosa-Cruz eram cumprir todos os deveres de amizade, alegria, caridade, paz, liberalidade, temperança e castidade: e evitar escrupulosamente a impureza, a arrogância, o ódio, a ira e qualquer outro tipo de vício. Eles extraíram sua filosofia da antiga Teologia dos Egípcios, assim como Moisés e Salomão haviam feito, e tomaram emprestados seus hieróglifos e as cifras dos Hebreus. Suas regras principais eram exercer a profissão da medicina com caridade e sem cobrar honorários, avançar a causa da virtude, ampliar as ciências e induzir os homens a viverem como nos tempos primitivos do mundo.
Quando este Grau teve sua origem, não é importante inquirir; nem com quais diferentes ritos foi praticado em diferentes países e em várias épocas. Ele é de altíssima antiguidade. Suas cerimônias diferem com os graus de latitude e longitude, e recebe interpretações variantes. Se fôssemos examinar todos os diferentes cerimoniais, seus emblemas e suas fórmulas, veríamos que tudo o que pertence aos elementos primitivos e essenciais da ordem é respeitado em cada santuário. Todos, da mesma forma, praticam a virtude, para que ela possa produzir frutos. Todos trabalham, como nós, pela extirpação do vício, pela purificação do homem, pelo desenvolvimento das artes e ciências, e pelo alívio da humanidade. Nenhum admite um adepto ao seu elevado conhecimento filosófico e ciências misteriosas, até que ele tenha sido purificado no altar dos Graus simbólicos. De que importância são as diferenças de opinião quanto à idade e genealogia do Grau, ou variação na prática, cerimonial e liturgia, ou o tom de cor do estandarte sob o qual cada tribo de Israel marchou, se todos reverenciam o Santo Arco dos Graus simbólicos, primeira e inalterável fonte da Franco-Maçonaria; se todos reverenciam nossos princípios conservadores, e estão conosco nos grandes propósitos de nossa organização?
Se, em qualquer lugar, irmãos de uma crença religiosa particular foram excluídos deste Grau, isso apenas mostra quão gravemente os propósitos e o plano da Maçonaria podem ser mal compreendidos. Pois sempre que a porta de qualquer Grau é fechada contra aquele que crê em um único Deus e na imortalidade da alma, por causa dos outros dogmas de sua fé, esse Grau não é mais Maçonaria. Nenhum Maçom tem o direito de interpretar os símbolos deste Grau para outro, ou recusar-lhe os seus mistérios, se ele não quiser aceitá-los com a explicação e o comentário neles superadicionados.
Ouça, meu irmão, a nossa explicação dos símbolos do Grau, e então dê a eles a interpretação adicional que julgar adequada.
A Cruz tem sido um símbolo sagrado desde a mais remota Antiguidade. Ela é encontrada em todos os monumentos duradouros do mundo, no Egito, na Assíria, no Hindustão, na Pérsia e nas torres budistas da Irlanda. Dizia-se que Buda havia morrido sobre ela. Os Druidas cortavam um carvalho em sua forma e o consideravam sagrado, e construíam seus templos nesse formato. Apontando para os quatro cantos do mundo, ela era o símbolo da natureza universal. Foi em uma árvore cruciforme que se disse que Krishna expirou, trespassado por flechas. Ela era reverenciada no México. Mas o seu significado peculiar neste Grau é aquele dado a ela pelos Antigos Egípcios. Thoth ou Phtha é representado nos monumentos mais antigos carregando em sua mão a Crux Ansata, ou Ankh, [uma cruz Tau, com um anel ou círculo sobre ela]. Ele é visto assim na tábua dupla de Shufu e Noh Shufu, construtores das maiores das Pirâmides, em Wady Meghara, na península do Sinai. Ela era o hieróglifo para a vida, e com um triângulo prefixado significava doadora de vida. Para nós, portanto, ela é o símbolo da Vida – daquela vida que emanou da Deidade, e daquela Vida Eterna pela qual todos nós esperamos; através de nossa fé na infinita bondade de Deus.
A ROSA era antigamente sagrada para Aurora e o Sol. Ela é um símbolo do Amanhecer, da ressurreição da Luz e da renovação da vida, e, portanto, do amanhecer do primeiro dia, e mais particularmente da ressurreição: e a Cruz e a Rosa juntas, portanto, devem ser lidas hieroglificamente como o Amanhecer da Vida Eterna, pelo qual todas as Nações esperavam através do advento de um Redentor.
O Pelicano alimentando seus filhotes é um emblema da grande e generosa beneficência da Natureza, do Redentor do homem caído, e daquela humanidade e caridade que devem distinguir um Cavaleiro deste Grau.
A Águia era o Símbolo vivo do Deus Egípcio Mendes ou Menthra, a quem Sesóstris-Ramsés uniu a Amun-Rá, o Deus de Tebas e do Alto Egito, e o representante do Sol, com a palavra RÁ significando Sol ou Rei.
O Compasso encimado por uma coroa significa que, não obstante a elevada posição alcançada na Maçonaria por um Cavaleiro Rosa-Cruz, a equidade e a imparcialidade devem invariavelmente governar sua conduta.
À palavra I.N.R.I., inscrita na Crux Ansata sobre o Trono do Mestre, muitos significados têm sido atribuídos. O Iniciado Cristão vê nela, com reverência, as iniciais da inscrição sobre a cruz na qual Cristo sofreu: Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum. Os sábios da Antiguidade a conectavam a um dos maiores segredos da Natureza, o da regeneração universal. Eles a interpretavam assim: Igne Natura renovatur Integra; [a natureza inteira é renovada pelo fogo]. Os Maçons Alquímicos ou Herméticos formularam para ela este aforismo: Igne nitrum roris invenitur. E os Jesuítas são acusados de ter aplicado a ela este odioso axioma: Justum necare reges impios. As quatro letras são as iniciais das palavras hebraicas que representam os quatro elementos: Iamim, os mares ou a água; Nour, o fogo; Rouach, o ar, e Iebeschah, a terra seca. Como nós a lemos, não preciso repetir a você.
A CRUZ, X, era o Sinal da Sabedoria Criativa ou Logos, o Filho de Deus. Platão diz: "Ele o expressou sobre o Universo na figura da letra X. O Poder seguinte ao Deus Supremo foi decussado ou figurado na forma de uma Cruz sobre o Universo." Mitra marcava seus soldados na testa com uma Cruz. X é a marca de 600, o misterioso ciclo das Encarnações. Constantemente vemos o Tau e o Resh unidos assim. Estas duas letras, no antigo Samaritano, como encontradas em Ário, representam, a primeira 400, a segunda 200 = 600. Este é o Cajado de Osíris, também, e seu monograma, e foi adotado pelos Cristãos como um Sinal. Em uma medalha de Constâncio encontra-se esta inscrição: "In hoc signo victor eris" (Com este sinal serás vencedor). Uma inscrição no Duomo de Milão diz: "X. Christi Nomina Sancta Tenet." Os Egípcios usavam como Sinal de seu Deus Canopo, um "T" ou uma cruz indiferentemente. Os Vaishnavas da Índia têm também o mesmo Tau Sagrado, que eles também marcam com Cruzes, e com triângulos. As vestes dos sacerdotes de Hórus eram cobertas com essas Cruzes. Assim também era a vestimenta do Lama do Tibete.
As marcas sectárias dos jainistas são r-^- 1 .^ O distintivo peculiar da Seita de Xac Japonicus é JJ^LJ- ^ '. É o Sinal de Fo, idêntico à Cruz de Cristo. ^ *~* Nas ruínas de Mandore, na Índia, entre outros emblemas místicos, estão o triângulo místico e o triângulo entrelaçado, Ar^. Isso também é encontrado em moedas e medalhas antigas, escavadas nas ruínas de Oojein e de outras antigas cidades da Índia.
Vós entrastes aqui em meio às trevas e na sombra, e estais vestido com os trajes da tristeza. Lamentai, conosco, a triste condição da raça Humana, neste vale de lágrimas! as calamidades dos homens e as agonias das nações! a escuridão da alma perplexa, oprimida pela dúvida e pela apreensão!
Não há alma humana que não se entristeça às vezes. Não há alma pensativa que não se desespere às vezes. Talvez não haja nenhuma, de todas as que pensam de alguma forma sobre qualquer coisa além das necessidades e interesses do corpo, que não fique às vezes sobressaltada e aterrorizada pelas terríveis questões que, sentindo como se fosse uma culpa fazê-lo, sussurra para si mesma em suas profundezas mais íntimas.
Algum Demônio parece torturá-la com dúvidas, e esmagá-la com desespero, perguntando se, afinal, é certo que suas convicções são verdadeiras, e sua fé bem fundamentada: se é de fato certo que um Deus de Infinito Amor e Beneficência governa o Universo, ou apenas algum grande e implacável Destino e Necessidade de ferro, ocultos em trevas impenetráveis, E para os quais os homens e seus sofrimentos e tristezas, suas esperanças e alegrias, suas ambições e atos não têm mais interesse ou importância do que os ciscos que dançam à luz do sol; ou um Ser que se diverte com a incrível vaidade e loucura, as contorções e agonias dos insetos insignificantes que compõem a Humanidade, e que ociosamente imaginam se assemelhar ao Onipotente.
"O que somos nós", pergunta o Tentador, "senão marionetes em uma caixa de espetáculos? Ó destino Onipotente, puxe nossos cordões suavemente! Faça-nos dançar misericordiosamente para fora de nosso pequeno e miserável palco!"
"Não é", sussurra o Demônio, "meramente a vaidade desmedida do homem que o faz agora fingir para si mesmo que é semelhante a Deus em intelecto, simpatias e paixões, assim como foi o que, no princípio, o fez acreditar que ele era, em sua forma e órgãos corporais, a própria imagem da Divindade? Não é o seu Deus meramente a sua própria sombra, projetada em contornos gigantescos sobre as nuvens? Ele não cria para si mesmo um Deus a partir de si mesmo, meramente adicionando extensão indefinida às suas próprias faculdades, poderes e paixões?"
"Quem", sussurra a Voz que não ficará sempre em silêncio, "já se satisfez completamente com seus próprios argumentos a respeito de sua própria natureza? Quem já demonstrou a si mesmo, com uma conclusividade que elevou a crença à certeza, que ele era um espírito imortal, habitando apenas temporariamente na casa e no invólucro do corpo, para viver para sempre depois que este tiver decaído? Quem já demonstrou ou pode demonstrar que o intelecto do Homem difere daquele dos animais mais sábios, a não ser em grau? Quem já fez mais do que proferir tolices e incoerências em relação à diferença entre os instintos do cão e a razão do Homem? O cavalo, o cão, o elefante, são tão conscientes de sua identidade quanto nós. Eles pensam, sonham, lembram, argumentam consigo mesmos, concebem, planejam e raciocinam. O que é o intelecto e a inteligência do homem senão o intelecto do animal em um grau mais elevado ou em maior quantidade?"
Na real explicação de um único pensamento de um cão, toda a metafísica estará condensada.
E com significado ainda mais terrível, a Voz pergunta, em que aspecto as massas de homens, os vastos enxames da raça humana, provaram ser mais sábios ou melhores do que os animais em cujos olhos brilha uma inteligência mais elevada do que em seus orbes opacos e inintelectuais; em que aspecto eles provaram ser dignos de, ou adequados para, uma vida imortal. Seria isso um prêmio de algum valor para a vasta maioria? Eles mostram, aqui na terra, alguma capacidade de melhorar, alguma aptidão para um estado de existência em que não pudessem se curvar ao poder, como cães de caça temendo o chicote, ou tiranizar sobre a fraqueza indefesa; em que não pudessem odiar, e perseguir, e torturar, e exterminar; em que não pudessem comerciar, e especular, e tirar vantagem, e prender os incautos e enganar os confiantes, e jogar e prosperar, e farejar com hipocrisia os defeitos dos outros, e agradecer a Deus por não serem como os outros homens? Qual seria, para um número imenso de homens, o valor de um Céu onde eles não pudessem mentir e difamar, e exercer vocações vis para retornos lucrativos?
Tristemente olhamos ao nosso redor, e lemos os registros sombrios e lúgubres das velhas eras mortas e podres. Mais de dezoito séculos cambalearam para o reino espectral do Passado, desde que Cristo, ensinando a Religião do Amor, foi crucificado, para que ela pudesse se tornar uma Religião de Ódio; e Suas Doutrinas não são sequer nominalmente aceitas como verdadeiras por um quarto da humanidade. Desde Sua morte, que enxames incalculáveis de seres humanos viveram e morreram em total incredulidade de tudo o que consideramos essencial para a Salvação! Que miríades multitudinárias de almas, desde que a escuridão da superstição idólatra se estabeleceu, espessa e impenetrável, sobre a terra, afluíram para o Trono eterno de Deus, para receber o Seu julgamento?
A Religião do Amor provou ser, por dezessete longos séculos, tanto a Religião do Ódio, e infinitamente mais a Religião da Perseguição, do que o Maometismo, seu rival inconquistável. As heresias cresceram antes mesmo que os Apóstolos morressem; e Deus odiou os nicolaítas, enquanto João, em Patmos, proclamou a Sua ira vindoura. As seitas discutiam e cada uma, ao ganhar o poder, perseguia a outra, até que o solo de todo o mundo cristão foi regado com o sangue, e engordado com a carne, e branqueado com os ossos de mártires, e a engenhosidade humana foi taxada ao máximo para inventar novos modos pelos quais torturas e agonias pudessem ser prolongadas e tornadas mais requintadas.
"Com que direito", sussurra a Voz, "este animal selvagem, impiedoso e perseguidor, ao qual os sofrimentos e contorções de outros de sua espécie miserável fornecem as sensações mais prazerosas, e cuja massa se importa apenas em comer, dormir, vestir-se e chafurdar nos prazeres sensuais, e cujos melhores indivíduos discutem, odeiam, invejam e, com poucas exceções, consideram apenas os seus próprios interesses, com que direito ele se esforça para iludir-se com a convicção de que não é um animal, como o lobo, a hiena e o tigre o são, mas algo um pouco mais nobre, um espírito destinado a ser imortal, uma centelha da Luz essencial, do Fogo e da Razão, que são Deus? Que outra imortalidade senão a do egoísmo poderia esta criatura desfrutar? De que outra ela é capaz? A imortalidade não deve começar aqui e a vida não é parte dela? Como a morte mudará a natureza vil da alma vil? Por que aqueles outros animais, que apenas imitam fracamente a devassidão, a selvageria, a crueldade humana e a sede de sangue, não têm o mesmo direito que o homem tem, de esperar uma ressurreição e uma Eternidade de existência, ou um Céu de Amor?
O mundo melhora. O homem deixa de perseguir, quando os perseguidos se tornam demasiado numerosos e fortes para continuarem a submeter-se a isso. Fechada essa fonte de prazer, os homens exercem as engenhosidades da sua crueldade sobre os animais e outros seres vivos abaixo deles. Privar outras criaturas da vida que Deus lhes deu, e isso não apenas para comermos sua carne como alimento, mas por mera devassidão selvagem, é o emprego e divertimento agradável do homem, que se orgulha de ser o Senhor da Criação e um pouco inferior aos Anjos. Se ele já não pode usar o cavalete, a forca, as tenazes e a fogueira, ele pode odiar, difamar e deleitar-se com o pensamento de que, doravante, desfrutando luxuriosamente das bem-aventuranças sensuais do Céu, verá com prazer as agonias contorcidas daqueles justamente condenados por ousarem ter opiniões contrárias às suas, sobre assuntos totalmente além da compreensão tanto deles quanto dele.
Onde os exércitos dos déspotas cessam de matar e devastar, os exércitos da "Liberdade" tomam o seu lugar e, os negros e brancos misturados, abatem, queimam e violam. Cada época reencena os crimes, bem como as loucuras, dos seus antecessores, e ainda a guerra licencia o ultraje e transforma terras férteis em desertos, e agradece-se a Deus nas Igrejas pelas carnificinas sangrentas, e os devastadores impiedosos, mesmo quando inchados pelo saque, são coroados com louros e recebem ovações.
De toda a humanidade, nem um em dez mil tem quaisquer aspirações além das necessidades diárias da vida animal bruta. Nesta época e em todas as outras, todos os homens, exceto alguns poucos, na maioria dos países, nascem para serem meras bestas de carga, colaboradores com o cavalo e o boi. Profundamente ignorantes, mesmo em terras "civilizadas", eles pensam e raciocinam como os animais ao lado dos quais labutam. Para eles, Deus, Alma, Espírito, Imortalidade, são meras palavras, sem qualquer significado real. O Deus de dezenove vigésimos do mundo cristão é apenas Bel, Moloque, Zeus, ou na melhor das hipóteses Osíris, Mitra ou Adonai, sob outro nome, adorado com as antigas cerimônias pagãs e fórmulas ritualísticas. É a Estátua do Júpiter Olímpico, adorada como o Pai, na Igreja Cristã que antes era um Templo Pagão; é a Estátua de Vênus, transformada na Virgem Maria.
Em sua maior parte, os homens não acreditam em seus corações que Deus seja justo ou misericordioso. Eles temem e se encolhem diante de Seus relâmpagos e temem a Sua ira. Em sua maior parte, eles apenas pensam que acreditam que haja outra vida, um julgamento e uma punição para o pecado. No entanto, eles não deixarão de perseguir como Infiéis e Ateus aqueles que não acreditam naquilo que eles mesmos imaginam acreditar, e que, contudo, não acreditam, porque lhes é incompreensível em sua ignorância e falta de intelecto. Para a vasta maioria da humanidade, Deus é apenas a imagem refletida, no espaço infinito, do Tirano terreno em seu Trono, apenas mais poderoso, mais inescrutável e mais implacável. Para amaldiçoar a Humanidade, basta que o Déspota seja o que a mente popular, em todas as eras, imaginou que Deus fosse.
Nas grandes cidades, os estratos inferiores da população estão igualmente sem fé e sem esperança. Os outros têm, em sua maior parte, uma mera fé cega, imposta pela educação e pelas circunstâncias, e não tão produtiva em excelência moral ou mesmo em honestidade comum quanto o Maometismo. "Sua propriedade estará segura aqui", disse o Muçulmano; "Não há Cristãos aqui". O mundo filosófico e científico torna-se diariamente mais e mais incrédulo. A Fé e a Razão não são opostas, em equilíbrio; mas antagônicas e hostis uma à outra; sendo o resultado a escuridão e o desespero do ceticismo, declarado ou semi-velado como racionalismo.
Sobre mais de três quartos do globo habitável, a humanidade ainda se ajoelha, como os camelos, para tomar sobre si os fardos a serem mansamente suportados por seus tiranos. Se uma República ocasionalmente se ergue como uma Estrela, ela se apressa com toda a velocidade para se pôr em sangue. Os reis não precisam fazer guerra contra ela, para esmagá-la fora de seu caminho. É apenas necessário deixá-la em paz, e ela logo lança mãos violentas sobre si mesma. E quando um povo há muito escravizado se liberta de seus grilhões, pode muito bem ser perguntado incredulamente,
Deverá o grito fanfarrão
Por algum vislumbre cego de Liberdade, ligar-se,
Através da loucura, odiada pelos sábios, à lei,
Ao Sistema e ao Império?
Em todos os lugares do mundo, o trabalho é, de alguma forma, o escravo do capital; geralmente, um escravo a ser alimentado apenas enquanto puder trabalhar; ou, melhor dizendo, apenas enquanto seu trabalho for lucrativo para o dono da posse humana. Há fomes na Irlanda, greves e inanição na Inglaterra, pauperismo e cortiços em Nova York, miséria, esquálidez, ignorância, destituição, a brutalidade do vício e a insensibilidade à vergonha, da mendicância desesperada, em todos os esgotos e fossas humanas por toda a parte. Aqui, uma costureira morre de fome e congela; ali, mães assassinam seus filhos, para que os poupados possam viver do pão comprado com os subsídios de sepultamento do faminto morto; e na porta ao lado, jovens garotas se prostituem por comida.
Além disso, diz a Voz, esta raça embotada não se satisfaz em ver as suas multidões varridas pelas grandes epidemias cujas causas são desconhecidas e cuja justiça ou sabedoria a mente humana não consegue conceber. Ela deve também estar sempre em guerra. Não houve um momento desde que os homens se dividiram em Tribos, em que todo o mundo estivesse em paz. Sempre os homens estiveram empenhados em assassinar uns aos outros em algum lugar. Sempre os exércitos viveram pelo trabalho do lavrador, e a guerra exauriu os recursos, desperdiçou as energias e pôs fim à prosperidade das Nações. Agora ela sobrecarrega a posteridade não nascida com dívidas esmagadoras, hipoteca todas as propriedades e traz sobre os Estados a vergonha e a infâmia do repúdio desonesto. Às vezes, os fogos funestos da guerra iluminam metade de um Continente de uma vez; como quando todos os Tronos se unem para compelir um povo a receber novamente uma dinastia odiada e detestável, ou quando Estados negam a outros Estados o direito de dissolver uma união incômoda e criar para si próprios um governo separado. Então as chamas novamente tremeluzem e se apagam, e o fogo arde sob as cinzas, para irromper novamente, após um tempo, com uma fúria renovada e mais concentrada. Às vezes, a tempestade, girando, uiva apenas sobre pequenas áreas; às vezes, suas luzes são vistas, como os antigos faróis de fogo nas colinas, cinturando todo o globo. Não há mar que não ouça o rugido dos canhões; não há rio que não corra vermelho de sangue; não há planície que não trema, pisoteada pelos cascos de esquadrões em carga; não há campo que não seja fertilizado pelo sangue dos mortos; e em toda parte o homem mata, o abutre se empanturra, e o lobo uiva no ouvido do soldado moribundo. Nenhuma cidade deixa de ser torturada por tiros e projéteis; e nenhum povo deixa de encenar a horrível blasfêmia de agradecer a um Deus de Amor por vitórias e carnificinas. Os Te Deums ainda são cantados pela Véspera de São
... Bartolomeu e as Vésperas Sicilianas. A engenhosidade do homem é torturada, e todos os seus poderes inventivos são exigidos, para fabricar a infernal maquinaria de destruição, pela qual corpos humanos podem ser mais expedita e eficazmente esmagados, despedaçados, dilacerados e mutilados; e, no entanto, a Humanidade hipócrita, ébria de sangue e encharcada de coágulos, grita aos Céus por um único assassinato, perpetrado para gratificar uma vingança não mais anticristã, ou para satisfazer uma cupidez não mais ignóbil, do que aquelas que são as instigações do Diabo nas almas das Nações.
Quando sonhamos afetuosamente com a Utopia e o Milênio, quando começamos quase a acreditar que o homem não é, afinal, um tigre meio domado, e que o cheiro de sangue não despertará o selvagem dentro dele, somos de repente sobressaltados do sonho ilusório, para descobrir a fina máscara da civilização rasgada em duas e jogada fora com desprezo. Deitamo-nos para dormir, como o camponês nas encostas de lava do Vesúvio. A montanha esteve inerte por tanto tempo, que acreditamos que seus fogos se extinguiram. Ao nosso redor pendem os cachos de uvas, e as folhas verdes da oliveira tremem no ar suave da noite sobre nós. Acima de nós brilham as estrelas pacíficas e pacientes. O estrondo de uma nova erupção nos acorda, o rugido dos trovões subterrâneos, as punhaladas dos relâmpagos vulcânicos no seio encoberto do céu; e vemos, horrorizados, o Titã torturado lançando seus fogos entre as estrelas pálidas, sua grande árvore de fumaça e nuvem, as torrentes vermelhas derramando-se por seus flancos. O rugido e os gritos da Guerra Civil estão ao nosso redor: a terra é um pandemônio: o homem é novamente um Selvagem. Os grandes exércitos rolam adiante suas ondas hediondas e deixam para trás desertos fumegantes e despovoados. O saqueador está em cada casa, arrancando até o pedaço de pão dos lábios da criança faminta. Cabelos grisalhos são manchados de sangue, e a inocente virgindade grita em vão à Luxúria por misericórdia.
Leis, Tribunais, Constituições, Cristianismo, Misericórdia, Piedade, desaparecem. Deus parece ter abdicado, e Moloque reinar em Seu lugar; enquanto Imprensa e Púlpito igualmente exultam com o assassinato universal, e incitam a exterminação dos Conquistados, pela espada e pela tocha flamejante; e saquear e assassinar dão às feras humanas de rapina o direito aos agradecimentos dos Senados Cristãos.
A ganância comercial amortece os nervos de simpatia das Nações, e as torna surdas às exigências da honra, aos impulsos da generosidade, aos apelos daqueles que sofrem sob a injustiça. Em outras partes, a busca universal pela riqueza destrona Deus e presta honras divinas a Mamom e Belzebu. O egoísmo reina supremo: ganhar riquezas torna-se o único negócio da vida. As vilanias do jogo legalizado e da especulação tornam-se epidêmicas; a traição é apenas evidência de astúcia; o cargo público torna-se presa de uma facção bem-sucedida; o País, como Actéon, é dilacerado por seus próprios cães de caça, e os vilões que ele educou cuidadosamente para seu ofício, saqueiam-no com a maior avidez, quando ele está in extremis.
Com que direito, a Voz indaga, uma criatura sempre engajada no trabalho de roubo e massacre mútuos, e que faz do próprio interesse o seu Deus, reivindica ser de uma natureza superior às bestas selvagens das quais é o protótipo?
Então as sombras de uma dúvida horrível caem sobre a alma que de bom grado amaria, confiaria e acreditaria; uma escuridão, da qual esta que vos cercava era um símbolo. Ela duvida da verdade da Revelação, da sua própria espiritualidade, da própria existência de um Deus beneficente. Ela se pergunta se não é inútil esperar por qualquer grande progresso da Humanidade em direção à perfeição, e se, quando avança em um aspecto, não retrocede em algum outro, a título de compensação: se o avanço na civilização não é um aumento do egoísmo: se a liberdade não leva necessariamente à licenciosidade e à anarquia: se a miséria e a degradação das massas não seguem inevitavelmente o aumento da população e a prosperidade comercial e fabril.
Ela se pergunta se o homem não é o joguete de um Destino cego e impiedoso: se todas as filosofias não são ilusões, e todas as religiões as criações fantásticas da vaidade e presunção humanas; e, acima de tudo, se, quando a Razão é abandonada como guia, a fé do Budista e do Brâmane não tem as mesmas reivindicações de soberania e de credibilidade implícita e irrefletida, como qualquer outra.
Ele se pergunta se não são, afinal, as injustiças evidentes e palpáveis desta vida, o sucesso e a prosperidade dos Maus, as calamidades, opressões e misérias dos Bons, que são as bases de todas as crenças em um estado futuro de existência? Duvidando da capacidade do homem para o progresso indefinido aqui, ele duvida da possibilidade disso em qualquer lugar; e se ele não duvida se Deus existe, e se é justo e beneficente, ele pelo menos não consegue silenciar o sussurro constantemente recorrente, de que as misérias e calamidades dos homens, suas vidas e mortes, suas dores e tristezas, seu extermínio por guerra e epidemias, são fenômenos de nenhuma dignidade, significância e importância mais elevadas, aos olhos de Deus, do que o que coisas da mesma natureza ocorrem a outros organismos da matéria; e que os peixes dos mares antigos, destruídos por miríades para dar lugar a outras espécies, as formas contorcidas em que são encontrados como fósseis testemunhando suas agonias; os insetos de coral, os animais, os pássaros e os vermes mortos pelo homem, têm tanto direito quanto ele de clamar contra a injustiça das dispensações de Deus, e de exigir uma imortalidade de vida em um novo universo, como compensação por suas dores, sofrimentos e morte prematura neste mundo.
Esta não é uma imagem pintada pela imaginação. Muitas mentes pensativas duvidaram e se desesperaram assim. Quantos de nós podemos dizer que a nossa própria fé está tão bem fundamentada e completa que nunca ouvimos esses dolorosos sussurros dentro da alma? Três vezes abençoados são aqueles que nunca duvidam, que ruminam em paciente contentamento como o gado bovino, ou cochilam sob o opiáceo de uma fé cega; sobre cujas almas nunca repousa aquela Sombra Terrível que é a ausência da Luz Divina.
Para explicar a si mesmos a existência do Mal e do Sofrimento, os Antigos Persas imaginaram que havia dois Princípios ou Divindades no Universo, o do Bem e o do Mal, constantemente em conflito um com o outro em luta pelo domínio, e alternadamente vencendo e sendo vencidos. Sobre ambos, para os SÁBIOS, estava o Único Supremo; e para eles a Luz haveria de, no final, prevalecer sobre as Trevas, o Bem sobre o Mal, e até mesmo Arimã e seus Demônios abririam mão de suas naturezas iníquas e viciosas e compartilhariam da Salvação universal. Não lhes ocorreu que a existência do Princípio do Mal, pelo consentimento do Supremo Onipotente, apresentava a mesma dificuldade, e deixava a existência do Mal tão inexplicada quanto antes.
A mente humana está sempre contente, se puder afastar uma dificuldade um passo adiante. Ela não pode acreditar que o mundo repousa sobre o nada, mas fica devotamente contente quando lhe é ensinado que ele é carregado nas costas de um imenso elefante, que ele mesmo está sobre as costas de uma tartaruga. Dada a tartaruga, a Fé está sempre satisfeita; e tem sido uma grande fonte de felicidade para multidões poderem acreditar em um Diabo que poderia aliviar Deus do ódio de ser o Autor do Pecado. Mas não para todos a Fé é suficiente para superar esta grande dificuldade. Eles dizem, com o Apóstolo, "Senhor! Eu creio!", mas como ele são constrangidos a acrescentar: "Ajuda Tu a minha incredulidade!". A Razão deve, para estes, cooperar e coincidir com a Fé, ou eles permanecem ainda nas trevas da dúvida, a mais miserável de todas as condições da mente humana.
Somente aqueles que não se importam com nada além dos interesses e buscas desta vida, estão desinteressados nesses grandes Problemas. Os animais, também, não os consideram. É característica de uma Alma imortal, que ela busque se satisfazer de sua imortalidade, e compreender este grande enigma, o Universo. Se o hotentote e o papua não são incomodados e torturados por essas dúvidas e especulações, não devem, por isso, ser considerados nem sábios nem afortunados. Os porcos, também, são indiferentes aos grandes enigmas do Universo, e são felizes em ignorar totalmente que ele é a vasta Revelação e Manifestação, no Tempo e no Espaço, de um Único Pensamento do Deus Infinito.
Exaltemos e magnifiquemos a Fé como quisermos, e digamos que ela começa onde a Razão termina, ela deve, afinal, ter uma base, seja na Razão, na Analogia, na Consciência ou no testemunho humano. O adorador de Brahma também tem Fé implícita no que nos parece palpavelmente falso e absurdo. Sua fé não repousa na Razão, na Analogia ou na Consciência, mas no testemunho de seus mestres Espirituais e dos Livros Sagrados. O muçulmano também acredita, no testemunho positivo do Profeta; e o mórmon também pode dizer: "Eu acredito nisso, porque é impossível". Nenhuma fé, por mais absurda ou degradante que seja, jamais prescindiu desses alicerces, do testemunho e dos livros. Milagres, provados por testemunho irrepreensível, têm sido usados como alicerce para a Fé, em todas as épocas; e os milagres modernos são mais bem autenticados, cem vezes mais, do que os antigos.
De modo que, afinal de contas, a Fé deve fluir de alguma fonte dentro de nós, quando a evidência daquilo em que devemos acreditar não é apresentada aos nossos sentidos, ou em nenhum caso será a garantia da verdade do que se crê. A Consciência, ou convicção inerente e inata, ou o instinto divinamente implantado, da veracidade das coisas, é a maior evidência possível, se não a única prova real, da veracidade de certas coisas, mas apenas de verdades de uma classe limitada.
O que chamamos de Razão, ou seja, nossa imperfeita razão humana, não apenas pode, mas certamente irá nos afastar da Verdade em relação às coisas invisíveis e especialmente àquelas do Infinito, se determinarmos não acreditar em nada além do que ela possa demonstrar, ou se não acreditarmos naquilo que ela possa, por seus processos lógicos, provar ser contraditório, irracional ou absurdo. Sua fita métrica não pode medir os arcos do Infinito. Por exemplo, para a razão Humana, uma Justiça Infinita e uma Misericórdia ou Amor Infinitos, no mesmo Ser, são inconsistentes e impossíveis. Uma, ela pode demonstrar, exclui necessariamente a outra. Assim também pode demonstrar que, como a Criação teve um começo, segue-se necessariamente que uma Eternidade se passou antes que a Divindade começasse a criar, durante a qual Ele esteve inativo.
Quando contemplamos, numa noite clara sem lua, os Céus cintilantes de estrelas, e sabemos que cada estrela fixa de todas as miríades é um Sol, e cada um provavelmente possuindo seu séquito de mundos, todos povoados por seres vivos, sentimos sensivelmente nossa própria falta de importância na escala da Criação, e imediatamente refletimos que muito do que em diferentes épocas foi fé religiosa, nunca poderia ter sido acreditado, se a natureza, o tamanho e a distância desses Sóis, e de nosso próprio Sol, Lua e Planetas, fossem conhecidos pelos Antigos como são para nós. Para eles, todas as luzes do firmamento foram criadas apenas para dar luz à terra, como suas lâmpadas ou velas penduradas acima dela. Supunha-se que a terra era a única parte habitada do Universo. O mundo e o Universo eram termos sinônimos. Do imenso tamanho e distância dos corpos celestes, os homens não tinham concepção. Os Sábios tinham, na Caldeia, no Egito, na Índia, na China e na Pérsia, e, portanto, os sábios sempre tiveram, um credo esotérico, ensinado apenas nos mistérios e desconhecido pelo vulgo. Nenhum Sábio, em nenhum desses países, ou na Grécia ou em Roma, acreditava no credo popular. Para eles, os Deuses e os Ídolos dos Deuses eram símbolos, e símbolos de grandes e misteriosas verdades.
O Vulgo imaginava que a atenção dos Deuses estava continuamente centrada sobre a terra e o homem. As Divindades Gregas habitavam o Olimpo, uma montanha insignificante da Terra. Lá ficava a Corte de Zeus, à qual Netuno vinha do Mar, e Plutão e Perséfone das trevas do Tártaro nas profundezas insondáveis do seio da Terra. Deus desceu do Céu e no Sinai ditou leis para os Hebreus ao Seu servo Moisés. As Estrelas eram as guardiãs dos mortais, cujos destinos e fortunas deviam ser lidos em seus movimentos, conjunções e oposições. A Lua era a Noiva e Irmã do Sol, à mesma distância acima da Terra, e, como o Sol, feita apenas para o serviço da humanidade.
Se, com o grande telescópio de Lord Rosse, examinamos as vastas nebulosas de Hércules, Órion e Andrômeda, e descobrimos que elas se resolvem em Estrelas mais numerosas do que as areias da praia; se refletimos que cada uma dessas Estrelas é um Sol, semelhante e até muitas vezes maior que o nosso, cada uma, sem dúvida, com seu séquito de mundos fervilhando de vida; se formos mais longe na imaginação, e nos esforçarmos para conceber todas as infinidades do espaço, preenchidas com sóis e mundos semelhantes, parecemos de imediato encolher a uma insignificância incrível. O Universo, que é a Palavra proferida de Deus, é infinito em extensão. Não há espaço vazio além da criação de nenhum lado. O Universo, que é o Pensamento de Deus pronunciado, nunca não foi, uma vez que Deus nunca foi inerte; nem FOI, sem pensar e criar
As formas de criação mudam, os sóis e os mundos vivem e morrem como as folhas e os insetos, mas o próprio Universo é infinito e eterno, porque Deus É, Foi e Será para sempre, e nunca deixou de pensar e criar. A Razão é forçada a admitir que uma Inteligência Suprema, infinitamente poderosa e sábia, deve ter criado este Universo sem limites; mas também nos diz que somos tão sem importância nele quanto os zoófitos e os entozoários, ou como as partículas invisíveis de vida animada que flutuam no ar ou enxameiam numa gota de água.
Os fundamentos de nossa fé, repousando sobre o imaginário interesse de Deus em nossa raça, um interesse facilmente suposto quando o homem acreditava ser o único ser inteligente criado, e, portanto, eminentemente digno do cuidado especial e da ansiedade vigilante de um Deus que tinha apenas esta terra para cuidar e unicamente o seu governo para superintender, e que se contentava em criar, em todo o infinito Universo, apenas um único ser, possuidor de uma alma, e não um mero animal, são rudemente abalados à medida que o Universo se amplia e se expande para nós; e a escuridão da dúvida e da desconfiança pesa gravemente sobre a Alma.
Os modos pelos quais geralmente se tenta satisfazer nossas dúvidas apenas as aumentam. Demonstrar a necessidade de uma causa para a criação é igualmente demonstrar a necessidade de uma causa para essa causa. O argumento do plano e do projeto apenas afasta a dificuldade um passo além. Apoiamos o mundo no elefante, e o elefante na tartaruga, e a tartaruga no nada. Dizer-nos que os animais possuem apenas instinto e que a Razão pertence somente a nós de modo algum tende a nos convencer da diferença radical entre nós e eles. Pois se os fenômenos mentais exibidos por animais que pensam, sonham, lembram, argumentam de causa e efeito, planejam, concebem, combinam e comunicam seus pensamentos uns aos outros, de modo a agirem racionalmente em concerto, se seu amor, ódio e vingança podem ser concebidos como resultados da organização da matéria, como a cor e o perfume, o recurso à hipótese de uma Alma imaterial para explicar fenômenos da mesma natureza, apenas mais perfeitos, manifestados pelo ser humano, é supremamente absurdo. Que a matéria organizada possa pensar ou mesmo sentir, afinal, é o grande mistério insolúvel. "Instinto" não passa de uma palavra sem sentido, ou então significa inspiração. É o próprio animal, ou Deus no animal, que pensa, lembra e raciocina; e o instinto, segundo a aceitação comum do termo, seria o maior e mais maravilhoso dos mistérios, nada menos do que os impulsos diretos, imediatos e contínuos da Divindade, pois os animais não são máquinas ou autômatos movidos por molas, e o macaco nada mais é que um aborígene australiano mudo.
Devemos permanecer para sempre nesta escuridão de incerteza, de dúvida? Não há meio de escapar do labirinto senão através de uma fé cega, que nada explica, e que em muitos credos, antigos e modernos, desafia a Razão e conduz à crença em um Deus sem Universo, em um Universo sem Deus, ou em um Universo que é, ele próprio, um Deus?
Lemos nas Crônicas Hebraicas que Schlomoh, o Rei sábio, mandou colocar em frente à entrada do Templo duas enormes colunas de bronze, uma das quais se chamava YAKAYIN e a outra BAHAZ; e estas palavras são traduzidas em nossa versão como Força e Estabelecimento. A Maçonaria das Lojas Simbólicas não dá nenhuma explicação dessas colunas simbólicas; nem os Livros Hebraicos nos informam que elas eram simbólicas. Se não foram assim intencionadas como símbolos, foram subsequentemente compreendidas como tais. Mas, como temos certeza de que tudo dentro do Templo era simbólico e que toda a estrutura se destinava a representar o Universo, podemos razoavelmente concluir que as colunas do pórtico também tinham uma significação simbólica. Seria tedioso repetir todas as interpretações que a fantasia ou a obtusidade encontraram para elas. A chave para o seu verdadeiro significado não é impossível de ser descoberta.
A distinção perfeita e eterna dos dois termos primitivos do silogismo criativo, a fim de atingir a demonstração de sua harmonia pela analogia dos contrários, é o segundo grande princípio daquela filosofia oculta velada sob o nome de "Cabala", e indicada por todos os hieróglifos sagrados dos Antigos Santuários e dos ritos, tão pouco compreendida pela massa dos Iniciados, da Maçonaria Antiga e Moderna.
O Sohar declara que tudo no Universo procede pelo mistério da "Balança", isto é, do Equilíbrio. Das Sephiroth, ou Emanações Divinas, a Sabedoria e o Entendimento, a Severidade e a Benignidade, ou a Justiça e a Misericórdia, e a Vitória e a Glória, constituem pares. A Sabedoria, ou a Energia Geradora Intelectual, e o Entendimento, ou a Capacidade de ser fecundado pela Energia Ativa e produzir intelecção ou pensamento, são representados simbolicamente na Cabala como macho e fêmea. Assim também são a Justiça e a Misericórdia. A Força é a Energia ou Atividade intelectual; o Estabelecimento ou a Estabilidade é a Capacidade intelectual de produzir, uma passividade. Elas são o PODER de geração e a CAPACIDADE de produção. Pela SABEDORIA, diz-se, Deus cria, e pelo ENTENDIMENTO, estabelece. Estas são as duas Colunas do Templo, contrários como o Homem e a Mulher, como a Razão e a Fé, a Onipotência e a Liberdade, a Justiça Infinita e a Misericórdia Infinita, o Poder Absoluto ou Força para fazer até mesmo o que é mais injusto e insensato, e a Sabedoria Absoluta que torna impossível fazê-lo; o Direito e o Dever. Elas eram as colunas do mundo intelectual e moral, o hieróglifo monumental da antinomia necessária à grande lei da criação.
Deve haver para cada Força uma Resistência que a sustente, para cada luz uma sombra, para cada Realeza um Reino a governar, para cada afirmativa uma negativa. Para os Cabalistas, a Luz representa o Princípio Ativo, e as Trevas ou a Sombra são análogas ao Princípio Passivo. Por isso foi que eles fizeram do Sol e da Lua emblemas dos dois Sexos Divinos e das duas forças criadoras; por isso, que atribuíram à mulher a Tentação e o primeiro pecado, e então o primeiro labor, o labor maternal da redenção, porque é do seio das próprias trevas que vemos a Luz nascer de novo. O Vazio atrai o Cheio: e assim é que o abismo da pobreza e da miséria, o Mal Aparente, o aparente vazio da vida, a rebelião temporária das criaturas, atrai eternamente o oceano transbordante do ser, das riquezas, da piedade e do amor. Cristo completou a Expiação na Cruz descendo aos Infernos.
A Justiça e a Misericórdia são contrários. Se ambas forem infinitas, a coexistência delas parece impossível, e sendo iguais, uma nem sequer pode aniquilar a outra e reinar sozinha. Os mistérios da Natureza Divina estão além da nossa compreensão finita; mas, na verdade, também estão os mistérios de nossa própria natureza finita; e é certo que, em toda a natureza, a harmonia e o movimento são o resultado do equilíbrio de forças opostas ou contrárias.
A analogia dos contrários oferece a solução do problema mais interessante e mais difícil da filosofia moderna, o acordo definitivo e permanente da Razão e da Fé, da Autoridade e da Liberdade de exame, da Ciência e da Crença, da Perfeição em Deus e da Imperfeição no Homem. Se a ciência ou o conhecimento é o Sol, a Crença é o Homem; ela é um reflexo do dia na noite. A Fé é a Ísis velada, o Suplemento da Razão, nas sombras que precedem ou seguem a Razão. Ela emana da Razão, mas nunca pode confundi-la, nem ser confundida com ela. As invasões da Razão sobre a Fé, ou da Fé sobre a Razão, são eclipses do Sol ou da Lua; quando ocorrem, inutilizam simultaneamente tanto a Fonte de Luz quanto o seu reflexo. A Ciência perece por sistemas que nada mais são do que crenças; e a Fé sucumbe ao raciocínio. Para que as duas Colunas do Templo sustentem o edifício, elas devem permanecer separadas e paralelas uma à outra. Tão logo se tente pela violência uni-las, como fez Sansão, elas são derrubadas, e todo o edifício desaba sobre a cabeça do homem cego e imprudente ou do revolucionário a quem os ressentimentos pessoais ou nacionais consagraram antecipadamente à morte.
A Harmonia é o resultado de uma preponderância alternada de forças. Sempre que isso falta no governo, o governo é um fracasso, porque ou é Despotismo ou é Anarquia. Todos os governos teóricos, por mais plausível que seja a teoria, terminam em um ou no outro. Os governos que devem perdurar não são feitos no gabinete de Locke ou de Shaftesbury, nem em um Congresso ou em uma Convenção. Numa República, as forças que parecem contrárias, e que de fato o são, são as únicas que dão movimento e vida. As Esferas são mantidas em suas órbitas e feitas girar harmoniosa e infalivelmente pela concorrência, que parece ser a oposição, de duas forças contrárias. Se a força centrípeta superasse a centrífuga, e o equilíbrio de forças cessasse, a precipitação das Esferas para o Sol Central aniquilaria o sistema. Em vez de consolidação, o todo seria despedaçado em fragmentos.
O homem é um agente livre, embora a Onipotência esteja acima e ao redor dele. Para ser livre para fazer o bem, ele deve ser livre para fazer o mal. A Luz necessita da Sombra. Um Estado é livre como um indivíduo em qualquer governo digno desse nome. O Estado é menos potente que a Divindade, e, portanto, a liberdade do cidadão individual é compatível com a sua Soberania. Estes são opostos, mas não antagônicos. Assim, numa união de Estados, a liberdade dos Estados é compatível com a Supremacia da Nação. Quando um obtém o domínio permanente sobre o outro, e eles deixam de estar em equilíbrio, a invasão continua com uma velocidade que é acelerada como a de um corpo em queda, até que o mais fraco seja aniquilado, e então, não havendo resistência para apoiar o mais forte, ele se precipita na ruína. Assim, quando o equilíbrio entre a Razão e a Fé, no indivíduo ou na Nação, e a preponderância alternada cessam, o resultado é, conforme um ou outro seja o vencedor permanente, o Ateísmo ou a Superstição, a descrença ou a credulidade cega; e os Sacerdotes, quer da Descrença quer da Fé, tornam-se despóticos.
"Aquele a quem Deus ama, ele castiga", é uma expressão que formula um dogma inteiro. As provações da vida são as bênçãos da vida, para o indivíduo ou para a Nação, se algum deles tem uma Alma que é verdadeiramente digna de salvação. "A Luz e as trevas", disse ZOROASTRO, "são os caminhos eternos do mundo". A Luz e a Sombra estão em toda parte e sempre em proporção; sendo a Luz a razão de ser da Sombra. É somente através de provações, pelas agonias do sofrimento e pela severa disciplina das adversidades, que os homens e as Nações alcançam a iniciação. As agonias do jardim do Getsêmani e as da Cruz no Calvário precederam a Ressurreição e foram os meios da Redenção. É com a prosperidade que Deus aflige a Humanidade.
O Grau de Rosa-Cruz é devotado a e simboliza o triunfo final da verdade sobre a falsidade, da liberdade sobre a escravidão, da luz sobre as trevas, da vida sobre a morte, e do bem sobre o mal. A grande verdade que ele inculca é que, não obstante a existência do Mal, Deus é infinitamente sábio, justo e bom: que, embora os assuntos do mundo não prossigam por nenhuma regra de certo e errado conhecida por nós na estreiteza de nossas visões, ainda assim tudo está certo, pois é a obra de Deus; e todos os males, todas as misérias, todos os infortúnios, são apenas como gotas na vasta correnteza que avança, guiada por Ele, para um resultado grande e magnífico: que, no tempo determinado, Ele redimirá e regenerará o mundo, e o Princípio, o Poder e a existência do Mal então cessarão; que isso será realizado por tais meios e instrumentos que Ele escolher empregar; quer seja pelos méritos de um Redentor que já apareceu, ou de um Messias que ainda é esperado, por uma encarnação de Si mesmo, ou por um profeta inspirado, não nos cabe, como Maçons, decidir. Que cada um julgue e acredite por si mesmo. Enquanto isso, nós trabalhamos para apressar a chegada desse dia.
A moralidade da antiguidade, da lei de Moisés e do Cristianismo, é a nossa. Nós reconhecemos cada mestre da Moralidade, cada Reformador, como um irmão nesta grande obra. A Águia é para nós o símbolo da Liberdade, o Compasso da Igualdade, o Pelicano da Humanidade, e a nossa ordem da Fraternidade. Trabalhando por essas coisas, com a Fé, a Esperança e a Caridade como nossa armadura, aguardaremos com paciência o triunfo final do Bem e a completa manifestação da Palavra de Deus.
Nenhum Maçom tem o direito de medir para outro, dentro das paredes de um Templo Maçônico, o grau de veneração que ele deve sentir por qualquer Reformador, ou pelo Fundador de qualquer Religião. Ensinamos a crença em nenhum credo particular, assim como não ensinamos a descrença em nenhum. Quaisquer que tenham sido, em nossa crença, os atributos superiores que o Fundador da Fé Cristã possa ter tido ou não, ninguém pode negar que Ele ensinou e praticou uma moralidade pura e elevada, mesmo com o risco e até a perda final de Sua vida. Ele não foi apenas o benfeitor de um povo deserdado, mas um modelo para a humanidade. Devotadamente Ele amou os filhos de Israel. A eles Ele veio, e somente a eles Ele pregou aquele Evangelho que Seus discípulos depois levaram aos estrangeiros. Ele de bom grado teria libertado o Povo escolhido da sua escravidão espiritual de ignorância e degradação. Como um amante de toda a humanidade, entregando Sua vida pela emancipação de Seus Irmãos, Ele deveria ser para todos, para o Cristão, para o Judeu e para o Maometano, um objeto de gratidão e veneração.
O mundo romano sentia as dores de uma dissolução iminente. O Paganismo, com seus Templos destroçados por Sócrates e Cícero, havia dito a sua última palavra. O Deus dos hebreus era desconhecido além dos limites da Palestina. As antigas religiões haviam falhado em dar felicidade e paz ao mundo. Os filósofos tagarelas e briguentos haviam confundido as ideias de todos os homens, até que eles duvidassem de tudo e não tivessem fé em nada: nem em Deus, nem em sua bondade e misericórdia, nem na virtude do homem, nem em si mesmos
A humanidade estava dividida em duas grandes classes, o mestre e o escravo; os poderosos e os abjetos, os altos e os baixos, os tiranos e a plebe; e até mesmo os primeiros estavam saciados com a servilidade dos últimos, afundados pela lassidão e desespero nas mais baixas profundezas da degradação.
Quando, eis que uma voz, na insignificante Província Romana da Judeia, proclama um novo Evangelho, uma nova "Palavra de Deus", à humanidade esmagada, sofredora e sangrando. Liberdade de Pensamento, Igualdade de todos os homens aos olhos de Deus, Fraternidade universal! Uma nova doutrina, uma nova religião; a antiga Verdade Primitiva proferida mais uma vez!
O homem é mais uma vez ensinado a olhar para o alto, para o seu Deus. Não mais para um Deus oculto em mistério impenetrável e infinitamente remoto da simpatia humana, emergindo apenas em intervalos da escuridão para golpear e esmagar a humanidade: mas um Deus bom, gentil, beneficente e misericordioso: um Pai, amando as criaturas que Ele fez, com um amor imensurável e inesgotável; Que sente por nós, e simpatiza conosco, e nos envia dor e necessidade e desastre apenas para que possam servir para desenvolver em nós as virtudes e excelências que nos capacitam a viver com Ele na vida futura.
Jesus de Nazaré, o "Filho do homem", é o expositor da nova Lei do Amor. Ele chama a Si os humildes, os pobres, os Párias do mundo. A primeira frase que Ele pronuncia abençoa o mundo e anuncia o novo evangelho: "Bem-aventurados os que choram, porque eles serão consolados". Ele derrama o óleo da consolação e da paz sobre cada coração esmagado e sangrando. Todo sofredor é Seu prosélito. Ele compartilha de suas tristezas e simpatiza com todas as suas aflições. Ele levanta o pecador e a mulher samaritana, e os ensina a esperar pelo perdão. Ele perdoa a mulher flagrada em adultério. Ele seleciona seus discípulos não entre os Fariseus ou os Filósofos, mas entre os baixos e humildes, mesmo entre os pescadores da Galileia. Ele cura os enfermos e alimenta os pobres. Ele vive entre os destituídos e os desamparados.
"Deixai vir a mim as criancinhas," Ele disse, "porque das tais é o reino dos Céus! Bem-aventurados os humildes de espírito, porque deles é o reino dos Céus; os mansos, porque eles herdarão a Terra; os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia; os puros de coração, porque eles verão a Deus; os pacificadores, porque eles serão chamados filhos de Deus! Reconcilia-te primeiro com teu irmão, e então vem e apresenta a tua oferta no altar. Dá a quem te pedir, e não te desvies daquele que quiser pedir-te emprestado! Amai a vossos inimigos; bendizei os que vos maldizem; fazei bem aos que vos odeiam; e orai pelos que vos maltratam e vos perseguem! Portanto, tudo o que vós quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós; porque esta é a lei e os Profetas! Aquele que não toma a sua cruz e não me segue, não é digno de Mim. Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como Eu vos amei, que também vos ameis uns aos outros: nisto todos conhecerão que sois Meus discípulos. Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a própria vida por seus amigos."
O Evangelho do Amor Ele selou com a Sua vida. A crueldade do Sacerdócio Judaico, a ignorante ferocidade da multidão e a indiferença romana ao sangue bárbaro, pregaram-No à cruz, e Ele expirou proferindo bênçãos sobre a humanidade.
Morrendo assim, Ele legou Seus ensinamentos ao homem como uma herança inestimável. Deturpados e corrompidos, eles têm servido como base para muitos credos, e até mesmo foram feitos de garantia para intolerância e perseguição. Nós aqui os ensinamos em sua pureza. Eles são a nossa Maçonaria; pois a eles homens bons de todos os credos podem subscrever.
Que Deus é bom e misericordioso, e ama e simpatiza com as criaturas que Ele fez; que o Seu dedo é visível em todos os movimentos do universo moral, intelectual e material; que nós somos Seus filhos, os objetos do Seu cuidado e consideração paternal; que todos os homens são nossos irmãos, cujas necessidades devemos suprir, seus erros perdoar, suas opiniões tolerar, suas injúrias perdoar; que o homem tem uma alma imortal, um livre arbítrio, um direito à liberdade de pensamento e ação; que todos os homens são iguais aos olhos de Deus; que melhor servimos a Deus através da humildade, mansidão, gentileza, bondade e as outras virtudes que os humildes podem praticar tão bem quanto os elevados; esta é "a nova Lei", a "PALAVRA", pela qual o mundo havia esperado e ansiado por tanto tempo; e todo verdadeiro Cavaleiro da Rosa Cruz reverenciará a memória dAquele que a ensinou, e olhará com indulgência mesmo para aqueles que Lhe atribuem um caráter muito acima de suas próprias concepções ou crenças, mesmo a ponto de considerá-Lo Divino.
Ouça Fílon, o Judeu Grego. "A alma contemplativa, desigualmente guiada, às vezes em direção à abundância e às vezes em direção à esterilidade, embora sempre avançando, é iluminada pelas ideias primitivas, os raios que emanam da Inteligência Divina, sempre que ascende em direção aos Tesouros Sublimes. Quando, ao contrário, desce, e é estéril, ela cai dentro do domínio daquelas Inteligências que são chamadas de Anjos. . . pois, quando a alma é privada da luz de Deus, que a conduz ao conhecimento das coisas, ela não desfruta mais do que uma luz fraca e secundária, que lhe dá, não o entendimento das coisas, mas apenas o das palavras, como neste mundo mais vil. . . ."
"... Que os de alma estreita se retirem, tendo seus ouvidos selados! Nós comunicamos os mistérios divinos apenas àqueles que receberam a iniciação sagrada, àqueles que praticam a verdadeira piedade e que não são escravizados pela pompa vazia das palavras, ou pelas doutrinas dos pagãos. ..."
". . . Ó, vós Iniciados, vós cujos ouvidos estão purificados, recebei isto em vossas almas, como um mistério que nunca deve ser perdido! Não o revele a nenhum Profano! Guardai e contende isto dentro de vós mesmos, como um tesouro incorruptível, não como ouro ou prata, mas mais precioso do que tudo o mais; pois é o conhecimento da Grande Causa, da Natureza e daquilo que nasce de ambos. E se encontrardes um Iniciado, assediai-o com as vossas preces, para que ele não vos oculte nenhum dos novos mistérios que possa conhecer, e não descanseis até que os tenhais obtido! Quanto a mim, embora eu tenha sido iniciado nos Grandes Mistérios por Moisés, o Amigo de Deus, ainda assim, tendo visto Jeremias, eu o reconheci não apenas como um Iniciado, mas como um Hierofante; e eu sigo a sua escola."
Nós, como ele, reconhecemos todos os Iniciados como nossos Irmãos. Nós não pertencemos a nenhum credo ou escola em particular. Em todas as religiões há uma base de Verdade; em todas há a Moralidade pura. Todos que ensinam os princípios cardeais da Maçonaria nós respeitamos; todos os professores e reformadores da humanidade nós admiramos e reverenciamos.
A Maçonaria também tem a sua missão a cumprir. Com as suas tradições remontando aos tempos mais antigos, e os seus símbolos datando de antes mesmo que a história monumental do Egito se estenda, ela convida todos os homens de todas as religiões a se alistarem sob as suas bandeiras e a guerrear contra o mal, a ignorância e a injustiça. Vós sois agora seu cavaleiro, e ao seu serviço a vossa espada está consagrada. Que possais provar ser um soldado digno numa causa digna!