XIX. GRANDE PONTÍFICE O verdadeiro Maçom trabalha em benefício daqueles que virão depois dele, e para o avanço e aprimoramento de sua raça. É uma ambição pobre aquela que se contenta dentro dos limites de uma única vida. Todos os homens que merecem viver, desejam sobreviver a seus funerais, e viver depois no bem que fizeram à humanidade, em vez de em caracteres desbotados escritos nas memórias dos homens. A maioria dos homens deseja deixar para trás alguma obra que possa sobreviver ao seu próprio tempo e breve geração. Esse é um impulso instintivo, dado por Deus, e muitas vezes encontrado no mais rude coração humano; a prova mais segura da imortalidade da alma e da diferença fundamental entre o homem e os animais mais sábios. Plantar as árvores que, depois de mortos, abrigarão nossos filhos, é tão natural quanto amar a sombra daquelas que nossos pais plantaram. O mais rude e inculto agricultor, dolorosamente consciente de sua própria inferioridade, a mais pobre mãe viúva, doando o sangue de sua vida para aqueles que pagam apenas pelo trabalho de sua agulha, trabalharão arduamente e se privarão para educar seu filho, a fim de que ele possa ocupar uma posição mais elevada no mundo do que eles; e destes são os maiores benfeitores do mundo. Em suas influências que o sobrevivem, o homem torna-se imortal, antes da ressurreição geral. A mãe espartana, que, ao entregar o escudo a seu filho, disse: "COM ELE, OU SOBRE ELE!", depois compartilhou o governo da Lacedemônia com a legislação de Licurgo: pois ela também fez uma lei, que sobreviveu a ela; e ela inspirou os soldados espartanos que depois demoliram os muros de Atenas e ajudaram Alexandre a conquistar o Oriente. A viúva que deu a Marion as flechas de fogo para incendiar sua própria casa, a fim de que ela não abrigasse mais os inimigos de sua jovem pátria, a casa onde ela repousara no peito de seu marido e onde seus filhos haviam nascido, legislou de forma mais eficaz para o seu Estado do que Locke ou Shaftesbury, ou do que muitos Legisladores fizeram, desde que aquele Estado conquistou a sua liberdade. Foi de pouca importância para os Reis do Egito e os Monarcas da Assíria e Fenícia que o filho de uma mulher judia, um enjeitado, adotado pela filha de Sesóstris Ramsés, matasse um egípcio que oprimia um escravo hebreu, e fugisse para o deserto, para permanecer lá por quarenta anos. Mas Moisés, que de outra forma poderia ter se tornado Regente do Baixo Egito, conhecido por nós apenas por uma tabuleta em um túmulo ou monumento, tornou-se o libertador dos judeus e os conduziu do Egito até as fronteiras da Palestina, e fez para eles uma lei, da qual cresceu a fé cristã; e assim moldou os destinos do mundo. Ele e os antigos advogados romanos, junto com Alfredo da Inglaterra, os Thanes saxões e os Barões normandos, os antigos juízes e chanceleres, e os criadores dos cânones, perdidos nas névoas e sombras do Passado, estes são nossos legisladores; e nós obedecemos às leis que eles promulgaram. Napoleão morreu sobre a rocha estéril de seu exílio. Seus ossos, levados à França pelo filho de um Rei, repousam no Hospital dos Inválidos, na grande cidade sobre o Sena. Seus Pensamentos ainda governam a França. Ele, e não o Povo, destronou o Bourbon, e levou o último Rei da Casa de Orleans ao exílio. Ele, em seu caixão, e não o Povo, votou a coroa ao Terceiro Napoleão; e ele, e não os Generais da França e da Inglaterra, liderou suas forças unidas contra o sombrio Despotismo do Norte. Maomé anunciou aos idólatras árabes o novo credo: 'Não há senão um Deus, e Maomé, como Moisés e Cristo, é o Seu apóstolo.' Por muitos anos sem ajuda, depois com a ajuda de sua família e alguns amigos, em seguida com muitos discípulos e, por último, com um exército, ele ensinou e pregou o Alcorão. A religião do entusiasta árabe selvagem, convertendo as tribos ardentes do Grande Deserto, espalhou-se pela Ásia, construiu as dinastias sarracenas, conquistou a Pérsia e a Índia, o Império Grego, o Norte da África e a Espanha, e lançou as ondas de seus ferozes soldados contra as ameias da Cristandade do Norte. A lei de Maomé ainda governa um quarto da raça humana; e turcos e árabes, mouros, persas e hindus, ainda obedecem ao Profeta e oram com seus rostos voltados para Meca; e ele, e não os vivos, governa e reina nas mais belas partes do Oriente. Confúcio ainda promulga a lei para a China; e os pensamentos e ideias de Pedro, o Grande, governam a Rússia. Platão e os outros grandes Sábios da Antiguidade ainda reinam como os Reis da Filosofia e têm domínio sobre o intelecto humano. Os grandes Estadistas do Passado ainda presidem os Conselhos das Nações. Burke ainda paira na Câmara dos Comuns; e os tons sonoros de Berryer ecoarão por muito tempo nas Câmaras Legislativas da França. As influências de Webster e Calhoun, em conflito, dividiram os Estados Americanos, e a doutrina de cada um é a lei e o oráculo falando do Santo dos Santos para o seu próprio Estado e todos os consociados a ele: uma fé pregada e proclamada por cada um na boca do canhão e consagrada por rios de sangue. Foi bem dito que, quando Tamerlão construiu sua pirâmide de cinquenta mil crânios humanos e se afastou com seus vastos exércitos dos portões de Damasco para encontrar novas conquistas e construir outras pirâmides, um garotinho brincava nas ruas de Mainz, filho de um pobre artesão, cuja importância aparente na escala dos seres era, comparada à de Tamerlão, como a de um grão de areia para a gigantesca massa da terra; mas Tamerlão e todas as suas hordas desgrenhadas, que varreram o Oriente como um furacão, já se foram e tornaram-se sombras; enquanto a imprensa, a maravilhosa invenção de Johann Fust, o garoto de Mainz, exerceu uma influência maior nos destinos do homem e derrubou mais tronos e dinastias do que todas as vitórias de todos os conquistadores manchados de sangue, desde Ninrode até Napoleão. Há muito tempo, o Templo construído por Salomão e nossos Antigos Irmãos ruiu, quando os Exércitos Assírios saquearam Jerusalém. A Cidade Santa é uma massa de casebres encolhidos sob o domínio do Crescente; e a Terra Santa, um deserto. Os Reis do Egito e da Assíria, que foram contemporâneos de Salomão, foram esquecidos, e suas histórias são meras fábulas. O Antigo Oriente é um naufrágio estilhaçado, branqueando nas margens do Tempo. O Lobo e o Chacal uivam entre as ruínas de Tebas e de Tiro, e as imagens esculpidas dos Templos e Palácios da Babilônia e de Nínive são desenterradas de suas ruínas e levadas para terras estranhas. Mas a Ordem quieta e pacífica, da qual o Filho de uma pobre Viúva Fenícia foi um dos Grão-Mestres, juntamente com os Reis de Israel e de Tiro, continuou a crescer em estatura e influência, desafiando as ondas iradas do tempo e as tempestades da perseguição! A idade não enfraqueceu suas amplas fundações, nem estilhaçou suas colunas, nem prejudicou a beleza de suas proporções harmoniosas. Onde bárbaros rudes, na época de Salomão, povoavam regiões ermas e inóspitas na França e na Grã-Bretanha, e naquele Novo Mundo, desconhecido por Judeus ou Gentios até que as glórias do Oriente houvessem desvanecido, aquela Ordem construiu novos Templos, e ensina aos seus milhões de Iniciados aquelas lições de paz, boa vontade e tolerância, de confiança em Deus e confiança no homem, que ela aprendeu quando o Hebreu e o Giblemita trabalharam lado a lado nas encostas do Líbano, e o Servo de Jeová e o Adorador Fenício de Bel sentaram-se com o humilde artesão em Conselho em Jerusalém. São os Mortos que governam. Os Vivos apenas obedecem. E se a Alma vê, após a morte, o que se passa nesta terra, e vigia sobre o bem-estar daqueles que ama, então a sua maior felicidade deve consistir em ver a corrente de suas influências benéficas alargando-se de era em era, como riachos se alargam em rios, e ajudando a moldar os destinos de indivíduos, famílias, Estados e do Mundo; e sua punição mais amarga, em ver suas influências malignas causando danos e miséria, e amaldiçoando e afligindo os homens, muito depois que a estrutura em que habitava se tornou pó, e quando, tanto o nome quanto a memória foram esquecidos. Não sabemos quem, entre os Mortos, controla os nossos destinos. A raça humana universal está ligada e unida por aquelas influências e simpatias, que no sentido mais verdadeiro forjam os destinos dos homens. A Humanidade é a unidade, da qual o homem é apenas uma fração. O que outros homens no Passado fizeram, disseram e pensaram, forma a grande rede de ferro de circunstâncias que nos cerca e controla a todos nós. Tomamos a nossa fé com base na confiança. Pensamos e acreditamos conforme os Antigos Senhores do Pensamento nos comandam; e a Razão é impotente perante a Autoridade. Nós faríamos ou anularíamos um contrato em particular; mas os Pensamentos dos juízes mortos da Inglaterra, vivos quando suas cinzas já estão frias há séculos, colocam-se entre nós e aquilo que faríamos, e nos proíbem totalmente. Nós liquidaríamos nossa propriedade de uma maneira particular; mas a proibição do Parlamento Inglês, seu Pensamento proferido quando o... ...mundo, arados por mil quilhas de comércio e servindo como grandes rodovias, e como fronteiras intransponíveis de nações rivais; devolvendo sempre ao oceano as gotas que dele subiram em vapor e desceram em chuva, neve e granizo sobre as planícies niveladas e as montanhas altaneiras; e fazendo com que ele recue por muitas milhas diante do ímpeto impetuoso de sua grande maré. Assim é com o conjunto do esforço Humano. Assim como as invisíveis partículas de vapor se combinam e se unem para formar as névoas e nuvens que caem em chuva sobre continentes sedentos, e abençoam as grandes florestas verdes e as amplas pradarias relvadas, as campinas ondulantes e os campos pelos quais os homens vivem; ...os campos pelos quais os homens vivem; assim como as infinitas miríades de gotas que a terra alegre bebe são recolhidas em nascentes, regatos e rios, para ajudar a nivelar as montanhas e elevar as planícies, e para alimentar os grandes lagos e oceanos inquietos; assim todo Pensamento Humano, Discurso e Ação, tudo o que é feito, dito, pensado e sofrido sobre a Terra se combinam e fluem adiante em uma corrente ampla e irresistível rumo àqueles grandes resultados para os quais são determinados pela vontade de Deus. Nós construímos lentamente e destruímos rapidamente. Nossos Antigos Irmãos que construíram os Templos em Jerusalém, com muitos milhares de golpes, derrubaram, desbastaram e esquadrejaram os cedros, extraíram as pedras e esculpiram os intrincados ornamentos que formariam os Templos. Pedra após pedra, pelo esforço combinado e longo trabalho de Aprendiz, Companheiro e Mestre, as paredes se ergueram; lentamente o telhado foi estruturado e moldado; e muitos anos se passaram, antes que, finalmente, as Casas estivessem terminadas, todas adequadas e prontas para a Adoração a Deus, esplêndidas nos esplendores ensolarados da atmosfera da Palestina. Assim eles foram construídos. Um único movimento do braço de um Lançador Assírio rude e bárbaro, ou de um Legionário Romano ou Gótico bêbado de Tito, movido por um impulso insensato da vontade brutal, lançou a tocha em chamas; e, sem nenhuma ação humana adicional, algumas breves horas bastaram para consumir e derreter cada Templo em uma massa fumegante de ruínas negras e horríveis. Sê paciente, portanto, meu Irmão, e espera! Os resultados pertencem a Deus: O agir, De direito pertence a nós. Portanto, não desanimes, nem te canses de fazer o bem! Não te desencorajes com a apatia dos homens, nem te desgostes com suas tolices, nem te canses de sua indiferença! Não te importes com retornos e resultados; mas vê apenas o que há para fazer, e faze-o, deixando os resultados para Deus. ! Soldado da Cruz! Cavaleiro Juramentado da Justiça, Verdade e Tolerância! Bom e Verdadeiro Cavaleiro! Sê paciente e trabalha! O Apocalipse, aquele sublime Resumo Cabalístico e profético de todas as figuras ocultas, divide suas imagens em três Setenários, após cada um dos quais há silêncio no Céu. Há Sete Selos a serem abertos, ou seja, Sete mistérios a conhecer, e Sete dificuldades a superar, Sete trombetas a soar, e Sete taças a esvaziar. O Apocalipse é, para aqueles que recebem o décimo nono Grau, a Apoteose daquela Fé Sublime que aspira somente a Deus, e despreza todas as pompas e obras de Lúcifer. LÚCIFER, o Portador da Luz! Estranho e misterioso nome a dar ao Espírito das Trevas! Lúcifer, o Filho da Manhã! É ele quem porta a Luz e, com seus esplendores intoleráveis, cega Almas fracas, sensuais ou egoístas? Não duvides disso! Pois as tradições estão cheias de Revelações e Inspirações Divinas: e a Inspiração não é de uma única Era nem de um único Credo. Platão e Fílon, também, foram inspirados. O Apocalipse, de fato, é um livro tão obscuro quanto o Zohar. Ele é escrito hieroglificamente com números e imagens; e o Apóstolo frequentemente apela à inteligência dos Iniciados. "Que aquele que tem conhecimento, entenda! Que aquele que entende, calcule!", diz ele com frequência, após uma alegoria ou menção de um número. São João, o Apóstolo favorito e Depositário de todos os Segredos do Salvador, portanto, não escreveu para ser entendido pela multidão. O Sepher Yetzirah, o Zohar e o Apocalipse são as corporificações mais completas do Ocultismo. Eles contêm mais significados do que palavras; suas expressões são figurativas como poesia e exatas como números. O Apocalipse resume, completa e supera toda a Ciência de Abraão e de Salomão. As visões de Ezequiel, junto ao rio Quebar, e do novo Templo Simbólico, são expressões igualmente misteriosas, veladas por figuras dos dogmas enigmáticos da Cabala, e os seus símbolos são tão pouco compreendidos pelos Comentaristas quanto os da Maçonaria. O Setenário é a Coroa dos Números, porque ele une o Triângulo da Ideia ao Quadrado da Forma. Quanto mais os grandes Hierofantes se esforçavam para ocultar a sua Ciência absoluta, mais eles buscavam adicionar grandeza e multiplicar os seus símbolos. As imensas pirâmides, com as suas faces triangulares de elevação e bases quadradas, representavam sua Metafísica, fundada sobre o conhecimento da Natureza. Esse conhecimento da Natureza tinha como sua chave simbólica a forma gigantesca daquela enorme Esfinge, que cavou seu leito profundo na areia, enquanto montava guarda aos pés das Pirâmides. Os Sete grandes monumentos chamados de as Maravilhas do Mundo, eram os magníficos Comentários sobre as Sete linhas que compunham as Pirâmides, e sobre os Sete portões místicos de Tebas. A filosofia Setenária da Iniciação entre os Antigos pode ser resumida assim: Três Princípios Absolutos que são apenas Um Princípio: quatro formas elementares que são apenas uma; todos formando um Único Todo, composto da Ideia e da Forma. Os três Princípios eram estes: 1. O SER é o SER. Na Filosofia, identidade da Ideia e do Ser ou Verdade; na Religião, o primeiro Princípio, O PAI. 2. O SER é REAL. Na Filosofia, identidade do Conhecer e do Ser ou Realidade; na Religião, o LOGOS de Platão, o Demiurgo, o VERBO. 3. O SER é LÓGICA. Na Filosofia, identidade da Razão e Realidade; na Religião, Providência, a Ação Divina que torna real o Bem, aquilo que no Cristianismo chamamos de O ESPÍRITO SANTO. A união de todas as Sete cores é o Branco, o símbolo análogo do BEM: a ausência de todas é o Preto, o símbolo análogo do MAL. Existem três cores primárias, Vermelho, Amarelo e Azul; e quatro secundárias, Laranja, Verde, Índigo e Violeta; e todas essas Deus exibe ao homem no arco-íris; e elas têm suas analogias também no mundo moral e intelectual. O mesmo número, Sete, reaparece continuamente no Apocalipse, composto de três e quatro; e esses números relacionam-se aos últimos Sete das Sephiroth, três correspondendo a BENIGNIDADE ou MISERICÓRDIA, SEVERIDADE ou JUSTIÇA, e BELEZA ou HARMONIA; e quatro a Netzach, Hod, Yesod e Malkuth, VITÓRIA, GLÓRIA, ESTABILIDADE e DOMINAÇÃO. Os mesmos números também representam as três primeiras Sephiroth, KETHER, CHOKMAH e BINAH, ou Vontade, Sabedoria e Entendimento, que, com DAATH ou Intelecção ou Pensamento, são também quatro, não sendo DAATH considerada como uma Sephirah, não como a Divindade agindo, ou como uma potência, energia ou atributo, mas como a Ação Divina. As Sephiroth são comumente figuradas na Cabala como constituindo uma forma humana, o ADAM KADMON ou MACROCOSMO. Assim arranjadas, a lei universal do Equilíbrio é três vezes exemplificada. Daquela da Divina ENERGIA Intelectual Divina, Ativa e Masculina, e da CAPACIDADE Passiva de produzir Pensamento, resulta a ação de PENSAR. Da de BENIGNIDADE e SEVERIDADE, a HARMONIA flui; e da de VITÓRIA ou de uma superação Infinita, e GLÓRIA, que, sendo Infinita, pareceria proibir a existência de obstáculos ou oposição, resulta ESTABILIDADE ou PERMANÊNCIA, que é o DOMÍNIO perfeito da VONTADE Infinita. As últimas nove Sephiroth estão incluídas em, ao mesmo tempo em que emanaram de, a primeira de todas, KETHER, ou a COROA. Cada uma também, em sucessão emanou de, e no entanto ainda permanece incluída na que a precede. A Vontade de Deus inclui a Sua Sabedoria, e a Sua Sabedoria é a Sua Vontade especialmente desenvolvida e atuante. Esta Sabedoria é o LOGOS que cria, equivocado e personificado por Simão Mago e pelos Gnósticos subsequentes. Por meio de sua pronúncia, a letra YOD, ele cria os mundos, primeiro no Intelecto Divino como uma Ideia, a qual, investida com forma, tornou-se o Mundo fabricado, o Universo da realidade material. YOD e HE, duas letras do Nome Inefável da Divindade Manifestada, representam o Masculino e o Feminino, o Ativo e o Passivo em Equilíbrio, e o VAV completa a Trindade e o Nome Triliteral, o Triângulo Divino, que com a repetição do He torna-se o Tetragrammaton. Assim as dez Sephiroth contêm todos os Números Sagrados, três, cinco, sete, e nove, e o Número perfeito Dez, e correspondem com a Tetractys de Pitágoras. O SER É O SER, - Eheieh Asher Eheieh. Este é o Princípio, o "INÍCIO". No Início era, ou seja, É, ERA e SERÁ, o VERBO, isto é, a RAZÃO que Fala. O Verbo é a razão da crença, e nele também está a expressão da Fé que torna a Ciência uma coisa viva. O Verbo, Logos, é a Fonte da Lógica. Jesus é o Verbo Encarnado. O acordo da Razão com a Fé, do Conhecimento com a Crença, da Autoridade com a Liberdade, tornou-se nos tempos modernos o verdadeiro enigma da Esfinge. É a SABEDORIA que, nos Livros Cabalísticos dos Provérbios e Eclesiástico, é o Agente Criativo de Deus. Em outras partes nos escritos hebraicos é Debar Iahve-ah, o VERBO de Deus. É pela Sua Palavra proferida que Deus Se revela a nós; não apenas na criação visível e invisível, mas também intelectual, mas também em nossas convicções, consciência e instintos. É por isso que certas crenças são universais. A convicção de todos os homens de que Deus é bom levou a uma crença num Diabo, o Lúcifer decaído ou Portador da Luz, Shaitan o Adversário, Ahriman e Tifão, como uma tentativa de explicar a existência do Mal, e torná-la consistente com o Poder Infinito, a Sabedoria e a Benevolência de Deus. Nada supera e nada se iguala, como um Resumo de todas as doutrinas do Mundo Antigo, àquelas breves palavras gravadas por HERMES numa Pedra, e conhecidas sob o nome de "A Tábua de Esmeralda": a Unidade do Ser e a Unidade das Harmonias, ascendente e descendente, a escala progressiva e proporcional do Verbo; a lei imutável do Equilíbrio e o progresso proporcionado das analogias universais; a relação da Ideia com o Verbo, dando a medida da relação entre o Criador e o Criado, a matemática necessária do Infinito, provada pelas medidas de um único canto do Finito; tudo isso é expresso por esta única proposição do Grande Hierofante Egípcio: "O que é Superior é como aquilo que é Inferior, e o que está Abaixo é como aquilo que está Acima, para formar as Maravilhas da Unidade."
\nXX. GRÃO-MESTRE DE TODAS AS LOJAS SIMBÓLICAS O verdadeiro Maçom é um Filósofo prático, que, sob emblemas religiosos, em todas as épocas adotados pela sabedoria, constrói sobre os planos traçados pela natureza e pela razão o edifício moral do conhecimento. Ele deve encontrar, na relação simétrica de todas as partes deste edifício racional, o princípio e a regra de todos os seus deveres, a fonte de todos os seus prazeres. Ele aprimora a sua natureza moral, torna-se um homem melhor e encontra na reunião de homens virtuosos, congregados com visões puras, os meios de multiplicar seus atos de beneficência. Maçonaria e Filosofia, sem serem a mesma e única coisa, têm o mesmo objeto e propõem a si mesmas o mesmo fim, a adoração do Grande Arquiteto do Universo, o conhecimento e a familiaridade com as maravilhas da natureza, e a felicidade da humanidade alcançada pela prática constante de todas as virtudes. Como Grão-Mestre de todas as Lojas Simbólicas, é seu dever especial ajudar a restaurar a Maçonaria à sua pureza primitiva. Você tornou-se um instrutor. A Maçonaria vagou por muito tempo no erro. Em vez de melhorar, ela degenerou da sua simplicidade primitiva e retrocedeu para um sistema, distorcido pela estupidez e ignorância, que, incapaz de construir uma máquina bela, fez uma máquina complicada. Há menos de duzentos anos, sua organização era simples e totalmente moral, seus emblemas, alegorias e cerimônias fáceis de serem compreendidos, e o seu propósito e objeto prontamente percebidos. Ela estava então confinada a um número muito pequeno de Graus. Suas constituições eram como as de uma Sociedade de Essênios, escritas no primeiro século da nossa era. Ali podia-se ver o Cristianismo primitivo, organizado em Maçonaria, a escola de Pitágoras sem incongruências ou absurdos; uma Maçonaria simples e significativa, na qual não era necessário torturar a mente para descobrir interpretações razoáveis; uma Maçonaria ao mesmo tempo religiosa e filosófica, digna de um bom cidadão e de um filantropo iluminado. Inovadores e inventores derrubaram aquela simplicidade primitiva. A ignorância engajou-se no trabalho de criar Graus, e bagatelas, quinquilharias e pretensos mistérios, absurdos ou hediondos, usurparam o lugar da Verdade Maçônica. O quadro de uma terrível vingança, o punhal e a cabeça ensanguentada, apareceram no Templo pacífico da Maçonaria, sem explicação suficiente de seu significado simbólico. Juramentos desproporcionais ao seu objeto chocavam o candidato, e então tornavam-se ridículos, sendo totalmente desconsiderados. Acólitos foram expostos a provas, e compelidos a realizar atos, que, se reais, teriam sido abomináveis; mas sendo meras quimeras, eram absurdos e excitavam apenas o desprezo e o riso. Oitocentos Graus de um tipo e de outro foram inventados: a Infidelidade e até o Jesuitismo foram ensinados sob a máscara da Maçonaria. Os rituais, mesmo dos Graus respeitáveis, copiados e mutilados por homens ignorantes, tornaram-se absurdos e triviais; e as palavras tão corrompidas que até agora foi considerado impossível recuperar muitas delas. Candidatos foram obrigados a degradar-se e a submeter-se a insultos não ...abaixar a cabeça. Respeitamos o homem, porque respeitamos a nós mesmos, para que ele possa conceber uma ideia elevada da sua dignidade como um ser humano livre e independente. Se a modéstia é uma virtude, a humildade e a subserviência ao homem são vis: pois há um orgulho nobre que é a base mais real e sólida da virtude. O homem deve humilhar-se perante o Deus Infinito; mas não perante o seu irmão errante e imperfeito. Como Mestre de uma Loja, você deve, portanto, ser extremamente cuidadoso para que nenhum Candidato, em qualquer Grau, seja obrigado a submeter-se a qualquer degradação que seja; como tem sido um costume excessivo em alguns dos Graus: e tome isso como uma regra certa e inflexível, para a qual não há exceção, que a verdadeira Maçonaria não exige de homem algum nada a que um Cavaleiro e Cavalheiro não possa se submeter honradamente, e sem sentir-se ultrajado ou humilhado. O Supremo Conselho para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos finalmente empreendeu a indispensável e há muito adiada tarefa de revisar e reformar os trabalhos e os rituais dos trinta Graus sob a sua jurisdição. Retendo o essencial dos Graus e todos os meios pelos quais os membros se reconhecem mutuamente, ele buscou e desenvolveu a ideia principal de cada Grau, rejeitou as puerilidades e absurdos com os quais muitos deles estavam desfigurados, e fez deles um sistema conectado de instrução moral, religiosa e filosófica. Sectário de nenhum credo, ele contudo não achou impróprio usar as velhas alegorias, baseadas em ocorrências detalhadas nos livros Hebraicos e Cristãos, e extraídas dos Antigos Mistérios do Egito, Pérsia, Grécia, Índia, dos Druidas e dos Essênios, como veículos para comunicar as Grandes Verdades Maçônicas; assim como usou as lendas das Cruzadas e as cerimônias das ordens de Cavalaria. Ele não mais inculca uma vingança criminosa e perversa. Não permitiu que a Maçonaria desempenhasse o papel de assassina: para vingar a morte seja de Hiram, de Carlos I, ou de Jacques De Molay e os Templários. O Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria tornou-se agora o que a Maçonaria no início pretendia ser, um Professor de Grandes Verdades, inspirado por uma razão reta e iluminada, uma sabedoria firme e constante, e uma filantropia afetuosa e liberal. Não é mais um sistema sobre o qual a composição e o arranjo das diferentes partes presidiram a falta de reflexão, o acaso, a ignorância e talvez motivos ainda mais ignóbeis; um sistema inadequado aos nossos hábitos, aos nossos costumes, às nossas ideias, ou à filantropia mundial e tolerância universal da Maçonaria; ou a corpos pequenos em número, cujas receitas deveriam ser devotadas ao alívio dos in... ...lectual, pertencendo particularmente aos Graus Filosóficos. Nós preservamos e multiplicamos tais emblemas que possuem um significado verdadeiro e profundo. Rejeitamos muitas das explicações antigas e insensatas. Não reduzimos a Maçonaria a uma metafísica fria que exila tudo o que pertence ao domínio da imaginação. Os ignorantes, e aqueles meio-sábios na realidade, mas excessivamente sábios em sua própria presunção, podem atacar nossos símbolos com sarcasmos; mas eles são, no entanto, véus engenhosos que cobrem a Verdade, respeitados por todos que conhecem os meios pelos quais o coração do homem é alcançado e seus sentimentos são engajados. Os Grandes Moralistas frequentemente recorreram a alegorias, a fim de instruir os homens sem repeli-los. Mas tivemos o cuidado de não permitir que nossos emblemas fossem obscuros demais, de modo a exigir interpretações forçadas e exageradas. Em nossos dias, e na terra iluminada em que vivemos, não precisamos nos envolver em véus tão estranhos e impenetráveis, a ponto de prevenir ou dificultar a instrução em vez de promovê-la; ou para induzir a suspeita de que temos significados ocultos que comunicamos apenas aos adeptos mais confiáveis, porque são contrários à boa ordem ou ao bem-estar da sociedade. Os Deveres da Classe de Instrutores, isto é, os Maçons dos Graus do 4º ao 8º, inclusive, são, particularmente, de aperfeiçoar os Maçons mais jovens nas palavras, sinais e toques e em outros trabalhos dos Graus que eles receberam; de explicar a eles o significado dos diferentes emblemas, e de expor a instrução moral que eles transmitem. E apenas mediante o relatório deles sobre a proficiência é que se pode permitir que os seus pupilos avancem e recebam um aumento de salários. Os Diretores do Trabalho, ou aqueles dos Graus 9º, 10º e 11º, devem relatar aos Capítulos sobre a regularidade, atividade e direção adequada do trabalho dos corpos nos Graus inferiores, e o que precisa ser promulgado para a sua prosperidade e utilidade. Nas Lojas Simbólicas, eles são particularmente encarregados de estimular o zelo dos operários, de induzi-los a se engajarem em novos trabalhos e empresas para o bem da Maçonaria, de seu país e da humanidade, e de lhes dar conselhos fraternais quando eles ficarem aquém de seu dever; ou, em casos que o exijam, de invocar contra eles o rigor da lei Maçônica. Os Arquitetos, ou aqueles dos 12º, 13º e 14º, não devem ser selecionados senão entre os Irmãos bem instruídos nos Graus precedentes; zelosos, e capazes de discursar sobre essa Maçonaria; de ilustrá-la e de discutir as questões simples de filosofia moral. E um deles, em cada comunicação, deve estar preparado com uma palestra, comunicando conhecimento útil ou dando bons conselhos aos Irmãos. Os Cavaleiros, dos Graus 15º e 16º, usam a espada. Eles são obrigados a prevenir e reparar, tanto quanto estiver em seu poder, todas as injustiças, tanto no mundo quanto na Maçonaria; proteger os fracos e levar os opressores à justiça. Seus trabalhos e palestras devem estar imbuídos desse espírito. Eles devem inquirir se a Maçonaria cumpre, até onde deve e pode, o seu propósito principal, que é socorrer os infortunados. Para que ela possa fazê-lo, eles devem preparar proposições a serem oferecidas nas Lojas Azuis calculadas para atingir esse fim, para pôr fim aos abusos, e para prevenir ou corrigir negligências. Aqueles nas Lojas que atingiram o posto de Cavaleiros são os mais aptos a serem nomeados Esmoleres, e encarregados de averiguar e tornar conhecido quem necessita e tem direito à caridade da Ordem. Nos Graus superiores, apenas devem ser recebidos aqueles que possuem leitura e informação suficientes para discutir as grandes questões da filosofia. Deles devem ser selecionados os Oradores das Lojas, bem como os dos Conselhos e Capítulos. Eles são encarregados de sugerir as medidas que se fizerem necessárias para tornar a Maçonaria inteiramente fiel ao espírito da sua instituição, tanto no que diz respeito aos seus propósitos caritativos, quanto à difusão de luz e conhecimento; tais como as que são necessárias para corrigir abusos que se insinuaram, e ofensas contra as regras e o espírito geral da Ordem; e tais como tenderão a torná-la, como pretendia ser, a grande Mestra da Humanidade. Como Mestre de uma Loja, Conselho ou Capítulo, será o seu dever imprimir nas mentes dos seus Irmãos essas visões do plano geral e das partes separadas do Rito Escocês Antigo e Aceito; do seu espírito e desígnio; da sua harmonia e regularidade; dos deveres dos oficiais e membros; e das lições particulares que se pretende que sejam ensinadas por cada Grau. Especialmente, você não deve permitir que nenhuma assembleia do corpo sobre o qual você possa presidir, seja encerrada, sem relembrar às mentes dos Irmãos as virtudes e deveres Maçônicos que estão representados na Prancheta deste Grau. Isso é um dever imperativo. Não se esqueça de que, há mais de três mil anos, ZOROASTRO disse: "Sê bom, sê amável, sê humano e caritativo; ama os teus semelhantes; consola os aflitos; perdoa àqueles que te fizeram mal." Nem que há mais de dois mil e trezentos anos CONFÚCIO repetiu, também citando a linguagem daqueles que viveram antes dele mesmo: "Ama o teu próximo como a ti mesmo: Não faças aos outros o que não gostarias que fizessem a ti mesmo: Perdoa as injúrias. Perdoa o teu inimigo, reconcilia-te com ele, dá-lhe assistência, invoca Deus em seu favor!" Não deixes que a moralidade da tua Loja seja inferior à do Filósofo Persa ou Chinês. Incita os teus Irmãos ao ensino e à prática não ostentatória da moralidade da Loja, sem distinção de tempos, lugares, religiões ou povos. Incita-os a amarem-se uns aos outros, a serem devotados uns aos outros, a serem fiéis ao país, ao governo e às leis: pois servir ao país é pagar uma dívida cara e sagrada: A respeitar todas as formas de culto, a tolerar todas as opiniões políticas e religiosas; a não culpar, e muito menos a condenar a religião dos outros: a não buscar fazer convertidos; mas a contentar-se se eles tiverem a religião de Sócrates; uma veneração pelo Criador, a religião das boas obras, e o reconhecimento grato pelas bênçãos de Deus: A fraternizar com todos os homens; a ajudar a todos os que são infortunados; e a alegremente adiar os seus próprios interesses em prol da Ordem: A fazer disso a regra constante das suas vidas: pensar bem, falar bem e agir bem: A colocar o sábio acima do soldado, do nobre ou do príncipe: e a tomar os sábios e bons como os seus modelos: A ver que as suas profissões e práticas, os seus ensinamentos e a sua conduta, estejam sempre de acordo: A fazer deste também o seu lema: Faze aquilo que deves fazer; que o resultado seja o que for. Tais, meu Irmão, são alguns dos deveres daquele cargo que você buscou ser qualificado a exercer. Que você os desempenhe bem; e, ao fazê-lo, ganhe honra para si mesmo e avance a grande causa da Maçonaria, da Humanidade e do Progresso.
\nXXI. NOAQUITA, OU CAVALEIRO PRUSSIANO Você é especialmente encarregado neste Grau de ser modesto e humilde, e não vanglorioso nem cheio de presunção. Não seja mais sábio na sua própria opinião do que a Divindade, nem encontre falhas em Suas obras, nem se esforce para melhorar o que Ele fez. Seja modesto também no seu convívio com os seus semelhantes, e lento em nutrir maus pensamentos sobre eles, e relutante em atribuir-lhes más intenções. Milhares de impressoras, inundando o país com as suas folhas evanescentes, estão ativamente e incessantemente engajadas em difamar os motivos e a conduta de homens e partidos, e em fazer com que um homem pense pior de outro; enquanto, infelizmente, dificilmente se encontra uma que alguma vez, mesmo acidentalmente, trabalhe para fazer o homem pensar melhor de seu semelhante. A calúnia e a difamação nunca foram tão insolentemente licenciosas em país algum como são hoje no nosso. A disposição mais retraída, o comportamento mais discreto, não é escudo contra as suas flechas envenenadas. O mais eminente serviço público apenas torna as suas vituperações e invectivas mais ávidas e mais inescrupulosas, quando aquele que prestou tal serviço apresenta-se como candidato aos sufrágios do povo. O mal é generalizado e universal. Nenhum homem, nenhuma mulher, nenhuma família, é sagrada ou está a salvo dessa nova Inquisição. Nenhum ato é tão puro ou tão louvável que o inescrupuloso vendedor de mentiras, que vive de satisfazer a um apetite público corrupto e mórbido, não o proclamará como um crime. Nenhum motivo é tão inocente ou tão louvável, que ele não o exibirá como vilania. O jornalismo bisbilhota o interior de casas privadas, regozija-se sobre os detalhes de tragédias domésticas de pecado e vergonha, e deliberadamente inventa e industriosamente circula as mais absolutas e infundadas falsidades, para cunhar dinheiro para aqueles que o buscam como um ofício, ou para efetuar um resultado temporário nas guerras de facção. Não precisamos nos estender sobre esses males. Eles são aparentes a todos e lamentados por todos, e é dever de um Maçom fazer tudo em seu poder para diminuí-los, senão para removê-los. Com os erros e até mesmo os pecados de outros homens, que não afetam a nós pessoalmente ou aos nossos, e que não precisam da nossa condenação para serem odiosos, nós não temos nada a ver; e o jornalista não tem nenhuma patente que o faça o Censor da Moral. Não há nenhuma obrigação pesando sobre nós de trombetear a nossa desaprovação a cada ato errado, imprudente ou impróprio que qualquer outro homem cometa. Alguém teria vergonha de ficar nas esquinas e vendê-los oralmente por centavos. Deveríamos, na verdade, não escrever ou falar contra nenhum outro neste mundo. Cada homem nele tem o suficiente para fazer, para vigiar e manter a guarda sobre si mesmo. Cada um de nós ...parecerá do mais desumano e indigno de um homem. Até mesmo o homem que faz o mal e comete erros frequentemente tem um lar tranquilo, uma lareira sua, uma esposa gentil e amorosa, e filhos inocentes, que talvez não saibam dos seus erros e lapsos passados e há muito arrependidos; ou, se sabem, amam-no ainda mais, porque, sendo mortal, ele errou, e sendo feito à imagem de Deus, ele se arrependeu. Que cada golpe nesse marido e pai lacera os seios puros e ternos daquela esposa e daquelas filhas, é uma consideração que não detém a mão do jornalista brutal e partidário: mas ele atinge no âmago esses seios encolhidos, trêmulos, inocentes e ternos; e então sai para as grandes artérias das cidades, onde a corrente da vida pulsa, e mantém a sua cabeça erguida, e convoca os seus semelhantes para o louvarem e o admirarem, pelo ato cavalheiresco que ele realizou, ao cravar a sua adaga através de um coração para dentro de outro terno e confiante. Se você buscar por posturas altivas e forçadas, você as encontrará, na maior parte, em homens baixos. A arrogância é uma erva daninha que sempre cresce num monte de esterco. É da podridão daquele solo que ela tira sua altura e propagação. Ser modesto e natural com nossos superiores é dever; com nossos iguais, cortesia; com nossos inferiores, nobreza. Não há arrogância tão grande quanto a de proclamar os erros e falhas dos outros homens, por aqueles que não entendem nada além da escória das ações, e que fazem disso o seu negócio manchar famas merecedoras. A repreensão pública é como golpear um veado no rebanho: não apenas o fere, para a perda de sangue, mas o trai para o cão de caça, o seu inimigo. A ocupação do espião sempre foi tida como desonrosa, e não o é menos agora, que, com raras exceções, editores e partidários se tornaram espiões perpétuos sobre as ações dos outros homens. Sua malícia os torna de olhos ágeis, aptos a notar uma falha e publicá-la, e, com uma construção forçada, a depravar até mesmo aquelas coisas nas quais as intenções do feitor eram honestas. Como o crocodilo, eles cobrem de lodo o caminho dos outros, para fazê-los cair; e quando isso acontece, eles alimentam a sua inveja insultante com o sangue vital do prostrado. Eles colocam os vícios dos outros homens no alto, para o olhar do mundo, e colocam as suas virtudes debaixo da terra, para que ninguém possa notá-las. Se não podem ferir com base em provas, eles o farão com base em probabilidades: e se não for com base nelas, eles fabricam mentiras, assim como Deus criou o mundo, a partir do nada; e assim corrompem a justa têmpera das reputações dos homens; sabendo que a multidão acreditará nelas, porque afirmações são mais aptas a ganhar a crença, do que negativas a desacreditá-las; e que uma mentira viaja mais rápido do que uma águia voa, enquanto a contradição manca atrás dela a passo de caracol, e, mancando, nunca a alcança. Não, é contrário à moralidade do jornalismo permitir que uma mentira seja contradita no lugar que a gerou. E mesmo se esse grande favor for concedido, uma calúnia uma vez levantada dificilmente morrerá, ou deixará de encontrar muitos que lhe permitirão tanto um abrigo quanto confiança. Esta é, além de qualquer outra, a era da falsidade. Outrora, ser suspeito de equívoco era o suficiente para sujar o brasão de um cavalheiro; mas agora se tornou um mérito estranho em um partidário ou estadista, dizer a verdade sempre e escrupulosamente. Mentiras são parte da munição regular de todas as campanhas e controvérsias, valorizadas conforme são lucrativas e eficazes; e são armazenadas e têm um preço de mercado, como o salitre e o enxofre; sendo ainda mais mortais do que eles. Se os homens pesassem as imperfeições da humanidade, ...os sentidos corporais: que, por meio de fórmulas lógicas e da hábil justaposição de palavras, fazem o Deus real, vivo, guia e protetor desvanecer-se na tênue névoa de uma mera abstração e irrealidade, Ele próprio uma mera fórmula lógica. Nem deixe que ele tenha qualquer aliança com aqueles teóricos que repreendem as demoras da Providência e se ocupam em apressar a marcha lenta que ela impôs aos eventos: que negligenciam o prático, para lutar por impossibilidades: que são mais sábios que o Céu; que conhecem os objetivos e propósitos da Divindade, e podem ver um meio mais curto e mais direto de alcançá-los, do que apraz a Ele empregar: que não teriam discórdias na grande harmonia do Universo das coisas; mas uma distribuição igualitária de propriedade, nenhuma sujeição de um homem à vontade de outro, nenhum trabalho compulsório, e ainda assim nenhuma fome, nem miséria, nem pauperismo. Não o deixe passar a sua vida, como eles o fazem, construindo uma nova Torre de Babel; na tentativa de mudar aquilo que é fixado por uma lei inflexível da promulgação de Deus: mas que ele, cedendo à Sabedoria Superior da Providência, contente em acreditar que a marcha dos eventos é corretamente ordenada por uma Sabedoria Infinita, e conduz, embora não possamos vê-lo, a um grande e perfeito resultado, que ele se satisfaça em seguir o caminho apontado por aquela Providência, e trabalhar para o bem da raça humana naquele modo no qual Deus escolheu promulgar que esse bem será efetuado: e, acima de tudo, que ele não construa nenhuma Torre de Babel, sob a crença de que, ao ascender, ele subirá tão alto que Deus desaparecerá ou será substituído por um grande e monstruoso agregado de forças materiais, ou por uma mera fórmula lógica cintilante; mas, para sempre, estando humilde e reverentemente sobre a terra e olhando com reverência e confiança em direção ao Céu, que ele se satisfaça de que existe um Deus real; uma pessoa, e não uma fórmula; um Pai e um protetor, que ama, e simpatiza, e se compadece; e que os caminhos eternos pelos quais Ele governa o mundo são infinitamente sábios, não importa o quão distantes possam estar acima da fraca compreensão e visão limitada do homem.
\nXXII. CAVALEIRO DO MACHADO REAL OU PRÍNCIPE DO LÍBANO A SIMPATIA para com as grandes classes trabalhadoras, o respeito pelo próprio trabalho e a resolução de fazer algum bom trabalho na nossa época e geração; estas são as lições deste Grau, e elas são puramente Maçônicas. A Maçonaria fez de um trabalhador e de seus associados os Heróis de sua lenda principal, e dele próprio o companheiro de Reis. A ideia é tão simples e verdadeira quanto é sublime. Do princípio ao fim, a Maçonaria é trabalho. Ela venera o Grande Arquiteto do Universo. Comemora a construção de um Templo. Seus emblemas principais são as ferramentas de trabalho de Pedreiros e Artesãos. Preserva o nome do primeiro trabalhador em latão e ferro como uma de suas palavras de passe. Quando os Irmãos se reúnem, eles estão no trabalho. O Mestre é o feitor que coloca o ofício a trabalhar e lhe dá instrução adequada. A Maçonaria é a apoteose do TRABALHO. Foram as mãos de bravos homens esquecidos que fizeram deste mundo grande, populoso e cultivado, um mundo para nós. É tudo trabalho, e trabalho esquecido. Os verdadeiros conquistadores, criadores e proprietários eternos de cada terra grandiosa e civilizada são todas as almas heroicas que já estiveram nela, cada uma em seu grau: todos os homens que já derrubaram uma árvore da floresta ou drenaram um pântano, ou elaboraram um plano sábio, ou fizeram ou disseram uma coisa verdadeira ou valente nela. Somente o trabalho genuíno, feito com fidelidade, é eterno, assim como o próprio Todo-Poderoso Fundador e Construtor de Mundos. Todo trabalho é nobre: uma vida de ócio não é para nenhum homem, nem para nenhum Deus. O Todo-Poderoso Criador não é como alguém que, nas antigas eras imemoriais, tendo feito a sua máquina de um Universo, senta-se desde então e a vê funcionar. Dessa crença surge o Ateísmo. A fé em uma Divindade Invisível, Inominável e Diretora, presente em toda parte em tudo o que vemos, operamos e sofremos, é a essência de qualquer fé que seja. A vida de todos os Deuses figura para nós como uma Sublime Seriedade, de batalha Infinita contra o labor Infinito. Nossa religião mais elevada é chamada o Culto do Sofrimento. Para o Filho do Homem não há coroa nobre, bem usada ou mesmo mal usada, que não seja uma coroa de espinhos. O mais alto destino do Homem não é ser feliz, amar coisas agradáveis e encontrá-las. Sua única e verdadeira felicidade deve ser que ele não possa trabalhar e ter o seu destino como homem cumprido. O dia passa rapidamente, a nossa vida passa rapidamente, e a noite chega, na qual nenhum homem pode trabalhar. Uma vez chegada essa noite, a nossa felicidade e infelicidade desaparecem, e tornam-se como coisas que nunca existiram. Mas o nosso trabalho não é abolido, e não desapareceu. Ele permanece, ou a falta dele permanece, para Tempos e Eternidades sem fim. Tudo o que houver de moralidade e inteligência; o que houver de paciência, perseverança, fidelidade, de método, discernimento, engenhosidade, energia; em uma palavra, tudo o que de FORÇA um homem tiver dentro de si, jazerá escrito no TRABALHO que ele faz. Trabalhar é testar-se contra a Natureza e as suas leis infalíveis e eternas: e elas retornarão um veredicto verdadeiro a respeito dele. O épico mais nobre é um poderoso Império lentamente construído em conjunto, uma poderosa série de atos heroicos, uma poderosa conquista sobre o caos. Ações são maiores do que palavras. Elas têm uma vida, muda, mas inegável; e crescem. Elas povoam o vácuo do Tempo, e o tornam verde e valioso. O Trabalho é o emblema mais verdadeiro de Deus, o Arquiteto e Criador Eterno; o nobre Trabalho, que ainda será o Rei desta Terra, e sentará no Trono mais alto. Homens sem deveres a cumprir são como árvores plantadas em precipícios; das raízes das quais toda a terra desmoronou. A Natureza não reconhece nenhum homem que não seja também um Mártir. Ela despreza o homem que se senta protegido de todo trabalho, da necessidade, do perigo, das dificuldades, a vitória sobre os quais é o trabalho; e tem todo o seu trabalho e batalhas feitos por outros homens; e, no entanto, há homens que se orgulham de que eles e os seus não fizeram nenhum trabalho desde tempos imemoriais. Assim também não o fizeram os porcos. O chefe dos homens é aquele que se mantém na vanguarda dos homens, enfrentando o perigo que afugenta todos os outros para trás, e que, se não fosse vencido, os devoraria. Hércules foi adorado por doze trabalhos. O Czar da Rússia tornou-se um carpinteiro naval trabalhador, e trabalhou com seu machado nas docas de Saardam; e algo resultou daquilo. Cromwell trabalhou, e Napoleão; e efetuaram um pouco. Há uma perene nobreza e até sagração no trabalho. Por mais que ele seja obscurecido e esquecido do seu alto chamado, há sempre esperança num homem que real e fervorosamente trabalha: somente na Ociosidade há perpétuo Desespero. O homem aperfeiçoa-se trabalhando. Selvas são desmatadas. Belos campos semeados erguem-se em vez delas, e cidades imponentes; e com isso, o próprio homem cessa primeiramente de ser uma selva imunda e doentia e um deserto. Até mesmo no tipo mais vil de trabalho, a alma inteira do homem é composta numa espécie de harmonia real, no momento em que ele começa a trabalhar. Dúvida, Desejo, Tristeza, Remorso, Indignação e até mesmo o Desespero recuam murmurando para longe em suas cavernas, sempre que o homem se curva resolutamente contra a sua tarefa. O Trabalho é vida. Do fundo do coração do trabalhador ergue-se a sua Força dada por Deus, a Sagrada Essência de Vida Celestial, soprada nele pelo Deus Todo-Poderoso; e o desperta para toda nobreza, assim que o trabalho devidamente começa. Por meio dele o homem aprende a Paciência, a Coragem, a Perseverança, a Abertura à luz, a prontidão em admitir estar enganado, a resolução de fazer melhor e aprimorar. Somente através do trabalho o homem aprenderá continuamente as virtudes. Não há Religião na estagnação e inação; mas apenas na atividade e esforço. Havia a mais profunda verdade naquele ditado dos velhos monges, "laborare est orare." "Reza melhor quem melhor ama todas as coisas grandes e pequenas;" e pode o homem amar exceto trabalhando fervorosamente para beneficiar aquele ser que ele ama? "Trabalha; e nisso tem o bem-estar," é o mais antigo dos Evangelhos; não pregado, inarticulado, mas inerradicável, e perdurando para sempre. Tornar a Desordem, onde quer que seja encontrada, uma inimiga eterna; atacá-la e subjugá-la, e fazer dela ordem, o sujeito não do Caos, mas da Inteligência e Divindade, e de nós mesmos; atacar a ignorância, a estupidez e a mentalidade brutal, onde quer que se encontrem, golpeá-las sábia e incansavelmente, para não descansar enquanto vivermos e ela viver, em nome de Deus, este é o nosso dever como Maçons; ordenado a nós pelo Deus Altíssimo. Até Ele, com sua voz tácita, mais terrível que os trovões do Sinai, ou a fala silabada do Furacão, fala conosco. As Eras Não Nascidas; os velhos Túmulos, com seu pó há muito mofado, falam conosco. Os profundos Reinos da Morte, as Estrelas no seu curso nunca repousante, todo o Espaço e todo o Tempo, silente e continuamente nos advertem que nós também devemos trabalhar enquanto se chama hoje. O Trabalho, vasto como a Terra, tem o seu cume no Céu. Labutar, seja com o suor do rosto, ou do cérebro ou do coração, é adoração, a coisa mais nobre já descoberta debaixo das Estrelas. Que os cansados cessem de pensar que o trabalho é uma maldição e uma condenação pronunciada pela Divindade. Sem ele não poderia haver nenhuma excelência verdadeira na natureza humana. Sem ele, e dor, e tristeza, onde estariam as virtudes humanas? Onde a Paciência, a Perseverança, a Submissão, a Energia, a Resistência, a Fortaleza, a Bravura, o Desinteresse, o Auto-Sacrifício, as mais nobres excelências da Alma? Que aquele que labuta não reclame, nem se sinta humilhado! Que ele olhe para cima e veja os seus companheiros de trabalho lá, na Eternidade de Deus; sobrevivendo apenas eles lá. Até mesmo na fraca memória humana eles sobrevivem por muito tempo, como Santos, como Heróis e como Deuses: apenas eles sobrevivem e povoam as incomensuráveis solidões do Tempo. Para o homem primitivo, todo bem que vinha, descia sobre ele (como de fato sempre ocorre) diretamente de Deus; qualquer dever que estivesse visível para ele, isso um Deus Supremo havia prescrito. Para o homem primitivo, em quem habitava o Pensamento, este Universo era todo um Templo, a vida em toda a parte um Culto. O dever está sempre conosco; e para sempre nos proíbe de ficar ociosos. Trabalhar com as mãos ou o cérebro, de acordo com as nossas aquisições e as nossas capacidades, fazer aquilo que está diante de nós para ser feito, é mais honroso do que patente e título. Lavradores, fiandeiros e construtores, inventores e homens da ciência, poetas, advogados e escritores, todos se encontram num nível comum e formam uma grande e inumerável hoste, marchando sempre avante desde o princípio do mundo; cada um com direito à nossa simpatia e respeito, cada um um homem e nosso irmão. Foi bom dar a terra ao homem como uma massa escura, sobre a qual trabalhar. Foi bom providenciar materiais rudes e inestéticos no leito de minério e na floresta, para ele moldar em esplendor e beleza. Foi bom, não por causa desse esplendor e beleza; mas porque o ato de criá-los é melhor do que as próprias coisas; porque o esforço é mais nobre do que o desfrute; porque o trabalhador é maior e mais digno de honra do que o ocioso. A Maçonaria defende a nobreza do trabalho. É a grande ordenança do Céu para o aprimoramento humano. Ela tem sido derrubada há eras; e a Maçonaria deseja construí-la novamente. Ela tem sido derrubada, porque os homens labutam apenas porque devem, submetendo-se a isso como, de certa forma, uma necessidade degradante; e não desejando nada tanto na terra quanto escapar dela. Eles cumprem a grande lei do trabalho na letra, mas a quebram no espírito: eles a cumprem com os músculos, mas a quebram com a mente. A Maçonaria ensina que cada ocioso deveria apressar-se para algum campo de trabalho, manual ou mental, como um teatro de aprimoramento escolhido e cobiçado; mas ele não é impelido a fazê-lo, sob os ensinamentos de uma civilização imperfeita. Pelo contrário, ele se senta, cruza as mãos, e abençoa e glorifica a si mesmo em sua ociosidade. É hora de que este opróbrio do labor seja abolido. Ter vergonha do labor; da oficina encardida e do campo de trabalho empoeirado; da mão calejada, manchada com um serviço mais honroso que o da guerra; das roupas sujas e manchadas pelo clima, nas quais a Mãe Natureza estampou, em meio ao sol e à chuva, em meio ao fogo e ao vapor, as suas próprias honras heráldicas; ter vergonha desses emblemas e títulos, e invejar as vestes ostentosas da ociosidade imbecil e da vaidade, é traição à Natureza, impiedade para com o Céu, uma quebra da grande Ordenança do Céu. O LABOR, do cérebro, do coração ou da mão, é a única verdadeira hombridade e a nobreza genuína. O Trabalho é um ministério mais beneficente do que a ignorância do homem compreende, ou as suas reclamações admitirão. Mesmo quando o seu fim lhe está oculto, não é mero trabalho penoso e cego. É todo um treinamento, uma disciplina, um desenvolvimento de energias, uma ama de virtudes, uma escola de aprimoramento. Desde o menino pobre que junta alguns gravetos para a lareira de sua mãe, até o homem forte que derruba o carvalho ou guia o navio ou o carro a vapor, todo trabalhador humano, com cada passo cansativo e cada tarefa urgente, está obedecendo a uma sabedoria muito acima da sua própria sabedoria, e cumprindo um desígnio muito além do seu próprio desígnio. A grande lei da indústria humana é esta: que a indústria, trabalhando seja com a mão ou com a mente, a aplicação dos nossos poderes a alguma tarefa, à realização de algum resultado, jaz no fundamento de todo o aprimoramento humano. Não somos enviados ao mundo como animais, para pastar a erva espontânea do campo, e depois nos deitarmos em indolente repouso: mas somos enviados para cavar o solo e arar o mar; para fazer os negócios das cidades e o trabalho das fábricas. O mundo é a grande e designada escola da indústria. Num estado artificial de sociedade, a humanidade é dividida em classes ociosas e trabalhadoras; mas tal não foi o desígnio da Providência. O Trabalho é a grande função do homem, a sua distinção peculiar e o seu privilégio. Passar de ser um animal, que apenas come, bebe e dorme, para tornar-se um trabalhador, e com a mão da engenhosidade despejar os seus próprios pensamentos nos moldes da Natureza, moldando-os em formas de graça e tecidos de conveniência, e convertendo-os a propósitos de aprimoramento e felicidade, é o maior passo possível em privilégio. A Terra e a Atmosfera são o laboratório do homem. Com pá e arado, com poços de mineração e fornalhas e forjas, com fogo e vapor; em meio ao barulho e rodopio da maquinaria veloz e brilhante, e no estrangeiro nocampos silenciosos, o homem foi feito para estar sempre trabalhando, sempre experimentando. E enquanto ele e todas as suas moradas de cuidado e labuta são levados adiante com os céus circulantes, e os esplendores do Céu estão ao seu redor, e as suas profundezas infinitas refletem e convidam o seu pensamento, ainda assim em todos os mundos da filosofia, no universo do intelecto, o homem deve ser um trabalhador. Ele não é nada, não pode ser nada, não pode alcançar nada, realizar nada, sem trabalhar. Sem isso, ele não pode ganhar nem um nobre aprimoramento nem uma felicidade tolerável. Os ociosos devem caçar as horas como a sua presa. Para eles, o Tempo é um inimigo, vestido com armadura; e eles devem matá-lo, ou eles próprios morrerão. Isso nunca serviu de resposta, e nunca servirá de resposta, para qualquer homem não fazer nada, estar isento de todo cuidado e esforço, espreguiçar-se, caminhar, cavalgar e festejar apenas. Nenhum homem pode viver dessa maneira. Deus fez uma lei contra isso: que nenhum poder humano pode anular, nenhuma engenhosidade humana evadir. A ideia de que uma propriedade deve ser adquirida no decurso de dez ou vinte anos, a qual bastará para o resto da vida; de que por algum tráfico próspero ou grande especulação, todo o trabalho de uma vida inteira deve ser realizado numa breve porção dela; de que por um manejo destro, uma grande parte do período da existência humana deve ser exonerada dos cuidados da indústria e da abnegação, é fundada sobre um grave erro, sobre uma concepção equivocada da verdadeira natureza e desígnio dos negócios, e das condições do bem-estar humano. O desejo de acumulação em prol de garantir uma vida de facilidades e gratificações, de escapar do esforço e da abnegação, é totalmente errado, embora muito comum. É melhor para o Maçom viver enquanto ele vive, e aproveitar a vida à medida que ela passa: viver mais rico e morrer mais pobre. É o melhor de tudo para ele banir da mente aquele sonho vazio de futura indolência e indulgência; dedicar-se aos negócios da vida, como a escola da sua educação terrena; estabelecer consigo mesmo agora que a independência, se ele a conquistar, não é para lhe dar isenção de emprego. É melhor para ele saber que, a fim de ser um homem feliz, ele deve ser sempre um trabalhador, com a mente ou com o corpo, ou com ambos: e que o exercício razoável dos seus poderes, corporais e mentais, não deve ser considerado como mera faina pesada, mas como uma boa disciplina, uma sábia ordenação, um treinamento nesta escola primária de nosso ser, para empreendimentos mais nobres, e esferas de atividade mais elevada daqui por diante. Existem razões pelas quais um Maçom pode legalmente e até mesmo fervorosamente desejar uma fortuna. Se ele pode encher algum belo palácio, em si mesmo uma obra de arte, com as produções de um gênio elevado; se ele pode ser o amigo e ajudante do valor humilde; se ele pode procurá-lo, onde a saúde falha ou a sorte adversa o pressiona duramente, e suavizar ou deter as horas amargas que o estão apressando para a loucura ou para a sepultura; se ele pode colocar-se entre o opressor e sua presa, e ordenar que os grilhões e a masmorra entreguem sua vítima; se ele pode construir grandes instituições de ensino, e academias de arte; se ele pode abrir fontes de conhecimento para o povo, e conduzir as suas correntes nos canais certos; se ele pode fazer melhor pelos pobres do que lhes conceder esmolas — até mesmo pensar neles, e elaborar planos para a sua elevação em conhecimento e virtude, em vez de eternamente abrir os velhos reservatórios e recursos para a sua imprevidência; se ele tem coração e alma suficientes para fazer tudo isso, ou parte disso; se a riqueza fosse para ele a serva do esforço, facilitando a tentativa e dando sucesso ao empreendimento; então pode ele legalmente, e ainda assim de forma cautelosa e modesta, desejá-la. Mas se for para não fazer nada por ele, a não ser ministrar o ócio e a indulgência, e colocar os seus filhos na mesma escola ruim, então não há razão pela qual ele devesse desejá-la. O que há de glorioso no mundo, que não seja o produto do trabalho, seja do corpo ou da mente? O que é a história, senão o seu registro? O que são os tesouros do gênio e da arte, senão a sua obra? O que são campos cultivados, senão a sua labuta? Os mercados movimentados, as cidades em ascensão, os impérios enriquecidos do mundo nada mais são do que as grandes casas do tesouro do trabalho. As pirâmides do Egito, os castelos e torres e templos da Europa, as cidades enterradas da Itália e do México, os canais e ferrovias da Cristandade, nada mais são do que rastros, por todo o mundo, das poderosas pegadas do trabalho. Sem ele, a antiguidade não teria existido. Sem ele, não haveria memória do passado, nem esperança para o futuro. Até a absoluta indolência repousa sobre tesouros que o trabalho em algum Que, portanto, nenhum Maçom considere a sua vida condenada à mediocridade ou à mesquinhez, à vaidade ou ao esforço inútil, ou a quaisquer fins menores do que imortais. Ninguém pode verdadeiramente dizer que os grandes prêmios da vida são para os outros, e que ele não pode fazer nada. Não importa o quão magnífico e nobre seja um ato que o autor possa descrever ou o artista pintar, será ainda mais nobre para você ir e fazer aquilo que um descreve, ou ser o modelo que o outro desenha. A ação mais elevada que já foi descrita não é mais magnânima do que aquela que podemos encontrar ocasião para fazer, nas caminhadas diárias da vida; na tentação, na angústia, no luto, na aproximação solene da morte. Na grande Providência de Deus, nas grandes ordenanças de nosso ser, é aberta a todo homem uma esfera para a ação mais nobre. Não é sequer em situações extraordinárias, onde todos os olhos estão sobre nós, onde toda a nossa energia é despertada, e toda a nossa vigilância está desperta, que os mais altos esforços da virtude são usualmente exigidos de nós; mas sim no silêncio e na reclusão, em meio às nossas ocupações e aos nossos lares; na doença desgastante, que não faz queixas; na honestidade duramente testada, que não pede louvor; no simples desinteresse, escondendo a mão que renuncia a sua vantagem a outro. A Maçonaria busca enobrecer a vida comum. O seu trabalho é descer aos registros obscuros e não pesquisados da conduta e sentimento diários; e retratar, não a virtude comum de uma vida extraordinária; mas a virtude mais extraordinária da vida comum. O que é feito e suportado nas sombras da privacidade, no caminho árduo e trilhado do cuidado e da labuta diária, cheio de sacrifícios não celebrados; no sofrimento, e no sofrimento por vezes insultado, que ostenta para o mundo um semblante alegre; na longa luta do espírito, resistindo à dor, penúria e negligência, levada adiante nas profundezas mais íntimas do coração; o que é feito, e suportado, e forjado, e conquistado lá, é uma glória mais alta, e herdará uma coroa mais brilhante. Sobre o volume da vida Maçônica uma palavra brilhante está escrita, da qual de todos os lados resplandece um esplendor inefável. Essa palavra é DEVER. Ajudar a garantir a todo trabalho um emprego permanente e a sua justa recompensa: ajudar a apressar a chegada daquele tempo em que ninguém sofrerá de fome ou miséria, porque, embora disposto e apto para o trabalho, ele não consegue encontrar emprego, ou porque ele foi pego de surpresa por doenças no meio do seu trabalho, fazem parte dos seus deveres como um Cavaleiro do Machado Real. E se pudermos ter sucesso em tornar algum pequeno recanto da criação de Deus um pouco mais frutífero e alegre, um pouco melhor e mais digno Dele, ou em tornar um ou dois corações humanos um pouco mais sábios, e mais viris e esperançosos e felizes, nós teremos feito um trabalho, digno de Maçons, e aceitável ao nosso Pai no Céu.
\nXXIII. CHEFE DO TABERNÁCULO ENTRE a maioria das Nações Antigas havia, além do seu culto público, um privado intitulado os Mistérios; ao qual apenas eram admitidos aqueles que haviam sido preparados por certas cerimônias chamadas de iniciações. Os mais amplamente disseminados dos antigos cultos foram os de Ísis, Orfeu, Dionísio, Ceres e Mitra. Muitas nações bárbaras receberam o conhecimento dos Mistérios em honra a essas divindades dos egípcios, antes que eles chegassem à Grécia; e mesmo nas Ilhas Britânicas os Druidas celebravam os de Dionísio, aprendidos por eles com os egípcios. Os Mistérios de Elêusis, celebrados em Atenas em honra a Ceres, engoliram, por assim dizer, todos os outros. Todas as nações vizinhas negligenciaram os seus próprios, para celebrar os de Elêusis; e em pouco tempo toda a Grécia e a Ásia Menor estavam repletas de Iniciados. Eles espalharam-se pelo Império Romano, e mesmo além dos seus limites, "aqueles santos e augustos Mistérios Eleusinianos", disse Cícero, "nos quais o povo das terras mais remotas é iniciado". Zósimo diz que eles abraçavam toda a raça humana; e Aristides chamou-os de o templo comum de todo o mundo. Havia, nas festas de Elêusis, dois tipos de Mistérios, os grandes e os pequenos. Estes últimos eram uma espécie de preparação para os primeiros; e todos eram admitidos a eles. Ordinariamente havia um noviciado de três, e às vezes de quatro anos. Clemente de Alexandria diz que o que era ensinado nos grandes Mistérios dizia respeito ao Universo, e era a conclusão e perfeição de toda a instrução; onde as coisas eram vistas como elas eram, e a natureza e as suas obras eram dadas a conhecer. Os antigos diziam que os Iniciados seriam mais felizes após a morte do que os outros mortais; e que, enquanto as almas dos Profanos, ao deixarem os seus corpos, seriam mergulhadas na lama e permaneceriam enterradas na escuridão, as dos Iniciados voariam para as Ilhas Afortunadas, a morada dos Deuses. Platão disse que o objetivo dos Mistérios era restabelecer a alma na sua pureza primitiva, e naquele estado de perfeição que ela havia perdido. Epicteto disse: "o que quer que seja encontrado lá dentro foi instituído pelos nossos Mestres, para a instrução do homem e a correção dos costumes". Proclo defendia que de apenas uma única testemunha competente, mas de muitas, estavam adaptadas para elevar o caráter dos espectadores, capacitando-os a augurar algo dos propósitos da existência, bem como dos meios de aprimorá-la, para viver melhor e morrer mais feliz. Diferente da religião de livros ou credos, essas exibições e performances místicas não eram a leitura de uma palestra, mas a abertura de um problema, não implicando nem em isenção de pesquisa, nem em hostilidade à filosofia: pois, pelo contrário, a filosofia é o grande Mistagogo ou Arqui-Expositor do simbolismo: embora as interpretações da Filosofia Grega sobre os velhos mitos e símbolos fossem, em muitos casos, tão mal fundamentadas quanto noutros eram corretas. Nenhum meio melhor poderia ser concebido para despertar um intelecto dormente, do que aquelas exibições impressionantes, que se dirigiam a ele através da imaginação: que, em vez de condená-lo a uma rotina prescrita de credo, o convidavam a buscar, comparar e julgar. A alteração de símbolo para dogma é tão fatal para a beleza de expressão, quanto a alteração de fé para dogma o é para a verdade e a integridade do pensamento. A primeira filosofia frequentemente retornou ao modo natural de ensinar; e Sócrates, em particular, diz-se ter evitado os dogmas, esforçando-se, à semelhança dos Mistérios, antes por despertar e desenvolver nas mentes de seus ouvintes as ideias com as quais eles já estavam dotados ou prenhes, do que preenchê-los com opiniões adventícias pré-fabricadas. Assim, a Maçonaria ainda segue a antiga maneira de ensinar. Os seus símbolos são a instrução que ela dá; e as palestras muitas vezes nada mais são do que esforços unilaterais, parciais e insuficientes, para interpretar esses símbolos. Aquele que deseja se tornar um Maçom realizado não deve contentar-se meramente em ouvir ou mesmo compreender as palestras, mas deve, auxiliado por elas, e tendo elas por assim dizer marcado o caminho para ele, estudar, interpretar e desenvolver os símbolos por si mesmo. A especulação mais antiga esforçou-se por expressar muito mais do que poderia compreender distintamente; e as vagas impressões da mente encontraram nas misteriosas analogias dos fenômenos as suas representações mais aptas e enérgicas. Os Mistérios, tal como os símbolos da Maçonaria, eram apenas uma imagem das analogias eloquentes da Natureza; tanto aqueles quanto estes não revelando nenhum segredo novo a quem estava ou está despreparado, ou incapaz de interpretar o seu significado. Em toda parte nos antigos Mistérios, e em todos os simbolismos e cerimonial do Hierofante, encontrava-se a mesma perso- nagem, que, como Hermes, ou Zoroastro, une os Atributos Humanos com os Divinos, e é ele mesmo o Deus cuja adoração ele introduziu, ensinando aos homens rudes os primórdios da civilização por meio da influência do canto, e conectando ao símbolo de sua morte, emblemática daquela da Natureza, as consolações mais essenciais da religião. Os Mistérios abarcavam as três grandes doutrinas da antiga Teosofia. Eles tratavam de Deus, do Homem e da Natureza. Dionísio, cujos Mistérios diz-se que Orfeu fundou, era o Deus da Natureza, ou da umidade que é a vida da Natureza, que prepara na escuridão o retorno da vida e da vegetação, ou que é ele mesmo a Luz e a Mudança evoluindo as suas variedades. Ele era teologicamente um com Hermes, Prometeu e Poseidon. Nas Ilhas Egeias ele é Butes, Dárdano, Hímero ou Imbros. Em Creta ele aparece como Iásio ou Zeus, cuja adoração, permanecendo desvelada pelas formas usuais de mistério, traiu à curiosidade profana os símbolos que, se contemplados irreverentemente, certamente seriam mal compreendidos. Na Ásia ele é o Bassareu de vestes longas, coalescendo com o Sabázio dos Coribantes Frígios: o mesmo com o místico Iaco, filho de criação ou filho natural de Ceres, e com o desmembrado Zagreu, filho de Perséfone. Nas formas simbólicas, os Mistérios exibiam O UM, do qual O MÚLTIPLO é uma ilustração infinita, contendo uma lição moral, calculada para guiar a alma através da vida e alegrá-la na morte. A história de Dionísio era profundamente significativa. Ele não era apenas o criador do mundo, mas o guardião, libertador e Salvador da alma. Deus do manto multicolorido, ele era a manifestação resultante personificada, o todo nos muitos, o ano variado, a vida passando para inúmeras formas. A regeneração espiritual do homem era tipificada nos Mistérios pelo segundo nascimento de Dionísio como descendente do Altíssimo; e os agentes e símbolos dessa regeneração eram os elementos que afetavam a purificação periódica da Natureza: o ar, indicado pelo leque ou joeira mística; o fogo, significado pela tocha; e a água batismal, pois a água não é apenas o purificador de todas as coisas, mas a gênese ou fonte de tudo. Essas noções, vestidas em rituais, sugeriam a reforma e o treinamento da alma, a pureza moral formalmente proclamada em Elêusis. Só era convidado a se aproximar aquele que possuísse "mãos limpas e fala ingênua, livre de toda poluição, e com a consciência limpa". "Feliz o homem", dizem os iniciados em Eurípides e Aristófanes, "que purifica a sua vida, e que reverentemente consagra a sua alma no *thiasos* do Deus. Que ele tome cuidado com os seus lábios para que ele não profira nenhuma palavra profana; que ele seja justo e gentil com o estrangeiro, e com o seu vizinho; que ele não ceda a nenhum excesso vicioso, para que não torne opacos e pesados os órgãos do espírito. Longe da dança mística do *thiasos* estejam o impuro, o que fala mal, o cidadão sedicioso, o egoísta caçador de lucros, o traidor; todos aqueles, em suma, cujas práticas são mais aparentadas ao tumulto dos Titãs do que à vida regulada dos Órficos, ou à ordem Cureta dos Sacerdotes do Zeus Ideu." O devoto, elevado além da esfera das suas faculdades comuns, e incapaz de explicar a agitação que o dominava, parecia tornar-se divino na proporção em que deixava de ser humano; ser um *daemon* ou deus. Já na imaginação, os iniciados eram contados entre os beatificados. Apenas eles desfrutavam da vida verdadeira, do verdadeiro brilho do Sol, enquanto cantavam hinos ao seu Deus sob os bosques místicos de um Elíseo mímico, e eram realmente renovados ou regenerados sob a influência genial das suas danças. "Aqueles que Prosérpina guia em seus mistérios", era dito, "que absorveram a sua instrução e o seu alimento espiritual, descansam de suas labutas e não conhecem mais a contenda. Felizes aqueles que testemunham e compreendem essas cerimônias sagradas! Eles são feitos para conhecer o significado do enigma da existência ao observar o seu objetivo e término conforme designado por Zeus; eles participam de um benefício mais valioso e duradouro do que os grãos concedidos por Ceres; pois eles são exaltados na escala da existência intelectual, e obtêm doces esperanças para consolá-los na sua morte." Sem dúvida as cerimônias de iniciação eram originalmente poucas e simples. À medida que as grandes verdades da revelação primitiva desvaneceram das memórias das massas do Povo, e a iniquidade se tornou comum sobre a terra, tornou-se necessário discriminar, requerer provações mais longas e testes satisfatórios dos candidatos, e ao espalhar ao redor do que a princípio eram antes escolas de instrução do que mistérios, o véu de segredo, e a pompa da cerimônia, para elevar a opinião do seu valor e importância. Quaisquer que sejam os quadros que escritores posteriores e especialmente Cristãos possam traçar dos Mistérios, eles devem, não apenas originalmente, mas por muitas eras, ter continuado puros; e as doutrinas de religião natural e de moral ali ensinadas devem ter sido da mais alta importância; porque tanto os mais virtuosos quanto os mais instruídos e filosóficos dos antigos falam deles nos termos mais elevados. Que eles ultimamente se tornaram degradados de seu alto estado e corrompidos, nós sabemos. Os ritos de iniciação tornaram-se progressivamente mais complicados. Sinais e toques foram inventados, pelos quais os Filhos da Luz podiam com facilidade fazerem-se conhecidos uns aos outros. Diferentes Graus foram inventados, à medida que o número de Iniciados aumentava, a fim de que pudesse haver no compartimento interno do Templo alguns poucos favorecidos, aos quais apenas os segredos mais valiosos eram confiados, e que podiam empunhar efetivamente a influência e o poder da Ordem. Originalmente, os Mistérios tinham a intenção de ser o começo de uma nova vida de razão e virtude. Aos companheiros iniciados ou esotéricos era ensinada a doutrina do Deus Único e Supremo, a teoria da morte e da eternidade, os mistérios ocultos da Natureza, a perspectiva da restauração final da alma àquele estado de perfeição do qual ela havia caído, a sua imortalidade, e os estados de recompensa e punição após a morte. Os não-iniciados eram considerados Profanos, indignos de emprego público ou de confiança privada, por vezes proscritos como Ateus, e certos de uma punição eterna além-túmulo. Todas as pessoas eram iniciadas nos Mistérios menores; mas poucos alcançavam os maiores, nos quais o verdadeiro espírito deles, e a maior parte das suas doutrinas secretas, estavam ocultos. O véu de segredo era impenetrável, selado por juramentos e penalidades as mais tremendas e pavorosas. Era apenas pela iniciação que um conhecimento dos Hieróglifos podia ser obtido, com os quais as paredes, colunas e tetos dos Templos eram decorados, e os quais, por se acreditar que haviam sido comunicados aos Sacerdotes por revelação das divindades celestiais, os jovens de todas as classes eram louvavelmente ambiciosos de decifrar. As cerimônias eram realizadas na calada da noite, geralmente em aposentos subterrâneos, mas às vezes no centro de uma vasta pirâmide, com todos os recursos que pudessem alarmar e excitar o candidato. Inumeráveis cerimônias, selvagens e românticas, terríveis e pavorosas, foram aos poucos sendo adicionadas aos poucos símbolos expressivos das observâncias primitivas, sob as quais houve casos em que o aterrorizado aspirante realmente expirou de medo. As pirâmides foram provavelmente usadas para os propósitos de iniciação, assim como cavernas, pagodes e labirintos; pois as cerimônias requeriam muitos aposentos e celas, longas passagens e poços. No Egito, um local principal para os Mistérios era a ilha de File no Nilo, onde se erguia um magnífico Templo de Osíris, e dizia-se que as suas relíquias eram preservadas ali. Com as suas propensões naturais, o Sacerdócio, aquela classe seleta e exclusiva, no Egito, Índia, Fenícia, Judeia e Grécia, bem como na Bretanha e Roma, e em qualquer outro lugar onde os Mistérios fossem conhecidos, fez uso deles para construir mais ampla e mais alta a estrutura do seu próprio poder. A pureza de nenhuma religião dura muito tempo. Patente e dignidades sucedem à simplicidade primitiva. Sem princípios, vãos, insolentes, corruptos e venais, homens vestem a libré de Deus para, com ela, servir ao Diabo; e a luxúria, o vício, a intolerância e o orgulho depõem a frugalidade, a virtude, a gentileza e a humildade, e mudam o altar onde eles deveriam ser servos, para um trono sobre o qual eles reinam. Mas os Reis, Filósofos e Estadistas, os sábios, os grandes e os bons que eram admitidos nos Mistérios, adiaram por muito tempo a sua autodestruição final, e refrearam as tendências naturais do Sacerdócio. E de acordo com isso, Zósimo pensava que a negligência para com os Mistérios depois que Diocleciano abdicou, foi a principal causa do declínio do Império Romano; e no ano de 364, o Procônsul da Grécia não quis fechar os Mistérios, não obstante uma lei do Imperador Valentiniano, para que o povo não fosse levado ao desespero, se fosse impedido de realizá-los; dos quais, como eles acreditavam, o bem-estar da humanidade dependia inteiramente. Eles foram praticados em Atenas até o século VIII, na Grécia e em Roma por vários séculos depois de Cristo; e no País de Gales e na Escócia até o século XII. Os habitantes da Índia originalmente praticavam a religião Patriarcal. Mesmo a adoração posterior a Vishnu era alegre e sociável; acompanhada da canção festiva, da dança viva e do címbalo ressoante, com libações de leite e mel, guirlandas e perfumes de madeiras aromáticas e gomas. Lá, talvez, os Mistérios tenham começado; e neles, sob alegorias, eram ensinadas as verdades primitivas. Não podemos, dentro dos limites desta palestra, detalhar as cerimônias de iniciação; e usaremos uma linguagem geral, exceto onde algo daqueles antigos Mistérios ainda permanece na Maçonaria. O Iniciado era investido com um cordão de três fios, tão entrelaçados a ponto de fazer três vezes três, e chamado de *zennar*. Daí vem a nossa corda de reboque (*cable-tow*). Era um emblema de sua Divindade triúna, cuja lembrança nós também preservamos nos três oficiais chefes das nossas Lojas, presidindo nos três quadrantes daquele Universo que as nossas Lojas representam; em nossas três grandes e três pequenas luzes, nas nossas três joias móveis e três imóveis, e nos três pilares que suportam as nossas Lojas. Os Mistérios Indianos eram celebrados em cavernas e grutas subterrâneas esculpidas na rocha sólida; e os Iniciados adoravam a Divindade, simbolizada pelo fogo solar. O candidato, vagando por muito tempo na escuridão, verdadeiramente queria Luz, e a adoração que lhe era ensinada era a adoração a Deus, a Fonte de Luz. O vasto Templo de Elefanta, talvez o mais antigo do mundo, esculpido na rocha, e com 135 pés quadrados, era usado para iniciações; assim como eram as cavernas ainda mais vastas de Salsette, com os seus 300 aposentos. Os períodos de iniciação eram regulados pelo aumento e diminuição da lua. Os Mistérios eram divididos em quatro passos ou Graus. O candidato poderia receber o primeiro aos oito anos de idade, quando era investido com o *zennar*. Cada Grau dispensava algo de perfeição. "Que o homem miserável", diz o *Hitopadesa*, "pratique a virtude, sempre que ele desfrute de um dos três ou quatro Graus religiosos; que ele seja de mente equilibrada com todas as coisas criadas, e essa disposição será a fonte da virtude." Após várias cerimônias, principalmente relacionadas à unidade e trindade da Divindade, o candidato era vestido com uma vestimenta de linho sem costura, e permanecia sob os cuidados de um Brâmane até completar vinte anos de idade, constantemente estudando e praticando a mais rígida virtude. Então ele passava pela mais severa provação para o segundo Grau, no qual era santificado pelo sinal da cruz, o qual, apontando para os quatro pontos cardeais da bússola, era honrado como um símbolo marcante do Universo por muitas nações da antiguidade, e foi imitado pelos Índios na forma de seus templos. Então ele era admitido na Caverna Sagrada, resplandecente de luz, onde, em mantos luxuosos, sentavam-se, no Leste, Oeste e Sul, os três principais Hierofantes, representando a Divindade triúna Indiana. As cerimônias lá começavam com um hino ao Grande Deus da Natureza; e então se seguia este apóstrofe: "Ó Ser poderoso! maior do que Brahma! nós nos curvamos diante de Ti como o Criador primevo! Eterno Deus dos Deuses! A Mansão do Mundo! Tu és o Ser Incorruptível, distinto de todas as coisas transitórias! Tu és antes de todos os Deuses, a Antiga Existência Absoluta, e o Supremo Sustentador do Universo! Tu és a Suprema Mansão; e por Ti, Ó Forma Infinita, o Universo foi espalhado por toda parte." O candidato, assim ensinado sobre a primeira grande verdade primitiva, era conclamado a fazer uma declaração formal de que seria dócil e obediente aos seus superiores; de que manteria o seu corpo puro; governaria a sua língua, e observaria uma obediência passiva ao receber as doutrinas e tradições da Ordem; e a mais firme firmeza em manter invioláveis os seus mistérios ocultos e abstrusos. Em seguida, ele era aspergido com água (daí o nosso batismo); certas palavras, agora desconhecidas, eram sussurradas no seu ouvido; e ele era despojado de seus sapatos, e obrigado a dar três voltas ao redor da caverna. Daí os nossos três circuitos; daí não estarmos nem descalços nem calçados: e as palavras eram as Palavras de Passe daquele Grau Indiano. Os Sacerdotes Gimnosofistas vieram das margens do Eufrates para a Etiópia, e trouxeram consigo as suas ciências e as suas doutrinas. O seu principal Colégio era em Meroé, e os seus Mistérios eram celebrados no Templo de Amon, famoso pelo seu oráculo. A Etiópia era então um Estado poderoso, que precedeu o Egito em civilização, e tinha um governo teocrático. Acima do Rei estava o Sacerdote, que podia matá-lo em nome da Divindade. O Egito era então composto apenas pela Tebaida. O Médio Egito e o Delta eram um golfo do Mediterrâneo. O Nilo gradualmente formou um imenso pântano, que, posteriormente drenado pelo trabalho do homem, formou o Baixo Egito; e foi por muitos séculos governado pela Casta Sacerdotal Etíope, de origem Arábica; posteriormente deslocada por uma dinastia de guerreiros. As magníficas ruínas de Axum, com os seus obeliscos e hieróglifos, templos, vastas tumbas e pirâmides, ao redor da antiga Meroé, são muito mais antigas do que as pirâmides perto de Mênfis. Os Sacerdotes, ensinados por Hermes, consubstanciaram em livros as ciências ocultas e herméticas, com as suas próprias descobertas e as revelações das Sibilas. Eles estudaram particularmente as ciências mais abstratas, descobriram os famosos teoremas geométricos que Pitágoras posteriormente aprendeu com eles, calcularam eclipses e regularam, dezenove séculos antes de César, o ano Juliano. Eles desceram às investigações práticas quanto às necessidades da vida, e deram a conhecer as suas descobertas ao povo; cultivaram as belas artes e inspiraram o povo com aquele entusiasmo que produziu as avenidas de Tebas, o Labirinto, os Templos de Karnak, Dendera, Edfu e File, os obeliscos monolíticos e o grande Lago de Méris, o fertilizador do país. A sabedoria dos Iniciados Egípcios, as altas ciências e a elevada moralidade que ensinavam, e o seu imenso conhecimento, excitaram a emulação dos homens mais eminentes, qualquer que fosse a sua posição e fortuna; e os levaram, apesar das complicadas e terríveis provações a serem enfrentadas, a buscar admissão nos Mistérios de Osíris e Ísis. Do Egito, os Mistérios foram para a Fenícia, e eram celebrados em Tiro. Osíris mudou de nome, e tornou-se Adônis ou Dionísio, ainda o representante do Sol; e posteriormente esses Mistérios foram introduzidos sucessivamente na Assíria, Babilônia, Pérsia, Grécia, Sicília e Itália. Na Grécia e na Sicília, Osíris tomou o nome de Baco, e Ísis o de Ceres, Cibele, Reia e Vênus. Bar Hebreu diz: "Enoque foi o primeiro que inventou livros e diferentes tipos de escrita. Os antigos Gregos declaram que Enoque é o mesmo que Mercúrio Trismegisto [Hermes], e que ele ensinou aos filhos dos homens a arte de construir cidades, e promulgou algumas leis admiráveis... Ele descobriu o conhecimento do Zodíaco e o curso dos Planetas; e ele apontou aos filhos dos homens que eles deveriam adorar a Deus, que eles deveriam jejuar, que eles deveriam orar, que eles deveriam dar esmolas, ofertas votivas e dízimos. Ele reprovou alimentos abomináveis e a embriaguez, e instituiu festivais para sacrifícios ao Sol, em cada um dos Signos Zodiacais." Manetão extraiu a sua história de certos pilares que ele descobriu no Egito, sobre os quais inscrições haviam sido feitas por Thoth, ou o primeiro Mercúrio [ou Hermes], nas letras e dialeto sagrados: mas que foram depois do dilúvio traduzidos daquele dialeto para a língua grega, e guardados nos recônditos privados dos Templos Egípcios. Estes pilares foram encontrados em cavernas subterrâneas, perto de Tebas e além do Nilo, não muito longe da estátua sonora de Mêmnon, num lugar chamado Seringes; as quais são descritas como sendo certos aposentos sinuosos no subsolo; feitas, diz-se, por aqueles que eram hábeis em ritos antigos; os quais, prevendo a vinda do Dilúvio, e temendo que a memória das suas ceri- o Deserto, havia relações íntimas entre ele e o Sacerdócio; e ele havia comandado com sucesso, informa-nos Josefo, um exército enviado pelo Rei contra os Etíopes. Simplício afirma que Moisés recebeu dos Egípcios, nos Mistérios, as doutrinas que ele ensinou aos Hebreus: e Clemente de Alexandria e Filo dizem que ele era um Teólogo e Profeta, e intérprete das Leis Sagradas. Manetão, citado por Josefo, diz que ele era um Sacerdote de Heliópolis, e que seu nome verdadeiro e original (Egípcio) era Asersaf ou Osarsif. E na instituição do Sacerdócio Hebreu, nos poderes e privilégios, bem como nas imunidades e santidade que ele lhes conferiu, ele imitou de perto as instituições Egípcias; tornando pública a adoração àquela Divindade que os Iniciados Egípcios adoravam em privado; e esforçando-se extenuantemente para manter o povo de recair na sua velha mistura de superstição Caldeia e Egípcia e adoração de ídolos, como eles estavam sempre prontos e inclinados a fazer; até mesmo Aarão, em seu primeiro descontentamento clamoroso, restaurando a adoração de Ápis; como imagem do qual Deus Egípcio ele fez o bezerro de ouro. Os Sacerdotes Egípcios ensinavam nos seus grandes Mistérios, que havia um Deus, Supremo e Inacessível, que havia concebido o Universo por Sua Inteligência, antes de Ele criá-lo por Seu Poder e Vontade. Eles não eram Materialistas nem Panteístas; mas ensinavam que a Matéria não era eterna ou coexistente com a grande Causa Primeira, mas criada por Ele. Os primeiros Cristãos, ensinados pelo fundador de sua Religião, mas em maior perfeição, aquelas verdades primitivas que dos Egípcios haviam passado para os Judeus, e sido preservadas entre estes últimos pelos Essênios, receberam também a instituição dos Mistérios; adotando como o seu objetivo a construção do Templo simbólico, preservando as velhas Escrituras dos Judeus como o seu livro sagrado, e como a lei fundamental, o que forneceu ao novo véu de iniciação as palavras e fórmulas Hebraicas que, corrompidas e desfiguradas pelo tempo e pela ignorância, aparecem em muitos dos nossos Graus. Tal, meu Irmão, é a doutrina do primeiro Grau dos Mistérios, ou seja, de Chefe do Tabernáculo, ao qual você acaba de ser admitido, e cuja lição moral é a devoção ao serviço de Deus, e o zelo desinteressado e o esforço constante pelo bem-estar dos homens. Você aqui recebeu apenas dicas dos verdadeiros objetivos e propósitos dos Mistérios. Daqui por diante, se lhe for permitido avançar, você chegará a uma compreensão mais completa deles e das doutrinas sublimes que eles ensinam. Contentai-vos, portanto, com aquilo que vistes e ouvistes, e aguardai pacientemente o advento da luz maior.
\nXXIV. PRÍNCIPE DO TABERNÁCULO OS SÍMBOLOS foram a linguagem quase universal da teologia antiga. Eles eram o método mais óbvio de instrução; pois, tal como a própria natureza, dirigiam-se ao entendimento através dos olhos; e as expressões mais antigas denotando a comunicação do conhecimento religioso significam exibição ocular. Os primeiros professores da humanidade tomaram emprestado este método de instrução; e ele compreendia um suprimento infinito de hieróglifos prenhes de significado. Estas lições dos tempos antigos eram os enigmas da Esfinge, tentando os curiosos pela sua estranheza, mas envolvendo o risco pessoal do aventureiro intérprete. "Os próprios Deuses", dizia-se, "revelam as suas intenções aos sábios, mas aos tolos o seu ensinamento é ininteligível;" e dizia-se que o Rei do Oráculo Délfico não declarava, nem por outro lado ocultava; mas enfaticamente "intimava ou significava". Os Antigos Sábios, tanto bárbaros quanto Gregos, envolviam o seu significado em indireções e enigmas similares; as suas lições eram transmitidas quer em símbolos visíveis, quer naquelas "parábolas e ditos obscuros de antigamente", que os Israelitas consideravam um dever sagrado transmitir inalterados às sucessivas gerações. Os sinais explicativos empregados pelo homem, fossem objetos ou ações emblemáticas, símbolos ou cerimônias místicas, eram como os signos místicos e portentos, seja em sonhos ou à beira do caminho, supostos como significativos das intenções dos Deuses; ambos requeriam a ajuda de um pensamento ansioso e uma interpretação hábil. Era apenas por uma apreciação correta de problemas análogos da natureza, que a vontade dos Céus podia ser compreendida pelo Adivinho, ou que as lições da Sabedoria se tornassem manifestas ao Sábio. Os Mistérios eram uma série de símbolos; e o que era falado ali consistia inteiramente de explicações acessórias do ato ou imagem; comentários sagrados, explicativos de símbolos estabelecidos; com pouco daquelas tradições independentes incorporando especulação física ou moral, nas quais os elementos ou planetas eram os atores, e a criação e as revoluções do mundo se mesclavam com as recordações dos antigos ...eventos: e, contudo, com tanto disso também, que a natureza se tornou a sua própria expositora por meio de uma instrução simbólica arbitrária; e as antigas visões da relação entre o humano e o divino receberam formas dramáticas. Sempre houve uma aliança íntima entre os dois sistemas, o simbólico e o filosófico, nas alegorias dos monumentos de todas as eras, nos escritos simbólicos dos sacerdotes de todas as nações, nos rituais de todas as sociedades secretas e misteriosas; tem havido uma série constante, uma uniformidade invariável de princípios, que provêm de um agregado vasto, imponente e verdadeiro, composto de partes que se encaixam harmoniosamente apenas ali. A instrução simbólica é recomendada pelo uso constante e uniforme da antiguidade; e manteve a sua influência ao longo de todas as eras, como um sistema de comunicação misteriosa. A Divindade, em Suas revelações ao homem, adotou o uso de imagens materiais com o propósito de reforçar verdades sublimes; e Cristo ensinou por símbolos e parábolas. O conhecimento misterioso dos Druidas foi incorporado em sinais e símbolos. Taliesin, descrevendo a sua iniciação, diz: "Os segredos foram-me transmitidos pela velha Giganta (Ceridwen, ou Ísis), sem o uso de linguagem audível." E novamente ele diz: "Eu sou um proficiente silencioso." A Iniciação era uma escola, na qual eram ensinadas as verdades da revelação primitiva, a existência e os atributos de um Deus, a imortalidade da Alma, as recompensas e punições numa vida futura, os fenômenos da Natureza, as artes, as ciências, a moralidade, a legislação, a filosofia e a filantropia, e o que hoje chamamos de psicologia e metafísica, com o magnetismo animal, e as outras ciências ocultas. Todas as ideias dos Sacerdotes do Hindustão, da Pérsia, da Síria, da Arábia, da Caldeia, da Fenícia, eram conhecidas pelos Sacerdotes Egípcios. A racional filosofia Indiana, após penetrar na Pérsia e na Caldeia, deu origem aos Mistérios Egípcios. Descobrimos que o uso de Hieróglifos foi precedido no Egito pelo daqueles símbolos e figuras facilmente compreendidos, dos reinos mineral, animal e vegetal, usados pelos Indianos, Persas e Caldeus para expressar os seus pensamentos; e esta filosofia primitiva foi a base da filosofia moderna de Pitágoras e Platão. Todos os filósofos e legisladores que tornaram a Antiguidade ilustre eram alunos da iniciação; e todas as modificações beneficentes nas religiões dos diferentes povos instruídos por eles deviam-se à sua instituição e extensão dos Mistérios. No caos das superstições populares, somente esses Mistérios impediram o homem de recair na brutalidade absoluta. Zoroastro e Confúcio extraíram as suas doutrinas dos Mistérios. Clemente de Alexandria, falando dos Grandes Mistérios, diz: "Aqui termina toda instrução. A Natureza e todas as coisas são vistas e conhecidas." Se apenas verdades morais tivessem sido ensinadas ao Iniciado, os Mistérios nunca poderiam ter merecido nem recebido os magníficos elogios dos homens mais esclarecidos da Antiguidade, de Píndaro, Plutarco, Isócrates, Diodoro, Platão, Eurípides, Sócrates, Aristófanes, Cícero, Epicteto, Marco Aurélio e outros; filósofos hostis ao Espírito Sacerdotal, ou historiadores dedicados à investigação da Verdade. Não: todas as ciências eram ensinadas ali; e aquelas tradições orais ou escritas brevemente comunicadas, que remontavam à primeira era do mundo. Sócrates disse, no *Fédon* de Platão: "Bem parece que aqueles que estabeleceram os Mistérios, ou assembleias secretas dos iniciados, não eram personagens desprezíveis, mas homens de grande gênio, que nas eras primitivas se esforçaram para nos ensinar, sob enigmas, que aquele que for para as regiões invisíveis sem ter sido purificado, será precipitado no abismo; enquanto aquele que lá chegar, expurgado das manchas deste mundo e consumado na virtude, será admitido na morada da Divindade... Os iniciados têm a certeza de alcançar a companhia dos Deuses." Pretextato, Procônsul da Acaia, um homem dotado de todas as virtudes, disse, no século IV, que privar os Gregos daqueles Sagrados Mistérios que uniam toda a raça humana, tornaria a vida insuportável. A iniciação era considerada uma morte mística; uma descida às regiões infernais, onde cada poluição, e as manchas e imperfeições de uma vida corrupta e maligna eram expurgadas pelo fogo e pela água; e o Epopta perfeito era então dito como regenerado, nascido de novo, restaurado a uma existência renovada de vida, luz e pureza; e colocado sob a Proteção Divina. Uma nova linguagem foi adaptada para essas celebrações, e também uma linguagem de hieróglifos, desconhecida a qualquer um exceto àqueles que haviam recebido o mais alto Grau. E a eles ultimamente estavam confinadas a erudição, a moralidade e o poder político de todos os povos entre os quais os Mistérios eram praticados. O conhecimento dos hieróglifos do mais alto Grau foi tão efetivamente ocultado de todos, exceto de uns poucos favorecidos, que com o passar do tempo o seu significado foi inteiramente perdido, e ninguém podia interpretá-los. Se os mesmos hieróglifos fossem empregados nos Graus superiores assim como nos inferiores, eles tinham um significado diferente e mais abstruso e figurativo. Fingiu-se, em tempos posteriores, que os hieróglifos sagrados e a linguagem eram os mesmos que eram usados pelas Divindades Celestiais. Tudo que pudesse elevar o mistério da iniciação foi adicionado, até que o próprio nome da cerimônia possuísse um encanto estranho, e ainda assim conjurasse os temores mais selvagens. O maior êxtase passou a ser expresso pela palavra que significava passar através dos Mistérios. O Sacerdócio possuía um terço do Egito. Eles ganharam grande parte de sua influência por meio dos Mistérios, e não pouparam meios para impressionar o povo com um sentido pleno da sua importância. Eles os representavam como o começo de uma nova vida de razão e virtude: dizia-se que os companheiros iniciados, ou esotéricos, nutriam as mais agradáveis antecipações a respeito da morte e da eternidade, para compreender todos os mistérios ocultos da Natureza, para ter as suas almas restauradas à perfeição original da qual o homem havia caído; e na sua morte serem carregadas para as mansões celestiais dos Deuses. As doutrinas de um estado futuro de recompensas e punições formavam uma característica proeminente nos Mistérios; e também se acreditava que eles asseguravam muita felicidade temporal e boa sorte, e forneciam segurança absoluta contra os perigos mais iminentes por terra e por mar. O ódio público era lançado sobre aqueles que se recusavam a ser iniciados. Eles eram considerados profanos, indignos de emprego público ou confiança privada; e tidos como condenados à punição eterna como ímpios. Trair os segredos dos Mistérios, vestir no palco o traje de um Iniciado, ou expor os Mistérios à zombaria, era incorrer na morte pelas mãos da vingança pública. É certo que até à época de Cícero, os Mistérios ainda retinham muito do seu caráter original de santidade e pureza. E num dia posterior, como sabemos, Nero, depois de cometer um crime horrível, não ousou, mesmo na Grécia, ajudar na celebração dos Mistérios; nem num dia ainda posterior Constantino, o Imperador Cristão, teve permissão para fazê-lo, após o assassinato dos seus parentes. Em toda parte, e em todas as suas formas, os Mistérios eram funerais; e celebravam a morte mística e a restauração à vida de algum personagem divino ou heroico: e os detalhes da lenda e o modo da morte variavam nos diferentes Países onde os Mistérios eram praticados. A sua explicação pertence tanto à astronomia quanto à mitologia; e a Lenda do Grau de Mestre não é senão uma outra forma daquela dos Mistérios, remontando, de uma forma ou de outra, à mais remota antiguidade. Se o Egito originou a lenda, ou a tomou emprestada da Índia ou da Caldeia, é agora impossível saber. Mas os Hebreus receberam os Mistérios dos Egípcios; e é claro que estavam familiarizados com a sua lenda, conhecida como era àqueles Iniciados Egípcios, José e Moisés. Era a fábula (ou melhor, a verdade vestida de alegoria e figuras) de OSÍRIS, o Sol, Fonte de Luz e Princípio do Bem, e TÍFON, o Princípio das Trevas e do Mal. Em todas as histórias dos Deuses e Heróis jaziam expressos e ocultos detalhes astronômicos e a história das operações da Natureza visível; e aqueles por sua vez eram também símbolos de verdades mais altas e profundas. Ninguém, a não ser intelectos rudes e incultos, poderia considerar por muito tempo o Sol e as Estrelas e os Poderes da Natureza como Divinos, ou como objetos adequados de Adoração Humana; e eles irão considerá-los assim enquanto o mundo durar; e permanecerão para sempre ignorantes das grandes Verdades Espirituais das quais estes são os hieróglifos e expressões. Um breve resumo da lenda egípcia servirá para mostrar a ideia principal na qual os Mistérios entre os Hebreus eram baseados. Osíris, que se diz ter sido um antigo Rei do Egito, era o Sol; e Ísis, a sua esposa, a Lua: e a sua história relata, em estilo poético e figurativo, a jornada anual do Grande Luminar dos Céus através dos diferentes Signos do Zodíaco. Na ausência de Osíris, Tífon, o seu irmão, cheio de inveja e malícia, procurou usurpar o seu trono; mas os seus planos foram frustrados por Ísis. Então ele resolveu matar Osíris. Isto ele fez, persuadindo-o a entrar num caixão ou sarcófago, que ele então lançou no Nilo. Após uma longa busca, Ísis encontrou o corpo, e ocultou-o nas profundezas de uma floresta; mas Tífon, encontrando-o lá, cortou-o em quatorze pedaços, e espalhou-os para cá e para lá. Após busca tediosa, Ísis encontrou treze pedaços, tendo os peixes comido a outra parte (os genitais), a qual ela substituiu por uma de madeira, e enterrou o corpo em File; onde um templo de magnificência insuperável foi erigido em honra de Osíris. Ísis, auxiliada pelo seu filho Hórus (Orus, Horus ou Har-oeri), guerreou contra Tífon, o matou, reinou gloriosamente, e em sua morte foi reunida ao seu marido, no mesmo túmulo. Tífon era representado como nascido da terra; a parte superior do seu corpo coberta com penas, em estatura alcançando as nuvens, seus braços e pernas cobertos com escamas, serpentes lançando-se dele por todos os lados, e fogo chispando da sua boca. Hórus, que auxiliou a matá-lo, tornou-se o Deus do Sol, correspondendo ao Apolo Grego; e Tífon não é senão o anagrama de Píton, a grande serpente morta por Apolo. A palavra Tífon, assim como Eva, significa uma serpente, e vida.* Pela sua forma a serpente simboliza a vida, que circula através de toda a natureza. Quando, para o final do outono, a Mulher (Virgem), nas constelações, parece (sobre a esfera Caldeia) esmagar com o seu calcanhar a cabeça da serpente, esta figura prediz a chegada do inverno, durante o qual a vida parece se retirar de todos os seres, e não mais circular pela natureza. É por isso que Tífon significa também uma serpente, o símbolo do inverno, que, nos Templos Católicos, é representada rodeando o Globo Terrestre, que encima a cruz celestial, emblema da redenção. Se a palavra Tífon for derivada de *Tupoid*, ela significa uma árvore que produz maçãs (males, *mala*), a origem Judaica da queda do homem. Tífon significa também aquele que suplanta, e significa as paixões humanas, que expulsam dos nossos corações as lições da sabedoria. Na Fábula Egípcia, Ísis escreveu a palavra sagrada para a instrução dos homens, e Tífon a apagava tão rápido quanto ela a escrevia. Na moral, o seu nome significa Orgulho, Ignorância e Falsidade. Quando Ísis encontrou o corpo pela primeira vez, onde ele havia flutuado até a praia perto de Biblos, um arbusto de urze ou tamargueira próximo dele havia, pela virtude do corpo, crescido como uma árvore ao seu redor, e o protegido; e daí o nosso ramo de acácia. Ísis também foi ajudada na sua busca por Anúbis, na forma de um cão. Ele era Sírio ou a Estrela do Cão (*Dog-Star*), o amigo e conselheiro de Osíris, e o inventor da linguagem, gramática, astronomia, agrimensura, aritmética, música e ciência médica; o primeiro fazedor de leis; e quem ensinou a adoração dos Deuses, e a construção de Templos. *Zafenate* (*Tsapanat*), em Hebraico, significa uma serpente. Nos Mistérios, o pregamento do corpo de Osíris no baú ou arca era denominado o *afanismo*, ou desaparecimento [do Sol no Solstício de Inverno, abaixo do Trópico de Capricórnio], e a recuperação das diferentes partes do seu corpo por Ísis, a *Heuresis* (*Euresis*), ou encontro. O candidato passava por uma cerimônia representando isto, em todos os Mistérios por toda parte. Os fatos principais na fábula eram os mesmos em todos os países; e as Divindades proeminentes eram em toda a parte um macho e uma fêmea. No Egito eles eram Osíris e Ísis: na Índia, Mahadeva e Bhavani: na Fenícia, Tamuz (ou Adônis) e Astarte: na Frígia, Átis e Cibele: na Pérsia, Mitra e Asis: na Samotrácia e Grécia, Dionísio ou Sabázio e Reia: na Bretanha, Hu e Ceridwen: e na Escandinávia, Odin e Frigga (*Woden and Frea*): e em cada instância essas Divindades representavam o Sol e a Lua. Os Mistérios de Osíris, Ísis e Hórus parecem ter sido o modelo de todas as outras cerimônias de iniciação subsequentemente estabelecidas entre os diferentes povos do mundo. Aqueles de Átis e Cibele, celebrados na Frígia; os de Ceres e Prosérpina, em Elêusis e muitos outros lugares na Grécia, não eram senão cópias deles. Isso nós aprendemos de Plutarco, Diodoro Sículo, Lactâncio e outros escritores; e, na ausência de testemunho direto, nós o inferiríamos necessariamente a partir da similaridade das aventuras destas Divindades; pois os antigos sustentavam que a Ceres dos Gregos era a mesma que a Ísis dos Egípcios; e Dionísio ou Baco como Osíris. Na lenda de Osíris e Ísis, tal como dada por Plutarco, existem muitos detalhes e circunstâncias além daqueles que nós mencionamos brevemente; e não precisamos repetir todos eles aqui. Osíris casou-se com a sua irmã Ísis; e trabalhou publicamente com ela para melhorar o destino dos homens. Ele lhes ensinou a agricultura, enquanto Ísis inventou leis. Ele construiu templos aos Deuses, e estabeleceu a sua adoração. Ambos foram os patronos dos artistas e de suas invenções úteis; e introduziram o uso do ferro para armas defensivas e implementos de agricultura, e de ouro para adornar os templos dos Deuses. Ele partiu com um exército para conquistar os homens para a civilização, ensinando os povos que ele superou a plantar a videira e semear grãos para alimentação. Tífon, o seu irmão, o assassinou quando o sol estava no signo do Escorpião, isto é, no Equinócio de Outono. Eles tinham sido pretendentes rivais, diz Sinésio, ao trono do Egito, assim como a Luz e as Trevas contendem para sempre pelo império do mundo. Plutarco acrescenta que, na época em que Osíris foi morto, a lua estava cheia; e, portanto, estava no signo oposto ao Escorpião, isto é, no Touro, o signo do Equinócio Vernal. Plutarco nos assegura que foi para representar estes eventos e detalhes que Ísis estabeleceu os Mistérios, nos quais eles eram reproduzidos por imagens, símbolos e um cerimonial religioso, pelos quais eram imitados: e nos quais lições de piedade eram dadas, e consolações sob os infortúnios que nos afligem aqui embaixo. Aqueles que instituíram esses Mistérios tinham a intenção de fortalecer a religião e consolar os homens em suas tristezas pelas altas esperanças encontradas em uma fé religiosa, cujos princípios lhes eram representados cobertos por um pomposo cerimonial, e sob o véu sagrado da alegoria. Diodoro fala das famosas colunas erigidas perto de Nisa, na Arábia, onde, dizia-se, estavam duas das tumbas de Osíris e Ísis. Numa delas estava esta inscrição: "Eu sou Ísis, Rainha deste país. Eu fui instruída por Mercúrio. Ninguém pode destruir as leis que eu estabeleci. Eu sou a filha mais velha de Saturno, o mais antigo dos Deuses. Eu sou a esposa e irmã do Rei Osíris. Eu primeiro dei a conhecer aos mortais o uso do trigo. Eu sou a mãe do Rei Hórus (Orus). Em minha honra foi construída a cidade de Bubaste. Regozija-te, Ó Egito, regozija-te, terra que me deu à luz!"... E na outra estava isto: "Eu sou o Rei Osíris, que liderei meus exércitos para todas as partes do mundo, para os países mais densamente habitados da Índia, o Norte, o Danúbio, e o Oceano. Eu sou o filho mais velho de Saturno: eu nasci do ovo brilhante e magnífico, e a minha substância é da mesma natureza que aquela que compõe a luz. Não há lugar no Universo onde eu não tenha aparecido, para conceder meus benefícios e dar a conhecer as minhas descobertas." O restante estava ilegível. Para ajudá-la na busca pelo corpo de Osíris, e para amamentar o seu filho infante Hórus, Ísis procurou e levou consigo Anúbis, filho de Osíris e de sua irmã Néftis (*Nephte*). Ele, como dissemos, era Sírio, a estrela mais brilhante dos Céus. Depois de encontrá-lo, ela foi a Biblos e sentou-se perto de uma fonte, onde ficara sabendo que havia parado o baú sagrado que continha o corpo de Osíris. Ali sentou-se, triste e silenciosa, derramando uma torrente de lágrimas. Para lá vieram as mulheres da Corte da Rainha Astarte, e ela falou-lhes, e penteou-lhes os cabelos, derramando sobre eles uma ambrosia deliciosamente perfumada. Sendo isto do conhecimento da Rainha, Ísis foi contratada como ama de leite para a sua criança, no palácio, uma das colunas do qual era feita de urze ou tamargueira, a qual havia crescido sobre o baú contendo Osíris, cortada pelo Rei, e desconhecida por ele, ainda encerrando o baú: qual coluna Ísis posteriormente exigiu, e dela extraiu o baú e o corpo, o qual, estando este último envolto numa fina roupagem e perfumado, ela levou consigo. A Maçonaria Azul, ignorante da sua importância, ainda retém entre os seus emblemas um de uma mulher chorando sobre uma coluna partida, segurando na sua mão um ramo de acácia, murta ou tamargueira, enquanto o Tempo, como nos é dito, fica atrás dela penteando os cachos do seu cabelo. Nós não precisamos repetir a explicação insípida e trivial ali dada, desta representação de Ísis, chorando em Biblos, sobre a coluna arrancada do palácio do Rei, a qual continha o corpo de Osíris, enquanto Hórus, o Deus do Tempo, derrama ambrosia no seu cabelo. Nada deste relato era histórico; mas o todo era uma alegoria ou fábula sagrada, contendo um significado conhecido apenas por aqueles que eram iniciados nos Mistérios. Todos os incidentes eram astronômicos, com um significado ainda mais profundo por trás dessa explicação, e assim ocultos por um duplo véu. Os Mistérios, nos quais esses incidentes eram representados e explicados, eram como os de Elêusis no seu objetivo, dos quais Pausânias, que foi iniciado, diz que os Gregos, desde a mais remota antiguidade, os consideravam como os mais bem calculados dentre todas as coisas para conduzir os homens à piedade: e Aristóteles diz que eles eram a mais valiosa de todas as instituições religiosas, e ...assim sendo chamados mistérios *por excelência*; e o Templo de Elêusis era considerado como, de certa forma, o santuário comum de toda a terra, onde a religião havia reunido tudo o que era mais imponente e mais augusto. O objetivo de todos os Mistérios era inspirar os homens com piedade, e consolá-los nas misérias da vida. Essa consolação, assim oferecida, era a esperança de um futuro mais feliz, e de passar, após a morte, a um estado de eterna felicidade. Cícero diz que os Iniciados não apenas recebiam lições que tornavam a vida mais agradável, mas tiravam das cerimônias felizes esperanças para o momento da morte. Sócrates diz que aqueles que eram tão afortunados a ponto de serem admitidos nos Mistérios, possuíam, ao morrer, as mais gloriosas esperanças para a eternidade. Aristides diz que eles não apenas procuram aos Iniciados consolações na vida presente, e meios de livramento do grande peso de seus males, mas também a preciosa vantagem de passar após a morte para um estado mais feliz. Ísis era a Deusa de Sais; e o famoso Festival das Luzes era celebrado ali em sua honra. Lá eram celebrados os Mistérios, nos quais eram representadas a morte e a subsequente restauração à vida do Deus Osíris, numa cerimônia secreta e representação cênica dos seus sofrimentos, chamadas de Mistérios da Noite. Os Reis do Egito frequentemente exerciam as funções do Sacerdócio; e eles eram iniciados na ciência sagrada tão logo alcançavam o trono. Assim em Atenas, o Primeiro Magistrado, ou Arconte-Rei, supervisionava os Mistérios. Esta era uma imagem da união que existia entre o Sacerdócio e a Realeza, naqueles primeiros tempos em que os legisladores e reis buscavam na religião um poderoso instrumento político. Heródoto diz, falando sobre as razões pelas quais os animais eram deificados no Egito: "Se eu fosse explicar essas razões, eu seria levado à revelação daquelas questões sagradas que eu particularmente desejo evitar, e que, a não ser por necessidade, eu não teria discutido de forma alguma." Assim ele diz: "Os Egípcios têm em Sais a tumba de uma certa personagem, que eu não me acho com permissão para especificar. Fica atrás do Templo de Minerva." [Esta última, assim chamada pelos Gregos, era na verdade Ísis, de quem era a tão citada inscrição enigmática: "Eu sou o que foi, e é, e está para vir. Nenhum mortal ainda me desvelou."] Então novamente ele diz: "Sobre este lago são representados à noite os acidentes que aconteceram àquele que eu não ouso nomear. Os Egípcios chamam isso de os seus Mistérios. Concernente a estes, ao mesmo tempo que eu me confesso suficientemente informado, eu me sinto compelido a me calar. Das cerimônias também em honra a Ceres, eu não me atrevo a falar, além do que as obrigações da religião me permitirem." É fácil ver qual era o grande objetivo da iniciação e dos Mistérios; cujo primeiro e maior fruto foi, como todos os antigos testemunham, civilizar hordas selvagens, suavizar as suas maneiras ferozes, introduzir entre eles o intercâmbio social, e conduzi-los a uma modo de vida mais digno dos homens. Cícero considera o estabelecimento dos Mistérios Eleusinos como o maior de todos os benefícios conferidos por Atenas a outras repúblicas; sendo que os seus efeitos foram, diz ele, civilizar os homens, suavizar as suas maneiras selvagens e ferozes, e ensinar-lhes os verdadeiros princípios da moral, os quais iniciam o homem no único tipo de vida digno dele. O mesmo orador filosófico, numa passagem onde ele apostrofa Ceres e Prosérpina, diz que a humanidade deve a estas Deusas os primeiros elementos da vida moral, bem como os primeiros meios de sustento da vida física; conhecimento das leis, regulação da moral, e aqueles exemplos de civilização que melhoraram os costumes dos homens e das cidades. Baco, em Eurípides, diz a Penteu que a sua nova instituição (os Mistérios Dionisíacos) merecia ser conhecida, e que uma de suas grandes vantagens era que ela proscrevia toda impureza: que estes eram os Mistérios da Sabedoria, dos quais seria imprudente falar a pessoas não iniciadas: que eles foram estabelecidos entre os Bárbaros, os quais nisso demonstraram maior sabedoria do que os Gregos, que ainda não os haviam recebido. Este duplo objetivo, político e religioso, um ensinando o nosso dever para com os homens, e o outro o que devemos aos Deuses; ou melhor, o respeito pelos Deuses calculado para manter aquilo que devemos às leis, é encontrado naquele bem conhecido verso de Virgílio, tomado emprestado por ele das cerimônias de iniciação: "Ensina-me a respeitar a Justiça e os Deuses." Esta grande lição, que o Hierofante imprimia nos Iniciados, após eles terem testemunhado uma representação das regiões Infernais, o Poeta coloca depois da sua descrição das diferentes punições sofridas pelos ímpios no Tártaro, e imediatamente após a descrição daquela de Sísifo. Pausânias, da mesma forma, no encerramento da representação das punições de Sísifo e das filhas de Dânao, no Templo de Delfos, faz esta reflexão; que o crime ou impiedade que neles havia principalmente merecido esta punição, era o desprezo que haviam demonstrado pelos Mistérios de Elêusis. A partir dessa reflexão de Pausânias, que era um Iniciado, é fácil ver que os Sacerdotes de Elêusis, que ensinavam o dogma da punição no Tártaro, incluíam entre os grandes crimes merecedores dessas punições o desprezo e a desconsideração pelos Santos Mistérios; cujo objetivo era conduzir os homens à piedade, e através disso ao respeito pela justiça e pelas leis, principal objetivo de sua instituição, se não o único, e ao qual as necessidades e os interesses da própria religião estavam subordinados; já que esta última não era senão um meio de conduzir mais seguramente à primeira; pois, estando toda a força das opiniões religiosas nas mãos dos legisladores para serem exercidas, eles tinham a certeza de serem melhor obedecidos. Os Mistérios não eram meramente simples lustrações e a observação de algumas fórmulas e cerimônias arbitrárias; nem um meio de lembrar aos homens da condição antiga da raça antes da civilização: mas eles conduziam os homens à piedade pela instrução em moral e quanto a uma vida futura; o que, em data muito remota, senão originalmente, formava a parte principal do cerimonial. Símbolos eram usados nas cerimônias, os quais se referiam à agricultura, assim como a Maçonaria preservou a espiga de trigo em um símbolo e em uma das suas palavras; mas a sua principal referência era a fenômenos astronômicos. Muito era sem dúvida dito quanto à condição de brutalidade e degradação na qual o homem estava afundado antes da instituição dos Mistérios; mas a alusão era antes metafísica, para a ignorância dos não-iniciados, do que para a vida selvagem dos primeiros homens. O grande objetivo dos Mistérios de Ísis, e em geral de todos os Mistérios, era um objetivo grandioso e verdadeiramente político. Era o de melhorar a nossa raça, aperfeiçoar os seus costumes e a sua moral, e conter a sociedade por laços mais fortes do que aqueles que as leis humanas impõem. Eles foram a invenção daquela antiga ciência e sabedoria que esgotou todos os seus recursos para tornar a legislação perfeita; e daquela filosofia que sempre buscou assegurar a felicidade do homem, purificando a sua alma das paixões que podem perturbá-la, e, como consequência necessária, introduzir a desordem social. E que eles foram obra de gênio é evidente pelo seu emprego de todas as ciências, de um profundo conhecimento do coração humano, e dos meios de subjugá-lo. É um erro ainda maior imaginar que eles foram invenções do charlatanismo, e meios de engano. Eles podem, com o lapso do tempo, ter degenerado em impostura e escolas de ideias falsas; mas eles não eram assim no começo; ou então os homens mais sábios e melhores da antiguidade proferiram as falsidades mais intencionais. Com o passar do tempo as próprias alegorias dos próprios Mistérios, o Tártaro e as suas punições, Minos e os outros juízes dos mortos, passaram a ser mal compreendidos, e a serem falsos porque assim o eram; enquanto no início eles eram verdadeiros, porque eram reconhecidos como meramente as formas arbitrárias nas quais as verdades eram envolvidas. O objetivo dos Mistérios era obter para o homem uma verdadeira felicidade na terra por meio da virtude; e para esse fim lhe era ensinado que a sua alma era imortal; e que o erro, o pecado e o vício precisam, por uma lei inflexível, produzir as suas consequências. A representação rude da tortura física no Tártaro não era senão uma imagem das certas, inevitáveis e eternas consequências que fluem, pela lei da promulgação de Deus, do pecado cometido e do vício consentido. Os poetas e os mistagogos trabalharam para propagar estas doutrinas da imortalidade da alma e da punição certa do pecado e do vício, e para creditá-las junto ao povo, ensinando-lhes a primeira nos seus poemas, e a última nos santuários; e eles as vestiram com os encantos, a primeira com os da poesia, e a última com os dos espetáculos e das ilusões mágicas. Eles pintaram, auxiliados por todos os recursos da arte, a vida feliz do homem virtuoso após a morte, e os horrores das assustadoras prisões destinadas a punir os viciosos. Nas sombras dos santuários, esses deleites e horrores eram exibidos como espetáculos, e os Iniciados testemunhavam dramas religiosos, sob o nome de iniciação e mistérios. A curiosidade era excitada pelo segredo, pela dificuldade experimentada em obter admissão, e pelos testes a serem passados. O candidato era entretido pela variedade do cenário, a pompa das decorações, os recursos de maquinário. O respeito era inspirado pela gravidade e dignidade dos atores e pela majestade do cerimonial; e o medo e a esperança, a tristeza e o deleite, eram alternadamente excitados. Os Hierofantes, homens de intelecto, e compreendendo bem a disposição do povo e a arte de controlá-lo, usavam todos os recursos para alcançar esse objetivo, e dar importância e imponência às suas cerimônias. Assim como eles cobriam essas cerimônias com o véu do Segredo, também eles preferiam que a Noite as cobrisse com as suas asas. A obscuridade adiciona à imponência, e ajuda a ilusão; e eles a usavam para produzir um efeito sobre o Iniciado atônito. As cerimônias eram conduzidas em cavernas fracamente iluminadas: bosques espessos eram plantados ao redor dos Templos, para produzir aquela penumbra que impressiona a mente com um temor religioso. A própria palavra *mistério*, de acordo com Demétrio de Faleros (*Demetrius Phalereus*), era uma expressão metafórica que denotava o pavor secreto que a escuridão e a penumbra inspiravam. A noite era quase sempre o tempo fixado para a sua celebração; e elas eram ordinariamente chamadas de cerimônias noturnas. As iniciações nos Mistérios da Samotrácia ocorriam à noite; assim como aquelas de Ísis, das quais Apuleio fala. Eurípides faz Baco dizer que os seus Mistérios eram celebrados à noite, porque há na noite algo augusto e imponente. Nada excita tanto a curiosidade dos homens quanto o Mistério, ocultando coisas que eles desejam saber: e nada aumenta tanto a curiosidade quanto os obstáculos que se interpõem para impedi-los de se entregarem à gratificação de seus desejos. Disto os Legisladores e Hierofantes tiraram vantagem, para atrair o povo aos seus santuários, e para induzi-los a buscar obter lições das quais eles talvez tivessem se afastado com indiferença, se lhes tivessem sido impostas. Neste espírito de mistério eles professavam imitar a Divindade, que Se esconde dos nossos sentidos, e oculta de nós as molas pelas quais Ele move o Universo. Eles admitiam que ocultavam as verdades mais elevadas sob o véu da alegoria, para mais excitar a curiosidade dos homens, e instigá-los à investigação. O segredo no qual eles sepultaram os seus Mistérios, tinha esse fim. Aqueles aos quais eles eram confiados, obrigavam-se, pelos juramentos mais terríveis, a nunca os revelar. Não lhes era sequer permitido falar destes importantes segredos com quaisquer outros senão os iniciados; e a pena de morte era pronunciada contra qualquer um que fosse indiscreto o suficiente para revelá-los, ou encontrado no Templo sem ser um Iniciado; e qualquer um que houvesse traído esses segredos, era evitado por todos, como excomungado. Aristóteles foi acusado de impiedade, pelo Hierofante Eurimedonte, por ter sacrificado aos manes da sua esposa, de acordo com o rito usado na adoração de Ceres. Ele foi compelido a fugir para Cálcis; e para expurgar a sua memória desta mancha, ele ordenou, pelo seu testamento, a ereção de uma Estátua para aquela Deusa. Sócrates, ao morrer, sacrificou a Esculápio, para exculpar a si mesmo da suspeita de Ateísmo. Um preço foi colocado pela cabeça de Diágoras, porque ele havia divulgado o Segredo dos Mistérios. Andócides foi acusado do mesmo crime, assim como Alcibíades, e ambos foram citados para responder à acusação perante a inquisição em Atenas, onde o Povo era o Juiz. Ésquilo, o Trágico, foi acusado de ter representado os Mistérios no palco; e foi absolvido apenas ao provar que nunca fora iniciado. Sêneca, comparando a Filosofia à iniciação, diz que as cerimônias mais sagradas podiam ser conhecidas apenas pelos adeptos: mas que muitos dos seus preceitos eram conhecidos até pelos Profanos. Tal era o caso com a doutrina de uma vida futura, e um estado de recompensas e punições além-túmulo. Os antigos legisladores vestiram essa doutrina com a pompa de uma cerimônia misteriosa, em palavras místicas e representações mágicas, para imprimir na mente as verdades que eles ensinavam, pela forte influência de tais exibições cênicas sobre os sentidos e a imaginação. Da mesma forma, eles ensinavam a origem da alma, a sua queda para a terra passando pelas esferas e através dos elementos, e o seu retorno final ao lugar da sua origem, quando, durante a continuação de sua união com a matéria terrena, o fogo sagrado, que formava a sua essência, não contraíra manchas, e o seu brilho não fora prejudicado por partículas estrangeiras, as quais, desnaturando-a, pesavam sobre ela e atrasavam o seu retorno. Estas ideias metafísicas, com dificuldade compreendidas pela massa dos Iniciados, eram representadas por figuras, por símbolos e por analogias alegóricas; nenhuma ideia sendo tão abstrata que os homens não busquem dar-lhe expressão por, e traduzi-la em, imagens sensíveis. A atração pelo Segredo era intensificada pela dificuldade de se obter a admissão. Os obstáculos e o suspense redobravam a curiosidade. Aqueles que aspiravam à iniciação do Sol e nos Mistérios de Mitra na Pérsia, passavam por muitas provações. Eles começavam por testes fáceis e chegavam gradualmente àqueles que eram mais cruéis, nos quais a vida do candidato era frequentemente posta em perigo. Gregório Nazianzeno os chama de torturas e punições místicas. Ninguém pode ser iniciado, diz Suidas, até que ele tenha provado, pelas mais terríveis provações, que possui uma alma virtuosa, isenta do domínio de todas as paixões, e como que impassível. Havia doze testes principais; e alguns fazem o número maior. As provações das iniciações Eleusinas não eram tão terríveis; mas eram severas; e o suspense, acima de tudo, no qual o aspirante era mantido por vários anos [cuja memória é retida na Maçonaria pelas idades daqueles dos diferentes Graus], ou o intervalo entre a admissão nos inferiores e a iniciação nos grandes Mistérios, era uma espécie de tortura para a curiosidade que se desejava excitar. Assim os Sacerdotes Egípcios testaram Pitágoras antes de admiti-lo a conhecer os segredos da ciência sagrada. Ele obteve sucesso, por sua incrível paciência e pela coragem com a qual superou todos os obstáculos, em obter admissão na sociedade deles e receber as suas lições. Entre os Judeus, os Essênios não admitiam nenhum entre eles, até que tivessem passado pelos testes de vários Graus. Pela iniciação, aqueles que antes eram apenas concidadãos, tornavam-se irmãos, conectados por um laço mais forte do que antes, por meio de uma fraternidade religiosa, a qual, aproximando mais os homens, os unia mais fortemente: e os fracos e os pobres podiam mais prontamente apelar por assistência aos poderosos e aos ricos, com os quais a associação religiosa lhes dava uma comunhão mais próxima. O Iniciado era considerado como o favorito dos Deuses. Para ele sozinho o Céu abria os seus tesouros. Afortunado durante a vida, ele podia, pela virtude e o favor dos Céus, prometer a si mesmo após a morte uma eterna felicidade. Os Sacerdotes da Ilha da Samotrácia prometiam ventos favoráveis e viagens prósperas àqueles que fossem iniciados. Era-lhes prometido que os CABIROS, e Castor e Pólux, os DIÓSCUROS, lhes apareceriam quando a tempestade rugisse, e lhes dariam calmarias e mares tranquilos: e o Escoliasta de Aristófanes diz que os iniciados nos Mistérios ali eram homens justos, que tinham o privilégio de escapar de grandes males e tempestades. O Iniciado nos Mistérios de Orfeu, depois que era purificado, era considerado como liberto do império do mal, e transferido para uma condição de vida que lhe dava as mais felizes esperanças. "Eu emergi do mal", era-lhe feito dizer, "e alcancei o bem." Aqueles iniciados nos Mistérios de Elêusis acreditavam que o Sol resplandecia com um puro esplendor para eles sozinhos. E, como vemos no caso de Péricles, eles se vangloriavam de que Ceres e Prosérpina os inspiravam e lhes davam sabedoria e conselho. A iniciação dissipava erros e bania infortúnios: e depois de ter enchido o coração do homem de alegria durante a vida, dava-lhe as mais bem-aventuradas esperanças no momento da morte. Devemos às Deusas de Elêusis, diz Sócrates, o não levarmos a vida selvagem dos primeiros homens: e a elas se devem as esperanças lisonjeiras que a iniciação nos dá para o momento da morte e para toda a eternidade. O benefício que colhemos dessas cerimônias augustas, diz Aristides, não é apenas a alegria presente, uma libertação e alforria dos velhos males; mas também a doce esperança que temos na morte de passar a um estado mais afortunado. E Téon diz que a participação nos Mistérios é a melhor de todas as coisas, e a fonte das maiores bênçãos. A felicidade ali prometida não se limitava a esta vida mortal; mas estendia-se além-túmulo. Lá uma nova vida estava para começar, durante a qual o Iniciado desfrutaria de uma bem-aventurança sem mistura e sem limite. Os Coribantes prometiam vida eterna aos Iniciados dos Mistérios de Cibele e Átis. Apuleio representa Lúcio, ainda na forma de um asno, como dirigindo as suas orações a Ísis, da qual ele fala como sendo a mesma que Ceres, Vênus, Diana e Prosérpina, e como iluminando as muralhas de muitas cidades simultaneamente com o seu lustre feminino, e substituindo a sua luz trêmula pelos raios brilhantes do Sol. Ela aparece a ele em sua visão como uma bela mulher, "sobre cujo colo divino o seu longo e espesso cabelo pendia em cachos graciosos." Dirigindo-se a ele, ela diz: "A mãe da natureza Universal atende ao teu chamado. A senhora dos Elementos, germe iniciativo das gerações, Suprema das Divindades, Rainha dos Espíritos defuntos, primeira habitante do Céu, e tipo uniforme de todos os Deuses e Deusas, propiciada pelas tuas orações, está contigo. Ela governa com o seu aceno as alturas luminosas do firmamento, as brisas salubres do oceano; as profundezas deploráveis e silenciosas das sombras abaixo; uma Única Divindade sob muitas formas, adorada pelas diferentes nações da Terra sob muitos títulos, e com vários ritos religiosos." Instruindo-o sobre como proceder, no seu festival, para reobter a sua forma humana, ela diz: "Ao longo de todo o curso do resto da tua vida, até que o último fôlego tenha desvanecido dos teus lábios, tu estás devotado ao meu serviço... Sob a minha proteção será a tua vida feliz e gloriosa: e quando, gastos os teus dias, desceres às sombras abaixo, e habitares os campos Elísios, lá também, mesmo no hemisfério subterrâneo, me prestarás frequente adoração, tua patrona propícia: e ainda mais: se através de sedula obediência, devoção religiosa ao meu ministério, e castidade inviolável, tu te provares um objeto digno do favor divino, então tu sentirás a influência do poder que somente eu possuo. O número dos teus dias será prolongado além dos decretos ordinários do destino." Na procissão do festival, Lúcio viu a imagem da Deusa, de cada lado da qual havia assistentes femininas, que, "com pentes de marfim em suas mãos, faziam de conta, pelo movimento dos seus braços e o torcer dos seus dedos, pentear e ornamentar o cabelo real da Deusa." Depois, vestidos com vestes de linho, vinham os iniciados. "Os cabelos das mulheres estavam umedecidos por perfume, e envolvidos numa cobertura transparente; mas os homens, estrelas terrestres, por assim dizer, da grande religião, estavam completamente rapados, e as suas cabeças calvas brilhavam excessivamente." Depois vinham os Sacerdotes, em vestes de linho branco. O primeiro portava uma lâmpada na forma de um barco, emitindo chama de um orifício no meio: o segundo, um pequeno altar: o terceiro, uma palmeira dourada: e o quarto exibia a figura de uma mão esquerda, com a palma aberta e expandida, "representando desse modo um símbolo de equidade e tratamento justo, da qual a mão esquerda, como sendo mais lenta que a mão direita, e mais desprovida de habilidade e ofício, é por isso um emblema apropriado." Depois que Lúcio, pela graça de Ísis, recuperou a sua forma humana, o Sacerdote lhe disse: "A calamidade não tem domínio sobre aqueles que nossa Deusa escolheu para o Seu serviço, e que a Sua majestade vindicou." E o povo declarava que ele era afortunado por ser "assim de certo modo nascido de novo, e ao mesmo tempo desposado com o serviço do Santo Ministério." Quando ele instou o Sacerdote Chefe a iniciá-lo, responderam-lhe que não havia "um único sequer entre os iniciados, de uma mente tão depravada, ou tão inclinado à sua própria destruição, que, sem receber um comando especial de Ísis, ousasse empreender o seu ministério temerária e sacrilegamente, e por meio disso cometer um ato certo de trazer sobre si mesmo uma terrível injúria." "Pois," continuou o Sacerdote Chefe, "as portas das sombras abaixo, e o cuidado da nossa vida estando nas mãos da Deusa, a cerimônia de iniciação nos Mistérios é, por assim dizer, sofrer a morte, com a chance precária de ressuscitação. Pelo que a Deusa, na sabedoria da Sua Divindade, tem se acostumado a selecionar como pessoas às quais os segredos da Sua religião podem com propriedade ser confiados, aqueles que, estando por assim dizer no limite máximo do curso de vida que completaram, podem através de Sua Providência ser de certa forma nascidos de novo, e começar a carreira de uma nova existência." Quando ele devia ser finalmente iniciado, foi conduzido aos banhos mais próximos, e após ter-se banhado, o Sacerdote primeiro solicitou o perdão dos Deuses, e então o aspergiu por todo lado com a água mais clara e pura, e o conduziu de volta ao Templo; "onde", diz Apuleio, "depois de dar-me algumas instruções, que a língua mortal não tem permissão para revelar, ele ordenou-me que pelos próximos dez dias eu restringisse o meu apetite, não comesse carne animal, e não bebesse vinho." Decorridos estes dez dias, o Sacerdote o conduziu aos recessos mais íntimos do Santuário. "E aqui, estudioso leitor," ele continua, "porventura tu estarás suficientemente ansioso para saber tudo o que foi dito e feito, o que, se fosse lícito divulgar, eu te diria; e, se a ti fosse permitido ouvir, tu deverias saber. No entanto, embora a divulgação anexasse a pena de temerária curiosidade à minha língua bem como aos teus ouvidos, ainda assim irei eu, por medo de que sejas atormentado por muito tempo com o anseio religioso, e sofras a dor de um suspense prolongado, dizer a verdade não obstante. Ouve então o que eu vou relatar. *Eu me aproximei da morada da morte; com meu pé eu pressionei a soleira do Palácio de Prosérpina. Fui transportado através dos elementos, e conduzido de volta novamente. À meia-noite eu vi a luz brilhante do sol a resplandecer. Estive na presença dos Deuses, os Deuses do Céu e das Sombras abaixo; sim, estive próximo e adorei.* E agora eu te disse tais coisas que, ao ouvires, tu necessariamente não podes compreender; e estando além da compreensão dos Profanos, eu posso enunciar sem cometer um crime." Depois que a noite havia passado, e a manhã havia amanhecido, as cerimônias usuais chegaram ao fim. Então ele foi consagrado por doze estolas que lhe foram postas, vestido, coroado com folhas de palmeira, e exibido ao povo. O restante daquele dia foi celebrado como seu aniversário e passado em festividades; e no terceiro dia posterior, as mesmas cerimônias religiosas foram repetidas, incluindo um café da manhã religioso, "seguido por uma consumação final de cerimônias." Um ano depois, ele foi avisado para preparar-se para a iniciação nos Mistérios do "Grande Deus, Pai Supremo de todos os outros Deuses, o invencível OSÍRIS." "Pois", diz Apuleio, "embora haja uma estrita conexão entre as religiões de ambas as Divindades, E MESMO A ESSÊNCIA DE AMBAS AS DIVINDADES SEJA IDÊNTICA, as cerimônias das respectivas iniciações são consideravelmente diferentes." Compare com essa dica a seguinte linguagem da oração de Lúcio, endereçada a Ísis: e nós podemos julgar quais doutrinas eram ensinadas nos Mistérios, a respeito da Divindade: "Ó Santa e Perpétua Preservadora da Raça Humana! Sempre pronta a nutrir os mortais pela Tua munificência, e a oferecer a Tua doce afeição maternal aos miseráveis sob infortúnio: Cuja generosidade nunca está em repouso, nem de dia nem de noite, nem durante a mais diminuta partícula de duração; Tu que estendes a Tua direita portadora de saúde sobre a terra e sobre o mar para a proteção da humanidade, para dispersar as tempestades da vida, para desemaranhar o inextrincável emaranhado da teia do destino, para mitigar as tempestades da fortuna, e restringir as influências malignas das estrelas, os Deuses no Céu Te adoram, os Deuses nas sombras abaixo Te prestam homenagem, as estrelas Te obedem, as Divindades se regozijam em Ti, os elementos e as estações rotativas Te servem! Ao Teu aceno os ventos sopram, as nuvens se reúnem, as sementes crescem, os botões germinam; em obediência a Ti a Terra gira E O SOL NOS DÁ LUZ. ÉS TU QUEM GOVERNA O UNIVERSO E PISA O TÁRTARO SOB OS TEUS PÉS." Então ele foi iniciado nos Mistérios noturnos de Osíris e Serápis: e posteriormente naqueles de Ceres em Roma: mas das cerimônias nestas iniciações, Apuleio nada diz. Sob o Arcontado de Euclides, bastardos e escravos eram excluídos da iniciação; e a mesma exclusão vigorava contra os Materialistas ou Epicureus que negavam a Providência e consequentemente a utilidade da iniciação. Por um progresso natural, chegou-se por fim a considerar que as portas do Elísio se abririam apenas para os Iniciados, cujas almas haviam sido purificadas e regeneradas nos santuários. Mas nunca se sustentou, por outro lado, que a iniciação por si só fosse o suficiente. Nós aprendemos de Platão, que era também necessário para a alma ser purificada de toda mancha: e que a purificação necessária era tal que dava virtude, verdade, sabedoria, força, justiça e temperança. A entrada nos Templos era proibida a todos os que tivessem cometido homicídio, mesmo que fosse involuntário. Assim é afirmado tanto por Isócrates quanto por Téon. Mágicos e Charlatães que faziam da trapaça um comércio, e impostores fingindo estar possuídos por espíritos malignos, eram excluídos dos santuários. Toda pessoa ímpia e criminosa era rejeitada; e Lamprídio afirma que antes da celebração dos Mistérios, era dado um aviso público, de que não precisavam solicitar a entrada senão aqueles contra os quais as suas consciências não proferiam nenhuma censura, e que estavam certos da sua própria inocência. Era exigido do Iniciado que o seu coração e as suas mãos estivessem livres de qualquer mancha. Porfírio diz que a alma do homem, na morte, deve estar liberta de todas as paixões, do ódio, da inveja, e de outras; e, numa palavra, ser tão pura quanto é exigido que seja nos Mistérios. Obviamente, não é de surpreender que parricidas e perjuros, e outros que houvessem cometido crimes contra Deus ou o homem, não pudessem ser admitidos. Nos Mistérios de Mitra, uma preleção era repetida ao Iniciado sobre o assunto da Justiça. E a grande lição moral dos Mistérios, à qual todo o seu cerimonial místico tendia, expressa em uma única linha por Virgílio, era praticar a Justiça e reverenciar a Divindade; assim chamando de volta os homens à justiça, por conectá-la com a justiça dos Deuses, que a exigem e punem a sua infração. O Iniciado podia aspirar aos favores dos Deuses, apenas porque e enquanto ele respeitava os direitos da sociedade e aqueles da humanidade. "O sol," diz o coro dos Iniciados em Aristófanes, "queima com uma luz pura apenas para nós, que, admitidos nos Mistérios, observamos as leis da piedade no nosso intercâmbio com estranhos e com os nossos concidadãos." As recompensas da iniciação estavam ligadas à prática das virtudes sociais. Não era o suficiente ser meramente iniciado. Era necessário ser fiel às leis da iniciação, que impunham aos homens deveres em relação à sua espécie. Baco não permitia a participação de ninguém em seus Mistérios, a não ser os homens que se conformavam às regras de piedade e justiça. A sensibilidade, acima de tudo, e a compaixão pelos infortúnios dos outros, eram virtudes preciosas, que a iniciação se esforçava por encorajar. "A Natureza", diz Juvenal, "criou-nos compassivos, uma vez que nos dotou de lágrimas. A sensibilidade é o mais admirável dos nossos sentidos. Que homem é verdadeiramente digno da tocha dos Mistérios; quem é tal como o Sacerdote de Ceres exige que ele seja, se ele considera os infortúnios dos outros como totalmente estranhos a si mesmo?" Todos os que não tivessem usado os seus esforços para derrotar uma conspiração; e aqueles que, pelo contrário, tivessem fomentado uma; aqueles cidadãos que tivessem traído o seu país, que tivessem rendido um posto ou lugar vantajoso, ou as embarcações do Estado, ao inimigo; todos os que tivessem fornecido dinheiro ao inimigo; e, em geral, todos os que tivessem falhado em seus deveres como homens honestos e bons cidadãos, eram excluídos dos Mistérios de Elêusis. Para ser admitido ali, a pessoa devia ter vivido equitativamente, e com boa sorte o suficiente para não ser considerada como odiada pelos Deuses. Assim a Sociedade dos Iniciados era, em seu princípio, e de acordo com o verdadeiro propósito de sua instituição, uma sociedade de homens virtuosos, que trabalhavam para libertar as suas almas da tirania das paixões, e para desenvolver o germe de todas as virtudes sociais. E este era o significado da ideia, depois mal compreendida, de que a entrada no Elísio era permitida apenas aos Iniciados: porque a entrada nos santuários era permitida somente aos virtuosos, e o Elísio foi criado apenas para almas virtuosas. A natureza e os detalhes precisos das doutrinas quanto a uma vida futura, e recompensas e punições ali, desenvolvidas nos Mistérios, são em certa medida incertos. Pouca informação direta a respeito disso chegou até nós. Sem dúvida, nas cerimônias, havia uma representação cênica do Tártaro e do julgamento dos mortos, assemelhando-se àquela que encontramos em Virgílio: mas há pouca dúvida de que essas representações eram explicadas como sendo alegóricas. Não é nosso propósito aqui repetir as descrições dadas do Elísio e do Tártaro. Isso seria um desvio do nosso objeto. Estamos preocupados apenas com o grande fato de que os Mistérios ensinavam a doutrina da imortalidade da alma, e de que, de alguma forma, sofrimento, dor, remorso e agonia, sempre seguem o pecado como suas consequências. Cerimônias humanas são, de fato, senão símbolos imperfeitos; e os sucessivos batismos no fogo e na água, com o fim de purificar-nos para a imortalidade, são sempre neste mundo interrompidos no momento da sua conclusão antecipada. A Vida é um espelho que reflete apenas para enganar, um tecido perpetuamente interrompido e partido, uma urna sempre alimentada, contudo nunca cheia. Toda iniciação não é senão introdutória para a grande mudança da morte. Batismo, unção, embalsamamento, exéquias por sepultamento ou fogo, são símbolos preparatórios, como a iniciação de Hércules antes de descer às Sombras, apontando a mudança mental que deve preceder a renovação da existência. A morte é a verdadeira iniciação, para a qual o sono é o mistério introdutório ou menor. É o rito final que unia o Egípcio ao seu Deus, e que abre a mesma promessa para todos os que estão devidamente preparados para isso. O corpo era considerado uma prisão para a alma; mas esta não estava condenada a banimento e aprisionamento eternos. O Pai dos Mundos permite que as suas correntes sejam quebradas, e forneceu no curso da Natureza os meios do seu escape. Era uma doutrina de antiguidade imemorial, compartilhada igualmente pelos Egípcios, Pitagóricos, os Órficos, e por aquele característico Sábio Bácquico, "o Preceptor da Alma", Sileno, de que a morte é muito melhor do que a vida; de que a verdadeira morte pertence àqueles que na terra estão imersos no Lete das suas paixões e fascinações, e de que a verdadeira vida começa apenas quando a alma é emancipada para o seu retorno. E neste sentido, como presidindo sobre a vida e a morte, Dionísio é, no mais alto sentido, o LIBERTADOR: já que, como Osíris, ele liberta a alma, e a guia em suas migrações além-túmulo, preservando-a do risco de cair novamente sob a escravidão da matéria ou de alguma forma animal inferior, o purgatório da Metempsicose; e exaltando e aperfeiçoando a sua natureza através da disciplina purificadora dos seus Mistérios. "A grande consumação de toda filosofia," disse Sócrates, professamente citando de fontes tradicionais e místicas, "é a Morte: Aquele que busca a filosofia retamente, está estudando como morrer." Toda alma é parte da Alma Universal, cuja totalidade é Dionísio; e é portanto ele quem, como Espírito dos Espíritos, conduz de volta o espírito vagabundo para o seu lar, e o acompanha através dos processos purificadores, tanto reais quanto simbólicos, de seu trânsito terreno. Ele é portanto enfaticamente o Mistagogo ou Hierofante, o grande Mediador Espiritual da religião Grega. A alma humana é ela própria um *dáimon* (espírito divino), um Deus dentro da mente, capaz através do seu próprio poder de rivalizar com a canonização do Herói, de tornar-se imortal pela prática do bem, e pela contemplação do belo e do verdadeiro. A remoção para as Ilhas Afortunadas poderia ser compreendida apenas miticamente; tudo o que é terreno deve morrer; o Homem, como Édipo, é ferido desde o seu nascimento, o seu verdadeiro elísio só pode existir além-túmulo. Dionísio morreu e desceu às Sombras. A sua paixão era o grande Segredo dos Mistérios; já que a Morte é o Grande Mistério da existência. A sua morte, típica da Morte da Natureza, ou da sua decadência e restauração periódicas, foi um dos muitos símbolos da *palingenesia* ou segundo nascimento do homem. O homem, descendente das Forças elementais ou Titãs [Elohim], que se alimentaram do corpo da Divindade Panteísta criando o Universo por autossacrifício, comemora em observância sacramental esta misteriosa paixão; e, ao participar da carne crua da vítima, parece ser revigorado por um novo trago da fonte da vida universal, para receber um novo penhor da existência regenerada. A morte é o antecedente inseparável da vida; a semente morre a fim de produzir a planta, e a própria terra é rasgada em pedaços e morre no nascimento de Dionísio. Daí a significância do falo, ou do seu substituto inofensivo, o obelisco, erguendo-se como um emblema de ressurreição junto ao túmulo da Divindade enterrada em Lerna ou em Sais. Dionísio-Orfeu desceu às Sombras para recuperar a perdida Virgem do Zodíaco, para trazer de volta a sua mãe ao céu como Tione; ou o que tem o mesmo significado, para consumar o seu memorável casamento com Perséfone, desse modo assegurando, como as núpcias de seu pai com Sêmele ou Dânae, a perpetuidade da Natureza. fogo eterno do qual elas emanam; aquele fogo que anima as estrelas, e circula em todas as partes da Natureza: e as purificações da alma, por fogo, água e ar, das quais ele fala, e cujos três modos eram empregados nos Mistérios de Baco, eram símbolos da passagem da alma para diferentes corpos. As relações da alma humana com o resto da natureza eram um objetivo principal da ciência dos Mistérios. O homem era lá colocado face a face com toda a natureza. O mundo, e o envelope esférico que o rodeia, eram representados por um ovo místico, ao lado da imagem do Deus-Sol cujos Mistérios eram celebrados. O famoso ovo Órfico era consagrado a Baco nos seus Mistérios. Era, diz Plutarco, uma imagem do Universo, que engendra tudo, e contém tudo no seu seio. "Consultai," diz Macróbio, "os Iniciados nos Mistérios de Baco, que honram com especial veneração o ovo sagrado." A forma arredondada e quase esférica da sua casca, ele diz, que o encerra de todos os lados, e confina dentro de si os princípios da vida, é uma imagem simbólica do mundo; e o mundo é o princípio universal de todas as coisas. Este símbolo foi tomado de empréstimo dos Egípcios, que também consagravam o ovo a Osíris, germe da Luz, ele próprio nascido, diz Diodoro, daquele famoso ovo. Em Tebas, no Alto Egito, ele era representado como emitindo-o de sua boca, e fazendo com que dele saísse o primeiro princípio do calor e da luz, ou o Deus-Fogo, Vulcano, ou Ptah. Encontramos este ovo até mesmo no Japão, entre os chifres do famoso Touro Mitríaco, cujos atributos Osíris, Ápis e Baco todos tomaram emprestado. Orfeu, autor dos Mistérios Gregos, que ele levou do Egito para a Grécia, consagrou este símbolo: e ensinou que a matéria, incriada e informe, existia desde toda a eternidade, inorganizada, como o caos; contendo em si mesma os Princípios de todas as Existências confusos e intermisturados, luz com trevas, o seco com o úmido, calor com frio; do qual, tomando este após longas eras a forma de um imenso ovo, saiu a matéria mais pura, ou primeira substância, e o resíduo foi dividido nos quatro elementos, dos quais procederam o céu e a terra e todas as outras coisas. Esta grande ideia Cosmogônica ele ensinava nos Mistérios; e assim o Hierofante explicava o significado do ovo místico, visto pelos Iniciados no Santuário. Assim toda a Natureza, em sua organização primitiva, era apresentada àquele que se desejava instruir em seus segredos e iniciar em seus mistérios; e Clemente de Alexandria poderia muito bem dizer que a iniciação era uma verdadeira fisiologia. Assim Fanes, the Deus da Luz, nos Mistérios dos Novos Órficos, emergiu do ovo do caos: e os Persas tinham o grande ovo de Ormuzd. E Sancuníaton nos diz que na teologia Fenícia, a matéria do caos tomou a forma de um ovo; e ele acrescenta: "Tais são as lições as quais o Filho de Tabião, primeiro Hierofante dos Fenícios, transformou em alegorias, nas quais a física e a astronomia se misturavam, e as quais ele ensinou aos outros Hierofantes, cujo dever era presidir orgias e iniciações; e que, buscando excitar o espanto e a admiração dos mortais, fielmente transmitiram estas coisas aos seus sucessores e aos Iniciados." Nos Mistérios era também ensinada a divisão da Causa Universal em uma causa Ativa e uma causa Passiva; das quais duas, Osíris e Ísis, os céus e a terra, eram símbolos. Estas duas Primeiras Causas, nas quais se sustentava que a grande Causa Primeira Universal no princípio das coisas havia se dividido, eram as duas grandes Divindades, cuja adoração era, de acordo com Varrão, inculcada sobre os Iniciados na Samotrácia. "Como é ensinado," ele diz, "na iniciação nos Mistérios na Samotrácia, o Céu e a Terra são considerados como sendo as duas primeiras Divindades. Eles são os poderosos Deuses adorados naquela Ilha, e cujos nomes estão consagrados nos livros de nossos Áugures. Um deles é masculino e o outro feminino; e eles têm a mesma relação um com o outro que a alma tem com o corpo, a umidade com a secura." Os Curetes, em Creta, haviam construído um altar ao Céu e à Terra; cujos Mistérios eles celebravam em Cnossos, num bosque de ciprestes. Estas duas Divindades, os Princípios Ativo e Passivo do Universo, eram comumente simbolizadas pelas partes generativas do homem e da mulher; às quais, em épocas remotas, nenhuma ideia de indecência estava ligada; o Falo e o *Cteis*, emblemas de geração e produção, e os quais, como tais, apareciam nos Mistérios. O *Lingam* Indiano era a união de ambos, assim como o eram o barco e o mastro, e o ponto dentro de um círculo: os quais todos expressavam a mesma ideia filosófica quanto à União das duas grandes Causas da Natureza, as quais concorrem, uma ativamente e a outra passivamente, na geração de todos os seres: as quais eram simbolizadas pelo que agora chamamos de Gêmeos, naquele período remoto em que o Sol estava naquele Signo no Equinócio Vernal, e quando eles eram Macho e Fêmea; e dos quais o Falo foi talvez tomado do órgão generativo do Touro, quando cerca de dois mil e quinhentos anos antes da nossa era ele abriu aquele equinócio, e tornou-se para o Mundo Antigo o símbolo do Poder criativo e generativo. Os Iniciados em Elêusis começavam, diz Proclo, por invocar as duas grandes causas da natureza, os Céus e a Terra, nas quais em sucessão eles fixavam os seus olhos, dirigindo a cada uma uma oração. E eles consideravam o seu dever fazê-lo, ele acrescenta, porque viam nelas o Pai e a Mãe de todas as gerações. O concurso destes dois agentes do Universo era chamado, em linguagem teológica, de um casamento. Tertuliano, acusando os Valentinianos de haverem tomado de empréstimo estes símbolos dos Mistérios de Elêusis, contudo admite que naqueles Mistérios eles eram explicados de um modo consistente com a decência, como representando os poderes da natureza. Ele era muito pouco filósofo para compreender o sublime significado esotérico destes emblemas, os quais serão, se você avançar, desdobrados a você em outros Graus. Os Pais Cristãos contentaram-se em insultar e ridicularizar o uso destes emblemas. Mas como eles, nos tempos mais antigos, não criavam ideias indecentes, e eram usados indistintamente pelos jovens mais inocentes e pelas mulheres virtuosas, será muito mais sábio para nós buscar penetrar o seu significado. Não apenas os Egípcios, diz Diodoro Sículo, mas todos os outros povos que consagram este símbolo (o Falo), julgam que por meio disso eles prestam honra à Força Ativa da geração universal de todos os seres vivos. Pela mesma razão, como aprendemos do geógrafo Ptolomeu, ele era reverenciado entre os Assírios e os Persas. Proclo observa que na distribuição do Zodíaco entre as doze grandes Divindades, pela antiga astrologia, seis signos eram atribuídos ao princípio masculino e seis ao princípio feminino. Há uma outra divisão da natureza, a qual em todas as eras impressionou a todos os homens, e que não foi esquecida nos Mistérios; a de Luz e Trevas, Dia e Noite, Bem e Mal; as quais se misturam com, e se chocam contra, e perseguem ou são perseguidas uma pela outra por todo o Universo. O Grande Ovo Simbólico distinguivelmente lembrava aos Iniciados desta grande divisão do mundo. Plutarco, tratando do dogma de uma Providência, e daquele dos dois princípios de Luz e Trevas, o qual ele considerava como sendo a base da Teologia Antiga, das Orgias e dos Mistérios, tanto entre os Gregos quanto entre os Bárbaros, uma doutrina cuja origem, de acordo com ele, perde-se na noite dos tempos, cita, em apoio da sua opinião, o famoso Ovo Místico dos discípulos de Zoroastro e dos Iniciados nos Mistérios de Mitra. Aos Iniciados nos Mistérios de Elêusis era exibido o espetáculo destes dois princípios, nas cenas sucessivas de Trevas e Luz que passavam perante os seus olhos. À mais profunda escuridão, acompanhada de ilusões e horríveis fantasmas, sucedia a mais brilhante luz, cujo esplendor resplandecia ao redor da estátua da Deusa. O candidato, diz Díon Crisóstomo, passava a um misterioso templo, de surpreendente magnitude e beleza, onde lhe eram exibidas muitas cenas místicas; onde os seus ouvidos eram atordoados com muitas vozes; e onde Trevas e Luz sucessivamente passavam diante dele. E Temístio de maneira semelhante descreve o Iniciado, quando prestes a entrar naquela parte do santuário habitada pela Deusa, como estando cheio de medo e pavor religioso, vacilante, incerto em que direção avançar através da profunda escuridão que o envolve. Mas quando o Hierofante abriu a entrada para o santuário mais íntimo, e removeu o manto que esconde a Deusa, ele a exibe ao Iniciado, resplandecente com luz divina. A espessa sombra e a atmosfera sombria que haviam envolvido o candidato desaparecem; ele é preenchido com um entusiasmo vívido e ardente, que eleva a sua alma da profunda prostração na qual estava mergulhada; e a mais pura luz sucede à mais espessa escuridão. Em um fragmento do mesmo escritor, preservado por Estobeu, nós aprendemos que o Iniciado, até o momento em que a sua iniciação deve ser consumada, é alarmado por todo tipo de visão: que espanto e terror tomam a sua alma cativa; ele treme; suor frio flui do seu corpo; até o momento em que a Luz lhe é mostrada, uma Luz deveras surpreendente, a cena brilhante do Elísio, onde ele vê prados encantadores cobertos por um céu claro, e festivais celebrados com danças; onde ele ouve vozes harmoniosas, e os majestosos cantos dos Hierofantes; e contempla os espetáculos sagrados. Então, absolutamente livre, e emancipado do domínio de todos os males, ele se mistura à multidão de Iniciados, e, coroado com flores, celebra com eles as sagradas orgias, nos brilhantes reinos do éter, e na morada de Ormuzd. Nos Mistérios de Ísis, o candidato primeiro passava pelo escuro vale da sombra da morte; então para um local representando os elementos ou o mundo sublunar, onde os dois princípios se chocam e contendem; e era finalmente admitido numa região luminosa, onde o sol, com sua luz mais brilhante, colocava em fuga as sombras da noite. Então ele próprio vestia o traje do Deus-Sol, ou a Fonte Visível da Luz Eterial, em cujos Mistérios ele fora iniciado; e passava do império das trevas para o da luz. Após ter colocado os seus pés na soleira do palácio de Plutão, ele ascendia ao Empíreo, para o seio do Princípio Eterno da Luz do Universo, do qual todas as almas e inteligências emanam. Plutarco admite que esta teoria de dois Princípios era a base de todos os Mistérios, e era consagrada nas cerimônias religiosas e Mistérios da Grécia. Osíris e Tifão, Ormuzd e Ahriman, Baco e os Titãs e Gigantes, todos representavam estes princípios. Fanes, o Deus luminoso que saiu do Ovo Sagrado, e a Noite, portavam os cetros nos Mistérios do Novo Baco. Noite e Dia eram dois dos oito Deuses adorados nos Mistérios de Osíris. A estada de Prosérpina e também de Adônis, durante seis meses de cada ano no mundo superior, morada de luz, e seis meses no inferior ou morada das trevas, representava alegoricamente a mesma divisão do Universo. A conexão das diferentes iniciações com os Equinócios, os quais separam o Império das Noites daquele dos Dias, e fixam o momento em que um destes princípios começa a prevalecer sobre o outro, mostra que os Mistérios se referiam à contínua disputa entre os dois princípios de luz e trevas, cada qual alternadamente vencedor e vencido. O próprio objetivo por eles proposto mostra que a sua base era a teoria dos dois princípios e as suas relações com a alma. "Nós celebramos os augustos Mistérios de Ceres e Prosérpina," diz o Imperador Juliano, "no Equinócio de Outono, para obter dos Deuses que a alma não experimente a ação maligna do Poder das Trevas que está então prestes a ter domínio e governar a Natureza." Salústio, o Filósofo, faz quase a mesma observação quanto às relações da alma com a marcha periódica da luz e das trevas, durante uma revolução anual; e nos assegura que as festividades misteriosas da Grécia se relacionavam com o mesmo. E em todas as explicações dadas por Macróbio das Fábulas Sagradas no que diz respeito ao Sol, adorado sob os nomes de Osíris, Hórus, Adônis, Átis, Baco, etc., nós invariavelmente vemos que elas se referem à teoria dos dois Princípios, Luz e Trevas, e os triunfos ganhos por um sobre o outro. Em abril era celebrado o primeiro triunfo obtido pela luz do dia sobre a duração das noites; e as cerimônias de luto e de regozijo tinham, diz Macróbio, como seu objeto, as vicissitudes da administração anual do mundo. Isto nos traz naturalmente à porção trágica destas cenas religiosas, e à história alegórica das diferentes aventuras do Princípio, a Luz, vencedor e vencido por turnos, nos combates travados com as Trevas durante cada período anual. Aqui nós alcançamos a parte mais misteriosa das antigas iniciações, e aquela mais interessante para o Maçom que lamenta a morte do seu Grão-Mestre *Khir-Om* (Hiram). Sobre ela Heródoto lança o augusto véu de mistério e silêncio. Falando do Templo de Minerva, ou daquela Ísis que era chamada de a Mãe do Deus-Sol, e cujos Mistérios eram chamados de Isíacos, em Sais, ele fala de um Túmulo no Templo, nos fundos da Capela e encostado na parede; e diz: "É o túmulo de um homem, cujo nome o respeito exige que eu oculte. Dentro do Templo havia grandes obeliscos de pedra [falos], e um lago circular pavimentado com pedras e revestido com um parapeito. Pareceu-me tão grande quanto aquele em Delos" [onde os Mistérios de Apolo eram celebrados]. "Neste lago os Egípcios celebram, durante a noite, o que eles chamam de os Mistérios, nos quais são representados os sofrimentos do Deus de quem falei acima." Este Deus era Osíris, morto por Tifão, e que desceu às Sombras e foi restaurado à vida; do qual ele havia falado antes. Somos lembrados, por esta passagem, do Túmulo de *Khir-Om*, a sua morte, e o seu levantamento do túmulo, simbólico de restauração à vida; e também do Mar de bronze no Templo em Jerusalém. Heródoto acrescenta: "Eu imponho a mim mesmo um profundo silêncio no que diz respeito a estes Mistérios, com a maioria dos quais estou familiarizado. Tampouco falarei das iniciações de Ceres, conhecidas entre os Gregos como as *Tesmofórias*. O que direi não violará o respeito que devo à religião." Atenágoras cita esta passagem para mostrar que não apenas a Estátua, mas o Túmulo de Osíris era exibido no Egito, e uma representação trágica de seus sofrimentos; e observa que os Egípcios tinham cerimônias de luto em honra de seus Deuses, cujas mortes eles lamentavam; e a quem eles posteriormente sacrificavam como tendo passado a um estado de imortalidade. Não é difícil, porém, combinando os diferentes raios de luz que emanam dos diferentes Santuários, aprender o gênio e o objeto destas cerimônias secretas. Nós temos dicas, e não detalhes. Sabemos que os Egípcios adoravam o Sol, sob o nome de Osíris. Os infortúnios e a morte trágica deste Deus eram uma alegoria relacionada ao Sol. Tifão, como Ahriman, representava as Trevas. Os sofrimentos e a morte de Osíris nos Mistérios da Noite eram uma imagem mística dos fenômenos da Natureza, e do conflito dos dois grandes Princípios que compartilham o império da Natureza, e mais influenciam as nossas almas. O Sol não nasce, não morre, nem é ressuscitado para a vida: e o relato destes eventos não era senão uma alegoria, velando uma verdade superior. Hórus, filho de Ísis, e o mesmo que Apolo ou o Sol, também morreu e foi restaurado novamente à vida e à sua mãe; e os sacerdotes de Ísis celebravam estes grandes eventos com luto e festividade alegre sucedendo um ao outro. Nos Mistérios da Fenícia, estabelecidos em honra de Tamuz ou Adônis, também o Sol, o espetáculo de sua morte e ressurreição era exibido aos Iniciados. Como aprendemos de Meursius e Plutarco, uma figura era exibida representando o cadáver de um jovem rapaz. Flores eram espalhadas sobre o seu corpo; as mulheres lamentavam por ele; um túmulo era erigido para ele. E estas festas, como aprendemos de Plutarco e Ovídio, passaram para a Grécia. Nos Mistérios de Mitra, o Deus-Sol, na Ásia Menor, Armênia e Pérsia, a morte daquele Deus era lamentada, e a sua ressurreição era celebrada com as mais entusiásticas expressões de alegria. Um cadáver, aprendemos de Júlio Fírmico, era mostrado aos Iniciados, representando Mitra morto; e posteriormente a sua ressurreição era anunciada; e eles eram então convidados a regozijar-se de que o Deus morto fora restaurado à vida, e havia, por meio dos seus sofrimentos, assegurado a salvação deles. Três meses antes, o seu nascimento havia sido celebrado, sob o emblema de uma criança, nascida no dia 25 de Dezembro, ou o oitavo dia antes das Calendas de Janeiro. Na Grécia, nos Mistérios do mesmo Deus, honrado sob o nome de Baco, era dada uma representação de sua morte, assassinado pelos Titãs: de sua descida ao inferno, sua subsequente ressurreição, e seu retorno em direção ao seu Princípio ou a morada pura de onde ele havia descido para se unir à matéria. Nas ilhas de Quios e Tênedos, esta morte era representada pelo sacrifício de um homem, efetivamente imolado. A mutilação e os sofrimentos do mesmo Deus-Sol, honrado na Frígia sob o nome de Átis, causaram as cenas trágicas que eram, como aprendemos de Diodoro Sículo, anualmente representadas nos Mistérios de Cibele, mãe dos Deuses. Uma imagem era levada para lá, representando o cadáver de um jovem rapaz, sobre cujo túmulo lágrimas eram derramadas, e a quem honras fúnebres eram prestadas. Na Samotrácia, nos Mistérios dos Cabiros ou grandes Deuses, era dada uma representação da morte de um deles. Este nome foi dado ao Sol, porque os Antigos Astrônomos deram o nome de Deuses Cabiros e da Samotrácia aos dois Deuses na Constelação de Gêmeos; os quais outros chamam de Apolo e Hércules, dois nomes do Sol. Atênion diz que o jovem Cabiro assim assassinado era o mesmo que o Dionísio ou Baco dos Gregos. Os Pelasgos, antigos habitantes da Grécia, e que se estabeleceram na Samotrácia, celebravam estes Mistérios, cuja origem é desconhecida: e eles adoravam Castor e Pólux como patronos da navegação. O túmulo de Apolo ficava em Delfos, onde o seu corpo foi deitado, depois que Píton, a Serpente Polar que anualmente anuncia a chegada do outono, frio, trevas e inverno, o havia assassinado, e sobre a qual o Deus triunfa, no dia 25 de Março, em seu retorno para o cordeiro do Equinócio Vernal. Em Creta, Júpiter Amon, ou o Sol em Áries, pintado com os atributos daquele signo equinocial, o Carneiro ou Cordeiro; aquele Amon que, diz Marciano Capela, é o mesmo que Osíris, Adônis, Átis, e os outros Deuses-Sol, tinha também um túmulo, e uma iniciação religiosa; uma de cujas principais cerimônias consistia em vestir o Iniciado com a pele de um cordeiro branco. E nisto nós vemos a origem do avental de pele de ovelha branca, usado na Maçonaria. Todas estas mortes e ressurreições, estes emblemas fúnebres, estes aniversários de luto e alegria, estes cenotáfios erguidos em diferentes lugares para o Deus-Sol, honrado sob diferentes nomes, não tinham senão um único objetivo, a narração alegórica dos eventos que aconteciam aqui embaixo com a Luz da Natureza, aquele fogo sagrado do qual se considerava que as nossas almas emanavam, guerreando contra a Matéria e o sombrio Princípio nela residente, sempre em desacordo com o Princípio do Bem e da Luz derramado sobre si mesmo pela Suprema Divindade. Todos estes Mistérios, diz Clemente de Alexandria, exibindo-nos apenas assassinatos e túmulos, todas estas tragédias religiosas, tinham uma base comum, variadamente ornamentada: e essa base era a morte fictícia e a ressurreição do Sol, Alma do Mundo, princípio de vida e movimento no Mundo Sublunar, e fonte das nossas inteligências, que não são senão uma porção da Luz Eterna resplandecendo naquela Estrela, o seu centro principal. Era no Sol que as Almas, dizia-se, eram purificadas: e para ele elas se dirigiam. Ele era um dos portões da alma, através do qual a alma dos teólogos, diz Porfírio, dizem que ela reascende em direção ao lar da Luz e do Bem. Por conseguinte, nos Mistérios de Elêusis o *Dadoukos* (o primeiro oficial depois do Hierofante, que representava o Grande Demiurgo ou Criador do Universo), que era postado no interior do Templo, e ali recebia os candidatos, representava o Sol. Sustentava-se também que as vicissitudes experimentadas pelo Pai da Luz tinham uma influência no destino das almas; as quais, da mesma substância que ele, compartilhavam das suas fortunas. Isto aprendemos do Imperador Juliano e de Salústio, o Filósofo. Elas se afligem quando ele sofre: elas se regozijam quando ele triunfa sobre o Poder das Trevas que se opõe ao seu domínio e impede a felicidade das Almas, para quem nada é tão terrível quanto a escuridão. O fruto dos sofrimentos do Deus, pai da luz e das Almas, assassinado pelo Chefe dos Poderes das Trevas, e novamente restaurado à vida, era recebido nos Mistérios. "A sua morte opera a vossa Salvação;" dizia o Sumo Sacerdote de Mitra. Esse era o grande segredo desta tragédia religiosa, e o seu esperado fruto; a ressurreição de um Deus, que, reassumindo o Seu domínio sobre as Trevas, associaria consigo no Seu triunfo aquelas Almas virtuosas que, por sua pureza, eram dignas de compartilhar da Sua glória; e que não lutaram contra a força divina que as atraiu para Ele, quando Ele assim havia conquistado. Ao Iniciado também eram exibidos os espetáculos dos principais agentes da Causa Universal, e da distribuição do mundo, no detalhe de suas partes arranjadas na mais regular ordem. O próprio Universo supriu o homem com o modelo do primeiro Templo erguido para a Divindade. A disposição do Templo de Salomão, os ornamentos simbólicos que formavam as suas principais decorações, e as vestes do Sumo Sacerdote, todos, como afirmam Clemente de Alexandria, Josefo e Fílon, tinham referência à ordem do mundo. Clemente nos informa que o Templo continha muitos emblemas das Estações, o Sol, a Lua, os planetas, as constelações de Ursa Maior e Menor, o zodíaco, os elementos, e as outras partes do mundo. Josefo, em sua descrição das Vestes do Sumo Sacerdote, protestando contra a acusação de impiedade trazida contra os Hebreus por outras nações, por desprezarem as Divindades Pagãs, declara ser falsa, porque, na construção do Tabernáculo, nas vestimentas dos Sacrificadores, e nos vasos Sagrados, o Mundo inteiro estava de certa forma representado. Das três partes, diz ele, nas quais o Templo era dividido, duas representam a Terra e o Mar, abertos a todos os homens, e a terceira, o Céu, o lugar de habitação de Deus, reservado para Ele somente. Os doze pães da Proposição significam os doze meses do ano. O Candelabro representava os doze signos através dos quais os Sete Planetas percorrem os seus cursos; e as sete luzes, aqueles planetas; os véus, de quatro cores, os quatro elementos; a túnica do Sumo Sacerdote, a terra; o Jacinto, quase azul, os Céus; o éfode, de quatro cores, toda a natureza; o ouro, a Luz; o peitoral, no meio, esta terra no centro do mundo; os dois Sardônios, usados como fechos, o Sol e a Lua; e as doze pedras preciosas do peitoral arranjadas de três em três, como as Estações, os doze meses, e os doze signos do zodíaco. Até mesmo os pães eram arranjados em dois grupos de seis, como os signos zodiacais acima e abaixo do Equador. Clemente, o erudito Bispo de Alexandria, e Fílon, adotam todas essas explicações. Hermes chama o Zodíaco de, a Grande Tenda, o Tabernáculo. No Grau do Real Arco do Rito Americano, o Tabernáculo tem quatro véus, de diferentes cores, a cada qual pertence um estandarte. As cores dos quatro são Branco, Azul, Carmesim e Púrpura, e os estandartes trazem as imagens do Touro, o Leão, o Homem e a Águia, as Constelações respondendo a 2.500 anos antes da nossa era aos pontos Equinociais e Solsticiais: às quais pertencem quatro estrelas, Aldebaran, Regulus, Fomalhaut e Antares. Em cada um destes véus há três palavras: e a cada divisão do Zodíaco, pertencente a cada uma destas Estrelas, há três Signos. Os quatro signos, Touro, Leão, Escorpião e Aquário, eram chamados de signos fixos, e são apropriadamente atribuídos aos quatro véus. Assim os Querubins, de acordo com Clemente e Fílon, representavam os dois hemisférios: as suas asas, o curso rápido do firmamento, e do tempo que revolve no Zodíaco. "Pois os Céus voam;" diz Fílon, falando das asas dos Querubins: os quais eram representações aladas do Leão, do Touro, da Águia e do Homem; de dois dos quais, os touros e leões alados com cabeças humanas, tantos foram encontrados em Nimrud; adotados como símbolos beneficentes, quando o Sol entrou em Touro no Equinócio Vernal e em Leão no Solstício de Verão: e quando, também, ele entrou em Escorpião, pelo qual, por conta de suas influências malignas, *Aquila*, a águia, foi substituída, no equinócio de outono; e Aquário (o portador de água) no Solstício de Inverno. Assim, diz Clemente, o candelabro com sete braços representava os sete planetas, à semelhança dos quais os sete braços eram arranjados e regulados, preservando aquela proporção musical e sistema de harmonia do qual o sol era o centro e a conexão. Eles eram arranjados, diz Fílon, de três em três, como os planetas acima e aqueles abaixo do sol; entre os quais dois grupos estava o braço que o representava, o mediador ou moderador da harmonia celestial. Ele é, de fato, o quarto na escala musical, como observa Fílon, e Marciano Capela em seu hino ao Sol. Próximos ao candelabro havia outros emblemas representando os céus, a terra e a matéria vegetativa de cujo seio os vapores se elevam. Todo o templo era uma imagem resumida do mundo. Havia candelabros com quatro braços, símbolos dos elementos e das estações; com doze, símbolos dos signos; e mesmo com trezentos e sessenta, o número de dias no ano, sem os dias suplementares. Imitando o famoso Templo de Tiro, onde ficavam as grandes colunas consagradas aos ventos e ao fogo, o artista Tírio colocou duas colunas de bronze na entrada do pórtico do templo. O mar de bronze hemisférico, suportado por quatro grupos de touros, de três cada, olhando para os quatro pontos cardeais da bússola, representava o touro do Equinócio Vernal, e em Tiro eram consagrados a Astarte; a quem Hiram, diz Josefo, havia construído um templo, e que usava em sua cabeça um capacete ostentando a imagem de um touro. E o trono de Salomão, com touros adornando os seus braços, e apoiado em leões, como os de Hórus no Egito e os do Sol em Tiro, igualmente referiam-se ao Equinócio Vernal e ao Solstício de Verão. Aqueles que na Trácia adoravam o sol, sob o nome de Sabá-Zeus, o Baco Grego, construíram para ele, diz Macróbio, um templo no Monte Zelmisso, cuja forma redonda representava o mundo e o sol. Uma abertura circular no teto admitia a luz, e introduzia a imagem do sol no corpo do santuário, onde ele parecia resplandecer como nas alturas do Céu, e dissipar a escuridão dentro daquele templo que era um símbolo representativo do mundo. Ali a paixão, morte e ressurreição de Baco eram representadas. Assim o Templo de Elêusis era iluminado por uma janela no teto. O santuário assim iluminado, Díon compara ao Universo, do qual ele diz que diferia apenas em tamanho; e nele as grandes luzes da natureza desempenhavam um grande papel e eram misticamente representadas. As imagens do Sol, Lua e Mercúrio eram representadas ali, (sendo este último o mesmo que Anúbis que acompanhava Ísis); e elas ainda são as três luzes de uma Loja Maçônica: exceto que por Mercúrio, o Mestre da Loja foi absurdamente substituído. Eusébio nomeia como os principais Ministros nos Mistérios de Elêusis, em primeiro lugar, o Hierofante, vestido com os atributos do Grande Arquiteto (Demiurgo) do Universo. Depois dele vinha o *Dadoukos*, ou portador da tocha, representante do Sol: depois o portador do altar, representando a Lua: e por último, o *Hieroceryx*, portando o caduceu, e representando Mercúrio. Não era permissível revelar os diferentes emblemas e o pomposo e misterioso espetáculo de iniciação aos Profanos; e por isso não sabemos os atributos, emblemas e ornamentos destes e de outros oficiais; dos quais Apuleio e Pausânias não ousaram falar. Sabemos apenas que tudo o que ali era relatado era maravilhoso; tudo o que ali era feito tendia a espantar o Iniciado: e que olhos e ouvidos ficavam igualmente atônitos. O Hierofante, de estatura elevada e feições nobres, com longos cabelos, de uma grande idade, grave e digno, com uma voz doce e sonora, sentava-se sobre um trono, vestido com uma longa veste arrastante; pois o Deus Motriz da Natureza era considerado como estando envolto na Sua obra e escondido sob um véu que nenhum mortal pode levantar. Até mesmo o Seu nome era oculto, como o do Demiurgo, cujo nome era inefável. O *Dadoukos* também usava uma longa veste, os seus cabelos longos, e uma faixa em sua testa. Cálias, quando ocupava esse cargo, lutando no grande dia de Maratona, vestido com a insígnia do seu cargo, foi tomado pelos Bárbaros como sendo um Rei. O *Dadoukos* liderava a procissão dos Iniciados, e era encarregado das purificações. Nós não conhecemos as funções do *Epibomos* ou assistente no altar, que representava a lua. Aquele planeta era um dos dois lares das almas, e um dos dois grandes portões pelos quais elas desciam e reascendiam. Mercúrio era encarregado da condução das almas através dos dois grandes portões; e ao irem do sol para a lua elas passavam imediatamente por ele. Ele as admitia ou rejeitava à medida que eram mais ou menos puras, e portanto o *Hieroceryx* ou Arauto Sagrado, que representava Mercúrio, era encarregado do dever de excluir os Profanos dos Mistérios. Os mesmos oficiais são encontrados na procissão de Iniciados de Ísis, descrita por Apuleio. Todos vestidos em mantos de linho branco, ajustados ao longo do peito, e apertados até os próprios pés, vinha, primeiro, um portando uma lâmpada na forma de um barco; o segundo, um carregando um altar; e o terceiro, um carregando uma palmeira dourada e o caduceu. Estes são os mesmos que os três oficiais em Elêusis, depois do Hierofante. Então um carregando uma mão aberta, e derramando leite no chão a partir de um vaso de ouro na forma do seio de uma mulher. A mão era a da justiça: e o leite aludia à Galáxia ou Via Láctea, ao longo da qual as almas desciam e remontavam. Dois outros se seguiam, um portando um ventilador de joeirar (peneira), e o outro um vaso de água; símbolos da purificação das almas por ar e água; e a terceira purificação, pela terra, era representada por uma imagem do animal que a cultiva, a vaca ou o boi, levada por um outro oficial. Em seguida vinha um baú ou arca, magnificamente ornamentado, contendo uma imagem dos órgãos de geração de Osíris, ou talvez de ambos os sexos; emblemas dos Poderes originais de geração e produção. Quando Tifão, dizia a fábula Egípcia, cortou o corpo de Osíris em pedaços, ele atirou os seus genitais no Nilo, onde um peixe os devorou. Átis mutilou a si próprio, como os seus Sacerdotes posteriormente fizeram em imitação a ele; e Adônis foi naquela parte de seu corpo ferido pelo javali: todos os quais representavam a perda pelo Sol do seu poder vivificador e generativo, quando ele alcançava o Equinócio de Outono (o Escorpião que nos antigos monumentos morde aquelas partes do Touro Vernal), e descia em direção à região das trevas e do Inverno. Então, diz Apuleio, veio "alguém que carregava em seu seio um objeto que alegrava o coração do portador, uma venerável efígie da Deidade Suprema, não ostentando semelhança com homem, gado, pássaro, fera ou qualquer criatura viva: uma invenção requintada, venerável pela nova originalidade da sua modelagem; um símbolo maravilhoso, inefável de mistérios religiosos, a ser contemplado em profundo silêncio. Tal como era, a sua figura era a de uma pequena urna de ouro polido, oca de forma muito artística, arredondada no fundo, e toda coberta por fora com os maravilhosos hieróglifos dos Egípcios. O bico não era elevado, mas se estendia lateralmente, projetando-se como um longo riacho; enquanto do lado oposto estava a alça, que, com similar extensão lateral, ostentava no seu topo uma áspide (serpente), enrolando o seu corpo em dobras, e esticando para cima a sua garganta enrugada, escamosa e inchada." O basilisco saliente, ou insígnia real dos Faraós, ocorre frequentemente nos monumentos — uma serpente em dobras, com a sua cabeça erguida e ereta acima das dobras. O basilisco era a Fênix da tribo das serpentes; e o vaso ou urna era provavelmente o recipiente, moldado como um pepino, com um bico projetado, do qual, nos monumentos do Egito, os sacerdotes são representados derramando correntes da *crux ansata* (cruz ansata) ou Cruz Tau, e de cetros, sobre os reis. Nos Mistérios de Mitra, uma caverna sagrada, representando todo o arranjo do mundo, era usada para a recepção dos Iniciados. Zoroastro, diz Eubulo, primeiro introduziu este costume de consagrar cavernas. Elas eram também consagradas, em Creta, a Júpiter; na Arcádia, à Lua e a Pã; e na Ilha de Naxos, a Baco. Os Persas, na caverna onde os Mistérios de Mitra eram celebrados, fixavam o assento daquele Deus, Pai da Geração, ou Demiurgo, perto do ponto equinocial da Primavera, com a porção Norte do mundo à sua direita, e a Sul à sua esquerda. Mitra, diz Porfírio, presidia os Equinócios, sentado num Touro, o animal simbólico do Demiurgo, e portando uma espada. Os equinócios eram os portões através dos quais as almas passavam para lá e para cá, entre o hemisfério da luz e o das trevas. A via láctea também era representada, passando perto de cada um destes portões: e era, na velha teologia, chamada de o caminho das almas. São, de acordo com Pitágoras, vastas tropas de almas que formam aquele cinturão luminoso. A rota seguida pelas almas, de acordo com Porfírio, ou antes a sua marcha progressiva no mundo, deitando-se através das estrelas fixas e planetas, a caverna Mitríaca não apenas exibia as constelações zodiacais e outras, e marcava portões nos quatro pontos equinociais e solsticiais do zodíaco, por onde as almas entram e escapam do mundo das gerações; e através dos quais elas passam para lá e para cá entre os reinos de luz e de trevas; mas ela representava as sete esferas planetárias que elas devem forçosamente atravessar, ao descer do céu das estrelas fixas para os elementos que envolvem a terra; e sete portões eram marcados, um para cada planeta, através dos quais elas passam, ao descer ou ao retornar. Nós aprendemos isto de Celso, em Orígenes; que diz que a imagem simbólica desta passagem entre as Estrelas, usada nos Mistérios Mitríacos, era uma escada, alcançando da terra ao Céu, dividida em sete degraus ou estágios, para cada um dos quais havia um portão, e no cume um oitavo, o das estrelas fixas. O primeiro portão, diz Celso, era o de Saturno, e de chumbo, por cuja natureza pesada o seu progresso lento e maçante era simbolizado. O segundo, de estanho, era o de Vênus, simbolizando o seu suave esplendor e fácil flexibilidade. O terceiro, de latão, era o de Júpiter, emblema da sua solidez e natureza seca. O quarto, de ferro, era o de Mercúrio, expressando a sua infatigável atividade e sagacidade. O quinto, de cobre, era o de Marte, expressivo das suas desigualdades e natureza variável. O sexto, de prata, era o da Lua: e o sétimo, de ouro, o do Sol. Esta ordem não é a ordem real destes Planetas; mas uma ordem misteriosa, como a dos dias da Semana a eles consagrados, começando pelo Sábado e retrocedendo até ao Domingo. Foi ditada, diz Celso, por certas relações harmônicas, as da quarta. Assim havia uma íntima conexão entre a Ciência Sagrada dos Mistérios, e a antiga astronomia e física; e o grandioso espetáculo dos Santuários era o da ordem do Universo Conhecido, ou o espetáculo da própria Natureza, rodeando a alma do Iniciado, assim como a rodeava quando ela desceu pela primeira vez através dos portões planetários, e pelas portas equinociais e solsticiais, ao longo da Via Láctea, para ser pela primeira vez imurada na sua casa-prisão da matéria. Mas os Mistérios também representavam ao candidato, por meio de símbolos sensíveis, as forças invisíveis que movem este Universo visível, e as virtudes, qualidades e poderes ligados à matéria, e que mantêm a maravilhosa ordem nele observada. Disto Porfírio nos informa. O mundo, de acordo com os filósofos da antiguidade, não era uma máquina puramente material e mecânica. Uma grande Alma, difundida por toda a parte, vivificava todos os membros do imenso corpo do Universo; e uma Inteligência, igualmente grande, dirigia todos os seus movimentos, e mantinha a eterna harmonia que daí resultava. Assim, a Unidade do Universo, representada pelo ovo simbólico, continha em si mesma duas unidades, a Alma e a Inteligência, as quais permeavam todas as suas partes: e elas eram para o Universo, considerado como um ser animado e inteligente, o que a inteligência e a alma de vida são para a individualidade do homem. A doutrina da Unidade de Deus, neste sentido, foi ensinada por Orfeu. Disto, o seu hino ou palinódia é uma prova; fragmentos do qual são citados por muitos dos Pais, como Justino, Taciano, Clemente de Alexandria, Cirilo e Teodoreto, e o todo por Eusébio, citando de Aristóbulo. A doutrina do LOGOS (verbo) ou do NOUS (intelecto), a sua encarnação, morte, ressurreição ou transfiguração; de sua união com a matéria, a sua divisão no mundo visível, o qual ele permeia, o seu retorno à Unidade original, e toda a teoria relativa à origem da alma e a sua destinação, eram ensinadas nos Mistérios, dos quais elas eram o grande objeto. O Imperador Juliano explica os Mistérios de Átis e Cibele pelos mesmos princípios metafísicos, a respeito da Inteligência demiúrgica, a sua descida à matéria, e o seu retorno à sua origem: e estende esta explicação para aqueles de Ceres. E assim da mesma forma faz Salústio, o Filósofo, que admite em Deus uma Força inteligente secundária, que desce à matéria generativa para organizá-la. Estas ideias místicas formavam naturalmente uma parte da sagrada doutrina e das cerimônias de iniciação, cujo objeto, observa Salústio, era unir o homem ao Mundo e à Divindade; e o termo final de perfeição da qual era, de acordo com Clemente, a contemplação da natureza, dos seres reais e das causas. A definição de Salústio é correta. Os Mistérios eram praticados como um meio de aperfeiçoar a alma, de fazê-la conhecer a sua própria dignidade, de lembrá-la da sua nobre origem e imortalidade, e consequentemente das suas relações com o Universo e a Divindade. O que se queria dizer por seres reais, eram seres invisíveis, os gênios, as faculdades ou poderes da natureza; tudo o que não era uma parte do mundo visível, que era chamado, a título de oposição, de existência aparente. A teoria dos Gênios, ou Poderes da Natureza, e de suas Forças, personificadas, fazia parte da Ciência Sagrada da iniciação, e daquele espetáculo religioso de diferentes seres exibido no Santuário. Resultava daquela crença na providência e superintendência dos Deuses, que era uma das bases primárias da iniciação. A administração do Universo por Gênios Subalternos, aos quais ele é confiado, e pelos quais o bem e o mal são dispensados no mundo, era uma consequência deste dogma, ensinado nos Mistérios de Mitra, onde era mostrado aquele famoso ovo, compartilhado entre Ormuzd e Ahriman, cada um dos quais comissionou vinte e quatro Gênios para dispensar o bem e o mal encontrados nele; estando eles sob doze Deuses Superiores, seis do lado da Luz e do Bem, e seis do lado das Trevas e do Mal. Esta doutrina dos Gênios, depositários da Providência Universal, estava intimamente conectada com os Antigos Mistérios, e foi adotada nos sacrifícios e iniciações tanto de Gregos quanto de Bárbaros. Plutarco diz que os Deuses, por meio de Gênios, que são intermediários entre eles e os homens, se aproximam dos mortais nas cerimônias de iniciação, nas quais os Deuses os encarregam de auxiliar, e de distribuir punição e bênção. Assim, não a Divindade, mas os Seus ministros, ou um Princípio e Poder do Mal, eram considerados os autores do vício, do pecado e do sofrimento: e assim os Gênios ou anjos diferiam em caráter como os homens, sendo alguns bons e alguns maus; alguns Deuses Celestiais, Arcanjos, Anjos, e alguns Deuses Infernais, Demônios e Anjos caídos. No topo destes últimos estava o seu Chefe, Tifão, Ahriman ou *Shaitan* (Satanás), o Princípio do Mal; o qual, tendo causado desordem na natureza, trazido problemas aos homens por terra e por mar, e causado os maiores males, é por fim punido por seus crimes. Foram estes eventos e incidentes, diz Plutarco, que Ísis desejou representar no cerimonial dos Mistérios, por ela estabelecido em memória das suas dores e andanças, do qual ela exibiu uma imagem e representação nos seus Santuários, onde também eram oferecidos encorajamentos à piedade e consolação no infortúnio. O dogma de uma Providência, ele diz, administrando o Universo por meio de Poderes intermediários, que mantêm a conexão do homem com a Divindade, era consagrado nos Mistérios dos Egípcios, Frígios e Trácios, dos Magos e dos Discípulos de Zoroastro; como fica claro pelas suas iniciações, nas quais lamentos e cerimônias fúnebres se misturavam. Era uma parte essencial das lições dadas aos Iniciados, ensinar-lhes as relações das suas próprias almas com a Natureza Universal, a maior lição de todas, destinada a dignificar o homem aos seus próprios olhos, e ensinar-lhe o seu lugar no Universo das coisas. Assim todo o sistema do Universo era exibido em todas as suas partes aos olhos do Iniciado; e a caverna simbólica que o representava era adornada e revestida com todos os atributos daquele Universo. Para este mundo assim organizado, dotado de uma dupla força, ativa e passiva, dividido entre luz e trevas, movido por uma Força viva e inteligente, governado por Gênios ou Anjos que presidem sobre as suas diferentes partes, e cuja natureza e caráter são mais elevados ou baixos em proporção à porção maior ou menor de matéria escura que possuem, para este mundo desce a alma, emanação do fogo etéreo, e exilada da região luminosa acima do mundo. Ela entra nesta matéria escura, na qual os Princípios hostis, cada um secundado por suas tropas de Gênios, estão sempre em conflito, lá para submeter-se a uma ou mais organizações no corpo que é a sua prisão, até que ela por fim retorne ao seu lugar de origem, a sua verdadeira pátria, da qual durante esta vida ela é uma exilada. Mas restava uma coisa, representar o seu retorno, através das constelações e esferas planetárias, ao seu lar original. O fogo celestial, diziam os filósofos, alma do mundo e do fogo, um princípio universal, circulando acima dos Céus, em uma região infinitamente pura e totalmente luminosa, ele próprio puro, simples e sem mistura, está acima do mundo por sua leveza específica. Se alguma parte dele (digamos, uma alma humana) desce, ela age contra a sua natureza ao fazê-lo, impelida por um desejo inconsiderado da inteligência, um amor pérfido pela matéria que a faz descer, para conhecer o que se passa aqui embaixo, onde o bem e o mal estão em conflito. A Alma, uma substância simples, quando desconectada da matéria, um raio ou partícula do Fogo Divino, cujo lar é no Céu, sempre se volta em direção àquele lar, enquanto unida ao corpo, e luta para retornar para lá. Ensinando isto, os Mistérios esforçavam-se para lembrar ao homem da sua divina origem, e apontar-lhe os meios de retornar para lá. A grande ciência adquirida nos Mistérios era o conhecimento do próprio eu do homem, da nobreza de sua origem, a grandeza de seu destino, e sua superioridade sobre os animais, que nunca podem adquirir este conhecimento, e aos quais ele se assemelha enquanto não reflete sobre a sua existência e não sonda as profundezas de sua própria natureza. Agindo e sofrendo, por virtude e piedade e boas ações, a alma era capaz por fim de libertar-se do corpo, e ascender ao longo do caminho da Via Láctea, pelo portão de Capricórnio e pelas sete esferas, para o local de onde ela havia descido por muitos graus e sucessivos lapsos e cativeiros. E assim a teoria das esferas, e dos signos e inteligências que lá presidem, e todo o sistema de astronomia, estavam conectados àquele da alma e o seu destino; e assim eram ensinados nos Mistérios, nos quais eram desenvolvidos os grandes princípios de física e metafísica quanto à origem da alma, sua condição aqui embaixo, sua destinação e sua sorte futura. Os Gregos fixam a data do estabelecimento dos Mistérios de Elêusis no ano 1.423 a.C., durante o reinado de Erecteu em Atenas. De acordo com alguns autores, eles foram instituídos pela própria Ceres; e de acordo com outros, por aquele Monarca, que os trouxe do Egito, onde, de acordo com Diodoro da Sicília, ele havia nascido. Outra tradição era que Orfeu os introduziu na Grécia, juntamente com as cerimônias Dionisíacas, copiando estas últimas dos Mistérios de Osíris, e as primeiras daqueles de Ísis. Tampouco foi apenas em Atenas que a adoração e os Mistérios de Ísis, metamorfoseada em Ceres, foram estabelecidos. Os Beócios adoravam a Grande Ceres ou Ceres Cabírica, nos recônditos de um bosque sagrado, no qual ninguém exceto Iniciados poderiam entrar; e as cerimônias lá observadas, e as tradições sagradas de seus Mistérios, estavam conectadas àquelas dos Cabiros na Samotrácia. Assim em Argos, Fócida, Arcádia, Acaia, Messênia, Corinto, e muitas outras partes da Grécia, os Mistérios eram praticados, revelando em todos os lugares a sua origem Egípcia e em todos os lugares tendo as mesmas características gerais; mas aqueles de Elêusis, na Ática, nos informa Pausânias, eram considerados pelos Gregos, desde os tempos mais antigos, como sendo tão superiores a todos os outros, quanto os Deuses o são aos meros Heróis. Semelhantes a estes eram os Mistérios de *Bona Dea*, a Boa Deusa, cujo nome, dizem Cícero e Plutarco, não era permitido a nenhum homem conhecer, celebrados em Roma desde os primeiros tempos daquela cidade. Foram estes Mistérios, praticados apenas por mulheres, cujo sigilo foi impiamente violado por Clódio. Eles eram realizados nas Calendas de Maio; e, de acordo com Plutarco, muito do cerimonial assemelhava-se grandemente ao dos Mistérios de Baco. Os Mistérios de Vênus e Adônis pertenciam principalmente à Síria e à Fenícia, de onde passaram para a Grécia e Sicília. Vênus ou Astarte era a Grande Deidade Feminina dos Fenícios, assim como Hércules, Melcarte ou Adônis era o seu Deus Principal. Adônis, chamado pelos Gregos de Adônis, era o amante de Vênus. Morto por um ferimento na coxa infligido por um javali selvagem na caça, a flor chamada anêmona brotou de seu sangue. Vênus recebeu o cadáver e obteve de Júpiter a dádiva de que o seu amante passasse dali em diante seis meses de cada ano com ela, e os outros seis nas Sombras com Prosérpina; uma descrição alegórica da residência alternada do Sol nos dois hemisférios. Nestes Mistérios a sua morte era representada e lamentada, e após esta maceração e luto serem concluídos, a sua ressurreição e ascensão ao Céu eram anunciadas. Ezequiel fala das festividades de Adônis sob o nome daquelas de Tamuz, uma Deidade Assíria, a quem todos os anos as mulheres lamentavam, sentadas às portas das suas habitações. Estes Mistérios, como os outros, eram celebrados na Primavera, no Equinócio Vernal, quando ele era restaurado à vida; momento no qual, quando eles foram instituídos, o Sol (*ADON*, Senhor, ou Mestre) estava no Signo de Touro, o domicílio de Vênus. Ele era representado com chifres, e o hino de Orfeu em sua honra o chama de "o Deus de dois chifres;" assim como em Argos Baco era representado com os pés de um touro. Plutarco diz que Adônis e Baco eram considerados como uma e a mesma Deidade; e que esta opinião era fundada na grande similaridade em muitíssimos aspectos entre os Mistérios destes dois Deuses. Os Mistérios de Baco eram conhecidos como as Festividades Sabázias, Órficas e Dionisíacas. Elas remontavam à mais remota antiguidade entre os Gregos, e eram atribuídas por alguns ao próprio Baco, e por outros a Orfeu. A semelhança no cerimonial entre as observâncias estabelecidas em honra de Osíris no Egito, e aquelas em honra de Baco na Grécia, as tradições mitológicas dos dois Deuses, e os símbolos usados nas festividades de cada um, provam amplamente a sua identidade. Nem o nome de Baco, nem a palavra orgias aplicada às suas festas, nem as palavras sagradas usadas em seus Mistérios, são Gregas, mas de origem estrangeira. Baco era uma Deidade Oriental, adorada no Oriente, e as suas orgias celebradas lá, muito antes de os Gregos as adotarem. Nos tempos mais antigos ele era adorado na Índia, Arábia e Báctria. Ele era honrado na Grécia com festivais públicos, e em Mistérios simples ou complicados, variando em cerimonial em vários lugares, como era natural, porque a sua adoração havia vindo para lá de diferentes países e em diferentes períodos. As pessoas que celebravam os Mistérios complicados ignoravam o significado de muitas palavras que usavam, e de muitos emblemas que reverenciavam. Nas Festas Sabázias, por exemplo [de Sabá-Zeus, um nome oriental desta Deidade], as palavras *EVOI, SABOI*, eram usadas, as quais não são de forma alguma Gregas; e uma serpente de ouro era atirada no seio do Iniciado, em alusão à fábula de que Júpiter havia, na forma de uma serpente, tido relação com Prosérpina, e gerado Baco, o touro; de onde o enigmático ditado, repetido aos Iniciados, de que um touro engendrou um dragão ou serpente, e a serpente por sua vez engendrou o touro, que se tornou Baco: cujo significado era, que o touro [Touro, que então abria o Equinócio Vernal, e o Sol no qual Signo, figurativamente representado pelo próprio Signo, era Baco, Dionísio, Sabá-Zeus, Osíris, etc.], e a Serpente, outra constelação, ocupavam tais posições relativas nos Céus, que quando um nascia o outro se punha, e *vice-versa*. A serpente era um símbolo familiar nos Mistérios de Baco. Os Iniciados as agarravavam com as mãos, como Ofiúco o faz no globo celestial, e o *Orpheo-telestes*, ou purificador de candidatos fazia o mesmo, gritando, como Demóstenes ridicularizou Ésquines por fazer em público à frente das mulheres que a sua mãe havia de imitar, *EVOI, SABOI, HYES ATTE, ATTE, HYES*! Os Iniciados nestes Mistérios haviam preservado o ritual e as cerimônias que concordavam com a simplicidade das eras mais antigas, e os costumes dos primeiros homens. As regras de Pitágoras eram ali seguidas. Como os Egípcios, que consideravam a lã impura, eles não enterravam nenhum Iniciado em vestes de lã. Eles se abstinham de sacrifícios sangrentos; e viviam de frutas ou vegetais ou coisas inanimadas. Eles imitavam a vida das Seitas contemplativas do Oriente; aproximando-se assim da tranquilidade dos primeiros homens, que viveram isentos de problemas e crimes no seio de uma profunda paz. Uma das vantagens mais preciosas prometidas por sua iniciação era, colocar um homem em comunhão com os Deuses, purificando a sua alma de todas as paixões que interferem com esse gozo, e ofuscam os raios de luz divina que são comunicados a toda alma capaz de recebê-los, e que imitam a sua pureza. Um dos graus de iniciação era o estado de inspiração que se afirmava que os adeptos alcançavam. Os Iniciados nos Mistérios do Cordeiro, em Pepuza, na Frígia, professavam ser inspirados, e profetizavam; e afirmava-se que a alma, por meio destas cerimônias religiosas, purificada de toda mancha, poderia ver os Deuses nesta vida, e certamente, em todos os casos, após a morte. Os sagrados portões do Templo, onde as cerimônias de iniciação eram realizadas, eram abertos apenas uma vez a cada ano, e a nenhum estranho era jamais permitido entrar ali. A noite lançava o seu véu sobre estes augustos Mistérios, que não podiam ser revelados a ninguém. Ali eram representados os sofrimentos de Baco, o qual, assim como Osíris, morreu, desceu ao inferno e ressuscitou à vida; e carne crua era distribuída aos Iniciados, a qual cada um comia, em memória da morte da Deidade, despedaçada pelos Titãs. Estes Mistérios também eram celebrados no Equinócio Vernal; e o emblema da geração, para expressar a energia ativa e o poder generativo da Divindade, era um símbolo principal. Os Iniciados usavam guirlandas e coroas de murta e louro. Nestes Mistérios, o aspirante era mantido em terror e trevas por três dias e noites; e era então levado a realizar o *Aphanismos*, ou cerimônia representando a morte de Baco, o mesmo personagem mitológico que Osíris. Isto era efetuado confinando-o numa cela fechada, para que ele pudesse seriamente refletir, em solidão e trevas, no negócio em que estava engajado: e a sua mente fosse preparada para a recepção das sublimes e misteriosas verdades da revelação e filosofia primitivas. Esta era uma morte simbólica; o livramento dela, regeneração; após a qual ele era chamado de *diphues* ou nascido gêmeo. Enquanto confinado na cela, a perseguição de Tifão atrás do corpo mutilado de Osíris, e a busca de Reia ou Ísis pelo mesmo, eram encenadas à sua audição; os iniciados gritando em voz alta os nomes daquela Deidade derivados do Sânscrito. Então era anunciado que o corpo fora encontrado; e o aspirante era libertado em meio a gritos de alegria e exultação. Então ele passava por uma representação do Inferno e do Elísio. "Então," disse um antigo escritor, "eles são entretidos com hinos e danças, com as sublimes doutrinas do conhecimento sagrado, e com maravilhosas e santas visões. E agora tornados perfeitos e iniciados, eles são LIVRES, e não mais sob restrição; mas, coroados e triunfantes, eles caminham de um lado para o outro pelas regiões dos abençoados, conversam com homens puros e santos, e celebram os Mistérios sagrados a seu prazer." Era-lhes ensinada a natureza e os objetos dos Mistérios, e os meios de se fazerem conhecer, e recebiam o nome de Epopta; eram plenamente instruídos na natureza e atributos da Divindade, e na doutrina de um estado futuro; e tornados familiarizados com a unidade e os atributos do Grande Arquiteto do Universo, e o verdadeiro significado das fábulas no que diz respeito aos Deuses do Paganismo: sendo a grande Verdade frequentemente proclamada, de que "Zeus é a Fonte primitiva de todas as coisas; há UM Deus; UM poder, e UM governo sobre tudo." E após completa explicação dos muitos símbolos e emblemas que os cercavam, eles eram dispensados com as bárbaras palavras *Kogx* e *Ompax*, corrupções das palavras Sânscritas, *Kanska Aom Pakscha*; significando, objeto dos nossos desejos, Deus, Silêncio, ou Adorai a Divindade em Silêncio. Entre os emblemas usados estava a vara de Baco; a qual certa vez, dizia-se, ele atirou ao chão, e ela se tornou uma serpente; e em outra ocasião ele golpeou os rios Orontes e Hidaspes com ela, e as águas recuaram e ele passou a pé enxuto. Água era obtida, durante as cerimônias, batendo numa rocha com ela. As Bacantes coroavam as suas cabeças com serpentes, carregavam-nas em vasos e cestos, e na *Euresis*, ou achado, do corpo de Osíris, atiravam uma, viva, no seio do aspirante. Os Mistérios de Átis na Frígia, e os de Cibele sua amante, assim como o seu culto, muito se assemelhavam àqueles de Adônis e Baco, Osíris e Ísis. A sua origem Asiática é universalmente admitida, e foi com grande plausibilidade reivindicada pela Frígia, que contestava a palma da antiguidade com o Egito. Eles, mais do que qualquer outro povo, misturavam alegoria com o seu culto religioso, e eram grandes inventores de fábulas; e as suas tradições sagradas quanto a Cibele e Átis, os quais todos admitem ser Deuses Frígios, eram muito variadas. Em todos, como aprendemos de Júlio Fírmico, eles representavam por alegoria os fenômenos da natureza, e a sucessão de fatos físicos, sob o véu de uma maravilhosa história. As suas festas ocorriam nos equinócios, começando com lamentação, luto, gemidos e gritos piedosos pela morte de Átis; e terminando com regozijos por sua restauração à vida. Nós não recitaremos as diferentes versões da lenda de Átis e Cibele, dadas por Júlio Fírmico, Diodoro, Arnóbio, Lactâncio, Sérvio, Santo Agostinho e Pausânias. É o bastante dizer que ela é em substância esta: que Cibele, uma Princesa Frígia, que inventou os instrumentos musicais e as danças, enamorou-se de Átis, um jovem; que ou ele num ataque de frenesi mutilou-se ou foi mutilado por ela num paroxismo de ciúmes; que ele morreu, e posteriormente, como Adônis, foi restaurado à vida. É a ficção Fenícia quanto ao Deus-Sol, expressa em outros termos, sob outras formas, e com outros nomes. Cibele era adorada na Síria, sob o nome de Reia. Luciano diz que o Lídio Átis lá estabeleceu a sua adoração e construiu o seu templo. O nome de Reia é também encontrado na antiga cosmogonia dos Fenícios por Sancuníaton. Foi Átis, o Lídio, diz Luciano, quem, tendo sido mutilado, primeiro estabeleceu os Mistérios de Reia, e ensinou os Frígios, os Lídios, e o povo da Samotrácia a celebrá-los. Reia, como Cibele, era representada puxada por leões, portando um tambor, e coroada com flores. De acordo com Varrão, Cibele representava a terra. Ela partilhava das características de Minerva, Vênus, da Lua, de Diana, Nêmesis e das Fúrias; vestia-se com pedras preciosas; e o seu Sumo Sacerdote usava uma veste de púrpura e uma tiara de ouro. A Grande Festa da Deusa Síria, como a da Mãe dos Deuses em Roma, era celebrada no Equinócio Vernal. Precisamente naquele equinócio os Mistérios de Átis eram celebrados, nos quais os Iniciados eram ensinados a esperar as recompensas de uma vida futura, e a fuga de Átis da fúria ciumenta de Cibele era descrita, a sua ocultação nas montanhas e numa caverna, e a sua automutilação num ataque de delírio; em cujo ato os seus sacerdotes o imitavam. A festa da paixão de Átis continuava por três dias; o primeiro dos quais era passado em luto e lágrimas; ao qual posteriormente sucediam ruidosos regozijos; pelos quais, diz Macróbio, o Sol era adorado sob o nome de Átis. As cerimônias eram todas alegóricas, algumas das quais, de acordo com o Imperador Juliano, podiam ser explicadas, mas a maioria permanecia coberta com o véu do mistério. Assim é que os símbolos sobrevivem às suas explicações, como muitos o fizeram na Maçonaria, e a ignorância e a precipitação substituem novos. Em outra lenda, dada por Pausânias, Átis morre, ferido como Adônis por um javali selvagem nos órgãos de geração; uma mutilação com a qual todas as lendas terminavam. O pinheiro sob o qual se dizia que ele havia morrido era sagrado a ele; e era encontrado sobre muitos monumentos, com um touro e um carneiro perto dele; um o signo da exaltação do Sol, e o outro daquela da Lua. A adoração do Sol sob o nome de Mitra pertencia à Pérsia, de onde esse nome veio, assim como os eruditos símbolos daquele culto. Os Persas, adoradores do Fogo, consideravam o Sol como a morada mais brilhante da energia fecundante daquele elemento, que dá vida à terra, e circula em todas as partes do Universo, do qual ele é, por assim dizer, a alma. Este culto passou da Pérsia para a Armênia, Capadócia e Cilícia, muito antes de ser conhecido em Roma. Os Mistérios de Mitra floresceram mais do que quaisquer outros na cidade imperial. A adoração de Mitra começou a prevalecer ali sob Trajano. Adriano proibiu estes Mistérios, por conta das cruéis cenas representadas no seu cerimonial: pois vítimas humanas eram neles imoladas, e os eventos do futuro buscados em suas entranhas palpitantes. Eles reapareceram em maior esplendor do que nunca sob Cômodo, que com a sua própria mão sacrificou uma vítima a Mitra: e eles foram ainda mais praticados sob Constantino e os seus sucessores, quando os Sacerdotes de Mitra foram encontrados em todas as partes no Império Romano, e os monumentos do seu culto apareceram até mesmo na Britânia. Cavernas eram consagradas a Mitra, nas quais era colecionada uma multidão de emblemas astronômicos; e cruéis testes eram requeridos dos Iniciados. Os Persas não construíam templos; mas adoravam sobre os cumes de colinas, em recintos de pedras não lavradas. Eles abominavam imagens, e fizeram do Sol e do Fogo emblemas da Divindade. Os Judeus tomaram isso emprestado deles, e representaram Deus como aparecendo a Abraão em uma chama de fogo, e a Moisés como um fogo em Horebe e no Sinai. Com os Persas, Mitra, tipificado no Sol, era a Divindade invisível, o Pai do Universo, o Mediador. Na caverna de iniciação de Zoroastro, o Sol e os Planetas eram representados acima da cabeça, em gemas e ouro, assim como também o Zodíaco. O Sol aparecia emergindo das costas de Touro. Três grandes pilares, Eternidade, Fecundidade e Autoridade, suportavam o teto; e o todo era um emblema do Universo. Zoroastro, como Moisés, afirmou ter conversado face a face, como homem com homem, com a Divindade; e ter recebido Dele um sistema de puro culto, a ser comunicado apenas aos virtuosos, e àqueles que se devotassem ao estudo da Filosofia. A sua fama se espalhou pelo mundo, e alunos vieram até ele de todos os países. Até mesmo Pitágoras foi seu aluno. Após o seu noviciado, o candidato entrava na caverna de iniciação, e era recebido na ponta de uma espada apresentada ao seu peito esquerdo nu, pela qual ele era levemente ferido. Sendo coroado com oliveira, ungido com bálsamo de benjoim, e de outras formas preparado, ele era purificado com fogo e água, e passava por sete estágios de iniciação. O símbolo destes estágios era uma alta escada com sete degraus ou passos. Neles, ele passava por muitas provações temíveis, nas quais as trevas desempenhavam uma parte principal. Ele via uma representação dos ímpios no Hades; e finalmente emergia das trevas para a luz. Recebido num lugar representando o Elísio, na brilhante assembleia dos iniciados, onde o Arquimago presidia, vestido de azul, ele assumia as obrigações de sigilo, e lhe eram confiadas as Palavras Sagradas, das quais o Nome Inefável de Deus era a principal. Então todos os incidentes da sua iniciação lhe eram explicados: ele era ensinado que estas cerimônias o aproximavam da Divindade; e que ele deveria adorar o Fogo consagrado, a dádiva daquela Divindade e a Sua residência visível. A ele eram ensinados os caracteres sagrados conhecidos apenas pelos iniciados; e instruído no que diz respeito à criação do mundo, e ao verdadeiro significado filosófico da mitologia vulgar; e especialmente da lenda de Ormuzd e Ahriman, e o significado simbólico dos seis Amshaspands criados pelo primeiro: *Bahman*, o Senhor da Luz; *Ardibehest*, o Gênio do Fogo; *Shariver*, o Senhor do Esplendor e dos Metaais; *Stapandomad*, a Fonte da Fecundidade; *Khordad*, o Gênio da Água e do Tempo; e *Amerdad*, o protetor do Mundo Vegetal, e a causa principal do crescimento. E finalmente a ele era ensinada a verdadeira natureza do Ser Supremo, Criador de Ormuzd e Ahriman, a Causa Primeira Absoluta, chamada de *ZERUANE AKHERENE*. Na iniciação Mitríaca havia vários Graus. O primeiro, diz Tertuliano, era o de Soldado de Mitra. A cerimônia de recepção consistia em apresentar ao candidato uma coroa, suportada por uma espada. Ela era colocada perto de sua cabeça, e ele a repelia, dizendo: "Mitra é a minha coroa." Então ele era declarado o soldado de Mitra, e tinha o direito de chamar os outros Iniciados de companheiros de soldo ou companheiros de armas. Daí o título Companheiros no Grau do Real Arco do Rito Americano. Então ele passava, diz Porfírio, pelo Grau do Leão, a constelação de Leão, domicílio do Sol e símbolo de Mitra, encontrado nos seus monumentos. Estas cerimônias eram chamadas em Roma de Leônticas e Helíacas; e *Coracia* ou *Hiero-Coracia*, do Corvo, um pássaro consagrado ao Sol, e um signo colocado nos Céus abaixo do Leão, com a Hidra, e também aparecendo nos monumentos Mitríacos. Dali ele passava para um Grau superior, onde os Iniciados eram chamados de Persas e filhos do Sol. Acima deles estavam os Pais, cujo chefe ou Patriarca era chamado de Pai dos Pais, ou *Pater Patratus*. Os Iniciados também ostentavam o título de Águias e Falcões, pássaros consagrados ao Sol no Egito, as primeiras sagradas ao Deus Mendes, e os últimos o emblema do Sol e da Realeza. A pequena ilha de Samotrácia foi por muito tempo a depositária de certos augustos Mistérios, e muitos iam para lá de todas as partes da Grécia para serem iniciados. Dizia-se ter sido povoada pelos antigos Pelasgos, antigos colonos Asiáticos na na medida em que elas haviam sobrevivido aos assaltos do tempo: e ele era informado quanto à geração dos Deuses, a criação do mundo, o dilúvio, e a ressurreição, da qual a de Balder era um tipo. Ele era marcado com o sinal da cruz, e um anel lhe era dado como um símbolo da Proteção Divina; e também como um emblema de Perfeição; de onde vem o costume de dar um anel ao Aspirante no 14º Grau. O ponto dentro de um Círculo, e o Cubo, emblema de Odin, eram-lhe explicados; e por último, a natureza do Deus Supremo, "o autor de tudo o que existe, o Eterno, o Antigo, o Ser Vivo e Terrível, o Perscrutador das coisas ocultas, o Ser que nunca muda;" com o qual Odin, o Conquistador, era pelo vulgo confundido: e o Deus Trino dos Indianos era reproduzido, como ODIN, o PAI Todo-Poderoso, FREA, (Reia ou Phre), sua esposa (emblema da matéria universal), e Thor, seu filho (o Mediador). Aqui nós reconhecemos Osíris, Ísis, e Hor ou Hórus. Ao redor da cabeça de Thor, como que para mostrar a sua origem oriental, doze estrelas eram arranjadas num círculo. A ele era também ensinada a destruição final do mundo, e o surgimento de um novo, no qual os bravos e virtuosos gozarão de eterna felicidade e deleite: e como meio de assegurar tal feliz destino, era-lhe ensinado a praticar a mais estrita moralidade e virtude. O Iniciado era preparado para receber as grandes lições de todos os Mistérios, por longas provações, ou por abstinência e castidade. Por muitos dias a ele era exigido jejuar e ser continente, e beber líquidos calculados para diminuir as suas paixões e mantê-lo casto. Abluções também eram exigidas, simbólicas da pureza necessária para permitir à alma escapar de sua escravidão na matéria. Banhos sagrados e batismos preparatórios eram usados, lustrações, imersões, aspersões lustrais, e purificações de todo tipo. Em Atenas eles banhavam-se no Ilisso, o qual a partir daí tornou-se um rio sagrado: e antes de entrar no Templo de Elêusis, a todos era exigido lavar as suas mãos num vaso de água lustral colocado perto à entrada. Mãos limpas e um coração puro eram exigidos dos candidatos. Apuleio banhou-se sete vezes no mar, simbólico das Sete Esferas através das quais a Alma deve reascender: e os Hindus devem banhar-se no rio sagrado Ganges. Clemente de Alexandria cita uma passagem de Menandro, que fala de uma purificação por aspersão três vezes com sal e água. Enxofre, resina e o louro também serviam para purificação, assim como ar, terra, água e fogo. Os Iniciados em Heliópolis, na Síria, diz Luciano, sacrificavam o cordeiro sagrado, símbolo de Áries, então o signo do Equinócio Vernal; comiam a sua carne, como os Israelitas o faziam na Páscoa; e então tocavam a sua cabeça e os seus pés aos deles, e ajoelhavam-se sobre o velo. Então eles banhavam-se em água quente, bebiam da mesma, e dormiam sobre o chão. Havia uma distinção entre os Mistérios menores e os maiores. Alguém devia ter sido por alguns anos admitido nos primeiros, antes que pudesse receber os últimos, que não eram senão uma preparação para eles, o Vestíbulo do Templo, do qual os de Elêusis eram o Santuário. Lá, nos Mistérios menores, eles eram preparados para receber as santas verdades ensinadas nos maiores. Os Iniciados nos menores eram chamados simplesmente Mistos, ou Iniciados; mas os dos maiores, Epoptas, ou Videntes. Um poeta antigo diz que os primeiros eram uma sombra imperfeita dos últimos, assim como o sono o é da Morte. Após a admissão aos primeiros, ao Iniciado eram ensinadas lições de moralidade, e os rudimentos da ciência sagrada, a parte mais sublime e secreta da qual era reservada para o Epopta, que via a Verdade em sua nudez, enquanto os Mistos a viam apenas através de um véu e sob emblemas mais aptos a excitar do que a satisfazer a sua curiosidade. Antes de comunicar os primeiros segredos e dogmas primários da iniciação, os sacerdotes exigiam que o candidato prestasse um temível juramento de nunca divulgar os segredos. Então ele fazia os seus votos, preces, e sacrifícios aos Deuses. As peles das vítimas consagradas a Júpiter eram estendidas sobre o chão, e a ele era exigido colocar os seus pés sobre elas. A ele eram então ensinadas algumas fórmulas enigmáticas, como respostas a perguntas, através das quais se fazer conhecer. Ele era então entronizado, investido com um cíngulo de púrpura, e coroado com flores, ou ramos de palmeira ou oliveira. Nós não sabemos com certeza o tempo que era exigido que se passasse entre a admissão aos Mistérios Menores e Maiores de Elêusis. A maioria dos escritores o fixa em cinco anos. Foi uma singular marca de favor quando Demétrio foi feito Misto e Epopta em uma e a mesma cerimônia. Quando por fim admitido ao Grau de Perfeição, o Iniciado era colocado face a face com toda a natureza, e aprendia que a alma era o todo do homem; que a terra não era senão o seu lugar de exílio; que o Céu era a sua pátria nativa; que para a alma nascer é na verdade morrer; e que a morte era para ela o retorno a uma nova vida. Então ele entrava no santuário; mas ele não recebia toda a instrução de uma só vez. Ela continuava através de vários anos. Havia, por assim dizer, muitos aposentos, através dos quais ele avançava por graus, e entre os quais espessos véus intervinham. Havia Estátuas e Pinturas, diz Proclo, no santuário mais íntimo, mostrando as formas assumidas pelos Deuses. Finalmente o último véu caía, a cobertura sagrada caía da imagem da Deusa, e ela ficava revelada em todo o seu esplendor, rodeada por uma luz divina, que, preenchendo todo o santuário, ofuscava os olhos e penetrava a alma do Iniciado. Assim é simbolizada a revelação final da verdadeira doutrina quanto à natureza da Divindade e da alma, e das relações de cada uma com a matéria. Isto era precedido por cenas assustadoras, alternâncias de medo e alegria, de luz e trevas; por relâmpagos cintilantes e o estrondo do trovão, e aparições de espectros, ou ilusões mágicas, impressionando de uma só vez os olhos e ouvidos. Claudiano descreve isto, no seu poema sobre o rapto de Prosérpina, onde ele alude ao que se passava nos seus Mistérios. "O templo é abalado," ele clama; "ferozmente brilha o relâmpago, pelo qual a Divindade anuncia a sua presença. A Terra treme; e um ruído terrível é ouvido no meio destes terrores. O Templo do Filho de Cécrope ressoa com rugidos contínuos; Elêusis ergue as suas tochas sagradas; ouve-se o silvo das serpentes de Triptólemo; e a temível Hécate aparece ao longe." A celebração dos Mistérios Gregos continuava, de acordo com a melhor opinião, por nove dias. No primeiro os Iniciados se reuniam. Era o dia de lua cheia, do mês Boedromion; quando a lua estava cheia no fim do signo de Áries, perto das Plêiades e do lugar da sua exaltação em Touro. O segundo dia havia uma procissão até ao mar, para purificação por banho. O terceiro era ocupado com oferendas, sacrifícios expiatórios, e outros ritos religiosos, tais como jejum, luto, continência, etc. Uma tainha era imolada, e oferendas de grãos e animais vivos eram feitas. No quarto eles carregavam em procissão a guirlanda mística de flores, representando aquela que Prosérpina deixou cair quando agarrada por Plutão, e a Coroa de Ariadne nos Céus. Ela era carregada num carro triunfal puxado por bois; e mulheres seguiam carregando baús ou caixas místicas, embrulhadas com panos de púrpura, contendo grãos de gergelim, biscoitos piramidais, sal, romãs e a serpente misteriosa, e talvez o falo místico. No quinto era a soberba procissão das tochas, comemorativa da busca por Prosérpina por Ceres; os Iniciados marchando em trios, e cada um carregando uma tocha; enquanto à frente da procissão marchava o *Dadoukos*. O sexto era consagrado a Iaco, o jovem Deus-Luz, filho de Ceres, criado nos santuários e portando a tocha do Deus-Sol. O coro em Aristófanes o chama de a luminosa estrela que ilumina a iniciação noturna. Ele era trazido do santuário, com a cabeça coroada de murta, e levado do portão do Cerâmico para Elêusis, ao longo da via sagrada, em meio a danças, canções sagradas, todas as marcas de alegria, e gritos místicos de Iaco. No sétimo havia exercícios ginásticos e combates, cujos vencedores eram coroados e recompensados. No oitavo era a festa de Esculápio. No nono a famosa libação era feita para as almas dos falecidos. Os Sacerdotes, de acordo com Ateneu, enchiam dois vasos, colocavam um no Leste e um no Oeste, em direção aos portões do dia e da noite, e os derrubavam, pronunciando uma fórmula de orações misteriosas. Assim eles invocavam Luz e Trevas, os dois grandes princípios da natureza. Durante todos estes dias ninguém podia ser preso, nem qualquer processo movido, sob pena de morte, ou pelo menos de uma pesada multa: e a ninguém era permitido, pela exibição de riqueza ou magnificência incomuns, empenhar-se em rivalizar com essa pompa sagrada. Tudo era para a religião. Tais foram os Mistérios; e tal foi o Pensamento Antigo, conforme ele, em fragmentos dispersos e amplamente separados, desceu até nós. A mente humana ainda especula sobre os grandes mistérios da natureza, e ainda encontra as suas ideias antecipadas pelos antigos, cujos pensamentos mais profundos devem ser buscados, não nas suas filosofias, mas nos seus símbolos, através dos quais eles se empenhavam em expressar as grandes ideias que em vão lutavam por expressão em palavras, enquanto eles viam o grande círculo de fenômenos, Nascimento, Vida, Morte, ou Decomposição, e Nova Vida a partir da Morte e Putrefação, para eles o maior dos mistérios. Lembre-se, enquanto você estuda os seus símbolos, que eles tinham um senso mais profundo destas maravilhas do que nós temos. Para eles as transformações do verme eram uma maravilha maior do que as estrelas; e daí o pobre e mudo escaravelho ou besouro ser-lhes sagrado. Assim as suas fés são condensadas em símbolos ou expandidas em alegorias, as quais eles compreendiam, mas nem sempre eram capazes de explicar em linguagem; pois há pensamentos e ideias que nenhuma língua jamais falada pelo homem tem palavras para expressar.
\nGrau 25: Cavaleiro da Serpente de Bronze (Knight of the Brazen Serpent) Este Grau é tanto filosófico quanto moral. Embora ensine a necessidade de reforma, bem como de arrependimento, como um meio de obter misericórdia e perdão, ele também é devotado a uma explicação dos símbolos da Maçonaria; e especialmente àqueles que estão conectados com aquela antiga e universal lenda, da qual a de Khir-Om Abi é apenas uma variação: aquela lenda que, representando um assassinato ou uma morte, e uma restauração à vida, por um drama no qual figuram Osíris, Ísis e Hórus, Átis e Cibele, Adônis e Vênus, os Cabiri, Dionísio, e muitos outros representantes dos Poderes ativos e passivos da Natureza, ensinou aos Iniciados nos Mistérios que o domínio do Mal e das Trevas é apenas temporário, e que o da Luz e do Bem será eterno. Maimônides diz: "Nos dias de Enos, filho de Sete, os homens caíram em graves erros, e até o próprio Enos participou de sua infatuação. A linguagem deles era que, como Deus colocou no alto os corpos celestes e os usou como Seus ministros, era evidentemente Sua vontade que eles recebessem do homem a mesma veneração que os servos de um grande príncipe justamente reivindicam da multidão de súditos. Impressionados com essa noção, começaram a construir templos para as Estrelas, a sacrificar a elas e a adorá-las, na vã expectativa de que assim agradassem ao Criador de todas as coisas. A princípio, de fato, eles não supuseram que as Estrelas fossem as únicas Divindades, mas adoraram em conjunção com elas o Senhor Deus Onipotente. Com o passar do tempo, contudo, esse grande e venerável Nome foi totalmente esquecido, e toda a raça humana não reteve outra religião senão o culto idólatra da Hóstia do Céu." O primeiro aprendizado no mundo consistiu principalmente em símbolos. A sabedoria dos Caldeus, Fenícios, Egípcios, Judeus; de Zoroastro, Sanchoniathon, Ferecides, Sirus, Pitágoras, Sócrates, Platão, de todos os antigos, que chegou às nossas mãos, é simbólica. Era o modo, diz Serrano no Simpósio de Platão, dos Antigos Filósofos, de representar a verdade por certos símbolos e imagens ocultas. "Tudo o que pode ser dito a respeito dos Deuses," diz Estrabão, "deve ser pela exposição de antigas opiniões e fábulas; sendo o costume dos antigos envolver em enigmas e alegorias seus pensamentos e discursos relativos à Natureza; que, portanto, não são facilmente explicados." Como você aprendeu no Grau 24, meu Irmão, os antigos Filósofos consideravam a alma do homem como tendo tido sua origem no Céu. Essa era, diz Macróbio, uma opinião estabelecida entre todos eles; e eles sustentavam ser a única verdadeira sabedoria, para a alma, enquanto unida ao corpo, olhar sempre em direção à sua fonte, e se esforçar para retornar ao lugar de onde veio. Entre as estrelas fixas ela habitava, até que, seduzida pelo desejo de animar um corpo, ela desceu para ser aprisionada na matéria. Doravante ela não tem outro recurso senão a recordação, e é sempre atraída em direção ao seu local de nascimento e lar. Os meios de retorno devem ser buscados nela mesma. Para reascender à sua fonte, ela deve fazer e sofrer no corpo. Assim, os Mistérios ensinaram a grande doutrina da natureza divina e dos anseios pela imortalidade da alma, da nobreza de sua origem, da grandeza de seu destino, de sua superioridade sobre os animais que não têm aspirações em direção ao céu. Se eles lutaram em vão para expressar sua natureza, comparando-a com Fogo e Luz, se eles erraram quanto ao seu local original de morada, e o modo de descida, e o caminho que, descendo e ascendendo, ela seguiu entre as estrelas e esferas, esses eram os acessórios da Grande Verdade, e meras alegorias desenhadas para tornar a ideia mais impressionante, e, por assim dizer, tangível, para a mente humana. Deixemos, a fim de entender este antigo Pensamento, primeiro seguir a alma em sua descida. A esfera ou o Céu das estrelas fixas era aquela Região Santa, e aqueles Campos Elísios, que eram o domicílio nativo das almas, e o lugar para o qual elas reascendiam, quando haviam recuperado sua pureza e simplicidade primitivas. Daquela região luminosa a alma partiu, quando viajou em direção ao corpo; um destino que ela não alcançou até que tivesse passado por três degradações, designadas pelo nome de Mortes; e até que tivesse passado pelas várias esferas e pelos elementos. Todas as almas permaneciam em posse do Céu e da felicidade, enquanto fossem suficientemente sábias para evitar o contágio do corpo, e se manterem longe de qualquer contato com a matéria. Mas aquelas que, daquela morada elevada, onde estavam envoltas em luz eterna, olharam ansiosamente em direção ao corpo, e em direção àquilo que nós aqui embaixo chamamos de vida, mas que para a alma é uma morte real; e que conceberam por ele um desejo secreto, aquelas almas, vítimas de sua concupiscência, são atraídas por graus em direção às regiões inferiores do mundo, pelo mero peso do pensamento e daquele desejo terrestre. A alma, perfeitamente incorpórea, não se investe imediatamente com o envelope grosseiro do corpo, mas pouco a pouco, por alterações sucessivas e insensíveis, e em proporção à medida que ela se afasta cada vez mais da substância simples e perfeita na qual ela habitava a princípio. Ela primeiro se cerca com um corpo composto da substância das estrelas; e depois, à medida que desce através das várias esferas, com matéria etérea cada vez mais grosseira, assim, gradualmente descendendo para um corpo terrestre; e seu número de degradações ou mortes sendo o mesmo que o das esferas que ela atravessa. A Galáxia, diz Macróbio, cruza o Zodíaco em dois pontos opostos, Câncer e Capricórnio, os pontos tropicais no curso do sol, ordinariamente chamados de Portões do Sol. Esses dois trópicos, antes de seu tempo, correspondiam com aquelas constelações, mas em seus dias com Gêmeos e Sagitário, em consequência da precessão dos equinócios; mas os signos do Zodíaco permaneceram inalterados; e a Via Láctea cruzava nos signos de Câncer e Capricórnio, embora não naquelas constelações. [Continua...] ...à Lua, a faculdade de aumento e diminuição do corpo; a Mercúrio, a fraude, o arquiteto dos males; a Vênus, o amor sedutor pelo prazer; ao Sol, a paixão pela grandeza e império; a Marte, a audácia e a temeridade; a Júpiter, a avareza; e a Saturno, a falsidade e o engano: e por fim, aliviada de todos, ela entra nua e pura na oitava esfera ou o mais alto Céu. Tudo isso concorda com a doutrina de Platão, de que a alma não pode reentrar no Céu até que as revoluções do Universo a tenham restaurado à sua condição primitiva, e a purificado dos efeitos de seu contato com os quatro elementos. Esta opinião sobre a preexistência das almas, como substâncias puras e celestiais, antes de sua união com nossos corpos, para vestir e animar os quais elas descem do Céu, é de grande antiguidade. Um Rabino moderno, Manasseh Ben Israel, diz que esta sempre foi a crença dos Hebreus. Era a da maioria dos filósofos que admitiam a imortalidade da alma: e, portanto, era ensinada nos Mistérios; pois, como diz Lactâncio, eles não podiam ver como era possível que a alma existisse após o corpo, se não tivesse existido antes dele, e se sua natureza não fosse independente da do corpo. A mesma doutrina foi adotada pelos mais eruditos dos Padres Gregos e por muitos dos Latinos: e provavelmente prevaleceria amplamente nos dias de hoje, se os homens se dessem ao trabalho de pensar sobre este assunto, e de inquirir se a imortalidade da alma envolveria sua existência prévia. Alguns filósofos sustentavam que a alma era encarcerada no corpo como forma de punição por pecados cometidos por ela em um estado anterior. Como eles conciliavam isso com a inconsciência da mesma alma de qualquer de tal estado anterior, ou do pecado lá cometido, não parece claro. Outros sustentavam que Deus, de Sua mera vontade, enviou a alma para habitar o corpo. Os Cabalistas uniram as duas opiniões. Eles sustentavam que há quatro mundos, Aziluth, Briarth, Jezirath e Aziath; o mundo da emanação, o da criação, o das formas e o mundo material; um acima e mais perfeito que o outro, nessa ordem, tanto no que diz respeito à sua própria natureza quanto à dos seres que os habitam. Todas as almas estão originalmente no mundo Aziluth, o Céu Supremo, morada de Deus, e de espíritos puros e imortais. Aqueles que descem dele sem culpa própria, por ordem de Deus, são dotados de um fogo divino, que os preserva do contágio da matéria, e os restaura ao Céu assim que sua missão termina. Aqueles que descem por sua própria culpa vão de mundo em mundo, perdendo insensivelmente seu amor pelas coisas Divinas, e sua autocontemplação; até alcançarem o mundo Aziath, caindo pelo seu próprio peso. Este é um puro Platonismo, revestido com as imagens e palavras peculiares aos Cabalistas. Era a doutrina dos Essênios, os quais, diz Porfírio, "acreditam que as almas descem do éter mais sutil, atraídas aos corpos pelas seduções da matéria". Era em substância a doutrina de Orígenes; e veio dos Caldeus, que estudaram amplamente a teoria dos Céus, das esferas, e as influências dos signos e constelações. Os Gnósticos faziam as almas ascenderem e descenderem através de oito Céus, em cada um dos quais havia certos Poderes que se opunham ao seu retorno, e frequentemente as impeliam de volta à terra, quando não suficientemente purificadas. O último desses Poderes, mais próximo da morada luminosa das almas, era uma serpente ou dragão. Na doutrina antiga, certos Gênios eram encarregados do dever de conduzir as almas aos corpos destinados a recebê-las, e de retirá-las desses corpos. Segundo Plutarco, essas eram as funções de Prosérpina e Mercúrio. Em Platão, um Gênio familiar acompanha o homem em seu nascimento, segue-o e observa-o por toda a sua vida, e na morte o conduz ao tribunal do Grande Juiz. Esses Gênios são os meios de comunicação entre o homem e os Deuses; e a alma está sempre na presença deles. Esta doutrina é ensinada nos oráculos de Zoroastro: e esses Gênios eram as Inteligências que residiam nos planetas. Assim, a ciência secreta e os misteriosos emblemas da iniciação estavam conectados com os Céus, as Esferas e as Constelações: e essa conexão deve ser estudada por qualquer um que queira compreender a mente antiga, e ser capaz de interpretar as alegorias, e explorar o significado dos símbolos, através dos quais os velhos sábios se empenharam em delinear as ideias que lutavam dentro deles por expressão, e que podiam ser apenas insuficiente e inadequadamente expressas pela linguagem, cujas palavras são imagens apenas daquelas coisas que podem ser compreendidas pelos e estão dentro do império dos sentidos. Não é possível para nós apreciar completamente os sentimentos com os quais os antigos consideravam os corpos celestes, e as ideias às quais a observação deles dos Céus deu origem, porque não podemos nos colocar em seus lugares, olhar para as estrelas com os olhos deles na juventude do mundo, e nos despojar do conhecimento que até o mais comum de nós possui, que nos faz considerar as Estrelas e Planetas e todo o Universo de Sóis e Mundos, como uma mera máquina inanimada e um agregado de orbes insensíveis, não mais espantoso, exceto em grau, do que um relógio ou um planetário. Nós nos maravilhamos e ficamos perplexos com o Poder e Sabedoria (para a maioria dos homens parece apenas um tipo de Infinita Engenhosidade) do CRIADOR: eles se maravilhavam com a Obra, e a dotavam com Vida e Força e Poderes misteriosos e Influências grandiosas. Mênfis, no Egito, estava na Latitude 29° 50' Norte, e na Longitude 30° 18' Leste. Tebas, no Alto Egito, na Latitude 25° 45' Norte, e Longitude 32° 43' Leste. Babilônia estava na Latitude 32° 30' Norte, e Longitude 44° 23' Leste: enquanto Sabá, a antiga capital Sabeana da Etiópia, estava a cerca de Latitude 15° Norte. Através do Egito corria o grande Rio Nilo, vindo de além da Etiópia, sua fonte em regiões totalmente desconhecidas, nas moradas de calor e fogo, e seu curso de Sul a Norte. Suas inundações haviam formado as terras aluviais do Alto e Baixo Egito, que elas continuavam a elevar cada vez mais, e a fertilizar por seus depósitos. A princípio, como em todos os países recém-povoados, essas inundações, ocorrendo anualmente e sempre no mesmo período do ano, eram calamidades: até que, por meio de diques e drenos e lagos artificiais para irrigação, elas se tornaram bênçãos, e eram aguardadas com alegre antecipação, como antes haviam sido aguardadas com terror. Sobre o depósito deixado pelo Rio Sagrado, quando ele recuava para suas margens, o lavrador semeava sua semente; e o solo rico e o sol genial lhe asseguravam uma colheita abundante. A Babilônia situava-se no Eufrates, que corria de Sudeste a Noroeste, abençoando, como fazem todos os rios no Oriente, o árido país através do qual fluía; mas seus transbordamentos rápidos e incertos traziam terror e desastre. Para os antigos, como ainda inventores de nenhuns instrumentos astronômicos, e olhando para os Céus com os olhos de crianças, esta terra era uma planície plana de extensão desconhecida. Sobre as suas fronteiras havia especulação, mas nenhum conhecimento. As desigualdades de sua superfície eram as irregularidades de um plano. De que ela fosse um globo, ou que algo vivesse em sua superfície inferior, ou sobre o que ela descansava, eles não faziam ideia. A cada vinte e quatro horas o sol surgia de além da borda Oriental do mundo, e viajava pelo céu, sobre a terra, sempre ao Sul do, mas às vezes mais perto e às vezes mais longe do ponto diretamente acima; e afundava abaixo da borda Ocidental do mundo. Com ele ia a luz, e após ele seguia a escuridão. E a cada vinte e quatro horas aparecia nos Céus outro corpo, visível principalmente à noite, mas às vezes até quando o sol brilhava, o qual da mesma forma, como se seguisse o sol a uma distância maior ou menor, viajava pelo céu; às vezes como um fino crescente, e daí aumentando para um orbe completo resplandecente com luz prateada; e às vezes mais e às vezes menos para o Sul do ponto diretamente acima, dentro dos mesmos limites que o Sol. O homem, envolto pela espessa escuridão da noite mais profunda, quando tudo ao seu redor desapareceu, e ele parece a sós consigo mesmo e com as sombras negras que o cercam, sente a sua existência como um vazio e um nada, exceto até onde a memória lhe recorda as glórias e os esplendores da luz. Tudo está morto para ele, e ele, por assim dizer, para a Natureza. Quão esmagador e avassalador o pensamento, o medo, o pavor, de que talvez aquela escuridão possa ser eterna, e que o dia possivelmente nunca retorne; se isso alguma vez ocorre em sua mente, enquanto a escuridão sólida se fecha contra ele como uma parede! O que então pode restaurá-lo à vida, à energia, à atividade, à associação e comunhão com o grande mundo que Deus espalhou ao redor dele, e que talvez na escuridão possa estar passando? A LUZ o restaura a si mesmo e à natureza que parecia perdida para ele. Naturalmente, portanto, os homens primitivos consideravam a luz como o princípio de sua real existência, sem a qual a vida seria apenas um contínuo cansaço e desespero. Essa necessidade de luz, e a sua energia criadora real, eram sentidas por todos os homens: e nada era mais alarmante para eles do que a sua ausência. Tornou-se a sua primeira Divindade, cujo raio único, brilhando no escuro e tumultuoso seio do caos, fez com que o homem e todo o Universo emergissem dele. Assim cantavam todos os poetas que imaginavam Cosmogonias; tal foi o primeiro dogma de Orfeu, de Moisés e dos Teólogos. A Luz era Ormuzd, adorada pelos Persas, e a Escuridão Ahriman, origem de todos os males. A Luz era a vida do Universo, o amigo do homem, a substância dos Deuses e da Alma. O céu era para eles um grande, sólido e côncavo arco; um hemisfério de material desconhecido, a uma distância desconhecida acima da plana terra nivelada; e ao longo dele viajavam em seus cursos o Sol, a Lua, os Planetas e as Estrelas. O Sol era para eles um grande globo de fogo, de dimensões desconhecidas, a uma distância desconhecida. A Lua era uma massa de luz mais suave; as estrelas e planetas corpos luzentes, armados com influências sobrenaturais e desconhecidas. Não deixaria de ser logo observado que, a intervalos regulares, os dias e as noites eram iguais; e que dois desses intervalos mediam o mesmo espaço de tempo que passava entre as inundações sucessivas, e entre os retornos do tempo da primavera e da colheita. Nem deixaria de ser percebido que as mudanças da lua ocorriam regularmente; o mesmo número de dias sempre se passando entre a primeira aparição de seu crescente de prata no Oeste ao entardecer e a de seu orbe completo nascendo no Leste na mesma hora; e a mesma coisa novamente, entre aquilo e a nova aparição do crescente no Oeste. Também foi logo observado que o Sol cruzava os Céus em uma linha diferente a cada dia, sendo os dias mais longos e as noites mais curtas quando a linha de sua passagem estava mais ao Norte, e os dias mais curtos e as noites mais longas quando aquela linha estava mais ao Sul: que seu progresso para o Norte e para o Sul era perfeitamente regular, marcando quatro períodos que eram sempre os mesmos, aqueles em que os dias e noites eram iguais, ou os Equinócios Vernal e Outonal; aquele em que os dias eram mais longos, ou o Solstício de Verão; e aquele em que eram mais curtos, ou o Solstício de Inverno. Com o Equinócio Vernal, ou por volta de 25 de Março do nosso Calendário, eles descobriram que ali infallivelmente chegavam ventos suaves, o retorno do calor, causados pelo Sol virando de volta para o Norte do ponto médio de seu curso, a vegetação do novo ano, e o impulso para a ação amatória da parte da criação animal. Então o Touro e o Carneiro, animais mais valiosos para o agricultor, e eles próprios símbolos de vigoroso poder generativo, recuperavam o seu vigor, os pássaros acasalavam e construíam seus ninhos, as sementes germinavam, a grama crescia, e as árvores lançavam folhas. Com o Solstício de Verão, quando o Sol alcançava o extremo limite norte de seu curso, vinha o grande calor, ventos ardentes, cansaço e exaustão; então a vegetação murchava, o homem ansiava pelas brisas frescas da Primavera e do Outono, e a água fresca do Nilo ou Eufrates hibernais, e o Leão buscava por aquele elemento longe de seu lar no deserto. Com o Equinócio Outonal vinham as colheitas maduras, e os frutos da árvore e da videira, e as folhas caindo, e as noites frias prenunciando geadas de inverno; e o Princípio e Poderes da Escuridão, prevalecendo sobre os da Luz, dirigiam o Sol mais para o Sul, de modo que as noites cresciam mais longas que os dias. E no Solstício de Inverno a terra ficava enrugada de geada, as árvores perdiam as folhas, e o Sol, alcançando o ponto mais ao Sul em sua carreira, parecia hesitar entre continuar a descer, para deixar o mundo para a escuridão e o desespero, ou virar sobre seus passos e refazer seu curso para o Norte, trazendo de volta o tempo de semear e a Primavera, e as folhas verdes e as flores, e todos os deleites do amor. Assim, natural e necessariamente, o tempo foi dividido, primeiro em dias, e então em luas ou meses, e anos; e com essas divisões e os movimentos dos corpos celestes que as marcavam, estavam associados e conectados todos os prazeres físicos e as privações dos homens. Totalmente agrícolas, e em suas frágeis habitações grandemente à mercê dos elementos e da mudança das estações, os povos primitivos do Oriente estavam mais profundamente interessados na recorrência dos fenômenos periódicos apresentados pelos dois grandes luminares do Céu, de cuja regularidade dependia toda a sua prosperidade. E o observador atento logo notou que as luzes menores do Céu eram, aparentemente, ainda mais regulares que o Sol e a Lua, e prediziam com infalível certeza, pelas suas ascensões e poentes, os períodos de recorrência dos diferentes fenômenos e estações dos quais o bem-estar físico de todos os homens dependia. Logo sentiram a necessidade de distinguir as estrelas individuais, ou grupos de estrelas, e de dar-lhes nomes, para que pudessem se entender quando se referissem a elas e as designassem. A necessidade produziu designações tanto naturais quanto artificiais. Observando que, no círculo do ano, a renovação e a aparência periódica das produções da terra estavam constantemente associadas não apenas com os cursos do Sol, mas também com a ascensão e o poente de certas Estrelas, e com sua posição em relação ao Sol, o centro ao qual eles referiam toda a hóstia estrelada, a mente naturalmente conectou os objetos celestiais e terrestres que estavam de fato conectados: e eles começaram dando a Estrelas ou grupos de Estrelas em particular os nomes daqueles objetos terrestres que pareciam estar conectados com elas; e àquelas que ainda permaneciam inominadas por esta nomenclatura, eles, para completar um sistema, assumiram nomes arbitrários e imaginativos. Assim, o Etíope de Tebas ou Sabá chamou àquelas Estrelas sob as quais o Nilo começava a transbordar, Estrelas da Inundação, ou aquele que derrama água (AQUÁRIO). Aquelas Estrelas entre as quais o Sol estava, quando alcançava o Trópico do Norte e começava a retroceder para o Sul, foram chamadas, devido ao seu movimento retrógrado, o Caranguejo (CÂNCER). Conforme ele se aproximava, no Outono, do ponto médio entre os extremos Norte e Sul de sua jornada, os dias e as noites tornavam-se iguais; e as Estrelas entre as quais ele era então encontrado eram chamadas Estrelas da Balança (LIBRA). Aquelas estrelas entre as quais o Sol estava, quando o Leão, impelido pela sede desde o Deserto, vinha saciá-la no Nilo, eram chamadas Estrelas do Leão (LEÃO). Aquelas entre as quais o Sol estava na colheita, foram chamadas as da Virgem Colhedora, segurando um Feixe de Trigo (VIRGEM). Aquelas entre as quais ele era encontrado em Fevereiro, quando as ovelhas davam à luz as suas crias, eram chamadas Estrelas do Cordeiro (ÁRIES). Aquelas em Março, quando era o tempo de arar, foram chamadas Estrelas do Boi (TOURO). Aquelas sob as quais ventos quentes e abrasadores vinham do deserto, peçonhentos como répteis venenosos, foram chamadas Estrelas do Escorpião (ESCORPIÃO). Observando que o retorno anual da elevação do Nilo era sempre acompanhado pela aparição de uma bela Estrela, que naquele período se mostrava na direção das fontes daquele rio, e parecia alertar o lavrador a ter o cuidado de não ser surpreendido pela inundação, o Etíope comparou esta ação daquela Estrela à do Animal que, ao latir, dá aviso de perigo, e a chamou de Cão (SIRIUS). Iniciando assim, e conforme a astronomia passou a ser mais estudada, figuras imaginárias foram traçadas por todos os Céus, às quais as diferentes Estrelas foram atribuídas. As principais entre elas eram aquelas que jaziam ao longo do caminho que o Sol percorria ao subir em direção ao Norte e descer para o Sul: estando dentro de certos limites e estendendo-se a uma distância igual em cada lado da linha das noites e dias iguais. Este cinturão, curvando-se como uma Serpente, foi chamado de Zodíaco, e dividido em doze Signos. No Equinócio Vernal, 2455 anos antes de nossa Era, o Sol entrava no signo e constelação de Touro, ou o Boi; tendo passado, desde que começara no Solstício de Inverno a ascender para o Norte, pelos Signos de Aquário, Peixes e Áries; ao entrar no primeiro dos quais, ele alcançava o limite mais baixo de sua jornada para o Sul. De TOURO, ele passava por Gêmeos e Câncer, e alcançava LEÃO quando chegava ao fim de sua jornada para o Norte. Dali, através de Leão, Virgem e Libra, ele entrava em ESCORPIÃO no Equinócio Outonal, e viajava para o Sul através de Escorpião, Sagitário e Capricórnio até AQUÁRIO, o ponto final de sua jornada para o Sul. O caminho pelo qual ele viajava através destes signos tornou-se a Eclíptica; e aquele que passa através dos dois equinócios, o Equador. Eles não sabiam nada das leis imutáveis da natureza; e sempre que o Sol começava a tender para o Sul, eles temiam que ele pudesse continuar a fazê-lo, e gradualmente desaparecer para sempre, deixando a terra a ser governada para sempre pela escuridão, tormenta e frio. Por isso, eles se regozijavam quando ele começava a reascender após o Solstício de Inverno, lutando contra as influências malignas de Aquário e Peixes, e recebido amigavelmente pelo Cordeiro. E quando, no Equinócio Vernal, ele entrava em Touro, eles ainda mais se regozijavam com a segurança de que os dias seriam de novo mais longos do que as noites, de que o tempo de semear chegara, e que o Verão e a colheita se seguiriam. E eles se lamentavam quando, após o Equinócio Outonal, a influência maligna do Escorpião venenoso, do vingativo Arqueiro, e do sujo e agourento Bode o arrastavam para baixo em direção ao Solstício de Inverno. Chegando lá, eles diziam que ele havia sido morto, e que partira para o reino das trevas. Permanecendo lá três dias, ele ressuscitava, e novamente ascendia ao Norte nos céus, para redimir a terra da melancolia e da escuridão do Inverno, que logo se tornaram emblemáticas do pecado, do mal e do sofrimento; assim como a Primavera, o Verão e o Outono tornaram-se emblemas de felicidade e imortalidade. Logo eles personificaram o Sol, e o adoraram sob o nome de OSÍRIS, e transmutaram a lenda de sua descida entre os Signos de Inverno, em uma fábula sobre sua morte, sua descida às regiões infernais, e sua ressurreição. A Lua tornou-se Ísis, a esposa de Osíris; e o Inverno, assim como o deserto ou o oceano em que o Sol descia, tornou-se TIFÃO, o Espírito ou Princípio do Mal, que guerreava contra e destruía Osíris. Da jornada do Sol através dos doze signos surgiu a lenda dos doze trabalhos de Hércules, e as encarnações de Vishnu e Buda. Daí veio a lenda do assassinato de Khurum, representativo do Sol, pelos três Companheiros, símbolos dos três signos de Inverno, Capricórnio, Aquário e Peixes, que o assaltaram nas três portas do Céu e o mataram no Solstício de Inverno. Daí a busca por ele pelos nove Companheiros, os outros nove signos, sua descoberta, sepultamento e ressurreição. O Touro celestial, abrindo o novo ano, era o Boi Criador dos Hindus e Japoneses, quebrando com seu chifre o ovo do qual o mundo nasce. Daí o boi ÁPIS ter sido adorado pelos Egípcios, e reproduzido como um bezerro de ouro por Aarão no deserto. Daí a vaca ter sido sagrada para os Hindus. Daí, dos signos sagrados e benéficos de Touro e Leão, os leões e touros alados com cabeça humana nos palácios em Kouyounjik e Nimrud, semelhantes aos Querubins colocados por Salomão em seu Templo: e daí os doze bois de latão ou bronze, sobre os quais a pia de latão era sustentada. O Abutre Celestial ou Águia, ascendendo e se pondo com o Escorpião, foi substituído em seu lugar, em muitos casos, devido às influências malignas deste último: e assim os quatro grandes períodos do ano eram marcados pelo Boi, o Leão, o Homem (Aquário) e a Águia; que estavam sobre os respectivos estandartes de Efraim, Judá, Rúben e Dã; e ainda aparecem no escudo da Maçonaria do Arco Real Americana. Depois o Carneiro ou Cordeiro tornou-se um objeto de adoração, quando, por sua vez, ele abriu o equinócio, para livrar o mundo do reino invernal das trevas e do mal. Em torno da ideia central e simples da morte e ressurreição anuais do Sol, uma multidão de detalhes circunstanciais logo se agrupou. Alguns eram derivados de outros fenômenos astronômicos; enquanto muitos eram meramente ornamentos e invenções poéticas. Além do Sol e da Lua, esses antigos também viam uma bela Estrela, brilhando com uma luz prateada e suave, que sempre seguia o Sol a uma distância não muito grande quando ele se punha, ou o precedia quando ele nascia. Outra, de cor vermelha e zangada, e ainda uma outra, mais régia e brilhante do que todas, desde cedo atraíram a atenção deles por seus livres movimentos entre as hostes fixas do Céu: e esta última pelo seu brilho inusitado e pela regularidade com a qual nascia e se punha. Estas eram Vênus, Marte e Júpiter. Mercúrio e Saturno dificilmente teriam sido notados na infância do mundo, ou até que a astronomia começasse a assumir as proporções de uma ciência. Na projeção da esfera celestial pelos padres astrônomos, o zodíaco e as constelações, organizadas em um círculo, apresentavam suas metades em oposição diametral; e dizia-se que o hemisfério de Inverno era adverso, oposto e contrário ao do Verão. Sobre os anjos deste último governava um rei (OSÍRIS ou ORMUZD), iluminado, inteligente, criador e benéfico. Sobre os anjos caídos ou gênios malignos do primeiro, os demônios ou Devs do império subterrâneo das trevas e do sofrimento, e suas estrelas, governava também um chefe. No Egito, o Escorpião governou primeiro, sendo o signo logo após a Balança, e por muito tempo o chefe dos signos de Inverno; e depois a Ursa Maior ou o Asno, chamado Tifão, isto é, dilúvio, devido às chuvas que inundavam a terra enquanto essa constelação dominava. Na Pérsia, em um período mais tardio, foi a serpente, que, personificada como Ahriman, era o Princípio do Mal da religião de Zoroastro. O Sol não chega, em cada ano, no mesmo momento exato ao ponto equinocial no equador. A explicação de ele antecipar esse ponto pertence à ciência da astronomia; e para ela nós remetemos você. A consequência é o que é denominado de precessão dos equinócios, por meio da qual o Sol muda constantemente de lugar no zodíaco a cada equinócio de primavera; de forma que agora, retendo os signos os nomes que possuíam 300 anos antes de Cristo, eles e as constelações já não correspondem; estando o Sol agora na constelação de Peixes, quando está no signo de Áries. A quantidade anual de precessão é de 50 segundos e um pouco mais [50" 1.]. O período de uma Revolução completa dos Equinócios é de 25.856 anos. A precessão soma 30° ou um signo em 2155,6 anos. Assim, como o sol agora entra em Peixes no Equinócio Vernal, ele entrava em Áries nesse período, em 300 a.C., e em Touro em 2455 a.C. E a divisão da Eclíptica, agora chamada Touro, fica na Constelação de Áries; enquanto o signo de Gêmeos está na Constelação de Touro. Quatro mil seiscentos e dez anos antes de Cristo, o sol entrava em Gêmeos no Equinócio Vernal. Nos dois períodos, 2455 e 300 anos antes de Cristo, e agora, as entradas do sol nos Equinócios e Solstícios, nos signos, eram e são as seguintes: B.C. 2455. Equin. Vernal, ele entrava em Touro ... vindo de Áries. Solstício de Verão ... Leão ... vindo de Câncer. Equin. Outonal .. Escorpião .. vindo de Libra. Solstício de Inverno ... Aquário . vindo de Capricórnio. B.C. 300. Equin. Vern. Áries ... vindo de Peixes. Sols. de Verão Câncer ... vindo de Gêmeos. Equin. Outonal Libra ... vindo de Virgem. Sols. de Inverno Capricórnio vindo de Sagitário. 1872. Equin. Vern. Peixes ... vindo de Aquário. Sols. de Verão Gêmeos ... vindo de Touro. Equin. Outonal Virgem ... vindo de Leão. Sols. de Inverno Sagitário . vindo de Escorpião. De confundir signos com causas adveio a adoração do sol e das estrelas. "Se", diz Jó, "olhei para o sol quando resplandecia, ou para a lua progredindo em seu brilho; e meu coração foi secretamente seduzido, ou se a minha boca beijou a minha mão, isso seria uma iniquidade a ser punida pelo Juiz; pois eu teria negado ao Deus que está nas alturas." Talvez nós, de modo geral, não sejamos muito mais sábios do que esses homens simples dos tempos antigos. Pois o que sabemos sobre causa e efeito, exceto que uma coisa regular ou habitualmente se segue a outra? Assim, pelo fato da ascensão helíaca de Sírius preceder o transbordamento do Nilo, pensava-se que ela a causava; e outras estrelas eram da mesma forma consideradas causas do calor extremo, frio amargo e da tempestade de águas. Uma reverência religiosa pelo Boi zodiacal [TOURO] parece, desde um período muito antigo, ter sido bastante geral, talvez universal, em toda a Ásia; daquela cadeia ou região do Cáucaso à qual ele deu o nome; e que ainda é conhecida sob a denominação de Monte Touro, até as extremidades do Sul da Península Indiana; estendendo-se também à Europa, e pelas partes Orientais da África. Isto evidentemente se originou naquelas eras remotas do mundo, quando o coluro do equinócio vernal passava através das estrelas na cabeça do signo de Touro [entre as quais estava Aldebaran]; um período em que, como os monumentos mais antigos de todas as nações orientais atestam, a luz das artes e das letras brilhou pela primeira vez. A palavra árabe AL-DE-BARAN significa a estrela mais adiantada ou líder: e ela só poderia ter sido assim nomeada quando precedia, ou liderava, todas as outras. O ano então se abria com o sol em Touro; e a multidão de antigas esculturas, tanto na Assíria quanto no Egito, nas quais o boi aparece com chifres em formato de lúnula ou crescente, e o disco do sol entre eles, são alusões diretas ao importante festival da primeira lua nova do ano: e havia por toda parte uma celebração anual do festival da primeira lua nova, quando o ano se abria com o Sol e a Lua em Touro. Davi canta: "Tocai a trombeta na Lua Nova; no tempo apontado; no nosso dia de festa solene: pois este é um estatuto para Israel, e uma lei do Deus de Jacó. Ele o ordenou a José, como um testemunho, quando este saiu da terra do Egito." A reverência prestada a Touro continuou muito tempo depois de, pela precessão dos Equinócios, o coluro do equinócio vernal ter passado por Áries. Os Chineses ainda têm um templo, chamado "O Palácio do Boi cornudo"; e o mesmo símbolo é adorado no Japão e em todo o Hindustão. Os Címbrios levavam um boi de latão com eles, como a imagem do seu Deus, quando invadiram a Espanha e a Gália; e a representação da Criação, pela Divindade na forma de um boi, quebrando a casca de um ovo com os seus chifres, significava Touro abrindo o ano, e rompendo a casca simbólica do orbe anualmente recorrente do novo ano. Teófilo diz que se supunha que o Osíris do Egito ficasse morto ou ausente cinquenta dias em cada ano. Landseer acha que isso se devia ao fato de os sacerdotes sabeus estarem acostumados a ver, nas latitudes mais baixas do Egito e Etiópia, as primeiras ou principais estrelas do Lavrador [BOIEIRO] afundarem acronicamente abaixo do horizonte Ocidental; e então começarem suas lamentações, ou darem o sinal para outros chorarem: e quando suas virtudes prolíficas eram supostamente transferidas para o sol vernal, a folia bacante tornava-se devoção. Antes que o coluro do Equinócio Vernal tivesse passado para Áries, e depois que ele tivesse deixado Aldebaran e as Híades, as Plêiades foram, por sete ou oito séculos, as estrelas líderes do ano Sabeu. E assim vemos, nos monumentos, que o disco e o crescente, símbolos do sol e da lua em conjunção, aparecem sucessivamente, primeiro na cabeça, e então no pescoço e costas do Boi Zodiacal, e mais recentemente na testa do Carneiro. O caráter diagramático ou símbolo, ainda em uso para denotar Touro, ♉, é este mesmo crescente e disco: um símbolo que chegou até nós desde aquelas eras remotas quando esta memorável conjunção em Touro, ao marcar o início tanto do ano Sabeu quanto do ciclo do Saros Caldeu, distinguiu tão proeminentemente esse signo ao ponto de se tornar o seu símbolo característico. Em um touro de bronze da China, o crescente é fixado às costas do Touro, por meio de uma nuvem, e um sulco curvo é providenciado para a introdução ocasional do disco do sol, quando os tempos solar e lunar fossem coincidentes e conjuntivos, no início do ano e do ciclo lunar. Quando isso foi feito, o ano não começava com as estrelas na cabeça do Touro, mas quando o coluro do equinócio vernal passava através dos graus médios ou posteriores do asterismo Touro, e as Plêiades eram, na China, como em Canaã, as estrelas líderes do ano. O crescente e o disco combinados sempre representam o Sol e a Lua em conjunção; e quando colocados na cabeça do Boi Zodiacal, representavam o início do ciclo chamado SAROS pelos Caldeus, e Metônico pelos Gregos; e supõe-se estar aludido em Jó, pela frase, "Mazzaroth na sua estação"; isto é, quando a primeira Lua nova e o Sol novo do ano eram coincidentes, o que acontecia uma vez em dezoito anos e uma fração. No sarcófago de Alexandre, o mesmo símbolo aparece na cabeça de um Carneiro, que, no tempo daquele monarca, era o signo líder. Assim também, nos templos esculpidos do Alto Nilo, o crescente e o disco aparecem, não na cabeça de Touro, mas na testa do Carneiro ou do Deus com cabeça de Carneiro, a quem os Mitologistas Gregos chamavam de Júpiter Amon, na realidade o Sol em Áries. Se olharmos agora por um momento para as estrelas individuais que compunham e estavam próximas às respectivas constelações, podemos encontrar algo que se conectará com os símbolos dos Antigos Mistérios e da Maçonaria. Deve-se notar que, quando o Sol está numa determinada constelação, nenhuma parte daquela constelação será vista, exceto logo antes do nascer do sol e logo após o pôr do sol; e então apenas a borda dela: mas as constelações opostas a ela serão visíveis. Quando o Sol está em Touro, por exemplo, ou seja, quando Touro se põe com o Sol, Escorpião nasce enquanto ele se põe, e continua visível por toda a noite. E se Touro nascer e se puser com o Sol hoje, ele irá, daqui a seis meses, nascer no pôr do sol e se pôr no nascer do sol; pois as estrelas ganham assim duas horas do Sol por mês. Voltando ao tempo Quando, vigiado pelos pastores Caldeus, e pelos lavradores da Etiópia e Egito, "O Boi branco como leite, com chifres dourados / Liderava o novo ano," nós vemos no pescoço de TOURO as Plêiades, e no seu rosto as Híades, "que a Grécia de seus nomes de chuva," e da qual a brilhante Aldebaran é a chefe; enquanto ao sudoeste está a mais esplêndida de todas as constelações, Órion, com Betelgeuse no seu ombro direito, Bellatrix no seu ombro esquerdo, Rigel no pé esquerdo, e no seu cinto as três estrelas conhecidas como os Três Reis, e agora como a Jarda e o Côvado. Órion, dizia a lenda, perseguiu as Plêiades; e para salvá-las de sua fúria, Júpiter colocou-as nos Céus, onde ele ainda as persegue, mas em vão. Elas, com Arcturus e as Faixas de Órion, são mencionadas no Livro de Jó. Elas são geralmente chamadas de Sete Estrelas, e diz-se que havia sete, antes da queda de Troia; embora agora apenas seis sejam visíveis. As Plêiades foram assim nomeadas de uma palavra Grega significando navegar. Em todas as épocas elas foram observadas para signos e estações. Virgílio diz que os marinheiros deram nomes às "Plêiades, Híades, e a Carruagem do Norte: Pleiadas, Hyadas, Claramque Lycaonis Arcton." E Palinuro, ele diz, Arcturum, pluviasque Hyadas, Geminosque Triones, Armatumque auro circumspicit Oriona, estudava Arcturus e as chuvosas Híades e os Gêmeos Triones, e Órion cingido com ouro. Touro foi o príncipe e líder da hoste celestial por mais de dois mil anos; e quando a sua cabeça se punha com o Sol por volta do fim de Maio, via-se o Escorpião nascer no Sudeste. As Plêiades eram às vezes chamadas Vergilia, ou as Virgens da Primavera; porque o Sol entrava neste aglomerado de estrelas na estação das flores. Seu nome Sírio era Succoth, ou Succoth beneth, derivado de uma palavra caldeia significando especular ou observar. As Híades são cinco estrelas na forma de um V, 11º a sudeste das Plêiades. Os Gregos as contavam como sete. Quando o Equinócio Vernal estava em Touro, Aldebaran conduzia a hoste estrelada para cima; e assim que ela nascia no Leste, Áries estava a cerca de 27° de altura. Quando ela estava bem em cima do meridiano, os Céus apresentavam a sua mais magnífica aparência. Capella estava um pouco mais longe do meridiano, ao norte; e Órion ainda mais longe para o sul. Procyon, Sirius, Castor e Pólux tinham escalado cerca de metade do caminho desde o horizonte até o meridiano. Regulus havia recém-nascido sobre a eclíptica. A Virgem ainda perdurava abaixo do horizonte. Fomalhaut estava a meio caminho do meridiano no Sudoeste; e a Noroeste estavam as constelações brilhantes, Perseu, Cefeu, Cassiopeia, e Andrômeda; enquanto as Plêiades haviam acabado de passar pelo meridiano. ÓRION é visível a todo o mundo habitável. A linha equinocial passa através de seu centro. Quando Aldebaran nascia no Leste, os Três Reis em Órion a seguiam; e à medida que Touro se punha, o Escorpião, pela ferroada do qual foi dito que Órion morreu, nascia no Leste. Órion nasce ao meio-dia, por volta de 9 de março. Seu nascer era acompanhado por grandes chuvas e tempestades, e tornou-se muito terrível para os marinheiros. Em Boieiro, chamado pelos antigos Gregos de Licaon, de *lukos*, um lobo, e pelos Hebreus de Calebe Anubach, o Cão que Ladra, está a Grande Estrela ARCTURUS, a qual, quando Touro abria o ano, correspondia a uma estação notável pelo seu grande calor. A seguir vem GÊMEOS, as Duas Crianças, duas figuras humanas, nas cabeças das quais estão as brilhantes Estrelas CASTOR e PÓLUX, os Dióscuros, e os Cabiros de Samotrácia, patronos da navegação; enquanto ao Sul de Pólux estão as brilhantes Estrelas SÍRIUS e PROCYON, o Cão maior e o menor: e ainda mais ao Sul, Canopus, no Navio Argo. Sírius é aparentemente a maior e mais brilhante Estrela dos Céus. Quando o Equinócio Vernal estava em Touro, ele nascia heliacalmente, isto é, logo antes do Sol, quando, no Solstício de Verão, o Sol entrava em Leão, por volta de 21 de junho, quinze dias antes da cheia do Nilo. O nascimento helíaco de Canopus também era um precursor da cheia do Nilo. Procyon era o precursor de Sírius, e nascia antes dele. Não há Estrelas importantes em CÂNCER. Nos Zodíacos de Esna e Dendera, e na maioria dos restos astrológicos do Egito, o signo desta constelação era um besouro (Escaravelho), que a partir de então se tornou sagrado, como um emblema do portão através do qual as almas desciam do Céu. Na crista de Câncer há um aglomerado de Estrelas outrora chamado *Praesepe*, a Manjedoura, em cada lado do qual há uma pequena Estrela, as duas sendo chamadas *Aselli*, pequenos asnos. Em LEÃO estão as esplêndidas Estrelas REGULUS, diretamente sobre a eclíptica, e DENEBOLA na cauda do Leão. A sudeste de Regulus está a bela Estrela COR HYDRAE. O combate de Hércules contra o leão de Nemeia foi o seu primeiro trabalho. Foi o primeiro signo pelo qual o Sol passou, depois de cair abaixo do Solstício de Verão; momento a partir do qual ele lutou para reascender. O Nilo transbordava neste signo. Ele aparece primeiro no Zodíaco de Dendera, e está em todos os Zodíacos Indianos e Egípcios. Na mão esquerda de VIRGEM (Ísis ou Ceres) está a bela Estrela SPICA Virginis, um pouco ao Sul da eclíptica. VINDEMIATRIX, de menor magnitude, está no braço direito; e a Noroeste de Spica, em Boieiro (o lavrador, Osíris), está a esplêndida Estrela ARCTURUS. A divisão do primeiro Decanato da Virgem, diz Aben Ezra, representa uma bela Virgem com cabelos esvoaçantes, sentada em uma cadeira, com duas espigas de milho na mão, e amamentando um bebê. Num manuscrito Árabe na Biblioteca Real de Paris, há um desenho dos Doze Signos. O de Virgem é uma jovem garota com um bebê a seu lado. Virgem era Ísis; e sua representação, carregando uma criança (Hórus) nos braços, exibida no seu templo, era acompanhada por esta inscrição: "EU SOU TUDO O QUE É, QUE FOI, E QUE SERÁ; e o fruto que eu dei à luz é o Sol." Nove meses depois de o Sol entrar em Virgem, ele alcança os Gêmeos. Quando o Escorpião começa a nascer, Órion se põe: quando o Escorpião chega ao meridiano, o Leão começa a se pôr, Tifão reina, Osíris é morto, e Ísis (a Virgem), sua irmã e esposa, o segue até o túmulo, chorando. A Virgem e o Boieiro, pondo-se heliacalmente no Equinócio Outonal, entregavam o mundo às constelações hibernais, e introduziam nele o gênio do Mal, representado por Ofiúco, a Serpente. No momento do Solstício de Inverno, a Virgem nascia heliacalmente (com o Sol), tendo o Sol (Hórus) em seu seio. Em LIBRA há quatro Estrelas de segunda e terceira magnitude, que mencionaremos a seguir. Elas são Zuben-es-Chamali, Zuben-el-Gemabi, Zuben-hak-rabi, e Zuben-el-Gubi. Perto desta última está a brilhante e maligna Estrela, ANTARES em Escorpião. Em ESCORPIÃO, ANTARES, de 1ª magnitude e notavelmente vermelha, era uma das quatro grandes Estrelas, FOMALHAUT em Cetus, ALDEBARAN em Touro, REGULUS em Leão e ANTARES, que antigamente correspondiam aos pontos Solsticiais e Equinociais, e que eram muito notadas pelos astrônomos. Este signo era algumas vezes representado por uma Cobra, e algumas vezes por um Crocodilo, mas geralmente por um Escorpião, sendo este último encontrado nos Monumentos Mitraicos, e no Zodíaco de Dendera. Era considerado um signo maldito, e a entrada do Sol nele iniciava o reinado de Tifão. Em Sagitário, Capricórnio e Aquário não há Estrelas de importância. Perto de Peixes está a brilhante Estrela FOMALHAUT. Nenhum signo no Zodíaco é considerado de influência mais maligna do que este. Era tido como indicativo de Violência e Morte. Tanto os Sírios quanto os Egípcios se abstinham de comer peixe, por pavor e aversão; e quando estes últimos queriam representar algo odioso, ou expressar ódio por Hieróglifos, pintavam um peixe. Em Auriga (Cocheiro) está a brilhante Estrela CAPELLA, que para os Egípcios nunca se punha. E, circulando sempre ao redor do Polo Norte estão Sete Estrelas, conhecidas como Ursa Maior, que foram um objeto de observação universal em todas as eras do mundo. Elas eram veneradas igualmente pelos Sacerdotes de Bel, pelos Magos da Pérsia, pelos Pastores da Caldeia e pelos navegadores Fenícios, bem como pelos astrônomos do Egito. Duas delas, MERAK e DUBHE, apontam sempre para o Polo Norte. Os Fenícios e Egípcios, diz Eusébio, foram os primeiros que atribuíram divindade ao Sol, à Lua e às Estrelas, e os consideravam as únicas causas da produção e destruição de todos os seres. Deles espalharam-se por todo o mundo todas as opiniões conhecidas quanto à geração e descendência dos Deuses. Apenas os Hebreus olhavam além do mundo visível para um Criador invisível. Todo o resto do mundo considerava como Deuses aqueles corpos luminosos que brilham no firmamento, ofereciam-lhes sacrifícios, curvavam-se diante deles, e não elevavam nem suas almas nem seu culto acima dos céus visíveis. Os Caldeus, Cananeus e Sírios, entre os quais Abraão viveu, faziam o mesmo. Os Cananeus consagravam cavalos e carruagens ao Sol. Os habitantes de Emesa, na Fenícia, o adoravam sob o nome de Elagabalus; e o Sol, como Hércules, era a grande Divindade dos Tírios. Os Sírios adoravam, com temor e pavor, as Estrelas da Constelação de Peixes, e consagravam imagens delas nos seus templos. O Sol, como Adônis, era adorado em Biblos e ao redor do Monte Líbano. Havia um magnífico Templo do Sol em Palmira, que foi saqueado pelos soldados de Aureliano, que o reconstruiu e o dedicou de novo. As Plêiades, sob o nome de Succoth-Beneth, eram adoradas pelos colonos Babilônios que se estabeleceram na região dos Samaritanos. Saturno, sob o nome de Renfã, era adorado entre os Coptas. O planeta Júpiter era adorado como Bel ou Baal; Marte como Malec, Melech ou Moloque; Vênus como Astarote ou Astarte, e Mercúrio como Nebo, entre os Sírios, Assírios, Fenícios e Cananeus. Sanconíaton diz que os Fenícios mais antigos adoravam o Sol, a quem consideravam Senhor único dos Céus; e o honravam sob o nome de BEEL-SAMIN, significando Rei dos Céus. Eles ergueram colunas para os elementos, o fogo e o ar ou vento, e os adoraram; e o Sabeísmo, ou o culto das Estrelas, floresceu por toda a parte na Babilônia. Os Árabes, sob um céu sempre claro e sereno, adoravam o Sol, a Lua e as Estrelas. Abulfaragius assim nos informa, e de que cada uma das doze Tribos Árabes invocava uma Estrela particular como o seu Patrono. A Tribo Hamyar era consagrada ao Sol, a Tribo Cennah à Lua; a Tribo Misa estava sob a proteção da bela Estrela em Touro, Aldebaran; a Tribo Tai sob a de Canopus; a Tribo Kais, de Sírius; as Tribos Lachamus e Idamus, de Júpiter; a Tribo Asad, de Mercúrio; e assim por diante. Os Sarracenos, no tempo de Heráclio, adoravam Vênus, a qual chamavam de CABAR, ou A Grande; e eles juravam pelo Sol, Lua e Estrelas. Shahristan, um autor Árabe, diz que os Árabes e os Indianos, antes de seu tempo, tinham templos dedicados aos sete Planetas. Abulfaragius diz que as sete grandes nações primitivas, das quais todas as outras descenderam, os Persas, Caldeus, Gregos, Egípcios, Turcos, Indianos e Chineses, originalmente eram todos Sabeístas, e adoravam as Estrelas. Todos eles, diz ele, como os Caldeus, oravam voltando-se para o polo Norte, três vezes ao dia, ao Nascer do sol, Meio-dia e Pôr do sol, curvando-se três vezes perante o Sol. Eles invocavam as Estrelas e as Inteligências que as habitavam, ofereciam-lhes sacrifícios, e chamavam as estrelas fixas e os planetas de deuses. Fílon diz que os Caldeus consideravam as estrelas como árbitros soberanos da ordem do mundo, e não olhavam para além das causas visíveis, para nenhum ser invisível e intelectual. Eles consideravam a NATUREZA como a grande divindade, que exercia seus poderes através da ação das suas partes, o Sol, Lua, Planetas e Estrelas Fixas, as sucessivas revoluções das estações, e a ação combinada do Céu e da Terra. A grande festa dos Sabeus era quando o Sol atingia o Equinócio Vernal: e eles tinham cinco outras festas, nos momentos em que os cinco planetas menores entravam nos signos em que eles tinham sua exaltação. Diodoro Sículo informa-nos que os Egípcios reconheciam duas grandes Divindades, primárias e eternas, o Sol e a Lua, as quais eles achavam que governavam o mundo, e das quais tudo recebe o seu alimento e crescimento: que delas dependia toda a grande obra de geração, e a perfeição de todos os efeitos produzidos na natureza. Sabemos que as duas grandes Divindades do Egito eram Osíris e Ísis, os maiores agentes da natureza; segundo alguns, o Sol e a Lua, e segundo outros, o Céu e a Terra, ou os princípios ativo e passivo da geração. E aprendemos com Porfírio que Querêmon, um sábio sacerdote do Egito, e muitos outros homens sábios daquela nação, disseram que os Egípcios reconheciam como deuses as estrelas que compõem o zodíaco, e todas aquelas que pelo seu nascer ou pôr marcavam as suas divisões; as subdivisões dos signos em decanatos, o horóscopo e as estrelas que ali presidiam, e que eram chamados Poderosos Chefes dos Céus: que, considerando o Sol como o Grande Deus, Arquiteto e Governante do Mundo, eles explicavam não apenas a fábula de Osíris e Ísis, mas de um modo geral todas as suas lendas sagradas, pelas estrelas, por sua aparição e desaparecimento, por sua ascensão, pelas fases da lua, e o aumento e diminuição de sua luz; pela marcha do sol, a divisão do tempo e dos céus em duas partes, uma atribuída às trevas e a outra à luz; pelo Nilo e, em suma, por todo o círculo de causas físicas. Luciano nos conta que o boi Ápis, sagrado para os Egípcios, era a imagem do Boi celestial, ou Touro; e que Júpiter Amon, com chifres como um carneiro, era uma imagem da constelação de Áries. E Clemente de Alexandria nos assegura que os quatro principais animais sagrados, carregados em suas procissões, eram emblemas dos quatro signos ou pontos cardeais que fixavam as estações nos equinócios e solstícios, e dividiam em quatro partes a marcha anual do sol. Eles adoravam também o fogo e a água, e o Nilo, cujo rio eles chamavam de Pai, Preservador do Egito, emanação sagrada do Grande Deus Osíris; e nos seus hinos eles o chamavam de o deus coroado com painço (cujo grão, representado pelo *pschent*, era parte do toucado dos seus reis), trazendo consigo abundância. Os outros elementos eram também reverenciados por eles: e os Grandes Deuses, cujos nomes são encontrados inscritos numa antiga coluna, são o Ar, o Céu, a Terra, o Sol, a Lua, a Noite e o Dia. E, enfim, como diz Eusébio, eles consideravam o Universo como uma grande Divindade, composto por um grande número de deuses, as diferentes partes dele mesmo. A mesma adoração da Hoste Celestial se estendeu por todas as partes da Europa, pela Ásia Menor, e entre os Turcos, Citas e Tártaros. Os antigos Persas adoravam o Sol como Mitra, e também a Lua, Vênus, Fogo, Terra, Ar e Água; e, não tendo estátuas ou altares, eles sacrificavam em lugares altos aos Céus e ao Sol. Em sete antigos piréus eles queimavam incenso aos Sete Planetas, e consideravam os elementos como sendo divindades. No Zend-Avesta encontramos invocações dirigidas a Mitra, às estrelas, aos elementos, às árvores, montanhas, e a todas as partes da natureza. O Boi Celestial é invocado ali, ao qual a Lua se une; e as quatro grandes estrelas, Taschter, Satevis, Haftorang e Venant, a grande Estrela Rapitan, e as outras constelações que vigiam as diferentes porções da terra. Os Magos, assim como uma multidão de antigas nações, adoravam o fogo, acima de todos os outros elementos e poderes da natureza. Na Índia, o Ganges e o Indo eram adorados, e o Sol era a Grande Divindade. Eles adoravam também a Lua, e mantinham aceso o fogo sagrado. No Ceilão, o Sol, a Lua e outros planetas eram adorados: em Sumatra, o Sol, chamado Iri, e a Lua, chamada Handa. E os Chineses construíram Templos ao Céu, à Terra, e a gênios do ar, da água, das montanhas, e das estrelas, ao dragão do mar, e ao planeta Marte. O célebre Labirinto foi construído em honra ao Sol; e os seus doze palácios, assim como as doze soberbas colunas do Templo de Hierápolis, cobertas com símbolos relativos aos doze signos e às qualidades ocultas dos elementos, eram consagradas aos doze deuses ou gênios tutelares dos signos do Zodíaco. A figura da pirâmide e a do obelisco, assemelhando-se à forma de uma chama, fizeram com que estes monumentos fossem consagrados ao Sol e ao Fogo. E Timeu de Lócrida diz: "O triângulo equilátero entra na composição da pirâmide, a qual tem quatro faces iguais e ângulos iguais, e que nisto é semelhante ao fogo, o mais subtil e móvel dos elementos." Eles e os obeliscos foram erigidos em honra ao Sol, chamado numa inscrição sobre um destes últimos, traduzida pelo Egípcio Hermapião, e que se encontra em Amiano Marcelino, de "Apolo o forte, Filho de Deus, Ele que fez o mundo, verdadeiro Senhor dos diademas, que possui o Egito e o enche com a Sua glória." As duas mais famosas divisões dos Céus, por sete, que é a dos planetas, e por doze, que é a dos signos, encontram-se nos monumentos religiosos de todos os povos do mundo antigo. Os doze Grandes Deuses do Egito são encontrados em toda parte. Eles foram adotados pelos Gregos e Romanos; e estes últimos atribuíram um deles a cada signo do Zodíaco. Suas imagens eram vistas em Atenas, onde um altar era erigido para cada um; e eles eram pintados nos pórticos. Os Povos do Norte tinham os seus doze Azes, ou Senado de doze grandes deuses, dos quais Odin era o chefe. Os Japoneses tinham o mesmo número, e como os Egípcios os dividiam em classes, sete, que eram os mais antigos, e cinco, adicionados posteriormente: ambos os quais números são bem conhecidos e consagrados na Maçonaria. Não há prova mais impressionante da adoração universal prestada às estrelas e constelações do que a disposição do acampamento Hebraico no Deserto, e a alegoria a respeito das doze Tribos de Israel, atribuída nas lendas Hebraicas a Jacó. O acampamento Hebraico era um quadrilátero, em dezesseis divisões, das quais as quatro centrais eram ocupadas por imagens dos quatro elementos. As quatro divisões nos quatro ângulos do quadrilátero exibiam os quatro signos que os astrólogos chamam de fixos, e que eles consideram estar sujeitos à influência das quatro grandes Estrelas Reais, Regulus em Leão, Aldebaran em Touro, Antares em Escorpião, e Fomalhaut na boca de Peixes, sobre as quais recai a água derramada por Aquário; de cujas constelações o Escorpião foi representado no brasão Hebraico pelo Abutre ou Águia Celestial, que nasce ao mesmo tempo que ele e é seu paranatellon. Os outros signos estavam arranjados nas quatro faces do quadrilátero, e nas divisões paralelas e interiores. Existe uma coincidência espantosa entre as características atribuídas por Jacó aos seus filhos, e as dos signos do Zodíaco, ou os planetas que têm o seu domicílio nesses signos. Rúben é comparado a água corrente, instável, e que não pode sobressair; e ele corresponde a Aquário, sendo o seu estandarte um homem. A água derramada por Aquário flui na direção do Polo Sul, e é o primeiro dos quatro Signos Reais, ascendendo do Solstício de Inverno. O Leão (Leão) é a divisa de Judá; e Jacó o compara àquele animal, cuja constelação nos Céus é o domicílio do Sol; o Leão da Tribo de Judá; por cujo aperto, quando o de aprendiz e o de companheiro, de Aquário no Solstício de Inverno e de Câncer no Equinócio Vernal, não tinham tido sucesso em erguê-lo, Khurum foi levantado do túmulo. Efraim, em cuja insígnia aparece o Boi Celestial, Jacó compara ao boi. Dã, que tem como divisa um Escorpião, ele compara à Cerastes ou Serpente com chifres, sinônimo na linguagem astrológica com o abutre ou águia que ataca; e cujo pássaro era frequentemente substituído na bandeira de Dã, no lugar do venenoso escorpião, por causa do terror que aquele réptil inspirava, como o símbolo de Tifão e suas malignas influências; pelo que a Águia, como o seu *paranatellon*, isto é, nascendo e se pondo ao mesmo tempo que ele, era naturalmente usada em seu lugar. Daí as quatro famosas figuras nos quadros sagrados de Judeus e Cristãos, e na Maçonaria do Arco Real, do Leão, do Boi, do Homem e da Águia, as quatro criaturas do Apocalipse, copiadas lá de Ezequiel, em cujos devaneios e rapsódias elas são vistas girando em torno de círculos chamejantes. O Carneiro, domicílio de Marte, chefe da Soldadesca Celestial e dos doze Signos, é a divisa de Gade, a quem Jacó caracteriza como um guerreiro, chefe de seu exército. Câncer, no qual estão as estrelas chamadas *Aselli*, ou pequenos asnos, é a divisa da bandeira de Issacar, a quem Jacó compara a um asno. Capricórnio, antigamente representado com a cauda de um peixe, e chamado pelos astrônomos de o Filho de Netuno, é a divisa de Zebulom, de quem Jacó diz que habita na margem do mar. Sagitário, perseguindo o Lobo Celestial, é o emblema de Benjamim, a quem Jacó compara a um caçador: e naquela constelação os Romanos colocaram o domicílio de Diana, a caçadora. Virgem, o domicílio de Mercúrio, é ostentada na bandeira de Naftali, cuja eloquência e agilidade Jacó magnifica, sendo ambos atributos do Mensageiro dos Deuses. E de Simeão e Levi ele fala como unidos, assim como são os dois peixes que formam a Constelação de Peixes, a qual é o seu emblema armorial. Platão, na sua República, seguiu as divisões do Zodíaco e dos planetas. O mesmo fez Licurgo em Esparta, e Cécrops na República Ateniense. Chun, o legislador Chinês, dividiu a China em doze *Tcheou*, e designou especialmente doze montanhas. Os Etruscos dividiram-se em doze Cantões. Rômulo nomeou doze Lictores. Havia doze tribos de Ismael e doze discípulos do Reformador Hebreu. A Nova Jerusalém do Apocalipse tem doze portas. O Souciet, um livro Chinês, fala de um palácio composto de quatro prédios, cujas portas olhavam para os quatro cantos do mundo. O do Leste era dedicado às luas novas dos meses de Primavera; o do Oeste, aos de Outono; o do Sul, aos de Verão; e o do Norte, aos de Inverno: e neste palácio o Imperador e os seus grandes sacrificavam um cordeiro, o animal que representava o Sol no Equinócio Vernal. Entre os Gregos, a marcha dos Coros nos seus teatros representava os movimentos dos Céus e dos planetas, e a Estrofe e a Antístrofe imitavam, diz Aristóxenes, os movimentos das Estrelas. O número cinco era sagrado entre os Chineses, por ser o dos planetas que não o Sol e a Lua. A Astrologia consagrou os números doze, sete, trinta, e trezentos e sessenta; e em todos os lugares o sete, o número dos planetas, era tão sagrado quanto o doze, o dos signos, dos meses, dos ciclos orientais e das seções do horizonte. Falaremos mais extensamente a seguir, num outro Grau, sobre estes e outros números, aos quais os antigos atribuíam poderes misteriosos. Os Signos do Zodíaco e as Estrelas apareciam em muitas das antigas moedas e medalhas. No selo público dos Lócrios, Ozoles era Héspero, ou o planeta Vênus. Nas medalhas de Antioquia no Orontes estavam o carneiro e o crescente; e o Carneiro era a Divindade especial da Síria, a ela atribuída na divisão da terra entre os doze signos. Nas moedas Cretenses estava o Boi Equinocial; e ele também apareceu naquelas dos Mamertinos e de Atenas. Sagitário apareceu nas dos Persas. Na Índia, os doze signos apareceram nas moedas antigas. O Escorpião foi gravado nas medalhas dos Reis de Comagena, e Capricórnio nas de Zeugma, Anazarbo e outras cidades. Nas medalhas de Antonino, encontram-se quase todos os signos do Zodíaco. A Astrologia era praticada entre todas as antigas nações. No Egito, o livro da Astrologia era carregado reverencialmente nas procissões religiosas; nas quais os poucos animais sagrados eram também levados, como emblemas dos equinócios e solstícios. A mesma ciência floresceu entre os Caldeus, e por toda a Ásia e África. Quando Alexandre invadiu a Índia, os astrólogos dos Oxydracas vieram até ele para revelar os segredos da sua ciência do Céu e das Estrelas. Os Brâmanes a quem Apolônio consultou ensinaram-lhe os segredos da Astronomia, com as cerimônias e orações pelas quais apaziguar os deuses e aprender o futuro a partir das estrelas. Na China, a astrologia ensinava o modo de governar o Estado e as famílias. Na Arábia, era considerada a mãe das ciências; e velhas bibliotecas estão cheias de livros Árabes sobre essa pretensa ciência. Ela floresceu em Roma. Constantino teve o seu horóscopo traçado pelo astrólogo Valente. Foi uma ciência na idade média, e até ao dia de hoje não está nem esquecida nem deixou de ser praticada. Catarina de Médicis era afeita a ela. Luís XIV consultou seu horóscopo, e o erudito Cassini iniciou a sua carreira como astrólogo. Os antigos Sabeus estabeleceram festas em honra de cada planeta, no dia, para cada um, em que ele entrava no seu lugar de exaltação, ou alcançava o grau particular no signo particular do zodíaco no qual a astrologia fixara o lugar de sua exaltação; isto é, o lugar nos Céus onde se supunha que a sua influência era a maior, e onde agia sobre a Natureza com a maior energia. O lugar de exaltação do Sol era em Áries, porque, alcançando aquele ponto, ele desperta toda a Natureza e aquece à vida todos os germes de vegetação; e portanto, sua festa mais solene entre todas as nações, por muitos anos antes de nossa Era, era fixada no tempo de sua entrada naquele signo. No Egito, era chamada a Festa do Fogo e da Luz. Era a Páscoa, quando o Cordeiro Pascal era morto e comido entre os Judeus, e o *Neurouz* entre os Persas. Os Romanos preferiam o lugar de domicílio ao de exaltação; e celebravam as festas dos planetas sob os signos que eram as suas casas. Os Caldeus, aos quais os Sabeus seguiam nisto, e não aos Egípcios, preferiam os lugares de exaltação. Saturno, devido à duração do tempo requerido para a sua revolução aparente, era considerado o planeta mais distante, e a Lua o mais próximo. Depois da Lua vinham Mercúrio e Vênus, então o Sol, e depois Marte, Júpiter e Saturno. Assim, os nascimentos e ocasos das Estrelas Fixas, e as suas conjunções com o Sol, e a sua primeira aparição conforme emergiam de seus raios, fixavam as épocas para as festas instituídas em sua honra; e os Calendários Sagrados dos antigos eram regulados em conformidade. Nos jogos Romanos do circo, celebrados em honra do Sol e de toda a Natureza, o Sol, Lua, Planetas, Zodíaco, Elementos, e as partes mais aparentes e poderosos agentes da Natureza eram personificados e representados, e os cursos do Sol nos Céus eram imitados no Hipódromo; sendo sua carruagem puxada por quatro cavalos de cores diferentes, representando os quatro elementos e estações. Os cursos eram do Leste para o Oeste, como os circuitos ao redor da Loja, e em número de sete, para corresponder ao número de planetas. Os movimentos das Sete Estrelas que revolvem ao redor do polo eram também representados, assim como os de Capella, que pelo seu nascimento helíaco no momento em que o Sol alcançava as Plêiades, em Touro, anunciava o começo da revolução anual do Sol. A intersecção do Zodíaco pelos coluros nos pontos Equinociais e Solsticiais fixava quatro períodos, cada um dos quais foi, por uma ou mais nações, e em alguns casos pela mesma nação em períodos diferentes, tomado como o início do ano. Alguns adotaram o Equinócio Vernal, porque então o dia começou a prevalecer sobre a noite, e a luz obteve uma vitória sobre a escuridão. Às vezes o Solstício de Verão era preferido; porque então o dia atingia a sua máxima duração, e o ápice da sua glória e perfeição. No Egito, outra razão era que então o Nilo começava a transbordar, no nascimento helíaco de Sírius. Alguns preferiam o Equinócio Outonal, porque então as colheitas eram recolhidas, e as esperanças de uma nova plantação eram depositadas no seio da terra. E alguns preferiam o Solstício de Inverno, porque então, o dia mais curto tendo chegado, a sua duração começava a aumentar, e a Luz começava a carreira destinada a terminar em vitória no Equinócio Vernal. Dizia-se figurativamente que o Sol morria e nascia novamente no Solstício de Inverno; os jogos do Circo, em honra do invencível Deus-Sol, eram então celebrados, e o ano Romano, estabelecido ou reformado por Numa, se iniciava. Muitos povos da Itália iniciavam seu ano, diz Macróbio, naquela época; e representavam pelas quatro idades do homem a gradual sucessão do aumento periódico e diminuição do dia, e a luz do Sol; comparando-o a um bebê nascido no Solstício de Inverno, a um homem jovem no Equinócio Vernal, a um homem robusto no Solstício de Verão, e a um homem idoso no Equinócio Outonal. Essa ideia foi emprestada dos Egípcios, que adoravam o Sol no Solstício de Inverno, sob a figura de um bebê. A imagem do Signo no qual cada uma das quatro estações iniciava, tornou-se a forma sob a qual era figurado o Sol daquela particular estação. A pele do Leão era usada por Hércules; os chifres do Boi adornavam a testa de Baco; e a serpente outonal enrolava suas longas dobras em torno da Estátua de Serápis, 2500 anos antes da nossa era: quando esses Signos correspondiam ao começo das Estações. Quando outras constelações os substituíram naqueles pontos, por meio da precessão dos Equinócios, aqueles atributos foram modificados. Então o Carneiro forneceu os chifres para a cabeça do Sol, sob o nome de Júpiter Amon. Ele não nascia mais exposto às águas de Aquário, como Baco, nem encerrado numa urna como o Deus Canopus; mas nos Estábulos de Áugias ou a Cabra Celestial. Ele então completava seu triunfo, montado em um asno, na constelação de Câncer, a qual ocupava então o ponto Solsticial do Verão. Outros atributos as imagens do Sol tomaram emprestado das constelações que, por seu nascimento e ocaso, fixavam os pontos de partida do ano e o começo de suas quatro divisões principais. Primeiro o Boi e depois o Carneiro (chamado pelos Persas de Cordeiro), foi considerado como o regenerador da Natureza, através de sua união com o Sol. Cada um, por sua vez, foi um emblema do Sol superando a escuridão invernal e reparando as desordens da Natureza, a qual todo ano era regenerada sob esses Signos, após o Escorpião e a Serpente do Outono terem trazido sobre ela esterilidade, desastre e escuridão. Mitra era representado sentado sobre um Boi: e esse animal era uma imagem de Osíris: enquanto o Baco Grego armava a sua fronte com os chifres dele, e era pintado com seu rabo e pés. As Constelações também se tornaram dignas de nota para o lavrador, as quais, ao nascer ou se pôr, de manhã ou de tarde, indicavam a chegada desse período de renovada frutificação e nova vida. Capella, ou o cabrito Amaltea, cujo chifre é chamado o da abundância, e cujo lugar é sobre o ponto equinocial, ou Touro; e as Plêiades, que por longo tempo indicaram as Estações, e deram origem a uma multidão de fábulas poéticas, foram as mais observadas e mais celebradas na antiguidade. O ano Romano original começava no Equinócio Vernal. Julho era outrora chamado de Quintilis, o 5º mês, e Agosto de Sextilis, o 6º, assim como Setembro ainda é o 7º mês, Outubro o 8º, e assim por diante. Os Persas começavam seu ano na mesma época, e celebravam a sua grande festa de *Neurouz* quando o Sol entrava em Áries e a Constelação de Perseu nascia, Perseu, que primeiro trouxe à terra o fogo celestial consagrado em seus templos: e todas as cerimônias então praticadas lembravam aos homens da renovação da Natureza e do triunfo de Ormuzd, o Deus-Luz, sobre os poderes das Trevas e Ahriman, seu Chefe. O Legislador dos Judeus fixou o começo do seu ano no mês de Nisã, no Equinócio Vernal, em qual estação os Israelitas marcharam para fora do Egito e foram aliviados da sua longa servidão; em comemoração a cujo Êxodo, eles comiam o Cordeiro Pascal naquele Equinócio. E quando Baco e seu exército tinham marchado muito tempo por desertos escaldantes, eles foram conduzidos por um Cordeiro ou Carneiro a belos prados, e às Fontes que regavam o Templo de Júpiter Amon. Pois, para os Árabes e Etíopes, cuja grande Divindade Baco era, nada era um tipo de Elísio tão perfeito quanto um País abundante em fontes e riachos. Órion, sobre o mesmo meridiano das Estrelas de Touro, morria da picada do Escorpião celestial, que nasce quando ele se põe; assim como morre o Boi de Mitra no Outono: e nas Estrelas que correspondem ao Equinócio Outonal encontramos aqueles gênios malévolos que sempre guerreiam contra o Princípio do bem, e que tiram do Sol e dos Céus o poder de produção de frutos que eles comunicam à terra. Com o Equinócio Vernal, caro ao marinheiro como ao lavrador, vinham as Estrelas que, com o Sol, abrem a navegação e governam os Mares tempestuosos. Então os Gêmeos mergulham nos fogos solares, ou desaparecem no ocaso, descendo com o Sol para o seio das águas. E estas Divindades tutelares dos marinheiros, os Dióscuros ou Chefes Cabiros da Samotrácia, navegaram com Jasão para se apossarem do carneiro de tosão de ouro, ou Áries, cujo nascimento de manhã anunciava a entrada do Sol em Touro, quando o Portador-da-Serpente, Jasão, nascia à noite, e, em aspecto com os Dióscuros, era considerado o seu irmão. E Órion, filho de Netuno, e o mais poderoso controlador do oceano torturado pela tempestade, anunciando ora a calmaria ora a tempestade, nascia depois de Touro, regozijando-se na fronte do novo ano. O Solstício de Verão não era um ponto menos importante na marcha do Sol do que o Equinócio Vernal, especialmente para os Egípcios, a quem ele não apenas marcava o fim e término da crescente duração dos dias e da dominação da luz, e a máxima elevação do Sol; mas também a recorrência anual daquele fenômeno peculiar ao Egito, a cheia do Nilo, o qual, sempre acompanhando o Sol no seu curso, parecia subir e baixar conforme os dias ficavam mais longos e mais curtos, sendo mais baixo no Solstício de Inverno, e mais alto no de Verão. Assim o Sol parecia regular a sua cheia; e o tempo da sua chegada ao ponto solsticial, sendo aquele do primeiro transbordamento do Nilo, foi selecionado pelos Egípcios como o começo de um ano ao qual eles chamaram de o Ano de Deus e do Período Sothíaco, ou o período de Sothis, a Estrela-Cão (Sírius), a qual, nascendo de manhã, fixava essa época, tão importante para o povo do Egito. Esse ano era também chamado o Helíaco, que é o ano Solar, e o ano Canicular; e ele consistia em trezentos e sessenta e cinco dias, sem intercalação; de forma que, no final de quatro anos, ou de quatro vezes trezentos e sessenta e cinco dias, perfazendo 1460 dias, ele precisava adicionar um dia, para completar quatro revoluções completas do Sol. Para corrigir isso, algumas Nações fizeram cada quarto ano consistir, como nós fazemos agora, de 366 dias: mas os Egípcios preferiram não adicionar nada ao ano de 365 dias, o qual, no final de 120 anos, ou de 30 vezes 4 anos, ficava 30 dias ou um mês mais curto; ou seja, exigia mais um mês para completar as 120 revoluções do Sol, embora tantas fossem contadas, isto é, tantos anos. Obviamente, o início do 121º ano não corresponderia ao Solstício de Verão, mas o precederia por um mês: de modo que, quando o Sol chegasse ao ponto Solsticial de onde ele primeiramente partira, e para o qual devia necessariamente retornar, para completar na realidade 120 anos, ou 120 revoluções completas, o primeiro mês do 121º ano já teria terminado. Assim, se o início do ano recuava 30 dias a cada 120 anos, este início do ano, continuando a retroceder, iria, no final de 12 vezes 120 anos, ou de 1460 anos, voltar ao ponto Solsticial, ou ponto primitivo de partida do período. O Sol teria então feito apenas 1459 revoluções, embora 1460 fossem contadas; para compensar as quais, um ano a mais necessitaria ser adicionado. De modo que o Sol não teria feito as suas 1460 revoluções até o final de 1461 anos de 365 dias cada, sendo cada revolução na realidade não exatamente de 365 dias, mas de 365¼. Este período de 1461 anos, cada um de 365 dias, trazendo de volta o início do ano Solar ao ponto Solsticial, no nascimento de Sírius, após 1460 revoluções Solares completas, foi chamado no Egito de período Sotíaco, cujo ponto de partida era o Solstício de Verão, ocupado primeiro pelo Leão e depois por Câncer, sob o qual signo se encontra Sírius, o que abria o período. Foi, diz Porfírio, nesta Lua Nova Solsticial, acompanhada pelo nascimento de Seth ou da Estrela-Cão, que o início do ano foi fixado, e aquele da geração de todas as coisas, ou, por assim dizer, a hora natal do mundo. Não foi só Sírius que determinou o período do transbordamento do Nilo. Aquário, a sua urna, e o fluxo que dela mana, em oposição ao signo do Solstício de Verão então ocupado pelo Sol, abria à noite a marcha da Noite, e recebia a Lua cheia na sua taça. Acima dele e com ele nasciam os pés de Pégaso, golpeados pelos quais as águas fluem para que as Musas bebam. Supunha-se que o Leão e o Cão, indicando, causavam a inundação, e por isso eram adorados. Enquanto o Sol passava por Leão, as águas dobravam de profundidade; e as fontes sagradas jorravam os seus riachos pelas cabeças de leões. Hydra, nascendo entre Sírius e Leão, estendia-se sob três signos. A sua cabeça nascia com Câncer, e a sua cauda com os pés da Virgem e o começo de Libra; e a inundação continuava enquanto o Sol passava ao longo de toda a sua extensão. A sucessiva contenda da luz e das trevas pela posse do disco lunar, sendo cada qual por turnos vencedor e vencido, assemelhava-se exatamente ao que se passava sobre a terra pela ação do Sol e pelas suas jornadas de um Solstício ao outro. A revolução lunar apresentava os mesmos períodos de luz e de escuridão que o ano, e era o objeto das mesmas ficções religiosas. Acima da Lua, dizia Plínio, tudo é puro, e preenchido por luz eterna. Lá termina o cone de sombra que a terra projeta, e que produz a noite; lá termina a estada da noite e das trevas; até ela o ar se estende; mas ali nós entramos na substância pura. Os Egípcios atribuíram à Lua a força demiúrgica ou criadora de Osíris, que a ela se uniu na primavera, quando o Sol comunicou-lhe os princípios da geração, que ela depois disseminou no ar e em todos os elementos. Os Persas consideravam que a Lua fora fecundada pelo Boi Celestial, primeiro dos signos da primavera. Em todas as eras, supôs-se que a Lua tinha grande influência sobre a vegetação, e sobre o nascimento e crescimento dos animais; e essa crença é tão amplamente mantida agora como outrora, e tal influência é considerada como misteriosa e inexplicável. Não somente os astrólogos, mas os Naturalistas como Plínio, Filósofos como Plutarco e Cícero, Teólogos como os Sacerdotes Egípcios, e Metafísicos como Proclo, acreditavam firmemente nestas influências lunares. "Os Egípcios," diz Diodoro Sículo, "reconheciam dois grandes deuses, o Sol e a Lua, ou Osíris e Ísis, que governam o mundo e regulam a sua administração pela distribuição das estações.... Tal é a natureza destas duas grandes Divindades, que elas imprimem uma força ativa e fecundante, pela qual se efetua a geração dos seres; o Sol, pelo calor e por aquele princípio espiritual que forma o sopro dos ventos; a Lua pela umidade e secura; e ambos pelas forças do ar que compartilham em comum. Por essa benéfica influência tudo nasce, cresce e vegeta. Pelo que todo este enorme corpo, no qual a natureza reside, é mantido pela ação combinada do Sol e da Lua, e pelas suas cinco qualidades, os princípios espiritual, ígneo, seco, úmido e aéreo." Assim cinco poderes primitivos, elementos ou qualidades elementares, são unidos com o Sol e a Lua na teologia Indiana: ar, espírito, fogo, água e terra; e os mesmos cinco elementos são reconhecidos pelos Chineses. Os Fenícios, assim como os Egípcios, consideravam o Sol, a Lua e as Estrelas como as únicas causas de geração e destruição cá embaixo. A Lua, como o Sol, mudava continuamente a trilha na qual cruzava os Céus, movendo-se sempre para lá e para cá entre os limites superior e inferior do Zodíaco: e as suas diferentes posições, fases e aspectos ali, e as suas relações com o Sol e com as constelações, têm sido uma fértil fonte de fábulas mitológicas. Todos os planetas tinham o que a astrologia chamava de suas casas, no Zodíaco. A Casa do Sol era em Leão, e a da Lua em Câncer. Cada um dos outros planetas tinha dois signos; Mercúrio tinha Gêmeos e Virgem; Vênus, Touro e Libra; Marte, Áries e Escorpião; Júpiter, Peixes e Sagitário; e Saturno, Aquário e Capricórnio. A partir desta distribuição dos signos vieram também muitos emblemas e fábulas mitológicas; assim como muitos vieram dos lugares de exaltação dos planetas. Diana de Éfeso, a Lua, trazia a imagem de um caranguejo no seu seio, porque nesse signo era o domicílio da Lua; e leões sustentavam o trono de Hórus, o Apolo Egípcio, o Sol personificado, por motivo semelhante: enquanto que os Egípcios consagraram o escaravelho tauriforme à Lua, porque ela tinha seu lugar de exaltação em Touro; e pela mesma razão se diz que Mercúrio presenteou Ísis com um elmo semelhante à cabeça de um boi. Uma divisão adicional do Zodíaco era de cada signo em três partes de 10° cada, chamados Decanatos, ou, em todo o Zodíaco, 36 partes, entre as quais os sete planetas foram de novo repartidos, tendo cada planeta um número igual de Decanatos, exceto o primeiro, que, abrindo e fechando a série dos planetas cinco vezes repetida, tinha necessariamente um Decanato a mais que os outros. Esta subdivisão não foi inventada senão depois que Áries abriu o Equinócio Vernal; e consequentemente Marte, tendo a sua casa em Áries, abre a série de decanatos e a fecha; os planetas seguindo-se uns aos outros, cinco vezes em sucessão, na seguinte ordem, Marte, o Sol, Vênus, Mercúrio, a Lua, Saturno, Júpiter, Marte, etc.; de forma que a cada signo são atribuídos três planetas, ocupando cada um 10 graus. A cada Decanato um Deus ou Gênio foi atribuído, perfazendo trinta e seis ao todo, um dos quais, disseram os Caldeus, descia sobre a terra a cada dez dias, permanecia ali tantos dias e tornava a ascender ao Céu. Esta divisão encontra-se na esfera Indiana, na Persa, e naquela Bárbara que Aben Ezra descreve. Cada gênio dos Decanatos tinha um nome e características especiais. Eles concorrem, e auxiliam nos efeitos produzidos pelo Sol, a Lua, e os outros planetas encarregados da administração do mundo: e a doutrina a respeito deles, secreta e augusta como era mantida, era considerada da mais grave importância; e os seus princípios, diz Fírmico, não foram confiados pelos antigos, inspirados como eram pela Divindade, a ninguém exceto aos Iniciados, e a eles apenas com grande reserva, e com um tipo de temor, e quando cautelosamente envolta com um véu obscuro, para que não pudessem chegar ao conhecimento dos profanos. Com esses Decanatos estavam conectados os *paranatellons* ou aquelas estrelas fora do Zodíaco, que nascem e se põem no mesmo momento que as diversas divisões de 10° de cada signo. Como antigamente havia apenas quarenta e oito figuras ou constelações celestiais, das quais doze estavam no Zodíaco, segue-se que havia, fora do Zodíaco, trinta e seis outros asterismos, *paranatellons* dos vários trinta e seis Decanatos. Por exemplo, como quando Capricórnio se punha, Sírius e Procyon, ou Cão Maior e Cão Menor, nasciam, eles eram os *Paranatellons* de Capricórnio, embora a uma grande distância dele nos céus. O nascimento de Câncer era conhecido pelo pôr da Corona Borealis e o nascer do Grande e do Pequeno Cão, os seus três *paranatellons*. O nascer e o pôr das Estrelas são sempre falados como conectados com o Sol. Nessa conexão há três tipos deles, o cósmico, acrônico e o helíaco, os quais é importante serem distinguidos por todos os que quiserem compreender este antigo saber. Quando qualquer Estrela nasce ou se põe com o mesmo grau do mesmo signo do Zodíaco que o Sol ocupa na época, ela nasce e se põe simultaneamente com o Sol, e isto é chamado nascer ou se pôr cosmicamente; mas uma estrela que assim nasce e se põe nunca pode ser vista, por causa da luz que a precede, e a qual é deixada para trás pelo Sol. É portanto necessário, a fim de saber o seu lugar no Zodíaco, observar estrelas que nascem logo antes ou se põem logo depois dele. Uma Estrela que está no Leste quando a noite começa, e no Oeste quando ela termina, é dita nascer e se pôr acronicamente. Uma Estrela que assim nascia ou se punha estava em oposição ao Sol, nascendo no final do crepúsculo da tarde, e pondo-se no começo do crepúsculo da manhã, e isto acontecia a cada Estrela apenas uma vez por ano, porque o Sol se move de Oeste para Leste, com referência às Estrelas, um grau por dia. Quando uma Estrela nasce à medida que a noite termina pela manhã, ou se põe à medida que a noite começa na tarde, é dita nascer ou se pôr heliacalmente, porque o Sol (Hélios) parece tocá-la com a sua atmosfera luminosa. Uma Estrela reaparece assim após um desaparecimento, amiúde de vários meses, e a partir daí ela nasce uma hora mais cedo a cada dia, emergindo gradualmente dos raios do Sol, até que ao final de três meses ela precede o Sol por seis horas, e nasce à meia-noite. Uma Estrela se põe heliacalmente quando, não mais permanecendo visível acima do horizonte oeste depois do pôr-do-sol, chega o dia em que cessa de ser vista se pondo no Oeste. Elas assim permanecem invisíveis, até que o Sol passe tão longe em direção ao Leste para não eclipsá-las com a sua luz; e então elas reaparecem, mas no Leste, por volta de uma hora e meia antes do nascer do sol: e este é o seu nascimento helíaco. Neste intervalo, o nascer e o pôr cósmicos têm lugar. Além das relações das constelações e de seus *paranatellons* com as casas e os locais de exaltação dos Planetas, e com os seus lugares nos respectivos Signos e Decanatos, supunha-se que as Estrelas produziam efeitos diferentes segundo nascessem ou se pusessem, e conforme o fizessem de maneira cósmica, acrônica ou helíaca; e também de acordo com as diferentes estações do ano em que esses fenômenos ocorriam; e essas diferenças eram cuidadosamente marcadas nos antigos Calendários; e muitas coisas nas antigas alegorias são a elas referíveis. Outra e mais importante divisão das Estrelas era em boas e más, benéficas e malevolentes. Para os Persas, as primeiras, entre as Constelações Zodiacais, eram de Áries a Virgem, inclusive; e as segundas de Libra a Peixes, inclusive. Daí os Anjos bons e Gênios, e os Anjos maus, Devs, Gênios Malignos, Demônios, Anjos Caídos, Titãs e Gigantes da Mitologia. As outras trinta e seis Constelações foram igualmente divididas, dezoito de cada lado, ou, com as do Zodíaco, vinte e quatro. Assim o Ovo simbólico, que saiu da boca do invisível Deus Egípcio KNEPH; conhecido nos Mistérios Gregos como o Ovo Órfico; do qual surgiu o Deus CHUMONG dos Coresianos, e o OSÍRIS Egípcio, e PHANES, Deus e Princípio da Luz; a partir do qual, quebrado pelo Boi Sagrado dos Japoneses, o mundo emergiu; e que os Gregos colocaram aos pés de BACCHUS TAURI-CORNUS; o Ovo Magiano de ORMUZD, do qual vieram os Amshaspands e Devs; foi dividido em duas metades, e equitativamente distribuído entre as Constelações e Anjos Bons e Maus. As da Primavera, como por exemplo Áries e Touro, Auriga e Capella, eram as estrelas benéficas; e as do Outono, como a Balança, o Escorpião, a Serpente de Ofiúco e o Dragão das Hespérides, eram tipos e sujeitos do Princípio do Mal, e consideradas como causas malevolentes dos maus efeitos experimentados no Outono e Inverno. Assim se explicam os mistérios das jornadas da alma humana através das esferas, quando desce à terra pelo Signo da Serpente, e retorna ao Império da luz pelo do Carneiro ou do Touro. A ação criadora do Céu era manifestada, e toda a sua energia demiúrgica desenvolvida, mormente no Equinócio Vernal, ao qual se referem todas as fábulas que tipificam a vitória da Luz sobre as Trevas, pelos triunfos de Júpiter, Osíris, Ormuzd e Apolo. O deus triunfante toma sempre a forma do Touro, do Carneiro ou do Cordeiro. Então Júpiter arranca a Tifão os seus raios, dos quais aquela Divindade maligna se apoderara durante o Inverno. Então o Deus da Luz esmaga o seu inimigo, retratado como uma enorme Serpente. O Inverno então termina; o Sol, sentado sobre o Touro e acompanhado por Órion, resplandece nos Céus. Toda a natureza se regozija com a vitória; e a Ordem e a Harmonia são restabelecidas em toda a parte, no lugar da terrível confusão que reinou enquanto o sombrio Tifão dominava, e Ahriman prevalecia contra Ormuzd. A Alma universal do Mundo, o poder motor do Céu e das Esferas, sustentava-se, exerce a sua energia criadora principalmente através da intermediação do Sol, durante a sua revolução ao longo dos signos do Zodíaco, a cujos signos se unem os *paranatellons* que modificam a sua influência, e que concorrem no fornecimento dos atributos simbólicos do Grande Luminar que regula a Natureza e que é o depositário dos seus maiores poderes. A ação desta Alma Universal do Mundo é exibida nos movimentos das Esferas, e sobretudo na do Sol, nas sucessões do nascer e do pôr das Estrelas, e nos seus retornos periódicos. Por estes são explicáveis todas as metamorfoses dessa Alma, personificada como Júpiter, como Baco, como Vishnu ou como Buda, e todos os vários atributos a ela atribuídos; e também a adoração àqueles animais que eram consagrados nos antigos Templos, representantes na terra dos Signos Celestiais, e de quem se supunha receber por transmissão os raios e as emanações que neles fluem a partir da Alma Universal. Todos os antigos Adoradores da Natureza, os Teólogos, Astrólogos e Poetas, assim como os mais distintos Filósofos, supunham que as Estrelas eram uma multidão de seres animados e inteligentes, ou corpos eternos, causas ativas de efeito cá embaixo, animados por um princípio vivo, e dirigidos por uma inteligência que era ela mesma senão uma emanação da e parte da vida e inteligência universal do mundo: e nós encontramos na ordem hierárquica e na distribuição das suas Inteligências eternas e divinas, conhecidas pelos nomes de Deuses, Anjos e Gênios, as mesmas distribuições e as mesmas divisões que aquelas pelas quais os antigos dividiam o Universo visível e distribuíam as suas partes. E as famosas divisões por sete e por doze, pertencentes aos planetas e aos signos do zodíaco, encontram-se em todo o lugar na ordem hierárquica dos Deuses, dos Anjos, e dos outros Ministros que são os depositários daquela Força Divina que move e rege o mundo. Estas, e as outras Inteligências atribuídas às demais Estrelas, têm domínio absoluto sobre todas as partes da Natureza; sobre os elementos, os reinos animal e vegetal, sobre o homem e todas as suas ações, sobre as suas virtudes e os seus vícios, e sobre o bem e o mal, que dividem entre si a sua vida. As paixões da sua alma e as enfermidades do seu corpo, estas e o homem por inteiro estão dependentes dos céus e dos gênios que aí habitam, que presidem ao seu nascimento, controlam as suas fortunas durante a vida, e recebem a sua alma ou parte ativa e inteligente quando for para ser reunida à vida pura das elevadas Estrelas. E disseminadas por todo o grande corpo do mundo encontram-se porções da Alma universal, imprimindo movimento em tudo o que parece mover-se de si mesmo, dando vida às plantas e árvores, dirigindo por um plano regular e estabelecido a organização e desenvolvimento dos seus germes, transmitindo mobilidade constante às águas correntes e mantendo o seu movimento eterno, impelindo os ventos e mudando a sua direção ou acalmando-os, serenando e excitando o oceano, desencadeando as tempestades, jorrando os fogos dos vulcões, ou sacudindo com terremotos as raízes de enormes montanhas e as fundações de vastos continentes; por meio de uma força que, por pertencer à Natureza, é um mistério para o homem. E essas Inteligências invisíveis, tal como as estrelas, estão perfiladas em duas grandes divisões, sob as bandeiras dos dois Princípios do Bem e do Mal, Luz e Trevas; sob Ormuzd e Ahriman, Osíris e Tifão. O Princípio do Mal era o poder motor da matéria bruta; e este, personificado como Ahriman e Tifão, tinha suas hostes e exércitos de Devs e Gênios, Anjos Caídos e Espíritos Malevolentes, que travavam uma guerra contínua contra o Princípio do Bem, o Princípio de Luz Empírea e de Esplendor, Osíris, Ormuzd, Júpiter ou Dionísio, com as suas hostes luminosas de Amshaspands, Izeds, Anjos e Arcanjos; uma guerra que prossegue do nascimento à morte, na alma de todo o homem vivente. Já recitamos até aqui, no Grau 24, os principais incidentes da lenda de Osíris e Ísis, e resta-nos apenas apontar os fenômenos astronômicos que ela converteu em fatos mitológicos. O Sol, no Equinócio Vernal, era a estrela produtora de frutos que com o seu calor provocava a geração e derramava sobre o mundo sublunar todas as bênçãos do Céu; o deus benéfico, o gênio tutelar da vegetação universal, que comunica à terra letárgica nova atividade, e agita o seu grande coração, há muito gelado pelo Inverno e por suas geadas, até que do seu seio rompem toda a verdura e perfume da primavera, fazendo-a rejubilar em florestas cheias de folhas e relvados esmeraldinos e prados esmaltados de flores, e a promessa de abundantes colheitas de grãos e frutos e de uvas púrpuras em sua devida estação. Ele era então chamado de Osíris, o Esposo de Ísis, Deus do Cultivo e Benfeitor dos Homens, derramando sobre eles e sobre a terra as bênçãos mais excelentes entre as dádivas da Divindade. Em oposição a ele estava Tifão, seu antagonista na mitologia Egípcia, como Ahriman era o inimigo de Ormuzd, o Princípio do Bem, na teologia dos Persas. Os primeiros habitantes do Egito e da Etiópia, como nos informa Diodoro Sículo, viam nos Céus as duas primeiras causas eternas das coisas, ou grandes Divindades, sendo uma o Sol, a quem chamavam de Osíris, e a outra a Lua, a quem chamavam de Ísis; e consideravam que estas eram as causas de todas as gerações da terra. Esta ideia, aprendemos com Eusébio, era a mesma dos Fenícios. Destas duas grandes Divindades dependia a administração do mundo. Todos os corpos sublunares recebiam delas a sua nutrição e aumento, durante a revolução anual que elas controlavam, e as diferentes estações nas quais ela era dividida. Considerava-se que a civilização, a descoberta da agricultura, das leis, artes de todos os tipos, do culto religioso, dos templos, a invenção das letras, da astronomia, das artes ginásticas e da música eram devidas a Osíris e Ísis; e assim eles eram os benfeitores universais. Osíris viajou para civilizar os países por onde passou e lhes comunicar as suas valiosas descobertas. Construiu cidades e ensinou os homens a cultivar a terra. O trigo e o vinho foram os seus primeiros presentes para os homens. Europa, Ásia e África partilharam das bênçãos que ele comunicou, e as mais remotas regiões da Índia lembravam-se dele e o reivindicavam como um dos seus grandes deuses. Você já aprendeu de que maneira Tifão, seu irmão, o matou. Seu corpo foi cortado em pedaços, todos os quais foram recolhidos por Ísis, exceto os seus órgãos de geração, que tinham sido atirados e devorados nas águas do rio que todo ano fertilizava o Egito. As outras porções foram enterradas por Ísis, e ela erigiu um túmulo sobre elas. Daí em diante, ela permaneceu solteira, cumulando os seus súditos de bênçãos. Ela curou os doentes, restituiu a vista aos cegos, devolveu a saúde ao paralítico e até ressuscitou os mortos. Dela, Hórus ou Apolo aprenderam a adivinhação e a ciência da medicina. Deste modo os Egípcios descreviam a ação benéfica dos dois luminares que, do seio dos elementos, produziam todos os animais e os homens, e todos os corpos que nascem, crescem e morrem no círculo eterno de geração e destruição cá embaixo. Quando o Boi Celestial abria o novo ano no Equinócio Vernal, Osíris, unido à Lua, comunicava a ela as sementes da fecundidade, as quais ela derramava no ar, e com elas impregnava os princípios generativos que davam atividade à vegetação universal. Ápis, representado por um boi, era a imagem viva e sensível do Sol ou de Osíris, quando em união com Ísis ou com a Lua no Equinócio Vernal, concorrendo com ela na provocação de tudo o que vive para a geração. Esta conjunção do Sol com a Lua no Equinócio Vernal, na constelação de Touro, exigia que o Boi Ápis tivesse no seu ombro uma marca semelhante à Lua Crescente. E a influência fecundadora destes dois luminares era expressa por imagens que seriam hoje consideradas grosseiras e indecentes, mas que na época não eram mal interpretadas. Tudo o que é bom na Natureza provém de Osíris, a ordem, a harmonia e a temperatura favorável das estações e dos períodos celestes. De Tifão provêm as paixões tempestuosas e os impulsos irregulares que agitam a parte bruta e material do homem; as doenças do corpo e os choques violentos que ferem a saúde e desarranjam o sistema; o clima inclemente, o desarranjo das estações e os eclipses. Osíris e Tifão eram o Ormuzd e Ahriman dos Persas; princípios do bem e do mal, da luz e das trevas, sempre em guerra na administração do Universo. Osíris era a imagem do poder gerador. Isto foi expresso por meio das suas estátuas simbólicas, e pelo signo em que ele entrava no Equinócio Vernal. Ele distribuía de modo especial o princípio úmido da Natureza, elemento gerador de todas as coisas; e o Nilo e toda umidade eram considerados emanações que procediam dele, sem as quais não poderia haver qualquer vegetação. O fato de Osíris e Ísis serem o Sol e a Lua é atestado por muitos escritores antigos; por Diógenes Laércio, Plutarco, Luciano, Suidas, Macróbio, Marciano Capela, e outros. O seu poder era simbolizado por um Olho sobre um Cetro. O Sol foi chamado pelos Gregos de o Olho de Júpiter, e de o Olho do Mundo; e este seu é o Olho Que Tudo Vê em nossas Lojas. O oráculo de Claros intitulou-o de Rei das Estrelas e do Fogo Eterno, que engendra o ano e as estações, distribui a chuva e os ventos, e produz a aurora e a noite. E Osíris era invocado como o Deus que reside no Sol e que está envolto pelos seus raios, a força invisível e eterna que modifica o mundo sublunar por intermédio do Sol. Osíris era o mesmo Deus conhecido como Baco, Dionísio e Serápis. Serápis é o autor da regularidade e harmonia do mundo. Baco, juntamente com Ceres (identificada por Heródoto com Ísis), preside à distribuição de todas as nossas bênçãos; e dos dois emana tudo quanto é belo e bom na Natureza. Um deles fornece o germe e o princípio de todo o bem; a outra o recebe e o guarda como um depósito; e esta última é a função da Lua na teologia dos Persas. Em cada teologia, Persa e Egípcia, a Lua atua diretamente sobre a terra; mas ela é fecundada, numa pelo Boi Celestial e na outra por Osíris, a quem ela se une no Equinócio Vernal, no signo de Touro, o lugar da sua exaltação ou da sua maior influência sobre a terra. A força de Osíris, diz Plutarco, é exercida através da Lua. Ela é a causa passiva relativamente a ele, e a causa ativa em relação à terra, para a qual transmite os germes de fecundidade dele recebidos. No Egito, o primeiro movimento nas águas do Nilo começava a aparecer no Equinócio Vernal, quando a Lua nova ocorria com a entrada do Sol na constelação de Touro; e assim sustentava-se que o Nilo recebia o seu poder fertilizante através da ação combinada do Sol equinocial e da Lua nova, encontrando-se em Touro. Muitas vezes se confundiu Osíris com o Nilo, e Ísis com a terra: e considerava-se que Osíris atuava sobre a terra, e lhe transmitia as suas emanações, através tanto da Lua como do Nilo; de onde vem a fábula de que os seus órgãos reprodutivos tinham sido atirados àquele rio. Noutros lugares que não no Egito, Osíris era o símbolo das chuvas refrescantes que descem para fertilizar a terra; e Tifão os ventos ardentes de Outono; as chuvas tempestuosas que apodrecem as flores, as plantas e as folhas; os dias curtos e frios; e tudo o que é prejudicial na Natureza, e que produz corrupção e destruição. Em suma, Tifão é o princípio da corrupção, das trevas, do mundo inferior de onde provêm os terremotos, as tumultuosas comoções do ar, o calor ardente, os relâmpagos e meteoros de fogo, e as pragas e pestilências. Tal era também o Ahriman dos Persas; e esta revolta do Princípio do Mal contra o Princípio do Bem e da Luz, foi representada em todas as cosmogonias, sob muitas formas variadas. Osíris, pelo contrário, por intermédio de Ísis, enche o mundo material com felicidade, pureza e ordem, pelas quais se mantém a harmonia da Natureza. Dizia-se que ele morria no Equinócio Outonal, quando Touro ou as Plêiades nasciam à tarde, e que ele retornava à vida na Primavera, quando a vegetação era inspirada com nova atividade. Naturalmente, os dois signos de Touro e Escorpião figurarão de forma mais ampla na história mitológica de Osíris, pois eles marcavam os dois equinócios, 2500 anos antes da nossa Era; e, ao lado deles, as outras constelações, próximas dos equinócios, que fixavam os limites da duração da ação fertilizante do Sol; e é também de se observar que Vênus, a Deusa da Geração, tem o seu domicílio em Touro, assim como a Lua tem aí o seu local de exaltação. Quando o Sol estava em Escorpião, Osíris perdia a vida e aquela fecundidade que, sob a forma do Boi, ele comunicara à Terra através da Lua. Tifão, com as suas mãos e pés horrivelmente envolvidos em serpentes, e cujo *habitat* no planisfério Egípcio estava debaixo de Escorpião, encerrou-o num caixão e atirou-o ao Nilo, sob o 17º grau de Escorpião. Sob aquele signo ele perdeu a vida e a virilidade; e as recuperou na Primavera, quando teve conjunção com a Lua. Quando ele entrava em Escorpião, a sua luz diminuía, a Noite reassumia o seu domínio, o Nilo encolhia dentro de suas margens, e a terra perdia a sua verdura e as árvores as suas folhas. É por isso que, nos Monumentos Mitríacos, o Escorpião morde os testículos do Boi Equinocial, sobre o qual se senta Mitra, o Sol da Primavera e Deus da Geração; e que, nos mesmos monumentos, vemos duas árvores, uma coberta de folhas novas, tendo no seu pé um pequeno boi e uma tocha acesa; e a outra carregada de frutos, tendo no seu pé um Escorpião e uma tocha invertida e extinta. Ormuzd ou Osíris, o Princípio benéfico que dá luz ao mundo, foi personificado pelo Sol, aparente fonte de luz. As Trevas, personificadas por Tifão ou Ahriman, eram o seu inimigo natural. Os Sábios do Egito descreveram a necessária e eterna rivalidade ou oposição destes princípios, sempre perseguindo um ao outro, e destronando-se mutuamente em cada revolução anual, e em um período particular, um na Primavera sob o Boi, e o outro no Outono sob o Escorpião, pela história lendária de Osíris e Tifão, detalhada a nós por Diodoro e Sinésio; em cuja história foram também personificadas as Estrelas e constelações de Órion, Capella, os Gêmeos, o Lobo, Sírius e Hércules, cujos nascimentos e ocasos assinalavam o advento de um ou do outro equinócio. Plutarco dá-nos as posições do Sol e da Lua nos Céus no momento em que Osíris foi assassinado por Tifão. O Sol, diz ele, estava no Signo do Escorpião, no qual então entrou por ocasião do Equinócio Outonal. A Lua estava cheia, ele acrescenta; e consequentemente, ao nascer ao pôr-do-sol, ela ocupava Touro, o qual, oposto ao Escorpião, nascia quando ela e o Sol desciam juntos, de forma que ela era então encontrada sozinha no signo de Touro, onde, seis meses antes, ela havia estado em união ou conjunção com Osíris, o Sol, recebendo dele aqueles germes de fertilização universal que ele lhe havia comunicado. Foi o signo através do qual Osíris primeiro ascendeu ao seu império de luz e bondade. Ele nascia com o Sol no dia do Equinócio Vernal; permanecia seis meses no hemisfério luminoso, sempre precedendo o Sol e acima do horizonte durante o dia; até que, no Outono, chegando o Sol ao Escorpião, Touro ficava em completa oposição a ele, nascia quando ele se punha, e completava todo o seu curso acima do horizonte durante a noite; presidindo, ao nascer ao entardecer, ao início das longas noites. Daí que, nas tristes cerimônias que comemoravam a morte de Osíris, levasse-se em procissão um boi de ouro coberto de crepe negro, imagem das trevas em que entrava o signo familiar de Osíris, e que se iria espalhar pelas regiões do Norte, enquanto o Sol, prolongando as noites, estaria ausente, e cada um permaneceria sob o domínio de Tifão, o Princípio do Mal e das Trevas. Partindo do signo de Touro, Ísis, como a Lua, foi em busca de Osíris por todos os signos superiores, em cada um dos quais ela se tornou cheia nos sucessivos meses do Equinócio Outonal ao Vernal, sem o encontrar em nenhum deles. Sigamo-la nas suas andanças alegóricas. Osíris foi assassinado pelo seu rival Tifão, com o qual conspirou uma Rainha da Etiópia, pela qual, diz Plutarco, eram designados os ventos. Os *paranatellons* de Escorpião, o signo ocupado pelo Sol quando Osíris foi assassinado, eram as Serpentes, répteis que forneciam os atributos dos Gênios do Mal e de Tifão, o qual possuía ele mesmo a forma de uma serpente no planisfério Egípcio. E na divisão de Escorpião também se encontra Cassiopeia, Rainha da Etiópia, cujo pôr traz ventos tempestuosos. Osíris desceu às sombras ou regiões infernais. Ali ele tomou o nome de Serápis, idêntico a Plutão, e assumiu a sua natureza. Ele estava então em conjunção com Serpentário, idêntico a Esculápio, cuja forma assumiu em sua passagem para os signos inferiores, onde toma os nomes de Plutão e Hades. Então Ísis chorou a morte de Osíris, e o boi de ouro coberto de crepe foi carregado em procissão. A Natureza lamentou a iminente perda das suas glórias de Verão e o advento do império da noite, o recuo das águas, que tinham sido tornadas fecundas pelo Boi na Primavera, o fim dos ventos que traziam chuvas para engrossar o Nilo, o encurtamento dos dias e o despojamento da terra. Então Touro, diretamente oposto ao Sol, entrou no cone de sombra que a terra projeta, através do qual a Lua cheia é eclipsada, e com o qual, fazendo-se noite, o Boi nasce e desce como se estivesse coberto por um véu, enquanto ele permanece acima de nosso horizonte. O corpo de Osíris, encerrado em um caixão ou ataúde, foi lançado ao Nilo. Pã e os Sátiros, perto de Quémmis, foram os primeiros a descobrir a sua morte, anunciaram-na com os seus gritos e criaram tristeza e alarme em toda a parte. Touro, com a Lua cheia, entrou então no cone de sombra, e sob ele estava o Rio Celestial, mais apropriadamente chamado Nilo, e abaixo, Perseu, o Deus de Quémmis, e Auriga, conduzindo uma cabra, ele próprio idêntico a Pã, cuja esposa era chamada Aiga, a cabra. Então Ísis foi em busca do corpo. Ela encontrou primeiro certas crianças que o tinham visto, delas recebeu as informações e deu-lhes em troca o dom da adivinhação. A segunda Lua cheia ocorreu em Gêmeos, os Gêmeos, que presidiam aos oráculos de Dídima, e um dos quais era Apolo, o Deus da Adivinhação. Ela soube que Osíris tinha, por engano, tido relacionamento com a sua irmã Néftis, o qual ela descobriu por uma coroa de folhas de meliloto que ele tinha deixado para trás. Desse relacionamento nasceu uma criança, que Ísis, auxiliada pelos seus cães, procurou, encontrou, criou e uniu a si mesma, com o nome de Anúbis, seu fiel guardião. A terceira Lua cheia ocorre em Câncer, o domicílio da Lua. Os *paranatellons* desse signo são: a coroa de Ariadne ou Prosérpina, feita de folhas de meliloto, Procyon e o Cão Maior, uma estrela que se chamava a Estrela de Ísis, enquanto o próprio Sírius era honrado no Egito sob o nome de Anúbis. Ísis dirigiu-se para Biblos, e sentou-se perto de uma fonte, onde foi encontrada pelas mulheres da Corte de um Rei. Ela foi persuadida a visitar a sua Corte e tornou-se a ama-de-leite do seu filho. A quarta Lua cheia estava em Leão, domicílio do Sol, ou de Adônis, o Rei de Biblos. Os *paranatellons* deste signo são a água corrente de Aquário e Cefeu, Rei da Etiópia, chamado Regulus, ou simplesmente O Rei. Atrás dele nascem Cassiopeia, sua mulher, Rainha da Etiópia, Andrômeda a sua filha e Perseu o seu genro, todos eles *paranatellons* em parte deste signo e em parte de Virgem. Ísis amamentava a criança, não com o seu peito, mas com a ponta do dedo, durante a noite. Ela queimou todas as partes mortais do seu corpo, e então, tomando a forma de uma andorinha, voou para a grande coluna do palácio, feita da árvore tamargueira que crescera em torno do caixão que continha o corpo de Osíris, e dentro do qual este ainda se encontrava encerrado. A quinta Lua cheia ocorreu em Virgem, a verdadeira imagem de Ísis, e que Eratóstenes chama por esse nome. Retratava uma mulher amamentando um bebê, o filho de Ísis, nascido perto do Solstício de Inverno. Este signo tem por *paranatellons* o mastro do Navio Celestial, e o peixe-andorinha ou a andorinha por cima dele, e uma porção de Perseu, genro do Rei da Etiópia. Ísis, tendo recuperado o cofre sagrado, navegou de Biblos numa embarcação com o filho mais velho do Rei, em direção a Butos, onde se encontrava Anúbis, encarregado de cuidar do seu filho Hórus: e de manhã secou um rio, de onde se levantou um vento forte. Desembarcando, ela escondeu o cofre numa floresta. Tifão, caçando um javali ao luar, descobriu-o, reconheceu o corpo do seu rival e cortou-o em quatorze pedaços, o número de dias entre a Lua cheia e a nova, e em cada um dos quais a Lua perde uma porção da luz que no início preenchia todo o seu disco. A sexta Lua cheia ocorreu em Libra, sobre as divisões que a separam de Virgem estão o Navio Celestial, Perseu, filho do Rei da Etiópia, e Boieiro (Bootes), de quem se diz ter amamentado Hórus. O rio de Órion que se põe de manhã é também um *paranatellon* de Libra, assim como a Ursa Maior, o Grande Urso ou Javali de Erimanto, e o Dragão do Polo Norte, ou a célebre Píton a quem os atributos de Tifão foram tomados de empréstimo. Todos estes circundam a Lua cheia de Libra, o último dos Signos Superiores, e aquele que precede a Lua nova da Primavera, a qual está prestes a ser reproduzida em Touro, e aí a estar mais uma vez em conjunção com o Sol. Virgem são o Navio Celestial, Perseu, filho do Rei da Etiópia, e Boieiro (Bootes), que se diz ter amamentado Hórus. O rio de Órion que se põe de manhã é também um *paranatellon* de Libra, assim como a Ursa Maior, a Ursa Maior ou Javali de Erimanto, e o Dragão do Polo Norte, ou a célebre Píton da qual os atributos de Tifão foram tomados de empréstimo. Todos estes circundam a Lua cheia de Libra, o último dos Signos Superiores, e aquele que precede a Lua nova da Primavera, prestes a ser reproduzida em Touro, e ali estar mais uma vez em conjunção com o Sol. Ísis reúne os fragmentos espalhados do corpo de Osíris, os enterra, e consagra o falo, carregado em pompa na *Pamília*, ou festas do Equinócio Vernal, época em que se celebrava o congresso de Osíris e a Lua. Então Osíris retornara das sombras, para ajudar o seu filho Hórus e a sua esposa Ísis contra as forças de Tifão. Ele assim reapareceu, dizem alguns, sob a forma de um lobo, ou, dizem outros, sob a de um cavalo. A Lua, quatorze dias depois de estar cheia em Libra, chega a Touro e une-se ao Sol, cujos fogos ela daí por diante por quatorze dias continua a acumular sobre o seu disco, da Lua nova à cheia. Ela então une a si mesma todos os meses naquela porção superior do mundo onde a luz reina sempre, com harmonia e ordem, e toma dele emprestado a força que irá destruir os germes do mal que Tifão plantara, durante o inverno, por toda a parte na natureza. Esta passagem do Sol para Touro, cujos atributos ele assume no seu regresso do hemisfério inferior ou das sombras, é marcada pelo nascimento vespertino do Lobo e do Centauro, e pelo pôr helíaco de Órion, chamado de Estrela de Hórus, e que a partir daí está em conjunção com o Sol da Primavera, no seu triunfo sobre as trevas ou Tifão. Ísis, durante a ausência de Osíris, e após ter escondido o cofre no local onde Tifão o encontrou, havia se juntado de novo àquele inimigo maligno; indignado com o que, Hórus, seu filho, privou-a de seu antigo diadema, quando ela se reuniu de novo a Osíris enquanto ele se preparava para atacar Tifão: mas Mercúrio deu-lhe em seu lugar um elmo em forma de cabeça de boi. Então Hórus, como um poderoso guerreiro, tal como Órion era descrito, lutou contra Tifão e o derrotou; o qual, sob a forma da Serpente ou Dragão do Polo, havia assaltado seu pai. Assim, em Ovídio, Apolo destrói a mesma Píton, quando Io, fascinada por Júpiter, é metamorfoseada numa vaca e colocada no signo do Boi Celestial, onde se torna Ísis. O ano equinocial termina no momento em que o Sol e a Lua, no Equinócio Vernal, estão unidos a Órion, a Estrela de Hórus, colocada nos Céus sob Touro. A Lua nova torna-se jovem de novo em Touro, e mostra-se como um crescente, pela primeira vez, no signo seguinte, Gêmeos, o domicílio de Mercúrio. Então Órion, em conjunção com o Sol, com o qual nasce, precipita Escorpião, seu rival, nas sombras da noite, obrigando-o a pôr-se sempre que ele próprio reaparece no horizonte oriental, juntamente com o Sol. Os dias tornam-se mais longos e os germes do mal são gradualmente erradicados: e Hórus (de *Aur*, Luz) reina triunfante, simbolizando, através de sua sucessão às características de Osíris, a eterna renovação da juventude e vigor criativo do Sol no Equinócio Vernal. Tais são as coincidências dos fenômenos astronômicos com a lenda de Osíris e Ísis; bastando para mostrar a origem da lenda, que por fim se tornou sobrecarregada com toda a ornamentação natural ao gênio poético e figurativo do Oriente. Não só nesta lenda, mas nas de todas as nações antigas, entram o Boi, o Cordeiro, o Leão e o Escorpião ou a Serpente; e vestígios do culto ao Sol ainda perduram em todas as religiões. Por toda parte, mesmo em nossa Ordem, sobrevivem as festas equinociais e solsticiais. Nossos tetos ainda brilham com os maiores e os menores luminares dos Céus, e as nossas luzes, no seu número e arranjo, possuem referências astronômicas. Em todas as igrejas e capelas, como em todos os templos e pagodes Pagãos, o altar fica no Leste; e a hera sobre as janelas leste das velhas igrejas é a *Hedera Helix* de Baco. Até a cruz teve uma origem astronômica; e as nossas Lojas estão cheias dos símbolos antigos. O erudito autor das Pesquisas Sabeias (*Sabaean Researches*), Landseer, avança outra teoria a respeito da lenda de Osíris; na qual ele faz a constelação de Boieiro (Bootes) desempenhar um papel principal. Ele observa que, como nenhuma das estrelas era visível ao mesmo tempo que o Sol, o seu lugar exato no Zodíaco, em qualquer tempo dado, só poderia ser verificado pelos astrônomos Sabeus por suas observações das estrelas, e de seus nascimentos e ocasos helíacos e acrônicos. Havia muitos festivais solares entre os Sabeus, e parte deles eram festivais agrícolas; e os signos concomitantes desses festivais eram o nascer e o pôr das estrelas do Lavrador, Condutor-de-ursos ou Caçador, BOOTES. As suas estrelas eram, entre os Hierofantes, os índices ou signos noturnos estabelecidos para o lugar do Sol na eclíptica em diferentes estações do ano, e as festividades chamavam-se, uma, a do Afanismo ou desaparecimento; a outra, a da Zetesis, ou busca, etc., de Osíris ou Adônis, isto é, de Bootes. O retorno de certas estrelas, conforme relacionado às suas estações concomitantes da primavera (ou tempo de semeadura) e colheita, parecia para os antigos, que não tinham ainda descoberto aquela mudança gradual, resultante do movimento aparente das estrelas em longitude, o qual foi chamado de a precessão dos equinócios, ser eterno e imutável; e aqueles retornos periódicos eram para os iniciados, mesmo mais do que para o vulgo, oráculos celestes, que anunciavam a aproximação daquelas importantes mudanças, das quais a prosperidade, e até a própria existência do homem devem sempre depender; e as constelações Sabeias mais antigas parecem ter sido um Sacerdote astronômico, um Rei, uma Rainha, um Lavrador e um Guerreiro; e estas ocorrem com maior frequência nos cilindros Sabeus do que quaisquer outras constelações. O Rei era Cefeu ou Chepheus da Etiópia: o Lavrador, Osíris, Baco, Sabazeus, Noé ou Bootes. Para o último signo, os Egípcios eram nacional, tradicional e habitualmente gratos; pois concebiam que de Osíris derivavam todos os maiores prazeres terrestres. As estrelas do Lavrador eram o sinal para aqueles sucessivos trabalhos agrícolas de que dependia a produção anual do solo; e em consequência passaram a ser consideradas e aclamadas, no Egito e na Etiópia, como as estrelas geniais da produtividade terrestre; para as quais as oblações, orações e os votos do piedoso Sabeu eram regularmente oferecidos. Landseer diz que as estrelas em Bootes, contando até as de 5ª magnitude, inclusive, são vinte e seis, as quais, parecendo desaparecer acronicamente em sucessão, produziram a fábula do corte de Osíris em vinte e seis pedaços por Tifão. Há mais estrelas do que estas na constelação; mas nenhuma a mais que os antigos devotos de Osíris, mesmo na límpida atmosfera dos climas Sabeus, pudessem observar sem telescópios. Plutarco diz que Osíris foi cortado em quatorze pedaços: Diodoro, em vinte e seis; a respeito de que, e de toda a lenda, as ideias de Landseer, variando daquelas comumente mantidas, são as seguintes: Tifão, pensa Landseer, era o oceano, o qual os antigos fabulavam ou acreditavam rodear a Terra, e dentro do qual todas as estrelas na sua vez parecem sucessivamente afundar; [talvez fosse a ESCURIDÃO personificada, a qual os antigos chamavam TIFÃO. Ele caçava ao luar, diz a antiga lenda, quando deparou com Osíris]. A antiga Sabá deve ter sido próximo à latitude de 15° norte. Axum está aproximadamente em 14°, e a Sabá Ocidental ou Meroé fica ao norte de lá. Quarenta e oito séculos atrás, Aldebaran, a estrela líder do ano, havia atingido, no Equinócio Vernal, à luz do dia na manhã, uma elevação de cerca de 14 graus, o suficiente para que deixasse de estar combusta, ou seja, para emergir dos raios do Sol de modo a ser visível. Os antigos davam doze dias para uma estrela de primeira magnitude emergir dos raios solares; e há menos crepúsculo quanto mais formos para o Sul. No mesmo período, também, a Estrela Polar não era Cynosura, mas sim Alpha Draconis; e as estrelas nasciam e se punham com graus de obliquidade muito diferentes dos seus atuais nascimentos e ocasos. Ao dispor de um globo construído com polos que circunvolvem, capaz de qualquer ajustamento em relação aos coluros, o Sr. Landseer constatou que, naquele período remoto, na latitude 15° norte, as 26 estrelas em Bootes, ou 27, incluindo Arcturus, não se punham acronicamente em sucessão; mas várias se punham simultaneamente em pares, e seis em trios simultaneamente; de forma que, ao todo, houve apenas quatorze ocasos ou desaparecimentos separados, correspondendo aos quatorze pedaços em que Osíris foi cortado, de acordo com Plutarco. Kappa, Iota e Theta, na mão ocidental elevada, desapareceram juntas, e por último. Elas verdadeiramente beiraram o horizonte; mas foram invisíveis naquela baixa latitude, pelos três ou quatro dias mencionados nalgumas das versões; enquanto a *Zetesis* ou busca estava em andamento, e as mulheres da Fenícia e de Jerusalém se sentavam a chorar pela Maravilha, Tamuz; depois do que elas reapareceram imediatamente, abaixo e a leste de *a Draconis*. E, na própria manhã a seguir à partida acrônica da última estrela do Lavrador, Aldebaran nasceu de forma helíaca, e tornou-se visível no Leste, de manhã, antes do dia. E exatamente no momento do nascimento helíaco de Arcturus, nasceu também Spica Virginis. Uma está próxima ao meio do Lavrador, e a outra perto da Virgem; e Arcturus pode ter sido a parte de Osíris que Ísis não recuperou com os outros pedaços do corpo. Em Dedã e Sabá foram trinta e seis dias, desde o começo do afanismo, isto é, do desaparecimento destas estrelas, até o nascimento helíaco de Aldebaran. Durante estes dias, ou quarenta em Medina, ou um pouco mais em Babilônia e Biblos, as estrelas do Lavrador afundaram sucessivamente fora da vista, durante o crepúsculo da manhã de curta duração desses climas do Sul. Elas desapareciam durante os clarões da aurora, a época especial de observação sideral dos antigos. Desta forma os quarenta dias de luto por Osíris foram medidos pelo período de partida das suas Estrelas. Quando a última tinha desaparecido de vista, inaugurava-se a época da primavera; e o Sol levantou-se com o esplêndido Aldebaran, o líder Táurico dos Exércitos do Céu; e todo o Leste rejubilou e manteve dia de festa. À exceção das Estrelas *x*, *t* e *#*, Bootes não começou a reaparecer no quadrante Leste dos Céus até após o decurso de cerca de quatro meses. Então as Estrelas de Touro tinham declinado em direção a Oeste, e Virgem nascia de forma helíaca. Naquela latitude, também, as Estrelas da Ursa Maior [chamada antigamente a Arca de Osíris] puseram-se; e Benetnasch, a última delas, retornou ao horizonte Leste, com aquelas da cabeça do Leão, um pouco antes do Solstício de Verão. Cerca de um mês depois, seguiram as Estrelas do Lavrador; os chefes delas, Ras, Mirach e Arcturus, sendo muito quase simultâneos em seu nascimento helíaco. Assim, as Estrelas de Bootes nasceram no Leste imediatamente a seguir a Vindemiatrix, e como se sob a influência genial dos seus raios; ele teve a sua anual carreira de prosperidade; ele deleitou-se orientalmente durante um quarto de ano, e atingiu a sua altitude meridiana com a Virgem; e depois, quando as Estrelas da Urna-de-Água nasceram, e Aquário começou a derramar a sua inundação anual, ele declinou para Oeste, precedido pela Arca de Osíris. No Leste, ele era o sinal daquela felicidade com que a Natureza, a grande Deusa da produção passiva, rejubilou. Agora, no Oeste, conforme ele declina para o horizonte Noroeste, o seu vigor generativo diminui gradualmente; o ano Solar envelhece; e conforme as suas Estrelas descem para debaixo da Onda do Oeste, Osíris morre, e o mundo lamenta. Os Antigos Astrônomos viam todos os grandes Símbolos da Maçonaria nas Estrelas. Sírius ainda brilha em nossas Lojas como a Estrela Flamejante (*l'Etoile Flamboyante*). O Sol é ainda simbolizado pelo ponto dentro de um Círculo; e, com a Lua e Mercúrio ou Anúbis, nas três Grandes Luzes da Loja. Não só a estas, como às figuras e números exibidos pelas Estrelas, foram atribuídos poderes peculiares e divinos. A veneração devotada aos números tinha a sua fonte aí. Os Três Reis Magos (as Três Marias) em Órion encontram-se numa linha reta, e equidistantes um do outro, distando as duas Estrelas extremas 3° uma da outra, e cada uma das três distando daquela mais próxima dela 1° 30'. E sendo o número três peculiar aos aprendizes, a linha reta é o primeiro princípio da Geometria, com comprimento mas sem largura, sendo apenas a extensão de um ponto, e um emblema da Unidade, e por conseguinte do Bem, assim como a linha dividida ou partida o é da Dualidade ou Mal. Perto destas Estrelas encontram-se as Híades, em número de cinco, adequadas aos Companheiros; e perto delas as Plêiades, o número do mestre, sete; e assim estes três números sagrados, consagrados na Maçonaria como o foram na filosofia Pitagórica, aparecem sempre juntos nos Céus, quando o Boi, emblema da fertilidade e da produção, cintila entre as Estrelas, e Aldebaran lidera as Hostes Celestes (*Tsbauth*). Algenib em Perseu e Almaach e Algol em Andrômeda formam um triângulo retângulo, ilustram o 47º problema e exibem o esquadro do Grão-Mestre nos céus. Denebola em Leão, Arcturus em Bootes, e Spica em Virgem formam um triângulo equilátero, emblema universal da Perfeição e da Divindade com a Sua Trindade de Infinitos Atributos, Sabedoria, Força e Harmonia; e aquela outra, a dos Poderes geradores, conservadores e destruidores. Os Três Reis (Marias) formam, com Rigel em Órion, dois triângulos incluídos em um: e Capella e Menkalina em Auriga, com Bellatrix e Betelgeuse em Órion, formam dois triângulos isósceles com *γ Tauri*, que se acha equidistante de cada par; enquanto as quatro primeiras formam um paralelogramo retângulo, o quadrado oblongo tão amiúde mencionado em nossos Graus. Júlio Fírmico, na sua descrição dos Mistérios, diz: "Mas naqueles funerais e lamentações que são celebrados anualmente em honra de Osíris, os seus defensores alegam uma razão física. Eles chamam Osíris às sementes dos frutos; Ísis, à Terra; o calor natural, a Tifão: e porque os frutos são amadurecidos pelo calor natural, e recolhidos para a vida do homem, e são separados do seu casamento com a terra, e são de novo semeados quando o Inverno se aproxima, eles queriam que isso fosse a morte de Osíris: mas quando os frutos, através da genial nutrição da terra, começam a ser de novo gerados por uma nova procriação, isto é a descoberta de Osíris". Sem dúvida a decadência da vegetação e a queda das folhas, emblemas de dissolução e provas da ação daquele Poder que converte a Vida na Morte, para extrair novamente Vida a partir da Morte, foram encaradas como sinais daquela Morte que parecia advir sobre toda a Natureza; assim como o despontar das folhas, botões e flores na primavera era sinal de regresso à vida: mas estas eram todas secundárias, e referentes ao Sol como causa primeira. Era a sua morte figurativa que era pranteada, não a delas; e a essa morte, assim como a seu regresso à vida, muitas das estrelas se ligaram. Aludimos já às relações que os doze signos do Zodíaco têm com a lenda do Grau de Mestre. Outras coincidências poderão ter interesse bastante para garantir menção. Khir-Om foi atacado aos Portões Leste, Oeste e Sul do Templo. Os dois equinócios eram chamados, conforme nós vimos, por todos os Antigos, de os Portões do Céu, e os Sírios e Egípcios consideravam o Peixe (a Constelação perto de Aquário, e na qual Fomalhaut é uma das Estrelas) como indicativo de violência e de morte. Khir-Om esteve vários dias no túmulo; e, no Solstício de Inverno, durante cinco ou seis dias, o comprimento dos dias não aumentou perceptivelmente. De seguida, o Sol a começar de novo a trepar em direção ao Norte, tal como de Osíris se disse ascender dentre os mortos, foi levantado Khir-Om, através da forte atração do Leão (Leo), que o esperava no Solstício de Verão e a si o puxou. Os nomes dos três assassinos terão talvez sido tirados de três Estrelas que já mencionamos. Procuramos em vão em Hebraico ou Árabe os nomes Jubelo, Jubela e Jubelum. Englobam eles um absurdo total, e de explicação nenhuma são capazes naquelas línguas. Tampouco são os nomes Gibs, Gravelot, Hobhen e que tais, no Rito Antigo e Aceito, algo mais plausíveis, nem melhor passíveis de se lhes achar raiz nalguma antiga língua. Mas quando, mediante a precessão dos Equinócios, o Sol se achava em Libra pelo Equinócio de Outono, cruzou ele em tal signo, em que se iniciou o reino de Tifão, com três Estrelas que dão forma a um triângulo: Zuben-es Chamali a Oeste, Zuben-Hak-Rabi no Leste e Zuben-El-Gubi ao Sul, a qual de imediato logo abaixo do Trópico de Capricórnio, assim ficando dentro da jurisdição das Trevas. Talvez desses nomes as alcunhas dos assassinos se hajam adulterado. Em Zuben-Hak-Rabi lograr-se-á avistar a raiz de Jubelum Akirop; e em Zuben-El-Gubi as de Jubelo Gibs: é mesmo capaz de haverem também o tempo e o desconhecimento transmutado a locução Es Chamali em outra tão pouco vizinha, no que atém a feição, destas quanto a designação Gravelot. Ísis, ou bem dizer a Lua em persona, num queixume, encetou em cata do marido. Enviaram-se, quer nas ordens dos Mitos do Terceiro Grau, quer nesta mesma Rito onde levam foros de Nove Cavaleiros Eleitos, nove ou doze Companheiros (têm as Ritos por aí os seus desvios em ponto da quantidade) trajados nos seus aventais de alvura extrema na busca de Khir-Om. E pelos trajetos sobre os quais a Lua faz vereda dão de si avisto nove avultadas Estrelas a que se socorrem as gentes do mar a se dar ciente em ponto das suas longitudes pela marinha: Arietis, Aldebaran, Pólux, Regulus, Spica Virginis, Antares, Altair, Fomalhaut, e Markab. Bem se pode afirmar terem sido as de fazer arrimo a Ísis no seu afã na demanda. De feição pela qual no Rito de York doze foram os Companheiros em incumbência na cata por parte do morto corpo do de apelido Khir-Om e os do seu cometimento do estrago. E acha correspondência esse contingente do com os da constelação do Touro e os das Plêiades e Híades as quais o Sol aí intersetava quando tomou foros a Luz na conquista da Escuridão, nos lances onde se prestava a realização dos Mistérios. Estas Estrelas, conforme demos ciente, granjearam lá por trás nos anos atenção primária e específica ao abrigo de quem da pena e dos céus dava conta. A se afirmar por Plêiades no âmbito da marujada era por Estrelas dos Oceanos perante os cegados velejadores; ou bem dizer de Virgens das Primaveras que dão o mote da estação do florir. E posto o darem-se à vista da humanidade pelo presente seis daquelas Plêiades só por seis, bem que poderiam colher àquelas a quantidade no total de doze ao somar ali a estrela Aldebaran com os seus arrimos das outras cinco em muito na mais soberba estampa do fulgor nos céus as que das Híades dão por si e com as quais por vias de costume se avizinhavam de referências na adjacência às sobreditas; e em acrescento com os dos Três Reis sob o cinto das espaldas de Órion, em uníssono de Belatrix com Betelgeuse; o que há do melhor de fulgor na armada celeste sob piques. Indaga Jó pelo "Dás de si de prender ao jeito de arrimo às amenas influências de se lograr das Plêiades bem assim das que sob cintos nas correntes no desatar atam-se de Órion?" Encontramos pelo livro que é da conta a Amós do ajuntamento com a Luz e Treva numa da vitória em referência da parte das Estrelas num "Trata de O Buscar," proferiu-o tal de profeta, "pelo arrimo do que de obrar dos Sete por Sete Estrelas fê-lo (de costume nome dado de parte às Plêiades), nos mais dos arrimos sob de Órion, DA QUAL FAZ PELO VOLTEIO DAS SOMBRAS NAS TREVAS PELA MORTE NA ESTRADA ATÉ A DE MANHÃ CLARA." Do que dá de si uma das lendas de priscas eras pela Maçonaria ao propalar dão nove dos do que na conta se lhes têm nos Eleitos que deram de assomar à cova nos antros ao dar conta dum de que com um cão neles em jeito de batedores pelo Abirão escondido lá nesses confins. Pela antiguidade nas nomeadas Bootes foi lá do como *Caleb Anubach*, um Cão na feição de Ladrador; e na de figura se de fato por Anúbis, ele com foros dos da cabeça da dita fera a tomar parte como de arrimos para os desígnios na de busca a Ísis. A estrela que a Arcturus pertence pelo rubro como a fogo na peleja, por de zelo nas contendas na fé, encontra-se por igual com Jó de laços no acréscimo das Plêiades de consórcio por das feições do do Órion. Aquando aos portões das passadas do decurso nos anos em se fazendo da época pelo de Touro, Arcturus tomava pelo dar em erguer com os Sóis no depois do Solstício aos de Inverno com de parecenças de O na lida dos escuros em busca à escuridão daquelas horas na espreita até às sessenta manhãs nos posteriores noutras no relógio ao igual sob os dias de igual para igual de idênticas àqueles despontes e Órion nas dos Invernos no meio dos do dia no meridiano erguia do zénite por sobre os poentes no final para a cata ao sol do em se buscando o das jornadas à noitada. Nessas por de modos na das retomas em atino aos dos instantes d'aquando para com dos no Sol em assomar pelas veredas em se fazendo do Outonal Equinócio, encontram-se aí as marcantes do em de Estrelas na contagem a fechar as de por nove num mesmo a tomar os no topo dos de dar pelo meridiano numa, do de forma ao erguer perante os nos piores daquelas nos em que se põem nas nas por da Libra a fugir e dão as delas o fito na persecução do signo. Elas perfazem por as Capella numa na adjacência das Menkalina nas feições para nos o de Cocheiro (Charioteer), Aldebaran nos do em no de Touro, Belatrix e no acrescento Betelgeuse nos de mais com dos Três Reis (Marias) sob final do Rigel no no dos de Órion. Na cúpula pelo firmamento de entrecruzamentos meridionais quem avulta aos portões aos primeiríssimos sob percursos pelo zênite toma lugar e por em si arranja como Aldebaran, em daquelas nas de que faz de si premissas o seu foral nisto peculiar para como de do Líder de se assumir neles. E pela vastidão lá longe, pelas imediações noutro de tão de feições no dos num daqueles meridianos e as lá mais ao sul dá o séquito aos encalços a Sírius na estrela canídeo dos das de de Canis a cujo a feição nos Eleitos do do que de os de em Nove, lhe lograva dar mostra das veredas pelas as daqueles lá nos lares daquelas no para covas das perante os perpetradores da morte assassina do. Além da divisão dos signos naquelas das séries ascendente e descendente (referindo-se ao progresso para cima e para baixo da alma), a última de Câncer a Capricórnio, e a primeira de Capricórnio a Câncer, havia outra divisão deles não menos importante; a dos seis signos superiores e seis inferiores; a primeira, 2455 anos antes da nossa era, de Touro a Escorpião, e 300 anos antes da nossa era, de Áries a Libra; e a última, 2455 anos A.C. de Escorpião a Touro, e 300 anos A.C. de Libra a Áries; da qual já falamos, como os dois Hemisférios, ou Reinos do Bem e do Mal, Luz e Trevas; de Ormuzd e Ahriman entre os Persas, e Osíris e Tifão entre os Egípcios. Com os Persas, os seis primeiros Gênios, criados por Ormuzd, presidiam aos seis primeiros signos, Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão e Virgem: e os seis Gênios malignos, ou Devs, criados por Ahriman, sobre os outros seis, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes. A alma era afortunada e feliz sob o Império dos primeiros seis; e começava a ser sensível ao mal, quando passava sob a Balança ou Libra, o sétimo signo. Assim a alma entrava no reino do Mal e das Trevas quando passava para as Constelações que pertencem e sucedem ao Equinócio Outonal; e re-entrava no reino do Bem e da Luz, quando chegava, retornando, às do Equinócio Vernal. Perdia a sua felicidade por meio da Balança, e recuperava-a por meio do Cordeiro. Isto é uma consequência necessária das premissas; e é confirmado pelas autoridades e por emblemas ainda existentes. Salústio, o Filósofo, falando das Festas de Regozijo celebradas no Equinócio Vernal, e as de Luto, em memória do rapto de Prosérpina, no Equinócio Outonal, diz que as primeiras eram celebradas, porque então se efetua, por assim dizer, o retorno da alma em direção aos Deuses; que a época em que o princípio da Luz recuperava a sua superioridade sobre o das Trevas, ou o dia sobre a noite, era a mais favorável para as almas que tendem a reascender ao seu Princípio; e que quando as Trevas e a Noite tornavam-se de novo vitoriosas, era mais favorável para a descida das almas em direção às regiões infernais. Por essa razão, os antigos astrólogos, como afirma Fírmico, fixavam a localidade do rio Estige no 8º grau da Balança. E ele pensa que por Estige pretendia-se alegoricamente dizer a terra. O Imperador Juliano dá a mesma explicação, mas mais amplamente desenvolvida. Ele afirma, como uma razão pela qual os augustos Mistérios de Ceres e Prosérpina eram celebrados no Equinócio Outonal, que naquele período do ano os homens temiam que o poder ímpio e escuro do Princípio do Mal, que então começava a conquistar, causasse danos às suas almas. Eles eram uma precaução e meio de segurança, pensados como necessários no momento em que o Deus da Luz passava para a região oposta ou adversa do mundo; enquanto que no Equinócio Vernal havia menos a ser temido, porque então aquele Deus, presente numa porção do mundo, chamava as almas de volta a Ele, diz ele, e mostrava a Si mesmo ser o Salvador delas. Ele havia pouco antes desenvolvido essa ideia teológica, da força atrativa que o Sol exerce sobre as almas, puxando-as para si e erguendo-as à sua esfera luminosa. Ele atribui este efeito a ele nas festas de Átis, morto e restituído à vida, ou nas festas de Regozijo, as quais ao fim de três dias sucediam o luto por aquela morte; e ele inquire por que aqueles Mistérios eram celebrados no Equinócio Vernal. A razão, diz ele, é evidente. Como o sol, chegando ao ponto equinocial da Primavera, aproximando-se de nós, aumenta o comprimento dos dias, esse período parece mais apropriado para aquelas cerimônias. Pois, além de haver uma grande afinidade entre a substância da Luz e a natureza dos Deuses, o Sol possui aquela oculta força de atração, pela qual ele puxa a matéria em direção a si mesmo, através do seu calor, fazendo as plantas brotarem e crescerem, etc.; e por que não pode ele, pela mesma ação divina e pura dos seus raios, atrair e puxar para si as almas afortunadas? seu Primeiro Princípio, e como essa luz aumenta de tal forma no Equinócio Vernal que os dias prevalecem em duração sobre as noites, e como o Sol tem uma força de atração, para além da energia visível dos seus raios, segue-se que as almas são atraídas em direção à luz solar. Ele não prossegue na explicação; porque, diz, pertence a uma doutrina misteriosa, além do alcance do vulgo e conhecida apenas por aqueles que compreendem o modo de ação da Divindade, tal como o autor Caldeu por ele citado, o qual havia tratado dos Mistérios da Luz, ou do Deus com sete raios. As almas, sustentavam os Antigos, tendo emanado do Princípio da Luz, compartilhando do seu destino cá embaixo, não podem ficar indiferentes nem imunes a estas revoluções do Grande Luminar, alternadamente vencedor e vencido em cada revolução Solar. Isso encontrar-se-á confirmado por um exame de alguns dos Símbolos usados nos Mistérios. Um dos mais famosos destes foi A SERPENTE, o Símbolo peculiar também deste Grau. A Cosmogonia dos Hebreus e a dos Gnósticos designavam este réptil como o autor do destino das Almas. Foi consagrada nos Mistérios de Baco e nos de Elêusis. Plutão venceu a virtude de Prosérpina sob a forma de uma serpente; e, como o Deus Egípcio Serápis, era sempre pintado sentado numa serpente, ou com esse réptil enrolado em torno de si. Encontra-se nos Monumentos Mitríacos, e abastecido com os atributos de Tifão para os Egípcios. O basilisco sagrado, enrolado, com a cabeça e o pescoço eretos, era a insígnia real dos Faraós. Dois deles encontravam-se entrelaçados em torno e suspensos do Globo alado nos Monumentos Egípcios. Num tablete num dos Túmulos em Tebas, um Deus com uma lança trespassa a cabeça de uma serpente. Numa placa do Templo de Osíris em Filae encontra-se uma árvore, com um homem de um lado e uma mulher do outro, e em frente à mulher um basilisco ereto, com chifres na cabeça e um disco entre os chifres. A cabeça de Medusa era cercada por cobras aladas, as quais, a cabeça removida, deixavam o Hierograma ou Cifra Sagrada dos Ofitas ou Adoradores de Serpentes. E a Serpente, em conexão com o Globo ou círculo, encontra-se sobre os monumentos de todas as Nações Antigas. Sobre Libra, o signo pelo qual se dizia que as almas desciam ou caíam, acha-se, no Globo Celestial, a Serpente, agarrada por Serpentário, o Portador da Serpente. A cabeça do réptil está sob a *Corona Borealis*, a Coroa do Norte, chamada por Ovídio, *Libera*, ou Prosérpina; e as duas Constelações nascem, com a Balança, depois da Virgem (ou Ísis), cujos pés repousam sobre o horizonte oriental ao Nascer do sol no dia do equinócio. Como a Serpente se estende sobre ambos os signos, Libra e Escorpião, tem sido o portal através do qual as almas descem, durante todo o tempo em que esses dois signos sucessivamente marcaram o Equinócio Outonal. A isso aludia a Serpente, a qual, nos Mistérios de Baco Saba-Zeus, era atirada para o seio do Iniciado. E daí veio a expressão enigmática, a Serpente engendra o Boi, e o Boi a Serpente; aludindo às duas constelações adversas, que respondem aos dois equinócios, uma das quais nascia quando a outra se punha, e as quais ficavam nos dois pontos dos céus por onde as almas passavam, ao subir e ao descer. Pela Serpente de Outono as almas caíam; e eram regeneradas de novo pelo Boi sobre o qual Mitra se sentava, e cujos atributos Baco-Zagreus e o Osíris Egípcio assumiam, em seus Mistérios, onde eram representadas a queda e a regeneração das almas, pelo Boi morto e restaurado à vida. Depois, o Sol regenerador assumiu os atributos de Áries ou do Cordeiro; e nos Mistérios de Amon, as almas eram regeneradas ao passar por esse signo, após terem caído pela Serpente. O Portador da Serpente, ou Ofiúco, era Esculápio, Deus da Cura. Nos Mistérios de Elêusis, essa Constelação era colocada no oitavo Céu: e no oitavo dia daqueles Mistérios era celebrada a festa de Esculápio. Era também chamada Epidauro, ou a festa da Serpente de Epidauro. A Serpente era sagrada para Esculápio; e conectava-se de várias maneiras às aventuras mitológicas de Ceres. Assim, as libações às Almas, derramando vinho na terra e olhando em direção aos dois portões do Céu, os do dia e da noite, referiam-se à subida e à descida das Almas. Ceres e a Serpente, Júpiter Amon e o Boi, todos figuravam nos Mistérios de Baco. Suponha que Áries, ou Júpiter Amon é ocupado pelo Sol que se põe no Oeste; Virgem (Ceres) estará no horizonte Leste, e no seu cortejo a Coroa, ou Prosérpina. Suponha o Touro pondo-se; então a Serpente está no Leste; e reciprocamente; de tal forma que Júpiter Amon, ou o Sol de Áries, faz a Coroa nascer atrás da Virgem, em cujo cortejo vem a Serpente. Coloque reciprocamente o Sol no outro equinócio, com a balança no Oeste, em conjunção com a Serpente abaixo da Coroa; e veremos o Boi e as Plêiades nascerem no Leste. Assim são explicadas todas as fábulas referentes à geração do Boi pela Serpente e da Serpente pelo Boi, a mordida dos testículos do Boi pelo Escorpião, nos Monumentos Mitríacos; e que Júpiter fez Ceres engravidar ao jogar no seu seio os testículos de um Carneiro. Nos Mistérios do Baco com chifres de boi, os oficiais seguravam serpentes nas mãos, levantavam-nas por cima das cabeças e gritavam alto "Eva!", o nome genérico oriental da serpente, e o nome particular da constelação na qual os Persas colocavam Eva e a serpente. Os Árabes chamam-na Hevan, o próprio Ofiúco, *Hawwa*, e a estrela brilhante na sua cabeça, *Ras-al-Hawa*. O uso desta palavra Eva ou Evoé fez com que Clemente de Alexandria dissesse que os sacerdotes nos Mistérios invocavam Eva, através da qual o mal foi trazido ao mundo. O leque místico para joeirar, rodeado por serpentes, era usado nas festas de Baco. Nos Mistérios Isíacos, um basilisco enroscava-se no cabo do vaso místico. Os Ofitas alimentavam uma serpente numa arca misteriosa, da qual a tiravam quando celebravam os Mistérios, e deixavam-na deslizar por entre o pão sagrado. Os Romanos mantinham serpentes nos Templos da *Bona Dea* e de Esculápio. Nos Mistérios de Apolo, a perseguição de Latona pela serpente Píton era representada. Nos Mistérios Egípcios, o dragão Tifão perseguia Ísis. Segundo Sanchoniathon, TAAUT, o intérprete do Céu aos homens, atribuía algo de divino à natureza do dragão e das serpentes, no que os Fenícios e Egípcios o seguiram. Têm eles mais vitalidade, mais força espiritual, que qualquer outra criatura; são de uma natureza ígnea, demonstrada pela rapidez dos seus movimentos, sem os membros dos outros animais. Assumem muitas formas e atitudes, e lançam-se com velocidade e força extraordinárias. Quando atingem a velhice, rejeitam aquela idade e tornam-se jovens de novo, e crescem em tamanho e força por certo período de anos. Os Sacerdotes Egípcios alimentavam as serpentes sagradas no templo de Tebas. O próprio Taaut havia nos seus escritos discutido esses mistérios com relação à serpente. Sanchoniathon disse noutra obra que a serpente era imortal e re-entrava em si mesma; o que, de acordo com alguns antigos teósofos, mormente os da Índia, era um atributo da Divindade. E também disse que a serpente nunca morria, a não ser por morte violenta. Os Fenícios chamavam à serpente *Agathodemon* [o bom espírito]; e Kneph era o Deus-Serpente dos Egípcios. Os Egípcios, dizia Sanchoniathon, representavam a serpente com a cabeça de um falcão, devido ao voo veloz dessa ave: e o Hierofante principal, o intérprete sagrado, dava explicações muito misteriosas sobre esse símbolo; dizendo que uma tal serpente era uma criatura muito divina, e que, ao abrir os seus olhos, iluminava com os seus raios a totalidade do espaço primogênito: quando os fecha, é a escuridão novamente. Na realidade, a serpente com cabeça de falcão, gênio da luz, ou gênio bom, era o símbolo do Sol. Nos caracteres hieroglíficos, uma cobra era a letra T ou DJ. Ocorre muitas vezes na pedra de Roseta. A serpente com chifres era o hieróglifo para um Deus. Segundo Eusébio, os Egípcios representavam o mundo por um círculo azul, salpicado de chamas, dentro do qual se estendia uma serpente com a cabeça de um falcão. Proclo diz que eles representavam os quatro quartos do mundo por uma cruz, e a alma do mundo, ou Kneph, por uma serpente rodeando-a sob a forma de um círculo. Lemos em Anaxágoras que Orfeu dizia que a água e o vaso que a produzia eram os princípios primitivos das coisas, e juntos davam existência a um ser animado, o qual era uma serpente, com duas cabeças, uma de leão e outra de boi, entre as quais estava a figura de um Deus cujo nome era Hércules ou Cronos: que de Hércules vinha o ovo do mundo, o qual produziu o Céu e a terra, dividindo-se em dois hemisférios: e que o Deus Phanes, que emanou daquele ovo, tinha a forma de uma serpente. A Deusa Egípcia Ken, representada nua, de pé sobre um leão, segurava duas serpentes na sua mão. Ela é a mesma que a Astarte ou Ashtaroth dos Assírios. Hera, adorada no Grande Templo de Babilônia, segurava na sua mão direita uma serpente pela cabeça: e perto de Reia, também lá adorada, havia duas grandes serpentes de prata. Numa escultura de Kouyunjik, duas serpentes presas a postes estão próximas a um altar de fogo, no qual dois eunucos estão de pé. Sobre ele está o fogo sagrado, e uma figura com barba leva uma cabra selvagem ao sacrifício. A serpente do Templo de Epidauro era sagrada para Esculápio, o Deus da Medicina, e 462 anos depois da construção da cidade, foi levada para Roma após uma pestilência. Os Fenícios representavam o Deus Nomu (Kneph ou Amun-Kneph) por uma serpente. No Egito, um Sol suportado por dois áspides era o emblema de Horhat, o bom gênio; e a serpente com o globo alado era colocada sobre as portas e janelas dos Templos como um Deus tutelar. Antípatro de Sídon chama Amun "a afamada Serpente", e a Cerastes encontra-se muitas vezes embalsamada na Tebaida. Nas antigas moedas de Tiro e nas medalhas Indianas, representava-se uma serpente, enroscada no tronco de uma árvore. Píton, a Divindade Serpente, era estimada oracular; e a trípode de Delfos era uma serpente de ouro de três cabeças. Os portais de todos os Templos Egípcios são decorados com o hierograma do Círculo e da Serpente. Encontra-se também sobre o Templo de Naki-Rustan na Pérsia; no arco do triunfo em Pequim, na China; sobre os portões do grande Templo de Chaundi Teeva, em Java; nos muros de Atenas; e no Templo de Minerva em Tegea. O hierograma Mexicano era formado pelo cruzamento de duas grandes Serpentes, que descreviam o círculo com os seus corpos, e cada qual tinha uma cabeça humana na boca. Todas as cruzes Budistas na Irlanda tinham serpentes esculpidas sobre elas. Coroas de cobras estão sobre as colunas do antigo Templo Hindu em Burwah-Sagor. Entre os Egípcios, era um símbolo da Sabedoria Divina, quando estendida ao comprido; e, com a cauda na boca, da Eternidade. No ritual de Zoroastro, a Serpente era um símbolo do Universo. Na China, a argola entre duas Serpentes era o símbolo do mundo governado pelo poder e pela sabedoria do Criador. As Bacantes levavam serpentes nas mãos ou ao redor das cabeças. A Serpente enroscada num Ovo era um símbolo comum aos Indianos, aos Egípcios e aos Druidas. Referia-se à criação do Universo. Uma Serpente com um ovo na boca era um símbolo do Universo que encerra dentro de si o germe de todas as coisas que o Sol desenvolve. A propriedade que a Serpente possui, de mudar a sua pele, e de renovar aparentemente a sua juventude, fez dela um emblema da eternidade e imortalidade. As mulheres Sírias ainda a empregam como amuleto contra a esterilidade, tal como os devotos de Mitra e de Saba-Zeus. Os civilizadores nascidos na Terra do mundo primevo, Fohi, Cécrops e Erecteu, eram metade homens, metade serpentes. A cobra era a guardiã da Acrópole Ateniense. NAKHUSTAN, a serpente de bronze do deserto, naturalizou-se entre os Hebreus como sinal do poder de curar. "Sede vós," disse Cristo, "prudentes como as serpentes, e simples como as pombas." A Serpente era igualmente e não raras vezes um símbolo de malevolência e inimizade. Ela aparece entre os emblemas de Siva-Roudra, o poder da desolação e da morte: ela é a perdição de Aepytus, Idon, Arquêmoro e Filoctetes; ela roe as raízes da árvore da vida nas *Eddas*, e morde o calcanhar da infeliz Eurídice. Entre os escritores Hebreus ela é geralmente um tipo do mal; e é-o de forma particular nas Mitologias Indiana e Persa. Quando o Mar é batido pelo Monte Mandar ao girar no interior dos anéis da Serpente Cósmica Vasouki, para produzir o *Amrita* ou água da imortalidade, a serpente vomita um horrível veneno, que se espalha e infeta o Universo, mas que Vishnu torna inofensivo engolindo-o. Ahriman, na forma de serpente, invade o reino de Ormuzd; e o Boi, emblema da vida, é por ele ferido e morre. Era pois obrigação religiosa de cada devoto seguidor de Zoroastro exterminar répteis e outros animais impuros, sobretudo serpentes. A significação moral e astronômica da Serpente encontrava-se ligada. Tornou-se máxima no Zend-Avesta, de que Ahriman, o Princípio do Mal, fizera a Grande Serpente do Inverno, a qual assaltava a criação de Ormuzd. Um anel-serpente era um símbolo do tempo bastante conhecido: e para exprimir de modo dramático como o tempo se devora a si próprio, os sacerdotes Egípcios alimentavam víboras numa câmara subterrânea, como se fosse no refúgio de Inverno do sol, com as banhas dos touros, ou a abundância do ano. O dragão de Inverno persegue Amon, o carneiro de ouro, até ao Monte Casius. A Virgem do zodíaco é mordida no calcanhar por *Serpens*, que com Escorpião, nasce imediatamente atrás dela: e como o mel, emblema da pureza e salvação, se supunha ser um antídoto à mordida da serpente, assim as abelhas de Aristeu, emblemas da abundância da natureza, são destruídas por interveniência da serpente, e regeneradas no interior das entranhas do Boi Vernal. O Deus-Sol finalmente é vitorioso. Krishna esmaga a cabeça da serpente Calyia: Apolo destrói Píton, e Hércules aquele monstro Lerneano cujo veneno supurou no pé de Filoctetes, de Mopso, de Quíron, ou de Sagitário. O bebê Hércules destrói as serpentes perniciosas detestadas pelos deuses, e sempre, à semelhança de S. Jorge da Inglaterra e Miguel o Arcanjo, batalha contra hidras e dragões. Os eclipses do sol e da lua, acreditava-se pelos orientais, serem causados pelos assaltos de um demônio na forma de um dragão; e eles esforçavam-se por afugentar o intruso com gritos e ameaças. Este era o primitivo Leviatã ou Serpente Torta dos velhos tempos, transpassada nos tempos antigos pelo poder de Jeová, e suspensa como reluzente troféu no céu; porém também é o Poder das Trevas, a quem se supõe estar sempre na perseguição ao Sol e à Lua. Quando por fim os alcança, os envolverá nas suas dobras, e lhes impedirá de brilhar. No derradeiro *Avatara* Indiano, assim como nas *Eddas*, de uma serpente a vomitar labaredas espera-se a destruição do mundo. A serpente preside o encerramento do ano, em que guarda o acesso ao velocino de ouro de Áries, e às três maçãs ou estações das Hespérides; oferecendo formidável obstáculo à carreira do Deus-Sol. O Grande Destruidor de serpentes por vezes com elas se casa; Hércules com o dragão do norte gera os três antepassados da Cítia; pois o Sol parece ora erguer-se vitorioso no embate com as trevas, ora afundar-se nos seus braços. A constelação norte *Draco*, cujas sinuosidades serpenteiam como um rio através do urso invernal, tornou-se a cintura astronômica do Universo, tal como a serpente rodeia o ovo mundano nos hieróglifos Egípcios. O Ahriman Persa foi chamado "A velha serpente, o mentiroso desde o começo, o Príncipe das Trevas, e o errante que vagueia de cima para baixo." O Dragão era um símbolo bem conhecido das águas e dos grandes rios; e era natural que, pelas Tribos Asiáticas pastorais, as poderosas nações das planícies aluviais das redondezas, que adoravam o dragão ou Peixe, fossem elas mesmas simbolizadas sob a forma de dragões; e vencidas pela força superior do Deus Hebreu, como Leviatãs monstruosos mutilados e destruídos por ele. Ofioneu, na antiga Teologia Grega, guerreou contra Cronos, e foi vencido e lançado no seu elemento próprio, o mar. Ali ele é instalado como o Deus do Mar Oannes ou Dagon, o Leviatã da metade aquática da Criação, o dragão que vomitou um dilúvio de água atrás da mulher perseguida do Apocalipse, o monstro que ameaçou devorar Hesíone e Andrômeda, e que por um tempo se tornou a sepultura de Hércules e Jonas; e ele corresponde ao obscuro nome de Raabe, a quem de Jeová se diz em Jó ter trespassado e vencido. Na Primavera, o ano ou Deus-Sol aparece como Mitra ou Europa montado no Touro; mas na metade oposta do Zodíaco ele cavalga o emblema das águas, o cavalo alado de Nestor ou Poseidon: e a Serpente, nascendo de forma helíaca no Equinócio Outonal, assediando com influência venenosa a constelação fria de Sagitário, é explicada como o réptil no caminho que "morde os calcanhares do cavalo, de forma que o seu cavaleiro caia para trás." A mesma serpente, o *Oannes Aphrenos* ou *Musaros* de Syncellus, era a Serpente de Midgard que Odin afundou debaixo do mar, mas que cresceu a tal tamanho a ponto de circundar a terra inteira. Pois estes símbolos Asiáticos da contenda do Deus-Sol com o Dragão das trevas e do Inverno foram importados não só para o Zodíaco, mas para o círculo mais familiar da lenda Europeia; e tanto Thor como Odin lutam com dragões, como Apolo o fez com Píton, a grande cobra escamosa, Aquiles com o Escamandro, e Belerofonte com a Quimera. No livro apócrifo de Ester, dragões anunciam "um dia de trevas e obscuridade"; e São Jorge da Inglaterra, um problemático Príncipe Capadócio, era originariamente apenas uma forma variante de Mitra. Jeová é dito ter "cortado Raabe e ferido o dragão." Este último é não apenas o tipo de desolação terrena, o dragão das águas profundas, mas também o líder dos conspiradores arregimentados do céu, das estrelas rebeldes, as quais, segundo Enoque, "não vieram na época certa"; e a sua cauda puxou uma terça parte das Hostes do Céu, e lançou-as à terra. Jeová "dividiu o mar pela Sua força, e quebrou as cabeças dos Dragões nas águas." E de acordo com a crença Judaica e Persa, o Dragão iria, nos últimos dias, no Inverno do tempo, gozar de um curto período de impunidade licenciada, o qual seria uma época do maior sofrimento para o povo da terra: mas ele seria por fim amarrado ou destruído na grande batalha do Messias; ou, como parece intimado pela figura Rabínica de ser comido pelos fiéis, seria, assim como Ahriman ou Vasouki, afinal absorvido por e unido com o Princípio do bem. Perto da imagem de Reia, no Templo de Bel na Babilônia, encontravam-se duas grandes serpentes de prata, diz Diodoro, pesando cada uma trinta talentos: e no mesmo templo havia uma imagem de Juno, segurando na sua mão direita a cabeça de uma serpente. Os Gregos chamavam Bel de Beliar; e Hesychius interpreta que essa palavra significa um dragão ou uma grande serpente. Lemos no livro de Bel e do Dragão que na Babilônia mantinha-se uma grande serpente viva, que o povo adorava. Os Assírios, os Imperadores de Constantinopla, os Partas, os Citas, os Saxões, os Chineses e os Dinamarqueses portavam todos a serpente como um estandarte, e entre os despojos tomados de Zenóbia por Aureliano encontravam-se tais estandartes, *Persici Dracones*. Os Persas representavam Ormuzd e Ahriman por duas serpentes, que lutavam pelo ovo mundano. Mitra é representado com cabeça de leão e corpo humano, rodeado por uma serpente. No *Sadder* encontra-se este preceito: "Quando matares serpentes, repetirás o Zend-Avesta, e daí obterás grande mérito; pois é o mesmo que se tivesses matado outros tantos demônios." Serpentes rodeando anéis e globos, e saindo de globos, são comuns nos monumentos Persas, Egípcios, Chineses e Indianos. Vishnu é representado repousando sobre uma serpente enroscada, cujas dobras formam um dossel sobre ele. Mahadeva é representado com uma cobra ao redor do pescoço, uma ao redor do cabelo, e braçadeiras de serpentes em ambos os braços. Bhairava senta-se sobre as espirais de uma serpente, cuja cabeça se ergue acima da sua. Parvati tem cobras no seu pescoço e cintura. Vishnu é o Espírito Preservador, Mahadeva é Siva, o Princípio do Mal, Bhairava é seu filho e Parvati a sua consorte. O Rei dos Demônios Malignos era chamado na Mitologia Hindu, Naga, o Rei das Serpentes, em cujo nome podemos traçar o Hebraico *Nachash*, serpente. Em Caxemira havia setecentos lugares onde imagens esculpidas de serpentes eram adoradas; e no Tibete o grande Dragão Chinês ornamentava os Templos do Grande Lama. Na China, o dragão era o selo e o símbolo da realeza, esculpido em todos os Templos, brasonado nos móveis das casas, e entrelaçado nas vestes da principal nobreza. O Imperador o usa como seu emblema heráldico; está gravado no seu cetro e diadema, e em todos os vasos do palácio imperial. Os Chineses acreditam que existe um dragão de extraordinária força e poder soberano, no Céu, no ar, nas águas e nas montanhas. O Deus Fohi diz-se ter tido a forma de um homem, terminando na cauda de uma cobra, uma combinação que será mais plenamente explicada a você num Grau subsequente. -nês; e os Hindus e Chineses acreditam que, a cada eclipse, o sol ou a lua é agarrado por uma enorme serpente ou dragão, a serpente Asootee dos Hindus, que envolve o globo e a constelação de *Draco*; ao que também se refere "a Guerra no Céu, quando Miguel e os seus Anjos lutaram contra o dragão." Sanchoniathon diz que Taaut foi o autor da adoração de serpentes entre os Fenícios. Ele "consagrou," diz ele, "a espécie de dragões e serpentes; e os Fenícios e Egípcios seguiram-no nessa superstição." Ele foi "o primeiro que fez uma imagem de Coelus"; isto é, que representou as Hostes Celestes de Estrelas por símbolos visíveis; e foi provavelmente o mesmo que o Egípcio Thoth. Nas moedas de Tiro da época de Alexandre, serpentes são representadas em muitas posições e atitudes, enroscadas em árvores, eretas em frente a altares, e esmagadas pelo Hércules Sírio. A sétima letra do alfabeto Egípcio, chamada *Zeuta* ou Vida, era sagrada para Thoth, e era expressa por uma serpente erguida sobre a sua cauda; e essa Divindade, o Deus da cura, tal como Esculápio, ao qual a serpente era consagrada, apoia-se num bordão nodoso ao redor do qual uma cobra se enrosca. A tábua Isíaca, que descreve os Mistérios de Ísis, está carregada de serpentes em todas as partes, como seus emblemas. A Áspide era-lhe especialmente dedicada, e é vista nas cabeças das suas estátuas, nos gorros dos seus sacerdotes e nas tiaras dos Reis do Egito. Serápis era por vezes representado com uma cabeça humana e cauda serpentina: e numa gravura dois Deuses menores são representados juntamente com ele, um por uma serpente com cabeça de touro, e o outro por uma serpente com a cabeça radiante de um leão. Num antigo vaso sacrificial descoberto na Dinamarca, contendo vários compartimentos, uma serpente é representada atacando um menino ajoelhado, perseguindo-o, recuando diante dele, sendo suplicada de modo apelativo por ele, e conversando com ele. Somos de imediato lembrados do Sol no ano novo representado por uma criança sentada num lótus, e das relações do Sol da Primavera com a Serpente Outonal, perseguido por e perseguindo-a, e em conjunção com ela. Outras figuras nesse vaso pertencem ao Zodíaco. A base da trípode da Sacerdotisa Pítia era uma serpente de latão de três cabeças, cujo corpo, enrolado em círculos cada vez mais largos em direção ao chão, formava uma coluna cônica, enquanto as três cabeças, dispostas triangularmente, sustentavam a trípode de ouro. Uma coluna semelhante foi colocada num pilar do Hipódromo de Constantinopla, pelo fundador dessa cidade; diz-se que uma das suas cabeças foi quebrada por Maomé Segundo, por meio de uma pancada com a sua maça de ferro. O Deus Britânico Hu era chamado de "O Dragão Regente do Mundo", e o seu carro era puxado por serpentes. Os seus ministros eram chamados de víboras (*adders*). Um Druida, num poema de Taliessin, diz: "Sou um Druida, sou um Arquiteto, sou um Profeta, sou uma Serpente (Gnadi)." O Carro da Deusa Ceridwen também era puxado por serpentes. Na elegia de Uther Pendragon, ocorre esta passagem numa descrição dos ritos religiosos dos Druidas: "Enquanto o Santuário invoca fervorosamente O Rei Deslizante, diante do qual a Bela recua, sobre o mal que cobre as pedras enormes; enquanto o Dragão se move por cima dos lugares que contêm os vasos da oferta de bebida, enquanto a oferta de bebida está nos Chifres de Ouro;" em que prontamente descobrimos a mística e obscura alusão à Serpente Outonal perseguindo o Sol ao longo do círculo do Zodíaco, à taça celestial ou cratera, e aos chifres de Ouro do Boi alvo de leite de Virgílio; e, uma ou duas linhas mais adiante, encontramos o Sacerdote implorando pelo vitorioso Beli, o Deus-Sol dos Babilônios. Com a serpente, nos Antigos Monumentos, encontra-se muito frequentemente associada a Cruz. A Serpente sobre uma Cruz era um Estandarte Egípcio. Ocorre repetidamente na Grande Escadaria do Templo de Osíris em Filae; e na pirâmide de Gizé estão representadas duas figuras ajoelhadas a erguer uma Cruz, no topo da qual se encontra uma serpente ereta. A *Crux Ansata* era uma Cruz com uma Serpente enroscada acima dela; e é talvez o mais comum de todos os emblemas nos Monumentos Egípcios, levado na mão de quase todas as figuras de Divindades ou Sacerdotes. Foi, como sabemos pelos monumentos, a forma dos grampos de ferro, usados para prender ao chão as cordas pelas quais os animais jovens eram contidos: e como usado por pastores, tornou-se um símbolo de Realeza para os Reis Pastores. Uma Cruz como as Teutônicas ou de Malta, formada por quatro linhas curvas dentro de um círculo, também é comum nos Monumentos, e representava os Trópicos e os Coluros. O Caduceu, empunhado por Hermes ou Mercúrio, e também por Cibele, Minerva, Anúbis, Hércules Ógmio o Deus dos Celtas, e pela personificada Constelação de Virgem, era um bastão alado, entrelaçado por duas serpentes. Era originalmente uma Cruz simples, simbolizando o equador e o Coluro equinocial, e os quatro elementos procedentes de um centro comum. Esta Cruz, encimada por um círculo, e este por um crescente, tornou-se num emblema da Divindade Suprema ou do poder ativo de geração e do poder passivo de produção conjugados, e foi apropriado por Thoth ou Mercúrio. Adquiriu então uma forma aprimorada, os braços da Cruz sendo mudados em asas, e o círculo e o crescente sendo formados por duas cobras, que saltam do bastão, formando um círculo ao cruzarem-se, e as suas cabeças fazendo os chifres do crescente; em cuja forma se vê nas mãos de Anúbis. O Triplo Tau, no centro de um círculo e de um triângulo, tipifica o Nome Sagrado; e representa a Tríade Sagrada, os Poderes Criador, Preservador e Destruidor; bem como as três grandes luzes da Maçonaria. Se ao ponto Maçônico dentro de um Círculo, e às duas linhas paralelas, adicionarmos a única Cruz Tau, temos o Antigo Triplo Tau Egípcio. Uma coluna em forma de cruz, com um círculo sobre ela, era usada pelos Egípcios para medir o aumento das inundações do Nilo. O Tau e o Triplo Tau encontram-se em muitos Antigos Alfabetos. Com o Tau ou o Triplo Tau pode-se conectar, dentro de dois círculos, o cubo duplo, ou perfeição; ou a pedra cúbica (ashlar) perfeita. A *Crux Ansata* encontra-se nas esculturas de Khorsabad; nos marfins de Nimrud, da mesma era, carregados por um Monarca Assírio; e em cilindros do período Assírio posterior. Da mesma forma que o Tau simples representa o Deus único, assim, sem dúvida, o Triplo Tau, cuja origem não pode ser rastreada, destinava-se a representar a Trindade dos Seus atributos, os três pilares Maçônicos, SABEDORIA, FORÇA e HARMONIA. O Profeta Ezequiel, no 4º versículo do 9º capítulo, diz: "E o Senhor lhe disse: 'Passa pelo meio da cidade, pelo meio de Jerusalém, e marca a letra TAU sobre as testas daqueles que suspiram e choram por todas as abominações que se fazem no meio dela.'" Assim traduzem a passagem a Vulgata Latina, e provavelmente as mais antigas cópias da Septuaginta. Este Tau era em forma da cruz deste Grau, e era o emblema da vida e da salvação. O Tau Samaritano e o *Taui* Etíope são o evidente protótipo do T Grego; e aprendemos de Tertuliano, Orígenes e de S. Jerônimo, que o Tau Hebraico era antigamente escrito sob a forma de uma Cruz. Nos tempos antigos, a marca Tau era posta naqueles que haviam sido absolvidos pelos seus juízes, como um símbolo de inocência. Os comandantes militares colocavam-no nos soldados que escapavam ilesos do campo de batalha, como sinal da sua segurança debaixo da Proteção Divina. Era um símbolo sagrado entre os Druidas. Despindo uma árvore de parte de seus galhos, deixavam-na na forma de uma Cruz Tau, preservavam-na cuidadosamente, e consagravam-na com cerimônias solenes. Na árvore esculpiam profundamente a palavra *THAU*, com a qual queriam dizer Deus. No braço direito da Cruz, inscreviam a palavra *HESUS*, no esquerdo *BELEN* ou *BELENUS*, e no meio do tronco *THARAMIS*. Isto representava a Tríade sagrada. É certo que os Indianos, Egípcios e Árabes reverenciavam o sinal da Cruz, milhares de anos antes da vinda de Cristo. Por toda a parte era um símbolo sagrado. Os Hindus e os Druidas Celtas construíram muitos dos seus Templos em forma de Cruz, tal como as ruínas ainda sobreviventes claramente evidenciam, mormente o antigo Templo Druídico em Classerniss na Ilha de Lewis na Escócia. O Círculo é feito de 12 Pedras. Em cada um dos lados, leste, oeste e sul, há três. No centro ficava a imagem da Divindade; e ao norte uma avenida de duas vezes dezenove pedras, e uma à entrada. O Pagode Supremo em Benares tem a forma de uma Cruz; e também a gruta subterrânea Druídica de New Grange na Irlanda. A Estátua de Osíris em Roma tinha o mesmo emblema. Ísis e Ceres também o ostentavam; e as cavernas de iniciação eram construídas nessa forma, com uma pirâmide sobre o *Sacellum*. Cruzes foram cortadas nas pedras do Templo de Serápis em Alexandria; e muitas Cruzes Tau podem ser vistas nas esculturas de Alabastion e Esne, no Egito. Nas moedas, o símbolo do Deus Egípcio Kneph era uma Cruz dentro de um Círculo. A *Crux Ansata* era o emblema particular de Osíris, e o seu cetro terminava com essa figura. Era também o emblema de Hermes, e era considerado um Sublime Hieróglifo, que possuía misteriosos poderes e virtudes, como um amuleto que operava maravilhas. O Tau Sagrado ocorre nas mãos das figuras com aspecto de múmias que ficam entre as pernas dianteiras da fileira de Esfinges, na grande avenida que vai de Luxor a Karnac. Através da Cruz Tau, os Cabalistas expressavam o número 10, um número perfeito, que denotava o Céu, e a Tetractys Pitagórica, ou o nome incomunicável de Deus. A Cruz Tau acha-se também nas pedras da fachada da porta do Templo de Amenófis III (*Amunoth*), em Tebas, o qual reinou mais ou menos ao tempo em que os Israelitas tomaram posse de Canaã: e os Sacerdotes Egípcios levavam-no em todas as procissões sagradas. Tertuliano, que fora iniciado, informa-nos que o Tau era inscrito na testa de toda pessoa que era admitida aos Mistérios de Mitra. Tal como o simples Tau representava a Vida, assim, quando se lhe somou o Círculo, símbolo da Eternidade, passou a representar a Vida Eterna. Na Iniciação de um Rei, o Tau, como emblema da vida e chave dos Mistérios, era-lhe impresso nos lábios. Nos Mistérios Indianos, a Cruz Tau, sob o nome de *Tiluk*, era marcada sobre o corpo do candidato, em sinal de que fora separado para os Sagrados Mistérios. Na tábua ereta do Rei, descoberta em Nimrud, encontram-se os nomes de treze Grandes Deuses (dentre eles YAV e BEL); e o caracter esquerdo de cada um deles é uma cruz composta por dois caracteres cuneiformes. A Cruz aparece numa Antiga medalha Fenícia encontrada nas ruínas de Citium; no mui antigo Obelisco Budista perto de Ferns, em Ross-shire; nas Torres Redondas Budistas na Irlanda, e no esplêndido obelisco da mesma era em Forres, na Escócia. Na fachada de um templo em Kalabche na Núbia acham-se três figuras reais, segurando cada qual uma *Crux Ansata*. Tal como o Templo Mitriáco Subterrâneo em New Grange na Escócia, os Pagodes de Benares e Mathura tinham a forma de uma Cruz. Magníficas Cruzes Budistas foram erigidas, e ainda permanecem de pé, em Clonmacnoise, Finglas e Kilcullen na Irlanda. Onde quer que se encontrem monumentos do Budismo, na Índia, no Ceilão ou na Irlanda, achamos a Cruz: pois se representou Buda ou *Boudh* como havendo sido crucificado. Todos os planetas conhecidos pelos Antigos distinguiam-se através da Cruz Mística, em conjunção com os símbolos solares ou lunares: Saturno por uma cruz sobre um crescente, Júpiter por uma cruz sob um crescente, Marte por uma cruz que repousa obliquamente sobre um círculo, Vênus por uma cruz abaixo de um círculo, e Mercúrio por uma cruz encimada por um círculo e este por um crescente. Os Solstícios, Câncer e Capricórnio, os dois Portões do Céu, são as duas colunas de Hércules, além das quais ele, o Sol, nunca viajou: e elas ainda figuram em nossas Lojas, como as duas grandes colunas, Jaquim e Boaz, e também como as duas linhas paralelas que limitam o círculo, com um ponto no centro, emblema do Sol, entre os dois trópicos de Câncer e Capricórnio. A Estrela Flamejante em nossas Lojas, dissemos já, representa Sírius, Anúbis ou Mercúrio, o Guardião e Guia das Almas. Nossos Antigos irmãos Ingleses também a reputavam como emblema do Sol. Nas antigas Preleções (Lectures) diziam: "A Estrela Flamejante ou Glória ao centro remete-nos àquele Grande Luminar, o Sol, que alumia a Terra e pela sua genial influência dispensa bênçãos à humanidade." Também se diz nessas preleções que ela é um emblema da Prudência. A palavra *Prudentia* significa, na sua significação original e mais completa, Previdência: e dessa forma a Estrela Flamejante foi tida como emblema da Onisciência, ou do Olho Que Tudo Vê, o qual, para os Antigos, era o Sol. Mesmo o Punhal do Eleito dos Nove é o que era usado nos Mistérios de Mitra; o qual, tendo sua lâmina preta e o punho branco, era emblema dos dois princípios da Luz e das Trevas. Ísis, a mesma que Ceres, era, como aprendemos com Eratóstenes, a Constelação de Virgem, representada por uma mulher que segura uma espiga de trigo. Os variados emblemas que a acompanham na descrição dada por Apuleio, uma serpente de cada lado, um vaso de ouro, com uma serpente enrolada em volta da alça, e os animais que marchavam em procissão, o urso, o macaco e Pégaso, representavam as Constelações que, nascendo juntamente com a Virgem, quando no dia do Equinócio Vernal ela se postava no portão Oriental do Céu, fulgurante com os raios da lua cheia, pareciam marchar atrás dela. A taça, consagrada quer nos Mistérios de Ísis quer nos de Elêusis, era a Constelação Cratera ou o Cálice. O vaso sagrado da cerimônia Isíaca encontra o seu equivalente nos Céus. O manto Olímpico entregue ao Iniciado, um manto maravilhoso, decorado com representações de serpentes e de animais, e sob as dobras do qual se encontravam outras doze vestimentas sagradas, com as quais ele era revestido no santuário, fazia alusão ao Céu estelar e aos doze signos: enquanto as sete imersões de caráter preparatório efetuadas no mar aludiam às sete esferas, através de que a alma tomava mergulho, a fim de aportar aqui em baixo e fixar a sua residência corpórea. A Virgem Celestial, durante os três últimos séculos que antecederam a era Cristã, ocupava o horóscopo ou ponto Oriental, e aquele portão do Céu através do qual o Sol e a Lua ascendiam acima do horizonte nos dois equinócios. Ela novamente o ocupava à meia-noite, no Solstício de Inverno, o momento preciso em que o ano principiava. Assim ela achava-se essencialmente conectada à marcha dos tempos e estações, do Sol, da Lua, e do dia e noite, nas principais épocas do ano. Nos equinócios celebravam-se os maiores e os menores Mistérios de Ceres. Quando as almas desciam além da Balança, no momento em que o Sol ocupava aquele ponto, a Virgem erguia-se diante dele; ela colocava-se nas portas do dia e abria-as para ele. A sua Estrela cintilante, Spica Virginis, e Arcturus, em Bootes, ao noroeste dela, anunciavam a sua vinda. Quando ele regressava ao Equinócio Vernal, no momento em que as almas eram geradas, mais uma vez era a Virgem Celestial que liderava a marcha dos signos da noite; e no seu séquito vinha a bela lua cheia daquele mês. A Noite e o dia eram sucessivamente introduzidos por ela, quando começavam a diminuir em duração; e as almas, antes de chegarem aos portões do Inferno, eram do mesmo modo guiadas por ela. Ao passarem por esses signos, elas passavam o Estige no 8º Grau de Libra. Ela foi a famosa Sibila que iniciou Eneias, e lhe abriu o caminho para as regiões infernais. Esta situação peculiar da Constelação de Virgem fê-la entrar em todas as fábulas sagradas que dizem respeito à natureza, sob diversos nomes e nas formas mais variadas. Toma frequentemente o nome de Ísis ou da Lua, que, quando cheia no Equinócio Vernal, estava em união com ela ou sob os seus pés. Mercúrio (ou Anúbis), possuindo o seu domicílio e exaltação no signo de Virgem, foi, em todas as fábulas e Santuários sagrados, o companheiro inseparável de Ísis, sem os conselhos de quem ela nada fazia. Essa relação entre os emblemas e narrativas misteriosas das iniciações, e os corpos Celestes e a ordem do mundo, achava-se ainda mais nítida nos Mistérios de Mitra, adorado como o Sol na Ásia Menor, Capadócia, Armênia e Pérsia, e cujos Mistérios seguiram para Roma na época de Sila. Isto é amplamente comprovado pelas descrições que temos da caverna Mitríaca, na qual eram figurados os dois movimentos dos Céus, o das Estrelas fixas e o dos Planetas, as Constelações, as oito portas místicas das esferas, e os símbolos dos elementos. Assim, num célebre monumento daquela religião, encontrado em Roma, estavam figurados, a Serpente ou Hidra sob o Leão, como nos Céus, o Cão Celestial, o Boi, o Escorpião, os Sete Planetas, representados por sete altares, o Sol, a Lua, e emblemas referentes à Luz, às Trevas, e à sua sucessão durante o ano, onde cada um por sua vez triunfa por seis meses. Os Mistérios de Átis eram celebrados quando o Sol entrava em Áries; e de entre os emblemas figurava um carneiro ao pé de uma árvore que estava a ser cortada. Desse modo, se não a verdade na sua totalidade, é, contudo, uma grande parte desta, de que o Panteão Pagão, na sua diversidade infinita de nomes e personificações, não era mais do que uma multidão, embora na sua origem de forma inconsciente, de alegorias, das quais os fenômenos físicos e, mormente, os Corpos Celestes, eram os tipos primordiais. As gloriosas imagens da Divindade que formavam a Hoste de Jeová, eram a Dinastia Divina ou a real teocracia que governava o mundo primitivo; e os homens da idade de ouro, cujos olhares travavam comércio com os céus, e que vigiavam os radiantes soberanos trazendo o Inverno e o Verão aos mortais, podia-se dizer com verdade poética que viviam em comunicação imediata com o Céu, e, à maneira dos Patriarcas Hebreus, viam a Deus face a face. Então os Deuses introduziram a sua própria adoração entre a humanidade: então Oannes, Oe ou Aquário ergueram-se do Mar Vermelho para transmitir a ciência aos Babilônios; então o Touro brilhante legislou para a Índia e Creta; e as Luzes do Céu, personificadas como Liber e Ceres, penduraram vinhedos nas colinas da Beócia, e deram o feixe de ouro a Elêusis. Os filhos dos homens eram, num certo sentido, aliados ou casados, com aqueles filhos de Deus que cantavam o jubileu da criação; e a abóbada circundante com as suas inúmeras Estrelas, que para a imaginação excitada do solitário viajante Caldeu apareciam como inteligências animadas, poderia naturalmente ser comparada a uma gigantesca escada, na qual, nos seus nascimentos e ocasos, os luminares Angélicos pareciam estar a subir e a descer entre a terra e o Céu. A revelação original desapareceu da memória dos homens; eles adoraram a Criatura em vez do Criador; e tendo todas as coisas terrenas como ligadas por laços eternos de harmonia e simpatia com os corpos celestes, uniram numa só visão a astronomia, a astrologia e a religião. Vagando muito tempo assim no erro, por fim deixaram de olhar para as Estrelas e para a natureza externa como Deuses; e direcionando a sua atenção para o microcosmo ou mundo mais restrito de si mesmo, tornaram-se novamente familiarizados com o Verdadeiro Governante e Guia do Universo, e usaram as antigas fábulas e superstições como símbolos e alegorias, através das quais podiam transmitir e sob as quais podiam ocultar as grandes verdades que se haviam desvanecido da memória da maioria dos homens. Nos escritos Hebraicos, o termo "Hostes Celestes" inclui não apenas os conselheiros e emissários de Jeová, mas também os luminares celestes; e as estrelas, imaginadas no Oriente como sendo inteligências animadas, a presidir ao bem-estar e às aflições humanas, são identificadas com os mensageiros ou anjos mais distintamente personificados, os quais executam os decretos Divinos, e cuja predominância no Céu encontra-se em misteriosa correspondência e relação com os poderes e domínios da terra. Em Jó, as Estrelas da Manhã e os Filhos de Deus são identificados; eles unem-se no mesmo coro de louvor ao Todo-Poderoso; ambos são suscetíveis de alegria; eles caminham no brilho; e estão sujeitos a impurezas e imperfeições à vista de Deus. Os Elohim incluíam originariamente não apenas as formas supersticiosas estrangeiras, mas também todas as hostes do Céu que foram reveladas em poesia aos pastores do deserto, ora como um acampamento de guerreiros, ora como carruagens de fogo a voar pela carreira, e ora como mensageiros alados, que sobem e descem a abóbada do Céu, para comunicar a vontade de Deus à humanidade. "O Eterno," diz o Bereshith Rabba sobre o Gênesis, "chamou Abraão e a sua posteridade para fora do domínio das estrelas: por natureza, o Israelita era um servo das estrelas, e nascido sob a sua influência, como os pagãos; mas em virtude da lei dada no Monte Sinai, tornou-se liberto dessa servidão degradante." Os Árabes tinham uma lenda semelhante. O Profeta Amós assevera explicitamente que os Israelitas, no deserto, não adoravam Jeová, mas Moloch, ou um Deus-Estrela, equivalente a Saturno. Os Deuses El ou Jeová não eram meramente planetários ou solares. Seu simbolismo, tal como o de qualquer outra Divindade, era coextensivo com a natureza e com a mente do homem. Ainda assim o caráter astrológico é atribuído mesmo a Jeová. Ele é descrito como sentado no pináculo do Universo, conduzindo as Hostes do Céu, e nomeando-as de forma infalível pelo nome e pelo número. As suas estrelas são os Seus filhos e os Seus olhos, que percorrem o mundo inteiro, vigiando as ações dos homens. As estrelas e os planetas eram adequadamente os anjos. Na tradição Farisaica, assim como na fraseologia do Novo Testamento, a Hoste Celeste surge como um Exército Angélico, dividido em regimentos e brigadas, sob o comando de chefes imaginários, tais como Massaloth, Legião, Kart ou Gistra, etc., cada Gistra sendo capitão de 365.000 miríades de estrelas. Os Sete Espíritos que se postam diante do trono, referidos por vários escritores Judeus, e geralmente presumidos como tendo sido imediatamente derivados dos Amshaspands Persas, eram afinal as sete inteligências planetárias, o modelo original do candelabro de ouro de sete braços exibido a Moisés na montanha de Deus. Imaginava-se que as estrelas haviam lutado em suas órbitas contra Sísera. As alturas dos céus eram citadas como tendo predominância sobre a terra, como a governando por sinais e ordenanças, e como contendo os elementos daquela sabedoria astrológica que era mais especialmente cultivada pelos Babilônios e Egípcios. Cada nação era suposta, pelos Hebreus, ter o seu próprio anjo guardião e a sua própria estrela provincial. Um dos chefes dos Poderes Celestes, no princípio o próprio Jeová no caráter do Sol, postado nas alturas do Céu, a vigiar e a governar todas as coisas, mais tarde um dos anjos ou gênios planetários subordinados da mitologia Babilônica ou Persa, era o patrono e protetor da sua própria nação, "o Príncipe que se põe em defesa dos filhos do teu povo." As discórdias da terra eram acompanhadas por uma guerra no céu; e nenhum povo sofria a visitação do Todo-Poderoso sem que um correspondente castigo fosse infligido sobre o seu anjo tutelar. Os Anjos caídos eram também Estrelas caídas; e a primeira alusão a uma contenda entre os poderes espirituais na primitiva Mitologia Hebraica, em que Raabe e os seus confederados são derrotados, como os Titãs numa batalha contra os Deuses, parece identificar os Espíritos rebeldes como parte dos Céus visíveis, onde "os excelsos nas alturas" são punidos ou acorrentados, como prova evidente do poder e da justiça de Deus. Deus, diz-se, "Agita o mar com o Seu poder — pelo Seu entendimento Ele feriu Raabe — O Seu sopro limpa a face do Céu — A Sua mão trespassou a Serpente tortuosa.... Deus não retira a Sua ira; sob Ele curvam-se os confederados de Raabe." Raabe significa sempre um monstro-marinho: provavelmente um tal dragão monstruoso lendário, como existe em quase todas as mitologias enquanto adversário do Céu e demônio do eclipse, em cujo ventre, de forma expressiva chamado o ventre do Inferno, Hércules, tal como Jonas, passou três dias, escapando no fim com a perda de seus cabelos ou raios. Chesil, o gigante rebelde Órion, representado em Jó como que cravado no céu, foi comparado a Ninos ou Ninrode, o mítico fundador de Nínive (Cidade dos Peixes), o poderoso caçador, que abateu leões e panteras diante do Senhor. Os confederados de Raabe são provavelmente os "Excelsos nas Alturas", os *Chesilim* ou constelações em Isaías, a Hoste Celestial ou os Poderes Celestes, em cujo número encontrou-se a insensatez e a desobediência. "Eu contemplei," diz o Pseudo-Enoque, "sete estrelas como grandes montanhas em chamas, e como Espíritos, que me imploravam. E o anjo disse: Este lugar, até à consumação do Céu e da Terra, será a prisão das Estrelas e das Hostes do Céu. Estas são as Estrelas que ultrapassaram o mandamento de Deus antes que chegasse o seu tempo; e não vieram na sua devida estação; portanto Ele ofendeu-se com elas e amarrou-as até ao tempo da consumação de seus crimes no ano secreto." E novamente: "Estas Sete Estrelas são as que transgrediram o mandamento do Deus Altíssimo, e que aqui estão amarradas até que se cumpra o número dos dias de seus crimes." Os escritores Judeus e os Cristãos primitivos olhavam para a adoração do sol e dos elementos com comparativa indulgência. Justino Mártir e Clemente de Alexandria admitem que Deus tinha designado as estrelas como legítimos objetos da adoração pagã, para que se preservassem por todo o mundo algumas noções toleráveis de religião natural. Parecia um ponto intermédio entre o Paganismo e o Cristianismo; e para ela pareciam apontar certos emblemas e ordenanças daquela fé. O advento de Cristo foi anunciado por uma Estrela no Oriente; e o Seu nascimento foi celebrado no dia mais curto do Calendário Juliano, no dia em que, nas comemorações físicas da Pérsia e do Egito, Mitra ou Osíris foi novamente achado. Foi então que as aclamações da Hoste do Céu, os infalíveis assistentes do Sol, rodearam, como na aurora primaveril da criação, o berço do Seu local de nascimento, e que, nas palavras de Inácio, "uma estrela, com luz inexprimível, brilhou nos Céus, para destruir o poder da magia e as amarras da iniquidade; pois o Próprio Deus aparecera, sob a forma de um homem, para renovação da vida eterna." Mas por mais infinita que seja a variedade de objetos que ajudaram a desenvolver a noção da Divindade, e lhe acabaram por assumir o lugar, substituindo a adoração do Criador pela da criatura: de partes do corpo pela da alma do Universo, no entanto a noção era sempre a de uma essência em unidade. A ideia de um Deus de unicidade criativa, procriadora e regente, morava nesse mais antigo esforço de reflexão: e esse monoteísmo das primitivas idades faz com que todas as épocas vindouras, a não ser as da atualidade, se demonstrem apenas a um de estádios no compasso de progressões de desvios rumo a degenerescências e a aberrações. Em todos os sítios nas ancestrais religiões damo-nos de rosto achando a as ideias das dum Deus soberano supremo ou que lá a presidisse. Amun ou Osíris exercem a presidência no meio dos numerosos deuses do Egito; Pan, com a melodia da sua gaita, comanda o coral das constelações, tal como Zeus chefia a solene procissão dos batalhões celestes na teologia de astronomia dos Pitagóricos. "Em meio à infinita pluralidade de pareceres para sobre quaisquer dos outros mais temas," pontua Maximus Tyrius, "o mundo inteiro comunga duma mesma convicção una nisto do não haver senão de Rei Omnipotente um que só Pai do total de tudo a todos ser." Persiste para toda a existência duma Potência Maior, seja Zeus quer Deus, seja Mahadeva quer um Adideva, em a qual pertence a manutenção e a ordem pelo Universo. Ao meio duma quantidade na escala de mil e de deuses em na Índia, a norma num ensino do princípio da Divina Unidade nem por sombras lá de vistas perde os seus rastos no de rumo ao nisto de perder a face do rumo àquele; bem assim da mesma forma de feito como a Júpiter etéreo a quem adorações o Persa lhe concedia naquelas já esquecidas épocas dum tempo na das longe para das lonjuras de nos antes dum das Eras aos nos de aos o por dos Xenófanes na os para ao a um dos dum de ou num dum de Anaxágoras, lá o a figurar no do dum a ser das dum supremas de num abarcar tão na ao independente duma e da num que aos de a, nas aos de, às a de de planetárias nos dos no, das ou de e aos o o elementares subdivisões nas dum no do a dum o "Vasto Ser" ou nas da "Grande Alma" o de as em nas d'as as o, os dos de por aos a as dum de e a dum o Vedas e o a da dum a de. Todavia, o tom singelo e da na singeleza das nas em, no credo as e dum a na da de a o nas e, das dos de do aos e dum do as a, dum dos de nas, de da dum o dum do Patriarcas num, lá o a no, o a dum, do da a, não nos o as em o do e excluiu, e o no da o do a de a as e a as na e de no, e o do a e, o no dum e o a o, uso do das nas e as a dum dum o a as representações, no dum do de as e, nas da de no a no, as da de dum as o as nas a no e a o de dum as nas as a simbólicas de. As e o do de a A de o dum, de as o dum de, no dum de de o na a as a Mente do a dum as as na as o a nas de e o do a dum as as o e dum nas da, as do e dum no da e a, a dum as de na as a dum de a de o dum a as de, nas de na e, nunca do as a as, as e a de, na no as o a na as do da a do de, de o de o a dum do, de a o e dum de se a o dum, da o do a a da no a a, de da a dum as o as, da as, a, o de a no e do o nas das da e as as nas as as do a as as do a na o, a e na, a a de dum a, as do no as de da, no as e nas, o de dum no de nas no do e dum, a as e a dum dum dum do no a nas o as o e dum, de as, da, na de nas e dum e do de a dum, repousa as na de o a a as do na o, da dum a a de no e, do dum de nas as e dum da e da o de as e na dum as, satisfeita de, o a as, a as nas o a do as a o a e a de, e o da o da, o dum e na as de e as dum no do na de nas do do a a do na e o dum a dum, de a do as de a, do a as, dum a, com as, de e no a o do a o da no de o as do no na a dum da as as o da no a, o de do de o, da a a no o do da as as as na de no a na da e o da o a as e dum as as nas a, dum um as as da o as o dum do da, dum, as a na dum de o de do de, o dum a de a do a as da no da a as dum de mero e o de as da, no dum as as e as a o de, de o de do de as o dum do a o as e sentimento na da. Aquele o da dum de o da no de o o dum nas a e a a na nas de as a de as o o e dum sentimento do da de do a do as de a no, na de dum dum o do o na as, e a a, de dum da a as a dum dum as de o as o dum a as, de dum o, de de a de, as a no o de da do o o da as, num esforço nas o e na o as, de as do a as nas de e do o e de, nas, contínuo dum, as da da de e de de o da, da a as o no de de e o da o as da as o o as dum de, pugna e as da do o de de no de, nas a a do as da, por as da do a, o o dum e a o dum dum e de de o da dum as de a a de da dum do assumir no dum o do, e dum do as e o na o do e e a e a o as o da da de, o precisão a, e as de e na de de do da da a no, a do as e dum de no, do as da as o, a e as dum do e a e dum a e as de do, a no dum dum da de durabilidade da e, a o e as a de e no as de a, da o do a de, as dum do de no de as dum a na da a, e e o a, e o dum as da, como dum dum dum da, a no a o as as da dum da o dum e e as da o na de dum do dum da de uma o, o as dum e de o, o a e as o de a a as as dum de ideia de a as na as a e o a dum dum a de dum e o o de as, da a e a do e a dum o, de do no dum e dum, as as o e, a, de a de o do, por a e dum e as dum a o dum e da e a a da, as da de da de do as o dum o de e do da as a de dum, a o dum as o na o, de o na e dum dum a o do de dum as a a a dum de a do dum a de, o a na do a e a e dum meio da e, a dum do dum dum da e a, na da o, o e, a o a as a a de de o dum de da e a de do a as o dum dum dum da a, o da de de dum alguma de o dum, as dum e as de dum e da as e o na da, as a do e o, o as da, o a as da do na, do delineação da, o da as de a dum o dum o de, as e o dum a, as do as o dum na da do de e da de externa do o da o de o a a o as e as a as de dum de o dum as do, do a do na a dum do de as seu no a as e a as de, dum a a na na e dum do de o o dum o da a, a de as a o as do pensamento. Até mesmo as ideias que estão acima e além dos sentidos, como são todas as ideias de Deus, requerem o auxílio dos sentidos para a sua expressão e comunicação. Daí vêm as formas e símbolos representativos que constituem a roupagem externa de todas as religiões; tentativas de expressar um sentimento religioso que é essencialmente um só, e que luta em vão por uma adequada expressão exterior, esforçando-se para dizer a um homem, para lhe pintar, uma ideia que existe na mente de outro, e que é essencialmente incapaz de ser expressa ou descrita, numa linguagem em que todas as palavras têm um significado sensual. Desta forma, sendo a ideia talvez a mesma em todos, as suas expressões e enunciações são infinitamente variadas, e ramificam-se numa infinita diversidade de credos e seitas. Toda a expressão religiosa é simbolismo; pois apenas podemos descrever aquilo que vemos; e os verdadeiros objetos da religião não são vistos. Os mais primitivos instrumentos de educação foram os símbolos; e estes, e todas as outras formas religiosas diferiram e ainda diferem de acordo com as circunstâncias externas e a imagística, e de acordo com as diferenças de conhecimento e do cultivo mental. Apresentar um símbolo visível aos olhos de um outro não é informá-lo do sentido que tal símbolo encerra para si. Pelo que, o filósofo num ápice por as explicações super-adicionou para com sobre aqueles dos ditos mesmos sobre os tais de símbolos aos ouvidos alheios no endereçado de lhes dar as de as por numa e por, no suscetíveis ao a os e as e num da à, e da a precisão do aos de aos dum o para e dum por muito da o ao, o dum ao e de maior do na na nas a, conquanto de o de de dum um menos a, da, no de na da o em e eficaz de o o a as da, nas e dum óbvia de a, no do e, do do a dum o nas de dum da, dum no impressionante ao de o de a das e dum da em na a o da de, nos dum de a em formas dum do de ao da das e a da do a a pintadas num ou o num no num nos das dos da no o aos as das e das as, dum o nos da do esculpidas e num, dum a da a da de o dum de, de nas das os o e de a do quais aos no, de do e ele, o o dum e e de o aos desprezava as das as dum na na o e dum e nas, e a da nas de a na as nas nas o, as na a da das e do do. Das tais do do de das a no o as da nas explicações destas mesmas a, por a de as de o nas a de da dum dum nasceram a, de da a e dum da aos graus e a, de no, uma da e, dum o dum variedade, as, e da do dum e de a de no o dum do narrativas dum a, do as a nas nas da de dum o no, nas das quais a, na da de a o da dum e do nas do o dum de as da nas nas verdadeiro as e dum, a as dum dum as da o dum do, as e do e a objeto o as de o o do as do de da nas as nas do dum as do dum e de do e da dum do de a as e nas a da a da significado o e nas na a dum dum foram, no, de, dum, da de, num a de dum a aos a do do da e dum das da, gradualmente na da do no a do e e, de a as, de do as dum, o a nas do dum o a as, a a, as dum esquecidos da o dum a e a, dum dum a o. E no quando o e do, dum e de de de da a e, o no dum nas e da dum estas o e de dum de, de o de da, as o dum as da dum as, o de de de na foram, e dum da de as do dum dum dum abandonadas dum de de da dum do na do o a de de, nas do as a e o a, de do as, da do, o e de o, o e a dum de a filosofia as da dum de, e de a do e do nas dum recorreu, do o de de o nas a dum da da a da da dum as e as de de dum de dum, definições do do da da de dum dum dum e dum de, da a de as fórmulas, de, a as da, as, o de, de sua de as da a na do de e a as linguagem e na de não e, e o era de a mais dum o do o dum da o a dum o o de do que um a as, de nas de dum a, as simbolismo de da, as de dum de as dum de mais, de de, refinado do dum na de do dum de as dum dum dum, na de, do lutando na de, e da dum dum da de e do da do dum dum de a de de nas, com, as dum, da, dum dum e as o dum e de da o a, e do as da na a dum de as a tentando e a as de, o de dum pintar da a as de do dum as do o de dum o de de ideias do de a do o de da dum e de o, da dum a impossíveis dum do de as e da da do a a de, o o do de serem, as da, de na expressadas. Pois a expressão mais abstrata para a Divindade que a linguagem pode fornecer não passa de um sinal ou símbolo para um objeto desconhecido, e não é mais verídica nem mais adequada do que os termos Osíris e Vishnu, a não ser por ser menos sensual e explícita. Dizer que Ele é um Espírito não é senão dizer que Ele não é matéria. O que é o espírito, podemos defini-lo apenas como os Antigos o fizeram, ao recorrer, como que em desespero, a alguma espécie de matéria sublimada, como Luz, Fogo ou Éter. Nenhum símbolo da Divindade pode ser apropriado ou durável, a não ser num sentido relativo ou moral. Não podemos exaltar palavras que têm apenas um significado sensual acima dos sentidos. Chamar-Lhe um Poder ou uma Força, ou uma Inteligência, é meramente enganarmo-nos a nós mesmos na crença de que usamos palavras que têm um significado para nós, quando não têm nenhum, ou, pelo menos, não mais do que os antigos símbolos visíveis tinham. Chamar-Lhe Soberano, Pai, Grande Arquiteto do Universo, Extensão, Tempo, Princípio, Meio e Fim, cujo rosto está voltado para todos os lados, a Fonte da vida e da morte, não é senão apresentar aos outros homens símbolos através dos quais em vão nos esforçamos por lhes comunicar as mesmas ideias vagas que, em todas as eras, os homens lutaram impotentemente por expressar. E pode ser duvidoso se fomos bem-sucedidos em comunicar, ou em formar em nossas próprias mentes, qualquer ideia mais distinta e definida, e verdadeira e adequada da Divindade, com todos os nossos conceitualismos metafísicos e subtilezas lógicas, do que o fizeram os rudes antigos, que se esforçaram por simbolizar, e assim expressar, os Seus atributos, através do Fogo, da Luz, do Sol e das Estrelas, do Lótus e do Escaravelho; sendo todos estes tipos daquilo que, a não ser através de tipos, mais ou menos suficientes, não poderia de forma alguma ser expresso. O homem primitivo reconhecia a Presença Divina sob uma variedade de aparências, sem perder a sua fé nesta unidade e Supremacia. O Deus invisível, manifestado e visível num dos Seus muitos aspetos, não deixava por isso de ser Deus para ele. Reconhecia-O na brisa vespertina do Éden, no redemoinho do Sinai, na Pedra de Betel: e identificava-O com o fogo ou o trovão, ou com a rocha inamovível adorada na Arábia Antiga. Para ele a imagem da Divindade refletia-se em tudo o que era preeminente em excelência. Via Jeová, tal como Osíris e Bel, no Sol assim como nas Estrelas, que eram os Seus filhos, os Seus olhos, "que percorrem o mundo inteiro, e vigiam o Solo Sagrado da Palestina, desde o início do ano até ao seu fim". Era o fogo sagrado do Monte Sinai, da sarça ardente, dos Persas, aqueles Puritanos do Paganismo. Naturalmente, seguiu-se que o Simbolismo logo se tornou mais complicado, e todos os poderes do Céu foram reproduzidos na terra, até se tecer uma teia de ficção e alegoria, que o engenho do homem, com os seus limitados meios de explicação, nunca desvendará. O próprio Teísmo Hebraico envolveu-se no simbolismo e na adoração de imagens, para as quais todas as religiões tendem sempre. Já vimos qual era o simbolismo do Tabernáculo, do Templo e da Arca. O sistema Hebraico não só tolerava o uso de vasos emblemáticos, vestimentas e querubins, de Pilares Sagrados e Serafins, mas também representações simbólicas do próprio Jeová, nem sequer confinadas à linguagem poética ou ilustrativa. "De entre os Adityas", diz Krishna no Bhagavad-Gita, "eu sou Vishnu, o Sol radiante entre as Estrelas; entre as águas, eu sou o oceano; entre as montanhas, os Himalaias; e entre os picos das montanhas, Meru". Os Salmos e Isaías estão cheios de tentativas semelhantes para transmitir à mente ideias de Deus, atribuindo-Lhe proporções sensuais. Ele viaja nas nuvens, e senta-se nas asas do vento. O Céu é o Seu pavilhão, e da Sua boca saem relâmpagos. Os homens não podem adorar uma mera abstração. Precisam de alguma forma exterior onde possam revestir as suas concepções e investir as suas simpatias. Se não moldam, esculpem ou pintam imagens visíveis, têm-nas invisíveis nas suas próprias mentes, talvez tão inadequadas e infiéis. O incongruente e monstruoso nas imagens Orientais proveio do desejo de incorporar o Infinito, e de transmitir ao entendimento uma noção dos Atributos Divinos através de símbolos multiplicados, por serem individualmente inadequados. Talvez devêssemos descobrir que nós fazemos mentalmente a mesma coisa, e forjamos dentro de nós imagens tão incongruentes quanto, se julgadas pelas nossas próprias concepções limitadas, se empreendêssemos a tarefa de analisar e obter uma ideia clara da massa de atributos infinitos que atribuímos à Divindade; e até da Sua infinita Justiça e da Sua infinita Misericórdia e Amor. Bem podemos dizer, na linguagem de Máximo de Tiro: "Se, no desejo de obter alguma débil concepção do Pai Universal, o Legislador Sem Nome, os homens recorreram a palavras ou nomes, à prata ou ao ouro, a animais ou plantas, a topos de montanhas ou a rios que correm, cada um inscrevendo as coisas mais valorizadas e mais belas com o nome da Divindade, e com o afeto de um amante apegando-se em êxtase a cada reminiscência banal do Bem-Amado, por que deveríamos tentar reduzir essa prática universal do simbolismo - que de facto é necessária, uma vez que a mente muitas vezes precisa do estímulo da imaginação para a incitar à atividade - a um único padrão monótono de propriedade formal? Basta que a imagem desempenhe devidamente a sua tarefa e traga a ideia divina com vivacidade e verdade perante o olho mental; e se isto for alcançado, seja pela arte de Fídias, pela poesia de Homero, pelo Hieróglifo Egípcio ou pelo elemento Persa, não precisamos censurar as diferenças exteriores, ou lamentar a aparente fecundidade de credos pouco familiares, desde que se atinja o grande essencial, QUE OS HOMENS SEJAM LEVADOS A LEMBRAR, A COMPREENDER E A AMAR." Decerto que, quando os homens consideravam a Luz e o Fogo como algo de espiritual, superior a todas as corrupções e isento de toda a decadência da matéria; quando olhavam para o Sol, as Estrelas e os Planetas como sendo compostos desse elemento mais sutil, e sendo eles próprios Inteligências grandes e misteriosas, infinitamente superiores ao homem, Existências vivas, dotadas de poderes poderosos e que detinham vastas influências, esses elementos e corpos transmitiam-lhes, quando usados como símbolos da Divindade, uma ideia muito mais adequada do que aquela que nos podem dar agora, ou do que a que conseguimos compreender, agora que o Fogo e a Luz nos são tão familiares quanto o ar e a água, e os Luminares Celestes são mundos sem vida como o nosso. Talvez lhes transmitissem ideias tão adequadas como as que extraímos das meras palavras pelas quais nós tentamos simbolizar e almejar vagamente aos inefáveis mistérios e infinitos atributos de Deus. E sem sombra de dúvidas, haverá perigos, a par inseparáveis disto nos simbolismos em de si que o trazem a seu nas no do o do as, que se em contrapõem com o do o seu ao dos as nas dos das no ao aos os da no o de dum dos no as nos nas do a as, do o a das num a da das dum os na dum o as na e num nas e as a a a no vantagens de um, ao e a e um no e de num de de o do, dão no da dum o num em aos as a as do as aos a do, em a de nas a lição nas a das nas num, nos a, e de no a num num de na num num um ao as impressionante em os um do da a das nos na em no o dum em de de nas as na as no do o os da ao, para nos num do no com dos a a dum de dum do nas os, dos o respeito ao para nas na a de em de nas no das, de dum num um, e num um aos nas as as dum do a as na do as dum da de num no dum riscos e das de nas dum, das dum a da o num do dos semelhantes dum dum dum a, o de em de a a as e do do a dos a e da aos as na o de num num inerentes no da o e da a de aos o no o o do do e na da da num do dum a do das no e as e no em as o de nas no na da dum do o das da do a em nas dum ao em um uso num as nas as de da num as dum na, na a no num do, as dum a a do, na da dum dum do a dum de num, a de de e as da linguagem as dum a da, nas, na. A de dum dum o de dum a do no dum as e do, o as dum imaginação dum e as a o de, de de e de do e, convidadas na, do dum a num nas as de de do em dum dum do o as, do da as dum para do, no a e o a, dum de dum de na, dum, do a o de o as das no de o dum as do de e a as o de o auxiliar dum e da o as o na dum as o a de de do de e de dum as nas dum na dum a de dum razão o de dum as do dum dum, usurpa a e dum o dum a dum o na a, na e do do nas a o a, de dum de dum seu as na do, da o a, o o de na lugar o no, ou do a dum dum dum do as a, dum do a nas, o de o o na deixa no dum do nas de de na o, o e a a sua e dum e as nas aliada o as dum e de nas de o de de e a do da num e irremediavelmente de, de o de a a as, da da e de a dum da presa as, na a dum, dum na do a nas sua a de de do, nas dum de e dum a e a, de de teia. Nomes que representam as coisas confundem-se com elas; tomam-se os meios pelo fim: o instrumento de interpretação pelo objeto; e assim os símbolos vêm a usurpar um caráter independente como se fossem verdades e pessoas. Muito embora se tratassem, quiçá, dum trilho em vias d'a de se no das necessário ser a tomar de o dar e se na das como as num de se, constituíam por de si os e e o um no daqueles de caminho do do ou e das via que era nos uma dum da de uma que lá lhes no, a, e um as a perigosa o de e por nos por um e que de nas vias para, a as e onde para das à de num ao o pelas a ao do com a qual o um a nas dum do e aproximação à Divindade no qual "muitos," diz Plutarco, "tomando o sinal pela coisa significada, caíram numa superstição ridícula; enquanto outros, ao evitarem um extremo, mergulharam no não menos hediondo abismo da irreligião e impiedade." Todos os grandes Reformadores guerrearam contra este mal, sentindo profundamente o prejuízo intelectual decorrente de uma ideia degradada do Ser Supremo: e reivindicaram para o seu próprio Deus uma existência ou personalidade distinta dos objetos da superstição antiga; repudiando em Seu nome os símbolos e imagens que haviam profanado o Seu Templo. Mas eles não perceberam que o máximo que pode ser efetuado pelo esforço humano é substituir impressões relativamente corretas por outras cuja falsidade foi detetada, e substituir um simbolismo grosseiro por um mais puro. Todo o homem, sem ter consciência disso, adora uma concepção da sua própria mente; pois todo o simbolismo, bem como toda a linguagem, partilha do caráter subjetivo das ideias que representa. Os epítetos que aplicamos a Deus apenas evocam símbolos quer visíveis quer intelectuais para os olhos ou para a mente. Os modos ou formas de manifestação do sentimento reverencial que constitui o sentimento religioso, são incompletos e progressivos; cada termo e símbolo predica uma verdade parcial, permanecendo sempre suscetível a melhoria ou modificação, e, por sua vez, a ser substituído por outros mais precisos e abrangentes. A idolatria consiste em confundir o símbolo com a coisa significada, a substituição de um objeto material por um objeto mental de adoração, após um espiritualismo superior se ter tornado possível; uma preferência mal avaliada do símbolo inferior sobre o superior, uma concepção inadequada e sensual da Divindade: e toda a religião e toda a concepção de Deus é idolátrica, na medida em que é imperfeita, e à medida em que substitui a essência por uma ideia fraca e provisória no santuário daquele Ser Indescritível que pode ser conhecido apenas em parte, e que, portanto, pode ser honrado, mesmo pelos mais esclarecidos entre os Seus adoradores, apenas em proporção aos seus limitados poderes de compreender e imaginar para si mesmos as Suas perfeições. Tal como a crença numa Divindade, a crença na imortalidade da alma é mais um sentimento natural, um adjunto da autoconsciência, do que um dogma pertencente a qualquer época ou país em particular. Dá eternidade à natureza do homem e reconcilia as suas anomalias e contradições aparentes; torna-o forte na fraqueza e aperfeiçoável na imperfeição; e apenas ela dá um objeto adequado para as suas esperanças e energias, e valor e dignidade às suas buscas. É concomitante com a crença num Espírito infinito e eterno, uma vez que é principalmente através da consciência da dignidade da mente em nós, que aprendemos a apreciar as Suas evidências no Universo. Fortificar, e tanto quanto possível transmitir essa esperança, era o grande objetivo da sabedoria antiga, fosse expressa nas formas de poesia ou de filosofia; tal como era nos Mistérios, e tal como o é na Maçonaria. A vida brotando da morte era o grande mistério, o qual o simbolismo se deleitava em representar sob mil formas engenhosas. A natureza foi vasculhada em busca de atestações à grande verdade que parece transcender todas as outras dádivas da imaginação, ou antes ser a essência e a consumação delas. Tais provas foram facilmente descobertas. Foram achadas na oliveira e no lótus, no mirto sempre-verde dos Mystae e da tumba de Polidoro, na serpente mortífera mas que a si mesma se renova, na maravilhosa mariposa a sair do caixão do verme, nos fenômenos da germinação, nos ocasos e nos nascimentos do sol e das estrelas, no obscurecimento e crescimento da lua, e no sono, "o mistério menor da morte". As histórias do nascimento de Apolo de Latona, e de heróis mortos, como Glauco, ressuscitados em grutas, eram alegorias das alternâncias naturais da vida e da morte na natureza, mudanças que não são mais do que expedientes para preservar inviolável a sua virgindade e pureza na soma global de suas operações, cujo conjunto exibe apenas uma calma majestosa, que censura igualmente a presunção e o desespero do homem. A morte típica do Deus da Natureza, Osíris, Átis, Adônis, Hiram, era um mistério profundo mas consolatório: os encantos curativos de Orfeu associavam-se à sua destruição; e os seus ossos, aqueles valiosos penhores de fertilidade e de vitória, eram, por um belo artifício, muitas vezes enterrados dentro dos recintos sagrados do seu equivalente imortal. Nas suas doutrinas quanto à imortalidade da alma, os Filósofos Gregos apenas enunciaram com maior precisão as ideias há muito existentes independentemente entre eles mesmos, na forma de sugestão simbólica. O Egito e a Etiópia nestas matérias aprenderam com a Índia, onde, como em toda a parte, a origem da doutrina era tão remota e inexplorável como a própria origem do homem. A sua expressão natural encontra-se na linguagem de Krishna, no Bhagavad-Gita: "Eu próprio nunca fui inexistente, nem tu, nem estes príncipes da Terra; nem nunca doravante deixaremos de ser.... A alma não é algo do qual o homem possa dizer, já foi, ou está prestes a ser, ou será no futuro; pois é algo sem nascimento; é pré-existente, imutável, eterna e não pode ser destruída com este quadro mortal." De acordo com o dogma da antiguidade, as abundantes formas de vida são uma série de migrações purificadoras, através das quais o princípio divino ascende de novo à unidade da sua fonte. Inebriadas na taça de Dionísio e ofuscadas no espelho da existência, as almas, aqueles fragmentos ou centelhas da Inteligência Universal, esqueciam a sua dignidade original e passavam para as formas terrestres que cobiçavam. O tipo mais habitual da descida do espírito foi sugerido pelo afundar do Sol e das Estrelas do hemisfério superior para o inferior. Quando chegava aos portais do próprio império de Dionísio, o Deus deste Mundo, o palco da ilusão e mudança, a sua individualidade revestia-se de uma forma material; e tal como os corpos individuais eram comparados a uma roupagem, o mundo era a roupagem do Espírito Universal. Novamente, o corpo foi comparado a um vaso ou urna, o recipiente da alma; sendo o mundo a poderosa taça que recebia a Divindade em descida. Noutra imagem, tão antiga como as Grutas dos Magos e as denúncias de Ezequiel, o mundo era como uma caverna debilmente iluminada, onde as sombras parecem realidades, e onde a alma se esquece da sua origem celeste na proporção da sua propensão para as fascinações materiais. Em mais outra, o período da incorporação da Alma é como quando as exalações se condensam, e o elemento aéreo assume a forma mais densa de água. Mas se o vapor cai em água, sustentava-se, a água é novamente o nascimento dos vapores, que sobem e adornam os Céus. Se a nossa existência mortal for a morte do espírito, a nossa morte pode ser a renovação da sua vida; assim como os corpos físicos se exaltam da terra para a água, da água para o ar, do ar para o fogo, também o homem pode elevar-se ao Herói, e o Herói ao Deus. No curso da Natureza, a alma, para recuperar o seu estado perdido, tem de passar por uma série de provações e migrações. O local dessas provações é o Grande Santuário de Iniciações, o mundo: os seus agentes primários são os elementos; e Dionísio, na qualidade de Soberano da Natureza, ou o mundo sensível personificado, é o Árbitro oficial dos Mistérios e guia da alma, à qual introduz no corpo e dela o descarta. Ele é o Sol, esse libertador dos elementos, e a sua mediação espiritual foi insinuada pelo mesmo imaginário que fez do Zodíaco a presumida via dos espíritos na sua descida e no seu regresso, e de Câncer e Capricórnio os portões por onde passavam. Não era apenas o Criador do Mundo, mas também guardião, libertador e Salvador da Alma. Introduzido no mundo por entre relâmpagos e trovões, tornou-se o Libertador aclamado nos Mistérios de Tebas, redimindo a terra das amarras do Inverno, conduzindo o coro noturno das Estrelas e a revolução celestial do ano. O seu simbolismo consistia no inexaurível imaginário empregado para perfazer os emblemas estelares do Zodíaco: era o Touro Vernal, o Leão, o Carneiro, o Bode Outonal, a Serpente: enfim, a Divindade polimórfica, a manifestação resultante personificada, o todo no muito, o ano variado, a vida desdobrando-se numa infinidade de formas; essencialmente não inferior a nenhuma delas, ainda assim mudando com as estações do ano e passando pela sua decadência cíclica. Ele faz a mediação e intercede pelo homem, e reconcilia a Mente Universal e Invisível com o espírito individualizado, do qual ele é de modo patente o Aperfeiçoador; uma consumação que ele efetua, primeiramente através das vicissitudes da provação elementar, do fogo alternado do Verão e as chuvas do Inverno, "as provações ou o teste de uma Natureza imortal"; e depois e de forma simbólica através dos Mistérios. Não só empunha a taça da geração, mas também a da sabedoria ou da iniciação, cuja influência é o oposto daquela primeira, que faz a alma sentir repulsa aos seus grilhões materiais e a ansiar pelo seu retorno. O primeiro foi a Taça do Esquecimento; ao passo que a segunda é a Urna de Aquário, sorvida pelo espírito que retorna, qual Sol regressado ao tempo do Solstício Invernal, tornando-se num sinal distintivo à permuta dos vislumbres mundanos por via das recordações de novo readquiridas acerca das gloriosas manifestações visuais e aprazimentos por deleites do tempo das suas pré-existências. A água nutre e purifica; e a urna da qual dimana julgou-se ser tão credora no dever ser havida um como símbolo à de para na em com Deidade ou Divindade, igual à do ser aquele o qual Osíris-Canobus e do qual ele por em águas vivas de irrigou para de com a aos os às de em e terras da aos e o solo num num do a e do em Egito; e bem além mais o em ser como e o que se a tomou no dum à emblema numa figuração de nas de de em à o dum de na da a, e num o a a no, as o a nas de a, a e, a em o o da de, as nas do a de e Esperança dum o dum e a no para e no, nas, o nas a da que para de as na na na, as de o a dum do a e a da de haveria a nos de nas as e dum da a no do no as de dum de do alegrar num, dum da o dum as o dum e do na do o as as as o nas, a no, dum a as no, a o no e na a e do, dum de de o as nas e as dum e e as da o as o a dum de de da dum na da o e moradas de a e as e dum as dum a as as a as da, nas e nas na o, de os nas, do no dos a da as na dum do da e o, de a o dum as o dum o o na, mortos. A dum o dum da na da o o a as da do de no a de as de as o de o, segunda na dum de, o as as na o dum a e no o do na, no o do do na as nas as no nas a na o as o nas a e nas e da a o e a o e do dum do a o do de nas e o nas nas as a da o de as da, nas do a as, nascimento de, e as dum o as no de o da o do a no as de dum de a a dum as o as nas dum na do dum as na do a no as o dum nas e Dionísio do do da da de do de, de o de o de, tal a do dum do as e o na as e de e dum de a a o, na do, do dum e nas como do e no do a o a, do as a de de na as, dum a e o do e a a na, dum do na, a na e da dum de, as de o o as as o o, a da, as nas de de a dum do de ascensão as o de e da dum o do o na de a e a e de o do, de de de Osíris do o nas as da o as dum, de de do o dum a e de do de as e nas as o a dum do o a a de a na as nas e e, de nas do de, as de dum e na a a nas Átis do de o e no do na, e o a dum, dos de as da o o a dum de da as a as de dum a, da a a de da dum do dum as da na o mortos do as as de o o nas o nas nas e, a na e na da na da a o dum na de o, dum a a dum dum as, e do a da na o, o nas do o nas a a de as da e a dum da o as o na dum as o elevação, a de no as de, o de dum as e de as de e a a do no as, e de da as Khurum do, nas o as e as a, é as as de de e de um da o e de as as o, a as, dum a nas da de as a da do tipo na a e de do de dum as nas a da as o o, do, o da o dum a nas na a as dum a na nas nas, a de de da do na de dum as o de o as nas e o e do, o as a dum o a dum as as na as o, da as as a do, de da de e de e a, da dum a a de, o da de de do dum da da o na a e, as e regeneração da, nas a e a dum na a e a as a do de as de o de dum do espiritual do de e o, e de de nas as na e o a de no do da do a dum de de da dum dum na a as o as as na dum a o a homem de. 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das da, a dum do e a dum o o da a e as as as nas da a a de Núpcias as da, e dum de dum e, dos na de o da a as a, da o nas da, e as da Deuses da dum de a as; o a as dum nas, o dum de da a de de de o de nas dum dum, dum a do o e, as o o do a, e de do a as da de Influência a dum a nas a e e as, nas e de da o a, e do as de dum de do e Divina a do do, que a na do a e a da dum de as dum, dum a o, as de e da de, o nas o do de as da e nas o dum do a dum de de a de da a o de o nas fisicamente dum a de nas o do do a da e a o as dum, da nas de, chamou dum o dum a as e de da o nas dum a o do de nas a e as, a do dum as o de o, dum a do mundo o de de de na a dum dum do e a, na a a de o à nas da e do o a da a do o dum de as da a da as existência as do o dum a a da o da as e e de, de do a, nas as do o a nas o da as a e de de o da dum o, de a o dum a, as da a da o, despertar nas de, as a o do o e dum o dum a, a o dum o da do as as de a a de da de dum as a as o, o alma a, a de as do as dum dum a dum a dum, de a do as de o, a a e as do as de e o dum do nas a a dum de dum de seu e a na e a, do o a do dum a o as dum dum dum de transe o da e da dum de a a dum as do nas a na, o o a da o, o de de o nas a de o da o nas o as, o as Estígio, nas o dum a a as nas da a a e dum dum e de de de de o da o as dum e de o dum as a as, a, o da a as o e e as dum as de a o as a a da o do a de a dum a dum a, nas do a da, nas, na a o do a, do as a do dum a restaura de dum a a a do dum de as dum da da, dum dum e as as, a do, de da de, as nas o da de de e na dum e dum da a terra as nas dum a e de do as o a do, o as de o dum as de o de dum nas dum de para do a a nas e, da a a o as o o de dum dum o e dum e dum o a de a, a o dum as o dum Céu a de dum dum. dum o do as Destarte, as teorias e noções de índole científica provenientes das gentes que viveram na Antiguidade, e dadas a explanação ou à revelação pelo decurso e durante a marcha dos Mistérios, quanto a tudo que dissesse de perto com de de na de a, de a de em, com de aos o e e origem ou às, aos dum de por a, origens a do ao dum de, da e o, da alma em ao ao a o dum o de as a o, a dum de num, a sua por de a, na de, do ao na descida a na nas num ou ao no nos declínio, a sua em de dum do estadia num o a nas, o e as a a, dum de num de morada ao de no de no a a aqui de por a as o num em do o no aos na na dum para, a de do nas a nas a as as o de num o do cá a dum por, e a o a as nas no em nos, no de por de e, num a do as o a a por para dum por, no baixo de no de do a e, nas da as em em as dum para e nas aos o e o ao o e na a na de os do nas de ao no a o e aos em aos o a de num as a do dum e o e a, o dum dum por ao as as o do, no o a o aos para dum em dum as da nas em, no dum seu de nas a no no aos aos de as regresso ou e dum do no o aos no nas a de da retorno num a de a dum e aos no não ao o no dum em nas o num em nas e de por de num se, nas ao a de dum em tratavam e em do ou em as a, em consistiam as as o, a as numa ou num de na nas no o, por de dum o em as e nela a o para ou e dum numa a na e na de o em e nos num a do, de dum dum em por a numa nas em aos aos, as ou da e no de as nas de nela dum pura ao de na e em em o e de as nas o a em a de em na o de simples ou nas de ao, o ou em no as de no as, de na da da a a na da as contemplação a as dum dum nas no, as as e nas em do ou da na dum na em e na dum dum a, a no da nas, e, do nas as nas no dum o o a estéril as as por dum a do e ou em não em as o e vã da nas dum nas por na o num de o a a do as da, e na e do no dum de a, ao e dum nas em nas nas em natureza ou, o do na as a e o da de o ao as o o o e nas, de, mundo na na na em do aos as de aos por da a no do no as em em e da num dum as ou em, o do a, em, de, do do as os dum em e do, e de do das, da dum a dos na a, em em o nas o seres o, dum da a na a a na as e do de e dum a e e de no de na no na de, inteligentes as nas em que na de, nela do ou em ali as e as, da dum da no de na a da num as as da em dum em ao de o as no da ao, a a e dum de dum em nas, nas aos em a, na as dum dum e no aos a da existiam ou que em da do dum ou de na e nela a, de, e e aos nela dum, nela ao as em, para em lá dum da em as, a em num num de as na para nas o a nas em nela aos aos as ou o dum e nas da e em no as de a no, e a habitavam. de na, Não o as em nas o se num e o em de nas, o ou da a a no o do da na a configuravam a dum aos de, num em na na ou as em aos o dum ao, as no, as não as do o o a na a se o em se não o as de o, nas, da a a de e em, a no, da se no a não de dum do as de e o a as em se constituíam da ou o as na se dum de a em na dum de ou a em num e o por nas em as o dum, em, na a da de num as numa em aos e o o do dum as e as de ou a na a numa o da nas as dum de o num do especulação as e as dum no dum de, as de o a e, ao do de a da fútil o as ao, a da na da na de ou o e, de de do em num nas nas, a de de da e e e dum em na no o dum ao de, e, em o de o as nas da, dum da o dum dum, dum do dum da o, sobre na ao a no as na o de, de ou a no e do a na o, a de de o dum nas na dum sobre de o da em dum em do a ou do de o de do e de a nas a as as o da no e da o a a de ou no de ordem as a dum as dum o de o nas o dum dum, a, em do dum e o e do em do as do de da em nas as da do a, e na a na a da dum de do, e nas em da as dum de dum a, na dum da e do mundo dum e as as, a no as, em de a ou na dum o do de da, as do do dum de, ou nas as nas as dum dum dum na do a a e dum da dum, sobre o, a a e da do no o do da a a as e na o na, nas e a, da dum a da alma dum a, do dum de; dum mas o, no a dum dum da de sim do de a da de um no de, dum o estudo da dum o na de dum do a da de dum e do dos dum de da do e da do de e meios de, dum do e do dum dum o da do e na de para da o a dum o o de do do se as da do de chegar da dum da da dum dum de da de do ao dum de do a da e da dum de grande o a na de a do de o de do o dum a, da de a de de e de de dum a o o de a o a de de do do a de dum o de do da da dum dum dum objeto do dum o a do do de dum da a as do o dum a de a de da a o da proposto de, o da de de do dum dum da de dum dum dum dum de a de o aperfeiçoamento da de, a do do o o da dum a de da dum da e dum do alma do da de e dum a da o do a de a de, a a da da de; e o do e, de o de o de a, do a do da de dum o do como dum o de o a dum do do a da de do consequência a da de a, da dum a do do dum a do dum da a, o da a dum de dum de da necessária do de a, de, dum o da do a dum dum o de do o o de, do o de de o de o de e a e da da dum de do o de do dum a da a a moralidade a, a do o e dum o a de dum dum de o de do da da sociedade da a a. a de da de Esta do a o de dum da de Terra o de do, a de para de a do da de eles da do, de o o não de de de dum a de o o o do a dum dum do era de a dum a da o de a do o de o da de o dum lar da a dum da de da da, de, do da alma a de da de a dum, dum de o de o da de mas a de de do o de de o da de a da a da de o de de o de de seu o de dum de da do a a de a do a de lugar o de a dum o de da de da a de do dum o a do dum a de de a de exílio da, da. o do da a a O da a a de Céu a o a a dum, de a era o, o da de a dum dum dum do a de de de o seu a, dum o o a do dum a a de, o da lar de o a, o a da, e do, da, dum ali da, de de dum dum a dum a dum do a de o dum dum a dum, de a, dum o, do a a era o de a de da, dum de o de do do de do a da de a da o do a a da de do dum o de da o de de seu da de dum de dum de a de local da dum o de, a, da de, do da dum, da o de o a dum da do dum nascimento dum a, do dum de a a dum do a a de do do dum de. a de o do da o da o Para da a da do o o, o dum ele a dum de, da de a, do a de de de a de do de da a a a, de da a dum dum a devia da da de, da de de de o da dum do a da de, o do o dum da da o dum a de incessantemente de a, o dum dum do dum a do da dum de, a de dum de do da de dum o voltar do, de dum dum a dum o da do a do os a do dum a de seus a a da, da do de da o da de dum olhos dum o a dum a da dum o da de a de. do de O o o o o, de do de a do da dum da homem a da dum dum da da a da da de o da a não o o de de da de do de, de era da de de de a dum do dum dum do da a da, de, o uma dum de dum o da planta de da, da o de a da a da de o do da de, a, a a de, dum a a dum a de terrestre de, a a da, da. a de As a dum, o da dum do da de dum a dum a o da de do da, a a da o dum o suas de da dum de da de raízes o da da de do da de dum de do de da dum dum do a estavam a dum de de da de o a do do de no de da dum dum a, a o o Céu a da o a dum o. do A da dum da o de do o do da alma a, dum do dum da de de o, a do da de do a tinha, dum a de dum da dum o de a o da perdido o o, da, a de, da do de a da a dum as da do, o da do a de, de do da o a a o dum da a, suas a do do o o dum de asas a dum, de da a, o a da dum duma o a de dum da o do da entupidas do de da de de da dum a a de o de pela de de a a da, o a o da de do do viscosidade do dum de de o o, da da de do, de dum de dum, de dum, do de do de da de matéria dum o da. dum o do a do dum dum de a de Ela de da do de as o de de de a de da o do dum a da, a recuperaria o a de o de, da dum o a a dum a a de, o do o de o o o do do dum dum a do quando a o dum, da o se do, de a o dum a da, o da desvencilhasse da do dum de de do o a de de a de o de o a dum da matéria o do dum de o de do de dum de da e o dum de a do da o o a do começasse da do dum de o da da da de o a o de do a da, o da o seu dum dum, o da dum dum da voo do o o, o dum de de dum a dum dum da de do o de do a de o a da ascendente de a, dum dum a o da. da da a de de de dum o de da de da dum dum da da de Sendo dum o dum a do dum o do da o a da de de de a, da o o matéria dum do de, a da o dum o da da, a a o o na a, do o a da de, da dum, visão da o do o dum da o deles a da a, de a de o do de a dum o dum de a, como da de o da de da dum de a do de a, de a a o era da de de de do a o a na de dum, a o, dum de o, dum o dum a dum, S dum de de. de Paulo o da a de do, o da de de de de dum princípio da do, da de, a o da a de todas da de a da de as de de o de, do a de paixões da de a da que a de do o do o o da perturbam de dum a, da a a dum do do de de da de a, razão do a, a, a, de de o da desviam de dum o da, de a dum de da de dum dum dum de a da da, a dum do de dum de o da inteligência a da do o o, e de de a o de mancham do, de da do a a de pureza da do o da da dum a de da de alma do da, o a da o os dum de a de do o o dum Mistérios de a da de do de o dum o o a ensinavam a o a da do ao da da a a homem de a, do a como do o da, dum do do o o o a da o, de dum de da a o de do dum a da enfraquecer do a a da do a a, do o de de o ação do da, o do a da, da o de da dum o de, dum dum o matéria da, o do dum dum de, da a de sobre a, a de do da dum alma dum a de, da do de da o da, a, a a de, da o de de da a a, dum e de de de de o a de o do o restituir da dum da de da dum do do à da, de, a de o da, da a última da de, do do da da de dum dum o do do a da seu a dum a da do o do dum da de de a de domínio da da da de o do, da o, o de de o do o o da de, do natural a do o de de de. da E da o do a de a de para de a da a da de que a dum de do do as a de de da, o de a da a de do a do dum de dum da a dum manchas da dum a da de, do do a dum o dum o da assim, da de a dum o a contraídas da a a da o da a, a de o de da dum a não a o do da de, a do de de dum da continuassem da da a de do o de dum após a o dum da a a de de dum, de a do morte de a o do, o da da o o a o a lustrações de da a o o, de da de do de da da do da a de a eram a dum do, da a usadas do de da, o a o da de, da a da jejuns de a o, dum do a dum expiações o da a a do, de da de da da o da de macerações do de a da da, dum a da a da a a de continência dum da dum do dum de e dum a da o do da da o da a, dum, dum de o do, acima de, de dum a o de, dum do dum da o de do dum a da o tudo do de, do do a do de o o de de o dum da iniciações a do de de dum o de da de. o de a dum a do a Muitas de da de da, a da a de a a a destas da de a de de o o do o a o de a do a dum dum práticas da o o o de da, do a do dum a do de eram a a dum a o dum da dum de de dum a o a o do do, dum, a da da de de o a da a no, o dum a do do a de dum dum de o de do de dum a do a o o a início de a o, da do a dum dum de a o, da de a dum dum o dum da da, a a da, dum de a o dum da dum dum o, da a, da do meramente o de de da do dum a a do a, dum o o o da a a a, da a a de simbólicas de, da de dum, a do dum dum, do o dum a a da a da de dum, a a a de a a o da o a do dum sinais da da de do dum o da dum de do da materiais a da o da de de do, a a a de da, indicando do a de dum o de de a do da de a a do, da da do, da de da dum pureza de do a dum o do dum o da de a de moral a dum dum do dum a dum do o o a o, dum exigida da da, o o dum de da dos da o a dum o o Iniciados a de da da o de, da dum o a da; dum a a do mas a do de de da do depois a de a do a de dum o de de a a da da de o a de o de dum de, dum, da da de a, passaram de o do do o de a do o de da dum a o da de da ser de de, da, dum de a o dum dum a dum a consideradas o de do de o dum da de como de a o da dum o de, a causas a do de de dum, da produtivas a da a de a de, o o o a da o do, a de reais a do da a do de o da, da a da de, o a, da, dum de o, de o o dum dessa, da a a da o do a de da pureza o, a dum de. o dum o o O dum de o de dum efeito do dum do da, de o o a da o, de de a de, de a a, o a a da o da da da de o iniciação do, dum a da de de, de de do o de da de destinava do, a, de de de da a a de do do dum da o o a de do de da-se, de a da da o, da a o de ser de, do o de de dum, do a do o dum a o da de da dum a a de, o o de o mesmo dum dum de o a que dum o do dum a da de, a a da a dum o da de dum da do da dum, do a a dum filosofia do da o o, a da de do de purificar a o de a dum do, de a o dum alma a o do de, de do da o dum as a do suas de o da dum do a de a paixões a do de dum, a da dum dum a da, enfraquecer do a, da do do a da a a do do o dum império da da de da dum o o do do da corpo o de a dum do da o a a de a do de a a o o dum, do o de dum a de o o o sobre o a a do da de do dum de a de da a dum porção o, da do a dum dum divina da do da a dum o do do, dum, da do homem a da, o a do e do da o dum o a dum da dum de de dar-lhe a do o de o da, do da dum o da a a de o a da a dum aqui, da dum a dum o a da do a de, de da do a a de do em a de do da dum a dum baixo dum do, de uma do dum o de da de da felicidade a a a de o de do de da a o da dum do dum dum antecipatória da de dum a, a o dum o da da, da de da do do o a da a o dum da a a de do felicidade dum a o dum a a dum dum, a o, de o ser, dum do um o a de da a a da do dia da a da dum o da de de do dum desfrutada dum de o de de o de, por da o a ele do da do, da o dum dum, de da dum e a, a da da de, da dum o a da dum a da de a dum o dum futura a de de dum visão a da dum de por o, da ele do o dum dum a, a a da, dos o a dum a o da do de de o dum de, Seres de, da do de do Divinos do o da. do da da E dum de da da o da o por da de dum o isso o do a da do de Proclo o a do e da a da os, de da de outros da o de da de o a dum do, de dum de da Platonistas a de da dum ensinavam do, dum do a o "o dum o a o de de, da, que a o, os a dum dum de a da, Mistérios dum o o da a de de a de a e de, o da dum do a dum a o iniciações de, do da dum a dum a retiravam a, dum o a, da, o as da a dum de, do do a a o dum da da almas dum dum de da de a desta de da da a de o vida da da do a a o a mortal a da dum, de e de o do material do, da do o de do a da para da de a da dum do a o dum dum de, a a de, o o o da a da as da a dum dum do a a de reunir, a da do da a da de, o da de dum aos o dum do dum o de o o de deuses de dum de a de; o dum o e dum o a de dum dum a de o de dum dissipavam dum de da dum da de da o do, dum a da a dum para a dum de o de da do o o da de os a, do a da de o adeptos dum a dum do da as do, a de sombras dum dum de o de a da do o dum dum da a a da ignorância da dum do a da de o, de o dum de do, pelos a dum dum de esplendores, de de o da o do da a a de dum o Divindade de a da." dum da de de a Tais o de de do do da dum, da o de da a da do do a da o do da eram da o, da os do da do a de de de a de da a o preciosos de do do da dum a da a da de da frutos de dum, a do dum o do da o dum do, a último da a de o da a a de Grau a de de o dum da o da a, a de a dum o dum da dum da dum dum o, Ciência do dum de de o do a dum Mística da a a dum do do de, de do a ver o da a o dum Natureza, a dum o da de do dum da da de dum, a nas o da o da de de de do a, o da de da de a de dum a de da suas o a dum a de a do o o dum o do o da de da fontes o de a o da dum o o do o do e de do de do dum dum mananciais de dum o do dum, dum a, o e de a de do do dum da o da o da a de a familiarizar-se, de a da da com o da a do as dum dum a dum dum da de do causas a a, de da a das de o dum da a a dum a a dum dum, a da a o o, o dum o dum do o coisas o, de o do de da de de da dum a a de a do de a e do a da, de a com da do dum as da de, da dum de dum da a dum do a existências, da o a dum o o reais dum dum. o, Cícero assevera que é curial e basilar que a alma no decurso à sua vida na materialidade se deva haver nos seus de labor nisto sobre com no do a no no se dum ao pelo uso para os seus o em com no nos da no nas de e ao em para nela na, na da, nisto dum em nas da pelo das no de o se a dum no aos por nas de, no seu do exercitar as por a da ou do dum nas nas da ao, ou e à à a da na as numa nas, os o as com de nas a ou pela de numa aos e da dum de e da das a nas das da o na prática as aos de de para das de nas da e virtudes de por a de nos, as as do a as as dum de do de nisto em nas o seu, na aos para nas nas de da as o a com, e de para a nas um do o na as ou no para e, ao, num de o dum de numa caso ou numa a a da dum de as os no, num por por e que o no por almeje no pelo com as dos dum no e à os a com as o um na o dum na de o regressar de às de e da por dum no num numa aos dum ou nas nas no de das do os, as e num as de dum a com o e com das no na às de à o e do os pressa o das as dos as na dum às num e, o na a a de o e a dos ao de e, ou à em da o para, seu e para com as o e no no a das em dum no o lugar as aos em a num as as das, aos as e do por na do num as aos ou do os da nos e, em da o e das dum, para a ou dum das em dum nas do, ao o as da o dum do o aos dum ao do na e a para a para e dum na as e à as no ou dum origem nas o do e as a para dum. do no Devia o e a no à no de do dum os a e, ao do da no no aos dum para das e as, num à as os e dum num e ao nas e as das, de, na para num na à ou da à o as as dos em com do e dum a dum o o de aos para dum nas os e do nas para o e de as nos do ou dum enclausurada do do as, a na às as dos os em o do, o e às e a dum para dum aos das nas num aos por dum de do o aos para ao, em na de os, prisão de do às as do a do o corpo do a de do a aos no dum no para do em, em no, da às nas das às das e as da os do o o, e à libertar-se das das nas o as na dos no de na da dum dum as as nas a num para ou a e dum nas dum na e da dali a e na, às o o às na ao num do e os e dum os a o ao a de e ao ao o para da nas no ou e o as os a nas as através da e das a na no na das nas no, nas às nas na da as o nas do ao na do na nas no das do do a de aos aos a as o da dum o a contemplação à nas à nas a o no num das nas as de nas os ou do na a às em das nas no das os aos e, os do as e os do o as da no dum o do dum o da e, e às os e de, do de dum da a dum dos as a nas para às e da o na as na nas para do o em do da para os dum as o na o dum da de e do num do as os a as os e o a ou o aos da nas de as a o o à no do dum à, à do e o na o do o na na os da aos em para, em e a do do dum ou de e de dum a da dum seres em as do aos os de ao a às nas o nas do, ao no dum na ou o da os às no num o de de, num do as e ao o das o aos nas ao as a da num na a e ao o superiores ou a o da dum e do do para de das nas no, dum da dum a do na o a e o dum os aos do nas o nas o no do ou as as nas dum de nas às dum o no de o dum da em de aos os e no dum de nas no o o do às o no dum nas num das aos a, num e a dum às a, de do as, num do ou a o e da o de os as o do as e, as as num nas os no das ou as aos das a num a de do do dum na a do, das e dum à certa dum no e de de num na as aos dum às e à os o na aos da às nas para dum as da a, na as dum dum do na ou às nas nas e o do em de num e do as e e as da as a da a do das no e a às num forma o num o na de no e das, da dum na às as às e o os a o no de da do o nas de dum do e de os dum de ao da as do do no as o dum de os do a dum aos à nas o do os dum num ser do a dum da e das as de do num na de dum na e e os o à na da dum o, de do à a os nas da os na as as as aos às às às de de, de do da o a dum o o de do as e da a as e das o dum os dum de divorciada das o dum ou e dum as dum ou as das e a a as nas da a num a o dum o num na o de os ou às do de ou na ou a na dum das do no corpo o a o as no na a as da nas da a das de o dum aos do as da o das e das do da dum, o as e de das nas no a a, de dum os, aos dos num e da e das nas dum às da nas no os de de a do e ou e de à a e aos sentidos da do dum à à nas ou nas e. dos em à no os a na o Os e da ou dum aos a a, do as a nas da de as e, dum a a do a dum dum dum do que os da na da o e, de de à na no, a os do de o o dum nas a num do a a dum no o ou do o dum dum das permanecem os o ou de os das da, à os da nas à a de num, de a, das na da a, e as de, dum dum o da escravizados dum a, a o dum das o nas os da, ou das e de a da à do, da às dum a o dum a no da o e da o dum, num a na as os a o, subjugados as a da os a no a o das dum da nas na a das na e a o dum das de do do pelas a no o nas e do da, de e de o dum de, e e suas os e do da o das das de a a a na e a a de na o do das das as dum a os da dum nas a o e de da paixões, de e dum o dum a do e, o e, das da da do dum as do, de do de o dum da e a do o as, o do dum dum de a da as e a violando a do as a os dum, o do, o da do a do da as leis das o, o de da da da o das do o sagradas a do a do do e o as do de da de de e a o o da religião e e a dum o o e de de da da do sociedade dum a a o da o do as de a as a da o de as da dum, dum do dum ascenderão o e de de a da dum do a do o de dum novamente de de o dum do a dum de ao a do a a de, o da Céu do a da dum dum da da a da da de a, da, dum de dum da a a a a da do apenas o e a da de da, do da dum dum do do dum e o do dum o da a a depois da a dum do a dum de a a dum dum dum a do de as da a da as dum o terem de dum dum a dum a o a dum do a sido de do, da do, o o de o dum a dum, o da dum dum a da de de de a o de do a da da purificados as de a, do a de de do, a de de da do dum a a através o de o, o a do de a a o de da do a a de dum uma da dum, dum a, a da o a dum o o da a a da o da a a de de o dum longa dum de, do de da, de dum a o a a o dum da a a a do a o dum a de da, sucessão do de dum, a do dum do, da, da de a de as, dum do da do do da do o, a as o idades do, a. a a a O e a dum e da dum o do da da o dum a de o de dum de Iniciado a a, da a a de a do a de de de era o, dum o de do da da a, a da, o a o do do da do dum a solicitado a de, da do, a dum a a da a da de a dum o a da a de o o a o emancipar-se do, de a a, a o, do de da o da do da dum, da o das de da da o da, o dum a de suas a, da da, a a da da dum da de a o da a paixões da de a dum a da o, e dum, dum do do o, o de de o dum a o da do a a da libertar-se da de dum da a de o, do a da de dum a o de, de da, dum a da a dos o do da da de dum, a do o do a o dum de a dum a a, o a da entraves da de o dum de da a de de de a da do o, dum de dum dos o de o o a o dum a de dum da sentidos da o, da a a do da e, dum, a dum da do da a dum da de da matéria da do da da a de de a de, a do dum o do da o dum dum, a da o da o de de o da dum do a fim de de dum a o do da, o a de o de o a dum do do de dum do a dum que dum de a o, da a de a de a da da, da de ele, o o, da, da de de, pudesse do o de do dum dum dum da, a o a da do a a de a o dum dum elevar-se o da da a de o o o do do dum, a à a da, do da de do a do do de da de de da da contemplação de a de, de da o, dum a do o o dum a do do a a o dum a dum da a do o Divindade de a do dum a o da de, do do a a o ou do da o a a o de do da da a da da de dum dum o o a de do de daquela do da dum dum do, dum a do dum da a o de o o luz o o do da, da dum de dum da a de de o da, o a dum incorpórea da a do do a do a de e do da da de o a a o o o a da da da de imutável de, dum do a o de o da a a da do, do dum, a da, na o o de da da do da o de a dum o o da qual de a a a dum de a de da da, a da a dum vivem de da da o o a do de o do, do e dum de da dum da de de dum do o da, o, o subsistem da dum a o dum o o o as a, da o, o a causas do o de do dum dum da do de o a da a da dum das o, do, de dum de da da da naturezas a de, de de da a, a criadas do. do do da dum "Temos de," disse Porfírio, "fugir de tudo quanto seja sensual, de modo a que a alma, com maior facilidade e desimpedimento, se possa de si reunir-se e congregar novamente em unidade para com Deus, vivendo por em venturosidade ditosa para toda a sempre a Seu par e a Seu lado." "Eis a grande incumbência de uma verdadeira e legítima iniciação", assevera Hiérocles, "a de resgatar aos chamamentos que apelam por regresso à alma em demanda daquilo que seja pura e genuinamente belo e do que de igual se possa ter no que seja do em bom, e do, de da com, disso o dum em da, dum nela as as ao da por as nas na ou à os de das de se de fazer e para na o, uma as ao da a o nas o a e nas do às se de de a e da no as da intimamente aos o os ou se da, às familiarizada às as o ou em nas, o na à no de dum, os por das no ou e nos e se no a do a dum e do com à no de de e aos isso dum a os dum na às e aos, dum aos, do a o ou de ao às no às as em no nas, de em, os ou ao das e ao na nas a dum os se na à do o a nos na nas, a o da, dum à nisto as as do de as se as o no ao na e a as às a os para aos no de dum ao, as no nas, nos dum se da das e as nela ao o as à das os em às dum os, às de se em em na ou a ou a de a nas de, e das dum a nisto a nas do dum o em no os o um, tornando dum o no dum o os, num do da num e a a, ao à às do, ao da a e dum ou as nas das em para às do ao dum dum o no o o do nas dum as o da na os a das dum um seu, à o de a e as ou, no às de da o na no a nas de e o do, do nos dum às os e de, na em no às para o aos próprio em em as de para, dum da a um os as dum à a dum dum para às de do para de ou às; no num da a do de a a o ou e o das aos do das, e ao os nas de na das e da do o dum das e do das dum dum, a e nas os o ao na ao o no do, aos os um os do a o as e, às a no da ou dum dum dum um na nas dum de num de para de a na a nas aos no, para as das à da do, do nas a das as das a e no, aos das e a da as nas nas às de a nas, do dum a nas, e, e dum de um as ou nas às a o a o nas nas as da aos do os à às de de ou a e num da a para à o o, libertar dum na dum, dum dum, os a aos, aos, o no aos de às dum a na do e as os de e e do de no ao a da à das dos a de e à no das o da dum do as ao às do aos no ou ou dum dos, o das de na às às males de a, num e a dum à a as no à do nas de, no da ao o aos do o num o as da de ou o os da nas da da nas dum a de do nas às na, nas dum de e para os a o do nas num, as a da a de do aos o os à à, os dum o e as os e e em, no de de das o as às dum dum às da dum nas, sofrimentos num dum das ou as da, dum no e o os dum, aos a ou, o aos nas, do nas da nas dum o da às às o nas no da das à à no o a às da nas na das o por dum as as e dum e da das as as os a de aos na nas das as da de ou dum de que do de a o as à de ao nas das e dum as as a e à dum os os no às no das o de do em, às a dum nas nas nas à as nas da o o dum o do a a da a ou as nas dum das dum no de de das da das das em às suporta as ou à à aos dum e da no e num das da as ao da na às do nas, o das ou as de da da a o, na as de do as às da ou, das o dum dum de, da nas às de aos o a de, o e o as das na aos da as, da cá no o a num o aos do a os no dum dum e do de a ou na a às em nas às o em para, nas das as os nas e às de das os aos da as das da as num de nas as do nas aos da, em, as de as da, da o às dum sob a na a a de o de num dum o de os da as de ou dum da e as e das nas do as o o os os nas às a o das o, dum na o da os as e os no dum de o as dum a de no dum aos dum, baixo os no às de das ou e a nas de, e e dum ou o a da nas o a as e dum nas aos o a do o às a de de das de de a de e da da as o os às às e às e dum, os à dum na e os na da as da as no dum as de de do em à às a a nas à na a as das e dum o, e dum, de dum no o de da a do de as de dum o e e os no da no das aos ou as de dum no aos o nas os das os na, enclausurada e dum de na o os da, na às na à de o as, o das o a dum do as do a e dum do às ou, as e os da do o o as o da da dum o aos às, à o da das as o dum nas de as a dum das da às das de de o dum a as de, nas o a de no de as dum no o, o do na o a às o os no os os de de às e da nas a da nas de de, das às das das a à na os as, na do o os as dum matéria na da e das as na de dum aos às a nas de às nas as a ou no da na o e a às e, às a os de o, os ou as os da das de o e do, o as das as o a de as no as e dum do a às às dum dum dum e a da a do das as o na o, de as dum as as a do e a e no dum das a dum e, as do os o de a, à às a nas de como das o das a as da as a, e o dum as os as os o nas e na de ou o das da e do a nas o do às a na a dum de as a das e as de dum, das da a, nas às de dum nas as dum às as o, no dum às os nas dum a do dum, na ou dum o no de o dum as a as do, de nas da as o dum num nas, das do e as dum e dum da à dum dum a e da o de às as do a e as de do, da às de a os as, de dum o as as às as dum de o o as da das no, as ou no às nas dum de as a a de nas o do ou os a, o as da os as nas o, as, às à das a as à nas à e os no, de dum de escuro da às e das ou e, o e de de no a e o de ou e a dum o o de do no e, às a a de e os, de dum dum no das de do da às os a às da o na nas da das de de nas às nas no nas das a as a, dum do da os as os as dum, dum o do, e a dum e das a dum às de o as, na da o dum das e as, de às as no o os dum a da a e do da, dum as o as, nas e o da e de o às no das a nas de ou os às no de do do, em a dum as as às as das e ou os a da na das, masmorra o ou nas dum nas e nas dum, as a da a os o da o e, as o de dum na, e de nas os de o e e as o das as as do de, as de dum de ou na às as e as dum o das das e os ou o nas o, o no ou de o às as no de dum, às da das dum das dum às a a das ou as, à a da dum as e as de das da às, a o no a dum de e das da o das dum da nas às a as das nas os às as as, e às, das dum das de a os das os do a das e; de os de e nas e e o e da de as as o os e da ou ou dum na, as os às no a as a de o o o do de dum de da e a e dum a e as às das às o das dum o às os, o, dum a nas da de as a das o as, as a as nas às de das o às os a dum de nas as do o a e o dum dum na o de nas no a de da do da às dum a a o dum da as da de dum, a no e às dum nas e nas as nas dum da das nas ou as a e dum os nas, e dum do dum o no dum do a as o das a das os as às a nas e a os dum as as dum, facilitar às a nas nas e de os o dum de os do a as ou dum das a e as nas nas das das e da as do do a o a a as do da a o e a os dum às de da as a das e nas a, do dum os a e dum de dum o os da às nas dum às da no os e da as do dum, a e os às de dum às o o o as a dum o a às às a dum dum nas de das dum da o o o nas dum dum a os das dum das as o seu as de dum dum as da os a ou das de a o e das, das a, as as ou de das os dum às e o das das ou de de de a ou a as o a da, nas as e a e os nas de as no nas das de às as das às da a as os das ou o no os e das das o de da de, às e das e da das das a o as o às dum e dum o o o da da, das, e dum nas e a de a o os no as de as de dum os das das o as nas o as o e do e e, de o de o de as do as a nas e o a e às e dum, a as da, nas e o de da nas as das das o as a o as os nas as nas o dum às de a a no, nas do nas no a dum a das de a as as os de e da de, às ou a de as das as dum e de as no dum de os da as de as as dum das das nas as nas nas a os, das do o a, a do o o dum retorno as das dum a a a dum o os dum de os de das de dum os a dum das das e os das as de, da das dum da a às os o os de dum, e e e das da nas as dum dum de o de o a dum as as da de, e a de dum dum os das a os a nas as das a nas e a o o da nas, o dum de o dum dum a dum a, e as de, e a das o da e os de a de e a das a as as o de, os da a e às, da as de os às e as das as nas de dum de dum o de a nas nas o os dum a da a as da as e da da do a a as as e dum e da e a, a da a dum às de dum nas a, às as da às o as da das nas o, da dum a a dum esplendores das as, a de a as e às, a e nas dum nas o das de e a nas das as nas a das e nas e os da a, a das das de as e, nas de, de a dum das das, o, de dum o, o as os dum nas de as a o e, das da dum a de e os, das de, as e da os nas dum, das das o os as o das dum os das os da as, das os a as da o de a dum e e a a da, da as dum a da, nas de dum de das, a as e a dum dum os o e das a nas a e a de e dum o o as da e o dum as da das a de, na das da o de e, a das o da das o nas dum o a das nas das de o das a dum os das o os os, da os as dum e a de a a da dum de nas o, as, da as, a e as de das de e o de as as os as da as das nas e da o da dum celestes as as o a a e o, de, as dum das os e o de das a a das dum a as e os as da de as a da o a dum o o de do o o das as as, da a dum da da de dum, a o dum as os as o, as o das, a de as dum o o e de de a das a a e de as dum a e das dum das dum a a das as de o as a das, o dum de das a o de, da dum o dum das a, as as das dum de dum dum os a de as dum as, a das a a, dum e de de de do das as os, a da, as da de da de a, da a a o das dum da, da de da de e dum da e de de as as das de, a da e dum e a o da o a de da dum do e da dum o do da da o a da de, o do o o da a e a o dum das o a da da o de, da do dum o da de a da a da de, o de do e e de, dum do o dum a de a as do da o da do o do, do de dum e, de o de o o de de, a a da, dum dum do do dum e de dum da dum do estabelecer de de o a de de do da da de o a, do de a, de o a o de dum o, da a, dum, de do de e o de o o, da, da o do a a da da de dum nas de do dum, da, dum de e de dum a dum do da o do de da de o Ilhas a, a dum de a a dum do de da da a de de o dum a dum, de dum a o de, de da da o do, a, da dum a, dum Afortunadas o dum da o o a do a da a a do da de, a dum o da do, de a o dum a a da a, do da o de o a, de dum de da a do a, de o a, restituindo-a da dum do de o de do da da dum de, do de, da dum a da de da, a o da, dum do a o do de do da a, da o dum dum, dum ao de do a dum a o a dum do, de o dum de da de do de o dum a de a dum de da a dum do o a de do seu da dum o, de de dum dum a de do dum de de o do de a de da a o de, o a a dum a o da de do da dum, o dum dum a dum a dum do da a da dum do a da a primeiro dum a o de dum o de de a do de o do de dum da a o o, o o o o a da o dum o o o de a do, de, a a de a da da, de dum a a do de do da o a dum de de da dum a a de, estado o o de a do da de dum do da dum o da de de do a de o, a, de a de a da, a da a da a. o a da a do da dum Dessa dum de de o do da a dum o, a o da a dum do da o a do dum a a dum dum, a do dum de da o de de de o o de o a de de, forma de, a a da, dum da da da a da da dum da o dum do de a de do o do, a do do, de dum de da a, da o do a do, o, dum a a quando o a da dum a da de de o dum do o o o da a do da dum dum, de da dum de de dum a o de o, da do o do de de de dum do do, de da de, dum a dum da a da dum de o, da a hora o a o o de dum da de de a, a o dum da a a da o de dum a o a dum do a do da o de da do a a o dum da a a a a o da o a dum da dum, do da a de do, do o dum da a de o a morte dum, o de o o do a o a de dum, do de de o dum o dum a do, a o, a a a dum, chega o o do de de a a da, o a o da de, de dum o do dum a da dum o o de a da de do a, da do de da a o a da do dum do, de do de o dum da dum da dum a a, de da a, do da a da dum da de a o da alma de o o a o o a da de, o do do da da de dum, do do da da de da dum o da de a, de, o dum a de o de da do o da da do a dum o dum do o de a a o, de a o de do da da de do, liberta dum o, o a de o de, do, o de de o dum, de da dum do do a, de da da o de, da dum de dum da a dum do do de dum da da da do dum o dum a o a da a do, de dum da a, o da de de da de do da a do sua o da, de a, da dum a a a do do, dum da o, da do o do de a o da da o, dum de dum o do de da de de da da a de de o de do de o, roupagem o o, o dum da da, dum a da a, do dum de dum o da o do dum da dum o o dum o de da de dum da a dum da da de da de do de, de a dum de mortal a do de dum, a do do de do, de a a, a a de o de dum do da dum a, da de do de de da de o do da de, a, a dum da dum que de o da o dum a dum, o da o do dum de o o, o, a do da dum dum da, a o de o dum do da a da dum, dum do o dum, de o o a deixa a o do dum da da de dum dum o do, o da da dum a do, a da de do dum o a da dum do a do, dum da a dum de, a a de do, o a a, dum da dum do para da da dum dum de dum o dum de de a o do dum da dum dum o, o o de do do, a, da o de da da o a, o a a trás a do o a a a da de do o de da dum de da dum, de, do o de de o dum do de a a, o, a o de o de a da, a da a dum da dum a dum como o de, a de dum, da a dum o da de dum da do do dum o de da o de o a o de do de a a o de da dum dum do a a de, o o o a da a da de, dum de do dum da da, da um da do a a de da dum do da de a do dum a o da de de o dum dum da a a de de o dum o, a da o do da da o dum legado de da da da do de da da dum a de da, de dum a o de, de a de da a da, o a o do do o de dum o de do da da a a da para da de dum a, de do o a a de a do de a a de da de dum o de de dum, da o o do dum do o dum da o o a do de o, dum dum a, do dum a o Terra dum de o o, da, dum de a da da do dum dum da de dum do do o, o o a o a o do o o da de, de da de de dum de dum de, se o dum o da da da da a da da a do de, o dum dum do dum a de de, o dum a de da o do dum do, o a a a a dum de da erguerá dum de de do a, a o dum o a de dum a a do a dum, da da a a dum do dum dum do o da, de dum do o da o da a, o a da o dum do, de a da da, leve de dum a dum do de dum dum do dum, da o da o de de da de a, o do a da de da dum do o da, dum do e dum a do, o dum de da dum de, a a o o o do do a dum do dum da flutuante da de, da dum da de a dum o dum a do dum de da dum da de dum dum a da o o, a da, o de a a o a, da da do o a de de a para o de dum de o da da da dum do, o, a o do da da de dum, a do dum o do da o a a de de o do dum de do de da de o a da o seu do do a a o dum da dum de de dum a o da dum o do da da da lar dum o o da a dum de da de do dum de de o, a a de o de, do a da de do de entre de, do de de o dum a a da dum do a de da a o da o a o a dum do de as a dum o a o, dum de dum o o o da a a o, da da de a dum do dum a da o do a da da, os, a dum do da da do a a a a o o a de do a, a da de, o a a a o, astros da a da a da de o a dum do a da de de de o o do de a dum da do, dum, da e da dum a a de a o de do, a, da de, o a o do da, da, de dum o de da dum da dum a do as da, da dum de a do da de da dum da a o o, de estrelas dum de de da dum a o a dum da dum, o dum da a, o a a de de da a a, dum a de do a dum a o da do, de o dum de, o, onde dum de de de o a dum da da de dum da do da do o dum a o da do dum da de de a de de retomará o o, o do dum dum de a o, da o de da o de da de, a, da da da o dum do o o, o dum de da a de de o dum do a dum de a sua dum de de de o a da, a dum do o o da a, o dum dum da de da dum da a de, de da de da dum dum do a de da de dum ancestral o de de, a do dum dum, da a dum de a dum o do o dum de a dum, a do do, de dum de da do o da da, do dum condição a a o a da do da dum do a dum de de da da de de o dum o do da dum do a, o, dum da do o e da de de do, a de a do o de da dum dum o, de do de da a a a, dum da a do o se o a da dum dum da da a da da do da de o da dum do a a de da o, aproximará o de de a a o da do, a do de de dum o de dum a do o do a de a a o, de o a o de de, o da dum de do da do dum dum de de de a dum do, de a o dum da do o, dum de da de, dum, da Natureza dum da o dum a da, dum o dum de a dum do a a dum a a da o do da da a a da do, dum Divina de dum o de da a do dum da de o da dum da dum, o do de de a a de da de dum da a dum do da da do a a de do, de de dum dum dum de a de o a da a do de o o na dum de da dum do do de de, de o de do de o dum da o a a de a, a o dum da a do medida dum, a da dum de o da da da da a da de a dum o a da, o dum de da do de do da a, o, em a de da o o dum dum o a a dum dum de a de de do da o dum o, da dum dum de que do, da a, da o, o a do do de dum da a da, o a o de dum do de o de da, dum de o da de da dum dum dum, dum do a o do o do dum da dum a o um de o de do a da da dum da de a o, dum dum a o da dum dum a da de de da dum a a de da dum, a a a do da de de homem a a o de da, do de o a da dum da o dum da dum da, da de do do a de dum, o a a de, da do dum de de o dum o dum a a da da de dum o pode a dum o do de da de de da da dum a, dum de, do de do de da a de dum da dum de da dum da, da, dum dum de a dum o a dum da do fazer de de o de a. da da" o, de o da da da Plutarco faz paralelo de Ísis em relação e por num ao a, em equiparação como se no na nas e e às ou nas dos de, nas no em ao na do que os do nas ou dum com as de a, do para no do a dos aos ou nas um conhecimento aos em à a da nas o e nas dum o do na o nas, ou os aos o na num aos as nas ao a a e de do ou do nas, às e aos de da um as ou da num ao o a ao ou dum as as às ou as a dum os e nas o as, no de ou para das às, e dum as as os, da Tifão, por as as à no na as do nas nas os o os ou as as dum na para as à do os a o ignorância e os de, à na à do para das a das as e ou nas, no à das, o às ou as nas dum nas ou a nas os aos nas, no ao a as no o as as das da um as o, o as às o, a o e os à os a um ou a o as no um à de do, da dum, escurecendo do os e os às de e das nas as um na às e o nas na às no e um e às ou um as à ou no as as e da de às, na a e na, à luz nas, as nas o, ou do o das o o a o na às, nas a e no a do nas e ou as a o ou os do ou a da os da à, do e nas, as, das de de, de aos aos ou os e o a ou dum, o, às os da à do a as e o, as na da nas nas as às no do de nas um os às e nas as de as de e às ou dum na as de e o os e e o dum e e a de os os as na na e e e dum os às do, sagrada a as a às no da e ou ou, ou a e as dum e dum da os das de nas a as os a às as às dum nas a às a do de ou de na o o nas os nas dum o da no e na a e ou e o as as às as, o e e o e a a da e às o a de doutrina um, os na às a às e ou o os o das no um de da a, as às de o de na dum e das e das um, no o os, do nas as nas o e na os e nas de no do a o nas da, dum no e de nas as na a às de dum e de nas as, a a os e, o e nas os do o das às a a da cujo e do dum a o a e a de e o às o os de de da ou os o na a o de as, a a às no no e dum nas nas as, de a o dum um de nas a a um os às das no das nas os o de ou as a os nas e das a de a na as nas nas e os a ou as das às a e o, e os de das a de as de as as dum do a as nas das da no às das as na o do e nas a nas à na das das de, às às das do de à, a, brilho das o as a a o o ou, nas o a nas e das o as os às às do dum nas no no de um a os o às, a às na as dum das da os a a e dum de dum no de um dum os e ou as das o da de as e de nas, das a de às e a as de, nas o a a e o e as a nas de das dum as os as na, no os nas às da das os os os, a às de e, da um dum as as nas, e nas de a as nas das da ou ou as as as da às da, no as às a e a as às às às as as dum ou às e de as a a a ilumina de de da e a de as a da o de ou a às as a a nas da na ou, as às a e as a os os na nas às de das dum, de, no o a das os das os dum a os dum às de às o as as de a a de ou nas ou às às, de na dum e dum e as nas dum às nas a a a dum de a as, de nas de nas no nas as na a a a de nas às, de das, a às da e de das das dum nas de a das a dum de e alma os dum dum, dum a nas da, nas ou dum a, e às dum das de o o as as às, das, e nas as a as às das a dum da as as de os e dum dum às de e ou de da o as nas da as o, a as das o a de e a de as nas o a das as as da às das a a nas nas os a a das as os dum da de às dum das as da, às os o, as o e os da as as a o das, e de de e dum o dum da as da as, e as de, do as nas nas de a das a das de da da a de de nas às nas, da e a as da a e de das das dum de os o às dum, das das as as nas o de dum das, dum às das das a dum dum das da, e a e a dum dum de das da dum das das dum da o o o das da, de de das dum das dum da o o a as da da de e de o, o a e as, das e e o dum, da, a Iniciado dum do a e a da de, da dum o a da a de do, a de de, da o de da de da. as Nenhum o e as e de da a e dum da dum, dom e a a a as as e dum e da dum o da e, do do dos de a o da de do da dum dum do a dum do de e o o de a da dum deuses da da de da dum e da o o o da do a da do do dum o de dum da o a dum dum de o de, o de a a de da, da ele do o dum da da, a de a o dum da da a da da a do de a a o o o a de da dum o da da o da de considera do o, a, do o a do da da o da dum, de, da de é a da dum de o dum dum a dum a dum o da de de do, a da de, tão da da do, a dum de a o dum da a dum do da da a, a do de o do de dum, precioso de do o o de da de o do o da de da da, de dum a o o de dum da de a o, da da de o a dum do da o a dum o o dum da, da de da quanto de de do de de o dum da dum do, do o do dum da de de a, da da do o o de do o o dum a da a, do, do de o a a da a da de de, o de de de a a conhecimento dum de o o de de da o o da o de de dum, a do, dum do a o do de da a a a, de dum da do da a dum o Verdade da, da do do a o o a dum dum a dum do o a, dum de da dum, a o e o a de do de da a do de da do o do da da o de, da dum de dum do aquele dum da o da o a do dum a de do a, dum dum a do de, dum da dum dum o, do de da a o da dum o a de de, a a da o da o Natureza a do a o dum a da da de dum, a do de a a a dum, dos a o dum dum a dum do a o o a a dum a o a dum do a da de o a dum da dum do de o deuses a, o o o a da dum a da de de a de da a dum, de de do o de do dum de de da dum do da a da na de dum, dum da, o dum de da a do dum da de de, do medida a da da a do, de dum dum a, o de a a de da da, a a da da dum da de a do dum a do em a de do do dum da o, da o de que da a, de da a, a do de da o, dum de dum as, da da a a o do dum da, do a da de o dum do o, nossas de do dum dum dum de a de da o do, o da do a da de, da de dum, a do o o do dum, de do a de o a da capacidades da do a, o dum do de dum dum de o a a a dum de dum de a da da dum a do da dum, da o do de de da dum limitadas do de o de do da a, da, o de a de da de dum da o dum dum da a, o do de de dum dum nos de dum do o do o o da de do da dum dum do a de da, a da, da o do a de a o dum do dum o de permitem a o dum dum do o da, dum da da da o dum a o da do de de da de a, da da, dum a da a da a de o dum do elevar de dum da, o de do o de dum a do a o dum de a dum a da o, dum dum a o da da dum a dum o do dum o da de de de a do da de da dum o, de do rumo de da o a o a da do dum da o da da dum a a dum dum do dum a dum do de a de de o dum o, a, de o eles de de da a, da do de do da. o, de Os Valentinianos designavam a iniciação por LUZ. O Iniciado, diz Pselo, torna-se um Epopta, quando admitido a ver AS LUZES DIVINAS. Clemente de Alexandria, imitando a linguagem de um Iniciado nos Mistérios de Baco, e convidando esse Iniciado, a quem ele chama cego como Tirésias, a vir ver a Cristo, Que brilhará sobre os seus olhos com maior glória do que o Sol, exclama: "Oh Mistérios mais verdadeiramente sagrados! Oh Luz pura! Quando a tocha do Dadoukos brilha, o Céu e a Divindade são exibidos aos meus olhos! Estou iniciado e torno-me santo!" Este era o verdadeiro objetivo da iniciação; ser santificado, e VER, ou seja, ter concepções justas e fiéis da Divindade, o conhecimento Da qual era A LUZ dos Mistérios. Ao Iniciado na Samotrácia, era-lhe prometido que se tornaria puro e justo. Clemente diz que pelo batismo as almas são iluminadas, e conduzidas à luz pura com a qual não se mistura nenhuma escuridão, nem qualquer coisa material. O Iniciado, tornado Epopta, era chamado UM VIDENTE. "SALVE, LUZ RECÉM-NASCIDA!" gritavam os Iniciados nos Mistérios de Baco. Considerava-se que o efeito da iniciação completa era este. Ela iluminava a alma com raios da Divindade, e tornava-se para ela como que o olho com que, segundo os Pitagóricos, contempla o campo da Verdade; nas suas abstrações místicas, onde se eleva superior ao corpo, cuja ação sobre si mesma anula de momento, para reentrar em si mesma, por forma a ocupar-se inteiramente com a visão da Divindade, e com os meios de vir a assemelhar-se a Ela. Assim, enfraquecendo o domínio dos sentidos e das paixões sobre a alma, e como que libertando esta de uma sórdida escravatura, e pela prática constante de todas as virtudes, ativas e contemplativas, os nossos antigos irmãos esforçaram-se por se preparar para regressar ao seio da Divindade. Que os nossos objetivos enquanto Maçons não fiquem aquém dos deles. Usamos os símbolos que eles usaram; e ensinamos as mesmas grandes doutrinas cardeais que eles ensinaram, da existência de um Deus intelectual e da imortalidade da alma do homem. Se os detalhes das suas doutrinas quanto à alma nos parecem roçar o absurdo, comparemo-los com as noções comuns dos nossos próprios dias, e silenciemos. Se nos parece que consideraram, em alguns casos, o símbolo como a coisa simbolizada, e adoraram o sinal como se fosse a própria Divindade, reflitamos o quão insuficientes são as nossas próprias ideias de Divindade, e o quão adoramos aquelas ideias e imagens formadas e moldadas nas nossas próprias mentes, e não à Própria Divindade: e se formos inclinados a sorrir ante a importância que deram a lustrações e a jejuns, façamos uma pausa para inquirir se a mesma fraqueza da natureza humana não existe ainda hoje em dia, levando a que ritos e cerimônias sejam vistos como ativamente eficientes para a salvação das almas. E que nos lembremos sempre das palavras de um antigo escritor, com que concluímos esta preleção: "É um prazer postar-se à beira-mar e de lá observar a os navios a ser fustigados contra o em em e pelo da mar no alto nas nas marulhos de das no o mar adentro num ou ondas da e pelo o das de num em; um num ou e o por e prazer o é num se de um o pôr os olhos um em na pela numa à das em no nas as na nas num do janelas duma no das de um o e de num do de e as dum, para de no, nas à se das pelas ao da da dum os as ou as no o das e do o no de castelo a e ou e o as as o no para ao da no por a das, nisto se nas aos nas o o da e o a a o às para se no com o e se dum o ver em num do em da o as a numa dum e no dum aos do nas das à da e o das às dum o por do na os aos a de no a às as os dum a, nas uma aos num nas as na em e dum o para os se com a e às as na a nas a na batalha as a das no da dum e nas nas na a o na na e das os a às de um ao, a os se a em a o os às às as da da a s de do com ao os de na dum de, às ou a ao do um as as dum de os na os ou a dum às num um o e às à o do os a os a, de as no dum de ao dum os num aos aos o o e às, ou os num num para as as a num os de das em na o a na das em na no na, de dum os os as da em dum, aventuras na os nas os da a das das em, ou ou na ou, de das no e a às dum das no nas ao as as a as das ao de nas da ou das de à de de das e ou, dali às aos ou a nas dum dum os da as de ou num e da das de o e nas, ou as as às e dum e de as às; porém dum das das dum à às os um ou dum nas e dum às da o do das aos no no o um do em aos e e dum às o o o dum o da ao dum na o da os as e o o no o na ao às no da nas ao à a a da o das e do na e dum as dum ou da os e às de de das de da às de ou, dum as nas no da e ao os o às no, nenhum do da o os o às na dum as dum dum e dum na ou, nas o os da o na as ou da às de às as das de ao o e a a o ao, e das nas as das no e das no as dum e o das as da de as ou e dum dum ou nas da ou e das e dum dum, as dum ou das às, as, de das nas os o do as na os a ou a dum nas e às e do de às de das das da às, às do das as os de e dum das as os da os da, dum os e de as ou de a as o dum de os do de às as, o e às das ou os as e o às os dum de às das os ou as dum dum o o dum os as de ao os às a e de dum e, a ou de das de dum o a da dum às das e, os dum a da os a as as de de as das, dum o da o das às dum de das dum, de o o dum a dum dum da de dum as das dum as os dum o das e o dum de dum de o da os das da a das dum, de, o, e da da as dum das das o da dum as de as a das e as o as dum das os, a a as de, de e da das a a e de as dum a o os o as a a o o as de o o de de da de da da, a a da, da as dum a a dum dum e da de a o da a da e de dum dum dum e dum dum a de a as da a e do o da de da dum o de, a de dum da dum do e o de de dum o de a e a de a do de e o de a o a do o do a o da do de e da da dum o da de de de o a dum do, de dum de da a de do a, a, a de a do a de de o dum o de, a, da de a da a da de, o de de e a o, e o dum de o dum, de dum a o de, de da da de da dum o da da, da dum de dum da do da a dum da da de dum, a de e de o, o dum do dum o da de de do do a de do a o a a o o da a a de de o de o a dum de da a de e dum, a do a o dum a a da o da a, o a da o o, de do o dum da da dum dum da a a a, de da a, o, a a a a da do a a o dum da dum do, o, dum o da dum da dum a a do dum de de da dum do o da, dum do a o a, do a da de dum dum de do de da, de dum da a de da da, dum a da a, do o da da, a, o dum dum do dum a de a do de a, de a a dum do de a de de do da o dum o dum do, a de da a da de, dum de do dum a o de dum o o o da a do a, da da a, a da do a o de o de da a, da o, do da dum dum do a a de, da do de de dum de do dum a dum do da da da dum do da de o o, a da o da a de a a o da o a do dum a da dum o dum do de o de do de o dum a de da o do dum da dum o o o a da o, do a a do dum de dum da a, o a a o da o, dum de de o do, a de o da dum de do da de dum de do o dum a o da da o da, o dum o de do da a, dum, dum de o, de o o da do a, o dum a dum da a a de, de da dum o dum de de a da do da dum do a do o dum a da, de, do o de de da de o a o do do o de dum dum o do o dum da a a a do da de dum de o da o dum dum o a a dum a a da a da a da a da do o dum dum a dum da da a da da de a o do, o de o o a a dum dum de a de dum dum de o do o dum de a da da, a do dum de do de o o de dum do de o da o o do da, da, a de a, do dum de o de o a de o de, o, de o do do, dum, da da do a a a a a de do, o, o a dum, do da da o a, da, dum de o dum do o, de o da de da, de a, dum do, a dum de a de do do dum de, a a da, dum da da do dum a a do da de do a do de, prazer se compara ao manter-se nos cumes sobranceiros da VERDADE (um outeiro não conquistável, e onde o ar está sempre claro e sereno), e ver os erros e vagueações, e as névoas e tempestades, no vale lá em baixo; contanto que esta perspectiva se faça com piedade, e não sobranceria ou orgulho. Certamente que é o Céu na Terra ter a mente do homem movida pela caridade, a descansar na Providência E A GIRAR NOS POLOS DA VERDADE."
\nGRAU 26: PRÍNCIPE DA MISERICÓRDIA OU TRINITÁRIO ESCOCÊS ENQUANTO você esteve velado em trevas, ouviu repetidas pela Voz do Grande Passado as suas doutrinas mais antigas. Ninguém tem o direito de objetar se o Maçom Cristão vê prefigurado em Krishna e Sosiosch, em Mitra e Osíris, o VERBO Divino que, como ele acredita, fez-se Homem e morreu na cruz para redimir uma raça caída. Nem pode ele objetar se outros veem reproduzidos, no VERBO do Discípulo amado, que estava no princípio com Deus, e que era Deus, e por Quem tudo foi feito, apenas o LOGOS de Platão, e o VERBO ou o PENSAMENTO Proferido ou a primeira Emanação da LUZ, ou a RAZÃO Perfeita da Grande, Silenciosa, Suprema e Incriada Divindade, na qual todos creem e adoram. Não subestimamos a importância de nenhuma Verdade. Não proferimos palavra alguma que possa ser considerada irreverente por quem quer que seja, de qualquer fé. Não dizemos ao Muçulmano que para ele é apenas importante crer que há um só Deus, e que é totalmente irrelevante se Maomé foi Seu profeta. Não dizemos ao Hebreu que o Messias que ele espera nasceu em Belém há quase dois mil anos; e que ele é um herege porque não quer crer nisso. E muito menos dizemos ao Cristão sincero que Jesus de Nazaré foi apenas um homem como nós, ou que Sua história não passa de uma irreal ressurreição de uma lenda mais antiga. Fazer qualquer uma dessas coisas está além de nossa jurisdição. A Maçonaria, não pertencendo a nenhuma era, pertence a todos os tempos; não sendo de nenhuma religião, encontra as suas grandes verdades em todas. Para todo Maçom, existe um DEUS; UM SÓ, Supremo, Infinito em Bondade, Sabedoria, Previsão, Justiça e Benevolência; Criador, Ordenador e Preservador de todas as coisas. Como, ou por que intermediários Ele cria e atua, e de que maneira Ele Se desdobra e Se manifesta, a Maçonaria deixa que os credos e as Religiões investiguem. Para todo Maçom, a alma do homem é imortal. Se ela emana de Deus e a Ele retornará, e qual será o seu modo contínuo de existência no além, cada um julga por si mesmo. A Maçonaria não foi feita para decidir isso. Para todo Maçom, a SABEDORIA ou INTELIGÊNCIA, a FORÇA ou VIGOR, e a HARMONIA, ou ADEQUAÇÃO e BELEZA, são a Trindade dos atributos de Deus. Com as sutilezas da Filosofia a respeito delas a Maçonaria não se intromete, nem decide quanto à realidade das supostas Existências que são as suas Personificações: nem se a Trindade Cristã é uma dessas personificações, ou uma Realidade da mais grave importância e significado. Para todo Maçom, a Infinita Justiça e Benevolência de Deus dão ampla garantia de que o Mal será, em última análise, destronado, e que o Bom, o Verdadeiro e o Belo reinarão de forma triunfante e eterna. Ela ensina, como sente e sabe, que o Mal, a Dor e a Tristeza existem como parte de um plano sábio e beneficente, cujas partes todas trabalham juntas sob o olhar de Deus para um resultado que será a perfeição. Se a existência do mal é corretamente explicada neste credo ou naquele, por Tífon, a Grande Serpente, por Arimã e os seus Exércitos de Espíritos Malignos, pelos Gigantes e Titãs que guerreiam contra o Céu, pelos dois Princípios co-existentes do Bem e do Mal, pela tentação de Satanás e a queda do Homem, ou por Loki e a Serpente Fenris, está além do domínio da Maçonaria decidir, nem ela precisa de inquirir. Nem está em sua Província determinar como se alcançará o triunfo final da Luz, da Verdade e do Bem sobre as Trevas, o Erro e o Mal; nem se o Redentor, esperado e ansiado por todas as nações, apareceu na Judeia, ou ainda está por vir. Ela reverencia todos os grandes reformadores. Vê em Moisés, o Legislador dos Judeus, em Confúcio e Zoroastro, em Jesus de Nazaré e no Iconoclasta Arábico, Grandes Mestres da Moralidade, e Eminentes Reformadores, se não mais: e permite a cada irmão da Ordem atribuir a cada um deles um Caráter tão elevado e mesmo Divino quanto exigirem o seu Credo e a sua Verdade. Assim a Maçonaria não descrê em nenhuma verdade, e não ensina descrença em nenhum credo, exceto na medida em que tal credo possa rebaixar sua elevada estimativa da Divindade, degradá-La ao nível das paixões da humanidade, negar o alto destino do homem, impugnar a bondade e a benevolência do Deus Supremo, golpear essas grandes colunas da Maçonaria: a Fé, a Esperança e a Caridade, ou incutir a imoralidade e o desprezo pelos deveres ativos da Ordem. A Maçonaria é uma adoração; mas uma na qual todos os homens civilizados podem se unir; pois ela não se propõe a explicar ou a resolver dogmaticamente aqueles grandes mistérios que estão acima da débil compreensão do nosso intelecto humano. Ela confia em Deus e ESPERA; CRÊ como uma criança, e é humilde. Não saca espada para obrigar os outros a adotarem as suas crenças ou a se contentarem com as suas esperanças. E ESPERA com paciência para compreender os mistérios da Natureza e do Deus da Natureza no além. Os maiores mistérios do Universo são os que estão sempre a ocorrer ao nosso redor; tão triviais e comuns para nós que nunca os notamos nem refletimos sobre eles. Os homens sábios falam-nos das leis que regulam os movimentos das esferas, as quais, lampejando em imensos círculos e girando sobre os seus eixos, estão também sempre a lançar-se com inconcebível rapidez através das infinidades do Espaço; enquanto nós, átomos, aqui sentados, sonhamos que tudo foi feito para nós. Falam-nos eruditamente de forças centrípetas e centrífugas, de gravidade e atração, e de todos os outros termos altissonantes inventados para esconder uma falta de significado. Existem no Universo outras forças além das mecânicas. Eis aqui duas sementes minúsculas, não muito diferentes na aparência, e duas de tamanho maior. Entregue-as à sábia Pândita, a Química, que nos diz como a combustão ocorre nos pulmões, e como as plantas são alimentadas com fósforo e carbono, com as substâncias alcalinas e sílex. Deixe-a decompô-las, analisá-las, torturá-las de todas as maneiras que ela conhece. O resultado líquido de cada uma é um pouco de açúcar, um pouco de fibrina, um pouco de água, carbono, potássio, sódio, e coisas afins — ninguém se importa em saber o quê. Escondemo-las na terra: e as leves chuvas umedecem-nas, e o Sol brilha sobre elas, e pequenos e esguios rebentos brotam e crescem; e que milagre é o mero crescimento! A força, o poder, a capacidade pela qual o pequeno e frágil broto, que um pequeno verme pode decepar com um único golpe de suas mandíbulas, extrai da terra, do ar e da água os diferentes elementos, tão eruditamente catalogados, com os quais aumenta de estatura e ergue-se imperceptivelmente em direção ao céu. Um cresce para ser um caule esguio, frágil e débil, de textura suave, como uma erva daninha qualquer; outro, um arbusto forte, de fibra lenhosa, armado de espinhos, e robusto o suficiente para desafiar os ventos; o terceiro, uma árvore tenra, sujeita a ser murchada pela geada e desprezada por toda a floresta; enquanto outro estende os seus rudes braços para fora, não se importando com a geada nem com o gelo, nem com as neves que por meses jazem ao redor de suas raízes. Mas vede! Da terra escura e suja, do ar invisível e incolor, e da límpida água da chuva, a química das sementes extraiu cores — quatro tons diferentes de verde, que pintam as folhas que brotam na primavera nas nossas plantas, nos nossos arbustos e nas nossas árvores. Mais tarde ainda, vêm as flores — as cores vivas da rosa, o belo brilho do cravo, o modesto rubor da maçã, e o esplêndido branco da laranja. De onde vêm as cores das folhas e das flores? Por que processo da química são elas extraídas do carbono, do fósforo e do cal? Será um milagre maior fazer algo a partir do nada? Colha as flores. Inale os deliciosos perfumes; cada um perfeito, e todos deliciosos. De onde vieram? Por que combinação de ácidos e alcalinos pôde o laboratório do químico produzi-los? E agora, em duas delas, vem a fruta — a maçã avermelhada e a laranja dourada. Colha-as, abra-as! A textura e o tecido, quão totalmente diferentes! O sabor, quão inteiramente dissemelhante — o perfume de cada uma distinto da sua flor e da outra. De onde vem o sabor e este novo perfume? A mesma terra, ar e água foram feitos para fornecer um sabor diferente a cada fruto, um perfume diferente não apenas a cada fruto, mas a cada fruto e à sua própria flor. Será um problema maior de onde vêm o pensamento, a vontade, a percepção e todos os fenômenos da mente do que este, de onde vêm as cores, os perfumes e o sabor da fruta e da flor? E eis que em cada fruto há novas sementes, cada uma dotada do mesmo maravilhoso poder de reprodução — cada uma com as mesmas forças maravilhosas nela envolvidas para serem novamente envolvidas por sua vez. Forças que viveram três mil anos no grão de trigo encontrado nos invólucros de uma múmia egípcia; forças das quais a erudição, a ciência e a sabedoria não sabem mais do que sabem da natureza e das leis de ação de Deus. O que podemos nós saber da natureza, e como podemos compreender os poderes e o modo de operação da alma humana, quando as folhas brilhantes, a flor branco-pérola e o fruto dourado da laranja são milagres totalmente além da nossa compreensão? Nós apenas escondemos a nossa ignorância numa nuvem de palavras; e as palavras, muitas vezes, são meras combinações de sons sem qualquer significado. Que é a força centrífuga? Uma tendência para ir numa direção particular! Que "força" externa, então, produz essa tendência? Que força puxa a agulha para o norte? Que força move o músculo que levanta o braço, quando a vontade determina que ele se levante? De onde vem a própria vontade? É ela espontânea — uma causa primária, ou um efeito? Também estes são milagres; tão inexplicáveis como a criação, ou a existência e autoexistência de Deus. Quem nos explicará a paixão, a irritabilidade, a raiva, a memória e as afeições do pequeno canário e da carriça? A consciência de identidade e os sonhos do cão? Os poderes de raciocínio do elefante? Os maravilhosos instintos, paixões, governo e política civil, e os modos de comunicação de ideias da formiga e da abelha? Quem nos fez já compreender, com todas as suas eruditas palavras, como o calor nos chega do Sol, e a luz das longínquas Estrelas, partindo de algumas delas na sua jornada em direção à Terra na altura em que os Caldeus começaram a construir a Torre de Babel? Ou como a imagem de um objeto externo vem e se fixa na retina do olho; e, quando lá está, como essa imagem meramente vazia e insubstancial se transmuta na coisa maravilhosa a que chamamos VISÃO? Ou como as ondas da atmosfera, a bater no tímpano do ouvido — essas finas e invisíveis ondas — produzem o fenómeno igualmente maravilhoso da AUDIÇÃO, e se tornam o rugido do tornado, o estrondo do trovão, a voz poderosa do oceano, o chilrear do grilo, as delicadas e doces notas, e os belos trinados e variações da carriça e do rouxinol, ou a mágica melodia do instrumento de Paganini? Os nossos sentidos são mistérios para nós, e nós somos mistérios para nós próprios. A filosofia não nos ensinou nada quanto à natureza das nossas sensações, das nossas perceções, dos nossos conhecimentos, da origem dos nossos pensamentos e ideias, a não ser palavras. Por mais esforço ou grau de reflexão, por mais que se prolongue, o homem não se pode tornar consciente de uma identidade pessoal em si mesmo, separada e distinta do seu corpo e do seu cérebro. Torturamo-nos no esforço de ganhar uma ideia de nós mesmos, e cansamo-nos com o esforço. Quem já nos fez compreender como, do contacto com um corpo estranho, da imagem no olho, da onda de ar que incide sobre o ouvido, de partículas específicas que entram nas narinas e entram em contacto com o palato, vêm as sensações nos nervos e, a partir daí, a perceção na mente do animal ou do homem? O que sabemos nós da Substância? Os homens até duvidam ainda se ela existe. Os filósofos dizem-nos que os nossos sentidos nos dão a conhecer apenas os atributos da substância: extensão, dureza, cor e outros semelhantes; mas não a coisa em si que é extensa, sólida, preta ou branca; tal como conhecemos os atributos da Alma — os seus pensamentos e as suas percepções — e não a própria Alma que percebe e pensa. Que maravilhoso mistério existe no calor e na luz, existindo, não sabemos como, dentro de certos limites, estreitos em comparação com o infinito, além dos quais, de todos os lados, estendem-se o espaço infinito e a negridão de trevas inimagináveis, e a intensidade de um frio inconcebível! Pensemos apenas no grandioso Poder exigido para manter o calor e a luz no ponto central de tal infinito, comparado com cujas trevas as da Meia-noite, e comparado com cujo frio o da última Ilha do Ártico não são nada! E, no entanto, DEUS está em toda a parte. E que mistério são os efeitos do calor e do frio sobre o fluido maravilhoso a que chamamos água! Que mistério jaz escondido em cada floco de neve e em cada cristal de gelo, e na sua transformação final no vapor invisível que se eleva do oceano ou da terra e flutua sobre os cumes das montanhas! Que multidão de maravilhas, na verdade, a química desvendou aos nossos olhos! Pense-se apenas que, se uma única lei promulgada por Deus fosse repentinamente revogada, a da atração, ou afinidade, ou coesão, por exemplo, todo o mundo material, com o seu sólido granito e diamante, os seus veios de ouro e prata, o seu traquito e pórfiro, os seus enormes leitos de carvão, as nossas próprias estruturas e as próprias costelas e ossos desta Terra aparentemente indestrutível, instantaneamente se dissolveria, com todos os Sóis, Estrelas e Mundos por todo o Universo de Deus, num fino vapor invisível de partículas ou átomos infinitamente diminutos, difundidos por todo o espaço infinito; e com eles desapareceriam a luz e o calor; a menos que a própria Divindade seja, como pensavam os Antigos Persas, a Luz Eterna e o Fogo Imortal. Os mistérios do Grande Universo de Deus! Como podemos nós, com a nossa limitada visão mental, esperar alcançá-los e compreendê-los! ESPAÇO infinito, estendendo-se a partir de nós em todas as direções, sem limite: TEMPO infinito, sem princípio nem fim; e Nós, AQUI e AGORA, no centro de ambos! Uma infinidade de sóis, os mais próximos dos quais apenas diminuem de tamanho, quando vistos com o mais poderoso telescópio: cada um com o seu séquito de mundos; números infinitos de tais sóis, tão remotos de nós que a sua luz não nos alcançaria, viajando durante uma infinidade de tempo, enquanto a luz que nos alcançou, de alguns que nos parece ver, esteve na sua jornada por cinquenta séculos: o nosso mundo girando sobre o seu eixo, e precipitando-se sempre no seu circuito ao redor do sol; e este, o sol e todo o nosso sistema a girarem em torno de um grande ponto central; e tudo isso, sóis, estrelas e mundos, disparando para sempre com incrível rapidez através do espaço ilimitado: e depois, em cada gota de água que bebemos, em cada pedaço de muito da nossa comida, no ar, na terra, no mar, incríveis multidões de criaturas vivas, invisíveis a olho nu, de uma pequenez inacreditável, todavia organizadas, vivendo, alimentando-se, talvez com consciência de identidade, e com memória e instinto. Tais são alguns dos mistérios do grande Universo de Deus. E ainda assim nós, cuja vida e a do mundo em que vivemos formam apenas um ponto no centro do Tempo infinito: nós, que nutrimos animálculos no interior, e sobre quem vegetais crescem no exterior, de bom grado aprenderíamos como Deus criou este Universo, de bom grado compreenderíamos os Seus Poderes, os Seus Atributos, as Suas Emanações, o Seu Modo de Existência e de Ação; de bom grado conheceríamos o plano de acordo com o qual todos os eventos prosseguem, plano esse profundo como o Próprio Deus; conheceríamos as leis pelas quais Ele controla o Seu Universo; de bom grado O veríamos e falaríamos face a face com Ele, como o homem fala com o homem: e tentamos não acreditar, porque não compreendemos. Ele ordena-nos que nos amemos uns aos outros, que amemos o nosso próximo como a nós mesmos; e nós disputamos e discutimos, e odiamo-nos e matamo-nos uns aos outros, porque não podemos ter uma opinião unânime quanto à Essência da Sua Natureza, quanto aos Seus Atributos; quer Ele Se tenha tornado homem nascido de uma mulher, e tenha sido crucificado; quer o Espírito Santo seja da mesma substância do Pai, ou apenas de uma substância semelhante; quer um frágil ancião seja o Vice-gerente de Deus; quer alguns estejam eleitos desde toda a eternidade para serem salvos, e outros para serem condenados e punidos; quer a punição dos ímpios após a morte seja eterna; quer esta doutrina ou a outra seja heresia ou verdade; encharcando o mundo com sangue, despovoando reinos e transformando terras férteis em desertos; até que, por causa de guerras religiosas, perseguições e derramamento de sangue, a Terra durante muitos séculos rodou em torno do Sol, um ossuário, fumegando e cheirando a sangue humano, o sangue do irmão morto pelo irmão por causa da opinião, que encharcou e poluiu todas as suas veias, e a tornou num horror para as suas irmãs do Universo. E se todos os homens fossem Maçons, e obedecessem com todo o seu coração aos seus ensinamentos mansos e gentis, esse mundo seria um paraíso; enquanto a intolerância e a perseguição fazem dele um inferno. Pois este é o Credo Maçônico: CRER, na Infinita Benevolência, Sabedoria e Justiça de Deus: ESPERAR, pelo triunfo final do Bem sobre o Mal, e pela Harmonia Perfeita como o resultado final de todas as concórdias e discórdias do Universo: e ser CARITATIVO como Deus é, para com a infidelidade, os erros, as tolices e as falhas dos homens: pois todos formam uma grande fraternidade. INSTRUÇÃO. 1º Vig.'. Irmão 2º Vigilante, sois um Príncipe da Misericórdia? 2º Vig.'. Vi o Delta e os Santos NOMES sobre ele, e sou um AMETH como vós, na TRÍPLICE ALIANÇA, da qual trazemos a marca. Perg.'. Qual é a primeira Palavra sobre o Delta? Resp.'. O Nome Inefável da Divindade, cujo verdadeiro mistério é conhecido apenas pelos Ameth. Perg.'. Que denotam para nós os três lados do Delta? Resp.'. Para nós, e para todos os Maçons, os três Grandes Atributos ou Desenvolvimentos da Essência da Divindade; SABEDORIA, ou o Poder Reflexivo e Projetista, no qual, quando não havia nada a não ser Deus, o Plano e a Ideia do Universo foram moldados e formados: FORÇA, ou o Poder Executivo e Criador, que atuando instantaneamente, realizou o Tipo e a Ideia formados pela Sabedoria; e o Universo, e todas as Estrelas e Mundos, e Luz e Vida, e Homens e Anjos e todas as criaturas vivas PASSARAM A EXISTIR; e HARMONIA, ou o Poder Preservador, Ordem e Beleza, mantendo o Universo no seu Estado, e constituindo a lei da Harmonia, Movimento, Proporção e Progressão: SABEDORIA, que pensou o plano; FORÇA, que criou: HARMONIA, que sustenta e preserva: a Trindade Maçônica, três Poderes e uma Essência: as três colunas que suportam o Universo, Físico, Intelectual e Espiritual, das quais toda Loja Maçônica é um tipo e símbolo: enquanto para o Maçom Cristão, elas representam os Três que dão testemunho no Céu, o PAI, o VERBO e o ESPÍRITO SANTO, que os três são UM. Perg.'. Que representam as três letras Gregas sobre o Delta, I.'.H.'.S.'. [Iota, Eta e Sigma]? Resp.'. Três dos Nomes da Divindade Suprema entre os Sírios, Fenícios e Hebreus... IHUH; Autoexistência... AL [AL]: o Deus da Natureza, ou Alma do Universo... SHADAI [Shadai]: Poder Supremo. Também três dos Seis Atributos Principais de Deus, entre os Cabalistas: SABEDORIA [Hokhmah], o Intelecto (Nous) dos Egípcios, o Verbo (Logos) dos Platonistas, e a Sabedoria (Sophia) dos Gnósticos... MAGNIFICÊNCIA [AL], o Símbolo da qual era a Cabeça de Leão... e VITÓRIA e GLÓRIA [Tsabaoth], que são as duas colunas JACHIN e BOAZ, que estão no Pórtico do Templo da Maçonaria. Para o Maçom Cristão elas são as três primeiras letras do nome do Filho de Deus, Que morreu na cruz para redimir a humanidade. Perg.'. Qual é a primeira das TRÊS ALIANÇAS, da qual trazemos a marca? Resp.'. Aquela que Deus fez com Noé; quando Ele disse: "Não voltarei a amaldiçoar a terra por causa do homem, nem ferirei mais a todo o vivente, como fiz. Enquanto a Terra durar, sementeira e sega, frio e calor, Verão e Inverno, dia e noite, não cessarão. Estabelecerei a Minha aliança convosco, e com a vossa descendência depois de vós, e com toda criatura vivente. Toda a humanidade não será mais exterminada pelas águas do dilúvio, nem haverá mais dilúvio para destruir a terra. Este é o sinal da Minha aliança: porei o Meu arco na nuvem, e ele servirá de sinal de uma aliança entre Mim e a terra: uma aliança eterna entre Mim e toda a criatura vivente sobre a terra." Perg.'. Qual é a segunda das Três Alianças? Resp.'. Aquela que Deus fez com Abraão; quando Ele disse: "Eu sou o Absoluto Deus Incriado. Estabelecerei a Minha aliança entre Mim e ti, e tu serás o Pai de Muitas Nações, e Reis sairão de teus lombos. Estabelecerei a Minha aliança entre Mim e ti, e teus descendentes depois de ti, até às mais remotas gerações, por uma aliança eterna; e Eu serei o teu Deus e o seu Deus, e te darei a ti a terra de Canaã como possessão eterna." Perg.'. Qual é a terceira Aliança? Resp.'. Aquela que Deus fez com todos os homens pelos Seus profetas; quando Ele disse: "Ajuntarei todas as nações e línguas, e elas virão e verão a Minha Glória. Criarei novos Céus e uma nova terra; e a primeira não será lembrada, nem virá à mente. O Sol não brilhará mais de dia, nem a Lua de noite; mas o Senhor será uma luz e um esplendor eternos. O Seu Espírito e o Seu Verbo permanecerão com os homens para sempre. Os céus desaparecerão como fumo, e a terra envelhecerá como um vestido, e os seus habitantes morrerão da mesma forma; mas a minha salvação durará para sempre, e a minha justiça não terá fim; e haverá Luz entre os Gentios, e salvação até aos confins da terra. Os redimidos do Senhor voltarão, e alegria eterna estará sobre as suas cabeças, e a dor e o gemido fugirão." Perg.'. Qual é o símbolo da Tríplice Aliança? Resp.'. O Triângulo Tríplice. Perg.'. De que mais ele é o símbolo para nós? Resp.'. Da Trindade de Atributos da Divindade; e da tríplice essência do Homem: o Princípio de Vida, o Poder Intelectual, e a Alma ou Emanação Imortal da Divindade. Perg.'. Qual é a primeira grande Verdade dos Mistérios Sagrados? Resp.'. Nenhum homem jamais viu a Deus. Ele é Um, Eterno, Todo-Poderoso, Todo-Sábio, Infinitamente Justo, Misericordioso, Benevolente e Compassivo, Criador e Preservador de todas as coisas, a Fonte de Luz e Vida, coextensivo com o Tempo e o Espaço; Que pensou, e com o Pensamento criou o Universo e todos os seres vivos, e as almas dos homens: ISSO É: o PERMANENTE; enquanto tudo o mais é uma gênese perpétua. Perg.'. Qual é a segunda grande Verdade dos Mistérios Sagrados? Resp.'. A Alma do Homem é Imortal; não o resultado de organização, nem um agregado de modos de ação da matéria, nem uma sucessão de fenômenos e percepções; mas uma EXISTÊNCIA, una e idêntica, um espírito vivente, uma centelha da Grande Luz Central, que entrou e habita no corpo; para dele ser separada na morte, e retornar a Deus que a deu: que não se dispersa nem desaparece na morte, como um sopro ou um fumo, nem pode ser aniquilada; mas continua a existir e possui atividade e inteligência, tal como existia em Deus, antes de ser envolvida no corpo. Perg.'. Qual é a terceira grande Verdade na Maçonaria? Resp.'. O impulso que direciona para a conduta correta, e afasta do crime, não é apenas mais antigo do que as eras das nações e das cidades, mas coevo com aquele Ser Divino Que vê e governa tanto o Céu como a terra. E nem Tarquínio violou menos aquela Lei Eterna, embora no seu reinado pudesse não ter havido nenhuma lei escrita em Roma contra tal violência; pois o princípio que nos impele para a conduta correta, e nos adverte contra a culpa, brota da própria natureza das coisas. Não começou a ser lei quando foi escrita pela primeira vez, nem foi inventada; mas é coeva com a própria Inteligência Divina. A consequência da virtude não deve ser transformada no seu fim; e ações louváveis devem ter raízes, motivos e instigações mais profundos, para lhes dar o selo de virtudes. Perg.'. Qual é a quarta grande Verdade na Maçonaria? Resp.'. As verdades morais são tão absolutas como as verdades metafísicas. Nem mesmo a Divindade pode fazer com que haja efeitos sem uma causa, ou fenómenos sem substância. Do mesmo modo, Ele não poderia fazer com que fosse pecaminoso e mau respeitar a nossa palavra empenhada, amar a verdade, moderar as nossas paixões. Os princípios da Moralidade são axiomas, como os princípios da Geometria. As leis morais são as relações necessárias que fluem da natureza das coisas, e não são criadas por Deus, mas existem eternamente n'Ele. A sua existência contínua não depende do exercício da Sua VONTADE. Verdade e Justiça são da Sua ESSÊNCIA. Não é porque somos fracos e Deus omnipotente, que é nosso dever obedecer à Sua lei. Podemos ser forçados, mas não temos a obrigação moral de obedecer ao mais forte. Deus é o princípio da Moralidade, mas não pela Sua mera vontade, que, abstraída de todos os outros Seus atributos, não seria nem justa nem injusta. O Bem é a expressão da Sua vontade, na medida em que essa vontade é ela própria a expressão da justiça eterna, absoluta e incriada, que está em Deus, que a Sua vontade não criou; mas que ela executa e promulga, tal como a nossa vontade proclama e promulga e executa a ideia do bem que está em nós. Ele deu-nos a lei da Verdade e da Justiça; mas Ele não instituiu essa lei arbitrariamente. A Justiça é inerente à Sua vontade, porque está contida na Sua inteligência e sabedoria, na Sua própria natureza e essência mais íntima. Perg.'. Qual é a quinta grande Verdade na Maçonaria? Resp.'. Há uma distinção essencial entre o Bem e o Mal, o que é justo e o que é injusto; e a esta distinção está ligada, para toda a criatura inteligente e livre, a obrigação absoluta de se conformar com o que é bom e justo. O homem é um ser inteligente e livre, livre, porque tem a consciência de que é seu dever, e porque lhe é imposto como dever, obedecer aos ditames da verdade e da justiça, e por isso ele tem de ter necessariamente o poder de o fazer, o que implica o poder de não o fazer; capaz de compreender a distinção entre o bem e o mal, a justiça e a injustiça, e a obrigação que a acompanha, e de aderir naturalmente a essa obrigação, independentemente de qualquer contrato ou lei positiva; capaz também de resistir às tentações que o impelem para o mal e a injustiça, e de cumprir a lei sagrada da justiça eterna. Que o homem não é governado por um Fado irresistível ou um Destino inexorável; mas é livre para escolher entre o mal e o bem: que a Justiça e o Direito, o Bom e o Belo, são da essência da Divindade, como a Sua Infinitude; e por isso são leis para o homem: que somos tão conscientes da nossa liberdade de agir como somos conscientes da nossa identidade, e da continuidade e conexão da nossa existência; e temos a mesma evidência de um como do outro; e se pudermos pôr um em dúvida, não teremos certeza de nenhum, e tudo será irreal: que só podemos negar o nosso livre arbítrio e a nossa livre agência com base em que são na natureza das coisas impossíveis; o que equivaleria a negar a Omnipotência de Deus. Perg.'. Qual é a sexta grande Verdade da Maçonaria? Resp.'. A necessidade de praticar as verdades morais é obrigação. As verdades morais, necessárias aos olhos da razão, são obrigatórias para a vontade. A obrigação moral, tal como a verdade moral que é o seu fundamento, é absoluta. Como as verdades necessárias não são mais ou menos necessárias, assim a obrigação não é mais ou menos obrigatória. Há graus de importância entre diferentes obrigações; mas não na própria obrigação. Não estamos 'quase' obrigados. Estamos totalmente obrigados, ou não o estamos de modo nenhum. Se houver algum lugar de refúgio para o qual possamos escapar da obrigação, ela deixa de existir. Se a obrigação é absoluta, é imutável e universal. Pois se a obrigação de hoje não puder ser a de amanhã, se aquilo que é obrigatório para mim não for obrigatório para ti, a obrigação diferiria de si mesma, e seria variável e contingente. Este fato é o princípio de toda a moralidade. Que todo o ato contrário ao direito e à justiça merece ser reprimido pela força, e punido quando cometido, mesmo na ausência de qualquer lei ou contrato: que o homem reconhece naturalmente a distinção entre o mérito e o demérito das ações, como reconhece a que existe entre a justiça e a injustiça, a honestidade e a desonestidade; e sente, sem lhe ser ensinado, e na ausência de lei ou contrato, que é errado o vício ser recompensado ou ficar impune, e a virtude ser punida ou deixada sem recompensa: e que, sendo a Divindade infinitamente justa e boa, deve seguir-se como lei necessária e inflexível que o castigo será o resultado do Pecado, o seu efeito e corolário inevitável e natural, e não uma mera vingança arbitrária. Perg.'. Qual é a sétima grande Verdade na Maçonaria? Resp.'. A imutável lei de Deus exige que, além de respeitarmos os direitos absolutos dos outros, e de sermos meramente justos, devemos fazer o bem, ser caritativos, e obedecer aos ditames dos sentimentos generosos e nobres da alma. A Caridade é uma lei, porque a nossa consciência não fica satisfeita nem tranquila se não aliviarmos o sofredor, o aflito e o destituído. É dar aquilo a quem se dá e não tem o direito de tomar ou exigir. Sermos caritativos é obrigatório para nós. Somos os Esmoleres das dádivas de Deus. Mas a obrigação não é tão precisa e inflexível como a obrigação de ser justo. A Caridade não conhece regra nem limite. Ela vai além de qualquer obrigação. A sua beleza consiste na sua liberdade. "Quem não ama, não conhece a Deus; PORQUE DEUS é AMOR. Se nos amarmos uns aos outros, Deus habita em nós, e o Seu amor é perfeito em nós. Deus é amor; e aquele que habita no amor, habita em Deus, e Deus nele." Sermos afeiçoados com amor fraternal uns para com os outros; aliviar as necessidades dos necessitados, e sermos generosos, liberais e hospitaleiros; não retribuir a ninguém mal por mal; regozijarmo-nos com a boa fortuna dos outros, e simpatizar com eles nas suas tristezas e reveses; viver em paz com todos os homens, e retribuir injúrias com benefícios e bondade; estes são os sublimes ditames da Lei Moral, ensinados desde a infância do mundo pela Maçonaria. Perg.'. Qual é a oitava grande Verdade na Maçonaria? Resp.'. Que as leis que controlam e regulam o Universo de Deus são as do movimento e da harmonia. Vemos apenas os incidentes isolados das coisas, e com a nossa capacidade e visão débeis e limitadas não podemos discernir a sua conexão, nem os poderosos acordes que fazem da aparente discórdia uma harmonia perfeita. O mal é meramente aparente, e tudo é na realidade bom e perfeito. Pois a dor e a tristeza, a perseguição e as dificuldades, a aflição e a destituição, a doença e a morte são apenas os meios pelos quais as mais nobres virtudes podem ser desenvolvidas. Sem elas, e sem o pecado e o erro, e a ofensa e o ultraje, como não pode haver efeito sem uma causa adequada, não poderia haver paciência sob o sofrimento e a angústia; nem prudência na dificuldade; nem temperança para evitar o excesso; nem coragem para enfrentar o perigo; nem verdade, quando dizer a verdade é perigoso; nem amor, quando é recebido com ingratidão; nem caridade para os necessitados e destituídos; nem paciência e perdão de injúrias; nem tolerância para com opiniões errôneas; nem julgamento e construção caridosa dos motivos e ações dos homens; nem patriotismo, nem heroísmo, nem honra, nem abnegação, nem generosidade. Estas e a maioria das outras virtudes e excelências não teriam existência, e até os seus nomes seriam desconhecidos; e as poucas virtudes que ainda existissem, mal mereceriam o nome; pois a vida seria um plano, morto, de baixo nível, acima do qual não emergiria nenhum dos elevados elementos da natureza humana; e o homem ficaria deitado numa indolência e ociosidade satisfeitas, um mero negativo inútil, em vez do corajoso e forte soldado contra as sombrias legiões do Mal e da rude Dificuldade. Perg.'. Qual é a nona grande Verdade na Maçonaria? Resp.'. A grande doutrina principal deste Grau; que a JUSTIÇA, a SABEDORIA e a MISERICÓRDIA de Deus são igualmente infinitas, igualmente perfeitas, e no entanto não entram de forma alguma em choque nem conflito umas com as outras; mas formam uma Grande e Perfeita Trindade de Atributos, três e ainda assim uma: que, sendo absoluto o princípio de mérito e demérito, e merecendo toda a boa ação ser recompensada, e toda a má punida, e sendo Deus tão justo quanto bom; e no entanto os casos repetindo-se constantemente neste mundo, em que o crime e a crueldade, a opressão, a tirania e a injustiça são prósperos, felizes, afortunados e satisfeitos consigo mesmos, e governam e reinam, e gozam de todas as bênçãos da beneficência de Deus, enquanto os virtuosos e bons são infelizes, miseráveis, destituídos, definhando em masmorras, perecendo de frio e morrendo de fome, escravos da opressão, e instrumentos e vítimas dos malfeitores que governam; de tal forma que este mundo, se não houvesse existência além dele, seria um grande teatro de erro e injustiça, provando que Deus desconsidera totalmente a Sua própria lei necessária de mérito e demérito; segue-se que deve haver outra vida na qual esses erros aparentes serão reparados: Que todos os poderes da alma do homem tendem para o infinito; e o seu indomável instinto de imortalidade, e a esperança universal de outra vida, testificada por todos os credos, todas as poesias, todas as tradições, estabelecem a sua certeza; pois o homem não é órfão; mas tem um Pai bem perto: e o dia tem de vir em que a Luz e a Verdade, e o Justo e o Bom serão vitoriosos, e as Trevas, o Erro, o Errado e o Mal serão aniquilados, e nunca mais conhecidos para sempre: Que o Universo é uma grande Harmonia, na qual, de acordo com a fé de todas as nações, profundamente enraizada em todos os corações nas eras primitivas, a Luz prevalecerá por fim sobre as Trevas, e o Princípio Bom sobre o Mau: e as miríades de almas que emanaram da Divindade, purificadas e enobrecidas pela luta aqui em baixo, retornarão de novo à perfeita bem-aventurança no seio de Deus, ofender contra as leis de Quem será então impossível. Perg.'. Qual é, então, a única grande lição que nos é ensinada, como Maçons, neste Grau? Resp.'. Que para esse estado e reino de Luz e Verdade e Perfeição, que é absolutamente certo, tendem todos os bons homens na terra; e se existe uma lei de cuja operação ninguém está isento, que inevitavelmente conduz os seus corpos às trevas e ao pó, existe outra não menos certa nem menos poderosa, que conduz os seus espíritos para aquele estado de Felicidade e Esplendor e Perfeição, ao seio de seu Pai e do seu Deus. As rodas da Natureza não são feitas para rodar para trás. Tudo pressiona em direção à Eternidade. Desde o nascimento do Tempo que se formou uma corrente impetuosa, que arrasta todos os filhos dos homens para esse oceano interminável. Entretanto, o Céu vai atraindo para si tudo o que é congenial à sua natureza, vai-se enriquecendo com os despojos da Terra, e recolhendo no seu seio espaçoso tudo o que é puro, permanente e divino, não deixando para o fogo final consumir senão a matéria grosseira que cria a concupiscência; enquanto tudo o que for apto para essa boa fortuna será recolhido e selecionado das ruínas do mundo, para adornar aquela Cidade Eterna. Que todo o Maçom obedeça então à voz que o chama para lá. Busquemos as coisas que estão no alto, e não nos contentemos com um mundo que deve perecer brevemente, e que devemos rapidamente abandonar, enquanto negligenciamos a preparação para aquele em que somos convidados a habitar para sempre. Enquanto tudo dentro de nós e à nossa volta nos lembra a aproximação da morte, e concorre para nos ensinar que este não é o nosso descanso, apressemos as nossas preparações para outro mundo, e imploremos fervorosamente aquela ajuda e força do nosso Pai, que por si só podem pôr fim a essa guerra fatal que os nossos desejos têm durante muito tempo travado com o nosso destino. Quando estes se moverem na mesma direção, e aquilo que a vontade de Deus torna inevitável se tornar a nossa escolha, todas as coisas serão nossas; a vida será despojada da sua vaidade, e a morte desarmada dos seus terrores. Perg.'. Quais são os símbolos da purificação necessários para nos tornar perfeitos Maçons? Resp.'. Ablução com água pura, ou batismo; porque limpar o corpo é emblemático da purificação da alma; e porque conduz à saúde corporal, e a virtude é a saúde da alma, assim como o pecado e o vício são a sua enfermidade e doença: a unção, ou untar com óleo; porque por ela somos separados e dedicados ao serviço e ao sacerdócio do Belo, do Verdadeiro e do Bom: e vestes brancas, emblemas da candura, da pureza e da verdade. Perg.'. Qual é para nós o principal símbolo da suprema redenção e regeneração do homem? Resp.'. A ceia fraternal, do pão que nutre, e do vinho que refresca e exila, simbólica do tempo que há-de vir, em que toda a humanidade será uma grande e harmoniosa irmandade; e ensinando-nos estas grandes lições: que assim como a matéria muda constantemente, mas nenhum único átomo é aniquilado, não é racional supor que a alma muito mais nobre não continue a existir para além do túmulo: que muitos milhares que morreram antes de nós poderiam reivindicar ser coproprietários, juntamente connosco, das partículas que compõem os nossos corpos mortais; pois a matéria forma continuamente novas combinações; e os corpos dos antigos mortos, os patriarcas antes e depois do dilúvio, os reis e o povo comum de todas as eras, resolvidos nos seus elementos constituintes, são levados pelo vento sobre todos os continentes, e continuamente entram e formam parte das habitações de novas almas, criando novos laços de simpatia e irmandade entre cada homem que vive e toda a sua raça. E assim, no pão que comemos, e no vinho que bebemos esta noite, podem entrar e formar parte de nós as partículas idênticas de matéria que outrora formaram partes dos corpos materiais chamados Moisés, Confúcio, Platão, Sócrates ou Jesus de Nazaré. No mais verdadeiro sentido, comemos e bebemos os corpos dos mortos; e não podemos dizer que haja um único átomo do nosso sangue ou corpo cuja propriedade não nos possa ser disputada por alguma outra alma. Ensina-nos também a infinita beneficência de Deus que nos envia a sementeira e a colheita, cada uma a seu tempo, e faz cair os Seus aguaceiros e brilhar o Seu sol igualmente sobre os maus e os bons: concedendo-nos, sem as pedirmos, as Suas inumeráveis bênçãos, e não pedindo nada em troca. Pois não há anjos estacionados sobre as torres de vigia da criação para chamar o mundo à oração e ao sacrifício: mas Ele concede os Seus benefícios em silêncio, como um amigo bondoso que chega à noite, e, deixando os seus presentes à porta, para serem encontrados por nós de manhã, afasta-se em silêncio e não pede agradecimentos, nem cessa os seus bons ofícios pela nossa ingratidão. E assim o pão e o vinho ensinam-nos que o nosso Corpo Mortal não é mais NÓS do que a casa em que vivemos, ou as roupas que vestimos; mas que a Alma sou EU, a ÚNICA, idêntica, imutável e imortal emanação da Divindade, para retornar a Deus e ser para sempre feliz, no Seu devido tempo; assim como os nossos corpos mortais, dissolvendo-se, retornam aos elementos de onde vieram, indo e vindo as suas partículas para sempre em perpétua gênese. Para os nossos Irmãos Judeus, esta ceia é simbólica da Páscoa: para o Maçom Cristão, daquela comída por Cristo e os Seus Discípulos, quando, celebrando a Páscoa, Ele partiu o pão e lho deu, dizendo: "Tomai! Comei! Este é o Meu corpo:" e dando-lhes o cálice, Ele disse: "Bebei todos dele! Pois este é o Meu sangue do Novo Testamento, que é derramado por muitos para a remissão de pecados:" simbolizando assim a perfeita harmonia e união entre Ele próprio e os fiéis; e a Sua morte na cruz para a salvação do homem. A história da Maçonaria é a história da Filosofia. Os Maçons não pretendem erigir-se em instrutores da raça humana: mas, embora a Ásia tenha produzido e preservado os Mistérios, a Maçonaria tem, na Europa e na América, dado regularidade às suas doutrinas, espírito e ação, e desenvolvido as vantagens morais que a humanidade pode colher delas. Mais coerente e mais simples no seu modo de procedimento, pôs fim ao vasto panteão alegórico das mitologias antigas, e tornou-se ela própria numa ciência. Ninguém pode negar que Cristo ensinou uma moralidade elevada. "Amai-vos uns aos outros: perdoai aos que vos maltratam e vos perseguem: sede puros de coração, mansos, humildes, contentes: não acumuleis riquezas na terra, mas no Céu: submetei-vos aos poderes legitimamente constituídos sobre vós: tornai-vos como estas criancinhas, ou não podereis ser salvos, pois de tais é o Reino do Céu: perdoai o arrependido; e não atireis a primeira pedra ao pecador, se vós também tendes pecado: fazei aos outros o que quereríeis que os outros vos fizessem:" tais, e não questões abstrusas de teologia, foram os Seus simples e sublimes ensinamentos. Os primeiros Cristãos seguiram os Seus passos. Os primeiros pregadores da fé não tinham pensamentos de dominação. Inteiramente animados pelo Seu dito de que, entre eles, deveria ser o primeiro aquele que servisse com maior devoção, eram humildes, modestos e caritativos, e sabiam como comunicar este espírito do homem interior às igrejas sob a sua direção. Estas igrejas não eram, a princípio, mais do que reuniões espontâneas de todos os Cristãos habitantes da mesma localidade. Uma moralidade pura e severa, misturada com entusiasmo religioso, era a característica de cada uma, e suscitou a admiração até dos seus perseguidores. Tudo era comum entre eles; as suas posses, as suas alegrias e as suas tristezas. No silêncio da noite, encontravam-se para instrução e para orarem juntos. Os seus ágapes, ou refeições fraternas, terminavam estas reuniões, nas quais todas as diferenças de posição social e classe eram apagadas na presença de uma Divindade paternal. O seu único objetivo era tornar os homens melhores, ao trazê-los de volta a uma adoração simples, da qual a moralidade universal era a base; e acabar com os numerosos e cruéis sacrifícios que em todo o lado inundavam de sangue os altares dos deuses. Assim o Cristianismo reformou o mundo, e obedeceu aos ensinamentos do seu fundador. Deu à mulher a sua própria posição e influência; regulamentou a vida doméstica: e ao admitir os escravos aos ágapes, aos poucos fê-los subir acima da opressão sob a qual metade da humanidade havia gemido durante séculos. Isto, na sua pureza, como foi ensinado pelo Próprio Cristo, era a verdadeira religião primitiva, como foi comunicada por Deus aos Patriarcas. Não era uma nova religião, mas a reprodução da mais antiga de todas; e a sua verdadeira e perfeita moralidade é a moralidade da Maçonaria, como é a moralidade de todos os credos da antiguidade. Nos primeiros dias do Cristianismo, havia uma iniciação à semelhança daquelas dos Pagãos. As pessoas eram admitidas apenas sob condições especiais. Para chegar a um completo conhecimento da doutrina, tinham de passar por três graus de instrução. Os Iniciados eram consequentemente divididos em três classes: a primeira, os Auditores; a segunda, os Catecúmenos; e a terceira, os Fiéis. Os Auditores eram uma espécie de noviços, que eram preparados por certas cerimônias e certas instruções para receber os dogmas do Cristianismo. Uma porção desses dogmas era dada a conhecer aos Catecúmenos, os quais, após purificações particulares, recebiam o batismo, ou a iniciação na teogênese (geração divina); mas nos grandes mistérios daquela religião, a encarnação, natividade, paixão e ressurreição de Cristo, nenhuns eram iniciados a não ser os Fiéis. Estas doutrinas, e a celebração dos Santos Sacramentos, particularmente a Eucaristia, eram guardadas com profundo segredo. Estes Mistérios eram divididos em duas partes: a primeira designada por Missa dos Catecúmenos; a segunda, a Missa dos Fiéis. A celebração dos Mistérios de Mitra também era chamada de missa; e as cerimônias utilizadas eram as mesmas. Aí se encontravam todos os sacramentos da Igreja Católica, até mesmo o sopro da confirmação. O Sacerdote de Mitra prometia aos Iniciados a libertação do pecado por meio de confissão e batismo, e uma vida futura de felicidade ou miséria. Ele celebrava a oblação do pão, imagem da ressurreição. O batismo das crianças recém-nascidas, a extrema-unção e a confissão dos pecados pertenciam todas aos ritos Mitríacos. O candidato era purificado por uma espécie de batismo, uma marca era impressa na sua testa, ele oferecia pão e água, pronunciando certas palavras misteriosas. Durante as perseguições nos primeiros séculos do Cristianismo, os Cristãos refugiaram-se nas vastas catacumbas que se estendiam por quilómetros em todas as direções sob a cidade de Roma, e que se julga serem de origem Etrusca. Aí, por entre enrolamentos labirínticos, cavernas profundas, câmaras ocultas, capelas e túmulos, os fugitivos perseguidos encontraram refúgio, e aí realizaram as cerimônias dos Mistérios. Os Basilidianos, uma seita de Cristãos que surgiu logo a seguir ao tempo dos Apóstolos, praticavam os Mistérios com a velha lenda Egípcia. Eles simbolizavam Osíris pelo Sol, Ísis pela Lua e Tífon por Escorpião; e usavam cristais ostentando estes emblemas, como amuletos ou talismãs para os proteger do perigo: sobre os quais estavam também uma estrela brilhante e a serpente. Estes foram copiados dos talismãs da Pérsia e da Arábia, e dados a cada candidato na sua iniciação. Ireneu diz-nos que os Simonianos, uma das mais antigas seitas dos Gnósticos, tinham um Sacerdócio dos Mistérios. Tertuliano diz-nos que os Valentinianos, a mais célebre de todas as escolas Gnósticas, imitaram, ou melhor, perverteram, os Mistérios de Elêusis. Ireneu informa-nos, em vários curiosos capítulos, sobre os Mistérios praticados pelos Marcosianos; e Orígenes dá-nos muita informação quanto aos Mistérios dos Ofitas; e não há dúvida de que todas as seitas Gnósticas tinham Mistérios e uma iniciação. Todos alegavam possuir uma doutrina secreta, vinda para eles diretamente de Jesus Cristo, diferente da dos Evangelhos e Epístolas, e superior a essas comunicações que, aos seus olhos, eram meramente exotéricas. Eles não comunicavam esta doutrina secreta a qualquer um; e entre a extensa seita dos Basilidianos dificilmente um em mil a conhecia, conforme ficamos a saber por Ireneu. Conhecemos o nome apenas da mais alta classe dos seus Iniciados. Eles eram designados de Eleitos ou Elus [Eklectoi], e Estrangeiros para o Mundo [Xenoi en kosmo]. Eles tinham pelo menos três Graus — o Material, o Intelectual e o Espiritual; e os Mistérios Menores e Maiores; e o número daqueles que atingiam o Grau mais elevado era bastante reduzido. O Batismo era uma das suas cerimónias mais importantes; e os Basilidianos celebravam o dia 10 de Janeiro como o aniversário do dia em que Cristo foi batizado no Jordão. Eles tinham a cerimónia de imposição de mãos como forma de purificação; e a do banquete místico, emblema daquele ao qual eles acreditavam que a Sabedoria Celestial um dia os admitiria, na plenitude das coisas [Pleroma]. As suas cerimónias assemelhavam-se muito mais às dos Cristãos do que às da Grécia; mas eles misturaram nelas muito do que foi pedido de empréstimo ao Oriente e ao Egito: e ensinaram as verdades primitivas, misturadas com uma multidão de erros e ficções fantásticos. A disciplina do segredo era o ocultamento (occultatio) de certos preceitos e cerimônias. Assim o afirma Clemente de Alexandria. Para evitar a perseguição, os Cristãos primitivos viam-se obrigados a usar de grandes precauções, e a realizarem as reuniões dos Fiéis [da Casa da Fé] em locais privados, sob o ocultamento providenciado pela escuridão. Eles reuniam-se durante a noite e montavam guarda contra a intrusão de falsos irmãos e de pessoas profanas, espiões que poderiam provocar as suas detenções. Eles conversavam entre si de forma figurada, e através do uso de símbolos, para que os profanos e curiosos não os escutassem: e existia entre eles uma classe favorecida, ou Ordem, que era iniciada em certos Mistérios que eles estavam obrigados por promessa solene a não revelar, ou sequer a sobre eles conversar, exceto com aqueles que os tivessem recebido sob idêntica sanção. Eram chamados de Irmãos, de Fiéis, de Administradores dos Mistérios, de Superintendentes, de Devotos do Segredo, e de ARQUITETOS. Na Hierarquia, atribuída a São Dionísio, o Areopagita, o primeiro Bispo de Atenas, a tradição do sacramento diz-se que foi dividida em três Graus, a purificação, a iniciação e a realização ou perfeição; e também se menciona, como parte da cerimônia, o trazer à luz. As Constituições Apostólicas, atribuídas a Clemente, Bispo de Roma, descrevem a igreja primitiva, e afirmam: "Estes regulamentos por motivo algum devem ser comunicados a toda a sorte de pessoas, devido aos Mistérios neles contidos." Falam do dever que o Diácono tem de vigiar as portas, de forma a que nenhum não iniciado possa entrar aquando da oblação. Ostiarii, ou porteiros, montavam guarda e davam conta das horas de oração e das assembleias da igreja; e também através de sinal privado, em épocas de perseguição, avisavam os que estavam no interior, para os permitir escapar ao perigo. Os Mistérios eram abertos apenas aos Fideles ou Fiéis; e nenhuns espetadores eram permitidos durante a comunhão. Tertuliano, que faleceu por volta do ano 216 D.C., diz na sua Apologia: "Ninguém é admitido nos Mistérios religiosos sem um juramento de segredo. Apelamos aos vossos Mistérios Trácios e Eleusinianos; e estamos especialmente obrigados a esta cautela, pois, se nos mostrarmos infiéis, não só provocaremos os Céus, mas atrairemos sobre as nossas cabeças o máximo rigor do desagrado humano. E deveriam os estranhos nos trair? Eles nada conhecem além de relatos e boatos. Longe daqui, ó Profanos! É a proibição de todos os santos Mistérios." Clemente, Bispo de Alexandria, nascido cerca de 191 D.C., diz, na sua obra Stromata, que não pode explicar os Mistérios, porque por tal estaria, de acordo com o velho provérbio, a pôr uma espada nas mãos de uma criança. Ele frequentemente compara a Disciplina do Segredo com os Mistérios pagãos, quanto à sua sabedoria interna e recôndita. Sempre que os Cristãos primitivos se viam acompanhados por estranhos, mais apropriadamente designados por Profanos, nunca falavam acerca dos seus sacramentos, mas indicavam-se uns aos outros o que queriam dizer, através de símbolos e palavras de passe secretas, disfarçadamente, e como se comunicassem diretamente mente com mente, e por enigmas. Orígenes, nascido no ano de 134 ou 135 D.C., ao responder a Celso, que objetara que os Cristãos possuíam uma doutrina oculta, afirmou: "Pois que as doutrinas e princípios essenciais e importantes do Cristianismo são abertamente ensinados, é insensato objetar que existam outras coisas que são recônditas; pois isto é comum tanto à disciplina Cristã como àqueles filósofos cujos ensinamentos detinham coisas esotéricas e outras exotéricas: e basta que se diga que assim era com alguns dos discípulos de Pitágoras." A fórmula que a igreja primitiva pronunciava no momento da celebração dos seus Mistérios, era a seguinte: "Afastai-vos, vós Profanos! Que os Catecúmenos, e aqueles que não foram admitidos ou iniciados, saiam." Arquelau, Bispo de Cascara na Mesopotâmia, que no ano de 278 conduziu uma polémica contra os Maniqueus, afirmou: "Estes Mistérios a igreja apenas os comunica aos que já passaram pelo Grau introdutório. Eles não são minimamente explicados aos Gentios; nem são ensinados abertamente na presença dos Catecúmenos; mas muito do que é falado é em termos disfarçados, para que os Fiéis, que possuem o conhecimento, fiquem mais bem informados, e para que aqueles que não o conhecem não sofram qualquer desvantagem." Cirilo, Bispo de Jerusalém, nasceu no ano de 315 e faleceu em 386. Nas suas Catequeses ele afirma: "O Senhor falava por parábolas aos Seus ouvintes em geral; mas aos Seus discípulos Ele explicava em privado as parábolas e alegorias de que falara em público. O esplendor da glória é para aqueles que foram precocemente iluminados: a obscuridade e as trevas são a porção dos descrentes e ignorantes. Da mesma exata forma a igreja desvenda os seus Mistérios aos que já avançaram para além da classe dos Catecúmenos: com os demais empregamos termos obscuros." São Basílio, o Grande Bispo de Cesareia, nascido no ano de 326 e falecido no ano de 376, afirma: "Nós recebemos os dogmas que nos foram transmitidos através da escrita, e aqueles que nos desceram a partir dos Apóstolos, sob a cobertura do mistério da tradição oral: pois que várias coisas nos foram entregues sem que tivessem sido escritas, por temor a que o vulgar, estando demasiado familiarizado com os nossos dogmas, venha a perder o seu devido respeito para com os mesmos. ...Isto é aquilo que aos não-iniciados não é permitido contemplar; e como seria sequer apropriado escrever sobre isso e pôr a circular pelo meio do povo uma narração disto mesmo?" São Gregório Nazianzeno, Bispo de Constantinopla, no ano 379 D.C., diz: "Tendes ouvido do Mistério o mais que nos foi permitido de falar abertamente perante os ouvidos de todos; o demais ser-vos-á comunicado em privado; e que vós deveis reter convosco ...Os Nossos Mistérios não são para serem dados a conhecer aos estranhos." Santo Ambrósio, Arcebispo de Milão, nascido em 340 e falecido em 393, diz na sua obra De Mysteriis: "Todo o Mistério deve ser mantido oculto, guardado por um silêncio fiel, para que não seja divulgado de forma imprudente aos ouvidos dos Profanos... Não é concedido a todos contemplar as profundezas dos nossos Mistérios, a fim de que não sejam vistos por aqueles que não devem contemplá-los; nem recebidos por aqueles que não os podem preservar." E noutra obra: "Peca contra Deus aquele que divulga aos indignos os Mistérios a ele confiados. O perigo não está apenas em violar a verdade, mas em dizer a verdade, se ele se permitir dar pistas deles àqueles de quem devem ser ocultados. Acautelai-vos de lançar pérolas aos porcos! ...Todo Mistério deve ser mantido em segredo; e, por assim dizer, coberto pelo silêncio, para que não seja imprudentemente divulgado aos ouvidos dos Profanos." Santo Agostinho, Bispo de Hipona, que nasceu em 347 e morreu em 430, diz num dos seus discursos: "Tendo despedido os Catecúmenos, retivemos-vos apenas a vós para serdes os nossos ouvintes; porque, para além daquelas coisas que pertencem a todos os Cristãos em comum, vamos agora discursar-vos sobre sublimes Mistérios, que nenhuns estão qualificados para ouvir, a não ser aqueles que, pelo favor do Mestre, são feitos participantes deles. ...Tê-los ensinado abertamente, teria sido traí-los." E ele refere-se à Arca da Aliança, e diz que ela significava um Mistério, ou segredo de Deus, ensombrado pelos querubins de glória, e honrado por estar velado. São Crisóstomo e Santo Agostinho falam de iniciação mais de cinquenta vezes. Santo Ambrósio escreve para aqueles que são iniciados; e a iniciação não era meramente o batismo, ou a admissão na igreja, mas referia-se à iniciação nos Mistérios. Aos batizados e iniciados os Mistérios da religião eram desvendados; eram mantidos em segredo dos Catecúmenos; a quem era permitido ouvir as Escrituras lidas e os discursos comuns proferidos, nos quais os Mistérios, reservados para os Fiéis, nunca eram tratados. Quando os serviços e orações terminavam, os Catecúmenos e os espectadores retiravam-se todos. Crisóstomo, Bispo de Constantinopla, nasceu em 354 e morreu em 417. Ele diz: "Eu gostaria de falar abertamente: mas não ouso, por causa daqueles que não são iniciados. Farei uso, portanto, de termos disfarçados, discursando de uma forma sombria... Onde os santos Mistérios são celebrados, afastamos todas as pessoas não iniciadas, e depois fechamos as portas." Ele menciona as aclamações dos iniciados; "as quais", diz ele, "aqui passo em silêncio; pois é proibido revelar tais coisas aos Profanos." Paládio, na sua vida de Crisóstomo, regista, como um grande ultraje, que, tendo sido provocado um tumulto contra ele pelos seus inimigos, forçaram a sua passagem para o penetralia, onde os não-iniciados contemplaram o que não era próprio de verem; e Crisóstomo menciona a mesma circunstância na sua epístola ao Papa Inocêncio. São Cirilo de Alexandria, que foi feito Bispo em 412 e morreu em 444, diz no seu 7º Livro contra Juliano: "Estes Mistérios são tão profundos e tão elevados, que só podem ser compreendidos por aqueles que são iluminados. Não tentarei, portanto, falar do que é tão admirável neles, não vá, ao descobri-los aos não iniciados, ofender a liminar de não dar o que é santo aos impuros, nem deitar pérolas diante daqueles que não podem estimar o seu valor... Eu diria muito mais, se não tivesse medo de ser ouvido pelos não iniciados: porque os homens são propensos a ridicularizar o que não compreendem. E os ignorantes, não se apercebendo da fraqueza das suas mentes, condenam o que mais deveriam venerar." Teodoreto, Bispo de Cirópolis na Síria, nasceu em 393 e foi feito Bispo em 420. Num dos seus três Diálogos, chamado de Imutável, ele introduz a Ortodoxia a falar assim: "Responde-me, se fazes favor, em termos místicos ou obscuros: pois talvez haja algumas pessoas presentes que não são iniciadas nos Mistérios." E no seu prefácio a Ezequiel, traçando a disciplina secreta até o começo da era Cristã, ele diz: "Estes Mistérios são tão augustos, que devemos guardá-los com a maior precaução." Minúcio Félix, um eminente advogado de Roma, que viveu em 212 e escreveu uma defesa do Cristianismo, diz: "Muitos deles [os Cristãos] conhecem-se uns aos outros por marcas e sinais (notis et insignibus), e formam uma amizade uns com os outros, quase antes de se conhecerem." A Palavra Latina, tessera, significava originalmente um pedaço quadrado de madeira ou pedra, usado para fazer pavimentos axadrezados; depois uma tábua na qual se escrevia alguma coisa, e a seguir um cubo ou dado. O seu uso mais comum era para designar um pedaço de metal ou madeira, de forma quadrada, no qual a palavra de passe de um Exército era inscrita; de onde tessera passou a significar a própria palavra de passe. Havia também uma tessera hospitalis, que era um pedaço de madeira cortado em duas partes, como prova de amizade. Cada parte ficava com uma das metades; e juravam fidelidade mútua por Júpiter. Quebrar a tessera era considerado uma dissolução da amizade. Os primeiros Cristãos usavam-na como uma Marca, a palavra de passe de amizade. Para eles era geralmente na forma de um peixe, e feita de osso. No seu rosto estava inscrita a palavra ICHTHYS (Peixe), cujas iniciais representavam as palavras Gregas Iesous Christos Theou Yios Soter, Jesus Cristo, o Filho de Deus, o Salvador. Santo Agostinho (De Fide et Symbolis) diz: "Esta é a fé que, em poucas palavras, é dada aos Noviços para ser guardada por um símbolo: estas poucas palavras são conhecidas de todos os Fiéis; para que, crendo, se tornem submissos a Deus; e, por serem assim submissos, vivam de forma reta; e, vivendo de forma reta, purifiquem os seus corações e, com um coração puro, possam entender aquilo em que crêem." Máximo Taurino diz: "A tessera é um símbolo e um sinal pelo qual se distingue os Fiéis dos Profanos." Há três Graus na Maçonaria Simbólica; e, em adição às duas palavras de duas sílabas cada uma, incorporando o binário, outras três palavras, de três sílabas cada uma. Havia três Grão-Mestres: os dois Reis e Hiram, o Artífice. O candidato obtém admissão com três pancadas, e três pancadas reúnem os Irmãos. Há três Oficiais principais da Loja, três luzes no Altar, três portas no Templo — todas no Oriente, Ocidente e Sul. As três luzes representam o Sol, a Lua e Mercúrio; Osíris, Ísis e Hórus; o Pai, a Mãe e a Criança; Sabedoria, Força e Beleza; Hokhmah, Binah e Daath; Gedulah, Geburah e Tifereth. O candidato dá três voltas na Loja: houve três assassinos de Hiram, e ele foi morto por três golpes ao tentar escapar pelas três portas do Templo. A exclamação em sua sepultura foi repetida três vezes. O Templo está dividido em três partes, com três, cinco e sete Degraus. Um Mestre trabalha com Giz, Carvão e um Vaso de Barro; há três joias móveis e três joias fixas. O Triângulo surge entre os Símbolos: as duas linhas paralelas que contêm o círculo unem-se no topo, tal como as Colunas Jachin e Boaz, simbolizando o equilíbrio que explica os grandes Mistérios da Natureza. Esta contínua reprodução do número três não é acidental nem desprovida de um profundo significado: e encontrá-lo-emos repetido em todas as antigas filosofias. Os Deuses Egípcios formavam Tríades, procedendo o terceiro membro de cada uma a partir dos outros dois. Assim, temos a Tríade de Tebas: Amon, Mut e Khonsu; a de Filas: Osíris, Ísis e Hórus; a de Elefantina e das Cataratas: Khnum, Satet e Anuket. Osíris, Ísis e Hórus eram o Pai, a Mãe e o Filho; sendo este último a Luz, a Alma do Mundo, o Filho, o Protogonos ou Primogénito. Por vezes esta Tríade era tida como ESPÍRITO, ou o Princípio ativo ou Poder Generativo; a MATÉRIA, ou o Princípio PASSIVO ou Capacidade Produtiva; e o Universo, que procede de ambos os Princípios. Também no Egito deparamos com esta Tríade ou Trindade: Amon-Rá, o Criador; Osíris-Rá, o Doador da Fecundidade; Hórus-Rá, o Dominador da Luz; simbolizados pelo Sol do Verão, do Outono e da Primavera. Pois os Egípcios só possuíam três Estações, as três portas do Templo; e em virtude dos diferentes efeitos causados pelo Sol nessas três Estações, a Divindade apresenta-se sob aquelas três formas. A Trindade Fenícia era Ulomos, Chusoros e o Ovo de onde proveio o Universo. A Tríade Caldeia era composta por Bel [o Persa Zervana Akherana], Oromasdes e Ahriman; o Princípio Bom e o Princípio Mau fluindo ambos do Pai, para através do seu equilíbrio e preponderância alternada produzirem a harmonia. Cada um deveria governar, por seu turno, por períodos de tempo iguais, até que finalmente o próprio Princípio do Mal se tornaria bom. Os oráculos Caldeus e Persas de Zoroastro dão-nos a Tríade Fogo, Luz e Éter. Orfeu celebra a Tríade de Fanes, Úrano e Cronos. Corry diz que a Trindade Órfica era constituída por Métis, Fanes e Ericapeu; Vontade, Luz ou Amor, e Vida. Acusilau faz com que ela consista de Métis, Eros e Éter: Vontade, Amor e Éter. Ferécides de Siros, de Fogo, Água e Ar ou Espírito. Nas duas primeiras reconhecemos prontamente Osíris e Ísis, o Sol e o Nilo. Os três primeiros Amshaspands Persas eram BAHMAN, o Senhor da LUZ; Ardibehest, o Senhor do FOGO; e Shariver, o Senhor do ESPLENDOR. Estes remetem-nos de imediato para a Cabala. Plutarco diz: "A natureza melhor e mais divina consiste em três: o Inteligível (isto é, aquilo que por enquanto apenas existe dentro do Intelecto) e a Matéria; (To Noeton e Hule), e aquilo que procede destes, a que os Gregos chamam Kosmos: no qual Platão chama ao Inteligível a Ideia, o Exemplar, o Pai: à Matéria, a Mãe, a Ama, e o recetáculo e lugar de geração: e ao resultado destes dois, a Prole e Génese." Os fragmentos Pitagóricos dizem: "Portanto, antes de o Céu ter sido feito, existiam a Ideia e a Matéria, e Deus, o Demiurgo [operário ou instrumento ativo], da primeira. Ele fez o mundo da matéria, perfeito, unigénito, com uma alma e um intelecto, e constituiu-o como uma divindade." Platão dá-nos o Pensamento, o Pai; a Matéria Primitiva, a Mãe; e o Kosmos, o Filho, o resultado dos dois Princípios. O Kosmos é o Universo animado. Para os últimos Platonistas, a Tríade era Potência, Intelecto e Espírito. Fílon representa a de Sanconíaton como Fogo, Luz e Chama, os três Filhos de Genos; mas esta é a ideia Alexandrina, não a Fenícia. Aurélio diz que o Demiurgo ou Criador é triplo, e os três Intelectos são os três Reis: Aquele que existe; Aquele que possui; Aquele que contempla. O primeiro é aquele que existe por sua essência; o segundo existe no primeiro, e contém ou possui em si mesmo o Universal das coisas; tudo aquilo que posteriormente vem a ser: o terceiro contempla este Universal, formado e modelado intelectualmente, possuindo assim uma existência separada. O Terceiro existe no Segundo, e o Segundo no Primeiro. A mais antiga doutrina Trinitária de que há registo é a dos Brâmanes. A Essência Suprema Eterna, chamada PARABRAHMA, BRAHM, PARATMA, produziu o Universo por autorreflexão, e revelou-se primeiro como BRAHMA, o Poder Criador, depois como VISHNU, o Poder Preservador, e por último como SIVA, o Poder Destruidor e Renovador; os três Modos pelos quais a Essência Suprema se revela no Universo material; mas que rapidamente passaram a ser encarados como três Divindades distintas. A estas três Divindades eles deram o nome de TRIMURTI, ou TRÍADE. Os Persas receberam dos Hindus a doutrina dos três princípios, e alteraram-na para a de um princípio de Vida, que era individualizado pelo Sol, e de um princípio de Morte, que era simbolizado pelo frio e pelas trevas; um paralelo com o mundo moral; e no qual a contínua e alternada luta entre a luz e as trevas, entre a vida e a morte, parecia ser apenas uma fase da grande luta entre os princípios do bem e do mal, corporizada na lenda de ORMUZD e AHRIMAN. MITHRAS, um reformador Medo, foi deificado após a sua morte, e investido com os atributos do Sol; sendo os diferentes fenómenos astronómicos detalhados figurativamente como verdadeiros incidentes da sua vida; da mesma forma que a história de BUDA foi inventada entre os Hindus. A Trindade dos Hindus tornou-se, entre os Etíopes e os Abissínios, NEPH-AMON, PHTHA, e NEITH — o Deus CRIADOR, cujo emblema era um carneiro — a MATÉRIA, ou a lama primitiva, simbolizada por um globo ou um ovo — e o PENSAMENTO, ou a LUZ que contém o germe de todas as coisas; tríplice manifestação do mesmo e único Deus (ATHOM), considerado em três aspetos, como poder criador, bondade e sabedoria. Outras Divindades foram rapidamente inventadas; e entre elas OSÍRIS, representado pelo Sol, Ísis, sua esposa, pela Lua ou Terra, TÍFON, seu Irmão, o Princípio do Mal e das Trevas, que era o filho de Osíris e Ísis. E a Trindade de OSÍRIS, Ísis e HÓRUS tornou-se posteriormente nos Principais Deuses e objetos de culto dos Egípcios. Os antigos Etruscos (uma raça que emigrou dos Alpes Réticos para a Itália, ao longo de cuja rota foram descobertas evidências de sua migração, e cuja língua ainda ninguém conseguiu ler) reconheciam apenas um Deus Supremo; mas tinham imagens para os Seus diferentes atributos, e templos para estas imagens. Cada cidade tinha um Templo Nacional, dedicado aos três grandes atributos de Deus: FORÇA, RIQUEZAS e SABEDORIA, ou Tina, Talna e Minerva. A Divindade Nacional era sempre uma Tríade debaixo do mesmo teto; e assim era no Egito, onde era reconhecido apenas um Deus Supremo, mas era adorado como uma Tríade, com nomes diferentes em cada lar diferente. Cada cidade na Etrúria podia ter tantos deuses e portas e templos quantos quisesse; mas três portas sagradas, e um Templo dedicado a três Atributos Divinos, eram obrigatórios, onde quer que as leis de Tages (ou Tauut ou Thoth) fossem recebidas. A única porta dos tempos antigos que permanece indestrutível na Itália é a Porta del Circo em Volterra; e nela estão as três cabeças das três Divindades Nacionais, uma na pedra de fecho do seu magnífico arco, e uma por cima de cada pilar lateral. Os Budistas sustentam que o Deus SAKYA dos Hindus, chamado no Ceilão, GAUTAMA, na Índia para além do Ganges, SOMONAKODOM, e na China, CHY-KIA, ou Fo, constituía uma Trindade [TRIRATNA], de BUDDHA, DHARMA e SANGA: Inteligência, Lei e União ou Harmonia. Os Sabeus Chineses representavam a Divindade Suprema como sendo composta de CHANG-TI, o Soberano Supremo; TIEN, os Céus; e TAO, a Razão Suprema Universal e Princípio da Fé; e que do Caos, de um silêncio imenso, de um vazio incomensurável, sem formas percetíveis, sozinho, infinito, imutável, movendo-se num círculo num espaço ilimitado, sem mudança ou alteração, quando vivificado pelo Princípio da Verdade, emanaram todos os Seres, sob a influência de TAO, Princípio da Fé, que produziu um, um produziu dois, dois produziram três, e três produziram tudo o que existe. Os Eslavo-Vendos tipificaram a Trindade pelas três cabeças do Deus TRIGLAV; e os Prúcios ou Prussianos pelo Deus Trino, PERKOUN, PIKOLLOS e POTRIMPOS, as Divindades da Luz e Trovão, do Inferno e da Terra, seus frutos e animais: e os Escandinavos por ODIN, FREA e THOR. Na CABALA, ou na filosofia tradicional Hebraica, a Divindade Infinita, para lá do alcance do Intelecto Humano, e sem Nome, Forma, ou Limitação, foi representada como desenvolvendo-se a Si Mesma, com o fim de criar, e por autolimitação, em dez emanações ou efluências, designadas por SEPHIROTH, ou raios. A primeira destas, no mundo AZILUTH, isto é, dentro da Divindade, era KETHER, ou a Coroa, pela qual compreendemos a Vontade Divina ou Potência. De seguida veio, como um par, HAKEMAH e BAINAH, vulgarmente traduzidas por "Sabedoria" e "Inteligência," sendo a primeira designada por PAI, e a segunda por MÃE. HAKEMAH é o Poder ativo ou Energia da Divindade, pelo qual Ele produz dentro de Si Mesmo a Inteleção ou Pensamento: e BAINAH, a Capacidade passiva, da qual, atuada pelo Poder, flui a Inteleção. Esta Inteleção é chamada DAATH: e ela é o "VERBO", de Platão e dos Gnósticos; o verbo não proferido, dentro da Divindade. Aqui se encontra a origem da Trindade do Pai, da Mãe ou Espírito Santo, e do Filho ou Verbo. Outra Trindade era composta da quarta Sephirah, GEDULAH ou KHASED, Benignidade ou Misericórdia, também designada por PAI (Aba); da quinta, GEBURAH, Severidade ou Justiça Estrita, também designada por MÃE (Imma); e da sexta, o FILHO ou a Prole destas, TIPHARETH, Beleza ou Harmonia. "Tudo," diz o SOHAR, "procede de acordo com o Mistério da Balança", isto é, pelo equilíbrio dos Opostos: e assim a partir da Infinita Misericórdia e Infinita Justiça, em equilíbrio, flui a Perfeita Harmonia do Universo. O PODER Infinito, que é ilimitado, e a SABEDORIA Infinita, em Equilíbrio, também produzem BELEZA ou HARMONIA, como Filho, Efeito, ou Resultado — o Verbo, ou expressão do Pensamento de Deus. O Poder e a Justiça ou Severidade são os mesmos: a Sabedoria e a Misericórdia ou Benignidade são as mesmas; na Infinita Natureza Divina. Segundo Fílon de Alexandria, o Ser Supremo, a Luz Primitiva ou o Arquétipo da Luz, unindo-Se com a SABEDORIA [Sophia], a mãe da Criação, forma em Si mesmo os tipos de todas as coisas, e atua sobre o Universo através do VERBO [Logos], que habita em Deus, e no qual se desenvolvem todos os Seus poderes e atributos; uma doutrina por si pedida de empréstimo a Platão. Simão o Mago e os seus discípulos ensinaram que o Ser Supremo ou Centro de Luz produziu, primeiro que tudo, três casais de Existências unidas, de ambos os sexos, [Suzugias], que eram as origens de todas as coisas: RAZÃO e INVENTIVA; DISCURSO e PENSAMENTO; CÁLCULO e REFLEXÃO: [Nous e Epinoia, Phone e Ennoia, Logismos e Enthumesis]; das quais Ennoia ou a SABEDORIA foi a primeira produzida, e Mãe de tudo o que existe. Outros Discípulos de Simão, e com eles a maior parte dos Gnósticos, adotando e modificando a doutrina, ensinaram que a Pleroma, ou a PLENITUDE das Inteligências Superiores, tendo o Ser Supremo como seu líder, era composta por oito Eons [Aiones] de sexos diferentes: PROFUNDEZA e SILÊNCIO; ESPÍRITO e VERDADE; o VERBO e VIDA; o HOMEM e a IGREJA: [Buthos e Sige; Pneuma e Aletheia; Logos e Zoe; Anthropos e Ekklesia]. Bardesanes, cujas doutrinas os Cristãos Sírios abraçaram por muito tempo, ensinou que o Pai desconhecido, feliz na Plenitude da Sua Vida e Perfeições, produziu primeiro uma Companheira para Si Mesmo [Suzugos], que Ele colocou no Paraíso Celestial e que Se tornou, por intermédio d'Ele, a Mãe do CHRISTOS, o Filho do Deus Vivo: ou seja, (deixando de parte a alegoria), que o Eterno concebeu, no silêncio dos Seus decretos, o Pensamento de Se revelar a Si Mesmo através de um Ser que seria a Sua imagem ou o Seu Filho: que ao Filho se Lhe sucedeu a sua Irmã e Esposa, o Espírito Santo, e ambos produziram os quatro Espíritos dos elementos, masculino e feminino, Maio e Tabseho, Nouro e Rucho; depois Sete Casais Místicos de Espíritos, e o Céu e a Terra, e tudo o que há; de seguida sete espíritos governando os planetas, doze governando as Constelações do Zodíaco, e trinta e seis Inteligências Estelares a que chamou Diáconos: ao passo que o Espírito Santo [Sophia Achamoth], sendo tanto a Inteligência Sagrada como a Alma do mundo físico, desceu da Pleroma para esse mundo material e aí chorou a sua degradação, até o CHRISTOS, seu anterior esposo, vindo a ela com a sua Luz Divina e o seu Amor, a ter guiado no caminho rumo à purificação, e ela se ter voltado a unir com ele como sua Companheira primitiva. Basílides, o Gnóstico Cristão, ensinou que havia sete emanações provindas do Ser Supremo: O Primogénito, o Pensamento, a Palavra, a Reflexão, a Sabedoria, o Poder, e a Retidão [Protogonos, Nous, Logos, Phronesis, Sophia, Dunamis, e Dikaiosune]; das quais emanaram outras Inteligências de forma sucessiva, no número, em suma, de trezentas e sessenta e cinco; que eram Deus manifestado, e compunham a Plenitude das Emanações Divinas, ou o Deus Abraxas; das quais o Pensamento [ou o Intelecto, Nous] Se uniu ele próprio, através de batismo no rio Jordão, com o homem Jesus, servo [Diakonos] da raça humana; mas que não sofreu com Ele; e os discípulos de Basílides ensinaram que o Nous assumiu apenas a aparência da humanidade, e que Simão de Cirene foi crucificado no Seu lugar, enquanto Ele ascendia ao Céu. Basílides defendia que a partir do Deus não-revelado, que está na cúpula do mundo das emanações, e exaltado acima de qualquer conceção ou designação [akatonomastos, arrhetos], evoluíram sete poderes hipostatizados, vivos, autossustentados e eternamente ativos: PRIMEIRO: OS PODERES INTELECTUAIS. 1º. Nous ..... A Mente. 2º. Logos ..... A Razão. 3º. Phronesis ... O Poder Pensante. 4º. Sophia ..... A Sabedoria. SEGUNDO: O PODER ATIVO OU OPERATIVO. 5º. Dunamis ..... O Poder, que concretiza os propósitos da Sabedoria. TERCEIRO: OS ATRIBUTOS MORAIS. 6º. Dikaiosune ..... A Santidade ou Perfeição Moral. 7º. Eirene ..... A Tranquilidade Interior. Estes Sete Poderes (Dunameis), juntamente com a Base Primitiva a partir da qual evoluíram, constituíam no seu esquema a Prote Ogdoas, ou a Primeira Oitava, a raiz de toda a Existência. Deste ponto, a vida espiritual prosseguiu para evoluir de si própria, e de modo contínuo, muitas graduações de existência, sendo cada inferior um a impressão, o antítipo, do seu antecessor imediato e mais elevado. Ele supunha que existiam 365 destas regiões ou graduações, expressas através da palavra mística Abraxas. A palavra Abraxas é desta forma interpretada, através do método comum de calcular as letras Gregas numericamente: a=1, b=2, r=100, a=1, x=60, a=1, s=200 = 365; que é o Mundo das Emanações por completo, bem como o desenvolvimento do Ser Supremo. No sistema de Basílides, a Luz, a Vida, a Alma, e o Bem encontravam-se opostos contra as Trevas, a Morte, a Matéria e o Mal, ao longo de todo o percurso do Universo. De acordo com a visão Gnóstica, Deus era representado como a imanente, incompreensível e fonte original de toda a perfeição; o insondável ABISMO (buthos), de acordo com Valentim, exaltado para lá de toda a possibilidade de designação; do qual, para se falar apropriadamente, nada se pode predicar; o akatonomastos de Basílides, o on de Fílon. Partindo desta incompreensível Essência de Deus, torna-se inconcebível que ocorra uma transição imediata para as coisas finitas. A autolimitação é o primeiro princípio da comunicação de vida por parte de Deus — a primeira passagem da secreta Divindade com direção à manifestação; e daqui procede todo o ulterior desenvolvimento em que a própria manifestação da Essência Divina se desenvolve. Partindo deste primeiro elo na cadeia de vida, evoluem, em primeiro lugar, os múltiplos poderes ou atributos inerentes à Essência divina, os quais, antes desta primeira autocompreensão, se encontravam escondidos no Abismo da Sua Essência. Cada um destes atributos expõe a Essência divina debaixo de um aspeto particular; e a cada um, portanto, neste aspeto, o título de Deus pode, de forma apropriada, ser aplicado. Tais Divinos Poderes, que evoluem neles mesmos para a autossustentação, tornam-se assim nos germes e nos princípios de todos os ulteriores desenvolvimentos da vida. A vida contida neles desenrola-se e individualiza-se de modo cada vez mais gradual, mas de tal forma que os sucessivos graus desta evolução de vida descem cada vez mais; e os espíritos tornam-se mais débeis, quanto mais se afastam do primeiro elo na série. Esta primeira manifestação foi denominada de prote katalepsis heautou, ou de proton katalepton tou Theou; que era hipostaticamente representada num Nous ou num Logos. Na Gnose Alexandrina, a noção Platónica da hule [Matéria] predomina. Esta constitui o morto, o insubstancial — a fronteira que limita de fora a evolução da vida na sua progressão gradualmente avançante, através da qual o Perfeito evolui sempre para o menos Perfeito. Esta hule é representada, por sua vez, sob várias imagens; por vezes como a escuridão que existe lado a lado com a luz; outras vezes, como o vazio [kenoma, Kenon], em oposição à Plenitude [Pleroma] da Vida Divina; ou como o caos, ou a água letárgica, estagnada e escura. Esta matéria, morta em si própria, não possui pela sua própria natureza qualquer tendência inerente; como vida de qualquer tipo lhe é alheia, ela por si mesma não faz qualquer usurpação sobre o Divino. Como, contudo, as evoluções da Vida Divina (as essências desenvolvendo-se a partir da emanação progressiva) se tornam mais débeis, quanto mais se afastam do primeiro elo na série; e como a sua ligação com o primeiro se torna mais solta em cada passo sucessivo, surge no último passo da evolução, um produto imperfeito e deficiente, que, incapaz de reter a sua conexão com a cadeia da Vida Divina, afunda do Mundo dos Eons no caos material: ou, de acordo com a mesma noção, expressa de forma um tanto diferente [de acordo com os Ofitas e com Bardesanes], uma gota da plenitude da vida Divina transborda para o vazio fronteiriço. Nisto a matéria morta, por mistura com o princípio vivo, que lhe faltava, recebe em primeiro lugar a animação. Mas, ao mesmo tempo, também o divino, o vivo, torna-se corrompido ao misturar-se com a massa caótica. A existência agora multiplica-se. Surge uma vida subordinada, deficiente; existe base para um novo mundo; uma criação começa a existir, além dos confins do mundo da emanação. Mas, por outro lado, visto que o princípio caótico da matéria adquiriu vitalidade, surge agora uma oposição mais distinta e mais ativa ao Divino — um poder natural puro negativo, cego e ímpio, que resiste obstinadamente a toda influência do Divino; daí, como produtos do espírito da Hule (do Pneuma Hulikon), estão Satanás, espíritos malignos e homens perversos, em nenhum dos quais existe qualquer princípio razoável ou moral, ou qualquer princípio de uma vontade racional; mas apenas as paixões cegas têm o domínio. Neles existe o mesmo conflito, como o esquema do Platonismo supõe, entre a alma sob a orientação da razão Divina [o Nous], e a alma resistindo cegamente à razão — entre a pronoia e a anagke, o Princípio Divino e o natural. A Gnose Síria assumia a existência de um reino ativo e turbulento de mal, ou de trevas, que, por suas invasões no reino da luz, causou uma mistura da luz com as trevas, do semelhante a Deus com o não-semelhante a Deus. Mesmo entre os Platonistas, alguns pensavam que, juntamente com uma matéria organizada e inerte, o substrato do mundo corpóreo, existia desde o princípio um poder motor cego e sem lei, uma alma ímpia, como seu princípio motor e ativo original. Assim como a matéria inorgânica foi organizada num mundo corpóreo, pelo poder plástico da Divindade, assim, pelo mesmo poder, a lei e a razão foram comunicadas a essa alma turbulenta e irracional. Assim, o caos da Hule foi transformado num mundo organizado, e essa alma cega num princípio racional, uma alma mundana, animando o Universo. Tal como deste último procede toda a vida racional e espiritual na humanidade, assim do primeiro procede tudo o que é irracional, tudo o que está sob o domínio cego da paixão e do apetite; e todos os espíritos malignos são a sua progênie. Num aspecto todos os Gnósticos concordavam: todos sustentavam que havia um mundo emanando puramente do desenvolvimento vital de Deus, uma criação evoluída diretamente da Essência Divina, muito exaltada acima de qualquer criação exterior produzida pelo poder plástico de Deus, e condicionada pela matéria preexistente. Concordavam em sustentar que o criador deste mundo inferior não era o Pai daquele mundo superior de emanação; mas o Demiurgo [Demiourgos], um ser de natureza aparentada com o Universo enquadrado e governado por ele, e muito inferior àquele sistema superior e ao seu Pai. Mas alguns, partindo de ideias que há muito prevaleciam entre certos Judeus de Alexandria, supunham que o Deus Supremo criou e governou o mundo por Seus espíritos ministradores, pelos anjos. À frente desses anjos estava um que tinha a direção e o controle de todos; chamado, portanto, o Artífice e Governador do Mundo. A este Demiurgo eles comparavam com o espírito plástico, animador e mundano de Platão e dos Platonistas [o Deuteros Theos; o Theos Genetos], que, além disso, de acordo com o Timeu de Platão, esforça-se por representar a IDEIA da Razão Divina, naquilo que se torna (em oposição àquilo que é) e temporal. Este anjo é um representante do Deus Supremo, no nível inferior de existência: ele não age de forma independente, mas apenas de acordo com as ideias nele inspiradas pelo Deus Supremo; assim como a alma plástica e mundana dos Platonistas cria todas as coisas segundo o modelo das ideias comunicadas pela Razão Suprema [Nous, o paradeigma, da Razão Divina hipostatizada]. Mas estas ideias transcendem a sua essência limitada; ele não as pode compreender; ele é meramente o seu órgão inconsciente; e por isso é incapaz ele próprio de compreender todo o escopo e significado da obra que realiza. Como um órgão sob a orientação de uma inspiração superior, ele revela verdades mais elevadas do que ele próprio pode compreender. A massa dos Judeus, sustentavam eles, não reconhecia o anjo pelo qual, em todas as Teofanias do Antigo Testamento, Deus Se revelava; não conheciam o Demiurgo na sua verdadeira relação com o Deus Supremo oculto, que nunca Se revela no mundo sensível. Confundiam o tipo e o arquétipo, o símbolo e a ideia. Não se elevavam acima do Demiurgo; tomavam-no pelo próprio Deus Supremo. Mas os homens espirituais entre eles, pelo contrário, percebiam claramente, ou pelo menos adivinhavam, as ideias veladas sob o Judaísmo; elevavam-se além do Demiurgo, para o conhecimento do Deus Supremo; e são por isso adequadamente Seus adoradores [Therapeutai]. Outros Gnósticos, que não tinham sido seguidores da religião Mosaica, mas que, num período anterior, tinham formado para si mesmos uma Gnose oriental, consideravam o Demiurgo como um ser absolutamente hostil ao Deus Supremo. Ele e os seus anjos, apesar da sua natureza finita, desejam estabelecer a sua independência: não tolerarão nenhum domínio estrangeiro dentro do seu reino. O que quer que de natureza superior desça para o seu reino, eles procuram manter aprisionado lá, para que não se eleve acima dos seus estreitos limites. Provavelmente, neste sistema, o reino dos Anjos Demiúrgicos correspondia, na maior parte, com o dos enganosos Espíritos das Estrelas, que procuram roubar ao homem a sua liberdade, seduzi-lo por várias artes de engano, e que exercem um domínio tirânico sobre as coisas deste mundo. Assim, no sistema destes Sabeus, os sete Espíritos-Planetas e os doze Espíritos-Estrelas do zodíaco, que surgiram de uma ligação irregular entre o enganado Fetahil e o Espírito das Trevas, desempenham um papel importante em tudo o que é mau. O Demiurgo é um ser limitado e limitador, orgulhoso, ciumento e vingativo; e este seu carácter trai-se no Antigo Testamento, que, segundo os Gnósticos, vinha dele. Transferiam para o próprio Demiurgo, o que quer que na ideia de Deus, como apresentada pelo Antigo Testamento, lhes parecesse defeituoso. Contra a sua vontade e regra, a Hule estava continuamente a rebelar-se, revoltando-se sem controlo contra o domínio que ele, o modelador, quereria exercer sobre ela, sacudindo o jugo que lhe fora imposto e destruindo a obra que ele havia começado. O mesmo ser ciumento, limitado no seu poder, governando com domínio despótico, imaginavam eles ver na natureza. Ele esforça-se por travar a germinação das sementes divinas da vida que o Deus Supremo da Santidade e do Amor, que não tem qualquer ligação com o mundo sensível, espalhou entre os homens. Aquele Deus perfeito era, no máximo, conhecido e adorado em Mistérios por alguns homens espirituais. O Evangelho de São João é, em grande medida, uma polémica contra os Gnósticos, cujas diferentes seitas, para resolver os grandes problemas, a criação de um mundo material por um Ser imaterial, a queda do homem, a encarnação, a redenção e a restauração dos espíritos chamados homens, admitiam uma longa série de inteligências, intervindo numa série de operações espirituais; e às quais eles designavam pelos nomes: O Princípio, o Verbo, o Unigénito, a Vida, a Luz e o Espírito [Santo]: em Grego, Arche, Logos, Monogenes, Zoe, Phos e Pneuma. São João, no início do seu Evangelho, assevera que foi Jesus Cristo que existia no Princípio; que Ele era o VERBO de Deus pelo qual tudo foi feito; que Ele era o Unigénito, a Vida e a Luz, e que Ele difunde entre os homens o Espírito Santo, a Vida Divina e a Luz. O termo Pleroma, Plenitude, era um termo favorito dos Gnósticos, e a Verdade e a Graça eram Eons Gnósticos; e os Simonianos, Docetas e outros Gnósticos defendiam que o Eon Cristo Jesus nunca esteve real, mas apenas aparentemente, revestido de um corpo humano: mas São João responde que o Verbo Se fez realmente Carne e habitou entre nós; e que n'Ele estavam a Pleroma, a Verdade e a Graça. Na doutrina de Valentim, criado como Cristão em Alexandria, Deus era um Ser perfeito, um Abismo [Buthos], que nenhuma inteligência poderia sondar, porque nenhum olho poderia alcançar as alturas invisíveis e inefáveis nas quais Ele habitava, e nenhuma mente poderia compreender a duração da Sua existência; Ele sempre existiu; Ele é o Pai Primitivo e o Princípio [Propator e Proarche]: Ele existirá sempre, e não envelhece. O desenvolvimento das Suas Perfeições produziu o mundo intelectual. Tendo passado infinitas eras em repouso e silêncio, Ele manifestou-Se através do Seu Pensamento, fonte de todas as Suas manifestações, e que recebeu d'Ele o germe das Suas criações. Sendo do Seu Ser, o Seu Pensamento [Ennoia] é também designado Charis, Graça ou Alegria, e Sige ou Arreton, Silêncio ou o Inefável. A sua primeira manifestação foi Nous, a Inteligência, o primeiro dos Eons, o começo de todas as coisas, a primeira revelação da Divindade, o Monogenes ou Unigénito: a seguir, a Verdade [Aletheia], a sua companheira. As suas manifestações foram o Verbo [Logos] e a Vida [Zoe]; e as deles, o Homem e a Igreja [Anthropos e Ekklesia]: e destes, outros doze, seis dos quais eram a Esperança, a Fé, a Caridade, a Inteligência, a Felicidade e a Sabedoria; ou, no Hebraico, Kesten, Kina, Amphe, Ouananim, Thaedes e Onbina. A harmonia dos Eons, lutando para conhecer e estar unidos ao Deus Primitivo, foi perturbada, e para os redimir e restaurar, a Inteligência [Nous] produziu Cristo e o Espírito Santo Seu companheiro; que os restauraram ao seu primeiro estado de felicidade e harmonia; e daí formaram o Eon Jesus, nascido de uma Virgem, a quem o Christos Se uniu no batismo, e que, com a sua Companheira Sophia-Achamoth, salvou e redimiu o mundo. Os Marcosianos ensinaram que a Divindade Suprema produziu pelas Suas palavras o Logos ou Plenitude dos Eons: A Sua primeira expressão foi uma sílaba de quatro letras, cada uma das quais se tornou um ser; a Sua segunda de quatro, a Sua terceira de dez e a Sua quarta de doze: trinta ao todo, que constituíam a Pleroma. Os Valentinianos e outros Gnósticos distinguiam três ordens de existências: 1ª. Os germes divinos de vida, exaltados pela sua natureza acima da matéria, e parentes da Sophia, da alma do mundo e da Pleroma: as naturezas espirituais [Phuseis Pneumatikai]: 2ª. As naturezas originadas na vida, divididas da primeira pela mistura da hule, as naturezas psíquicas [Phuseis Psuchikai]; com as quais começa uma ordem de existência perfeitamente nova, uma imagem daquela mente e sistema superiores, num grau subordinado; e, finalmente, 3ª. A Natureza Ímpia ou Hílica, que resiste a toda melhoria, e cuja tendência é apenas destruir — a natureza de desejo e paixão cegos. A natureza do pneumatikon, o espiritual, é o parentesco essencial com Deus (o Homoousion to Theo): daí a vida de Unidade, o indiviso, o absolutamente simples (Ousia henike, monoeides). A essência dos psuchikoi é a rutura em multiplicidade, a multiplicidade; que, no entanto, está subordinada a uma unidade superior, pela qual se deixa guiar, primeiro inconscientemente, depois conscientemente. A essência dos Hulikoi (dos quais Satanás é o chefe), é o oposto direto de toda a unidade; rutura e desunião em si mesma, sem a menor simpatia, sem qualquer ponto de coalescência qualquer para a unidade; juntamente com um esforço para destruir toda a unidade, para estender a sua própria desunião inerente a tudo, e para rasgar tudo em pedaços. Este princípio não tem o poder de colocar nada; mas apenas de negar: é incapaz de criar, de produzir, de formar, mas apenas de destruir, de decompor. Por Marcos, o discípulo de Valentim, a ideia de um Logos Tou Ontos, de um VERBO manifestando a oculta Essência Divina na Criação, foi desenvolvida até aos mais subtis detalhes — sendo a criação inteira, na sua visão, uma contínua expressão do Inefável. O modo pelo qual os germes da vida divina [spermata pneumatika], que jazem encerrados nos Eons, continuamente se desenvolvem e se individualizam cada vez mais, é representado como uma análise espontânea dos vários nomes do Inefável, nos seus vários sons. Um eco da Pleroma cai na Hule e torna-se o princípio formador de uma criação nova mas inferior. Uma fórmula do batismo pneumático entre os Gnósticos era assim: "NO NOME que está escondido de todas as Divindades e Poderes" [do Demiurgo], "O Nome da Verdade" [a Aletheia, auto-manifestação do Buthos], o qual Jesus de Nazaré vestiu nas zonas de luz do Cristo, o Cristo vivo, pelo Espírito Santo, para a redenção dos anjos, o Nome pelo qual todas as coisas atingem a Perfeição." O candidato então dizia: "Estou estabelecido e redimido; estou redimido na minha alma deste mundo e de tudo o que lhe pertence, pelo nome de Iao, que redimiu a Alma de Jesus pelo Cristo vivo." A assembleia então dizia: "Paz (ou Salvação) a todos sobre quem repousa este nome!" O menino Dionísio, despedaçado, de acordo com os Mistérios Báquicos, pelos Titãs, era considerado pelos Maniqueus como representando simplesmente a Alma, engolida pelos poderes das trevas, a vida divina dividida em fragmentos pela matéria: aquela parte da essência luminosa do homem primitivo [o Protos Anthropos de Mani, o Praon Anthropos dos Valentinianos, o Adam Kadmon da Cabala; e o Kaiomorts do Zendavesta], engolida pelos poderes das trevas; a Alma do Mundo misturada com a matéria — a semente de vida divina que caíra na matéria e tivera daí de sofrer um processo de purificação e desenvolvimento. A Gnose de Carpócrates e do seu filho Epifânio consistia no conhecimento de um Ser Original Supremo, a mais alta unidade, do qual toda a existência emanou, e para o qual ela se esforça por retornar. Os espíritos finitos que governam sobre as várias porções da Terra, procuram contrariar esta tendência universal para a unidade; e da sua influência, das suas leis e disposições, procede tudo o que impede, perturba ou limita a comunhão original, que é a base da natureza, como a manifestação exterior dessa mais alta Unidade. Estes espíritos, além disso, procuram reter sob o seu domínio as almas que, emanadas da mais alta Unidade, e ainda partilhando da sua natureza, caíram no mundo corpóreo e aí foram aprisionadas em corpos, a fim de, sob o seu domínio, serem mantidas dentro do ciclo da migração. Desses espíritos finitos, as religiões populares de diferentes nações derivam a sua origem. Mas as almas que, por uma reminiscência da sua antiga condição, voam para a contemplação daquela Unidade superior, alcançam uma liberdade e repouso tão perfeitos, que nada posteriormente as pode perturbar ou limitar, e elevam-se superiores às divindades e religiões populares. Como exemplos desta espécie, eles citavam Pitágoras, Platão, Aristóteles e Cristo. Eles não faziam distinção entre este último e os homens sábios e bons de todas as nações. Ensinavam que qualquer outra alma que pudesse elevar-se à mesma altura de contemplação, poderia ser considerada igual a Ele. Os Ofitas iniciaram o seu sistema com um Ser Supremo, durante muito tempo desconhecido para a raça Humana, e ainda o sendo para o maior número de homens; o Buthos ou Profundidade, Fonte de Luz, e de Adam-Kadmon, o Homem Primitivo, feito pelo Demiourgos, mas aperfeiçoado pelo Deus Supremo pela comunicação para ele do Espírito [Pneuma]. A primeira emanação foi o Pensamento da Divindade Suprema [a Ennoia], a conceção do Universo no Pensamento de Deus. Este Pensamento, chamado também de Silêncio (Sige), produziu o Espírito [Pneuma], a Mãe dos Vivos e a Sabedoria de Deus. Juntamente com esta Existência Primitiva, existia também a Matéria (as Águas, as Trevas, o Abismo e o Caos), eterna como o Princípio Espiritual. Buthos e o Seu Pensamento, unindo-se à Sabedoria, tornaram-na frutífera pela Luz Divina, e ela produziu um ser perfeito e um imperfeito: o Christos e uma Sabedoria Segunda e inferior, Sophia-Achamoth, que caindo no caos permaneceu aí enredada, enfraqueceu e perdeu todo o conhecimento da Sabedoria Superior que lhe dera origem. Comunicando movimento ao Caos, ela produziu Ialdabaoth, o Demiourgos, o Agente da Criação Material, e depois ascendeu para o seu primeiro lugar na escala da criação. Ialdabaoth produziu um anjo que era a sua imagem, e este um segundo, e assim em sucessão até ao sexto depois do Demiourgos: sendo os sete reflexos uns dos outros, embora diferentes e habitando sete regiões distintas. Os nomes dos seis assim produzidos foram IAO, SABAOTH, ADONAI, ELOI, ORAI e ASTAPHAI. Ialdabaoth, para se tornar independente da sua mãe, e passar pelo Ser Supremo, fez o mundo, e o homem à sua própria imagem; e a sua mãe fez o princípio Espiritual passar dele para o homem assim feito; e a partir de então a contenda entre o Demiourgos e a sua mãe, entre a luz e as trevas, o bem e o mal, ficou concentrada no homem; e a imagem de Ialdabaoth, refletida na matéria, tornou-se no Espírito-Serpente, Satanás, a Inteligência Maligna. Eva, criada por Ialdabaoth, teve pelos seus Filhos crianças que eram anjos como eles mesmos. A luz Espiritual foi retirada ao homem por Sophia, e o mundo entregue à influência do mal; até que o Espírito, instado pelas súplicas da Sabedoria, induziu o Ser Supremo a enviar o Christos para o redimir. Obrigado, a despeito de si mesmo, pela sua Mãe, Ialdabaoth fez com que o homem Jesus nascesse de uma Virgem, e o Salvador Celestial, unindo-se à sua Irmã, a Sabedoria, desceu através das regiões dos sete anjos, apareceu em cada uma sob a forma do seu chefe, ocultou a sua própria, e entrou com a sua irmã no homem Jesus no batismo no Jordão. Ialdabaoth, descobrindo que Jesus estava a destruir o seu império e a abolir o seu culto, fez com que os Judeus O odiassem e O crucificassem; mas antes que isso acontecesse, o Christos e a Sabedoria tinham ascendido às regiões celestiais. Eles restauraram Jesus à vida e deram-Lhe um corpo etéreo, no qual Ele permaneceu dezoito meses na terra, e recebendo da Sabedoria o conhecimento perfeito [Gnose], comunicou-o a um pequeno número dos Seus apóstolos, e depois subiu à região intermédia habitada por Ialdabaoth, onde, sem que este saiba, Se senta à sua direita, retirando-lhe as Almas de Luz purificadas pelo Christos. Quando nada do mundo Espiritual permanecer sujeito a Ialdabaoth, a redenção estará consumada, e o fim do mundo, a conclusão do retorno da Luz para a Plenitude, irá ocorrer. Taciano adotou a teoria da Emanação, dos Eons, da existência de um Deus demasiado sublime para Se permitir ser conhecido, mas manifestando-Se através de Inteligências emanadas do Seu seio. O primeiro destes era o Seu espírito [Pneuma], o Próprio Deus, Deus pensando, Deus concebendo o Universo. O segundo era o Verbo [Logos], já não meramente o Pensamento ou a Conceção, mas a Expressão Criadora, a manifestação da Divindade, mas emanando do Pensamento ou do Espírito; o Primogénito, autor da criação visível. Esta era a Trindade, composta do Pai, Espírito e Verbo. Os Elxaítas adotaram os Sete Espíritos dos Gnósticos; mas nomearam-nos de Céu, Água, Espírito, Os Santos Anjos da Oração, Óleo, Sal e a Terra. A opinião dos Docetas quanto à natureza humana de Jesus Cristo era a que mais geralmente se encontrava recebida entre os Gnósticos. Eles julgavam que as inteligências do Mundo Superior eram demasiado puras e em demasia as antagonistas da matéria, para estarem dispostas a se unirem a ela: e sustentavam que Cristo, uma Inteligência de primeira ordem, ao aparecer sobre a terra, não Se confundiu com a matéria, mas apenas tomou sobre Si a aparência de um corpo, ou, no máximo, usou-o apenas como um invólucro. Noeto chamou o Filho de a primeira Expressão do Pai; o Verbo, não por Si mesmo, como uma Inteligência, e desconectado da carne, um verdadeiro Filho; mas um Verbo, e um Perfeito Unigénito; luz emanada da Luz; água fluindo da sua nascente; um raio emanado do Sol. Paulo de Samósata ensinou que Jesus Cristo era o Filho de José e Maria; mas que o Verbo, a Sabedoria ou a Inteligência de Deus, o Nous dos Gnósticos, Se tinha unido a Ele, de modo que Se poderia dizer que Ele era ao mesmo tempo o Filho de Deus, e o Próprio Deus. Ário chamou o Salvador de a primeira das criaturas, não-emanado de Deus, mas realmente criado, pela vontade direta de Deus, antes do tempo e das eras. Segundo a Igreja, Cristo era da mesma natureza que Deus; segundo alguns dissidentes, da mesma natureza que o homem. Ário adotou a teoria de uma natureza análoga a ambas. Quando Deus decidiu criar a raça Humana, Ele fez um Ser que Ele chamou de O VERBO, O FILHO, A SABEDORIA [Logos, Uios, Sophia], para o fim de que pudesse dar existência aos homens. Este VERBO é o Ormuzd de Zoroastro, o Ensoph da Cabala, o Nous do Platonismo e Filonismo, e a Sophia ou Demiourgos dos Gnósticos. Ele distinguia a Sabedoria Inferior, ou a filha, da Sabedoria Superior; estando esta última em Deus, sendo inerente à Sua natureza, e incapaz de se comunicar a qualquer criatura: a segunda, pela qual o Filho foi feito, comunicou-se a Si própria a Ele, e, portanto, Ele Próprio tinha o direito de ser chamado de o Verbo e o Filho. Manes, fundador da Seita dos Maniqueus, que tinha vivido e se destacado entre os Magos Persas, aproveitou as doutrinas de Cítiano, um Cabalista ou Gnóstico Judaizante dos tempos dos Apóstolos; e conhecendo as de Bardesanes e de Harmónio, derivou as suas doutrinas do Zoroastrismo, do Cristianismo e do Gnosticismo. Ele reivindicava ser o Parakletos ou Consolador, no Sentido de um Mestre, o órgão da Divindade, mas não no de Espírito Santo: e começou a sua Epistola Fundamenti com estas palavras: "Manes, Apóstolo de Jesus Cristo, eleito de Deus o Pai; Eis as Palavras de Salvação, que emanam da fonte viva e eterna." A ideia dominante da sua doutrina era o Panteísmo, por ele derivada da sua origem nas regiões da Índia e nos confins da China: de que a causa de tudo o que existe está em Deus; e, por fim, Deus é tudo em todos. Todas as almas são iguais. Deus está em tudo, nos homens, nos animais e nas plantas. Existem dois Deuses, um do Bem e outro do Mal, ambos independentes, eternos, chefe de um Império distinto; necessariamente e pelas suas próprias naturezas, hostis um ao outro. O Deus do Mal, Satanás, é o Génio exclusivo da matéria. O Deus do Bem é infinitamente o seu Superior, o Deus Verdadeiro; enquanto o outro é apenas o chefe de tudo o que é Inimigo de Deus, e tem, no final, de sucumbir ao Seu Poder. Apenas o Império da Luz é eterno e verdadeiro; e este Império é uma grande cadeia de Emanações, todas ligadas ao Ser Supremo que elas manifestam; tudo ELE, sob diferentes formas, escolhidas para um fim: o triunfo do Bem. Em cada um dos Seus membros escondem-se milhares de tesouros inefáveis. Excelente na Sua Glória, incompreensível na Sua Grandeza, o Pai juntou a Si Mesmo aqueles afortunados e gloriosos Eons [Aiones], cujo Poder e Número é impossível de determinar. Isto é a Infinidade dos Infinitos Atributos de Deus, de Espinosa. Doze Eons Principais, à cabeça de todos, eram os Génios das doze Constelações do Zodíaco, e apelidados por Manes de Olamin. Satanás, também ele o Senhor do Império das Trevas, tinha um Exército de Eons ou Demónios, que emanava da sua Essência, e refletia em maior ou menor grau a sua imagem, mas divididos e desarmoniosos entre si. Uma guerra travada entre eles trouxe-os até aos confins do Reino da Luz. Maravilhados, procuraram conquistá-lo. Mas o Chefe do Império Celestial criou um Poder que colocou nas fronteiras do Céu para proteger os seus Eons, e para destruir o Império do Mal. Esta era a Mãe da Vida, a Alma do Mundo, uma Emanação do Ser Supremo, pura demais para entrar em contacto imediato com a matéria. Permaneceu na região mais alta; mas produziu um Filho, o primeiro Homem [o Kaiomorts, o Adam-Kadmon, o Protos Anthropos, e o Hivil-Zivah; do Zend-Avesta, da Cabala, da Gnose, e do Sabeísmo]; que iniciou a contenda com os Poderes do Mal, mas, ao perder parte da sua panóplia, da sua Luz, o seu Filho e muitas almas nascidas da Luz, que foram devoradas pelas trevas, Deus enviou em seu socorro o Espírito vivo, ou o Filho do Primeiro Homem [Uios Anthropou], ou Jesus Cristo. A Mãe da Vida, Princípio geral da Vida Divina, e o primeiro Homem, o Ser Primitivo que revela a Vida Divina, são sublimes demais para se ligarem ao Império das Trevas. O Filho do Homem, ou a Alma do Mundo, entra nas Trevas, torna-se cativo das mesmas, para terminar moderando e suavizando a sua natureza selvagem. O Espírito Divino, após ter conduzido o Homem Primitivo de volta ao Império da Luz, eleva acima do mundo aquela porção da Alma Celestial que permaneceu inalterada pelo facto de estar misturada com o Império das Trevas. Colocada na região do Sol e da Lua, esta alma pura, o Filho do Homem, o Redentor ou Cristo, labora para libertar e atrair a Si Mesma aquela parte da Luz, ou da Alma do Primeiro Homem, que foi difundida através da matéria; e uma vez feito isto, o mundo deixará de existir. Para reter os raios de Luz que ainda restavam por entre os seus Eons, e que continuamente tendiam a escapar e a retornar ao seu local de origem através da sua concentração, o Príncipe das Trevas, com o seu consentimento, fez Adão, cuja alma pertencia à Luz Divina, contribuída pelos Eons, e cujo corpo provinha da matéria, para que ele pertencesse a ambos os Impérios, o da Luz e o das Trevas. Para prevenir que a luz se escapasse de uma vez por todas, os Demónios proibiram Adão de comer o fruto do "conhecimento do bem e do mal," através do qual ele teria conhecido o Império da Luz e o das Trevas. Ele obedeceu; mas um Anjo de Luz induziu-o a transgredir, e deu-lhe os meios para obter a vitória; mas os Demónios criaram Eva, que o seduziu a praticar um ato de Sensualismo que o enfraqueceu, e o prendeu novamente às amarras da matéria. Isto repete-se no caso de todo o homem que viva. Para libertar a alma, cativa nas trevas, o Princípio de Luz, ou Génio do Sol, encarregado de redimir o Mundo Intelectual do qual ele é o tipo, veio para Se manifestar entre os homens. A Luz brilhou nas trevas, mas as trevas não a compreenderam; de acordo com as palavras de São João. A Luz não podia unir-se com as trevas. Apenas revestiu-se da aparência de um corpo humano, e tomou o nome de Cristo no Messias, apenas para Se acomodar à linguagem dos Judeus. A Luz executou a sua obra, fazendo com que os Judeus abandonassem a adoração do Princípio do Mal, e os Pagãos abandonassem o culto aos Demónios. Mas o Chefe do Império das Trevas fez com que Ele fosse crucificado pelos Judeus. Ainda assim, Ele sofreu apenas em aparência, e a Sua morte concedeu a todas as almas o símbolo da sua alforria e libertação. A pessoa de Jesus tendo desaparecido, observou-se no Seu lugar uma cruz de Luz, sobre a qual uma voz celestial pronunciou as seguintes palavras: "A cruz de Luz é chamada de O Verbo, o Cristo, A Porta, a Alegria, O Pão, O Sol, A Ressurreição, Jesus, O Pai, O Espírito, a Vida, a Verdade e a Graça." Com os Priscilianistas havia dois princípios, um a Divindade, o outro a Matéria Primitiva e as Trevas; cada um deles eterno. Satanás é o filho e o senhor da matéria; e os anjos secundários e os demónios, os filhos da matéria. Satanás criou e governa o mundo visível. Mas a alma do homem emanou de Deus, e é da mesma substância que Deus. Seduzida pelos espíritos malignos, ela passa por vários corpos, até que, purificada e reformada, eleva-se até Deus e é fortalecida pela Sua luz. Estes poderes do mal mantêm a humanidade como refém; e para resgatar este refém, o Salvador, Cristo o Redentor, veio e morreu na cruz da expiação, saldando assim a obrigação escrita. Ele, como todas as almas, era da mesma substância que Deus, uma manifestação da Divindade, não formando uma segunda pessoa; não-nascido, como a Divindade, e nada mais do que a Divindade sob outra forma. É inútil rastrear estas divagações ainda mais longe; e detemo-nos nas fronteiras do reino das trezentas e sessenta e cinco mil emanações dos Mandaítas a partir da Luz Primitiva, Fira ou Ferho e Yavar; e regressamos contentemente ao simples e sublime credo da Maçonaria. Tais foram algumas das antigas noções acerca da Divindade; e tomadas em conexão com o que foi detalhado nos Graus anteriores, esta Palestra proporciona-vos um quadro verdadeiro das antigas especulações. Desde o princípio até agora, aqueles que se propuseram a resolver o grande mistério da criação de um universo material por uma Divindade Imaterial, interpuseram entre os dois, e entre Deus e o homem, diversas manifestações de, ou emanações de, ou atributos ou agentes personificados do Grande Deus Supremo, o qual é coexistente com o Tempo e coextensivo com o Espaço. A crença universal do Oriente era a de que o Ser Supremo não criou Ele Próprio nem a terra nem o homem. O fragmento que inicia o Livro do Génesis, consistindo no primeiro capítulo e nos primeiros três versículos do segundo, atribui a criação, ou antes, a formação ou modelação do mundo a partir da matéria já existente em confusão, não a IHUH, mas aos ALHIM, bem conhecidos como Divindades Subordinadas, Forças ou Manifestações, entre os Fenícios. O segundo fragmento imputa a obra a IHUH-ALHIM,* e São João atribui a criação ao Logos ou VERBO; e assevera que CRISTO era esse VERBO, bem como a LUZ e a VIDA, outras emanações da Grande Divindade Primitiva, às quais as outras fés haviam atribuído a obra da criação. (*A Substância, ou o Próprio Eu, da qual os Alohayim são as manifestações.) Uma existência absoluta, totalmente imaterial, de nenhuma maneira ao alcance dos nossos sentidos; uma causa, mas não um efeito, que nunca não-existiu, mas existiu durante uma infinidade de eternidades, antes de haver qualquer outra coisa exceto o Tempo e o Espaço, está totalmente para além do alcance das nossas conceções. A mente do homem tem-se cansado a si mesma em especulações quanto à Sua natureza, à Sua essência, aos Seus atributos; e acabou não ficando mais sábia do que quando começou. Na impossibilidade de conceber a imaterialidade, sentimo-nos perdidos no mar sempre que vamos além do domínio da matéria. E, no entanto, sabemos que existem Poderes, Forças, Causas, que por si mesmas não são matéria. Damos-lhes nomes, mas sobre o que eles realmente são, e qual a sua essência, somos totalmente ignorantes. Mas, felizmente, não se segue que não possamos acreditar, ou mesmo conhecer, aquilo que não podemos explicar a nós mesmos, ou aquilo que está para além do alcance da nossa compreensão. Se acreditássemos apenas naquilo que o nosso intelecto pode agarrar, medir, compreender e sobre o qual ter ideias claras e distintas, acreditaríamos em quase nada. Os sentidos não são as testemunhas que nos prestam testemunho das mais sublimes verdades. A nossa maior dificuldade é a de que a linguagem não é adequada para exprimir as nossas ideias; porque as nossas palavras referem-se a coisas, e são imagens do que é substancial e material. Se usarmos a palavra "emanação", a nossa mente recorre involuntariamente a algo material, fluindo de alguma outra coisa que é material; e se rejeitarmos esta ideia de materialidade, nada resta da emanação senão uma irrealidade. A própria palavra "coisa" sugere-nos aquilo que é material e que se encontra sob a jurisdição e o conhecimento dos sentidos. Se lhe cortarmos a ideia de materialidade, apresenta-se-nos como nenhuma coisa, mas uma irrealidade intangível, a qual a mente se esforça em vão por agarrar. Existência e Ser são termos que possuem a mesma cor de materialidade; e quando falamos de um Poder ou Força, a mente forma imediatamente a imagem para si mesma de uma coisa física e material atuando sobre outra. Elimine-se essa ideia; e o Poder ou Força, desprovido de características físicas, parece tão irreal como a sombra que dança numa parede, a qual é ela própria uma mera ausência de luz; tal como o espírito é para nós meramente aquilo que não é matéria. O espaço infinito e o tempo infinito são as duas ideias primárias. Nós formulamo-las deste modo: adicione-se corpo a corpo e esfera a esfera, até a imaginação se cansar; e continuará a restar mais além, um ESPAÇO vazio, desocupado, ilimitado, porque é vazio. Adicione-se evento a evento numa sucessão contínua, para todo o sempre, e continuará a restar, antes e depois, um TEMPO no qual não houve nem haverá nenhum evento, e que de igual forma não tem fim porque também ele é vazio. Assim, estas duas ideias da não-limitação do espaço e da não-finalidade do tempo parecem envolver as ideias de que a matéria e os eventos são limitados e finitos. Não conseguimos conceber uma infinidade de mundos ou de eventos; mas apenas um número indefinido de cada um; pois, à medida que lutamos para conceber a sua infinidade, ocorre-nos sempre o pensamento de que, a despeito de todos os nossos esforços, tem de existir espaço no qual não há mundos; tem de ter existido tempo em que não havia eventos. Não conseguimos conceber como, se esta terra se move milhões de milhões de milhas num sem número de vezes, continua a estar no centro do espaço; nem como, se vivêssemos milhões de milhões de eras e séculos, continuaríamos a estar no centro da eternidade, ainda com tanto espaço de um lado como do outro; com ainda tanto tempo à nossa frente como atrás; pois isso parece querer dizer que o mundo não se moveu, nem que nós vivemos, de todo. Nem podemos compreender como uma série infinita de mundos, somada, não é maior que uma série infinita de átomos; ou que uma série infinita de séculos não seja mais longa que uma série infinita de segundos; sendo ambas igualmente infinitas, e portanto não contendo uma série nem mais nem menos unidades que a outra. Nem temos a capacidade para formar em nós mesmos qualquer ideia daquilo que é imaterial. Usamos a palavra, mas ela transmite-nos apenas a ideia da ausência e negação da materialidade; a qual, desvanecendo-se, o Espaço e o Tempo unicamente, infinitos e ilimitados, nos parecem restar. Não conseguimos formar nenhuma conceção de um efeito sem uma causa. Não podemos deixar de acreditar, antes pelo contrário sabemos, que, por muito que tenhamos de recuar ao longo da cadeia de efeitos e causas, ela não pode ser infinita; que teremos de chegar finalmente a algo que não é um efeito, mas sim a causa primeira: e contudo, o facto em si encontra-se literalmente para além da nossa compreensão. A mente recusa-se a apreender a ideia da autoexistência, de uma existência sem um começo. Mais vale esperar que o cabelo que nos cresce na cabeça compreenda a natureza e a imortalidade da alma. Não precisa de ir tão longe na busca por mistérios; nem temos nós qualquer direito de descrer ou duvidar da existência de uma Grande Primeira Causa, que é em si mesma não um efeito, por não a conseguirmos compreender; porque as palavras que utilizamos nem sequer expressam isso adequadamente para nós. Friccionamos uma agulha durante um pouco num monte inerte e escuro de minério de ferro, que havia permanecido inativo na terra ao longo de muitos séculos. Algo é por este meio comunicado ao aço; nós chamamos a isto de uma virtude, um poder, ou uma qualidade; e então balançamo-la num eixo pivô; e, oh! atraída por algum Poder misterioso e invisível, um dos pólos da agulha volta-se para o Norte, e lá o mesmo Poder mantém o mesmo pólo durante dias e anos; e mantê-lo-á lá, quiçá, durante o tempo em que o mundo existir, carregue a agulha para onde quer que deseje, e não importando que mares ou montanhas intervenham pelo meio entre ela e o Pólo Norte do mundo. E este Poder, atuando deste modo, e indicando ao marinheiro a sua rota ao longo do vasto oceano, quando as estrelas não brilham durante bastantes dias, salva navios de encalharem, famílias da aflição, e salva de uma morte repentina aqueles de cujas as vidas o destino das nações e a paz do mundo dependem. Não fora isto o caso, jamais teria Napoleão conseguido regressar aos portos de França aquando do seu retorno do Egito, nem Nelson teria vivido o suficiente para lutar e obter a vitória em Trafalgar. Os homens chamam a este Poder Magnetismo, e julgam complacentemente que o explicaram na íntegra; e, no entanto, a única coisa que fizeram não foi mais do que dar um novo nome a uma coisa desconhecida, unicamente para ocultar a sua ignorância. Que Poder maravilhoso é este? É um Poder real, efetivo, e ativo: tal sabemos e conseguimos ver. Mas qual é a sua essência, ou de que modo atua, nós ignoramo-lo por completo, tanto quanto ignoramos a essência ou o modo de ação do Pensamento Criador e da Palavra de Deus. E, de novo, o que é isso a que chamamos galvanismo e eletricidade, os quais, desenvolvidos pela ação de um pouco de ácido sobre dois metais, e coadjuvados por um íman, circulam a terra num segundo, enviando de terra em terra os Pensamentos que governam as transações de indivíduos e nações? A mente não formou nenhuma noção de matéria que os inclua; e nenhum nome que lhes possamos dar nos ajuda a compreender a sua essência e o seu ser. É um Poder, como o Pensamento e a Vontade. Não sabemos mais. Que poder da gravitação é este que faz tudo na terra tender para o centro? Como é que estende as suas mãos invisíveis em direção aos erráticos meteoritos, detém-nos no seu curso rápido e atrai-os para o seio da terra? É um poder. Não sabemos mais. O que é aquele calor que desempenha um papel tão maravilhoso na economia do mundo? Aquele calórico, latente em toda a parte, dentro de nós e fora de nós, produzido pela combustão, pela intensa pressão e pelo movimento rápido? É substância, matéria, espírito, ou imaterial, uma mera Força ou Estado da Matéria? E o que é a luz? Uma substância, dizem os livros, matéria, que viaja até nós a partir do sol e das estrelas, cada raio separável em sete pelo prisma, de cores distintas, e com qualidades e ação peculiares distintas. E se é uma substância, qual é a sua essência, e que poder lhe é inerente, pelo qual viaja miríades incalculáveis de milhas, e chega a nós dez mil anos ou mais depois de deixar as estrelas? Todo o poder é igualmente um mistério. Aplique frio intenso a uma gota de água no centro de um globo de ferro, e o globo é despedaçado à medida que a água congela. Confine um pouco do mesmo elemento límpido num cilindro que Encélado ou Tifão não poderiam ter rasgado, e aplique-lhe calor intenso, e o vasto poder que jazia latente na água estilhaça o cilindro em átomos. Um pequeno rebento de uma semente minúscula, um rebento tão macio e tenro que a menor contusão o mataria, força o seu caminho para baixo na terra dura, até à profundidade de muitos pés, com uma energia totalmente incompreensível. Que são estas forças poderosas, encerradas na pequena semente e na gota de água? Mais ainda, o que é a própria VIDA, com todas as suas maravilhosas e poderosas energias, aquele poder que mantém o calor dentro de nós, e impede os nossos corpos, que decaem tão depressa sem ela, de se resolverem nos seus elementos originais — a Vida, esse constante milagre, cuja natureza e essência iludiram todos os filósofos; e todas as suas eruditas dissertações sobre ela são um mero jargão de palavras? Não admira que os antigos Persas pensassem que a Luz e a Vida eram uma só, ambas emanações da Divindade Suprema, o arquétipo da luz. Não admira que na sua ignorância eles adorassem o Sol. Deus soprou no homem o espírito da vida, não matéria, mas uma emanação de Si Mesmo; não uma criatura feita por Ele, nem uma existência distinta, mas um Poder, como o Seu próprio Pensamento: e a luz, para aqueles antigos de grande alma, parecia também não ser uma criatura, e não uma substância material grosseira, mas uma pura emanação da Divindade, imortal e indestrutível como Ele Mesmo. O que, na verdade, é a REALIDADE? Os nossos sonhos são tão reais, enquanto duram, como os acontecimentos do dia. Nós vemos, ouvimos, sentimos, agimos, experimentamos prazer e sofremos dor, tão vividamente e realmente num sonho como quando estamos acordados. As ocorrências e transações de um ano estão comprimidas nos limites de um segundo: e o sonho lembrado é tão real como os acontecimentos passados da vida. Os filósofos dizem-nos que não temos nenhum conhecimento da substância em si mesma, mas apenas dos seus atributos: que quando vemos aquilo a que chamamos um bloco de mármore, as nossas perceções dão-nos informações apenas de algo extenso, sólido, colorido, pesado, e afins; mas não da própria coisa em si, à qual estes atributos pertencem. E, no entanto, os atributos não existem sem a substância. Eles não são substâncias, mas adjetivos. Não há tal coisa ou existência como dureza, peso ou cor, por si mesma, separada de qualquer sujeito, movendo-se primeiro aqui, depois ali, e anexando-se a este e àquele sujeito. E, no entanto, dizem eles, os atributos não são o sujeito. Da mesma forma, o Pensamento, a Volição e a Perceção não são a alma, mas os seus atributos; e não temos qualquer conhecimento da alma em si mesma, mas apenas deles, das suas manifestações. Nem de Deus; mas apenas da Sua Sabedoria, Poder, Magnificência, Verdade e outros atributos. E, no entanto, sabemos que existe matéria, uma alma dentro do nosso corpo, um Deus que vive no Universo. Tomemos, então, os atributos da alma. Estou consciente de que existo e sou a mesma pessoa idêntica que era há vinte anos. Estou consciente de que o meu corpo não sou eu, que se os meus braços fossem decepados, esta pessoa a quem chamo EU, continuaria a permanecer, completa, inteira, idêntica como antes. Mas não consigo averiguar, pela reflexão mais intensa e contínua, o que sou, nem onde resido dentro do meu corpo, nem se sou um ponto, ou uma substância expandida. Não tenho o poder de examinar e inspecionar. Eu existo, quero, penso, percebo. Isso eu sei, e nada mais. Eu penso um Nobre e sublime Pensamento. O que é esse Pensamento? Não é Matéria, nem Espírito. Não é uma Coisa; mas um Poder e uma Força. Faço num papel certas marcas convencionais, que representam esse Pensamento. Não há nenhum Poder ou Virtude nas marcas que escrevo, mas apenas no Pensamento que elas comunicam a outros. Eu morro, mas o Pensamento continua a viver. É um Poder. Age sobre os homens, excita-os ao entusiasmo, inspira o patriotismo, governa a sua conduta, controla os seus destinos, dispõe da vida e da morte. As palavras que digo são apenas uma certa sucessão de sons particulares, que por arranjo convencional comunicam a outros o Pensamento Imaterial, Intangível, Eterno. O facto de o Pensamento continuar a existir um instante depois de fazer a sua aparição na alma, prova-o imortal: pois não há nada concebível que o possa destruir. As palavras ditas, sendo meros sons, podem desvanecer-se no ar rarefeito, e as escritas, meras marcas, ser queimadas, apagadas, destruídas: mas o PENSAMENTO em si vive ainda, e tem de viver para sempre. Um Pensamento Humano, então, é uma EXISTÊNCIA real, e uma FORÇA e PODER, capaz de agir sobre e controlar a matéria tão bem como a mente. Não é a existência de um Deus, que é a alma imaterial do Universo, e cujo PENSAMENTO, consubstanciado ou não consubstanciado na Sua PALAVRA, é um Poder Infinito, de Criação e produção, destruição e preservação, tão compreensível como a existência de uma Alma, de um Pensamento separado da Alma, do Poder desse Pensamento para moldar o fado e influenciar os Destinos da Humanidade? E, no entanto, não sabemos quando esse Pensamento vem, nem o que ele é. Não somos NÓS. Não o moldamos, não o formamos, não o fabricamos. Aparece espontaneamente, brilhando, por assim dizer, na alma, fazendo dessa alma o instrumento involuntário da sua expressão para o mundo. Vem a nós, e parece-nos um estranho, procurando um lar. Tão-pouco podemos nós explicar o poderoso poder da VONTADE humana. A Volição, tal como o Pensamento, parece espontânea, um efeito sem uma causa. As circunstâncias provocam-na, e servem como a sua ocasião, mas não a produzem. Brota na alma, tal como o Pensamento, como as águas jorram para cima numa nascente. Será ela a manifestação da alma, tornando meramente aparente o que se passa dentro da alma, ou uma emanação da mesma, indo para o exterior e atuando externamente, em si mesma uma Existência real, tal como é um Poder admitido? Resta-nos apenas admitir a nossa ignorância. É certo que atua sobre outras almas, controla-as, dirige-as, molda a sua ação, legisla para os homens e para as nações: e, no entanto, não é material nem visível; e as leis que escreve apenas informam uma alma do que se passou dentro de outra. Deus, portanto, é um mistério, apenas porque tudo o que nos rodeia, e porque nós mesmos, somos mistérios. Sabemos que existe e que tem de haver uma PRIMEIRA CAUSA. Os seus atributos, separados de Si Mesmo, são irrealidades. Tal como a cor e a extensão, o peso e a dureza, não existem à parte da matéria como existências e substantivos separados, espirituais ou imateriais; do mesmo modo a Bondade, Sabedoria, Justiça, Misericórdia e Benevolência de Deus não são existências independentes, personifiquem-nas os homens como quiserem, mas atributos da Divindade, os adjetivos de Um Grande Substantivo. Mas sabemos que Ele tem de ser Bom, Verdadeiro, Sábio, Justo, Benevolente, Misericordioso: e em todos estes, e em todos os Seus outros atributos, Perfeito e Infinito; porque estamos conscientes de que estas são leis que nos são impostas pela própria natureza das coisas, necessárias, e sem as quais o Universo seria confusão e a existência de um Deus incrível. Elas são da Sua essência, e necessárias, tal como a Sua existência o é. Ele é a ALMA Viva, Pensante, Inteligente do Universo, o PERMANENTE, o ESTACIONÁRIO [Estos], de Simão o Mago, o UM que é sempre [To ON] de Platão, em oposição ao fluxo e refluxo perpétuo, ou Génesis, das coisas. E, assim como o Pensamento da Alma, emanando da Alma, se torna audível e visível nas Palavras, assim também O PENSAMENTO DE DEUS, brotando dentro de Si Mesmo, imortal como Ele Próprio, uma vez concebido, imortal antes, porque n'Ele Mesmo, se expressou A Si Próprio no VERBO, na Sua manifestação e modo de comunicação, e desse modo criou o Universo Material, Mental e Espiritual, o qual, como Ele, nunca teve um princípio para a sua existência. Esta é a verdadeira ideia das Nações Antigas: DEUS, o Pai Todo-Poderoso, e a Fonte de Tudo; o Seu PENSAMENTO, concebendo todo o Universo, e desejando a sua criação: a Sua PALAVRA, proferindo esse PENSAMENTO, e assim tornando-se no Criador ou Demiourgos, no qual estava a Vida e a Luz, e essa Luz a Vida do Universo. Nem a Palavra cessou no ato singular da Criação; e depois de ter posto em marcha a grande máquina, e decretado as leis do seu movimento e progressão, do nascimento e da vida, e da mudança e da morte, deixou de existir, ou permaneceu doravante numa inércia ociosa. POIS O PENSAMENTO DE DEUS VIVE E É IMORTAL. Incorporado na PALAVRA, Ele não só cria, mas preserva. Conduz e controla o Universo, todas as esferas, todos os mundos, todas as ações da humanidade, e de toda a criatura animada e inanimada. Fala na alma de todo o homem que vive. As Estrelas, a Terra, as Árvores, os Ventos, a voz universal da Natureza, a tempestade e a avalanche, o rugido do Mar e a voz grave da cascata, o trovão rouco e o sussurro baixo do riacho, o canto dos pássaros, a voz do amor, a fala dos homens, tudo isso é o alfabeto no qual Ele se comunica aos homens, e os informa da vontade e da lei de Deus, a Alma do Universo. E assim muito verdadeiramente se disse "A PALAVRA FEZ-SE CARNE E HABITOU ENTRE OS HOMENS." Deus, o PAI desconhecido [Pater Agnostos], conhecido de nós apenas pelos Seus Atributos; o Absoluto EU SOU: . . . O PENSAMENTO de Deus [Ennoia], e a PALAVRA [Logos], Manifestação e expressão do Pensamento; . . . . Eis A VERDADEIRA TRINDADE MAÇÓNICA; a ALMA UNIVERSAL, o PENSAMENTO na Alma, a PALAVRA, ou o Pensamento expresso; os TRÊS EM UM, de um Trinitário Escocês. Aqui a Maçonaria faz uma pausa, e deixa os seus Iniciados para levar a cabo e desenvolver estas grandes Verdades da forma que a cada um parecer mais de acordo com a razão, a filosofia, a verdade e a sua fé religiosa. Ela declina agir como Árbitro entre eles. Ela olha calmamente, enquanto cada um multiplica os intermediários entre a Divindade e a Matéria, e as personificações das manifestações e atributos de Deus, até à extensão que a sua razão, a sua convicção, ou a sua fantasia lhe ditar. Enquanto o Indiano nos diz que PARABRAHMA, BRAHM e PARATMA eram o primeiro Deus Triúno, revelando-Se como BRAHMA, VISHNU e SIVA, Criador, Preservador e Destruidor; . . . O Egípcio, de AMUN-RE, NEITH e PHTHA, o Criador, a Matéria, o Pensamento ou Luz; o Persa, da sua Trindade de Três Poderes em ORMUZD, Fontes da Luz, do Fogo e da Água; os Budistas do Deus SAKYA, uma Trindade composta de BUDDHA, DHARMA e SANGA, Inteligência, Lei, e União ou Harmonia; os Sabeus Chineses da sua Trindade de Chang-ti, o Soberano Supremo; Tien, os Céus; e Tao, a Suprema Razão Universal e o Princípio de todas as coisas; que produziu a Unidade; essa, o dois; o dois, o três; e o três, tudo o que existe; . . . Enquanto o Eslavo-Vendo tipifica a sua Trindade pelas três cabeças do Deus Triglav; o antigo Prussiano aponta para o seu Deus Triúno, Perkoun, Pikollos e Potrimpos, Deidades da Luz e do Trovão, do Inferno e da Terra; o Antigo Escandinavo para Odin, Frea e Thor; e os velhos Etruscos para TINA, TALNA e MINERVA, Força, Abundância e Sabedoria; . . . Enquanto Platão nos fala do Bem Supremo, da Razão ou Intelecto, e da Alma ou Espírito; e Fílon do Arquétipo da Luz, da Sabedoria [Sophia] e da Palavra [Logos]; os Cabalistas, das Tríades dos Sephiroth; . . . Enquanto os discípulos de Simão o Mago, e as muitas seitas dos Gnósticos, nos confundem com os seus Eons, Emanações, Poderes, Sabedoria Superior e Inferior, Ialdabaoth, Adam-Kadmon, indo mesmo até às trezentas e sessenta e cinco mil emanações dos Mandaítas; . . . E enquanto o Cristão piedoso acredita que o VERBO habitou no Corpo Mortal de Jesus de Nazaré, e sofreu na Cruz; e que o ESPÍRITO SANTO foi derramado sobre os Apóstolos, e agora inspira toda a Alma verdadeiramente Cristã: . . . Enquanto todas estas fés afirmam as suas reivindicações de posse exclusiva da Verdade, a Maçonaria inculca a sua velha doutrina, e nada mais: . . . Que Deus é UM; que o Seu PENSAMENTO, expresso na Sua PALAVRA, criou o Universo, e o preserva por aquelas Leis Eternas que são a expressão desse Pensamento: que a Alma do Homem, soprada para dentro dele por Deus, é imortal como os Seus Pensamentos são; que ele é livre para fazer o mal ou para escolher o bem, sendo responsável pelos seus atos e punível pelos seus pecados: que todo o mal, o erro e o sofrimento são apenas temporários, as discórdias de uma grande Harmonia, e que no Seu tempo certo conduzirão, através de infinitas modulações, ao grande acorde final e cadência harmónica da Verdade, do Amor, da Paz e da Felicidade, que ressoarão pelos séculos dos séculos sob as Abóbadas do Céu, entre todas as Estrelas e Mundos, e em todas as almas de homens e Anjos.
\nMORALS AND DOGMA ## XXVII. KNIGHT COMMANDER OF THE TEMPLE. ESTE é o primeiro dos Graus verdadeiramente Cavalheirescos do Rito Escocês Antigo e Aceite. Ocupa este lugar no Calendário dos Graus entre o 26º e o último dos Graus Filosóficos, com o fim de, ao quebrar a continuidade destes, aliviar o que de outro modo se poderia tornar enfadonho; e também para vos lembrar que, enquanto ocupados com as especulações e abstrações da filosofia e dos credos, o Maçom tem também de continuar empenhado nos deveres ativos desta grande guerra da vida. Ele não é apenas um Moralista e Filósofo, mas um Soldado, o Sucessor daqueles Cavaleiros da Idade Média que, embora usassem a Cruz, também empunhavam a Espada, e eram os Soldados da Honra, da Lealdade e do Dever. Os tempos mudam, e as circunstâncias; mas a Virtude e o Dever permanecem os mesmos. Os Males a ser combatidos apenas assumem outra forma, e desenvolvem-se sob uma feição diferente. Há a mesma necessidade de verdade e de lealdade agora, tal como a havia nos dias de Frederico Barba-Ruiva. Os caracteres religioso e militar, o cuidado prestado aos doentes e aos feridos no Hospital, e a guerra contra o Infiel no campo de batalha, já não se encontram fundidos; mas os mesmos deveres, para serem executados sob uma outra forma, continuam a existir e a rodear-nos a todos. A virgem inocente já não se encontra à mercê do brutal Barão ou do licencioso homem-de-armas; mas a pureza e a inocência continuam a precisar de protetores. A guerra já não é o Estado de Sociedade aparentemente natural; e para a maioria dos homens constitui-se como uma obrigação vazia a de assumirem que não recuarão perante o inimigo; mas o mesmo elevado dever e obrigação continuam a repousar sobre todos os homens. A Verdade, em ato, profissão e opinião, é mais rara agora do que nos dias da cavalaria. A falsidade tornou-se numa moeda corrente, e circula com um certo grau de respeitabilidade; porque possui um valor efetivo. É de facto o grande Vício da Era; ele, e a sua irmã-gémea, a Desonestidade. Os homens, para obterem promoção política, professam quaisquer princípios que sejam expedientes e lucrativos. No tribunal, no púlpito e nas salas de legislação, os homens argumentam contra as suas próprias convicções e, com o que apelidam de lógica, provam para a satisfação dos outros aquilo em que eles próprios não acreditam. A insinceridade e a duplicidade são valiosas para os seus possuidores, como propriedades em ações, que rendem uma certa receita: e já não é a verdade de uma opinião ou de um princípio, mas o lucro líquido que pode ser realizado a partir dele, o que constitui a medida do seu valor. A Imprensa é a grande semeadora de falsidade. Caluniar um antagonista político, deturpar tudo o que ele diz e, se isso for impossível, inventar por ele aquilo que ele não diz; colocar em circulação quaisquer calúnias infundadas contra ele que sejam necessárias para o derrotar, estes são hábitos tão comuns a ponto de terem cessado de excitar nota ou comentário, muito menos surpresa ou repulsa. Houve um tempo em que um Cavaleiro morreria de preferência a proferir uma mentira, ou a quebrar a sua palavra de Cavaleiro. O Cavaleiro Comendador do Templo revive o antigo espírito de Cavalaria; e devota-se ao antigo culto Cavalheiresco da Verdade. Nenhuma profissão de uma opinião que não seja a sua, por uma questão de conveniência ou lucro, ou por medo do desfavor do mundo; nenhuma calúnia a quem quer que seja, nem mesmo a um inimigo; nenhuma coloração ou perversão dos dizeres ou dos atos de outros homens; nenhum discurso e argumento insinceros para qualquer que seja o propósito, ou sob qualquer que seja o pretexto, deve poder manchar o seu belo escudo de armas. Fora do Capítulo, bem como dentro dele, ele tem de dizer a Verdade, e toda a Verdade, nem mais nem menos; ou então não falar de todo. Para com a pureza e a inocência em todo o lugar, o Cavaleiro Comendador deve-lhes proteção, tal como no passado; contra a violência descarada, ou contra aqueles que, mais culpados do que os assassinos, procuram através da arte e da traição assassinar a alma; e contra aquela carência e destituição que levam a que demasiados vendam a sua honra e inocência em troca de comida. Em nenhuma era do mundo o homem teve melhor oportunidade do que agora para exibir essas altivas virtudes e esse nobre heroísmo que tão grandiosamente distinguiram as três grandes Ordens militares e religiosas na sua juventude, antes de se terem tornado corruptas e viciadas pela prosperidade e pelo poder. Quando uma temível epidemia assola uma cidade, e a morte é inalada com o ar que os homens respiram; quando os vivos mal chegam para enterrar os mortos, a maioria dos homens foge em abjeto terror, para voltar e viver de modo respeitável e influente quando o perigo tiver passado. Mas o antigo espírito Cavalheiresco de devoção e desinteresse e de desprezo pela morte ainda vive, e não está extinto no coração humano. Em todo o lugar se encontram alguns dispostos a permanecer nos seus postos de forma firme e inabalável, para enfrentar e desafiar o perigo, não por dinheiro, ou para virem a ser honrados, ou ainda para proteger a sua própria casa; mas por mera humanidade, e para obedecerem aos ditames inerrantes do dever. Eles cuidam dos doentes, respirando a atmosfera pestilencial do hospital. Eles exploram as habitações da carência e da miséria. Com a gentileza da mulher, suavizam as dores dos moribundos, e alimentam a lâmpada da vida no convalescente. Eles executam os derradeiros e tristes ofícios aos mortos; e não buscam outra recompensa além da aprovação das suas próprias consciências. Estes são os verdadeiros Cavaleiros da era atual: estes, e o capitão que permanece no seu posto a bordo do seu navio estilhaçado até que o último barco, carregado com passageiros e tripulação até à linha de água, se tenha apartado do seu lado; e depois desce calmamente com o navio para as misteriosas profundezas do oceano: o piloto que se mantém ao leme enquanto as rápidas chamas rodopiam à sua volta e lhe calcinam a vida: o bombeiro que ascende as paredes a arder, e mergulha por entre as chamas para salvar a propriedade ou as vidas daqueles que sobre ele não têm qualquer pretensão por vínculo de sangue, ou amizade, ou sequer de um mero conhecimento comum: estes, e outros como estes: todos os homens que, colocados no posto do dever, ali permanecem varonilmente; para morrer, se necessário for, mas nunca para desertar o seu posto: pois também eles juraram não recuar perante o inimigo. Para o desempenho de deveres e de atos de heroísmo como estes, consagraste-te tu mesmo, meu Irmão, ao te tornares num Cavaleiro Comendador do Templo. Soldado da Verdade e da Lealdade! Protetor da Pureza e da Inocência! Desafiador da Peste e da Pestilência! Enfermeiro dos Doentes e Coveiro dos Mortos! Cavaleiro, que preferes a Morte ao abandono do Posto de Dever! Bem-vindo ao seio desta Ordem!
\nGRAU 28: CAVALEIRO DO SOL OU PRÍNCIPE ADEPTO DEUS é o autor de tudo o que existe; o Ser Eterno, o Supremo, o Vivo e Temível; de Quem nada no Universo está oculto. Não façais d'Ele ídolos nem imagens visíveis; mas antes adorai-O nas profundas solidões das florestas isoladas; pois Ele é invisível, e preenche o Universo como a sua alma, e não habita em nenhum Templo! A Luz e as Trevas são os caminhos Eternos do Mundo. Deus é o princípio de tudo o que existe, e o Pai de todos os Seres. Ele é eterno, imutável e Autoexistente. Não há limites para o Seu poder. Num só relance Ele vê o Passado, o Presente e o Futuro; e a procissão dos construtores das Pirâmides, conosco e com os nossos mais remotos Descendentes, está agora a passar diante d'Ele. Ele lê os nossos pensamentos antes mesmo que sejam conhecidos por nós mesmos. Ele governa os movimentos do Universo, e todos os eventos e revoluções são as criaturas da Sua vontade. Pois Ele é a Mente Infinita e a Inteligência Suprema. No princípio o Homem tinha a PALAVRA, e essa PALAVRA vinha de Deus: e do poder vivo que, nessa e por essa PALAVRA, foi comunicado ao homem, veio a LUZ da sua existência. Que nenhum homem pronuncie a PALAVRA, pois por ela O PAI fez a luz e as trevas, o mundo e as criaturas vivas! O Caldeu sobre as suas planícies adorou-me, e também o Fenício amante do mar. Construíram-me templos e torres, e queimaram-me sacrifícios sobre mil altares. A luz era divina para eles, e pensavam que eu era um Deus. Mas eu não sou nada, nada; e a LUZ é a criatura do DEUS invisível que ensinou a verdadeira religião aos Antigos Patriarcas: O TEMÍVEL, O MISTERIOSO, O ABSOLUTO. O homem foi criado puro; e Deus deu-lhe a VERDADE, assim como lhe deu a LUZ. Ele perdeu a verdade e encontrou o erro. Ele vagou para longe nas trevas; e ao seu redor o Pecado e a Vergonha pairam para sempre. A Alma que é impura, e pecaminosa, e manchada com máculas terrenas, não pode unir-se novamente a Deus, até que, por longas provações e muitas purificações, seja finalmente liberta da velha calamidade; e a Luz supere as Trevas e as destrone, na Alma. Deus é o Primeiro; indestrutível, eterno, INCIADO, INDIVISÍVEL. A Sabedoria, a Justiça, a Verdade e a Misericórdia, com a Harmonia e o Amor, são da Sua essência, assim como a Eternidade e a Infinitude da Extensão. Ele é silencioso, e consente com a MENTE, e é conhecido pelas Almas apenas através da MENTE. N'Ele todas as coisas estavam originalmente contidas, e d'Ele todas as coisas evoluíram. Pois do Seu Divino SILÊNCIO e REPOUSO, após uma infinidade de tempo, desdobrou-se a PALAVRA, ou o PODER Divino; e depois, por sua vez, o Poderoso, sempre atuante e incomensurável INTELECTO; e da PALAVRA evoluíram as miríades de sóis e sistemas que compõem o Universo; e o fogo, a luz, e a HARMONIA elétrica, que é a harmonia das esferas e dos números: e do INTELECTO todas as Almas e intelectos dos homens. No Princípio, o Universo era apenas UMA SÓ ALMA. ELE era O TODO, a sós com o TEMPO e o ESPAÇO, e Infinito como eles. ELE TEVE ESTE PENSAMENTO: "Eu Crio Mundos:" e eis que! surgiu o Universo, e as leis de harmonia e movimento que o governam, a expressão de um pensamento de Deus; e as aves e as feras, e todas as coisas vivas, exceto o Homem: e a luz e o ar, e as correntes misteriosas, e o domínio dos números misteriosos! ELE TEVE ESTE PENSAMENTO: "Eu Crio o Homem, cuja Alma será a minha imagem, e ele governará." E eis que! O Homem, com sentidos, instinto, e uma mente racional! E ainda assim não era o HOMEM! Mas um animal que respirava, via, e pensava: até que uma centelha imaterial do próprio Ser Infinito de Deus penetrou o cérebro, e tornou-se a Alma: e eis que, o HOMEM IMORTAL! Assim, tríplice, fruto do pensamento de Deus, é o Homem; que vê, ouve e sente; que pensa e raciocina; que ama e está em harmonia com o Universo. Antes que o mundo envelhecesse, a Verdade primitiva desvaneceu-se das Almas dos homens. Então o homem perguntou a si mesmo: "O que sou Eu? e como e de onde sou Eu? e para onde vou Eu?" E a Alma, olhando para dentro de si mesma, esforçou-se por aprender se esse "Eu" era mera matéria; se os seus pensamentos, a sua razão, as suas paixões e afetos eram meros resultados de combinações materiais; ou um Ser material envolvendo um Espírito imaterial: . . e além disso, ela esforçou-se, através do autoexame, para aprender se esse Espírito era uma essência individual, com uma existência imortal separada, ou uma porção infinitesimal de um Grande Primeiro Princípio, interpenetrando o Universo e a infinitude do espaço, e ondulando como a luz e o calor: . . e assim eles vagaram cada vez mais entre os labirintos do erro; e imaginaram filosofias vãs: chafurdando nos lodaçais do materialismo e sensualismo, a bater as suas asas em vão no vácuo de abstrações e idealidades. Enquanto os primeiros carvalhos ainda brotavam as suas folhas, o homem perdeu o conhecimento perfeito do Único Deus Verdadeiro, a Antiga Existência Absoluta, a Mente Infinita e a Inteligência Suprema; e flutuou impotente no oceano sem margens da conjetura. Então a alma atormentou-se procurando aprender se o Universo material era uma mera combinação acidental de átomos, ou a obra de uma Sabedoria Infinita e Inciada: . . se a Deidade era uma imaterialidade concentrada, e o Universo uma imaterialidade estendida; ou se Ele era uma existência pessoal, uma Essência Onipotente, Eterna e Suprema, regulando a matéria à vontade; ou sujeitando-a a leis imutáveis ao longo da eternidade; e para Quem, sendo Ele próprio Infinito e Eterno, o Espaço e o Tempo são desconhecidos. Com a sua visão finita e limitada, procuraram aprender a origem e explicar a existência do Mal, da Dor e da Tristeza; e assim vagaram cada vez mais fundo nas trevas, e perderam-se; e já não havia para eles qualquer Deus; mas apenas um grande, mudo e desalmado Universo, cheio de meros emblemas e símbolos. Vós tendes até aqui, em alguns dos Graus pelos quais passastes, ouvido muito sobre o antigo culto do Sol, da Lua, e das outras estrelas brilhantes do Céu, bem como dos Elementos e Poderes da Natureza Universal. Fostes tornados, em certa medida, familiarizados com as suas personificações como Heróis sofredores ou triunfantes, ou como Deuses ou Deusas pessoais, com características e paixões humanas, e com a multidão de lendas e fábulas que não fazem senão representar alegoricamente os seus nascimentos e ocasos, os seus cursos, as suas conjunções e oposições, os seus domicílios e lugares de exaltação. Talvez tenhais suposto que nós, à semelhança de muitos que escreveram sobre estes temas, pretendêssemos representar este culto perante vós como a adoração mais antiga e original dos primeiros homens que viveram. Para vos desenganar, caso tenha sido essa a vossa conclusão, nós fizemos com que as Personificações do Grande Luminar do Céu, sob os nomes pelos quais ele era conhecido pelas nações mais antigas, proclamassem as antigas verdades primitivas que eram conhecidas pelos Pais da nossa raça, antes que os homens passassem a adorar as manifestações visíveis do Poder Supremo, e a Magnificência e os Supostos Atributos da Deidade Universal nos Elementos e nos exércitos brilhantes que a Noite regularmente forma e enfileira no campo azul do firmamento. Pedimos agora a vossa atenção para um desenvolvimento ainda maior destas verdades, após acrescentarmos algo ao que já dissemos no que diz respeito ao Principal Luminar do Céu, como explicação dos nomes e características das várias Deidades imaginárias que o representaram entre as antigas raças de homens. ATHOM ou ATHOM-RE, era o Principal e o Mais Antigo Deus Supremo do Alto Egito, adorado em Tebas; o mesmo que o OM ou AUM dos Hindus, cujo nome era impronunciável, e que, assim como o BREHM destes últimos, era "O Ser que era, e é, e há de vir; o Grande Deus, o Grande Onipotente, Onisciente, e Onipresente, o Maior do Universo, o Senhor;" cujo emblema era uma esfera perfeita, mostrando que Ele era o primeiro, o último, o meio, e sem fim; superior a todos os Deuses da Natureza, e a todas as personificações de Poderes, Elementos, e Luminares; simbolizado pela Luz, o Princípio da Vida. AMUN era o Deus da Natureza, ou o Espírito da Natureza, chamado por esse nome ou AMUN-RE, e adorado em Mênfis, no Baixo Egito, e na Líbia, bem como no Alto Egito. Ele era o Júpiter Líbio, e representava a força inteligente e organizadora que se desenvolve na Natureza, quando os tipos ou formas intelectuais dos corpos são revelados aos sentidos na ordem do mundo, pela sua união com a matéria, através da qual a geração de corpos é efetuada. Ele era o mesmo que Kneph, de cuja boca saiu o ovo Órfico do qual surgiu o Universo. DIONISO era o Deus da Natureza dos Gregos, assim como AMUN o era dos Egípcios. Na lenda popular, Dioniso, assim como Hércules, era um Herói Tebano, nascido de uma mãe mortal. Ambos eram filhos de Zeus, ambos perseguidos por Hera. Mas em Hércules o Deus é subordinado ao Herói; enquanto Dioniso, mesmo na poesia, mantém o seu caráter divino, e é idêntico a Iaco, o gênio presidente dos Mistérios. Personificação do Sol em Touro, como os seus cascos de boi mostravam, ele libertou a terra do rígido domínio do Inverno, conduziu o poderoso coro das Estrelas, e a revolução celestial do ano, mudou com as estações, e sofreu a sua decadência periódica. Ele era o Sol tal como invocado pelos Eleanos, introduzido no mundo por entre relâmpagos e trovões, o Poderoso Caçador do Zodíaco, Zagreu, o de rosto dourado ou avermelhado. Os Mistérios ensinavam a doutrina da Unidade Divina; e aquele Poder cuja Unidade é um mistério aparente, mas na realidade um truísmo, era Dioniso, o Deus da Natureza, ou daquela umidade, que é a vida da Natureza, que prepara na escuridão, no Hades ou em Iasião, o retorno da vida e da vegetação, ou é ele próprio a luz e a mudança que evolui as suas variedades. Nas Ilhas Egeias ele era Butes, Dárdano, Himeros ou Imbros; em Creta ele aparece como Iásio ou mesmo Zeus, cujo culto orgiástico, permanecendo desvelado pelas formas habituais de mistério, traía à curiosidade profana os símbolos que, se contemplados com irreverência, seriam certamente mal compreendidos. Ele era o mesmo que o desmembrado Zagreu, o filho de Perséfone, um Antigo Dioniso Subterrâneo, a progênie com chifres de Zeus na Constelação da Serpente, a quem o pai confiou o raio, e cercado pela dança protetora dos Curetes. Através dos artifícios invejosos de Hera, os Titãs iludiram a vigilância dos seus guardiões e despedaçaram-no; mas Palas restituiu o coração ainda palpitante ao seu pai, que ordenou a Apolo que enterrasse os restos desmembrados no Parnaso. Dioniso, assim como Apolo, era o líder das Musas; o túmulo de um acompanhava o culto do outro; eles eram o mesmo, contudo diferentes, contrastados, mas apenas como desempenhando papéis separados no mesmo drama; e as personificações místicas e heroicas, o Deus da Natureza e da Arte, parecem, em algum período remoto, ter procedido de uma fonte comum. A sua separação foi mais de forma do que de substância: e desde o tempo em que Hércules obteve a iniciação de Triptólemo, ou Pitágoras recebeu os princípios Órficos, as duas concepções tenderam a recombinar-se. Dizia-se que Dioniso ou Poseidon haviam precedido Apolo no ofício Oracular; e Dioniso continuou a ser estimado na Teologia Grega como Curador e Salvador, Autor da Vida e da Imortalidade. Os Pitagóricos dispersos, "Filhos de Apolo", dedicaram-se imediatamente ao Serviço Órfico de Dioniso, e há indicações de que sempre houve algo de Dionisíaco no culto de Apolo. Dioniso é o Sol, aquele libertador dos elementos; e a sua mediação espiritual foi sugerida pelo mesmo imaginário que fez do Zodíaco o suposto caminho dos Espíritos na sua descida e no seu retorno. O seu segundo nascimento, como descendência do mais alto, é um tipo da regeneração espiritual do homem. Ele, bem como Apolo, era o precentor das Musas e fonte de inspiração. A sua regra não prescrevia nenhuma mortificação antinatural: o seu jugo era leve, e os seus coros alegres, combinando o jocoso com o severo, não faziam mais do que comemorar aquela era de ouro em que a terra desfrutava de uma primavera eterna, e em que fontes de mel, leite e vinho jorravam do seu seio ao toque do tirso. Ele é o "Libertador". Como Osíris, ele liberta a alma, e guia-a nas suas migrações para além do túmulo, preservando-a do risco de cair novamente sob a escravidão da matéria ou de alguma forma animal inferior. Toda a alma é parte da Alma Universal, cuja totalidade é Dioniso; e ele conduz de volta o espírito errante ao seu lar, e acompanha-o através dos processos purificadores, tanto reais como simbólicos, do seu trânsito terreno. Ele morreu e desceu às Sombras; e o seu sofrimento era o grande segredo dos Mistérios, assim como a morte é o grande mistério da existência. Ele é o pretendente imortal de Psiquê (a Alma), a influência Divina que fisicamente chamou o mundo à existência, e que, despertando a alma do seu transe Estígio, a restaura da terra ao Céu. Sobre HERMES, o Mercúrio dos Gregos, o Thoth dos Egípcios, e o Taaut dos Fenícios, já falamos suficientemente noutras ocasiões. Ele era o inventor das letras e da Oratória, o mensageiro alado dos Deuses, portador do Caduceu enlaçado com serpentes; e no nosso Conselho ele é representado pelo ORADOR. Os Hindus chamavam o Sol de SURYA; os Persas, de MITRA; os Egípcios, de OSÍRIS; os Assírios e Caldeus, de BEL; os Citas, os Etruscos e os antigos Pelasgos, de ARKALEUS ou HÉRCULES; os Fenícios, de ADONAI ou ADON; e os Escandinavos, de ODIN. A partir do nome SURYA, dado pelos Hindus ao Sol, a Seita que lhe prestava adoração particular passou a ser chamada de Souras. Os seus pintores descrevem o seu carro puxado por sete cavalos verdes. No Templo de Visweswara, em Benares, existe uma antiga peça de escultura, bem executada em pedra, representando-o sentado num carro puxado por um cavalo com doze cabeças. O seu condutor, por quem ele é precedido, é ARUN [de *TlK, AuR*, o Crepúsculo?], ou a Aurora; e entre os seus muitos títulos estão doze que denotam os seus poderes distintos em cada um dos doze meses. Esses poderes são chamados *Adityas*, e cada um deles tem um nome particular. Supõe-se frequentemente que Surya tenha descido à terra em forma humana, e tenha deixado na terra uma raça, igualmente renomada na história indiana como as Helíades da Grécia. Ele é muitas vezes designado como o Rei das Estrelas e Planetas, e lembra-nos assim o *Adon-Tsbauth* (Senhor dos Exércitos Estelares) das escrituras Hebraicas. MITRA era o Deus-Sol dos Persas; e contava-se, nas fábulas, que havia nascido numa gruta ou caverna, no Solstício de Inverno. As suas festas eram celebradas nessa época, no momento em que o sol começava a regressar para o Norte, e a aumentar a duração dos dias. Esta era a grande Festa da religião dos Magos. O Calendário Romano, publicado no tempo de Constantino, época em que o seu culto começou a ganhar terreno no Ocidente, fixava o seu dia de festa a 25 de Dezembro. Nas suas estátuas e imagens estava inscrito: *Deo-Soli invicto Mithrae*, ao invencível Deus-Sol Mitra. *Nomen invictum Sol Mithra*. *Soli Omnipotenti Mithrae*. A ele eram consagrados o ouro, o incenso e a mirra. "A Ti", diz Marciano Capela, no seu hino ao Sol, "os habitantes do Nilo adoram como Serápis, e Mênfis adora como Osíris; nos ritos sagrados da Pérsia tu és Mitra, na Frígia, Átis, e a Líbia curva-se perante ti como Amon, e a fenícia Biblos como Adónis; e assim todo o mundo te adora sob nomes diferentes." OSÍRIS era o filho de Helios (Phra), a "progênie divina co-gerada com a aurora," e ao mesmo tempo uma encarnação de Kneph ou *Agathodaemon*, o Bom Espírito, incluindo todas as suas possíveis manifestações, sejam físicas ou morais. Ele representava numa forma familiar o aspecto beneficente de todas as emanações superiores, e nele desenvolvia-se a concepção de um Ser puramente bom, de tal forma que se tornou necessário estabelecer outro poder como o seu adversário, chamado Seth, Babys ou Tifão, para explicar as influências nocivas da Natureza. Com os fenômenos da agricultura, supostamente inventada por Osíris, os Egípcios relacionavam as verdades mais elevadas da sua religião. A alma do homem era como a semente oculta no solo, e a estrutura mortal, similarmente consignada ao seu escuro local de repouso, aguardava a sua restauração à fonte inesgotável da vida. Osíris não era apenas o benfeitor dos vivos; ele era também Hades, Serápis e Radamanto, o monarca dos mortos. A morte, portanto, na opinião egípcia, era apenas outro nome para renovação, uma vez que o seu Deus é o mesmo poder que incessantemente renova a vitalidade na Natureza. Cada cadáver devidamente embalsamado era chamado "Osíris", e acreditava-se que no túmulo se encontrava unido, ou pelo menos em aproximação, à Divindade. Pois, quando Deus encarnou para benefício do homem, ficou implícito que, em analogia com o caráter que assumira, Ele deveria submeter-se a todas as condições da existência visível. Na morte, tal como na vida, Ísis e Osíris eram modelos e precursores da humanidade; os seus sepulcros erguiam-se dentro dos templos dos Deuses Superiores; contudo, embora os seus restos mortais pudessem ser sepultados em Mênfis ou Abidos, a sua divindade permanecia inatacada, e eles brilhavam como luminares nos céus, ou no mundo invisível presidiam à vida futura dos espíritos desencarnados que a morte havia aproximado deles. A noção de um Deus agonizante, tão frequente nas lendas orientais, e da qual já falamos abundantemente nos Graus anteriores, era a inferência natural de uma interpretação literal do culto da natureza; uma vez que a natureza, que nas vicissitudes das estações parece sofrer uma dissolução, era para os primeiros religiosos a imagem expressa da Deidade, e numa época remota, um e o mesmo com o "Deus multiforme", cujos atributos eram vistos não apenas na sua vitalidade, mas também nas suas mudanças. O invisível Motor do Universo foi levianamente identificado com as suas flutuações óbvias. A Deidade especulativa sugerida pelo drama da natureza era adorada com ritos imitativos e simpáticos. Um período de luto perto do Equinócio de Outono, e de alegria no regresso da Primavera, era quase universal. Ganimedes e Adónis, tal como Osíris, foram arrebatados com toda a sua força e beleza; a morte prematura de Lino, o tema do antigo lamento da Grécia, foi semelhante à de Siamek, o Persa, de Hilas, o Bitínio, e de Maneros, o Egípcio, Filho de Menes ou o Eterno. A elegia chamada Maneros era cantada nos banquetes egípcios, e uma efígie encerrada num sarcófago em miniatura era passada à volta para lembrar aos convidados a sua breve posse da existência. O belo Mêmnon também pereceu no seu auge; e Enoque, cuja morte precoce foi lamentada em Icônio, viveu 365 anos, o número de dias do ano solar; um breve espaço de tempo quando comparado com a longevidade dos seus parentes patriarcais. A história de Osíris reflete-se nas de Orfeu e Dioniso Zagreu, e talvez nas lendas de Apsirto e Pélias, de Éson, Tiestes, Melicertes, Ítis e Pélope. Io é a desconsolada Ísis ou Níobe: e Reia chora o seu desmembrado Senhor, Hipérion, e a morte do seu filho Hélio, afogado no Erídano; e se Apolo e Dioniso são imortais, eles haviam morrido sob outros nomes, como Orfeu, Lino ou Jacinto. O sepulcro de Zeus era mostrado em Creta. Hipólito foi associado a Apolo em honras divinas, e depois de ter sido despedaçado como Osíris, foi restaurado à vida pelas ervas peônias de Diana, e mantido oculto no bosque secreto de Egéria. Zeus abandonou o Olimpo para visitar os Etíopes; Apolo suportou a servidão de Admeto; Teseu, Pirítoo, Hércules e outros heróis desceram por um tempo ao Hades; um Deus da Natureza agonizante era exibido nos Mistérios, as mulheres áticas jejuavam, sentadas no chão, durante a Tesmofória, e os Beócios lamentavam a descida de Cora-Perséfone às Sombras. Mas a morte da Deidade, tal como entendida pelos Orientais, não era inconsistente com a Sua imortalidade. O declínio temporário dos Filhos da Luz é apenas um episódio na sua infinita continuidade; e assim como o dia e o ano são subdivisões mais convenientes do Infinito, também as mortes ardentes de Faetonte ou Hércules são apenas pausas no mesmo processo da Fénix de regeneração perpétua, através do qual o espírito de Osíris vive para sempre na sucessão do Ápis Menfita. Cada ano testemunha o renascimento de Adónis; e as lágrimas de âmbar derramadas pelas Helíades pela morte prematura do seu irmão, são a chuva dourada cheia de prolífica esperança, na qual Zeus desce da abóbada de bronze do Céu para o seio da terra ressequida. BAL, representante ou personificação do sol, era um dos Grandes Deuses da Síria, Assíria e Caldeia, e o seu nome é encontrado nos monumentos de Nimroud, e ocorre frequentemente nos escritos hebraicos. Ele era o Grande Deus da Natureza da Babilónia, o Poder do calor, da vida e da geração. O seu símbolo era o Sol, e era figurado sentado num touro. Todos os acessórios do seu grande templo em Babilónia, descrito por Heródoto, são repetidos com singular fidelidade, mas numa escala menor, no tabernáculo e no templo hebraicos. Falta apenas a estátua de ouro para completar a semelhança. A palavra Bal ou Baal, tal como a palavra Adon, significa Senhor e Mestre. Ele era também a Deidade Suprema dos Moabitas, Amonitas e Cartagineses, e dos Sabeus em geral; os Gauleses adoravam o Sol sob o nome de Belin ou Belinus: e Bela é encontrado entre as Deidades Célticas nos monumentos antigos. Os antepassados Nórdicos dos Gregos mantiveram, com hábitos mais rudes, um estilo mais viril de simbolismo religioso do que os entusiastas efeminados do Sul, e haviam corporizado no seu Perseu, HÉRCULES e MITRA, a consumação das qualidades que eles estimavam e exerciam. Descobrir-se-á que quase todas as nações tiveram um ser mítico, cuja força ou fraqueza, virtudes ou defeitos, descrevem mais ou menos de perto a carreira do Sol através das estações. Havia um Hércules Celta, um Teutónico, um Cita, um Etrusco, um Lídio, e todas as suas lendas tornaram-se tributárias das do herói Grego. O nome de Hércules foi considerado por Heródoto como há muito familiar no Egito e no Oriente, e como tendo pertencido originalmente a um personagem muito superior ao herói comparativamente moderno conhecido na Grécia como o Filho de Alcmena. Relatava-se que o templo do Hércules de Tiro havia sido construído 2300 anos antes do tempo de Heródoto; e Hércules, cujo nome grego tem sido por vezes suposto ser de origem fenícia, no sentido de *Circuitor*, i.e., "errante" e "perambulador" da terra, bem como "Hipérion" do céu, era o patrono e modelo daqueles famosos navegadores que espalharam os seus altares de costa a costa através do Mediterrâneo, até às extremidades do Ocidente, onde "ARKALEUS" construiu a Cidade de Gades, e onde um fogo perpétuo ardia ao seu serviço. Ele era o descendente direto de Perseu, a criança luminosa da escuridão, concebida dentro de uma abóbada subterrânea de bronze; e ele é uma representação do Mitra persa, erguendo os seus leões emblemáticos sobre os portões de Micenas, e trazendo a espada de Jemsheed para batalhar contra as Górgonas do Ocidente. Mitra é descrito de forma semelhante no *Zend-Avesta* como o "poderoso herói, o corredor rápido, cujo olho penetrante abrange tudo, cujo braço ostenta a clava para a destruição do Darood." *Hercules Ingeniculus*, que, dobrando um joelho, ergue a sua clava e esmaga a cabeça da Serpente, era, como Prometeu e Tântalo, um dos aspectos variáveis do Sol em luta e em declínio. As vitórias de Hércules são apenas exibições do poder Solar que devem sempre repetir-se. Foi no Extremo Norte, entre os Hiperbóreos, que, despido da sua pele de Leão, ele se deitou para dormir, e por um tempo perdeu os cavalos do seu carro. Doravante aquela região Nórdica de escuridão, chamada de "o lugar da morte e do renascimento de Adónis", aquele Cáucaso cujo cume era tão elevado que, tal como o Meru Indiano, parecia ser tanto a meta como o começo da carreira do Sol, tornou-se para as imaginações gregas a fronteira final de todas as coisas, a morada do Inverno e da desolação, o pináculo do arco que liga o mundo superior e o inferior, e consequentemente o lugar apropriado para o banimento de Prometeu. As filhas de Israel, chorando por Tamuz, mencionadas por Ezequiel, sentavam-se a olhar para o Norte, e a aguardar o seu retorno dessa região. Foi enquanto Cibele com o Deus-Sol esteve ausente entre os Hiperbóreos, que a Frígia, por ela abandonada, sofreu os horrores da fome. Delos e Delfos aguardavam o retorno de Apolo dos Hiperbóreos, e Hércules trouxe dali a oliveira para Olímpia. Para todos os Maçons, o Norte tem sido imemorialmente o lugar da escuridão; e das grandes luzes da Loja, nenhuma está no Norte. Mitra, o herói nascido da rocha (*Petrogenes*), anunciava o retorno do Sol na Primavera, tal como Prometeu, acorrentado na sua caverna, anunciava a continuação do Inverno. A fogueira persa no topo da montanha representava a Divindade nascida da Rocha enaltecida no seu templo mais digno; e a conflagração fúnebre de Hércules era o sol a morrer em glória atrás das colinas Ocidentais. Mas embora a manifestação transitória sofra ou morra, o poder permanente e eterno liberta e salva. Era um atributo essencial de um Titã, que ele devia reerguer-se após a sua queda; pois o renascimento da Natureza é tão certo quanto o seu declínio, e as suas alternâncias estão sujeitas à determinação de um poder que as controla a ambas. "Deus," diz Máximo de Tiro, "não poupou o Seu próprio Filho [Hércules], nem O isentou das calamidades inerentes à humanidade. A progênie tebana de Júpiter teve a sua quota-parte de dor e provação. Ao superar as dificuldades terrenas, ele provou a sua afinidade com o Céu. A sua vida foi uma luta contínua. Ele desfaleceu perante Tifão no deserto; e no início da estação Outonal (*cum longae redit hora noctis*), desceu sob a orientação de Minerva ao Hades. Ele morreu; mas antes candidatou-se à iniciação junto a Eumolpo, de modo a prefigurar esse estado de preparação religiosa que deveria preceder a importante mudança. Mesmo no Hades, ele resgatou Teseu e removeu a pedra de Ascálafo, reanimou os espíritos exangues, e arrastou para a luz do dia o monstro Cérbero, justamente reputado invencível porque era um emblema do próprio Tempo; ele despedaçou as correntes da sepultura (pois Busíris é a sepultura personificada), e triunfante no final como na aurora da sua carreira, foi recebido após os seus trabalhos no repouso das mansões celestiais, vivendo para sempre com Zeus nos braços da Eterna Juventude. Diz-se que ODIN ostentava doze nomes entre os antigos Germânicos, e que tinha 114 nomes adicionais. Ele era o Apolo dos Escandinavos, e é representado na *Voluspa* como estando destinado a matar a serpente monstruosa. Então o Sol será extinto, a terra será dissolvida no oceano, as estrelas perderão o seu brilho, e toda a Natureza será destruída para que possa ser renovada mais uma vez. Do seio das águas emergirá um novo mundo coberto de verdura; ver-se-ão colheitas amadurecer onde nenhuma semente foi plantada, e o mal desaparecerá. A fantasia livre dos antigos, que tecia a teia dos seus mitos e lendas, era consagrada pela fé. Não havia nela, como na mente moderna, um pequeno santuário de crenças emprestadas, para além do qual tudo o resto era comum e impuro. Imaginação, razão e religião circulavam em redor do mesmo símbolo; e em todos os seus símbolos havia um significado sério, se pudéssemos apenas descobri-lo. Eles não inventavam ficções com o mesmo espírito insípido com que nós, limitados por convencionalismos, as lemos. Ao tentar interpretar as criações da fantasia, a fantasia, tal como a razão, deve servir de guia: e muito da controvérsia moderna surge de profundos mal-entendidos do antigo simbolismo. Para aqueles povos antigos, esta terra era o centro do Universo. Para eles não havia outros mundos, povoados por seres vivos, para dividir o cuidado e a atenção da Deidade. Para eles o mundo era uma grande planície, de limites desconhecidos e talvez inconcebíveis, e o Sol, a Lua e as Estrelas viajavam por cima dele, para lhes dar luz. O culto do Sol tornou-se a base de todas as religiões da antiguidade. Para eles a luz e o calor eram mistérios; tal como, de fato, ainda o são para nós. Como o Sol causava o dia, e a sua ausência a noite; como, ao viajar para o Norte, a Primavera e o Verão o seguiam; e como, ao virar novamente para o Sul, o Outono e o Inverno inclemente, e as noites frias e longas e escuras governavam a terra; ... como a sua influência produzia as folhas e as flores, e amadurecia as colheitas, e trazia a inundação regular, ele tornou-se necessariamente para eles o objeto mais interessante do Universo material. Para eles, ele era o fogo inato dos corpos, o fogo da natureza. Autor da Vida, do calor e da ignição, ele era para eles a causa eficiente de toda a geração, pois sem ele não havia movimento, não havia existência, não havia forma. Ele era para eles imenso, indivisível, imperecível e sempre presente. Era a sua necessidade de luz, e da sua energia criadora, que era sentida por todos os homens; e nada lhes era mais temível do que a sua ausência. As suas influências beneficentes levaram à sua identificação com o Princípio do Bem; e o BRAHMA dos Hindus, o MITRA dos Persas, e ATHOM, AMUN, PHTHA e OSÍRIS dos Egípcios, o BEL dos Caldeus, o ADONAI dos Fenícios, o ADÓNIS e o APOLO dos Gregos tornaram-se apenas personificações do Sol, o Princípio regenerador, imagem dessa fecundidade que perpetua e rejuvenesce a existência do mundo. Da mesma forma, a luta entre os Princípios do Bem e do Mal foi personificada, tal como a luta entre a vida e a morte, a destruição e a recriação; em alegorias e fábulas que representavam poeticamente o curso aparente do Sol; o qual, descendo em direção ao Hemisfério Sul, era figurativamente dito ser conquistado e morto pelas trevas, ou pelo génio do Mal; mas, regressando novamente em direção ao Hemisfério Norte, ele parecia ser vitorioso, e erguer-se do túmulo. Esta morte e ressurreição eram também figurativas da sucessão do dia e da noite, da morte, que é uma necessidade da vida, e da vida que nasce da morte; e em toda a parte os antigos viam ainda o combate entre os dois Princípios que governavam o mundo. Em toda a parte este combate era corporizado em alegorias e histórias fictícias: nas quais se teciam engenhosamente todos os fenómenos astronómicos que acompanhavam, precediam ou seguiam os diferentes movimentos do Sol, e as mudanças das Estações, a aproximação ou a retirada da inundação. E assim cresceram, em estatura e proporções estranhas, as histórias dos combates entre Tifão e Osíris, Hércules e Juno, os Titãs e Júpiter, Ormuzd e Ahriman, os Anjos rebeldes e a Deidade, os Génios do Mal e os do Bem; e outras fábulas semelhantes, encontradas não só na Ásia, mas no Norte da Europa, e até entre os Mexicanos e Peruanos do Novo Mundo; levadas para lá, com toda a probabilidade, por aqueles navegadores fenícios que lá transportaram a civilização e as artes. Os Citas lamentavam a morte de Acmon, os Persas a de Zohak conquistado por Pheridoun, os Hindus a de Soura-Parama morto por Soupra-Muni, assim como os Escandinavos o faziam pela de Balder, despedaçado pelo cego Hother. A ideia primitiva do espaço infinito existia nos primeiros homens, tal como existe em nós. Esta e a ideia do tempo infinito são as duas primeiras ideias inatas. O homem não consegue conceber como uma coisa pode ser adicionada a outra coisa, ou um evento seguir-se a outro evento, para sempre. A ideia regressará sempre, que não importa quanto volume seja adicionado ao volume, tem de haver, ainda mais além, um vazio oco, sem limite; no qual não há nada. Da mesma forma, a ideia do tempo sem princípio nem fim impõe-se-lhe. O tempo, sem eventos, é também um vazio, e nada. Naquele espaço vazio e oco, os homens primitivos sabiam que não havia nem luz nem calor. Eles sentiam, o que nós sabemos cientificamente, que deve haver uma escuridão espessa lá, e uma intensidade de frio da qual não temos conceção. Para esse vazio eles pensavam que o Sol, os Planetas e as Estrelas desciam quando se punham sob o Horizonte Ocidental. As trevas eram para eles um inimigo, um dano, um pavor e terror vago. Era a própria corporização do princípio do mal; e delas eles diziam que ele era formado. À medida que o Sol se inclinava para Sul em direção a esse vazio, eles estremeciam de pavor: e quando, no Solstício de Inverno, ele começava novamente a sua marcha para o Norte, eles regozijavam-se e banqueteavam-se; tal como o faziam no Solstício de Verão, quando ele parecia sorrir para eles com mais força no auge do seu poderio. Estes dias têm sido celebrados por todas as nações civilizadas desde então. O Cristão fez deles dias de festa da igreja, e apropriou-os aos dois Santos João; e a Maçonaria fez o mesmo. Vênus olhava amorosamente para a terra e abençoava-a; Marte, com os seus fogos carmesim, ameaçava guerra e infortúnio; e Saturno, frio e grave, gelava-os e repelia-os. A Lua sempre mutável, companheira fiel do Sol, era um milagre e uma maravilha constante; o próprio Sol era o emblema visível do poder criativo e gerador. Para eles, a terra era uma grande planície, sobre a qual o sol, a lua e os planetas revolviam, sendo seus servos, formados para lhe dar luz. Das estrelas, algumas eram existências beneficentes que traziam consigo a Primavera, os frutos e as flores; algumas eram sentinelas fiéis, avisando-os de inundações vindouras, da estação de tempestades e de ventos mortíferos; outras eram arautos do mal, o qual, prevendo constantemente, elas pareciam causar. Para eles, os eclipses eram presságios de mal, e as suas causas, ocultas em mistério, eram sobrenaturais. Os retornos regulares das estrelas, as vindas de Arcturus, Órion, Sírius, as Plêiades e Aldebarã, e as jornadas do Sol, eram para eles voluntárias e não mecânicas. Que admiração haverá de que a astronomia se tenha tornado para eles a mais importante das ciências; de que aqueles que a aprendiam se tenham tornado governantes; e de que vastos edifícios, as Pirâmides, a torre ou templo de Bel, e outras construções semelhantes em todo o Oriente, tenham sido erguidos para fins astronómicos? E que admiração haverá de que, na sua grande simplicidade infantil, eles adorassem a Luz, o Sol, os Planetas e as Estrelas, os personificassem e acreditassem avidamente nas histórias inventadas para eles; naquela era em que a capacidade de crença era infinita; tal como, de facto, se refletirmos, ainda é e sempre será? Se nos ativéssemos ao sentido literal e histórico, a antiguidade seria um mero caos inexplicável e horrendo, e todos os Sábios seriam considerados desequilibrados: e o mesmo aconteceria com a Maçonaria e com aqueles que a instituíram. Mas quando estas alegorias são explicadas, deixam de ser fábulas absurdas ou factos puramente locais; e tornam-se lições de sabedoria para toda a humanidade. Ninguém que as estude pode duvidar de que todas vieram de uma fonte comum. E erra grandemente aquele que imagina que, porque as lendas e fábulas mitológicas da antiguidade são referíveis e têm o seu fundamento nos fenómenos dos Céus, e porque todos os Deuses Pagãos são meros nomes dados ao Sol, às Estrelas, aos Planetas, aos Signos Zodiacais, aos Elementos, aos Poderes da Natureza e à própria Natureza Universal, que por isso os primeiros homens adoravam as Estrelas, e quaisquer coisas, animadas ou inanimadas, que lhes parecessem possuir e exercer um poder ou influência, evidente ou imaginada, sobre as fortunas e o destino humanos. Pois, sempre, em todas as nações, ascendendo à antiguidade mais remota a que a luz da História ou os vislumbres da tradição alcançam, encontramos, sentada acima de todos os deuses que representam os luminares e os elementos, e daqueles que personificam os Poderes inatos da natureza universal, uma Deidade ainda mais elevada, silenciosa, indefinida, incompreensível, o Supremo, um único Deus, do Qual todos os restantes fluem ou emanam, ou por Ele são criados. Acima do Deus do Tempo Hórus, da Deusa da Lua ou Deusa da Terra Ísis, e do Deus-Sol Osíris, dos Egípcios, estava Amon, o Deus da Natureza; e acima dele, de novo, a Deidade Infinita e Incompreensível, ATHOM. BREHM, o único Deus original, silencioso e autocontemplativo, era a Fonte, para os Hindus, de Brahma, Vishnu e Siva. Acima de Zeus, ou antes dele, estavam Cronos e Urano. Sobre os *Alohayim* estava o grande Deus da Natureza AL, e ainda para além dele, a Existência Abstrata, IHUH — Aquele que É, ERA e HÁ DE SER. Acima de todas as Deidades Persas estava o Tempo Ilimitado, ZERUANE-AKHERENE; e sobre Odin e Thor estava a Grande Deidade Escandinava ALFADIR. O culto da Natureza Universal como um Deus era demasiado semelhante ao culto de uma Alma Universal para ter sido o credo instintivo de qualquer povo selvagem ou raça rude de homens. Imaginar toda a natureza, com todas as suas partes aparentemente independentes, como formando um todo coerente, e como sendo ela própria uma unidade, exigia uma quantidade de experiência e uma faculdade de generalização que a mente rude e não civilizada não possuía, e está apenas a um passo abaixo da ideia de uma Alma universal. No princípio o homem tinha a PALAVRA; e essa PALAVRA vinha de Deus; e do PODER vivo comunicado ao homem nessa e por essa PALAVRA, veio A LUZ da Sua Existência. Deus fez o homem à Sua própria semelhança. Quando, por uma longa sucessão de mudanças geológicas, Ele havia preparado a terra para ser a sua habitação, Ele criou-o, e colocou-o naquela parte da Ásia que todas as velhas nações concordavam em chamar de berço da raça humana, e de onde mais tarde o fluxo da vida humana jorrou para a Índia, a China, o Egito, a Pérsia, a Arábia e a Fenícia. ELE comunicou-lhe um conhecimento sobre a natureza do seu Criador, e sobre a religião pura, primitiva e imaculada. A excelência peculiar e distintiva e a verdadeira essência do homem primitivo, bem como a sua verdadeira natureza e destino, consistiam na sua semelhança com Deus. ELE estampou a Sua própria imagem na alma do homem. Essa imagem tem sido, no peito de cada homem individual e da humanidade em geral, grandemente alterada, prejudicada e desfigurada; mas os seus velhos caracteres semi-apagados ainda podem ser encontrados em todas as páginas da história primitiva; e a impressão, não inteiramente apagada, cada mente reflexiva pode descobrir no seu próprio interior. Dessa revelação original à humanidade, da PALAVRA primitiva da VERDADE Divina, encontramos indicações claras e vestígios dispersos nas tradições sagradas de todas as Nações primitivas; vestígios que, quando examinados separadamente, parecem os restos despedaçados, os caracteres misteriosos e hieroglíficos de um poderoso edifício que foi destruído; e os seus fragmentos, como os dos antigos Templos e Palácios de Nimroud, foram incongruentemente trabalhados em edifícios muitos séculos mais novos. E, embora no meio da degenerescência sempre crescente da humanidade, esta palavra primordial de revelação tenha sido falsificada pela mistura de vários erros, e sobreposta e obscurecida por inúmeras e múltiplas ficções, inextricavelmente confusas e desfiguradas quase além do poder de reconhecimento, ainda assim uma investigação profunda descobrirá no paganismo muitos vestígios luminosos da Verdade primitiva. Pois o velho Paganismo teve em todo o lado uma fundação na Verdade; e se pudéssemos separar essa intuição pura sobre a natureza e sobre os simples símbolos da natureza, que constituiu a base de todo o Paganismo, da liga do erro e das adições da ficção, esses primeiros traços hieroglíficos da ciência instintiva dos primeiros homens revelar-se-iam concordantes com a verdade e com um conhecimento verdadeiro da natureza, e ofereceriam a imagem de uma filosofia de vida livre, pura, abrangente e acabada. "Eu ajudo aqueles que andam no meu caminho, assim como eles me servem." Brahma, o agente criador, sacrificou-se quando, ao descer às formas materiais, se incorporou na sua obra; e a sua história mitológica entrelaçou-se com a do Universo. Assim, embora aliado espiritualmente ao Supremo e Senhor de todas as criaturas (Prajapati), ele partilhou a imperfeição e a corrupção de uma natureza inferior e, imerso em formas múltiplas e perecíveis, poderia dizer-se, tal como o Urano Grego, que estava mutilado e caído. Ele combinava assim dois caracteres: forma sem forma, imortal e mortal, ser e não-ser, movimento e repouso. Como Inteligência encarnada, ou A PALAVRA, ele comunicou ao homem aquilo que lhe havia sido revelado pelo Eterno, uma vez que ele é a Alma e o Corpo da criação, dentro do qual a Palavra Divina está escrita naquelas letras vivas que é prerrogativa do espírito autoconsciente interpretar. Os princípios fundamentais da religião dos Hindus consistiam na crença na existência de um único Ser, na imortalidade da alma e num estado futuro de recompensas e punições. Os seus preceitos de moralidade inculcam a prática da virtude como necessária para obter a felicidade mesmo nesta vida transitória; e as suas doutrinas religiosas fazem com que a sua felicidade num estado futuro dependa disso. Para além da sua doutrina da transmigração das almas, os seus dogmas podem ser resumidos sob os seguintes títulos: 1º. A existência de um Deus, do Qual todas as coisas procedem, e para o Qual todas devem retornar. A Ele aplicam constantemente estas expressões: A Essência Universal e Eterna; aquilo que sempre foi e sempre continuará a ser; aquilo que vivifica e permeia todas as coisas; Aquele que está presente em toda a parte e faz com que os corpos celestes girem no curso que lhes prescreveu. 2º. Uma divisão tripartite do Princípio do Bem, para fins de Criação, Preservação e Renovação através da mudança e da morte. 3º. A existência necessária de um Princípio do Mal, ocupado a contrariar os propósitos benevolentes do primeiro, na sua execução através dos *Devata* ou Génios Subordinados, aos quais é confiado o controlo sobre as várias operações da natureza. E isto fazia parte da sua doutrina: "Apenas um Ser grande e incompreensível existiu desde toda a Eternidade. Tudo o que contemplamos e nós próprios somos porções d'Ele. A alma, a mente ou o intelecto dos deuses e dos homens, e de todas as criaturas sencientes, são porções separadas da Alma Universal, à qual em períodos determinados estão destinadas a retornar. Mas a mente dos seres finitos é impressionada por uma série ininterrupta de ilusões, que eles consideram reais, até se unirem novamente à grande fonte da verdade. Dentre estas ilusões, a primeira e mais essencial é a individualidade. Pela sua influência, quando separada da sua fonte, a alma torna-se ignorante da sua própria natureza, origem e destino. Ela considera-se a si mesma como uma existência separada, e já não uma centelha da Divindade, um elo de uma cadeia imensurável, uma porção infinitamente pequena mas indispensável de um grande todo." O seu amor por imagens fê-los personificar o que concebiam ser alguns dos atributos de Deus, talvez para apresentar as coisas de uma forma melhor adaptada à compreensão do vulgo do que a ideia abstrusa de um Deus indescritível e invisível; e daí a invenção de um Brahma, um Vishnu e um Siva ou Iswara. Estes eram representados sob várias formas; mas não se encontra nenhum emblema ou sinal visível de Brihm ou Brehm, o Omnipotente. Eles consideravam o grande mistério da existência do Governante Supremo do Universo como além da compreensão humana. Toda a criatura dotada da faculdade de pensar, sustentavam eles, tem de estar consciente da existência de um Deus, uma primeira causa; mas a tentativa de explicar a natureza desse Ser, ou de qualquer forma assimilá-lo a nós próprios, consideravam eles não apenas uma prova de loucura, mas de extrema impiedade. Os seguintes excertos dos seus livros servirão para mostrar quais eram os verdadeiros princípios do seu credo: "Por um Governante Supremo é este Universo permeado; mesmo cada mundo em todo o círculo da natureza... Há um Espírito Supremo, que nada pode abalar, mais veloz do que o pensamento do homem. Esse Espírito Supremo move-se à vontade, mas em si mesmo é inamovível; está distante de nós, contudo perto de nós; permeia todo este sistema de mundos; contudo está infinitamente para além dele. Aquele homem que considera todos os seres como existindo mesmo no Espírito Supremo, e o Espírito Supremo como permeando todos os seres, doravante não vê nenhuma criatura com desprezo. Todos os seres espirituais são da mesma espécie que o Espírito Supremo... A alma pura e iluminada assume uma forma luminosa, sem corpo grosseiro, sem perfuração, sem veias ou tendões, imaculada, intocada pelo pecado; sendo ela própria um raio do Espírito Infinito, que conhece o Passado e o Futuro, que permeia tudo, que existiu sem nenhuma causa além de si mesmo, que criou todas as coisas como elas são, nas eras mais remotas. Esse Espírito que tudo permeia e que dá luz ao Sol visível, até a mesma espécie sou eu, embora infinitamente distante em grau. Que a minha alma retorne ao Espírito imortal de Deus, e então que o meu corpo, que termina em cinzas, retorne ao pó! Ó Espírito, que permeias o fogo, guia-nos por um caminho reto até às riquezas da beatitude. Tu, ó Deus, possuis todos os tesouros do conhecimento! Remove cada nódoa impura das nossas almas! De que raiz brota o homem mortal, quando abatido pela mão da morte? Quem o pode fazer brotar novamente para o nascimento? Deus, que é a perfeita sabedoria, a perfeita felicidade. Ele é o refúgio final do homem que generosamente concedeu a sua riqueza, que tem sido firme na virtude, que conhece e adora esse Grande Ser... Adoremos a supremacia desse Sol Divino, a Divindade que tudo ilumina, que tudo recria, do qual todos procedem, para o qual todos devem retornar, a quem invocamos para dirigir corretamente os nossos entendimentos, no nosso progresso em direção ao seu sagrado assento... O que o Sol e a Luz são para este mundo visível, assim é a verdade para o Universo intelectual e visível... As nossas almas adquirem um conhecimento certo, meditando na luz da Verdade, que emana do Ser dos Seres... Esse Ser, sem olhos vê, sem ouvidos ouve tudo; ele conhece tudo o que pode ser conhecido, mas não há ninguém que o conheça; os sábios chamam-lhe o Grande, Supremo e Penetrante Espírito... Perfeita Verdade, Perfeita Felicidade, sem igual, imortal; unidade absoluta, que nenhum discurso pode descrever, nem mente compreender: tudo permeia, tudo transcende, deleitado com a sua própria inteligência sem limites, não limitado pelo espaço ou pelo tempo; sem pés, corre velozmente; sem mãos, agarra todos os mundos; sem olhos, tudo vigia; sem ouvidos, tudo ouve; sem um guia inteligente, compreende tudo; sem causa, o primeiro de todas as causas; tudo rege, todo-poderoso, o Criador, Preservador e Transformador de todas as coisas: tal é o Grande Ser; isto declaram os Vedas. Que essa minha alma, que se eleva nas minhas horas de vigília como uma centelha etérea, e que, mesmo no meu sono, tem uma ascensão semelhante, voando a uma grande distância, como uma emanação da Luz das Luzes, seja unida através da meditação devota com o Espírito supremamente abençoado e supremamente inteligente!... Que essa minha alma, que era ela própria a oblação primordial colocada dentro de todas as criaturas... que é um raio de sabedoria perfeita, que é a luz inextinguível fixada dentro dos corpos criados, sem a qual nenhuma boa obra é realizada... na qual como uma essência imortal pode estar contido tudo o que passou, está presente, ou será no futuro... seja unida através da meditação devota com o Espírito supremamente abençoado e supremamente inteligente! 'O Ser dos Seres é o Único Deus, eterno e presente em toda a parte, Que compreende todas as coisas. Não há Deus senão Ele... O Ser Supremo é invisível, incompreensível, inamovível, sem figura ou forma." Ninguém O viu jamais; o tempo nunca O abrangeu; a Sua essência permeia tudo; tudo derivou d'Ele. "O dever de um homem bom, mesmo no momento da sua destruição, consiste não apenas em perdoar, mas até mesmo no desejo de beneficiar o seu destruidor; tal como a árvore de sândalo, no instante em que é derrubada, derrama perfume sobre o machado que a corta." Os filósofos do *Vedanta* e do *Nyaya* reconhecem um Ser Supremo e Eterno, e a imortalidade da alma: embora, tal como os Gregos, divirjam nas suas ideias sobre esses assuntos. Eles falam do Ser Supremo como uma essência eterna que permeia o espaço, e dá vida ou existência. Desse espírito universal e eterno que tudo permeia, os Vedantistas supõem quatro modificações; mas como estas não mudam a sua natureza, e como seria erróneo atribuir a cada uma delas uma essência distinta, assim é igualmente erróneo, dizem eles, imaginar que as várias modificações pelas quais o Ser que tudo permeia existe, ou manifesta o Seu poder, são existências individuais. A criação não é considerada como a produção instantânea das coisas, mas apenas como a manifestação daquilo que existe eternamente no único Ser Universal. Os filósofos do *Nyaya* acreditam que o espírito e a matéria são eternos; mas não supõem que o mundo na sua forma atual tenha existido desde a eternidade, mas apenas a matéria primária da qual ele brotou quando nela operou a Palavra todo-poderosa de Deus, a Causa Inteligente e Ser Supremo, que produziu as combinações ou agregações que compõem o Universo material. Embora acreditem que a alma é uma emanação do Ser Supremo, distinguem-na desse Ser, na sua existência individual. A Verdade e a Inteligência são os atributos eternos de Deus, e não, dizem eles, da alma individual, a qual é suscetível tanto do conhecimento como da ignorância, do prazer e da dor; e portanto Deus e ela são distintos. Mesmo quando regressa ao Eterno, e atinge a bem-aventurança suprema, ela indubitavelmente não cessa. Embora unida ao Ser Supremo, não é absorvida n'Ele, mas continua a reter a natureza abstrata de uma existência definida ou visível. "A dissolução do mundo", dizem eles, "consiste na destruição das formas e qualidades visíveis das coisas; mas a sua essência material permanece, e a partir dela formam-se novos mundos pela energia criadora de Deus; e assim o Universo é dissolvido e renovado em sucessão infindável." Os Jainas, uma seita em Mysore e noutros lugares, dizem que a antiga religião da Índia e de todo o mundo consistia na crença num único Deus, um puro Espírito, indivisível, omnisciente e omnipotente; que Deus, tendo dado a todas as coisas a sua ordem e curso de ação designados, e ao homem uma porção suficiente de razão, ou entendimento, para o guiar na sua conduta, deixa-o à operação do livre-arbítrio, sem o exercício completo do qual ele não poderia ser responsabilizado pela sua conduta. Manu, o legislador Hindu, adorava não o Sol visível e material, mas "aquela luz divina e incomparavelmente maior", para usar as palavras do texto mais venerável das Escrituras Indianas, "que ilumina tudo, que a tudo deleita, da qual todos procedem, à qual todos devem retornar, e que só ela pode irradiar os nossos intelectos." Ele inicia assim os seus Institutos: "Que se oiça! Este Universo existia apenas na primeira ideia divina ainda não expandida, como se envolto em trevas, impercetível, indefinível, indescobrível pela razão, e não descoberto por revelação, como se estivesse totalmente imerso no sono: Então o Único Poder Autoexistente, Ele próprio não descoberto, mas tornando este mundo discernível, com os cinco elementos e outros princípios da natureza, apareceu com glória não diminuída, expandindo a Sua ideia, ou dissipando a obscuridade." "Aquele a Quem só a mente pode perceber, cuja essência ilude os órgãos externos, que não tem partes visíveis, que existe desde a Eternidade, mesmo Ele, a alma de todos os seres, a Quem nenhum ser pode compreender, brilhou." "Ele, tendo tido a vontade de produzir vários seres a partir da Sua própria Substância divina, primeiro criou as águas com um pensamento... Daquilo que é [precisamente o Hebraico IHUH], a primeira causa, não o objeto dos sentidos, existindo em toda a parte em substância, não existindo para a nossa perceção, sem princípio nem fim" [o A.'. e O.'., ou o I.'. A.'. O.'.] "foi produzido o ser divino masculino afamado em todos os mundos sob a designação de Brahma." Depois, recapitulando as diferentes coisas criadas por Brahma, ele acrescenta: "Ele," referindo-se a Brahma [o *Logos*, a PALAVRA], "cujos poderes são incompreensíveis, tendo assim criado este Universo, foi novamente absorvido no Espírito Supremo, trocando o tempo da energia pelo tempo de repouso." O *Aitareya Aranyaka*, um dos Vedas, dá esta ideia primitiva da criação: "No princípio, o Universo era apenas uma Alma: mais nada, ativo ou inativo, existia. Então ELE teve este pensamento, Eu criarei mundos; e assim ELE criou estes diferentes mundos; o ar, a luz, os seres mortais e as águas." "ELE teve este pensamento: Eis os mundos; Eu criarei guardiões para os mundos. Então ELE pegou na água e moldou um ser revestido de forma humana. Ele olhou para ele, e daquele ser assim contemplado, a boca abriu-se como um ovo, e dela saiu a fala, e da fala o fogo. As narinas abriram-se, e por elas passou o fôlego da respiração, e por ele o ar propagou-se. Os olhos abriram-se; deles saiu um raio luminoso, e dele foi produzido o sol. Os ouvidos dilataram-se; deles veio a audição, e da audição o espaço:" ... e, após o corpo do homem, com os sentidos, ter sido formado; "ELE, a Alma Universal, refletiu assim: Como pode este corpo existir sem Mim? Ele examinou por que extremidade poderia penetrá-lo. Disse para Consigo: Se, sem Mim, a Palavra se articula, o fôlego exala, e a vista vê; se a audição ouve, a pele sente, e a mente reflete, a deglutição engole, e o órgão gerador cumpre as suas funções, o que sou Eu então? E separando a sutura do crânio, Ele penetrou no homem." Eis as grandes verdades primitivas e fundamentais! Deus, uma Alma ou Espírito infinito e Eterno. A matéria, não eterna nem autoexistente, mas criada; criada por um pensamento de Deus. Depois da matéria e dos mundos, então o homem, por um pensamento semelhante: e finalmente, após dotá-lo com os sentidos e uma mente pensante, uma porção, uma centelha do próprio Deus penetra o homem, e torna-se um espírito vivo dentro dele. Os Vedas detalham assim a criação do mundo: "No princípio havia um único Deus, existindo por Si mesmo: O qual, após ter passado uma eternidade absorto na contemplação do Seu próprio ser, desejou manifestar as Suas perfeições exteriormente a Si mesmo; e criou a matéria do mundo. Os quatro elementos sendo assim produzidos, mas ainda misturados em confusão, Ele soprou sobre as águas, que incharam numa imensa bola em forma de ovo e, desenvolvendo-se, tornaram-se a abóbada e o orbe do Céu que circunda a terra. Tendo feito a terra e os corpos dos seres animais, este Deus, a essência do movimento, deu-lhes, para os animar, uma porção do Seu próprio ser. Assim, a alma de tudo o que respira, sendo uma fração da alma universal, nenhuma perece; mas cada alma apenas muda o seu molde e forma, passando sucessivamente para corpos diferentes. Um tal ser estaria em teoria à cabeça das três ordens de Deuses mencionadas por Heródoto, sendo estas consideradas como classificações arbitrárias de seres semelhantes ou iguais, organizados em emanações sucessivas, de acordo com uma estimativa da sua dignidade comparativa. Os Oito Grandes Deuses, ou classe primária, eram provavelmente manifestações do Deus emanado nas várias partes e poderes do Universo, cada um compreendendo potencialmente toda a Divindade. Nos antigos livros Herméticos, tal como citados por Jâmblico, ocorria a seguinte passagem a respeito do Ser Supremo: "Antes de todas as coisas que realmente existem, e antes de todos os princípios, há um único Deus, anterior mesmo ao primeiro Deus e Rei, permanecendo inamovível na singularidade da sua própria Unidade: pois nem qualquer coisa concebida pelo intelecto está entretecida com ele, nem qualquer outra coisa; mas ele está estabelecido como o exemplar do Deus que é bom, que é o seu próprio pai, autogerado, e tem apenas um Progenitor. Pois ele é algo maior e anterior, e a fonte de todas as coisas, e a fundação das coisas concebidas pelo intelecto, que são a primeira espécie. E deste UM, o Deus auto-originado fez com que ele próprio brilhasse; razão pela qual ele é o seu próprio pai, e auto-originado. Pois ele é simultaneamente um princípio e Deus de Deuses, uma Mónada oriunda do Um, anterior à substância e o princípio da substância; pois dele vem a substancialidade e a substância, de onde também ele é chamado o princípio das coisas concebidas pelo intelecto. Estes são então os princípios mais antigos de todas as coisas, que Hermes coloca antes dos Deuses etéreos, empíreos e celestiais." "CHANG-TI, ou o Senhor ou Ser Supremo," dizia o antigo credo chinês, "é o princípio de tudo o que existe, e Pai de todos os vivos. Ele é eterno, inamovível e independente: O Seu poder não conhece limites: A Sua visão compreende igualmente o Passado, o Presente e o Futuro, e penetra mesmo nos recessos mais íntimos do coração. O Céu e a terra estão sob o seu governo: todos os eventos, todas as revoluções, são consequências da sua dispensação e vontade. Ele é puro, santo e imparcial; a iniquidade ofende a sua visão; mas ele contempla com um olhar de complacência as ações virtuosas dos homens. Severo, contudo justo, ele pune o vício de forma exemplar, mesmo em Príncipes e Governantes; e muitas vezes deita abaixo o culpado, para coroar de honra o homem que anda segundo o seu próprio coração, e a quem ele ergue da obscuridade. Bom, misericordioso e cheio de piedade, ele perdoa os iníquos mediante o seu arrependimento: e as calamidades públicas e a irregularidade das estações são apenas avisos salutares, que a sua bondade paternal dá aos homens, para os induzir a reformarem-se e a emendarem-se." Controlado pela razão infinitamente mais do que pela imaginação, aquele povo, ocupando o extremo Leste da Ásia, não caiu na idolatria até depois da época de Confúcio, e a menos de dois séculos do nascimento de Cristo; quando a religião de BUDA ou Fo para lá foi levada a partir da Índia. O seu sistema foi durante muito tempo regulado pelo culto puro de Deus, e os alicerces da sua existência moral e política estabelecidos numa razão sã e reta, em conformidade com as verdadeiras ideias sobre a Deidade. Eles não tinham falsos deuses ou imagens, e o seu terceiro Imperador Hoam-ti erigiu um Templo, provavelmente o primeiro alguma vez erigido, ao Grande Arquiteto do Universo. E embora oferecessem sacrifícios a diversos anjos tutelares, honravam-nos infinitamente menos do que a XAM-TI ou CHANG-TI, o Senhor Soberano do Mundo. Confúcio proibiu a criação de imagens ou representações da Deidade. Ele não Lhe atribuiu qualquer ideia de personalidade; mas considerava-O como um Poder ou Princípio, permeando toda a Natureza. E os Chineses designavam a Divindade pelo nome de A RAZÃO DIVINA. Os Japoneses acreditam num Ser Supremo e Invisível, que não deve ser representado por imagens nem adorado em Templos. Eles chamavam-lhe AMIDA ou OMITH; e dizem que ele não tem princípio nem fim; que ele veio à terra, onde permaneceu mil anos, e tornou-se o Redentor da nossa raça caída: que ele há de julgar todos os homens; e que os bons viverão para sempre, enquanto os maus serão condenados ao Inferno. "O Chang-ti é representado," disse Confúcio, "sob o emblema geral do firmamento visível, bem como sob os símbolos particulares do Sol, da Lua e da Terra, porque é por intermédio deles que desfrutamos das dádivas do Chang-ti. O Sol é a fonte de vida e de luz: a Lua ilumina o mundo de noite. Observando o curso destes luminares, a humanidade é capaz de distinguir os tempos e as estações. Os Antigos, com o intuito de ligar o ato ao seu objeto, quando estabeleceram a prática de sacrificar ao Chang-ti, fixaram o dia do Solstício de Inverno, porque o Sol, após ter passado pelos doze lugares aparentemente designados pelo Chang-ti como a sua residência anual, iniciava a sua carreira de novo, para distribuir bênçãos por toda a Terra." Ele disse: "O TEEN é o princípio universal e a fonte prolífica de todas as coisas... O Chang-ti é o princípio universal da existência." Os Árabes nunca possuíram um sistema de Politeísmo poético, muito elaborado e cientificamente organizado. As suas tradições históricas tinham muita analogia com as dos Hebreus, e coincidiam com elas em diversos pontos. A tradição de uma fé mais pura e o simples culto Patriarcal da Deidade parecem nunca se ter extinguido totalmente entre eles; nem a idolatria ganhou muito terreno até perto da época de Maomé; o qual, adotando a antiga fé primeva, ensinou novamente a doutrina de um único Deus, acrescentando-lhe que ele era o Seu Profeta. Para a massa dos Hebreus, bem como para outras nações, parecem ter chegado apenas fragmentos da revelação primitiva: nem parecem eles, até depois do seu cativeiro entre os Persas, ter-se preocupado com especulações metafísicas em relação à Natureza e essência Divina; embora seja evidente, pelos Salmos de David, que um corpo seleto entre eles preservava um conhecimento, no que diz respeito à Deidade, que era totalmente desconhecido para a massa do povo; e esses poucos escolhidos foram transformados no meio de transição para certas verdades, para épocas posteriores. Entre os Gregos, os estudiosos dos Egípcios, todas as ideias mais elevadas e doutrinas mais rigorosas sobre a Divindade, a sua Natureza Soberana e o seu Poder Infinito, a Eterna Sabedoria e a Providência que conduz e dirige todas as coisas para o seu fim apropriado, a Mente Infinita e a Inteligência Suprema que criou todas as coisas, e que está elevada muito acima da natureza externa, todas estas ideias mais sublimes e doutrinas mais nobres foram expostas de forma mais ou menos perfeita por Pitágoras, Anaxágoras e Sócrates, e desenvolvidas da forma mais bela e luminosa por Platão, e pelos filósofos que lhe sucederam. E mesmo na religião popular dos Gregos há muitas coisas capazes de um significado mais profundo e de uma significação mais espiritual; embora pareçam apenas raros vestígios de verdades antigas, vagos pressentimentos, tons fugitivos e clarões momentâneos, revelando a crença num Ser Supremo, Criador Todo-Poderoso do Universo e Pai Comum da Humanidade. Muito da Verdade primitiva foi ensinada a Pitágoras por Zoroastro, que por sua vez a recebeu dos Indianos. Pitágoras deu à doutrina da transmigração das almas o sentido que os sábios Egípcios lhe davam nos seus Mistérios. Ele nunca ensinou a doutrina no sentido literal em que era entendida pelo povo. Dessa doutrina literal não se encontra o menor vestígio nos símbolos seus que ainda restam, nem nos seus preceitos recolhidos pelo seu discípulo Lísias. Ele defendia que os homens permanecem sempre, na sua essência, tal como foram criados; e só se podem degradar pelo vício, e enobrecer apenas pela virtude. Hiérocles, um dos seus discípulos mais zelosos e célebres, diz expressamente que aquele que acredita que a alma do homem, após a sua morte, entrará no corpo de um animal pelos seus vícios, ou se tornará numa planta pela sua estupidez, está enganado; e é absolutamente ignorante da forma eterna da alma, que nunca pode mudar; pois, permanecendo sempre homem, diz-se que se torna num Deus ou num animal, através da virtude ou do vício, embora não se possa tornar nem num nem noutro por natureza, mas apenas pela semelhança das suas inclinações com as deles. E Timeu de Lócris, outro discípulo, diz que para alarmar os homens e impedi-los de cometer crimes, eles os ameaçavam com estranhas humilhações e punições; declarando mesmo que as suas almas passariam para novos corpos, a de um cobarde para o corpo de um veado; a de um violador para o corpo de um lobo; a de um assassino para o corpo de algum animal ainda mais feroz; e a de um sensualista impuro para o corpo de um porco. Da mesma forma, a doutrina é explicada no Fédon. E Lísias diz que, depois de a alma, purificada dos crimes, ter deixado o corpo e retornado ao Céu, já não está sujeita a mudanças ou à morte, mas desfruta de uma felicidade eterna. Segundo os Indianos, ela retornava e tornava-se parte da alma universal que anima tudo. Os Hindus defendiam que Buda desceu à terra para elevar todos os seres humanos ao estado perfeito. Ele terá sucesso em última instância, e todos, incluindo ele próprio, serão fundidos na Unidade. Vishnu há de julgar o mundo no último dia. Ele há de ser consumido pelo fogo: O Sol e a Lua perderão a sua luz; as Estrelas cairão; e um Novo Céu e uma Nova Terra serão criados. A lenda da queda dos Espíritos, obscurecida e distorcida, está preservada na Mitologia Hindu. E as suas tradições reconheciam, e eles reverenciavam, a sucessão dos primeiros antepassados da humanidade, ou os Santos Patriarcas do mundo primitivo, sob o nome dos Sete Grandes RISHIS, ou Sábios da antiguidade venerável; embora tenham revestido a sua história com uma nuvem de ficções. Os Egípcios defendiam que a alma era imortal; e que Osíris haveria de julgar o mundo. E a lenda Persa reza assim: "Depois de Ahriman ter governado o mundo até ao fim dos tempos, SOSIOSCH, o Redentor prometido, virá e aniquilará o poder dos DEVS (ou Espíritos Malignos), despertará os mortos, e sentar-se-á em julgamento final sobre os espíritos e os homens. Depois disso o cometa Gvrzsher será atirado para baixo, e ocorrerá uma conflagração geral, que consumirá o mundo inteiro. Os restos da terra afundar-se-ão então no Duzakh, e tornar-se-ão por três períodos um lugar de punição para os ímpios. Depois, gradualmente, todos serão perdoados, mesmo Ahriman e os Devs, e admitidos nas regiões de bem-aventurança, e assim haverá um novo Céu e uma nova terra." Nas doutrinas do Lamaísmo também encontramos, obscurecidos e parcialmente ocultos na ficção, fragmentos da verdade primitiva. Pois, segundo essa fé, "Haverá um julgamento final perante ESLIK KHAN: Os bons serão admitidos no Paraíso, os maus serão banidos para o inferno, onde existem oito regiões a arder de calor e oito geladas de frio." Nos Mistérios, onde quer que fossem praticados, era ensinada essa verdade da revelação primitiva, a existência de Um Grande Ser, Infinito e permeando o Universo, o Qual ali era adorado sem superstição; e a Sua maravilhosa natureza, essência e atributos ensinados aos Iniciados; enquanto o vulgo atribuía as Suas obras a Deuses Secundários, personificados, e isolados d'Ele numa independência fabulosa. Estas verdades foram ocultadas do povo comum como com um véu; e os Mistérios foram levados a todos os países, para que, sem perturbar as crenças populares, a verdade, as artes e as ciências pudessem ser conhecidas por aqueles que eram capazes de as compreender, e de manter a verdadeira doutrina incorrupta; o que o povo, propenso à superstição e à idolatria, em nenhuma época foi capaz de fazer; nem, como provam tantas aberrações e superstições estranhas dos nossos dias, é mais capaz agora do que antigamente. Pois basta apontarmos para as doutrinas de tantas seitas que degradam o Criador para a categoria, e Lhe atribuem as paixões da humanidade, para provar que agora, como sempre, as antigas verdades têm de ser confiadas a alguns poucos, ou serão encobertas de ficção e erro, e irremediavelmente perdidas. Embora a Maçonaria seja idêntica aos Antigos Mistérios, é-o neste sentido qualificado; que apresenta apenas uma imagem imperfeita do seu brilhantismo; apenas as ruínas da sua grandeza, e um sistema que experimentou alterações progressivas, os frutos de acontecimentos sociais e circunstâncias políticas. Ao deixar o Egito, os Mistérios foram modificados pelos hábitos das diferentes nações entre as quais foram introduzidos. Embora originalmente mais morais e políticos do que religiosos, eles cedo se tornaram a herança, por assim dizer, dos sacerdotes, e essencialmente religiosos, embora na realidade limitassem o poder sacerdotal, ao ensinar aos leigos inteligentes a insensatez e o absurdo dos credos do populacho. Foram, portanto, necessariamente alterados pelos sistemas religiosos dos países para onde foram transplantados. Na Grécia, eram os Mistérios de Ceres: em Roma, da *Bona Dea*, a Boa Deusa; na Gália, a Escola de Marte; na Sicília, a Academia das Ciências; entre os Hebreus, participavam dos ritos e cerimónias de uma religião que colocava todos os poderes do governo, e todo o conhecimento, nas mãos dos Sacerdotes e Levitas. Os pagodes da Índia, os retiros dos Magos da Pérsia e da Caldeia, e as pirâmides do Egito, já não eram as fontes onde os homens bebiam o conhecimento. Cada povo, no mínimo informado, tinha os seus Mistérios. Após algum tempo, os Templos da Grécia e a Escola de Pitágoras perderam a sua reputação, e a Maçonaria tomou o seu lugar. A Maçonaria, quando devidamente exposta, é em simultâneo a interpretação do grande livro da natureza, a narração de fenómenos físicos e astronómicos, a mais pura filosofia, e o local de depósito onde, como num Tesouro, são guardadas em segurança todas as grandes verdades da revelação primitiva, que formam a base de todas as religiões. Nos Graus modernos três coisas têm de ser reconhecidas: A imagem dos tempos primevos, o quadro das causas eficientes do Universo, e o livro onde está escrita a moralidade de todos os povos, e o código pelo qual eles se devem governar se quiserem ser prósperos. A doutrina Cabalística foi durante muito tempo a religião do Sábio e do Erudito; porque, tal como a Maçonaria, tende incessantemente para a perfeição espiritual, e para a fusão dos credos e das Nacionalidades da Humanidade. Aos olhos do Cabalista, todos os homens são seus irmãos; e a sua relativa ignorância é, para ele, apenas uma razão para os instruir. Houve Cabalistas ilustres entre os Egípcios e os Gregos, cujas doutrinas a Igreja Ortodoxa aceitou; e entre os Árabes houve muitos, cuja sabedoria não foi menosprezada pela Igreja Medieval. Os Sábios usavam orgulhosamente o nome de Cabalistas. A Cabala corporizou uma filosofia nobre, pura, não misteriosa, mas simbólica. Ela ensinava a doutrina da Unidade de Deus, a arte de conhecer e explicar a essência e as operações do Ser Supremo, das potências espirituais e das forças naturais, e de determinar a sua ação através de figuras simbólicas: pela disposição do alfabeto, pelas combinações de números, pela inversão das letras na escrita e pelos significados ocultos que afirmavam descobrir nelas. A Cabala é a chave das ciências ocultas; e os Gnósticos nasceram dos Cabalistas. A ciência dos números representava não apenas qualidades aritméticas, mas também toda a grandeza, toda a proporção. Por ela chegamos necessariamente à descoberta do Princípio ou Primeira Causa das coisas, chamado nos dias de hoje de O ABSOLUTO. Ou a UNIDADE, esse termo elevadíssimo para o qual toda a filosofia se dirige; essa imperiosa necessidade da mente humana, esse eixo em torno do qual ela é compelida a agrupar o agregado das suas ideias: a Unidade, esta fonte, este centro de toda a ordem sistemática, este princípio da existência, este ponto central, desconhecido na sua essência, mas manifesto nos seus efeitos; a Unidade, esse sublime centro ao qual a cadeia de causas necessariamente ascende, era a augusta Ideia em direção à qual convergiam todas as ideias de Pitágoras. Ele recusou o título de Sábio, que significa aquele que sabe: Ele inventou e aplicou a si próprio o de Filósofo, significando aquele que gosta de, ou estuda, coisas secretas e ocultas. A astronomia que ele misteriosamente ensinava, era a astrologia: a sua ciência dos números baseava-se em princípios Cabalísticos. Os Antigos, e o próprio Pitágoras, cujos verdadeiros princípios nem sempre foram compreendidos, nunca tiveram a intenção de atribuir aos números, isto é, a signos abstratos, qualquer virtude especial. Mas os Sábios da Antiguidade concordavam em reconhecer UMA PRIMEIRA CAUSA (material ou espiritual) da existência do Universo. A partir daí, a UNIDADE tornou-se o símbolo da Deidade Suprema. Foi feita para expressar, para representar Deus; mas sem atribuir ao mero número UM qualquer virtude divina ou sobrenatural. As ideias Pitagóricas quanto aos números particulares estão parcialmente expressas na seguinte PRELEÇÃO DOS CABALISTAS. P.'. Porque procuraste ser recebido como Cavaleiro da Cabala? R.'. Para conhecer, por meio dos números, a admirável harmonia que existe entre a natureza e a religião. P.'. Como foste anunciado? R.'. Por doze pancadas. P.'. O que significam elas? R.'. As doze bases da nossa felicidade temporal e espiritual. P.'. O que é um Cabalista? R.'. Um homem que aprendeu, por tradição, a Arte Sacerdotal e a Arte Real. P.'. O que significa a divisa, *Omnia in numeris sita sunt*? R.'. Que tudo está velado nos números. P.'. Explica-me isso. R.'. Fá-lo-ei, até ao número 12. A tua sagacidade discernirá o resto. P.'. O que significa a unidade no número 10? R.'. DEUS, criando e animando a matéria, expressa pelo 0, o qual, por si só, não tem valor. P.'. O que significa a unidade? R.'. Na ordem moral, uma Palavra encarnada no seio de uma virgem ou religião. ... Na física, um espírito corporizado na terra virgem ou natureza. P.'. O que queres dizer com o número dois? R.'. Na ordem moral, homem e mulher. ... Na física, o ativo e o passivo. P.'. O que queres dizer com o número 3? R.'. Na ordem moral, as três virtudes teologais. ... Na física, os três princípios dos corpos. P.'. O que queres dizer com o número 4? R.'. As quatro virtudes cardeais. ... As quatro qualidades elementares. P.'. O que queres dizer com o número 5? R.'. A quintessência da religião. ... A quintessência da matéria. P.'. O que queres dizer com o número 6? R.'. O cubo teológico... O cubo físico. P.'. O que queres dizer com o número 7? R.'. Os sete sacramentos... Os sete planetas. P.'. O que queres dizer com o número 8? R.'. O pequeno número de Eleitos... O pequeno número de sábios. P.'. O que queres dizer com o número 9? R.'. A exaltação da religião... A exaltação da matéria. P.'. O que queres dizer com o número 10? R.'. Os dez mandamentos... Os dez preceitos da natureza. P.'. O que queres dizer com o número 11? R.'. A multiplicação da religião... A multiplicação da natureza. P.'. O que queres dizer com o número 12? R.'. Os doze Artigos de Fé; os doze Apóstolos, fundamento da Cidade Santa, que pregaram por todo o mundo, para nossa felicidade e alegria espiritual... As doze operações da natureza: Os doze signos do Zodíaco, fundamento do *Primum Mobile*, estendendo-o por todo o Universo para nossa felicidade temporal. [O Rabino (Presidente do Sinédrio) acrescenta: De tudo o que disseste, resulta que a unidade se desenvolve em 2, completa-se em três internamente, e assim produz 4 externamente; donde, através de 6, 7, 8, 9, chega a 5, metade do número esférico 10, para ascender, passando por 11, até 12, e elevar-se, através do número 4 vezes 10, até ao número 6 vezes 12, o termo final e cume da nossa felicidade eterna.] P.'. Qual é o número gerador? R.'. Na Divindade, é a unidade; nas coisas criadas, o número 2: Porque a Divindade, 1, engendra 2, e nas coisas criadas o 2 engendra 1. P.'. Qual é o número mais majestoso? R.'. O 3, porque denota a tripla essência divina. P.'. Qual é o número mais misterioso? R.'. O 4, porque contém todos os mistérios da natureza. P.'. Qual é o número mais oculto? R.'. O 5, porque está encerrado no centro da série. P.'. Qual é o número mais salutar? R.'. O 6, porque contém a fonte da nossa felicidade espiritual e corporal. P.'. Qual é o número mais afortunado? R.'. O 7, porque nos conduz à década, o número perfeito. P.'. Qual é o número mais desejável? R.'. O 8, porque aquele que o possui é do número dos Eleitos e dos Sábios. P.'. Qual é o número mais sublime? R.'. O 9, porque por ele a religião e a natureza são exaltadas. P.'. Qual é o número mais perfeito? R.'. O 10, porque inclui a unidade, que criou tudo, e o zero, símbolo da matéria e do caos, de onde tudo emergiu. Nas suas figuras ele compreende o criado e o incriado, o princípio e o fim, o poder e a força, a vida e a aniquilação. Pelo estudo deste número, encontramos as relações de todas as coisas; o poder do Criador, as faculdades da criatura, o Alfa e o Ómega do conhecimento divino. P.'. Qual é o número mais multiplicador? R.'. O 11, porque com a posse de duas unidades, chegamos à multiplicação das coisas. P.'. Qual é o número mais sólido? R.'. O 12, porque é a base da nossa felicidade espiritual e temporal. P.'. Qual é o número favorito da religião e da natureza? R.'. O 4 vezes 10, porque nos permite, rejeitando tudo o que é impuro, desfrutar eternamente do número 6 vezes 12, termo e cume da nossa felicidade. P.'. Qual é o significado do quadrado? R.'. É o símbolo dos quatro elementos contidos no triângulo, ou o emblema dos três princípios químicos: estas coisas unidas formam a unidade absoluta na matéria primordial. P.'. Qual é o significado do centro da circunferência? R.'. Significa o espírito universal, centro vivificante da natureza. P.'. O que queres dizer com a quadratura do círculo? R.'. A investigação da quadratura do círculo indica o conhecimento dos quatro elementos vulgares, que são eles próprios compostos de espíritos elementares ou princípios fundamentais; pois o círculo, embora redondo, é composto de linhas, que escapam à vista, e são vistas apenas pela mente. P.'. Qual é o significado mais profundo da figura 3? R.'. O Pai, o Filho e o Espírito Santo. Princípio, meio, fim. A Mónada era masculina, porque a sua ação não produz qualquer alteração em si mesma, mas apenas fora de si. Ela representava o princípio criador. A Díada, por uma razão contrária, era feminina, mudando sempre por adição, subtração ou multiplicação. Ela representa a matéria capaz de forma. A união da Mónada e da Díada produz a Tríada, significando o mundo formado pelo princípio criador a partir da matéria. Pitágoras representava o mundo pelo triângulo retângulo, no qual os quadrados dos dois lados mais curtos são iguais, somados, ao quadrado do lado mais longo; tal como o mundo, uma vez formado, é igual à causa criadora e à matéria revestida de forma. O ternário é o primeiro dos números desiguais. A Tríada, número misterioso, que desempenha um papel tão grande nas tradições da Ásia e na filosofia de Platão, imagem do Ser Supremo, inclui em si as propriedades dos dois primeiros números. Era, para os Filósofos, o número mais excelente e favorito: um tipo misterioso, reverenciado por toda a antiguidade, e consagrado nos Mistérios; - motivo pelo qual existem apenas três Graus essenciais entre os Maçons; que veneram, no triângulo, o mistério mais augusto, o da Tríada Sagrada, objeto da sua homenagem e estudo. Na geometria, uma linha não pode representar um corpo absolutamente perfeito. E tão-pouco duas linhas constituem uma figura comprovadamente perfeita. Mas três linhas formam, pela sua junção, o TRIÂNGULO, ou a primeira figura regularmente perfeita; e é por isso que serviu e ainda serve para caracterizar O Eterno; o Qual, infinitamente perfeito na Sua natureza, é, como Criador Universal, o primeiro Ser e, consequentemente, a primeira Perfeição. O Quadrângulo ou Quadrado, por mais perfeito que pareça, sendo apenas a segunda perfeição, não pode de forma alguma representar Deus; o Qual é o primeiro. É de notar que o nome de Deus em Latim e em Francês (*Deus*, *Dieu*), tem como inicial o Delta ou Triângulo Grego. Tal é a razão, entre antigos e modernos, para a consagração do Triângulo, cujos três lados são emblemas dos três Reinos, ou da Natureza, ou de Deus. No centro está o JOD hebraico (inicial de IHUH), o Espírito Animador do Fogo, o princípio gerador, representado pela letra G., inicial do nome da Deidade nas línguas do Norte, e cujo significado é Geração. O primeiro lado do Triângulo, oferecido ao estudo do Aprendiz, é o reino mineral, simbolizado por Tub.'. O segundo lado, objeto das meditações do Companheiro, é o reino vegetal, simbolizado por Schib.'. (uma espiga de trigo). Neste reino começa a Geração dos corpos; e é por isso que a letra G., na sua radiância, é apresentada aos olhos do adepto. O terceiro lado, cujo estudo é dedicado ao reino animal, e que completa a instrução do Mestre, é simbolizado por Mach.'. (Filho da putrefação). A figura 3 simboliza a Terra. É uma figura dos corpos terrestres. O 2, metade superior de 3, simboliza o mundo vegetal, estando a metade inferior oculta da nossa vista. O três também se referia à harmonia, amizade, paz, concórdia e temperança; e era tão altamente estimado entre os Pitagóricos que eles o chamavam de harmonia perfeita. O três, o quatro, o dez e o doze eram números sagrados entre os Etruscos, tal como o eram entre os Judeus, Egípcios e Hindus. O nome da Deidade, em muitas Nações, consistia em três letras: entre os Gregos, I.'.A.'.O.'. ; entre os Persas, H.'.O.'.M.'. ; entre os Hindus, AUM ; entre os Escandinavos, I.'.O.'.W.'. Na Tábua vertical do Rei, descoberta em Nimroud, nada menos que cinco dos treze nomes dos Grandes Deuses consistem em três letras cada: ANU, SAN, YAV, BAR e BEL. O quaternário é o número mais perfeito, e a raiz de outros números e de todas as coisas. A tétrade expressa a primeira potência matemática. O Quatro representa também o poder gerador, do qual derivam todas as combinações. Os Iniciados consideravam-no o emblema do Movimento e do Infinito, representando tudo aquilo que não é corpóreo nem sensível. Pitágoras comunicou-o aos seus discípulos como um símbolo do Princípio Eterno e Criador, sob o nome de Quaternário, o Nome Inefável de Deus, que significa Fonte de tudo o que recebeu existência; e que, em Hebraico, é composto por quatro letras. No Quaternário encontramos a primeira figura sólida, o símbolo universal da imortalidade, a pirâmide. Os Gnósticos afirmavam que todo o edifício da sua ciência assentava num quadrado cujos ângulos eram... *Sige*, Silêncio: *Bythos*, Profundidade: *Nous*, Inteligência: e *Aletheia*, Verdade. Pois, se o Triângulo, figurado pelo número 3, forma a base triangular da pirâmide, é a unidade que forma a sua ponta ou cume. Lísias e Timeu de Lócris disseram que nem uma única coisa poderia ser nomeada, que não dependesse do quaternário como sua raiz. Existe, segundo os Pitagóricos, uma ligação entre os deuses e os números, que constitui o tipo de Adivinhação chamado Aritmomancia. A alma é um número: ela move-se por si própria: ela contém em si mesma o número quaternário. A matéria sendo representada pelo número 9, ou 3 vezes 3, e o Espírito Imortal tendo como seu hieróglifo essencial o quaternário ou o número 4, os Sábios diziam que o Homem, tendo-se desviado e enredado num labirinto inextricável ao ir do quatro para o nove, a única via que podia tomar para emergir destes caminhos enganosos, destes desvios desastrosos e do abismo do mal no qual mergulhara, era voltar sobre os seus passos, e ir do nove para o quatro. A ideia engenhosa e mística que fez com que o Triângulo fosse venerado foi aplicada à figura 4 (4). Dizia-se que exprimia um ser vivo, o I, portador do Triângulo A, o emblema de Deus; ou seja, o homem trazendo consigo um princípio Divino. Quatro era um número divino; referia-se à Deidade, e muitas Nações Antigas deram a Deus um nome de quatro letras; tal como os Hebreus IHUH, os Egípcios AMUN, os Persas SURA, os Gregos THEOS e os Latinos DEUS. Este era o Tetragrammaton dos Hebreus, e os Pitagóricos chamavam-lhe *Tetractys*, e por ele faziam o seu juramento mais solene. Assim também ODIN entre os Escandinavos, ZEUS entre os Gregos, PHTA entre os Egípcios, THOTH entre os Fenícios e AS-UR e NEBO entre os Assírios. A lista poderia ser estendida indefinidamente. O número 5 era considerado misterioso, porque era composto pelo Binário, Símbolo do Falso e do Duplo, e pelo Ternário, tão interessante nos seus resultados. Ele expressa assim de forma enérgica o estado de imperfeição, de ordem e de desordem, de felicidade e de infortúnio, de vida e de morte, que vemos sobre a terra. Para as Sociedades Misteriosas, oferecia a temível imagem do Mau Princípio, trazendo distúrbio para a ordem inferior, numa palavra, o Binário a atuar no Ternário. Sob um outro aspeto, era o emblema do casamento; porque é composto por 2, o primeiro número par, e por 3, o primeiro número ímpar. Motivo pelo qual Juno, a Deusa do Casamento, tinha como o seu hieróglifo o número 5. Além disso, ele tem uma das propriedades do número 9, a de se reproduzir, quando multiplicado por si mesmo: havendo sempre um 5 no lado direito do produto; um resultado que levou ao seu uso como um símbolo de mudanças materiais. Os antigos representavam o mundo pelo número 5. Uma razão para isso, dada por Diodoro, é que ele representa a terra, a água, o ar, o fogo e o éter ou espírito. Daí a origem de *pente* (5) e *Pan* (o Universo, como um todo). O número 5 designava a quintessência universal, e simbolizava, pela sua forma, a essência vital, o espírito animador, que flui [*serpentat*] através de toda a natureza. De facto, esta figura engenhosa é a união dos dois acentos gregos, colocados sobre aquelas vogais que deviam ou não deviam ser aspiradas. O primeiro sinal tem o nome de espírito poderoso; e significa o Espírito Superior, o Espírito de Deus aspirado (*spiratus*), respirado pelo homem. O segundo sinal é chamado espírito brando, e representa o espírito secundário, o espírito puramente humano. O triplo triângulo, uma figura de cinco linhas unindo-se em cinco pontos, era entre os Pitagóricos um emblema da Saúde. É o Pentalfa de Pitágoras, ou Pentáculo de Salomão; tem cinco linhas e cinco ângulos; e é, entre os Maçons, o contorno ou a origem da Estrela de cinco pontas, e um emblema de Companheirismo. O número 6 era, nos Antigos Mistérios, um emblema impressionante da natureza; pois apresentava as seis dimensões de todos os corpos; as seis linhas que compõem a sua forma, ou seja, as quatro linhas de direção, para o Norte, Sul, Este e Oeste; com as duas linhas de altura e profundidade, correspondendo ao zénite e ao nadir. Os sábios aplicavam o senário ao homem físico; enquanto o septenário era, para eles, o símbolo do seu espírito imortal. O senário hieroglífico (o duplo triângulo equilátero) é o símbolo da Deidade. O seis é também um emblema da saúde, e o símbolo da justiça; porque é o primeiro número perfeito; ou seja, o primeiro cujas partes alíquotas (1/2, 1/3, 1/6, ou 3, 2 e 1), somadas, formam ele mesmo. Ormuzd criou seis espíritos bons, e Ahriman seis maus. Estes tipificam os seis meses de Verão e os seis meses de Inverno. Nenhum número foi jamais tão universalmente reputado como o septenário. A sua celebridade deve-se, sem dúvida, ao facto de os planetas serem em número de sete. Pertence também às coisas sagradas. Os Pitagóricos consideravam-no como formado pelos números 3 e 4; o primeiro dos quais era, aos seus olhos, a imagem dos três elementos materiais, e o segundo o princípio de tudo o que não é corpóreo nem sensível. Apresentava-lhes, desse ponto de vista, o emblema de tudo o que é perfeito. Considerado como composto de 6 e da unidade, serve para designar o centro invisível ou a alma de tudo; porque não existe nenhum corpo cuja forma não seja constituída por seis linhas, nem sem um sétimo ponto interior, como o centro e a realidade do corpo, do qual as dimensões externas dão apenas a aparência. As numerosas aplicações do septenário confirmaram os sábios antigos no uso deste símbolo. Além disso, eles exaltavam as propriedades do número 7, como tendo, de forma subordinada, a perfeição da unidade: pois se a unidade é incriada, se nenhum número a produz, o sete também não é engendrado por nenhum número contido no intervalo entre o 1 e o 10. O número 4 ocupa um meio-termo aritmético entre a unidade e o 7, na medida em que está tanto acima de 1 como abaixo de 7, sendo a diferença para cada lado de 3. O número 7, entre os Egípcios, simbolizava a vida; e é por isso que a letra Z dos Gregos era a inicial do verbo *ZAO*, eu vivo; e *Zeus* (Júpiter), Pai da Vida. O número 8, ou o octário, é composto pelos números sagrados 3 e 5. Dos céus, dos sete planetas e da esfera das estrelas fixas, ou da unidade eterna e do misterioso número 7, é composta a ogdóade, o número 8, o primeiro cubo de números iguais, considerado como sagrado na filosofia aritmética. A ogdóade Gnóstica tinha oito estrelas, que representavam os oito Cabiros da Samotrácia, os oito princípios Egípcios e Fenícios, os oito deuses de Xenócrates, os oito ângulos da pedra cúbica. O número oito simboliza a perfeição: e a sua figura, 8 ou ∞, indica o curso perpétuo e regular do Universo. É o primeiro cubo (2x2x2), e significa amizade, prudência, conselho e justiça. Era um símbolo da lei primeva que considerava todos os homens como iguais. O novenário, ou triplo ternário. Se o número três era célebre entre os sábios antigos, o de três vezes três não tinha menor celebridade; porque, segundo eles, cada um dos três elementos que constituem os nossos corpos é ternário: a água contendo terra e fogo; a terra contendo partículas ígneas e aquosas; e o fogo sendo temperado por glóbulos de água e corpúsculos terrestres que servem para o alimentar. Não estando nenhum dos três elementos inteiramente separado dos outros, todos os seres materiais compostos destes três elementos, de que cada um é triplo, podem ser designados pelo número figurativo de três vezes três, o qual se tornou o símbolo de todas as formações de corpos. Daí o nome de nono invólucro, dado à matéria. Toda a extensão material, toda a linha circular, tem como sinal representativo o número nove, entre os Pitagóricos; que tinham observado a propriedade que este número possui, de se reproduzir incessantemente e por inteiro, em cada multiplicação; oferecendo assim à mente um emblema muito impressionante da matéria que é incessantemente composta perante os nossos olhos, após ter sofrido mil decomposições. O número nove era consagrado às Esferas e às Musas. É o sinal de toda a circunferência; porque um círculo de 360 graus é igual a 9, isto é, 3 + 6 = 9. Não obstante, os antigos olhavam para este número com uma espécie de terror: consideravam-no um mau presságio; como o símbolo da versatilidade, da mudança, e o emblema da fragilidade dos assuntos humanos. Por isso eles evitavam todos os números onde o nove aparece, e principalmente o 81, o produto do 9 multiplicado por si mesmo, e cuja adição, 8 + 1, apresenta novamente o número 9. Tal como a figura do número 6 era o símbolo do globo terrestre, animado por um espírito divino, a figura do número 9 simbolizava a terra, sob a influência do Princípio do Mal; e daí o terror que inspirava. Contudo, segundo os Cabalistas, a figura 9 simboliza o ovo gerador, ou a imagem de um pequeno ser globular, do cujo lado inferior parece fluir o seu espírito de vida. A Enéade, significando um agregado de 9 coisas ou pessoas, é o primeiro quadrado de números desiguais. Todos têm conhecimento das propriedades singulares do número 9, que, multiplicado por si próprio ou por qualquer outro número, dá um resultado cuja soma final é sempre 9, ou sempre divisível por 9. O nove, multiplicado por cada um dos números vulgares, produz uma progressão aritmética, da qual cada membro, composto por dois algarismos, apresenta um facto notável; por exemplo: 1...2...3...4...5...6...7...8...9...10 9...18...27...36...45...54...63...72...81...90 A primeira linha de números dá a série regular, de 1 a 10. A segunda reproduz esta linha duplamente; primeiro em ordem ascendente, a partir do primeiro algarismo do 18, e depois retornando a partir do segundo algarismo do 81. Segue-se, pelo facto curioso, que a metade dos números que compõem esta progressão representa, na ordem inversa, os algarismos da segunda metade: 9...18...27...36...45 = 135 = 9...e 1 + 3 + 5 = 9. 90...81...72...63...54 = 360 = 9...e 3 + 6 + 0 = 9. Assim 9² = 81...81² = 6561 = 18 = 9. 9 x 2 = 18...18² = 324 = 9. 9 x 3 = 27...27² = 729 = 18 = 9. 9 x 4 = 36...36² = 1296 = 18 = 9. E assim por diante, com todos os múltiplos de 9, como 45, 54, 63, 72, etc. Assim 9 x 8 = 72... 72² = 5184 = 18 = 9. E mais adiante: 189 = 18 = 9; 216 = 9; 144 = 9; 54 = 9; 108 = 9; 504 = 9; 324 = 9... 18 = 9; 729 = 18 = 9; 1296 = 18 = 9; 5184 = 18 = 9; 864 = 18 = 9; 11664 = 18 = 9. E os cubos: 18 = 9; 18³ = 5832 = 18 = 9; 27³ = 19683 = 27 = 9. O número 10, ou o Denário, é a medida de tudo; e reduz os números multiplicados à unidade. Contendo todas as relações numéricas e harmónicas, e todas as propriedades dos números que o precedem, ele conclui o Ábaco ou Tábua de Pitágoras. Para as Sociedades Misteriosas, este número tipificava a reunião de todas as maravilhas do Universo. Eles escreviam-no assim ʘ; ou seja, a Unidade no meio do Zero, como o centro de um círculo, ou símbolo da Deidade. Viam nesta figura tudo o que deveria levar à reflexão: o centro, o raio e a circunferência, representavam-lhes Deus, o Homem e o Universo. Este número era, entre os Sábios, um sinal de concórdia, amor e paz. Para os Maçons, é um sinal de união e de boa-fé; porque é expresso juntando as duas mãos, ou o toque de Mestre, quando o número de dedos dá 10: e era representado pela *Tetractys* de Pitágoras. O número 12, tal como o número 7, é célebre no culto da natureza. As duas divisões mais famosas dos céus, a por 7, que é a dos planetas, e a por 12, que é a dos Signos do Zodíaco, encontram-se nos monumentos religiosos de todos os povos do Mundo Antigo, até aos extremos mais remotos do Oriente. Embora Pitágoras não fale do número 12, este não deixa de ser um número sagrado. É a imagem do Zodíaco; e, consequentemente, a do Sol, que o governa. Tais são as ideias antigas a respeito daqueles números que tantas vezes aparecem na Maçonaria; e devidamente compreendidas, como os velhos Sábios as compreendiam, contêm muitas lições profícuas. Antes de entrarmos na lição final da Filosofia Maçónica, demorar-nos-emos alguns momentos para vos repetir as interpretações Cristãs dos Graus Azuis. No Primeiro Grau, diziam eles, há três símbolos a aplicar. 1º. O Homem, após a queda, foi deixado nu e indefeso face à justa ira da Deidade. Propenso ao mal, a raça humana cambaleou cegamente em frente, para a densa escuridão da incredulidade, fortemente amarrada pelo forte cabo da vontade natural e pecaminosa. À corrupção moral seguiu-se a miséria física. A privação e a destituição invadiram a terra. A Guerra, a Fome e a Peste encheram a medida do mal, e sobre as pederneiras afiadas do infortúnio e da desgraça o homem labutou com os pés nus e a sangrar. Esta condição de cegueira, destituição, miséria e servidão, da qual o Redentor veio para salvar o mundo, é simbolizada pela condição do candidato, quando é trazido pela primeira vez à porta da Loja. 2º. Apesar da morte do Redentor, o homem só pode ser salvo pela fé, pelo arrependimento e pela regeneração. Para se arrepender, tem de sentir a picada aguda da consciência e do remorso, como uma espada a trespassar o seu peito. A sua confiança no seu guia, que lhe é dito para seguir e não temer o perigo; a sua confiança em Deus, que ele é levado a professar; e a ponta da espada que lhe é pressionada contra o peito esquerdo nu sobre o coração, são simbólicos da fé, do arrependimento e da regeneração necessários para o trazer à luz de uma vida em Cristo Crucificado. 3º. Tendo-se arrependido e regenerado, e tendo-se obrigado ao serviço de Deus através de uma firme promessa e obrigação, a luz da esperança Cristã brilha sobre as trevas do coração do humilde penitente, e resplandece no seu caminho para o Céu. E isto é simbolizado pelo facto de o candidato ser trazido à luz, após ter sido obrigado, pelo Venerável Mestre, que nisso é um símbolo do Redentor, e assim o traz à luz, com a ajuda dos irmãos, tal como Ele ensinou a Palavra com a ajuda dos Apóstolos. No Segundo Grau existem dois símbolos: 4º. O Cristão assume novos deveres para com Deus e para com os seus semelhantes. Para com Deus, de amor, gratidão e veneração, e um ansioso desejo de O servir e glorificar; para com os seus semelhantes, de bondade, simpatia e justiça. E esta assunção do dever, esta entrada nas boas obras, é simbolizada pela obrigação do Companheiro; através da qual, obrigado como aprendiz meramente ao segredo, e colocado no canto Nordeste da Loja, ele desce como Companheiro ao corpo dos irmãos, e assume os deveres ativos de um bom Maçom. 5º. O Cristão, reconciliado com Deus, vê o mundo a uma nova luz. Este grande Universo já não é uma mera máquina, que recebeu corda e foi posta a trabalhar há seis mil ou sessenta milhões de anos atrás, e deixada depois a funcionar para sempre, em virtude de uma lei da mecânica criada no princípio, sem mais cuidado ou consideração da parte da Deidade; mas tornou-se agora para ele uma grande emanação de Deus, o produto do Seu pensamento, não uma mera máquina morta, mas uma coisa com vida, sobre a qual Deus vela continuamente, e cujo movimento é imediatamente produzido pela Sua ação presente, sendo a lei da harmonia a essência da Deidade, re-promulgada a cada instante. E isto é simbolizado pela instrução imperfeita dada no Grau de Companheiro, nas ciências, e em particular na geometria, estando esta última ligada a Deus Próprio na mente de um Maçom, porque a mesma letra, suspensa no Oriente, representa ambos; e a astronomia, ou o conhecimento das leis do movimento e da harmonia que governam as esferas, é apenas uma porção da ciência mais vasta da geometria. É assim simbolizado, porque é aqui, no Segundo Grau, que o candidato recebe pela primeira vez uma instrução que não é moral. Existem também dois símbolos no Terceiro Grau, os quais, com os 3 no primeiro e os 2 no segundo, perfazem os 7. 6º. O candidato, após passar pela primeira parte da cerimónia, imagina-se a si mesmo um Mestre; e fica surpreendido ao ser informado que ainda não o é, e que é incerto se alguma vez o será. Falam-lhe de um caminho difícil e perigoso ainda por percorrer, e é aconselhado que dessa viagem depende se ele se tornará ou não num Mestre. Isto é simbólico daquilo que o nosso Salvador disse a Nicodemos: que, não obstante a sua moralidade pudesse ser irrepreensível, ele não poderia entrar no Reino dos Céus a não ser que nascesse de novo; morrendo simbolicamente, e entrando novamente no mundo regenerado, como um bebé sem mácula. 7º. O homicídio de Hiram, o seu enterro, e o facto de ter sido levantado de novo pelo Mestre, são símbolos, tanto da morte, do enterro e da ressurreição do Redentor; como da morte e do enterro nos pecados do homem natural, e do seu ser levantado de novo para uma nova vida, ou nascido de novo, pela ação direta do Redentor; depois de a Moralidade (simbolizada pelo toque do Aprendiz) e da Filosofia (simbolizada pelo toque do Companheiro) terem falhado em levantá-lo. O do Leão da Casa de Judá é o toque forte, que nunca se quebra, com o qual Cristo, da linhagem real dessa Casa, abraçou a Si próprio toda a raça humana, e as abraça nos Seus amplos braços de forma tão apertada e afetuosa quanto os irmãos se abraçam mutuamente sobre os cinco pontos de companheirismo. Como Aprendizes e Companheiros, os Maçons são ensinados a imitar o louvável exemplo daqueles Maçons que laboraram na construção do Templo do Rei Salomão; e a plantar firme e profundamente nos seus corações aquelas pedras basilares de princípio, verdade, justiça, temperança, fortaleza, prudência e caridade, sobre as quais irão erigir esse caráter Cristão contra o qual todas as tempestades do infortúnio e todos os poderes e tentações do Inferno não prevalecerão; esses sentimentos e nobres afetos que são a homenagem mais adequada que pode ser prestada ao Grande Arquiteto e Grande Pai do Universo, e que fazem do coração um templo vivo construído para Ele: quando as paixões indisciplinadas são submetidas à regra e à medida, e os seus excessos são cortados com o malho do autocontrolo; e quando cada ação e cada princípio são rigorosamente corrigidos e ajustados pelo esquadro da sabedoria, pelo nível da humildade e pelo prumo da justiça. As duas colunas, Jachin e Boaz, são os símbolos dessa profunda fé e implícita confiança em Deus e no Redentor, que são a força do Cristão; e dessas boas obras pelas quais somente essa fé pode ser estabelecida e tornada operativa e eficaz para a salvação. Os três pilares que suportam a Loja são símbolos da ESPERANÇA de um Cristão num estado futuro de felicidade; da FÉ nas promessas e no caráter divino e missão do Redentor; e do JULGAMENTO CARIDOSO sobre os outros homens. Os três assassinos de Khir-Om simbolizam Pôncio Pilatos, Caifás o Sumo-Sacerdote e Judas Iscariotes: e os três golpes que lhe foram dados são a traição pelo último, a recusa de proteção Romana por Pilatos, e a condenação pelo Sumo-Sacerdote. Eles simbolizam também a bofetada, o flagelo e a coroa de espinhos. Os doze companheiros enviados em busca do corpo são os doze discípulos, em dúvida se haveriam ou não de acreditar que o Redentor ressuscitaria dos mortos. A palavra do Mestre, supostamente perdida, simboliza a fé e religião Cristãs, supostamente esmagadas e destruídas quando o Salvador foi crucificado, após Iscariotes O ter traído, e Pedro O ter abandonado, e quando os outros discípulos duvidavam se Ele ressuscitaria dos mortos; mas que se ergueu do Seu túmulo e fluiu rapidamente por todo o mundo civilizado; e assim se encontrou aquilo que se supunha estar perdido. Simboliza também o Próprio Salvador; a PALAVRA que estava no princípio, que estava com Deus, e que era Deus; a Palavra da vida, que se fez carne e habitou entre nós, e que se supunha estar perdida, enquanto Ele jazeu no túmulo, durante três dias, e os Seus discípulos "ainda não conheciam a escritura, que Ele tinha de ressuscitar dos mortos", e duvidaram quando ouviram falar disso, e ficaram espantados e assustados e ainda duvidaram quando Ele lhes apareceu. O ramo de acácia colocado à cabeceira do túmulo de Khir-Om é um emblema de ressurreição e imortalidade. Tais são as explicações dos nossos irmãos Cristãos; com direito, tal como as de todos os outros Maçons, a uma consideração respeitosa. INSTRUÇÃO FINAL. Não há qualquer pretensão de infalibilidade na Maçonaria. Não nos cabe a nós ditar a nenhum homem aquilo em que ele deve acreditar. Até agora, na instrução dos vários Graus, limitámo-nos a expor perante vós os grandes pensamentos que encontraram expressão nas diferentes eras do mundo, deixando a vós a decisão sobre a ortodoxia ou heterodoxia de cada um, e que proporção de verdade, se é que a há, cada um continha. Não seguiremos outro rumo nesta instrução Filosófica final; na qual nos propomos lidar com as mais elevadas questões que alguma vez exercitaram a mente humana, com a existência e a natureza de um Deus, com a existência e a natureza da alma humana, e com as relações do espírito divino e humano com o Universo meramente material. Não podem existir questões mais importantes para um ser inteligente, nenhumas que tenham para ele um interesse mais direto e pessoal; e para esta última palavra da Maçonaria Escocesa convidamos a vossa séria e atenta consideração. E, como aquilo que iremos agora dizer será apenas o completar e o rematar do que já dissemos em vários dos Graus precedentes, em relação ao Antigo Pensamento e às Antigas Filosofias, esperamos que tenham notado e não tenham esquecido as nossas lições anteriores, sem as quais isto pareceria imperfeito e fragmentário. Na sua ideia de recompensar um trabalhador fiel e inteligente conferindo-lhe um conhecimento da Palavra Verdadeira, a Maçonaria perpetuou uma verdade muito grande, porque envolve a proposição de que a ideia que um homem forma de Deus é sempre o elemento mais importante na sua teoria especulativa do Universo, e no seu particular plano de ação prático para a Igreja, o Estado, a Comunidade, a Família, e para a sua própria vida individual. Fará sempre uma vasta diferença na conduta de um povo, na guerra ou na paz, se eles acreditam que o Deus Supremo é uma Deidade cruel, que se deleita no sacrifício e no sangue, ou um Deus de Amor; e a teoria especulativa de um indivíduo quanto ao modo e extensão do governo de Deus, e quanto à natureza e realidade do seu próprio livre-arbítrio e consequente responsabilidade, terá necessariamente uma grande influência em moldar o curso da sua vida e da sua conversa. Vemos todos os dias a vasta influência da ideia popular de Deus. Todas as grandes civilizações históricas da raça cresceram a partir das ideias nacionais que foram formadas sobre Deus; ou estiveram intimamente ligadas a essas ideias. A Teologia popular, que a princípio é apenas uma ideia abstrata nas cabeças dos filósofos, cedo ou tarde mostra-se nas leis, e nas punições para o crime, nas igrejas, nas cerimónias e nos sacramentos, nos festivais e nos jejuns, nos casamentos, nos batizados e nos funerais, nos hospitais, nos colégios, nas escolas e em todas as instituições de caridade social, nas relações de marido e mulher, pai e filho, no trabalho diário e na oração diária de cada homem. À medida que o mundo cresce no seu desenvolvimento, ele inevitavelmente ultrapassa as suas antigas ideias sobre Deus, as quais eram apenas temporárias e provisórias. Um homem que possui uma conceção de Deus mais elevada do que aqueles que o rodeiam, e que nega que a conceção deles seja Deus, é muito provável que seja chamado de Ateu por homens que são na realidade muito menos crentes num Deus do que ele. Assim os Cristãos, que diziam que os ídolos Pagãos não eram Deuses, eram tidos como Ateus pelo Povo, e correspondentemente mortos: e Jesus de Nazaré foi crucificado como um blasfemador incrédulo, pelos Judeus. Existe um Ateísmo meramente formal, que é uma negação de Deus em termos, mas não na realidade. Um homem diz: Não existe Deus; ou seja, nenhum Deus que seja auto-originado, ou que nunca tenha tido origem, mas que sempre FOI e TINHA SIDO, que é a causa da existência, que é a Mente e a Providência do Universo: e assim a ordem, a beleza e a harmonia do mundo da matéria e da mente não indicam qualquer plano ou propósito da Deidade. Mas, diz ele. A NATUREZA, significando com isso a soma total da existência, essa é poderosa, ativa, sábia e boa; a Natureza é auto-originada, ou sempre foi e tinha sido, a causa da sua própria existência, a mente do Universo e a Providência de si mesma. Existe obviamente um plano e um propósito pelos quais a ordem, a beleza e a harmonia são concretizadas; mas tudo isso é o plano e o propósito da natureza. Em tais casos, a negação absoluta de Deus é apenas formal e não real. As qualidades de Deus são admitidas, e afirmadas como sendo reais; e é uma mera mudança de nome chamar ao possuidor dessas qualidades, Natureza, e não Deus. A verdadeira questão é saber se essas Qualidades existem, como nós chamamos Deus; e não, com que nome particular designaremos as Qualidades. Um homem pode chamar à soma total destas Qualidades, Natureza; outro, Céu; um terceiro, Universo; um quarto, Matéria; um quinto, Espírito; um sexto, Deus, *Theos*, Zeus, *Alfadir*, *Allah*, ou aquilo que lhe aprouver. Todos admitem a existência do Ser, do Poder, ou ENS, assim diversamente nomeado. O nome é da menor consequência. O Ateísmo real é a negação da existência de qualquer Deus, da atualidade de todas as ideias possíveis de Deus. Nega que exista qualquer Mente, Inteligência ou ENS que seja a Causa e a Providência do Universo, e de qualquer Coisa ou de qualquer Existência, Alma, Espírito ou Ser, que produza intencional ou inteligentemente a sua Ordem, Beleza e Harmonia, e os modos constantes e regulares de operação neles contidos. Tem necessariamente de negar que exista qualquer lei, ordem ou harmonia na existência, ou qualquer modo constante de operação no mundo; pois é absolutamente impossível para qualquer criatura humana conceber, por muito que finja fazê-lo, de qualquer um destes, exceto como consequência da ação da Inteligência; a qual é, de facto, essa coisa de outro modo desconhecida, cuja existência apenas estes comprovam; de outra forma, que não como a causa destes, não é de modo algum uma coisa; um mero nome para a causa inteiramente incognoscível destes. O verdadeiro ateu tem de negar a existência das Qualidades de Deus, negar que exista qualquer mente do, ou no, Universo, qualquer Providência autoconsciente, qualquer Providência de todo. Ele tem de negar que exista qualquer Ser ou Causa das coisas Finitas, que seja autoconscientemente poderoso, sábio, justo, amoroso e fiel a si próprio e à sua própria natureza. Ele tem de negar que exista qualquer plano no Universo ou em qualquer parte dele. Ele tem de sustentar, quer que a matéria é eterna, quer que se originou a si mesma, o que é absurdo, ou que foi originada por uma Inteligência, ou pelo menos por uma Causa; e então ele admite um Deus. Sem dúvida que está além do alcance das nossas faculdades imaginar como a matéria se originou, como começou a existir, num espaço onde antes não havia nada, ou apenas Deus. Mas está igualmente além do alcance das nossas faculdades imaginá-la eterna e não-originada. Sustentar que ela é eterna, sem pensamento ou vontade; que as suas formas específicas, a semente, a rocha, a árvore, o homem, o sistema solar, todas vieram sem nenhuma previdência a planeá-las ou a produzi-las, por "acaso" ou pelo "concurso fortuito de átomos" da matéria que não tem qualquer pensamento ou vontade; e que elas não indicam qualquer mente, qualquer plano, qualquer propósito, qualquer providência, é absurdo. Não se trata de negar a existência daquilo que nós entendemos por mente, plano, propósito, Providência; mas sim de insistir que estas palavras tenham algum outro significado diferente daquele que a raça humana sempre lhes atribuiu: deverão significar alguma coisa desconhecida, para a qual a raça humana não tem nome, porque não tem qualquer ideia possível de tal coisa. Ou nunca houve tal coisa como um "plano", e a palavra não faz sentido, ou o Universo existe em conformidade com um plano. A palavra nunca significou, e nunca pode significar, outra coisa senão aquilo que o Universo exibe. Assim acontece com a palavra "propósito"; assim acontece com a palavra "Providência". Elas não significam nada, ou então apenas aquilo que o Universo prova. Cedo se descobriu que a negação de um Poder Consciente, da causa do homem e da sua vida, de uma Providência, ou de uma Mente e Inteligência a arranjar o homem em relação ao mundo, e o mundo em relação ao homem, não satisfaria os desejos instintivos da natureza humana, nem explicaria os factos da natureza material. Não respondeu durante muito tempo para dizer, se é que alguma vez foi dito, que o Universo andava à deriva no vazio inane, e que nem ele, nem qualquer mente dentro ou fora dele, conhecia a sua origem, o seu destino, ou o seu paradeiro; que o homem andava à deriva no Universo, sabendo pouco do seu paradeiro, nada da sua origem ou destino; que não havia nenhuma Mente, nenhuma Providência, nenhum Poder, que soubesse melhor; nada que guiasse e dirigisse o homem na sua deriva, ou o Universo na voragem desoladora do Tempo. Dizer ao homem e à mulher, "o vosso heroísmo, a vossa bravura, a vossa abnegação redundam em nada: a vossa nobreza não vos fará bem algum: vocês morrerão, e a vossa nobreza não prestará qualquer serviço à humanidade; pois não há plano nem ordem em todas estas coisas; tudo vem e vai pelo concurso fortuito de átomos;" não satisfez, nem jamais satisfará por muito tempo, a mente humana. É verdade que a teoria do Ateísmo tem sido proferida. Tem-se dito: "A morte é o fim: este é um mundo sem Deus: és um corpo sem alma: há um Aqui, mas não um Além para ti; uma Terra, mas não um Céu. Morre e volta ao teu pó. O homem é ossos, sangue, entranhas e cérebro; a mente é matéria: não há alma no cérebro, apenas nervos. Podemos ver até uma pequena estrela na nebulosa do cinturão de Orion; tão distante que levará mil milhões de anos para a luz chegar de lá à Terra, viajando à velocidade de doze milhões de milhas por minuto. Não há Céu do lado de cá disso: vê-se através de todo esse caminho: não há nem uma partícula de Céu; e achas que há algum para lá disso; e se assim for, quando o alcançarias? Não há Providência. A Natureza é um concurso fortuito de átomos; o pensamento é uma função fortuita da matéria, um resultado fortuito de um resultado fortuito, um tiro ao acaso da grande espingarda de vento do Universo, acidentalmente carregada, apontada ao calhas, e disparada por acaso. As coisas acontecem; elas não são arranjadas. Há sorte, e há azar; mas não há Providência. Morre no teu pó!" Satisfaz tudo isto o instinto humano de imortalidade, que nos faz sempre ansiar, com um anseio indizível, de nos juntarmos novamente aos nossos entes queridos que partiram antes de nós, e à humanidade, para a vida eterna? Satisfaz a nossa imensa fome e sede de imortalidade, o nosso anseioso desejo de nos aproximarmos e de conhecermos mais da Causa Eterna de todas as coisas? Os homens nunca se puderam contentar em acreditar que não houvesse mente que pensasse pelo homem, não houvesse consciência a promulgar leis eternas, não houvesse coração para amar aqueles por quem nada na terra ama ou se importa, não houvesse vontade do Universo para conduzir as nações no caminho da sabedoria, da justiça e do amor. A História não é, graças a Deus! sabemos que não é, o concurso fortuito de eventos, nem a Natureza o dos átomos. Não podemos acreditar que não haja plano nem propósito na Natureza, para guiar a nossa saída e a nossa entrada: que haja uma marcha imensa, mas que não vai a lado nenhum; que toda a beleza, sabedoria, afeto, justiça, moralidade no mundo seja um acidente e possa acabar amanhã. Em todo o mundo há heroísmo não correspondido, ou pago com miséria; o vício nos tronos, a corrupção nos lugares elevados, a nobreza na pobreza ou mesmo em grilhões, a suave devoção da mulher recompensada com uma negligência brutal ou com abusos e violência ainda mais brutais; em todo o lado há privação, miséria, excesso de trabalho e salários insuficientes. Adicione-se a isto o credo do Ateu, um corpo sem alma, uma terra sem Céu, um mundo sem Deus; e que Pandemónio faríamos deste mundo! O intelecto do Ateu encontraria matéria em toda a parte; mas nenhuma Mente Causadora e Providencial: o seu sentido moral não encontraria Vontade Equitativa, nenhuma Beleza de Excelência Moral, nenhuma Consciência a promulgar a justiça na lei imutável do bem, nenhuma Ordem espiritual ou Providência espiritual, mas apenas Destino e Acaso materiais. Os seus afetos apenas encontrariam coisas finitas para amar; e, para eles, os mortos que foram amados e que morreram ontem, são como o arco-íris que na tarde de ontem viveu um momento e depois desapareceu. A sua alma, voando através do vasto Inane, e apalpando as trevas com as suas asas, procurando a Alma de tudo, que simultaneamente é Razão, Consciência e o Coração de tudo o que é, não encontraria Deus, mas um Universo todo em desordem; nenhum Infinito, nenhuma Razão, nenhuma Consciência, nenhum Coração, nenhuma Alma das coisas; nada para reverenciar, para estimar, para amar, para adorar, para confiar; mas apenas uma Força Feia, alienígena e estranha a nós, que deita abaixo aqueles que amamos, e nos torna meros vermes na areia quente do mundo. Nenhuma voz falaria da Terra para o confortar. Ela é uma mãe cruel, essa grande Terra, que devora as suas crias, uma Força e nada mais. Do céu não sorriria uma amável Providência, com todos os seus milhares de olhos estrelados; e nas tempestades uma violência maligna, com a sua espada de relâmpago, apunhalaria na escuridão, procurando homens para assassinar. Nenhum homem alguma vez esteve ou alguma vez poderá estar contente com isso. A evidência de Deus foi tão profundamente lavrada na Natureza, e tão profundamente tecida na textura da alma humana, que o Ateísmo nunca se tornou uma fé, embora às vezes tenha assumido a forma de teoria. A religião é natural no homem. Instintivamente ele vira-se para Deus e O reverencia e confia n'Ele. Nas Matemáticas dos Céus, escritas em esplêndidos diagramas de fogo, ele vê lei, ordem, beleza, harmonia sem fim: na ética das pequenas nações que habitam os formigueiros ele vê o mesmo; em toda a Natureza, animada e inanimada, ele vê as evidências de um Desígnio, de uma Vontade, de uma Inteligência e de um Deus, de um Deus benéfico e amoroso, além de sábio, e misericordioso e indulgente, além de poderoso. Para o homem, rodeado pelo Universo material, e consciente da influência que os seus ambientes materiais exerciam sobre a sua sorte e o seu destino presente; para o homem, sempre confrontado com os esplendores dos céus estrelados, a marcha regular das estações, os fenómenos do nascer do sol e da lua, e todas as evidências de inteligência e desígnio que por todo o lado se impunham e o esmagavam, todas as questões imagináveis quanto à natureza e causa destes fenómenos surgiam constantemente, exigindo serem resolvidas, e recusando-se a ser afastadas sem resposta. E ainda, após o lapso de eras, pressionam a mente humana e exigem solução, as mesmas grandes questões talvez exigindo-a ainda em vão. Avançando até ao período em que o homem deixou de olhar para as partes separadas e para as forças individuais do Universo como deuses, em que ele passou a olhar para o mesmo como um todo, esta questão, entre as mais antigas, ocorreu-lhe, e insistiu em ser respondida: "Este Universo material existe por si mesmo, ou foi criado? É eterno, ou foi originado?" E então em sucessão vieram a amontoar-se na mente humana estas outras questões: "É este Universo material um mero agregado de combinações fortuitas de matéria, ou é o resultado e obra de inteligência, agindo sobre um plano?" "Se existe tal Inteligência, o que é ela e onde está ela? O Universo material é ele próprio um ser Inteligente? É como o homem, um corpo e uma alma? A Natureza age sobre si mesma, ou há uma Causa para além dela que age sobre ela?" "Se há um Deus pessoal, separado do Universo material, que criou todas as coisas, Ele próprio incriado, será Ele corpóreo ou incorpóreo, material ou espiritual, a alma do Universo ou totalmente separado dele? E se Ele for Espírito, o que é então o espírito?" "Esse Ser Supremo esteve ativo ou quiescente antes da criação; e se esteve quiescente durante uma eternidade prévia, que necessidade da Sua natureza O moveu finalmente a criar um mundo; ou foi um mero capricho sem motivo?" "A matéria era co-existente com Ele, ou foi criada absolutamente por Ele a partir do nada?" "Ele criou-a, ou apenas moldou e deu forma a um caos já existente, co-existente Consigo próprio?" "A Deidade criou diretamente a matéria, ou foi a criação a obra de deidades inferiores, emanações de Si mesma?" "Se Ele é bom e justo, como se explica que, sabendo tudo de antemão, Ele tenha permitido que o sofrimento e o mal existissem; e como conciliar com a Sua benevolência e sabedoria a prosperidade do vício e os infortúnios da virtude neste mundo?" E depois, no que respeita ao próprio homem, ocorreram estas outras questões, como continuam a ocorrer a todos nós: "O que é isso em nós que pensa? Será o Pensamento o mero resultado da organização material; ou existe em nós uma alma que pensa, separada e residente no corpo? Se for esta última, será ela eterna e incriada; e se não, como foi criada? É ela distinta de Deus, ou uma emanação d'Ele? Será ela inerentemente imortal, ou sê-lo-á apenas por destino, porque Deus assim o quis?" "Deve ela voltar a Ele e ser absorvida n'Ele, ou existir para sempre, separada d'Ele, com a sua identidade presente?" "Se Deus previu e preordenou tudo o que acontece, como tem o homem qualquer livre-arbítrio real, ou o mais pequeno controlo sobre as circunstâncias? Como pode qualquer coisa ser feita contra a vontade da Omnipotência Infinita; e se tudo é feito segundo essa vontade, como há algum erro ou mal, naquilo que a Sabedoria Infinita e o Poder Infinito não escolhem evitar?" "Qual é o fundamento da lei moral? Deus promulgou-a pelo Seu próprio mero prazer; e, se sim, não poderá Ele, quando lhe aprouver, revogá-la? Quem nos garante que Ele não a revogará e não tornará o certo em errado e a virtude em vício? Ou é a lei moral uma necessidade da Sua natureza; e, em caso afirmativo, quem a promulgou; e isso não afirma um poder, como o da antiga Necessidade, superior à Deidade?" E, logo a seguir a estas, veio a grande questão do ALÉM, de uma outra Vida, do Destino da alma; e as milhares de outras questões colaterais e subordinadas, quanto à matéria, ao espírito, à futuriade, e a Deus, que produziram todos os sistemas de filosofia, toda a metafísica e toda a teologia, desde que o mundo começou. O que a antiga mente filosófica pensava sobre estas grandes questões, já o desenvolvemos, até certo ponto. Com a doutrina da Emanação dos Gnósticos e do Oriente, esforçámo-nos por vos tornar familiares. Pusemo-vos frente a frente com os Cabalistas, os Essénios e Fílon, o Judeu. Mostrámos que, e como, grande parte da antiga mitologia derivava dos fenómenos diários e anuais recorrentes dos céus. Exibimos-vos as antigas noções pelas quais eles se esforçavam para explicar a si próprios a existência e prevalência do mal; e demos-vos a conhecer em certo grau as suas ideias metafísicas sobre a natureza da Deidade. Ainda resta muito mais por fazer do que aquilo que está em nosso poder fazer. Estamos na praia ressoante do grande oceano do Tempo. Em frente de nós estende-se a vastidão ondulante do Passado ilimitado; e as suas ondas, à medida que rolam até aos nossos pés ao longo da inclinação cintilante das areias amarelas, trazem-nos, de vez em quando, das profundezas desse oceano sem limites, uma concha, alguns espécimes de algas arrancadas rudemente das suas hastes, um seixo arredondado; e isso é tudo; de todos os vastos tesouros do antigo pensamento que ali jazem enterrados, com o poderoso hino do oceano sem limites a troar sobre eles eternamente e para sempre. Recolhamos uma vez mais, e pela última vez, ao longo da costa desse grande oceano, mais algumas relíquias do Passado, e escutemos as suas vozes poderosas, tal como elas chegam, em música fragmentada, em ritmo quebrado e interrompido, murmurando para nós a partir do grande seio do Passado. Ritos, credos e lendas expressam, de forma direta ou simbólica, alguma ideia principal, segundo a qual os Mistérios do Ser supostamente se explicam na Deidade. As complexidades das genealogias míticas são um reconhecimento prático da natureza misteriosa da Deidade Omnipotente; exibindo no seu belo mas ineficaz imaginário os primeiros esforços da mente para comunicar com a natureza: as flores que a fantasia espalhou diante dos passos juvenis de Psique, quando ela partiu pela primeira vez em busca do objeto imortal do seu amor. Teorias e noções, em todas as suas variedades de verdade e falsidade, são uma maquinaria mais ou menos eficaz, direcionada para o mesmo fim. Toda a religião foi, na sua origem, uma filosofia embrionária, ou uma tentativa de interpretar o desconhecido pela mente; e foi apenas quando a filosofia, que é essencialmente progresso, ultrapassou as suas primeiras aquisições, que a religião se tornou numa coisa à parte, acalentando como dogmas inalteráveis as noções que a filosofia tinha abandonado. Separada da filosofia, tornou-se arrogante e fantasiosa, professando já ter alcançado aquilo que o seu representante mais autêntico continuava a perseguir em vão; e descobrindo, através das suas iniciações e Mistérios, tudo aquilo que, à sua visão contraída, parecia faltar para restaurar o bem-estar da humanidade, os meios de purificação e expiação, remédios para as doenças, expedientes para curar as desordens da alma e para propiciar os deuses. Por que razão haveríamos de tentar confinar a ideia da Mente Suprema dentro de uma barreira arbitrária, ou excluir dos limites da veracidade qualquer conceção da Deidade que, por mais imperfeita e inadequada que seja, pode sê-lo apenas um pouco mais do que a nossa própria? "O nome de Deus", diz Hobbes, "é usado não para nos fazer concebê-Lo, pois Ele é inconcebível, mas para que possamos honrá-Lo." "Acredita em Deus e adora-O", disse o poeta grego, "mas não O investigues; a investigação é infrutífera, não procures descobrir quem Deus é; pois, pelo desejo de saber, ofendes Aquele que escolhe permanecer desconhecido." "Quando tentamos", diz Fílon, "investigar a essência do Ser Absoluto, caímos num abismo de perplexidade; e o único benefício a retirar de tais pesquisas é a convicção da sua absurdidade." Contudo, o homem, embora ignorante da constituição do pó que pisa, aventurou-se, e continua a aventurar-se, a especular sobre a natureza de Deus, e a definir dogmaticamente em credos o assunto que menos se encontra dentro do alcance das suas faculdades; e até a odiar e perseguir aqueles que não aceitam os seus pontos de vista como sendo verdadeiros. Mas, embora o conhecimento da Essência Divina seja impossível, as conceções formadas a seu respeito são interessantes, como indicações de desenvolvimento intelectual. A história da religião é a história da mente humana; e a conceção que ela forma da Deidade está sempre em exata relação com as suas realizações morais e intelectuais. Uma é o índice e a medida da outra. A noção negativa de Deus, que consiste em abstrair o inferior e finito, é, segundo Fílon, a única forma pela qual é possível ao homem apreender dignamente a natureza de Deus. Após esgotar as variedades de simbolismo, contrastamos a Grandeza Divina com a pequenez humana, e empregamos expressões aparentemente afirmativas, tais como "Infinito", "Todo-Poderoso", "Omnisciente", "Omnipotente", "Eterno" e outras semelhantes; as quais, na realidade, equivalem apenas a negar, em relação a Deus, aqueles limites que confinam as faculdades do homem; e assim permanecemos satisfeitos com um nome que é um mero sinal convencional e confissão da nossa ignorância. O hebraico IHUH e o grego *To ON* expressavam existência abstrata, sem manifestação exterior ou desenvolvimento. Da mesma natureza são as definições: "Deus é uma esfera cujo centro está em toda a parte e cuja circunferência não está em parte alguma"; "Deus é Aquele que vê tudo, sendo Ele mesmo invisível": e, finalmente, a de Proclo e Hegel, "o *To me on*, aquilo que não tem existência exterior e positiva." A maior parte das chamadas ideias ou definições do "Absoluto" são apenas uma coleção de negações; das quais, como não afirmam nada, nada se aprende. Deus foi primeiro reconhecido nos corpos celestes e nos elementos. Quando a consciência do homem sobre a sua própria intelectualidade amadureceu, e ele se convenceu de que a faculdade interna de pensar era algo mais subtil do que mesmo os elementos mais subtis, ele transferiu essa nova conceção para o objeto da sua adoração, e deificou um princípio mental em vez de um físico. Em cada caso, ele faz Deus à sua própria imagem; pois façamos o que fizermos, os mais elevados esforços do pensamento humano não conseguem conceber nada superior à supremacia do intelecto; e por isso ele volta sempre a algum tipo familiar de humanidade exaltada. A princípio, ele deifica a natureza e, depois, a si mesmo. A eterna aspiração do sentimento religioso no homem é tornar-se unido a Deus. No seu desenvolvimento mais inicial, o desejo e a sua realização eram simultâneos, através da crença inquestionável. À medida que a conceção da Deidade foi exaltada, a noção da Sua presença terrestre ou proximidade foi abandonada; e a dificuldade de compreender o Governo Divino, juntamente com os clamorosos males supersticiosos decorrentes da sua má interpretação, puseram totalmente em perigo a crença n'Ele. Mesmo as luzes do Céu, que, como "poderosos luminares do céu", foram outrora os diretores vigilantes da economia da terra, brilham agora de forma ténue e distante, e Uriel já não desce sobre um raio de sol. Mas a verdadeira mudança esteve na ascensão progressiva das próprias faculdades do homem, e não na Natureza Divina; visto que as Estrelas não estão agora mais distantes do que quando se supunha que repousavam sobre os ombros de Atlas. E, no entanto, um leve sentimento de desapontamento e humilhação acompanhou o primeiro despertar da alma, quando a razão, olhando para cima na direção da Deidade, foi impressionada com um sentimento vertiginoso de ter caído. Mas a esperança revive no abatimento; e todas as nações que alguma vez avançaram para além das conceções mais elementares sentiram a necessidade de uma tentativa para preencher o abismo, real ou imaginário, que separava o homem de Deus. Fazer isto foi a grande tarefa da poesia, da filosofia e da religião. Daí as personificações dos atributos, desenvolvimentos e manifestações de Deus, como "Poderes", "Inteligências", "Anjos", "Emanações"; através dos quais, e da faculdade oracular em si mesmo, o homem podia colocar-se em comunhão com Deus. As várias fileiras e ordens de seres míticos imaginados pelos Persas, Indianos, Egípcios ou Etruscos, para presidirem aos vários departamentos da natureza, tiveram cada um a sua quota-parte num esquema para trazer o homem a uma maior aproximação da Deidade; eles acabaram por ceder lugar apenas perante um simbolismo análogo, embora menos pitoresco; e as Deidades e os Demónios da Grécia e de Roma foram perpetuados com apenas uma mudança de nomes, quando os seus ofícios foram transferidos para os Santos e Mártires. As tentativas pelas quais a razão se esforçara por vezes para transpor o desconhecido com uma ponte de metafísica, como os sistemas idealistas de Zoroastro, Pitágoras ou Platão, eram apenas uma forma mais refinada das ilusões poéticas que satisfaziam o vulgo; e o homem continuava a olhar para trás com saudade para a perdida idade de ouro, quando os seus antepassados comungavam face a face com os Deuses; e esperava que, ao propiciar o Céu, pudesse acelerar a sua renovação nas ilhas do Extremo Ocidente, sob o cetro de Cronos, ou numa centralização do poder político em Jerusalém. A sua ávida esperança superou mesmo os terrores da sepultura; pois o poder Divino era tão infinito quanto a expetativa humana, e o Egípcio, devidamente sepultado nas Catacumbas Líbicas, era suposto já se encontrar a caminho das Moradas Afortunadas sob a orientação de Hermes, para lá obter uma perfeita associação e reunião com o seu Deus. Relembrando o que já dissemos noutros lugares no que diz respeito às velhas ideias sobre a Deidade, e repetindo-o o mínimo possível, coloquemo-nos uma vez mais em comunhão com a Antiga mente poética e filosófica, e esforcemo-nos por aprender com ela o que pensava e como resolvia os grandes problemas que desde sempre têm torturado o intelecto humano. A divisão da Primeira e Suprema Causa em duas partes, uma Ativa e outra Passiva, o Universo Agente e Paciente, ou o Deus-Mundo hermafrodita, é um dos dogmas mais antigos e difundidos da filosofia ou teologia natural. Quase todos os povos antigos lhe deram um lugar no seu culto, nos seus mistérios e nas suas cerimónias. Ocelo Lucano, que parece ter vivido pouco depois de Pitágoras ter aberto a sua Escola na Itália, quinhentos ou seiscentos anos antes da nossa era, e no tempo de Sólon, Tales e dos outros Sábios que haviam estudado nas Escolas do Egito, não só reconhece a eternidade do Universo, e o seu caráter divino como um ser não produzido e indestrutível, como também a distinção entre causas Ativas e Passivas naquilo a que chama o Grande Todo, ou o ser hermafrodita único que compreende todas as existências, tanto as causas como os efeitos; e que é um sistema regularmente ordenado, perfeito e completo, de todas as Naturezas. Ele apreendeu bem a linha divisória que separa a existência eternamente a mesma daquela que eternamente muda; a natureza dos corpos celestes da dos corpos terrestres, a das causas da dos efeitos, aquilo que *é* daquilo que apenas *SE TORNA*, uma distinção que atingiu naturalmente todo o homem pensante. Não citaremos a sua linguagem na íntegra. Os corpos celestes, pensava ele, são os primeiros e mais nobres; movem-se por si próprios, e revolvem eternamente, sem mudança de forma ou essência. O fogo, a água, a terra e o ar mudam incessante e continuamente, não de lugar, mas de forma. Então, visto que no Universo há geração e causa de geração, como a geração está onde há mudança e deslocamento de partes, e a causa está onde há estabilidade de natureza, evidentemente que pertence àquilo que é a causa de geração, o mover e o agir, e ao recetáculo, o ser feito e movido. Na sua visão, tudo acima da Lua era a habitação dos deuses; tudo abaixo, a da Natureza e da discórdia; este opera a dissolução das coisas feitas; aquele, a produção daquelas que estão a ser feitas. Como o mundo é não produzido e indestrutível, como não teve princípio, e não terá fim, necessariamente o princípio que opera a geração noutro que não em si mesmo, e aquele que a opera em si mesmo, co-existiram. O primeiro encontra-se inteiramente acima da lua, e em especial no sol; o segundo é o mundo sublunar. Destas duas partes, uma ativa e a outra passiva, uma divina e sempre a mesma, a outra mortal e em constante mudança, é composto tudo aquilo a que chamamos o "mundo" ou o "universo". Estas concordavam com os princípios da filosofia Egípcia, que sustentava que o homem e os animais tinham existido sempre juntamente com o mundo; que eram os seus efeitos, eternos como ele próprio. As divisões principais da natureza em causas ativas e passivas, o seu sistema de geração e destruição, e a concorrência dos dois grandes princípios, o Céu e a terra, unindo-se para formar todas as coisas, continuarão, de acordo com Ocelo, sempre a existir. "Basta", conclui ele, "quanto ao Universo, às gerações e destruições nele efetuadas, ao modo como ele existe agora, ao modo como ele existirá sempre, pelas eternas qualidades dos dois princípios, um movendo-se sempre, o outro sempre sendo movido; um sempre governando, o outro sendo sempre governado." Tal é o breve resumo da doutrina deste filósofo, cuja obra é uma das mais antigas que nos sobreviveu. O assunto que ele tratou ocupava no seu tempo as mentes de todos os homens: os poetas cantavam cosmogonias e teogonias, e os filósofos escreviam tratados sobre o nascimento do mundo e os elementos da sua composição. A cosmogonia dos Hebreus, atribuída a Moisés; a dos Fenícios, atribuída a Sanchoníaton; a dos Gregos, composta por Hesíodo; a dos Egípcios, dos Atlantes e dos Cretenses, preservada por Diodoro Sículo; os fragmentos da teologia de Orfeu, divididos entre vários escritores; os livros dos Persas, ou o seu *Boundehesh*; os dos Hindus; as tradições dos Chineses e do povo de Macáçar; os cânticos cosmogónicos que Virgílio põe na boca de Iopas em Cartago; e os do velho Sileno, o primeiro livro das Metamorfoses de Ovídio; todos testemunham a antiguidade e a universalidade destas ficções quanto à origem do mundo e às suas causas. À cabeça das causas da natureza, foram colocados o Céu e a terra; e as partes mais aparentes de cada um, o sol, a lua, as estrelas fixas e os planetas, e, acima de tudo, o zodíaco, entre as causas ativas de geração; e entre as passivas, os vários elementos. Estas causas não foram apenas classificadas na ordem progressiva da sua energia, encabeçando o Céu e a terra as respetivas listas, mas foram-lhes de certo modo atribuídos sexos distintos, e características análogas ao modo como concorrem na geração universal. A doutrina de Ocelo era a doutrina geral em todo o lado, sendo natural a todos fazer a mesma distinção. Os Egípcios fizeram-no, selecionando aqueles animais nos quais reconheciam estas qualidades emblemáticas, a fim de simbolizar o duplo sexo do Universo. O seu Deus KNEPH, de cuja boca saía o ovo Órfico, a partir do qual o autor dos Reconhecimentos Clementinos faz emergir uma figura hermafrodita, unindo em si os dois princípios dos quais o Céu e a terra são formas, e que entram na organização de todos os seres que os céus e a terra engendram pelo seu concurso, fornece outro emblema do duplo poder, ativo e passivo, que os antigos viam no Universo, e que eles simbolizavam pelo ovo. Orfeu, que estudou no Egito, tomou de empréstimo aos teólogos desse país as formas misteriosas sob as quais a ciência da natureza estava velada, e levou para a Grécia o ovo simbólico, com a sua divisão em duas partes ou causas figuradas pelo ser hermafrodita que dele saía, e do qual são compostos o Céu e a terra. Os Brâmanes da Índia expressavam a mesma ideia cosmogónica por meio de uma estátua, representativa do Universo, unindo em si ambos os sexos. O sexo masculino oferecia uma imagem do sol, centro do princípio ativo, e o sexo feminino a da lua, na esfera da qual, procedendo para baixo, começa a porção passiva da natureza. O *Lingam*, venerado até aos dias de hoje nos templos Indianos, sendo apenas a conjunção dos órgãos de geração dos dois sexos, era um emblema do mesmo. Os Hindus têm tido sempre a maior veneração por este símbolo da natureza sempre reprodutiva. Os Gregos consagravam os mesmos símbolos de fecundidade universal nos seus Mistérios; e eles eram exibidos nos santuários de Elêusis. Aparecem entre os ornamentos esculpidos de todos os templos Indianos. Tertuliano acusa os Valentinianos de terem adotado o costume de os venerar; um costume, diz ele, introduzido por Melampo do Egito para a Grécia. Os Egípcios consagravam o Falo nos Mistérios de Osíris e Ísis, como ficamos a saber por Plutarco e Diodoro Sículo; e este último assegura-nos que estes emblemas não foram consagrados apenas pelos Egípcios, mas por todos os povos. Eles eram-no certamente entre os Persas e os Assírios; e eram considerados em todo o lado como simbólicos dos poderes geradores e produtivos de todos os seres animados. Naquelas primeiras eras, as obras da Natureza e todos os seus agentes eram sagrados como ela própria. Pois a união da Natureza consigo própria é um casamento casto, do qual a união do homem e da mulher era uma imagem natural, e os seus órgãos eram um emblema expressivo da dupla energia que se manifesta no Céu e na Terra unindo-se para produzir todos os seres. "Os Céus", diz Plutarco, "pareciam aos homens cumprir as funções de pai, e a Terra as de mãe. Os primeiros engravidavam a terra com as suas chuvas fertilizantes, e a terra, recebendo-as, tornava-se fecunda e dava à luz." O Céu, que cobre e abraça a terra por todo o lado, é o seu poderoso esposo, unindo-se a ela para a tornar fecunda, sem o qual ela definharia em esterilidade eterna, sepultada nas sombras do caos e da noite. A sua união é o seu casamento; as suas produções ou partes são os seus filhos. Os céus são o nosso Pai, e a Natureza a grande Mãe de todos nós. Esta ideia não era o dogma de uma única seita, mas a opinião geral de todos os Sábios. "A Natureza foi dividida", diz Cícero, "em duas partes, uma ativa, e a outra que se submetia a esta ação, que a recebia, e que era modificada por ela. A primeira era considerada como sendo uma Força, e a segunda o material sobre o qual essa Força se exercia." Macróbio repetiu quase literalmente a doutrina de Ocelo. Aristóteles chamava à terra a mãe fecunda, rodeada por todos os lados pelo ar. Acima dela estava o Céu, o lugar de habitação dos deuses e das estrelas divinas, a sua substância o éter, ou um fogo movendo-se incessantemente em círculos, divino e incorruptível, e não sujeito a nenhuma mudança. Abaixo dele, a natureza e os elementos, mutáveis e sofrendo ação, corruptíveis e mortais. Sinésio disse que as gerações eram efetuadas nas porções do Universo que habitamos; ao passo que a causa das gerações residia nas porções acima de nós, de onde nos descem os germes dos efeitos aqui em baixo produzidos. Proclo e Simplício consideravam o Céu como a Causa Ativa e o Pai, em relação à terra. O primeiro diz que o Mundo ou o Todo é um único Animal; o que é feito nele, é feito por ele; o mesmo Mundo age, e age sobre si próprio. Ele divide-o em "Céu" e "Geração". No primeiro, diz ele, encontram-se colocadas e arranjadas as causas conservadoras da geração, superintendidas pelos Génios e Deuses. A Terra, ou Reia, associada sempre a Saturno na produção, é mãe dos efeitos dos quais o Céu é Pai; o ventre ou seio que recebe a energia fertilizante do Deus que engendra as eras. A grande obra da geração é operada, diz ele, primariamente pela ação do Sol, e secundariamente pela da Lua, de modo que o Sol é a fonte primitiva desta energia, como pai e chefe dos deuses masculinos que formam a sua corte. Ele segue a ação dos princípios masculino e feminino através de todas as porções e divisões da natureza, atribuindo ao primeiro a origem da estabilidade e identidade, e ao segundo a da diversidade e mobilidade. O Céu é para a terra, diz ele, como o macho para a fêmea. São os movimentos dos céus que, através das suas revoluções, fornecem os incitamentos e as forças seminais cujas emanações, recebidas pela terra, a tornam fecunda, e a fazem produzir animais e plantas de todo o tipo. Fílon diz que Moisés reconhecia esta doutrina das duas causas, ativa e passiva; mas fez a primeira residir na Mente ou Inteligência exterior à matéria. Os antigos astrólogos dividiram os doze signos do Zodíaco em seis masculinos e seis femininos, e atribuíram-nos a seis Grandes Deuses masculinos e a seis femininos. O Céu e a Terra, ou Úrano e Gaia, encontravam-se entre as nações mais antigas, as Primeiras e mais antigas Divindades. Encontramo-los na história fenícia de Sanchoníaton, e na Genealogia Grega dos Deuses dada por Hesíodo. Por toda a parte eles casam-se, e pela sua união produzem os Deuses posteriores. "No princípio", diz Apolodoro, "Úrano ou os Céus era Senhor de todo o Universo: tomou por esposa Gaia ou a terra, e teve com ela muitos filhos." Foram os primeiros Deuses dos Cretenses, e sob outros nomes, dos Arménios, como aprendemos com Beroso, e de Pancaia, uma ilha ao sul da Arábia, como aprendemos com Evémero. Orfeu fez a Divindade, ou o "Grande Todo", ser masculino e feminino, porque, dizia ele, não poderia produzir nada a menos que unisse em si mesma a força produtiva de ambos os sexos. Ele chamou ao Céu *PANGENETOR*, o Pai de todas as coisas, o mais antigo dos Seres, princípio e fim de tudo, contendo em Si mesmo a força incorruptível e incansável da Necessidade. A mesma ideia prevaleceu no rude Norte da Europa. Os Citas faziam a terra ser a esposa de Júpiter; e os Germanos adoravam-na sob o nome de HERTA. Os Celtas adoravam os Céus e a Terra, e diziam que sem os primeiros a segunda seria estéril, e que o seu casamento produziu todas as coisas. Os Escandinavos reconheciam BOR ou os Céus, e deram a FURTUR, seu filho, a Terra como sua esposa. Olaus Rudbeck acrescenta que os seus antepassados estavam persuadidos de que o Céu se casou com a Terra, e unindo assim as suas forças com as dela, produziu animais e plantas. Este casamento do Céu com a Terra produziu os AZES, Génios famosos na teologia do Norte. Na teologia dos Frígios e Lídios, as Cinzas nasceram do casamento do Deus Supremo com a Terra, e Fírmico informa-nos de que os Frígios atribuíam à Terra supremacia sobre os outros elementos, e consideravam-na a Grande Mãe de todas as coisas. Virgílio canta a impregnação da terra jubilosa pelo Éter, o seu esposo, que desce sobre o seu seio, fertilizando-o com as chuvas. Columela canta os amores da Natureza e o seu casamento com o Céu, consumado anualmente no doce Tempo da Primavera. Ele descreve o Espírito da Vida, a alma que anima o mundo, incendiado com a paixão do Amor, unindo-se à Natureza e a si mesmo, sendo ele mesmo uma parte da Natureza, e enchendo o seu próprio seio de novas produções. A esta união do Universo consigo mesmo, a esta mútua ação de dois sexos, ele chama "os grandes Segredos da Natureza", "os Mistérios da União do Céu com a Terra, imaginados nos Sagrados Mistérios de Átis e Baco". Varrão conta-nos que as grandes Divindades adoradas na Samotrácia eram os Céus e a Terra, considerados como Causas Primeiras ou Deuses Primordiais, e como agentes masculino e feminino, guardando um para com o outro as relações que a Alma e o Princípio de Movimento guardam para com o corpo ou a matéria que os recebe. Eram estes os deuses venerados nos Mistérios daquela Ilha, como o eram nas orgias da Fenícia. Por toda a parte o corpo sagrado da Natureza estava coberto com o véu da alegoria, que o ocultava dos profanos e permitia que fosse visto apenas pelo sábio que se julgasse digno de ser objeto do seu estudo e da sua investigação. Ela mostrava-se apenas aos que a amavam em espírito e em verdade, e abandonava os indiferentes e descuidados ao erro e à ignorância. "Os Sábios da Grécia", diz Pausânias, "nunca escreveram senão de forma enigmática, nunca de forma natural e direta." "A Natureza", diz o Filósofo Salústio, "só deve ser cantada numa linguagem que imite o segredo dos seus processos e operações." "Ela mesma é um enigma. Vemos apenas corpos em movimento; as forças e as molas que os movem estão-nos ocultas." Os poetas inspirados pela Divindade, os filósofos mais sábios, todos os teólogos, os chefes das iniciações e dos Mistérios, até mesmo os deuses ao proferirem os seus oráculos, tomaram de empréstimo a linguagem figurada da alegoria. "Os Egípcios", diz Proclo, "preferiam aquele modo de ensinar, e falavam dos grandes segredos da Natureza apenas por meio de enigmas mitológicos." Os Gimnosofistas da Índia e os Druidas da Gália emprestaram à ciência a mesma linguagem enigmática, e no mesmo estilo escreveram os Hierofantes da Fenícia. A divisão das coisas na causa ativa e na passiva conduz à dos dois Princípios da Luz e das Trevas, ligados e correspondentes a ela. Pois a Luz provém da substância etérea que compõe a causa ativa, e as trevas da terra ou da matéria grosseira que compõe a causa passiva. Em Hesíodo, a Terra, pela sua união com o Tártaro, engendra Tífon, Chefe dos Poderes ou Génios das Trevas. Mas ela une-se ao Éter ou Úrano, quando engendra os Deuses do Olimpo, ou as Estrelas, filhas do Úrano Estrelado. A Luz foi a primeira Divindade adorada pelos homens. A ela deviam o espetáculo brilhante da Natureza. Parece uma emanação do Criador de todas as coisas, dando a conhecer aos nossos sentidos o Universo que as trevas ocultam aos nossos olhos e, por assim dizer, dando-lhe existência. As Trevas, por assim dizer, reduzem toda a natureza de novo ao nada e aniquilam quase por completo o homem. Naturalmente, por conseguinte, imaginaram-se duas substâncias de naturezas opostas, a cada uma das quais o mundo ficava sucessivamente sujeito, uma contribuindo para a sua felicidade e a outra para o seu infortúnio. A Luz multiplicava os seus prazeres; as Trevas despojavam-no deles; a primeira era sua amiga, a segunda sua inimiga. A uma era atribuído todo o bem; à outra todo o mal; e assim as palavras "Luz" e "Bem" tornaram-se sinónimos, e as palavras "Trevas" e "Mal". Parecendo que o Bem e o Mal não poderiam fluir de uma única e mesma fonte, tal como não o poderiam a Luz e as Trevas, os homens imaginaram naturalmente duas Causas ou Princípios, de naturezas diferentes e opostas nos seus efeitos, uma das quais derramava a Luz e o Bem, e a outra as Trevas e o Mal, sobre o Universo. Esta distinção dos dois Princípios foi admitida em todas as Teologias, e formou uma das bases principais de todas as religiões. Entrou como elemento primário nas fábulas sagradas, nas cosmogonias e nos Mistérios da antiguidade. "Não devemos supor", diz Plutarco, "que os Princípios do Universo são corpos inanimados, como pensavam Demócrito e Epicuro; nem que uma matéria desprovida de qualidades é organizada e arranjada por uma única Razão ou Providência, Soberana sobre todas as coisas, como sustentavam os Estoicos; pois não é possível que um único Ser, bom ou mau, seja a causa de tudo, visto que Deus de forma alguma pode ser a causa de qualquer mal. A harmonia do Universo é uma combinação de contrários, como as cordas de uma lira ou as de um arco, que alternadamente se esticam e relaxam." "O bem", diz Eurípides, "nunca está separado do Mal. Os dois têm de se misturar, para que tudo corra bem." E esta opinião quanto aos dois princípios, continua Plutarco, "é a de toda a antiguidade. Dos Teólogos e Legisladores passou aos Poetas e Filósofos. O seu autor é desconhecido; mas a opinião em si mesma está estabelecida pelas tradições de toda a raça humana, e consagrada nos mistérios e sacrifícios tanto dos Gregos como dos Bárbaros, nos quais se reconhecia o dogma dos princípios opostos na natureza, os quais, pela sua contrariedade, produzem a mistura do bem e do mal. Temos de admitir duas causas contrárias, dois poderes oponentes, que conduzem, uma à direita e a outra à esquerda, e assim controlam a nossa vida, como o fazem com o mundo sublunar, o qual está por isso sujeito a tantas mudanças e irregularidades de toda a espécie. Pois, se não pode haver efeito sem causa, e se o Bem não pode ser a causa do Mal, é absolutamente necessário que haja uma causa para o Mal, assim como há uma para o Bem." Esta doutrina, acrescenta ele, foi em geral recebida entre a maioria das nações, e de forma especial por aquelas que tinham a maior reputação de sabedoria. Todas admitiram dois deuses, com ocupações diferentes, um fazendo o bem e o outro o mal que se encontra na natureza. Ao primeiro chamou-se "Deus", ao segundo "Demónio". Os Persas, ou Zoroastro, deram ao primeiro o nome de Ormuzd e ao segundo Ahriman; dos quais diziam que um era da natureza da Luz, o outro da natureza das Trevas. Os Egípcios chamavam ao primeiro Osíris, e ao segundo Tífon, seu eterno inimigo. Os Hebreus, pelo menos depois do seu regresso do cativeiro Persa, tinham a sua Deidade boa, e o Diabo, um Espírito mau e malicioso, em constante oposição a Deus, e Chefe dos Anjos das Trevas, tal como Deus o era dos Anjos da Luz. A palavra "Satanás" significa, em Hebraico, simplesmente "O Adversário". Os Caldeus, diz Plutarco, tinham as suas estrelas boas e más. Os Gregos tinham o seu Júpiter e Plutão, e os seus Gigantes e Titãs, aos quais foram atribuídos os atributos da Serpente com a qual Plutão ou Serápis estava cingido, e cuja forma foi assumida por Tífon, Ahriman e o Satanás dos Hebreus. Todos os povos tinham algo equivalente a isto. O Povo de Pegu acredita em dois Princípios, um autor do Bem e o outro do Mal, e esforça-se por propiciar o último, ao mesmo tempo que acha desnecessário adorar o primeiro, por considerá-lo incapaz de fazer o mal. Os povos de Java, das Molucas, da Costa do Ouro, os Hotentotes, o povo de Tenerife e Madagáscar, e as Tribos Selvagens da América, todos adoram e se esforçam por afastar a ira e propiciar a boa vontade do Espírito Maligno. Mas entre os Gregos, Egípcios, Caldeus, Persas e Assírios, a doutrina dos dois Princípios formava um sistema teológico completo e regularmente organizado. Era a base da religião dos Magos e do Egito. O autor de uma obra antiga, atribuída a Orígenes, diz que Pitágoras aprendeu de Zarastha, um Mago na Babilónia (o mesmo, talvez, que Zerdusht ou Zoroastro), que existem dois princípios de todas as coisas, dos quais um é o pai e o outro a mãe; o primeiro, a Luz, e o segundo, as Trevas. Pitágoras pensava que as Dependências da Luz eram o calor, a secura, a leveza, a rapidez; e as das Trevas, o frio, a humidade, o peso e a lentidão; e que o mundo derivou a sua existência destes dois princípios, como do macho e da fêmea. Segundo Porfírio, ele concebeu dois poderes oponentes, um bom, a que chamou Unidade, a Luz, o Direito, o Igual, o Estável, o Reto; o outro mau, a que chamou Binário, Trevas, a Esquerda, o Desigual, o Instável, o Torto. Estas ideias ele recebeu-as dos Orientais, pois habitou doze anos na Babilónia, estudando com os Magos. Varrão diz que ele reconhecia dois Princípios de todas as coisas, o Finito e o Infinito, o Bem e o Mal, a Vida e a Morte, o Dia e a Noite. O Branco, pensava ele, era da natureza do Princípio do Bem, e o Negro da do Mal; que a Luz e as Trevas, o Calor e o Frio, o Seco e o Húmido, se misturavam em proporções iguais; que o Verão era o triunfo do calor, e o Inverno do frio; que a sua combinação igual produzia a Primavera e o Outono, a primeira produzindo verdura e sendo favorável à saúde, e o segundo, deteriorando tudo, dando origem a doenças. Ele aplicou a mesma ideia ao nascer e ao pôr do sol; e, tal como os Magos, sustentava que Deus ou Ormuzd, no corpo, se assemelhava à luz, e na alma, à verdade. Aristóteles, como Platão, admitia um princípio do Mal, residente na matéria e na sua eterna imperfeição. Os Persas diziam que Ormuzd, nascido da Luz pura, e Ahriman, nascido das trevas, estavam sempre em guerra. Ormuzd produziu seis Deuses: Beneficência, Verdade, Boa Ordem, Sabedoria, Riquezas e Alegria Virtuosa. Estas eram outras tantas emanações do Princípio do Bem, outras tantas bênçãos por ele concedidas aos homens. Ahriman, por sua vez, produziu seis Devs, oponentes das seis emanações de Ormuzd. Então Ormuzd fez-se três vezes maior do que antes, ascendeu tão acima do sol quanto o sol está acima da terra, e adornou os céus com estrelas, das quais fez de Sírio a sentinela ou guarda-avançada: depois criou vinte e quatro outras Deidades, e colocou-as num ovo, onde Ahriman colocou também vinte e quatro outras, criadas por si, as quais quebraram o ovo, e assim intermisturaram o Bem e o Mal. Teopompo acrescenta que, segundo os Magos, durante dois períodos de três mil anos, cada um dos dois Princípios há de ser, à vez, vencedor e o outro vencido; depois, durante mais três mil anos para cada um, hão de lutar um contra o outro, cada qual destruindo reciprocamente as obras do outro; após o que Ahriman há de perecer, e os homens, ostentando corpos transparentes, hão de desfrutar de uma felicidade indizível. As doze grandes Deidades dos Persas, os seis *Amshaspands* e os seis *Devs*, perfilados, os primeiros sob o estandarte da Luz e os segundos sob o das Trevas, são os doze Signos Zodiacais ou Meses; os seis signos supremos, ou os da Luz, ou da Primavera e do Verão, começando em Carneiro, e os seis inferiores, das Trevas, ou do Outono e do Inverno, começando em Balança. O Tempo Limitado, em contraposição ao Tempo sem limites, ou Eternidade, é o Tempo criado e medido pelas revoluções celestes. É compreendido num período dividido em doze partes, subdivididas cada uma em mil partes, às quais os Persas chamaram anos. Assim, o círculo anualmente atravessado pelo Sol era dividido em 12.000 partes, ou cada signo em 3.000: e assim, a cada ano, o Princípio da Luz e do Bem triunfava durante 3.000 anos, o do Mal e das Trevas durante 3.000, e eles destruíam mutuamente os labores um do outro durante 6.000, ou seja, 3.000 para cada um: de modo que o Zodíaco era dividido igualmente entre eles. E, consequentemente, Ocelo Lucano, o Discípulo de Pitágoras, sustentava que a causa principal de todos os efeitos sublunares residia no Zodíaco, e que dele fluíam as influências boas ou más dos planetas que ali revolviam. As vinte e quatro Deidades boas e as vinte e quatro más, encerradas no Ovo, são as quarenta e oito constelações da esfera antiga, igualmente divididas entre os reinos da Luz e das Trevas, na concavidade da esfera celeste que entre elas foi repartida; e a qual, encerrando o mundo e os planetas, era o ovo místico e sagrado dos Magos, dos Indianos e dos Egípcios, o ovo que saía da boca do Deus Kneph, que figurava como o Ovo Órfico nos Mistérios da Grécia, que saía do Deus Chumong dos Coresianos, e do Osíris Egípcio e do Deus Phanes dos Órficos Modernos, Princípio da Luz, o ovo esmagado pelo Touro Sagrado dos Japoneses, e do qual emergia o mundo; aquele colocado pelos Gregos aos pés de Baco, o Deus com cornos de touro, e do qual Aristófanes faz emergir o Amor, o qual, com a Noite, organiza o Caos. Assim a Balança, o Escorpião, a Serpente de Ofiúco e o Dragão das Hespérides tornaram-se Signos malévolos e Génios do Mal; e a natureza inteira foi dividida entre os dois princípios, e entre os agentes ou causas parciais a eles subordinados. Daqui Miguel e os seus Arcanjos, e Satanás e os seus pares caídos. Daqui as guerras de Júpiter e dos Gigantes, nas quais os Deuses do Olimpo combatiam do lado do Deus da Luz, contra a prole obscura da terra e do Caos; uma guerra que Proclo considerava como simbolizando a resistência oposta pela matéria obscura e caótica à força ativa e beneficente que lhe dá organização; uma ideia que em parte aparece na antiga teoria dos dois Princípios, um inato na substância ativa e luminosa do Céu, e o outro na substância inerte e obscura da matéria que resiste à ordem e ao bem que o Céu lhe comunica. Osíris conquista Tífon, e Ormuzd a Ahriman, quando, no Equinócio da Primavera, a ação criativa do Céu e a sua energia demiúrgica se manifestam mais fortemente. Então o princípio da Luz e do Bem vence o das Trevas e do Mal, e o mundo rejubila, redimido da escuridão fria e invernal pelo Signo beneficente no qual o Sol entra então triunfante e exultante, após a sua ressurreição. Da doutrina dos dois Princípios, Ativo e Passivo, cresceu a do Universo, animado por um Princípio de Vida Eterna, e por uma Alma Universal, da qual cada ser isolado e temporário recebia no seu nascimento uma emanação, a qual, na morte desse ser, regressava à sua fonte. A vida da matéria pertencia tanto à natureza quanto a própria matéria; e como a vida se manifesta pelo movimento, as fontes da vida tinham necessariamente de parecer estar colocadas nesses corpos luminosos e eternos, e acima de tudo no Céu no qual eles revolvem, e que os arrasta consigo nessa corrida rápida que é mais veloz do que qualquer outro movimento. E o fogo e o calor têm uma analogia tão grande com a vida, que o frio, à semelhança da ausência de movimento, parecia a característica distintiva da morte. Consequentemente, o fogo vital que resplandece no Sol e produz o calor que tudo vivifica, foi considerado como o princípio de organização e vida de todos os seres sublunares. Segundo esta doutrina, o Universo não deve ser considerado, na sua ação criativa e eterna, meramente como uma máquina imensa, movida por molas poderosas e forçada a um movimento contínuo, o qual, emanando da circunferência, se estende ao centro, age e reage em todas as direções possíveis, e reproduz sucessivamente todas as formas variadas que a matéria recebe. Considerá-lo assim seria reconhecer uma ação fria e puramente mecânica, cuja energia nunca poderia produzir vida. Pelo contrário, pensava-se, o Universo deveria ser considerado um Ser imenso, sempre vivo, sempre movido e sempre a mover-se numa atividade eterna inerente a si próprio, e que, não subordinada a nenhuma causa estrangeira, é comunicada a todas as suas partes, liga-as em conjunto, e faz do mundo das coisas um todo completo e perfeito. A ordem e a harmonia que aí reinam parecem pertencer-lhe e ser parte dele, e o desígnio dos vários planos de construção dos seres organizados pareceria estar gravado na sua Inteligência Suprema, fonte de todas as outras Inteligências, a qual as comunica, juntamente com a vida, ao homem. Não existindo nada fora dele, ele tem de ser considerado como o princípio e o fim de todas as coisas. Queremão não tinha razão para dizer que os Antigos Egípcios, inventores das fábulas sagradas e adoradores do Sol e dos outros luminares, viam no Universo apenas uma máquina, sem vida e sem inteligência, nem no seu todo nem nas suas partes; e que a sua cosmogonia era um puro Epicurismo, o qual exigia apenas matéria e movimento para organizar o seu mundo e governá-lo. Tal opinião excluiria necessariamente todo o culto religioso. Onde quer que suponhamos um culto, aí temos de supor Deidades inteligentes que o recebem e que são sensíveis às homenagens dos seus adoradores; e nenhum outro povo foi tão religioso como os Egípcios. Pelo contrário, para eles o Ser imenso, imutável e Eterno, designado "Deus" ou "o Universo", possuía eminentemente, e em toda a sua plenitude, aquela vida e inteligência que os seres sublunares, cada um deles uma porção infinitamente pequena e temporária de si mesmo, possuem num grau muito inferior e em quantidade infinitamente menor. Era para eles, de certa forma, como o Oceano, de onde as nascentes, riachos e rios se ergueram por evaporação, e para o seio do qual regressam por um curso mais longo ou mais curto, e após uma separação mais ou menos prolongada da imensa massa das suas águas. A máquina do Universo era, na perspetiva deles, como a do homem, movida por um Princípio de Vida que a mantinha em eterna atividade, e circulava em todas as suas partes. O Universo era um ser vivo e animado, como o homem e os outros animais; ou antes, eles só o eram porque o Universo o era essencialmente, e por breves momentos comunicava a cada um deles uma porção infinitamente diminuta da sua vida eterna, soprada por ele na matéria inerte e grosseira dos corpos sublunares. Uma vez retirada, o homem ou o animal morria; e só o Universo, vivendo e circulando em torno dos destroços dos seus corpos, pelo seu movimento eterno, organizava e animava novos corpos, devolvendo-lhes o fogo eterno e a substância subtil que a si mesmo se vivifica e que, incorporada na sua massa imensa, era a sua alma universal. Estas eram as antigas ideias quanto a este Grande DEUS, Pai de todos os deuses, ou do Mundo; deste SER, Princípio de todas as coisas, e do qual mais nada além de si mesmo é Princípio, a causa Universal a que se chamava Deus. Alma do Universo, eterna como ele, imensa como ele, supremamente ativa e poderosa nas suas variadas operações, penetrando todas as partes deste vasto corpo, imprimindo um movimento regular e simétrico nas esferas, instilando nos elementos instinto de atividade e ordem, misturando-se com tudo, organizando tudo, vivificando e preservando tudo, este era o UNIVERSO-DEUS que os antigos adoravam como Causa Suprema e Deus dos Deuses. Anquises, na Eneida, ensinou a Eneias esta doutrina de Pitágoras, que ele aprendeu dos seus Mestres, os Egípcios, no que diz respeito à Alma e Inteligência do Universo, da qual emanam as nossas almas e inteligências, bem como a nossa vida e a dos animais. O Céu, a Terra, o Mar, a Lua e as Estrelas, disse ele, são movidos por um princípio de vida interna que perpetua a sua existência; uma grande alma inteligente, que penetra cada parte do vasto corpo do Universo e, misturando-se com tudo, o agita através de um movimento eterno. É a fonte de vida em todas as coisas vivas. A força que tudo anima, emana do fogo eterno que arde no Céu. Nas Geórgicas, Virgílio repete a mesma doutrina; e que, com a morte de cada animal, a vida que o animava, parte da vida universal, regressa ao seu Princípio e à fonte de vida que circula na esfera das Estrelas. Sérvio faz de Deus a Causa ativa que organiza os elementos em corpos, o sopro ou espírito vivificador que, espalhando-se através da matéria ou dos elementos, produz e engendra todas as coisas. Os elementos compõem a substância dos nossos corpos: Deus compõe as almas que vivificam estes corpos. Dele vêm os instintos dos animais, dele a sua vida, diz ele: e quando morrem, essa vida regressa e reentra na Alma Universal, e os seus corpos na Matéria Universal. Timeu de Lócrida e Platão, o seu Comentador, escreveram sobre a Alma do Mundo, desenvolvendo a doutrina de Pitágoras, o qual pensava, diz Cícero, que Deus é a Alma Universal, residente em toda a parte na natureza, e da qual as nossas Almas são apenas emanações. "Deus é um", diz Pitágoras, citado por Justino Mártir: "Ele não está, como alguns pensam, fora do mundo, mas dentro dele, e inteiro na sua inteireza. Ele vê tudo o que vem a ser, forma todos os seres imortais, é o autor dos seus poderes e ações, a origem de todas as coisas, a Luz do Céu, o Pai, a Inteligência, a Alma de todos os seres, o Motor de todas as esferas." Deus, na perspetiva de Pitágoras, era UM, uma única substância, cujas partes contínuas se estendem através de todo o Universo, sem separação, diferença ou desigualdade, como a alma no corpo humano. Ele negou a doutrina dos espiritualistas, que tinham separado a Divindade do Universo, fazendo-O existir à parte do Universo, o qual se tornava assim apenas uma obra material, sobre a qual agia a Causa Abstrata, um Deus, isolado dele. A Antiga Teologia não separava assim Deus do Universo. Eusébio atesta-o, ao dizer que apenas um pequeno número de homens sábios, como Moisés, tinha procurado por Deus, ou pela Causa de tudo, fora desse TUDO; enquanto os Filósofos do Egito e da Fenícia, verdadeiros autores de todas as velhas Cosmogonias, tinham colocado a Causa Suprema no próprio Universo e nas suas partes, de modo que, na sua visão, o mundo e todas as suas partes estão em Deus. O Mundo ou Universo era assim comparado ao homem: o Princípio de Vida que o move, àquele que move o homem; a Alma do Mundo, à do homem. Por conseguinte, Pitágoras chamou ao homem um microcosmo, ou pequeno mundo, por possuir em miniatura todas as qualidades encontradas em grande escala no Universo; pela sua razão e inteligência partilhando da Natureza Divina: e pela sua faculdade de transformar alimentos noutras substâncias, de crescer e de se reproduzir a si mesmo, partilhando da Natureza elementar. Assim, ele fez do Universo um grande Ser inteligente, tal como o homem, uma imensa Deidade, tendo em si, o que o homem tem em si, movimento, vida e inteligência, e além disso, uma perpetuidade de existência, que o homem não tem; e, por ter em si perpetuidade de movimento e de vida, sendo, por isso, a Causa Suprema de tudo. Estendida por toda a parte, esta Alma Universal não atua, na visão de Pitágoras, em toda a parte de forma igual nem da mesma maneira. A porção mais elevada do Universo, sendo, por assim dizer, a sua cabeça, parecia-lhe a sua sede principal, e aí estava o poder orientador do resto do mundo. Nas sete esferas concêntricas reside uma ordem eterna, fruto da inteligência, a Alma Universal que move, por uma progressão constante e regular, os corpos imortais que formam o harmonioso sistema dos céus. Manílio diz: "Canto a Alma invisível e poderosa da Natureza; aquela Substância Divina que, inerente em toda a parte no Céu, na Terra e nas Águas do Oceano, forma o laço que mantém unidas e torna numa só todas as partes do vasto corpo do Universo. Ela, equilibrando todas as Forças, e arranjando harmoniosamente as variadas relações dos muitos membros do mundo, mantém nele a vida e o movimento regular que o agita, como resultado da ação do sopro vivo ou espírito único que habita em todas as suas partes, circula em todos os canais da natureza universal, cintila com rapidez para todos os seus pontos, e dá aos corpos animados as configurações apropriadas à organização de cada um... Esta Lei eterna, esta Força Divina, que mantém a harmonia do mundo, serve-se dos Signos Celestes para organizar e guiar as criaturas animadas que respiram sobre a terra; e dá a cada uma delas o caráter e os hábitos mais apropriados. Pela ação desta Força, o Céu rege a condição da Terra e dos seus campos cultivados pelo lavrador: dá-nos ou tira-nos a vegetação e as colheitas: faz com que o grande oceano ultrapasse os seus limites no fluxo e se retire novamente para dentro deles no refluxo da maré." Assim, já não é apenas por meio de uma ficção poética que os céus e a terra se tornam animados e personificados, e são considerados existências vivas, das quais procedem outras existências. Pois agora eles vivem, com a sua própria vida, uma vida eterna como os seus corpos, cada um dotado de uma vida e talvez de uma alma, como as do homem, uma porção da vida universal e da alma universal; e os outros corpos que eles formam, e que contêm nos seus seios, vivem apenas através deles e com a sua vida, como o embrião vive no seio da sua mãe, em consequência e por meio da vida que lhe é comunicada, e que a mãe mantém sempre pelo poder ativo da sua própria vida. Tal é a vida universal do mundo, reproduzida em todos os seres que a sua porção superior cria na sua porção inferior, a qual é, por assim dizer, a matriz do mundo, ou dos seres que os céus engendram no seu seio. "A alma do mundo", diz Macróbio, "é a própria natureza" [como a alma do homem é o próprio homem], "agindo sempre através das esferas celestes que ela move, e que apenas seguem o impulso irresistível que ela lhes imprime. Os céus, o sol, grande sede do poder gerador, os signos, as estrelas e os planetas agem apenas com a atividade da alma do Universo. Dessa alma, através deles, vêm todas as variações e mudanças da natureza sublunar, das quais os céus e os corpos celestes são apenas as causas secundárias. O zodíaco, com os seus signos, é uma existência, imortal e divina, organizada pela alma universal, e produzindo, ou reunindo em si mesma, todas as variadas emanações dos diferentes poderes que compõem a natureza da Divindade." Esta doutrina, que dava aos céus e às esferas almas vivas, cada uma delas uma porção da alma universal, era de extrema antiguidade. Era sustentada pelos antigos Sabeus. Foi ensinada por Timeu, Platão, Espeusipo, Jâmblico, Macróbio, Marco Aurélio e Pitágoras. Quando uma vez os homens atribuíram uma alma ao Universo, contendo em si a plenitude da vida animal dos seres particulares, e mesmo das estrelas, cedo supuseram que essa alma era essencialmente inteligente, e a fonte de inteligência de todos os seres inteligentes. Então o Universo tornou-se para eles não apenas animado mas inteligente, e dessa inteligência participavam as diferentes partes da natureza. Cada alma era o veículo, e, por assim dizer, o invólucro da inteligência que a si se ligava, e que não podia repousar em mais lado nenhum. Sem uma alma não poderia haver inteligência; e como havia uma alma universal, fonte de todas as almas, a alma universal estava dotada de uma inteligência universal, fonte de todas as inteligências particulares. Assim, a alma do mundo continha em si a inteligência do mundo. Todos os agentes da natureza nos quais a alma universal entrava, recebiam também uma porção da sua inteligência, e o Universo, na sua totalidade e nas suas partes, estava cheio de inteligências, que poderiam ser consideradas como outras tantas emanações da inteligência soberana e universal. Onde quer que a alma divina agisse como causa, aí havia também inteligência; e assim o Céu, as estrelas, os elementos e todas as partes do Universo tornaram-se as sedes de outras tantas inteligências divinas. Cada porção mais ínfima da grande alma tornou-se uma inteligência parcial, e quanto mais estava desligada da matéria grosseira, mais ativa e inteligente era. E todos os velhos adoradores da natureza, os teólogos, astrólogos e poetas, e os filósofos mais distintos, supunham que as estrelas eram outros tantos seres animados e inteligentes, ou corpos eternos, causas ativas de efeitos aqui em baixo, a quem um princípio de vida animava, e a quem uma inteligência dirigia, a qual não era senão uma emanação e uma porção da vida e da inteligência universal do mundo. O próprio Universo era considerado como um ser supremamente inteligente. Tal era a doutrina de Timeu de Lócrida. A alma do homem era parte da alma inteligente do Universo e, por conseguinte, ela própria inteligente. A sua opinião era a de muitos outros filósofos. Cleantes, um discípulo de ZENO, considerava o Universo como Deus, ou como a causa universal e incriada de todos os efeitos produzidos. Atribuiu uma alma e uma inteligência à natureza universal, e a esta alma inteligente, na sua perspetiva, pertencia a divindade. Dela, a inteligência do homem era uma emanação e partilhava da sua divindade. Crisipo, o mais subtil dos Estoicos, colocou na razão universal que forma a alma e a inteligência da natureza aquela força divina ou essência da Divindade que ele atribuía ao mundo movido pela alma universal que permeia cada uma das suas partes. Um interlocutor na obra de Cícero, *De Natura Deorum*, argumenta formalmente que o Universo é necessariamente inteligente e sábio, porque o homem, uma porção infinitamente pequena do mesmo, o é. Cícero apresenta o mesmo argumento na sua oração em favor de Milão. Os físicos chegaram à mesma conclusão que os filósofos. Supunham que o movimento pertencia essencialmente à alma, e a direção dos movimentos regulares e ordenados à inteligência. E, como tanto o movimento como a ordem existem no Universo, então, sustentavam eles, tem de existir nele uma alma e uma inteligência que o governam, e que não se distinguem dele próprio; porque a ideia do Universo é apenas o agregado de todas as ideias particulares de todas as coisas que existem. O argumento era que os Céus, e as Estrelas que deles fazem parte, são animados, porque possuem uma porção da Alma Universal: são seres inteligentes, porque essa Alma Universal, da qual possuem parte, é supremamente inteligente; e partilham da Divindade com a Natureza Universal, porque a Divindade reside na Alma e na Inteligência Universais que movem e governam o mundo, e de cada uma das quais eles detêm uma quota. Através deste processo de lógica, o interlocutor em Cícero atribuía a Divindade às Estrelas, como seres animados dotados de sensibilidade e inteligência, e compostos pelas porções mais nobres e puras da substância etérea, não misturadas com matéria de natureza alheia, e contendo essencialmente luz e calor. Daí concluiu que elas eram outros tantos deuses, de uma inteligência superior à de outras existências, correspondendo à elevada altura na qual se moviam com tão perfeita regularidade e admirável harmonia, com um movimento espontâneo e livre. Daí ele tê-las feito "Deuses", "Causas" ativas, eternas e inteligentes; e povoou o reino do Céu com uma hoste de Inteligências Eternas, Génios ou Anjos celestes, partilhando a Divindade universal e associados a ela na administração do Universo e no domínio exercido sobre a natureza sublunar e o homem. Nós fazemos a força-motriz dos planetas ser uma lei mecânica, a qual explicamos pela combinação de duas forças, a centrípeta e a centrífuga, cuja origem não podemos demonstrar, mas cuja força podemos calcular. Os antigos consideravam-nas como movidas por uma força inteligente que tinha a sua origem na primeira e universal Inteligência. É assim tão certo, afinal, que estejamos mais perto da verdade do que eles; ou que saibamos o que as nossas "forças centrípeta e centrífuga" significam; pois o que é uma força? Para nós, a Deidade inteira atua sobre cada planeta e move-o, tal como o faz com a seiva que circula na pequena lâmina de erva, e com as partículas de sangue nas minúsculas veias do invisível rotífero. Para os Antigos, a Deidade de cada Estrela era apenas uma porção do Deus Universal, a Alma da Natureza. Cada Estrela e Planeta, para eles, movia-se por si mesmo, e era dirigido pela sua própria inteligência especial. E esta opinião de Aquiles Tácio, Diodoro, Crisipo, Aristóteles, Platão, Heráclides do Ponto, Teofrasto, Simplício, Macróbio e Proclo, de que em cada Estrela existe uma Alma e Inteligência imortal, parte da Alma e Inteligência Universal do Todo, esta opinião de Orfeu, Plotino e dos Estoicos, era na realidade a de muitos filósofos Cristãos. Pois Orígenes sustentava a mesma opinião; e Agostinho sustentava que cada coisa visível no mundo era superintendida por um Poder Angélico: e Cosme, o Monge, acreditava que cada Estrela estava sob a orientação de um Anjo; e o autor do Octateuco, escrito no tempo do Imperador Justino, diz que elas são movidas pelo impulso que lhes é comunicado por Anjos postados acima do firmamento. Se as estrelas eram seres animados, foi uma questão que a antiguidade Cristã não decidiu. Muitos dos doutores Cristãos acreditavam que o eram. Santo Agostinho hesita, São Jerónimo duvida, se Salomão não atribuiu almas às Estrelas. Santo Ambrósio não duvida de que tenham almas; e Pânfilo diz que muitos na Igreja acreditam que são seres racionais, enquanto muitos pensam o contrário, mas que nem uma nem outra opinião é herética. Assim, o Pensamento Antigo, sério e sincero, elaborou a ideia de uma Alma inerente ao Universo e às suas diversas partes. O passo seguinte foi separar essa Alma do Universo, e dar-lhe uma existência e personalidade externas e independentes; ainda omnipresente, em cada polegada de espaço e em cada partícula de matéria, e no entanto não uma parte da Natureza, mas sim a sua Causa e o seu Criador. Este é o meio-termo entre as duas doutrinas: do Panteísmo (ou de que tudo é Deus, e Deus está em tudo e é tudo), por um lado, e do Ateísmo (ou de que tudo é natureza, e não há outro Deus), por outro; doutrinas essas que, afinal, quando reduzidas aos seus termos mais simples, parecem ser a mesma. Comprazemo-nos em congratular-nos a nós mesmos pelo nosso reconhecimento de um Deus pessoal, como sendo a conceção mais adequada às simpatias humanas, e isenta das mistificações do Panteísmo. Mas a Divindade permanece ainda um mistério, não obstante todos os artifícios que o simbolismo, quer da criação orgânica quer da inorgânica, possa fornecer; e a personificação é em si mesma um símbolo, suscetível de equívocos tanto quanto, se não mais do que, qualquer outro, visto que é propensa a degenerar num mero reflexo das nossas próprias enfermidades; e, por conseguinte, qualquer ideia ou conceção afirmativa que possamos, nas nossas próprias mentes, formar da Deidade, tem necessariamente de ser infinitamente inadequada. O espírito dos Vedas (ou Livros sagrados Indianos, de grande antiguidade), conforme compreendido pelos seus expositores tanto mais antigos como mais recentes, é decididamente um monoteísmo panteísta: um só Deus, e Ele tudo em todos; as muitas divindades, tão numerosas como as preces que lhes são dirigidas, sendo resolúveis em títulos e atributos de umas poucas, e em última análise n'O ÚNICO. Compreendeu-se que a maquinaria da personificação tinha sido adotada inconscientemente como um mero expediente para suprir as deficiências da linguagem; e a Mimansa considerava com justiça que apenas interpretava o verdadeiro significado dos Mantras, quando proclamou que, no princípio, "Nada havia senão Mente, o Pensamento Criador d'Aquele que existia só desde o princípio, e que respirava sem aflar". A ideia sugerida nos Mantras é afirmada e desenvolvida dogmaticamente nos Upanixades. A filosofia Vedanta, assumindo o mistério do "UM EM MUITOS" como artigo fundamental de fé, sustentou não apenas a Unidade Divina, mas a identidade entre matéria e espírito. A unidade que defende é a da mente. A mente é o Elemento Universal, o Deus Único, a Grande Alma, *Mahaatma*. Ele é a causa material, bem como a causa eficiente, e o mundo é uma textura da qual ele é tanto a teia como o tecelão. Ele é o Macrocosmo, o organismo universal chamado *Pooroosha*, do qual o Fogo, o Ar e o Sol são apenas os membros principais. A sua cabeça é a luz, os seus olhos o sol e a lua, o seu sopro o vento, a sua voz os Vedas abertos. Tudo procede de Brahm, como a teia da aranha e a erva da terra. Contudo, é apenas a impossibilidade de expressar em linguagem a origem da matéria a partir do espírito o que dá à filosofia Hindu a aparência de materialismo. Em Si mesmo sem forma, a Deidade está presente em todas as formas. A Sua glória é exibida no Universo como a imagem do sol na água, a qual é, e no entanto não é, o próprio luminar. Toda a agência e aparência material, o mundo subjetivo, são em grande medida fantasmas, as representações nocionais da ignorância. Ocupam, porém, um meio-termo entre a realidade e a não-realidade; são irreais, porque nada existe senão Brahm; todavia em certo grau reais, visto que constituem uma manifestação exterior dele. São uma hipóstase auto-induzida da Deidade, sob a qual Ele apresenta a Si mesmo a totalidade da Natureza animada e inanimada, a atualidade do momento, as aparências diversificadas que sucessivamente revestem o único Espírito Panteísta. O grande objetivo da razão é generalizar; descobrir a unidade na multiplicidade, a ordem na aparente confusão; separar do acidental e do transitório, o estável e universal. Na contemplação da Natureza, e na perceção vaga, mas quase intuitiva, de uma uniformidade geral de plano entre infinitas variedades de operação e forma, surgem aqueles sentimentos solenes e reverenciais, os quais, se acompanhados de atividade intelectual, podem eventualmente amadurecer em filosofia. A consciência do eu e da identidade pessoal é coexistente com a nossa existência. Não podemos conceber a existência mental sem ela. Não é obra da reflexão nem da lógica, nem o resultado da observação, da experimentação e da experiência. É um dom de Deus, como o instinto; e essa consciência de uma alma pensante, que é realmente a pessoa que somos, e algo distinto do nosso corpo, é a melhor e mais sólida prova da existência da alma. Temos a mesma consciência de um Poder do qual dependemos; o qual podemos definir e formar uma ideia ou imagem tanto quanto podemos da alma, e no entanto o qual sentimos, e por isso sabemos, que existe. Ideias verdadeiras e corretas desse Poder, da Existência Absoluta da qual tudo procede, não as podemos traçar; se por verdadeiras e corretas entendermos ideias adequadas; pois de tais ideias não somos, com as nossas faculdades limitadas, capazes. E ideias da Sua natureza, tão corretas quanto nos é possível abrigar, só podem ser alcançadas quer por inspiração direta quer pelas investigações da filosofia. A ideia do universal precedeu o reconhecimento de qualquer sistema para a sua explicação. Foi sentida antes de ser compreendida; e muito tempo se passou antes que a grandiosa conceção sobre a qual toda a filosofia repousa recebesse, através de deliberação e investigação, aquele desenvolvimento analítico que pudesse apropriadamente dar-lhe o direito ao nome. O sentimento, quando observado pela primeira vez pela mente autoconsciente, foi, diz Platão, "um dom Divino, comunicado à humanidade por algum Prometeu, ou por aqueles antigos que viveram mais perto dos deuses do que nós, os seus degenerados". A mente deduziu das suas primeiras experiências a noção de uma Causa ou Antecedente geral, à qual rapidamente deu um nome e personificou. Esta foi a enunciação de um teorema, obscuro na proporção da sua generalidade. Explicava todas as coisas exceto a si mesmo. Era uma causa verdadeira, mas incompreensível. Tiveram de passar eras antes que a natureza do teorema pudesse ser retamente apreciada, e antes que os homens, reconhecendo a Primeira Causa como um objeto de fé antes do que de ciência, se contentassem em confinar as suas pesquisas àquelas relações mais próximas de existência e sucessão, as quais estão realmente ao alcance das suas faculdades. A princípio, e durante muito tempo, o intelecto desertou do real para um mundo ideal precipitadamente formado, e a imaginação usurpou o lugar da razão, ao tentar dar uma construção à mais geral e inadequada das conceções, transmutando os seus símbolos em realidades, e substancializando-a sob mil formas arbitrárias. Na poesia, a ideia da unidade Divina tornou-se, como na Natureza, obscurecida por um simbolismo multifário; e as noções da filosofia transcendental repousaram sobre visões da natureza escassamente mais profundas do que as dos primeiros simbolistas. Contudo, a ideia de unidade foi antes obscurecida do que extinta; e Xenófanes apareceu como um inimigo de Homero, apenas porque insistiu de forma mais enfática no elemento monoteísta, o qual, na poesia, tinha sido comparativamente descurado. A primeira filosofia reafirmou a unidade que a poesia tinha perdido; mas, sendo incapaz de investigar a sua natureza, resignou-a novamente ao mundo das sensações aproximadas, e ficou perplexa no materialismo, considerando o todo concetual ou Primeiro Elemento como um certo refinamento da matéria, imutável na sua essência, embora sujeito a mutações de qualidade e forma numa sucessão eterna de aparente decadência e regeneração; comparando-o à água, ao ar ou ao fogo, conforme cada um se esforçava por refinar a doutrina do seu predecessor, ou era influenciado por uma classe diferente de tradições teológicas. Nos sistemas filosóficos, a Atividade Divina, dividida pelos poetas e pela crença popular entre uma raça de personificações, nas quais a ideia de descendência substituiu a de causa, ou de evolução panteísta, foi restaurada, sem subdivisão ou reserva, à natureza como um todo; primeiro como uma força mecânica ou vida; depois como uma alma que tudo permeia ou pensamento inerente; e por fim como uma Inteligência diretora externa. O renascimento Jónico do panteísmo foi materialista. A Força Motriz era inseparável de um elemento material, um ingrediente subtil mas visível. Sob a forma de ar ou de fogo, o princípio da vida estava associado à maquinaria material mais óbvia da natureza. Tudo, dizia-se, está vivo e cheio de deuses. As maravilhas do vulcão, o íman, o fluxo e o refluxo da maré, eram indicações vitais, a respiração ou o movimento do Grande Mundo-Animal. O éter impercetível de Anaxímenes não tinha qualidade positiva para além do ar atmosférico com o qual era facilmente confundido: e mesmo o "Infinito" de Anaximandro, embora livre das condições de qualidade ou quantidade, era apenas um caos ideal, aliviado da sua rudeza por negações. Era o armazém ilimitável ou Pleroma, a partir do qual evolui o círculo sem fim da mudança fenomenal. Uma Força motriz era reconhecida no material, mas não claramente distinguida dele. O Espaço, o Tempo, a Figura e o Número, e outras formas ou propriedades comuns, que existem apenas como atributos, eram tratados como substâncias, ou pelo menos como estabelecendo uma conexão substancial entre os objetos aos quais pertencem: e todas as condições da existência material eram supostas como tendo evoluído a partir da Mónada Pitagórica. Os filósofos Eleáticos trataram as conceções não apenas como entidades, mas como as únicas entidades, as únicas possuindo a estabilidade, a certeza e a realidade vãmente procuradas entre os fenómenos. A única realidade era o Pensamento. "Toda a existência real", diziam eles, "é existência mental; a não-existência, sendo inconcebível, é por conseguinte impossível; a existência preenche todo o alcance do pensamento, e é inseparável do seu exercício; o pensamento e o seu objeto são um." Xenófanes usava linguagem ambígua, aplicável tanto ao material como ao mental, e exclusivamente apropriada a nenhum. Noutras palavras, servia-se da imagística material para ilustrar um significado indefinido. Ao anunciar o ser universal, apelava aos céus como a manifestação visível, chamando-lhe esférico, um termo tomado de empréstimo do mundo material. Ele dizia que Deus não era nem movido nem não-movido, nem limitado nem ilimitado. Nem sequer tentou exprimir de forma clara o que não pode ser concebido claramente; admitindo, diz Simplício, que tais especulações estavam acima da física. Parménides empregava expedientes semelhantes, comparando a sua Deidade metafísica a uma esfera, ou ao calor, a um agregado ou a uma continuidade, e assim retirando-lhe involuntariamente os seus atributos nominais. A escola Atómica, dividindo o Todo em Matéria e Força, considerou a matéria inalterável na sua constituição última, embora infinitamente variável nas suas formas resultantes. Fizeram toda a variedade proceder das combinações variadas dos átomos; mas não exigiam nenhum motor nem diretor dos átomos exterior aos mesmos; nenhuma Razão universal; mas uma Necessidade Mecânica Eterna, como a dos Poetas. Ainda assim, é duvidoso que alguma vez tenha havido uma época em que a razão pudesse ser dita inteiramente adormecida, estrangeira à sua própria existência, não obstante este materialismo aparente. A mais antiga contemplação do mundo exterior, a qual o traz para uma associação imaginada connosco, atribui, quer ao seu todo quer às suas partes, a sensação e a volição que pertencem às nossas próprias almas. Anaxágoras admitiu a existência de partículas elementares últimas, tal como o fez Empédocles, das combinações das quais resultavam todos os fenómenos materiais. Mas asseverava que a Força Motriz era Mente; e no entanto, embora visse claramente a impossibilidade de avançar, mediante ilustração ou definição, para além de uma fé razoável, ou de uma simples negação de materialidade, não conseguia ainda assim desistir por completo do esforço para ilustrar a natureza desta não-matéria ou mente, por meio de símbolos retirados daquelas considerações físicas que o decidiram a colocá-la numa categoria separada. Quer como razão humana, quer como o Princípio regulador na natureza, ele sustentava que ela era diferente de todas as outras coisas em caráter e efeito, e que, por conseguinte, tinha necessariamente de diferir na sua constituição essencial. Ela não era nem Matéria, nem uma Força conjunta com a matéria, ou homogénea com ela, mas independente e genericamente distinta, especialmente nisto, que, sendo a fonte de todo o movimento, separação e cognição, é algo inteiramente único, puro e não-misturado; e assim, não sendo estorvada por qualquer influência interferente que limite a sua independência de ação individual, ela possui o Supremo Império sobre todas as coisas, tanto sobre o vórtice dos mundos como sobre tudo quanto neles vive. É a mais penetrante e poderosa, misturando-se com outras coisas, muito embora nenhuma outra coisa se misture com ela; exerce um controlo e cognição universais, e inclui a Necessidade dos Poetas, assim como o poder independente do pensamento que exercemos dentro de nós mesmos. Em suma, é o poder autoconsciente do pensamento estendido ao Universo, e exaltado na Mente Externa Suprema que vê, conhece e dirige todas as coisas. Assim se evitavam tanto o Panteísmo como o Materialismo; e a matéria, embora tão infinitamente variada como os sentidos a representam, era mantida num laço de unidade transferido para um poder governante à parte dela. Esse Poder não poderia ser o Primeiro Motor, se ele próprio fosse movido; nem Governador de Tudo, se não estivesse separado das coisas que governa. Se o Princípio organizador fosse inerente à matéria, teria sido impossível explicar a existência de um caos: se fosse algo externo, então a antiga doutrina Jónica de um "princípio" tornava-se mais facilmente concebível, como sendo a época em que a Inteligência Organizadora iniciou as suas operações. Mas esta grandiosa ideia de uma mente independente e que tudo governa envolvia dificuldades que se revelaram insuperáveis; porque ela dava à matéria, sob a forma de caos, uma auto-existência independente e eterna, e assim introduzia um dualismo de mente e matéria. Na Mente ou Inteligência, Anaxágoras incluía não apenas a vida e o movimento, mas os princípios morais do nobre e do bom; e usou provavelmente o termo em virtude da má aplicação popular da palavra "Deus", e como sendo menos suscetível de má interpretação, e por marcar mais especificamente a sua ideia. O seu princípio "Inteligência" permaneceu na prática sujeito a muitos dos mesmos defeitos que a "Necessidade" dos poetas. Foi o pressentimento de uma grande ideia, a qual, na altura, era impossível de explicar ou levar por diante. Não era ainda inteligível, nem sequer estava aberta a estrada através da qual dela nos pudéssemos aproximar. A mente não consegue avançar, em metafísica, para além da auto-deificação. Ao tentar ir mais além, ela encena apenas a apoteose das suas próprias conceções subtis, e assim afunda-se abaixo do terreno mais simples já conquistado. As realidades que Platão não conseguia reconhecer nos fenómenos, descobriu-as dentro da sua própria mente, e com a mesma ausência de hesitação com que os antigos Teósofos instalaram as suas criações entre os deuses. Ele, tal como a maioria dos filósofos depois de Anaxágoras, fez com que o Ser Supremo fosse Inteligência; mas noutros aspetos deixou a Sua natureza indefinida, ou melhor, indefinita, através da variedade de definições, uma conceção vagamente flutuante entre o Teísmo e o Panteísmo. Embora depreciando as tendências desmoralizadoras da poesia, era demasiado sensato para tentar substitui-las por outras representações de tipo positivo. Ele diz com justiça que as coisas espirituais só podem tornar-se inteligíveis através de figuras; e as formas de expressão alegórica que, numa era rudimentar, tinham sido adotadas inconscientemente, foram intencionalmente escolhidas pelo filósofo como os veículos mais apropriados para as ideias teológicas. À medida que os artifícios do simbolismo eram gradualmente removidos, a fim de, se possível, alcançar a conceção fundamental, o sentimento religioso habitualmente a ela ligado parecia evaporar-se sob o processo. E, no entanto, os defensores do Monoteísmo, Xenófanes e Heraclito, declamavam apenas contra a criação de deuses sob forma humana. Não tentaram despir a natureza da sua divindade, mas antes chamar de volta a contemplação religiosa de um simbolismo em declínio para um mais puro. Eles continuaram a veneração que, no pano de fundo da poesia, tinha sido mantida pelo Sol e pelas Estrelas, pelo Fogo ou pelo Éter. Sócrates prostrava-se diante do luminar nascente; e as esferas eternas, que parecem ter partilhado a homenagem religiosa de Xenófanes, conservaram uma Divindade secundária e qualificada nas Escolas dos Peripatéticos e Estoicos. O ser ou os seres invisíveis, revelados apenas ao Intelecto, tornaram-se o tema da filosofia; e os seus símbolos mais antigos, se não abertamente desacreditados, foram contornados com uma generalidade evasiva, como seres a respeito da cuja existência problemática devemos estar "contentes com o que foi relatado por aqueles antigos que, assumindo serem seus descendentes, devem portanto ser supostos como tendo estado bem familiarizados com os seus próprios antepassados e laços de família". E o Teísmo de Anaxágoras foi ainda mais decididamente subversivo, não apenas da Mitologia, mas de toda a religião da natureza exterior; sendo ele um apelo do mundo exterior para a consciência da dignidade espiritual dentro do homem. Nas doutrinas de Aristóteles, o mundo move-se ininterruptamente, sempre mudando, contudo sempre o mesmo, como o Tempo, o Eterno Agora, não conhecendo nem repouso nem morte. Existe um princípio que repara o fracasso da identidade, multiplicando semelhanças; a destruição do indivíduo através de uma eterna renovação da forma na qual a matéria se manifesta. Este movimento eterno e regular implica um Motor Eterno; não uma Eternidade inerte, tal como o *Eidos* Platónico, mas um sempre ativo, cuja essência é agir, pois, caso contrário, poderia nunca ter agido, e a existência do mundo seria um acidente; pois o que O teria, nesse caso, decidido a agir, após longa inatividade? Nem Ele pode estar em parte em ato e em parte em potência, isto é, quiescente e indeterminado para agir ou não agir, pois mesmo nesse caso o movimento não seria eterno, mas contingente e precário. Ele está, por conseguinte, integralmente em ato, uma atividade pura e incansável, e, pelas mesmas razões, integralmente imaterial. Assim, Aristóteles evitou a ideia de que Deus estivera inativo e num estado de auto-contemplação durante uma eternidade e que, depois, por alguma razão desconhecida, ou por algum motivo desconhecido, começara a agir exteriormente e a produzir; mas incorreu no perigo oposto, o de fazer com que o resultado da Sua ação, a matéria e o Universo, fossem coexistentes Consigo próprio; ou, por outras palavras, o de negar que tivesse havido qualquer momento em que a Sua ação externa começasse. A Primeira Causa, disse ele, não movida, move tudo. O Ato foi primeiro, e o Universo existe desde sempre: uma causa persistente que dirige a sua continuidade. A unidade do Primeiro Motor segue-se da Sua imaterialidade. Se Ele próprio não fosse não-movido, a série de movimentos e causas de movimento seria infinita. Não movido, portanto, e Ele mesmo inalterável, todo o movimento, mesmo o movimento no espaço, é causado por Ele: Ele é necessário: não pode ser de outra forma senão como é; e é apenas através da necessidade do Seu ser que podemos explicar aquelas relações eternas necessárias que tornam possível uma ciência do Ser. Assim, Aristóteles inclinou-se para um Deus aparentemente pessoal; não um Ser com partes e paixões, como o Deus dos Hebreus, ou aquele da massa mesmo dos homens instruídos nos nossos dias, mas uma Cabeça Substancial de todas as categorias do ser, uma Individualidade de Inteligência, o dogma de Anaxágoras revivido a partir de uma análise mais profunda e elaborada da Natureza; algo semelhante àquele Princípio vivo e inequívoco que os antigos poetas, em avanço sobre os cosmogonistas materialistas a partir da Noite e do Caos, tinham descoberto em Úrano ou Zeus. Cedo, porém, a visão de personalidade é retirada, e atingimos aquele ponto culminante do pensamento onde o real se funde com o ideal; onde a ação moral e o pensamento objetivo (isto é, o pensamento exercido sobre qualquer coisa exterior a si mesmo), bem como o corpo material, são excluídos; e onde a ação divina no mundo retém o seu véu de impenetrável mistério, e se apresenta como uma mera contradição perante a máxima engenhosidade da pesquisa. Neste extremo, a série das causas eficientes resolve-se na Causa Final. Aquilo que move, não-movido ele próprio, só pode ser a imobilidade do Pensamento ou Forma. Deus é causa tanto formal, como eficiente e final; a Forma Única que compreende todas as formas, o bem único que inclui todo o bem, a meta do anseio do Universo, movendo o mundo como o objeto do amor ou do desejo racional move o indivíduo. Ele é a Causa Final interna ou autorealizada, não tendo fim para além de Si mesmo. Ele não é um agente moral; pois se o fosse, seria apenas um instrumento para produzir algo ainda mais alto e maior. Apenas um tipo de ato, a atividade da mente ou do pensamento, pode ser-Lhe atribuído, a Ele que é ao mesmo tempo todo ato e, no entanto, todo repouso. Aquilo a que chamamos o nosso prazer mais elevado, que distingue a vigília e a sensação, e que dá um encanto refletido à esperança e à memória, é n'Ele perpétuo. A Sua existência é o desfrute ininterrupto daquilo que há de mais excelente, mas que connosco é apenas temporário. A divina qualidade de autocomtemplação ativa e ao mesmo tempo tranquila, que caracteriza a inteligência, é possuída preeminentemente pela mente divina; sendo o Seu pensamento, o qual é a Sua existência, diferentemente da nossa, incondicional e totalmente ato. Se Ele puder receber qualquer gratificação ou prazer daquilo que existe para além de Si mesmo, Ele pode também ser desagradado e magoado por isso, e então seria um ser imperfeito. Supor que Ele sinta prazer a partir de qualquer coisa exterior, supõe uma prévia falta de prazer e felicidade, e uma espécie de dependência. O Bem do homem está para além de si mesmo; não assim o de Deus. O ato eterno que produz a vida do mundo é o eterno desejo do bem. O objeto do Pensamento Absoluto é o Bem Absoluto. A Natureza é todo movimento, e o Pensamento todo repouso. Ao contemplar esse bem absoluto, a Finalidade pode contemplar apenas a si mesma; e assim, estando toda e qualquer interferência material excluída, a distinção entre sujeito e objeto desvanece-se numa completa identificação, e o Pensamento Divino é "o pensar do pensamento". A energia da mente é a vida, e Deus é essa energia na sua pureza e perfeição. Ele é, portanto, a própria vida, eterna e perfeita; e isto resume tudo o que se entende pelo termo "Deus". E no entanto, depois de todo este transcendentalismo, a própria essência do pensamento consiste na sua mobilidade e poder de transferência de objeto para objeto; e não podemos conceber qualquer pensamento sem um objeto exterior a si mesmo sobre o qual pensar, ou qualquer atividade na mera autocomtemplação, sem um ato, movimento ou manifestação exterior. Platão esforça-se por mostrar como o Princípio Divino do Bem se realiza na Natureza: o sistema de Aristóteles é uma vasta indução analógica para provar de que modo toda a Natureza tende para um bem final. Platão considerou a Alma como um princípio de movimento, e fez a sua Deidade realizar, ou seja, transformar em realidades as suas ideias, como uma Força livre e inteligente. Aristóteles, para quem a Alma é o centro imóvel a partir do qual o movimento irradia e para o qual converge, concebe um Deus correspondentemente imóvel. A Deidade de Platão cria, superintende e rejubila na alegria universal das Suas criaturas. A de Aristóteles é a perfeição da atividade intelectual do homem alargada ao Universo. Quando ele faz com que a Deidade seja um ato eterno de autocomtemplação, o mundo não fica excluído da Sua cognição, pois Ele contempla-o dentro de Si mesmo. À parte e para além do mundo, Ele ainda assim mistura-se misteriosamente com ele. Ele é universal bem como individual; a Sua agência é necessária e geral, mas também faz o real e o bem do particular. Quando Platão dera ao mundo não-formado a vida animal dos Jónios, e a isso juntara a Inteligência de Anaxágoras, governando o princípio selvagem da Necessidade; e quando à Inteligência fora adicionada a Beneficência; e os temíveis Guardiões, a Força e o Poder, foram tornados subordinados à Brandura e à Bondade, pareceu que um avanço ulterior seria impossível, e que a Deidade não poderia ser mais do que O Sábio e O Bom. Mas a contemplação do Bem implica a do seu oposto, o Mal. Quando se afirma que Deus é "O Bem", não é porque o Mal seja desconhecido, mas porque ele é intencionalmente excluído dos Seus atributos. Mas se o Mal for uma existência separada e independente, como ficaria a Sua prerrogativa de Unidade e Supremacia? Para responder a este dilema, restava apenas recair nalguma coisa mais ou menos aparentada com a vagueza da antiguidade; fazer uma virtual confissão de ignorância, negar a realidade última do mal, como Platão e Aristóteles, ou, com Espeusipo, a eternidade da sua existência antitética; supor que é apenas uma daquelas noções que são de facto provisoriamente indispensáveis numa condição de conhecimento finito, mas das quais tantas foram já desacreditadas pelo avanço da filosofia; reverter, em suma, para a conceção original d'"O Absoluto", ou de um Ser único, no qual todos os mistérios se explicam, e diante do qual o princípio perturbador é reduzido a uma mera mancha turva no oceano da Eternidade, a qual, para o olho da fé, pode dizer-se já não existir. Mas o absoluto está estritamente aliado ao não-existente. A matéria e o mal impunham-se a si mesmos de forma demasiado constante e convincente para serem refutados ou cancelados por subtilezas da Lógica. É em vão que se tenta imergir o mundo em Deus, quando o mundo da experiência exibe contrariedade, imperfeição e mutabilidade, em vez da imutabilidade da sua fonte. A Filosofia era apenas um outro nome para a incerteza; e depois de a mente ter sucessivamente deificado a Natureza e as suas próprias conceções, sem qualquer resultado prático senão uma ocupação laboriosa; quando a realidade que procurava, fosse no exterior ou no interior, parecia sempre escapar ao seu controlo, o intelecto, frustrado nos seus voos mais elevados, procurou vantagem e repouso apontando a uma verdade de um tipo mais baixo mas mais aplicável. A Deidade de Platão é um Ser proporcionado às simpatias humanas; o Pai do Mundo, bem como o seu Criador; o autor apenas do bem, e não do mal. "A inveja", diz ele, "está muito distante dos seres celestes, e ao homem, se estiver disposto a isso e preparado para o esforço, é-lhe permitido aspirar a uma comunhão com as hostes solenes e as doces sociedades do Céu. Deus é a Ideia ou a Essência da Bondade, o próprio Bem [TO agathon]: na bondade, Ele criou o Mundo, e deu-lhe a maior perfeição da qual este era suscetível; tornando-o, tanto quanto possível, uma imagem de Si próprio. O sublime tipo de toda a excelência é um objeto não apenas de veneração, mas de amor." Os Sábios da antiguidade tinham já intimado, por meio de enigmas, que Deus é o Autor do Bem; que, à semelhança do Sol no Céu, ou de Esculápio na terra, Ele é "Curador", "Salvador" e "Redentor", o destruidor e o que afasta o Mal, curando sempre os danos infligidos por Hera, a potência caprichosa ou irracional da natureza. Platão apenas afirma com mais distinção o dogma da antiguidade quando reconhece o AMOR como o mais alto e o mais beneficente dos deuses, o qual dá à natureza a energia revigoradora restaurada ao corpo pela arte da medicina; visto que o Amor é enfaticamente o médico do Universo, o Esculápio a quem Sócrates desejou sacrificar na hora da sua morte. Uma ideia figurativa, adotada de imagística familiar, deu aquele aspeto enternecedor à conexão divina com o Universo que comandara o mais precoce assentimento dos sentimentos, até que, erguendo-se em refinamento com o progresso do cultivo mental, se estabeleceu em última análise tão firmemente na deliberação aprobatória do entendimento quanto jamais respondera às simpatias. Até os rudes Citas, Bitínios e Escandinavos chamavam a Deus o seu "Pai"; todas as nações traçavam a sua ascendência mais ou menos diretamente ao Céu. O Hiperbóreo Olen, um dos mais antigos símbolos da antiguidade religiosa da Grécia, fez do Amor o Primogénito da Natureza. Quem se aventurará a pronunciar em que época foi Deus pela primeira vez digna e verdadeiramente honrado, ou quando começou o homem a sentir corretamente a muda eloquência da natureza? Na obscura física dos místicos Teólogos que precederam a filosofia Grega, o Amor era a Grande Causa Primeira e Parente do Universo. "Zeus", diz Proclo, "ao entrar na obra da criação, transformou-Se a Si mesmo na forma do Amor: e trouxe à luz Afrodite, o princípio da Unidade e Harmonia Universal, para exibir a sua luz a todos. Nas profundezas do Seu ser misterioso, Ele contém em Si o princípio do amor; n'Ele a sabedoria criadora e o amor abençoado estão unidos." "Desde o primeiro dos Dias no qual sobre eles o Seu divino amor se fixou, a Sua admiração; até que no tempo completo o que Ele admirava e amava, o Seu sorriso vital Desdobrou em ser." Os especuladores do venerável Oriente, que tinham concebido a ideia de um Ser Eterno superior a toda a afeição e mudança, desfrutando na sua própria suficiência de uma plenitude de serena e independente bem-aventurança, foram levados a inquirir no aparentemente inconsistente facto da criação do mundo. Porque razão, perguntavam eles, Ele, que nada exigia exterior a Si próprio para completar a Sua já existente Perfeição, saiu da Sua existência não-revelada e perfeita, e se incorporou nas vicissitudes da natureza? A solução para a dificuldade foi o Amor. O Grande Ser contemplou a beleza da Sua própria conceção, a qual habitava apenas com Ele desde o princípio, Maia, ou o encanto da Natureza, ao mesmo tempo o germe da paixão e a fonte dos mundos. O Amor tornou-se o parente universal, quando a Deidade, antes remota e inescrutável, se separou idealmente no amante e no amado. E aqui recorre novamente a antiga dificuldade: a de que, em qualquer período precoce que esta criação tenha ocorrido, uma eternidade tinha-se previamente passado, durante a qual Deus, habitando só na Sua unidade incontestável, não tivera objeto para o Seu amor; e de que a própria palavra implica, para nós, um objeto existente em direção ao qual o amor é dirigido; de modo que não podemos conceber o amor na ausência de qualquer objeto a ser amado; e, portanto, voltamos de novo a este ponto: que se o amor for da essência de Deus, e se Ele for imutável, a mesma necessidade da Sua natureza, que se supõe ter causado a criação, tem de sempre ter tornado impossível a Sua existência sem um objeto para amar; e de forma a que o Universo tenha de ter sido coexistente com Ele próprio. As questões de como e porquê existe o mal no Universo: de como a sua existência deverá ser reconciliada com as admitidas sabedoria, bondade e omnipotência de Deus; e de até que ponto é o homem um agente livre, ou é controlado por uma necessidade ou destino inexorável, têm dois lados. Por um lado, são questões quanto às qualidades e atributos de Deus; pois devemos inferir a Sua natureza moral a partir do Seu modo de governar o Universo, e elas entram sempre em qualquer consideração da Sua natureza intelectual: e, por outro lado, elas dizem diretamente respeito à responsabilidade moral, e por conseguinte ao destino, do homem. Sendo tão de todo importantes, portanto, em ambos os pontos de vista, elas foram muito discutidas em todas as eras do mundo e sem dúvida incitaram os homens, mais do que todas as outras questões, ao esforço de sondar os profundos mistérios da Natureza e o modo de Existência e ação de um Deus incompreensível. E, com estas, uma outra questão se apresenta ainda: se a Deidade governa o Universo por leis fixas e inalteráveis, ou por Providências e interferências especiais, de modo que Ele possa ser induzido a mudar o Seu rumo e os resultados da ação humana ou material por meio de oração e súplica. Só Deus é todo-poderoso; mas a alma humana, em todas as eras, asseverou a sua reivindicação a ser considerada como parte do Divino. "A pureza do espírito", diz Van Helmont, "manifesta-se através da energia e eficácia da vontade. Deus, pela agência de uma vontade infinita, criou o Universo, e a mesma espécie de poder, num grau inferior, limitado mais ou menos por impedimentos externos, existe em todos os seres espirituais." Quanto mais alto ascendemos na antiguidade, mais a oração assume a forma do encantamento; e essa forma ela ainda a retém em grande medida, visto que os ritos de adoração pública são de um modo geral considerados não meramente como uma expressão de confiança ou reverência, como verdadeiros atos espirituais, cujo efeito é esperado apenas dentro da mente do adorador, mas como atos dos quais algum resultado exterior direto é antecipado, a obtenção de algum objeto desejado, de saúde ou riqueza, de dons sobrenaturais para o corpo ou a alma, de isenção do perigo, ou de vingança sobre os inimigos. A oração era capaz de mudar os propósitos do Céu, e de fazer com que os Devs tremessem debaixo do abismo. Ela exercia uma influência compulsória sobre os deuses. Ela promovia a simpatia magnética de espírito com espírito; e as liturgias Hindus e Persas, dirigidas não apenas à Deidade em Si mesma, mas às Suas diversificadas manifestações, eram consideradas como iterações salutares e necessárias da Palavra viva ou criadora a qual, a princípio, efetuou a vontade divina e que, de instante a instante, sustenta a moldura universal mediante a sua eterna repetição. Na narrativa da Queda, temos o modo Hebreu de explicar o grande mistério moral, a origem do mal e o aparente afastamento do Céu; e uma ideia semelhante, variamente modificada, prevalecia em todos os credos antigos. Em toda a parte, o homem fora no princípio inocente e feliz, e caíra, pela tentação e pela sua própria fraqueza, do seu primeiro estado. Assim se explicava a presumida conexão do aumento de conhecimento com o aumento de miséria, e, em particular, a grande penalidade da morte era reconciliada com a justiça Divina. Subordinadas a estes pontos maiores estavam as questões: Porque razão a terra está coberta de espinhos e ervas daninhas? De onde a origem do vestuário, da vergonha e da paixão sexuais? De onde a inflição do trabalho, e como justificar a condição degradada da mulher no Oriente, ou explicar a aversão tão geralmente sentida para com a Tribo das Serpentes? A hipótese de uma queda, requerida sob algumas das suas modificações em todos os sistemas, para explicar a aparente imperfeição na obra de um Ser Perfeito, era, na filosofia Oriental, o acompanhamento e a condição inevitáveis da existência limitada ou individual; visto que a Alma, considerada como um fragmento da Mente Universal, podia ser dita ter decaído da sua preeminência ao separar-se da sua fonte, e ao cessar de fazer parte da perfeição integral. A teoria da sua reunião era correspondente à causa assumida da sua degradação. Para alcançar a sua condição anterior, a sua individualidade deve cessar; ela deve ser emancipada por reabsorção no Infinito, a consumação de todas as coisas em Deus, a ser promovida pelo esforço humano na meditação espiritual ou automortificação, e completada na transformação mágica da morte. E assim como o homem tinha caído, sustentava-se também que os Anjos do Mal tinham caído do seu primeiro estado, para o qual, tal como os homens, eles deveriam, no bom tempo de Deus, ser restaurados, e o reinado do mal cessaria então para sempre. É para este grande resultado que todas as Teologias Antigas apontam; e assim todas procuravam reconciliar a existência do Pecado e do Mal com a sabedoria e a beneficência perfeitas e inegáveis de Deus. Com o exercício do pensamento por parte do homem estão inseparavelmente ligadas a liberdade e a responsabilidade. O homem assume a sua devida posição como agente moral quando, com o sentido das limitações da sua natureza, surge a consciência da liberdade e das obrigações que acompanham o seu exercício, o sentido do dever e da capacidade para o cumprir. Supor que o homem alguma vez imaginou não ser um agente livre até ter argumentado a si mesmo para essa crença, seria supor que ele estivesse, nisso, abaixo dos brutos; pois ele, tal como eles, tem consciência da sua liberdade de agir. Só a experiência lhe ensina que esta liberdade de ação é limitada e controlada; e quando aquilo que lhe é exterior restringe e limita esta liberdade de ação, ele rebela-se instintivamente contra isso como um mal. A regra do dever e os materiais da experiência são derivados de uma familiaridade com as condições do mundo externo, no qual as faculdades são exercidas; e assim o problema do homem envolve os da Natureza e de Deus. A nossa liberdade, aprendemos pela experiência, é determinada por uma agência que nos é externa; a nossa felicidade está intimamente dependente das relações do Mundo exterior e do caráter moral do seu Governante. Então, de imediato, surge este problema: O Deus da Natureza tem de ser Um, e não se pode suspeitar que o Seu caráter seja outro senão bom. Donde, pois, veio o mal, cuja consciência deve invariavelmente ter precedido ou acompanhado o desenvolvimento moral do homem? Sobre este assunto a opinião humana teve fluxos e refluxos entre dois extremos contraditórios, um dos quais parece inconsistente com a Omnipotência de Deus, e o outro com a Sua beneficência. Se Deus, dizia-se, é perfeitamente sábio e bom, o mal deve surgir de algum princípio independente e hostil: se, por outro lado, todas as agências estão subordinadas a Um, é difícil, se o mal de facto existe, se há de facto algo como o Mal, evitar a impiedade de fazer de Deus o seu Autor. O reconhecimento de um dualismo moral e físico na natureza era adverso à doutrina da Unidade Divina. Muitos dos Antigos achavam absurdo imaginar um Ser Supremo único, tal como o Júpiter de Homero, distribuindo o bem e o mal de dentro de duas urnas. Eles substituíram, portanto, como vimos, pela doutrina de dois princípios distintos e eternos; alguns fazendo a causa do mal ser a inerente imperfeição da matéria e da carne, sem explicar como Deus não era a causa disso; enquanto outros personificavam a agência exigida e, fantasiosamente, inventavam um Princípio do Mal, a questão de cuja origem envolvia decerto toda a dificuldade do problema original, mas cuja existência, se uma vez dada por garantida, era suficiente como uma solução popular do mistério; sendo a dificuldade suposta já não existir quando empurrada um passo mais para longe, tal como se supunha que a dificuldade de conceber o mundo sustentado por um elefante seria descartada quando se dissesse que o elefante era suportado por uma tartaruga. A noção mais simples, e provavelmente mais antiga, tratava o único e exclusivo Deus como o Autor de todas as coisas. "Eu formo a luz", diz Jeová, "e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; Eu, o Senhor, faço todas estas coisas." "Toda a humanidade", diz Máximo de Tiro, "concorda que existe apenas um Rei e Pai Universal, e que os muitos deuses são os Seus Filhos." Não há nada de improvável na suposição de que a ideia primitiva fosse a de que havia apenas um Deus. Um sentido vago da Unidade da Natureza, misturado com uma perceção obscura de uma Essência Espiritual que tudo permeia, tem sido notado entre as mais antigas manifestações da Mente Humana. Em todo o lado era a ténue lembrança, incerta e indefinida, da verdade original ensinada por Deus aos primeiros homens. A Deidade do Antigo Testamento é representada em toda a parte como a autora direta do Mal, comissionando espíritos malignos e mentirosos aos homens, endurecendo o coração do Faraó, e visitando a iniquidade do pecador individual em todo o povo. Só a grosseira conceção da severidade a predominar sobre a misericórdia na Deidade pode explicar os sacrifícios humanos, tencionados, se não executados, por Abraão e Jefté. Não tem sido invulgar, em qualquer era ou país do mundo, os homens reconhecerem a existência de um Deus único, sem formarem qualquer apreciação condizente com a Sua dignidade. As causas tanto do bem como do mal são remetidas para um centro misterioso, ao qual cada um atribui os atributos que correspondem ao seu próprio intelecto e avanço na civilização. Daí a atribuição à Deidade dos sentimentos de inveja e ciúme. Daí a provocação dada pela arte de curar de Esculápio e pelo roubo humanitário do fogo por Prometeu. O próprio espírito da Natureza, personificado em Orfeu, Tântalo ou Fineu, era suposto ter sido morto, confinado ou cegado, por ter divulgado demasiado livremente os Mistérios Divinos à humanidade. Esta Inveja Divina ainda existe sob uma forma modificada, e varia segundo as circunstâncias. Em Hesíodo, ela aparece no tipo mais baixo de malignidade humana. No Deus de Moisés, ela é o ciúme perante a infração do poder autocrático, o freio à traição política; e até as penalidades denunciadas por adorar outros deuses muitas vezes parecem ditadas mais por uma consideração ciumenta pela Sua própria grandeza na Deidade, do que pela imoralidade e natureza degradada da própria adoração. Em Heródoto e noutros escritores, assume uma forma mais filosófica, como uma adesão estrita a um equilíbrio moral no governo do mundo, na punição do orgulho, arrogância e pretensão insolente. Deus age providencialmente na Natureza através de leis regulares e universais, por modos de operação constantes; e assim cuida das coisas materiais sem violar a sua constituição, agindo sempre de acordo com a natureza das coisas que Ele criou. É um facto de observação que, no mundo material e inconsciente, Ele opera através da sua materialidade e inconsciência, e não contra elas; no mundo animal, através da sua animalidade e consciência parcial, e não contra elas. Do mesmo modo, no governo providencial do mundo, Ele age através de leis regulares e universais, e de modos constantes de operação; e assim cuida das coisas humanas sem violar a sua constituição, agindo sempre em conformidade com a natureza humana do homem, e não contra ela, operando no mundo humano através da consciência do homem e da sua liberdade parcial, e não contra elas. Deus age por meio de leis gerais para propósitos gerais. A atração da gravitação é uma coisa boa, pois mantém o mundo unido; e se a torre de Siloé, caindo assim por terra, mata dezoito homens de Jerusalém, esse número é demasiado pequeno para que se pense nisso, considerando os miríades de milhões que são sustentados pela mesma lei. Ela não poderia muito bem ser revogada por causa deles, e para aguentar aquela torre; nem poderia permanecer em vigor, e a torre ficar de pé. É difícil conceber uma Vontade Perfeita sem a confundir com algo semelhante a um mecanismo; visto que a linguagem não tem nome para aquela combinação do Inexorável com o Moral, que os velhos poetas personificaram separadamente em *Ananke* ou *Eimarmene* e Zeus. Como combinar compreensivamente a Liberdade Perfeita da Vontade Suprema e Todo-Soberana de Deus com a inflexível necessidade, como parte da Sua Essência, de que Ele deva e tenha de continuar a ser, em todos os Seus grandes atributos, de justiça e misericórdia por exemplo, o que Ele é agora e sempre foi, e com a impossibilidade de Ele mudar a Sua natureza e se tornar injusto, impiedoso, cruel, inconstante, ou de Ele revogar as grandes leis morais que tornam o crime errado e a prática da virtude correta? Pois tudo o que nós conhecemos familiarmente do Livre-Arbítrio é aquele exercício caprichoso do mesmo que experimentamos em nós próprios e nos outros homens; e, portanto, a noção de Vontade Suprema, ainda assim guiada por uma Lei Infalível, mesmo que essa lei seja auto-imposta, está sempre em perigo de ser, quer despojada da qualidade essencial de Liberdade, quer degradada sob o mau nome da Necessidade para algo de ainda menor dignidade moral e intelectual do que o flutuante curso das operações humanas. Não é até elevarmos a ideia de lei acima daquela da parcialidade ou tirania, que descobrimos que as limitações auto-impostas da Causa Suprema, constituindo um conjunto de certas alternativas reguladoras da escolha moral, são as próprias fontes e salvaguardas da liberdade humana; e a dúvida regressa: se nós não colocamos uma lei acima do Próprio Deus; ou se leis auto-impostas não podem ser auto-revogadas: e, se não, que poder previne isso. O Zeus de Homero, tal como o de Hesíodo, é um conjunto de antíteses, combinando a força com a fraqueza, a sabedoria com a loucura, a parentalidade universal com a estreita limitação familiar, o controlo omnipotente sobre os eventos com a submissão a um destino superior; DESTINO, um nome através do qual o problema teológico foi atirado de volta à obscuridade original da qual os poderes da mente humana provaram ser tão incapazes de o resgatar, como os esforços de uma mosca apanhada na teia de uma aranha para fazer mais do que aumentar o seu próprio emaranhamento. A mais antiga noção de Deidade era antes indefinida do que repulsiva. A degradação positiva foi de crescimento posterior. O Deus da natureza reflete o caráter mutável das estações, variando de sombrio para brilhante. Alternadamente furiosa e serena, e prodigalizando abundância que em seguida retira, a natureza parece inexplicavelmente caprichosa e, embora capaz de responder às mais altas exigências do sentimento moral através de uma compreensão geral dos seus mistérios, mais suscetível de, através de uma visão parcial ou precipitada, se tornar obscurecida num Siva, num Saturno ou num Mexitli, padroeiro de orgias ferozes ou de altares manchados de sangue. Todas as personificações poéticas mais antigas exibem traços desta ambiguidade. Elas não são nem totalmente imorais nem puramente beneficentes. Nenhum povo fez jamais deliberadamente da sua Deidade um Ser malevolente ou culpado. A simples piedade que atribuía a origem de todas as coisas a Deus, recebia tudo como sendo da Sua boa parte, confiando e esperando em todas as coisas. O Governante Supremo foi a princípio reverenciado de forma inquestionável. Nenhumas discórdias ou contradições assombrosas tinham ainda levantado uma dúvida quanto à Sua beneficência, ou deixado os homens insatisfeitos com o Seu governo. O medo poderia causar ansiedade, mas não podia banir a esperança, e muito menos inspirar aversão. Foi só mais tarde, quando noções abstratas começaram a assumir a aparência de realidades, e quando ideias novas ou mais distintas sugeriram novas palavras para a sua expressão, que se tornou necessário fixar uma barreira definitiva entre o Mal e o Bem. Para explicar o mal moral, tornou-se necessário congeminar algum novo expediente adequado tanto à piedade como à autocomplacência do inventor, tal como a perversidade da mulher, ou um agente distinto de Deus, um Tífon ou Arimã, obtido quer dividindo os Deuses em duas classes, quer destronando a Antiga Divindade e transformando-a num Dev ou Demónio. Por uma necessidade semelhante, os Orientais inventaram a corrupção inerente do carnal e do material; os Hebreus transferiram para Satanás tudo o que era ilegal e imoral; e a reflexão Grega, adotando ocasionalmente a visão mais antiga e mais verdadeira, retorquiu sobre o homem o opróbrio lançado sobre estas criaturas da sua imaginação, e mostrou como ele só tem a si mesmo a agradecer pelas suas calamidades, ao passo que as suas coisas boas são as dádivas voluntárias, e não o despojo, do Céu. Homero já fizera Zeus exclamar, na Assembleia do Olimpo: "Grave é ouvir estes mortais acusarem os Deuses; eles fingem que os males vêm de nós; mas eles próprios os ocasionam gratuitamente pela sua própria devassa loucura." "É culpa do homem", disse Sólon, em referência aos males sociais do seu tempo, "e não de Deus, que a destruição sobrevenha"; e Eurípides, após uma discussão formal sobre a origem do mal, chega à conclusão de que os homens agem erradamente não por falta de bom senso e de bom sentimento natural, mas porque, conhecendo o que é bom, negligenciam ainda assim, por várias razões, pô-lo em prática. E alcançando por fim a verdade mais elevada, Píndaro, Hesíodo, Ésquilo, Esopo e Horácio disseram: "Toda a virtude é uma luta; a vida não é uma cena de repouso, mas de ação enérgica. O sofrimento é apenas outro nome para o ensinamento da experiência, designado pelo próprio Zeus, o dador de todo o entendimento, para ser o pai da instrução, o mestre-escola da vida. Ele, de facto, pôs fim à idade de ouro; deu veneno às serpentes e predatismo aos lobos; sacudiu o mel da folha e deteve o fluxo de vinho nos riachos; ocultou o elemento do fogo e tornou os meios de vida escassos e precários. Mas em tudo isto o seu objetivo era beneficente; não era destruir a vida, mas melhorá-la. Foi uma bênção para o homem, não uma maldição, ser sentenciado a ganhar o pão com o suor do seu rosto; pois nada de grande ou excelente é alcançável sem esforço; virtudes seguras e fáceis não são prezadas nem pelos deuses nem pelos homens; e a parcimónia da natureza é justificada pelo seu poderoso efeito em despertar as faculdades adormecidas, e em forçar à humanidade a invenção das artes úteis por meio da meditação e do pensamento." Os antigos reformadores religiosos pronunciaram que a adoração de "ídolos" era a raiz de todos os males; e tem havido muitos iconoclastas em diferentes eras do mundo. A máxima continua a ser válida; pois a adoração de ídolos, ou seja, de conceitos fantasiosos, se não a fonte de todo o mal, é ainda a causa de muito; e prevalece tão extensivamente agora como sempre prevaleceu. Os homens estão sempre empenhados em adorar as fantasias pitorescas das suas próprias imaginações. A sabedoria humana tem de ser sempre limitada e incorreta; e mesmo a opinião certa é apenas um algo intermédio entre a ignorância e o conhecimento. A condição normal do homem é a do progresso. A Filosofia é uma espécie de jornada, sempre a aprender e no entanto nunca chegando à perfeição ideal da verdade. Um Maçom deveria, como o sábio Sócrates, assumir o modesto título de "amante da sabedoria"; pois ele tem de ansiar sempre por algo mais excelente do que aquilo que possui, algo ainda para lá do seu alcance, que ele deseja tornar eternamente seu. Assim, o sentimento filosófico veio a ser associado com o poético e o religioso, sob o nome abrangente de Amor. Antes do nascimento da Filosofia, o Amor tinha recebido apenas uma homenagem escassa e inadequada. O mais poderoso e o mais antigo dos deuses, coevo da existência da religião e do mundo, tinha decerto sido sentido de forma inconsciente, mas não tinha nem sido dignamente honrado nem diretamente celebrado em hino ou peã. Nos velhos dias de ignorância, ele dificilmente poderia ter sido reconhecido. Para que ele pudesse exercer a sua devida influência sobre a religião e a filosofia, era necessário que o Deus da Natureza deixasse de ser um Deus de terrores, uma personificação de mero Poder ou Vontade arbitrária, uma Inteligência pura e severa, um inflior de males e um Juiz inexorável. A filosofia de Platão, na qual esta mudança ficou para sempre estabelecida, foi enfaticamente uma mediação do Amor. Com ele, a inspiração do Amor acendeu primeiro a luz das artes e as transmitiu à humanidade; e não apenas as artes de mera existência, mas a arte celestial da sabedoria, que sustenta o Universo. Ele inspira ações elevadas e generosas, e uma nobre auto-devoção. Sem ele, nem o Estado nem o indivíduo conseguiriam fazer coisa alguma bela ou grandiosa. O Amor é o nosso melhor piloto, confederado, sustentador e salvador; o ornamento e governante de todas as coisas humanas e divinas; e ele, com divina harmonia, apazigua para sempre as mentes dos homens e dos deuses. O homem é capaz de um Amor mais alto, que, casando mente com mente e com o Universo, dá à luz tudo quanto há de mais nobre nas suas faculdades, e eleva-o para lá de si mesmo. Este amor mais alto não é mortal nem imortal, mas um poder intermédio entre o humano e o Divino, preenchendo o tremendo intervalo, e unindo o Universo. Ele é o chefe daqueles emissários celestiais que levam aos deuses as preces dos homens, e trazem aos homens as dádivas dos deuses. "Ele é para sempre pobre, e longe de ser belo como a humanidade imagina, pois é esquálido e mirrado; voa baixo junto ao solo, é um sem-abrigo e não usa sandálias; dormindo sem cobertura diante das portas e nas ruas desabrigadas, e possuindo até esse ponto a natureza de sua mãe, por ser desde sempre o companheiro da necessidade. No entanto, partilhando também a do seu pai, ele está sempre a maquinar para obter as coisas boas e belas; é destemido, veemente e forte; inventando sempre alguma nova artimanha; estritamente cauteloso e cheio de recursos inventivos; um filósofo ao longo de toda a sua existência, um poderoso encantador e um sofista subtil." A consumação ideal da ciência Platónica é a chegada à contemplação daquilo do qual a terra não exibe qualquer imagem expressa ou similitude adequada, o Supremo Protótipo de toda a beleza, puro e incontaminado com mistura humana de carne ou de cor, o próprio Original Divino. Àquele assim qualificado é dada a prerrogativa de gerar não meras imagens e sombras de virtude, mas a própria virtude, por ter sido versado não em sombras, mas na verdade; e tendo assim gerado e nutrido uma progénie de virtude, ele torna-se o amigo de Deus, e, tanto quanto tal privilégio possa pertencer a qualquer ser humano, imortal. Sócrates acreditava, como Heraclito, numa Razão Universal que permeia todas as coisas e todas as mentes, e que por conseguinte se revela a si mesma em ideias. Ele procurava, por isso, a verdade na opinião geral, e apercebia-se na comunicação de mente para mente de uma das maiores prerrogativas da sabedoria e do mais poderoso meio de avanço. Acreditava que a verdadeira sabedoria era uma ideia alcançável, e que as convicções morais da mente, aqueles instintos eternos de temperança, conscienciosidade e justiça nela implantados pelos deuses, não podiam enganar, se retamente interpretados. Esta direção metafísica dada à filosofia acabou numa extravagância visionária. Tendo assumido que a verdade era passível de ser descoberta no pensamento, ela prosseguiu a tratar os pensamentos como verdades. E assim tornou-se numa idolatria de noções, que ela considerava ora como fantasmas exalados dos objetos, ora como porções do pensamento divino pré-existente; criando assim uma mitologia sua própria, e escapando de uma servidão apenas para se escravizar a si mesma de novo. Teorias e noções indiscriminadamente formadas e defendidas são os falsos deuses ou "ídolos" da filosofia. Pois a palavra *idolon* significa imagem, e um falso quadro mental de Deus é tão ídolo quanto uma Sua falsa imagem de madeira. Lançando-se destemidamente no problema do ser universal, a primeira filosofia tentou fornecer uma solução compendiosa e decisiva para todas as dúvidas. Para o fazer, foi obrigada a adotar as presunções mais abrangentes; e assim como a poesia já tinha preenchido o vasto vazio entre o humano e o divino ao personificar a sua Deidade como homem, assim a filosofia se inclinou diante do suposto reflexo da imagem divina na mente do inquiridor, o qual, ao adorar as suas próprias noções, se deificara a si mesmo inconscientemente. A Natureza ficava assim escravizada às noções comuns, e as noções muito frequentemente às palavras. Pelo choque de opiniões incompatíveis, a filosofia foi gradualmente reduzida à confissão ignominiosa da sua total incapacidade, e encontrou o seu revés ou queda intelectual no ceticismo. Xenófanes e Heraclito reconheceram em tom de lamento o resultado insatisfatório de todas as lutas da filosofia, na admissão de uma universalidade da dúvida; e o memorável esforço de Sócrates para reagrupar os campeões da verdade, agora desconcertados, terminou numa confissão semelhante. A adoração de abstrações continuou o erro que personificava o Mal ou deificava a Fortuna; e quando a filosofia mística cedeu o seu lugar à religião mística, ela não mudou de natureza, mas apenas de nome. O grande fardo permanecia por executar: o de reduzir o mundo exterior e os seus princípios ao domínio do intelecto, e o de reconciliar a conceção do poder supremo e inalterável asseverado pela razão com as requisições das simpatias humanas. Uma ideia geral de propósito e de regularidade na natureza fora sugerida pelas aparências comuns à mais precoce reflexão. Os antigos percebiam uma ordem natural, uma legislação divina, da qual se supunha derivarem as instituições humanas, leis emblasonadas no Céu, e dali reveladas à terra. Mas a lei divina era pouco mais do que uma inferência analógica a partir da lei humana, tomada no sentido vulgar de vontade arbitrária ou pacto parcial. Ela era conjecturada em vez de descoberta, e permanecia a-moral por ser ininteligível. Importava pouco, sob essas circunstâncias, se o Universo era tido como governado pelo acaso ou pela razão, já que esta última, se mal-entendida, era virtualmente a mesma coisa que o primeiro. "Muito melhor", dizia Epicuro, "aquiescer nas fábulas da tradição do que reconhecer a necessidade opressiva dos físicos"; e Menandro fala de Deus, Acaso e Inteligência como indistinguíveis. A lei não-reconhecida transita sob o nome de Acaso: apercebida, mas não compreendida, torna-se Necessidade. A sabedoria do Estoico era uma submissão obstinada aos ditames arbitrários do primeiro; a do Epicurista, uma vantagem arrebatada, mediante um maneio mais ou menos destro, à tirania por igual da segunda. A ignorância nada vê como necessário, e abandona-se a um poder tirânico porque definido por nenhuma regra, e paradoxal porque permitindo o mal, enquanto a si mesmo assumido como ilimitado, todo-poderoso e perfeitamente bom. Um pouco de conhecimento, presumindo a identificação da Causa Suprema com a inevitável certeza da razão perfeita, mas omitindo a análise ou interpretação da mesma, deixa a mente acorrentada no fatalismo ascético do Estoico. Livre-arbítrio, acoplado com a regra universal do Acaso: ou Fatalismo e Necessidade, acoplados com a Omnisciência e com uma Lei fixa e inalterável, estas são as alternativas entre as quais a mente humana tem vacilado eternamente. O Sobrenaturalista, contemplando um Ser que atua por impulso, ainda que com sabedoria sobre-humana, e considerando ser o melhor cortesão o súbdito mais favorecido, combina expedientes contraditórios, misturando inconsistentemente a asserção da ação livre com o serviço enervante da petição; enquanto admite, nas palavras de um arcebispo erudito, que "se a produção das coisas que pedimos depender de causas antecedentes, naturais e necessárias, os nossos desejos serão respondidos não menos pela omissão do que pela oferta de orações, as quais, por conseguinte, são uma coisa vã." O último estágio é aquele em que a religião da ação se torna legítima através da compreensão dos seus próprios objetos e condições. O homem torna-se moralmente livre apenas quando ambas as noções, a do Acaso e a da Necessidade incompreensível, são deslocadas pela de Lei. A Lei, conforme aplicada ao Universo, significa aquele pré-arranjo providencial e universal cujas condições podem ser discernidas e sobre as quais a inteligência humana pode atuar discricionariamente. O sentido de liberdade surge quando a independência individual se desenvolve segundo as suas próprias leis, sem colisão ou impedimento exterior; o de constrangimento, quando é contrariada ou confinada por outras Naturezas, ou quando, por combinação de forças externas, a força individual é compelida para uma nova direção. A escolha moral não existiria com segurança, ou mesmo de todo, a menos que fosse limitada por condições que determinassem as suas preferências. O dever supõe uma regra simultaneamente inteligível e certa, visto que uma regra incerta seria ininteligível e, se ininteligível, não poderia haver responsabilidade. Nenhuma lei que seja desconhecida pode ser obrigatória; e aquele Imperador Romano foi justamente execrado por pretender promulgar as suas leis penais colocando-as a uma altura tal que ninguém as podia ler. O homem comanda resultados, apenas selecionando entre os contingentes os resultados pré-ordenados mais adequados aos seus propósitos. No que diz respeito à moralidade absoluta ou divina, isto é, a causa final ou o propósito daquelas leis abrangentes que frequentemente parecem duras para o indivíduo, porque inflexivelmente justas e imparciais para o universal, a especulação tem de refugiar-se na fé; o propósito imediato e óbvio guardando muitas vezes uma proporção tão pequena em relação a um mais amplo e desconhecido, que é relativamente absorvido ou perdido. A chuva que, intempestiva para mim, arruína as minhas esperanças de uma colheita abundante, fá-lo porque de outro modo não poderia ter abençoado e feito prosperar as colheitas de outro tipo de um distrito vizinho inteiro do país. O propósito óbvio de uma súbita tempestade de neve, ou de uma mudança inesperada de vento, exposto à qual eu perco a minha vida, guarda uma proporção pequena para os grandes resultados que hão de fluir dessa tempestade ou vento sobre todo um continente. Assim sempre, do bem e do mal que à primeira vista pareciam irreconciliáveis e caprichosamente distribuídos, um mantém o seu terreno, o outro diminui ao ser explicado. Num mundo composto por uma multidão de indivíduos, um mundo de ação e esforço, um mundo que proporciona, através do conflito de interesses e do choque de paixões, algum escopo para o exercício das virtudes viris e generosas, nem sequer a Omnipotência pode fazer com que o conforto e a conveniência de um único homem sejam sempre consultados. Assim, a mente instruída começa cedo a apreciar a superioridade moral de um sistema de leis sobre um sistema de interferência caprichosa; e à medida que a confusão de meios e fins é trazida a uma perspetiva mais inteligível, o bem parcial ou aparente é alegremente resignado em favor do desinteressado e universal. O auto-controlo revela-se não implicar auto-sacrifício. Descobre-se que o verdadeiro significado do que parecia ser Necessidade é, não Poder arbitrário, mas Força e Poder alistados ao serviço da Inteligência. Tendo Deus feito de nós homens, e tendo-nos colocado num mundo de mudança e de eterna renovação, com ampla capacidade e meios abundantes para o prazer racional, aprendemos que é tolice lamentarmo-nos porque não somos anjos, habitando um mundo no qual a mudança, o choque de interesses e os conflitos de paixões são desconhecidos. O mistério do mundo permanece, mas é suficientemente desanuviado para inspirar confiança. Somos constrangidos a admitir que, se cada homem fizesse apenas o melhor que estivesse no seu poder de fazer, e aquilo que sabe que deve fazer, não necessitaríamos de um mundo melhor do que este. O homem, cercado pela necessidade, é livre, não numa obstinada determinação de vontade isolada, pois, embora se conforme inevitavelmente com as leis da natureza, ele é capaz, em proporção ao seu conhecimento, de modificar, em relação a si mesmo, as condições da ação das mesmas, e assim preservar uma uniformidade média entre as forças delas e as suas próprias. Tais são algumas das opiniões conflituosas da antiguidade; e apresentámos-lhe, até certo ponto, um quadro do Pensamento Antigo. Fiel, até onde vai, ele exibe-nos o Intelecto do Homem sempre a lutar para ultrapassar os estreitos limites do círculo no qual as suas potências limitadas e a sua visão curta o confinam; e encontramo-lo sempre a viajar à roda do círculo, como alguém perdido num bosque, para deparar com as mesmas dificuldades inevitáveis e insolúveis. A Ciência com os seus muitos instrumentos, a Astronomia, em particular, com o seu telescópio, a Física com o microscópio, e a Química com as suas análises e combinações, ampliaram grandemente as nossas ideias da Deidade, ao descobrir-nos a vasta extensão do Universo em ambas as direções, os seus sistemas estelares e os seus enxames invisíveis da mais minúscula vida animal; ao familiarizar-nos com a nova e maravilhosa Força ou Substância a que chamamos Eletricidade, aparentemente um elo entre Matéria e Espírito: e, ainda assim, a Deidade torna-se apenas mais incompreensível do que nunca para nós, e descobrimos que, nas nossas especulações, nada mais fazemos do que reproduzir vezes sem conta o Pensamento Antigo. Onde se encontra, pois, por entre todas estas opiniões conflituosas, a Verdadeira Palavra de um Maçom? Meu Irmão, a maior parte das questões que assim têm torturado as mentes dos homens, não está ao alcance e ao controlo do Intelecto Humano para compreender; mas sem compreender, como lhe explicámos até aqui, nós podemos e devemos acreditar. A Verdadeira Palavra de um Maçom deve ser encontrada no significado oculto e profundo do Nome Inefável da Deidade, comunicado por Deus a Moisés; e o qual significado esteve muito tempo perdido em virtude das próprias precauções tomadas para o ocultar. A verdadeira pronúncia desse nome era na verdade um segredo, no qual, no entanto, estava envolvido o segredo muito mais profundo do seu significado. Nesse significado está incluída toda a verdade que pode ser conhecida por nós, em relação à natureza de Deus. Muito tempo conhecido como AL, AL SCHADAI, ALOHAYIM e ADONAI: como o Chefe ou Comandante dos Exércitos Celestiais; como o agregado das Forças [ALOHAYIM] da Natureza; como o Poderoso, o Vitorioso, o Rival de Baal e Osíris; como a Alma da Natureza, a própria Natureza, um Deus que era apenas o Homem personificado, um Deus com paixões humanas, o Deus dos Pagãos com apenas uma mera mudança de nome, Ele assume, nas Suas comunicações a Moisés, o nome IHUH [IEVE], e diz a Ele, AHI ASHR AHI, EU SOU O QUE SOU. Examinemos o significado esotérico ou interior deste Nome Inefável. HIH é o tempo imperfeito do verbo SER, do qual IHIH é o presente; AHI [M sendo o pronome pessoal "Eu" afixado] a primeira pessoa, por apócope; e IHI a terceira. O verbo tem as seguintes formas: . . . Pretérito, 3.ª pessoa, singular masculino, HIH, existiu, era: 3.ª pessoa, plural comum, HIU . . . Presente, 3.ª pessoa, sing. masc. IHIH, em tempos IHUA, por apócope IHI . . . Infinitivo, HIH, HIU . . . Imperativo, 2.ª pessoa, sing. masc. HUI . . . Particípio, sing. masc., HUH, O EXISTENTE . . EXISTÊNCIA. Este verbo nunca é usado como a mera cópula lógica ou palavra de ligação, *é, era*, etc., é usado entre os Gregos, os Latinos e nós mesmos. Ele implica sempre existência, atualidade. A forma presente inclui também o sentido futuro, . . . será ou poderá ser ou existir. E HUH e HUA as formas Caldaicas do tempo imperfeito do verbo, são as mesmas que o Hebraico HUH e HIH, e significam *era, existiu, tornou-se*. Agora HUA e HIA são o Pronome Pessoal [Masculino e Feminino], ELE, ELA. Assim em Gen. iv. 20 temos a frase, HUA HIH, ELE ERA: e em Lev. xxi. 9, ATH ABIH HIA, o Pai DELA. Este pronome feminino, no entanto, é frequentemente escrito HUA, e HIA ocorre apenas onze vezes no Pentateuco. Às vezes a forma feminina significa *ISSO*; mas esse pronome está geralmente na forma masculina. Quando Yod, Vav, He ou Aleph termina uma palavra e não tem nenhuma vogal que o preceda ou lhe siga imediatamente, ele é frequentemente rejeitado; como em Gi, para GiA, um vale. Assim HUA-HIA, Ele-Ela, poderia apropriadamente ser escrito HU-HI; ou por transposição das letras, comum entre os Talmudistas, IH-UH, que é o Tetragrammaton ou Nome Inefável. Em Gen. i. 27, é dito: "Assim os ALHIM criaram o homem à Sua imagem: à imagem de ALHIM O criou Ele: MACHO e FÊMEA os criou Ele." Às vezes a palavra era assim expressa; triangularmente: [um arranjo triangular de letras do Nome]. E aprendemos que esta designação do Nome Inefável era, entre os Hebreus, um símbolo da Criação. A misteriosa união de Deus com as Suas criaturas estava na letra He, a qual eles consideravam ser o Agente do Poder Todo-Poderoso; e para capacitar o possuidor do Nome a operar milagres. O Pronome Pessoal HUA, ELE, é frequentemente usado por si só, para expressar a Deidade. Lee diz que em tais casos, IHUH, IH, ou ALHIM, ou algum outro nome de Deus, é subentendido; mas não há necessidade disso. Significa, em tais casos, o Princípio ou Poder Masculino, Gerador, ou Criador. Era uma prática comum entre os Talmudistas ocultar significados secretos e sons de palavras pela transposição das letras. A inversão das letras das palavras era, de facto, comum em todo o lado na antiguidade. Assim de Neitha, o nome de uma Deusa Egípcia, os Gregos, escrevendo de trás para a frente, formaram Athene, o nome de Minerva. Em Árabe temos Nahid, um nome do planeta Vénus, que, invertido, dá Dihan, em Grego, e em Persa, Nihad, Natureza; o qual Sir William Jones escreve também Nahid. Estrabão informa-nos que o nome Arménio de Vénus era Anaitis. Tien, Céu, em Chinês, invertido, é Neit, ou Neith, adorada em Sais no Egito. Inverta-se Neitha, deixe-se cair o i, e adicione-se um e, e teremos, como antes dito, Athene. Mitra era o nome de Vénus entre os antigos Persas. Heródoto, que nos conta isto, também nos informa que o nome dela, entre os Citas, era Artimpasa. Artim é Mitra, invertido. Assim, invertendo-o, os Gregos formaram Artemis, Diana. Um dos significados de Rama, em Sânscrito, é Kama, a Deidade do Amor. Inverta-se isto, e temos Amar, e mudando a para o, Amor, a palavra Latina para Amor. Provavelmente, como o verbo é Amare, a leitura mais antiga era Amar e não Amor. Assim Dipaka, em Sânscrito, um dos significados do qual é amor, é frequentemente escrito Dipuc. Inverta-se isto e teremos, adicionando um o, a palavra Latina Cupido. Em Árabe, as letras radicais rhm, pronunciadas rahm, significam o tronco, compaixão, misericórdia; isto invertido, temos mhr, em Persa, amor e o Sol. Em Hebraico temos Lab, o coração; e em Caldeu, Bal, o coração; sendo as letras radicais de ambos b e l. A palavra Persa para cabeça é Sar. Invertida, torna-se Ras em Árabe e Hebraico, Raish em Caldeu, Rash em Samaritano, e Ryas em Etíope; todas significando cabeça, chefe, etc. Em Árabe temos Kid, no sentido de regra, regulação, artigo de acordo, obrigação; o qual, invertido, torna-se, adicionando um e, no Grego dike, justiça. Em Copta temos Chlom, uma coroa. Invertido, temos em Hebraico, Moloch ou Malec, um Rei, ou aquele que usa uma coroa. No Kou-wen, ou a mais antiga escrita Chinesa, por Hieróglifos, Ge [Hi ou Khi, com a letra inicial modificada], era o Sol: em Persa, Caw; e em Turco Giun. Yue [?], era a Lua; em Sânscrito UJi, e em Turco At. Recordar-se-á que, no Egito e noutros lugares, o Sol era originalmente feminino, e a Lua masculina. No Egito, Ioh era a Lua: e nas festas de Baco eles gritavam incessantemente, Euo'i Saboi! Euo'i Bakhe! Io Bakhe! Io Bakhe! Bunsen fornece os seguintes pronomes pessoais para ele e ela: Ele Ela. Aramaico Cristão Hu Hi. Aramaico Judaico Hu Hi. Hebraico Hu' Hi'. Árabe Huwa. . . . Hiya. Assim o Nome Inefável não incorpora apenas a Grande Ideia Filosófica de que a Deidade é o ENS, o To ON, a Existência Absoluta, aquilo de que a Essência é Existir, a única Substância de Spinoza, o SER, que nunca poderia não ter existido, em contraposição àquilo que apenas vem a ser, não a Natureza ou a Alma da Natureza, mas aquilo que criou a Natureza; mas também a ideia dos Princípios Masculino e Feminino, no seu sentido mais alto e mais profundo; a saber, que Deus originalmente compreendeu em Si mesmo tudo o que é: que a matéria não era co-existente com Ele, ou independente d'Ele; que Ele não Se limitou a modelar e dar forma a um caos pré-existente convertendo-o num Universo; mas que o Seu Pensamento Se manifestou externamente nesse Universo, o qual assim veio a ser, e que antes não era, senão enquanto compreendido n'Ele: que o Poder Gerador ou Espírito, e a Matéria produtiva, desde sempre considerada entre os antigos como Feminina, estavam originalmente em Deus; e que Ele Era e É tudo o que Era, que É, e que Será: em Quem tudo o resto vive, se move, e tem o seu ser. Este era o grande Mistério do Nome Inefável; e esta verdadeira disposição das suas letras, e por conseguinte a sua verdadeira pronúncia e o seu significado, cedo se tornaram perdidos para todos exceto para os poucos selecionados aos quais era confiado; sendo ocultado ao povo comum, porque a Deidade assim metafisicamente nomeada não era aquele Deus pessoal e caprichoso, e por assim dizer tangível, em quem eles acreditavam, e que só Ele estava ao alcance das suas rudes capacidades. Diodoro diz que o nome dado por Moisés a Deus era I.A.O. Teodoro diz que os Samaritanos chamavam a Deus IABE, mas os Judeus IAO. Fílon de Biblos dá a forma IEUO; e Clemente de Alexandria IAOU. Macróbio diz que era um axioma admitido entre os Pagãos, que o triliteral IAO era o nome sagrado do Deus Supremo. E o oráculo de Claros disse: "Aprende tu que IAO é o grande Deus Supremo, que governa sobre tudo." A letra I significava Unidade. A e O [Omega] são a primeira e a última letras do Alfabeto Grego. Daí a frequente expressão: "Eu sou o Primeiro, e Eu sou o Último; e além de Mim não há outro Deus. Eu sou A. e O., o Primeiro e o Último. Eu sou A. e O., o Princípio e o Fim, o que É, e que Era, e que Há de vir: o Omnipotente." Pois nisto vemos sombreada a mesma grande verdade; que Deus é tudo em todos, a Causa e o Efeito, o princípio, ou Impulso, ou Poder Gerador: e o Fim, ou Resultado, ou aquilo que é produzido: que Ele é na realidade tudo o que é, tudo o que alguma vez foi, e tudo o que alguma vez será; neste sentido, de que nada além de Si mesmo existiu eternamente, e coeternamente com Ele, independente d'Ele, e auto-existente, ou auto-originado. E assim se torna claro o significado da expressão ALOHAYIM, um substantivo plural, usado, no relato da Criação com o qual o Génesis começa, com um verbo no singular, e do nome ou título IHUH-ALHIM, usado pela primeira vez no 4.º versículo do 2.º capítulo do mesmo livro. Os ALHIM é a unidade agregada das Forças ou Poderes Criativos manifestados da Deidade, as Suas Emanaçőes; e IHUH-ALHIM é a Existência ABSOLUTA, ou Essência destes Poderes e Forças, das quais eles são Manifestações Ativas e Emanações. Esta era a profunda verdade escondida na antiga alegoria e coberta à visão geral com um duplo véu. Este era o significado esotérico da geração e produção das cosmogonias Indiana, Caldaica e Fenícia; e dos Poderes Ativo e Passivo, dos Princípios Masculino e Feminino; do Céu e dos seus Luminares a gerarem, e da Terra a produzir; tudo a esconder à visão vulgar, por estar acima da sua compreensão, a doutrina de que a matéria não é eterna, mas de que Deus foi a única Existência original, o ABSOLUTO, de Quem tudo procedeu, e a Quem tudo retorna: e que toda a lei moral não brota da relação das coisas, mas da Sua Sabedoria e Justiça Essencial, como o Legislador Omnipotente. E diz-se com inteira exatidão que esta VERDADEIRA PALAVRA foi perdida; porque o seu significado se perdeu, mesmo entre os Hebreus, embora ainda encontremos o nome (sem suspeita do seu real significado), no Hu dos Druídas e no Fo-Hi dos Chineses. Quando concebemos a Verdade, a Beleza ou o Bem Absolutos, não podemos deter-nos na abstração de nenhum deles. Somos forçados a referir cada um a algum Ser vivo e substancial, no qual tenham os seus fundamentos, algum ser que seja o primeiro e último princípio de cada um. A Verdade Moral, como qualquer outra verdade universal e necessária, não pode permanecer uma mera abstração. As abstrações são irrealidades. Em nós mesmos, a verdade moral é meramente concebida. Tem de haver nalgum lado um Ser que não só a conceba, mas a constitua. Tem esta característica: a de que ela é não só, aos olhos da nossa inteligência, uma verdade universal e necessária, mas uma verdade obrigatória para a nossa vontade. Ela É UMA LEI. Não somos nós próprios que estabelecemos essa lei. Ela é-nos imposta independentemente de nós: o seu princípio tem de estar fora de nós. Ela supõe um legislador. Ele não pode ser o ser ao qual a lei se aplica; mas tem de ser um que possua no mais alto grau todas as características da verdade moral. A lei moral, universal e necessária, tem necessariamente como seu autor um ser necessário; composta de justiça e de caridade, o seu autor tem de ser um ser que possua a plenitude de ambas. Assim como todas as coisas belas e todas as coisas verdadeiras se referem, estas a uma Unidade que é a VERDADE absoluta, e aquelas a uma Unidade que é a BELEZA absoluta, assim todos os princípios morais se centram num único princípio, que é O BEM. Assim chegamos à conceção de O BEM em si mesmo, o Bem ABSOLUTO, superior a todos os deveres particulares, e determinante nesses deveres. Este Bem Absoluto tem necessariamente de ser um atributo do SER Absoluto. Não podem existir vários Seres Absolutos; aquele no qual se realizam a Verdade Absoluta e a Beleza Absoluta sendo diferente daquele no qual se realiza o Bem Absoluto. O Absoluto implica necessariamente uma Unidade absoluta. O Verdadeiro, o Belo e o Bom não são três essências distintas: mas são uma só e a mesma essência, considerada nos seus atributos fundamentais: as diferentes fases que, aos nossos olhos, a Perfeição Absoluta e Infinita assume. Manifestados no Mundo do Finito e do Relativo, estes três atributos separam-se uns dos outros, e são distinguidos pelas nossas mentes, as quais não conseguem compreender nada a não ser pela divisão. Mas no Ser do Qual eles emanam, estão indivisivelmente unidos; e este Ser, simultaneamente triplo e uno, Que resume em Si mesmo a Beleza perfeita, a Verdade perfeita e o Bem perfeito, é DEUS. Deus é necessariamente o princípio da Verdade Moral e da moralidade pessoal. O homem é uma pessoa moral, isto é, alguém dotado de razão e de liberdade. Ele é capaz de Virtude: e a Virtude tem nele duas formas principais: o respeito pelos outros e o amor aos outros, a justiça e a caridade. A criatura não pode possuir nenhum atributo real e essencial que o Criador não possua. O efeito só pode extrair a sua realidade e existência da sua causa. A causa contém em si, pelo menos, o que é essencial no efeito. A característica do efeito é a inferioridade, a insuficiência, a imperfeição. Dependente e derivado, ele traz em si as marcas e condições da dependência; e a sua imperfeição prova a perfeição da causa; senão, haveria no efeito algo imanente, sem uma causa. Deus não é um Ser lógico, cuja Natureza possa ser explicada por dedução e por meio de equações algébricas. Quando, partindo de um atributo primário, os atributos de Deus são deduzidos uns dos outros, à maneira dos Geómetras e dos Escolásticos, nada temos senão abstrações. Temos de emergir desta dialética vazia para chegar a um Deus verdadeiro e vivo. A primeira noção que temos de Deus, a de um Ser Infinito, não nos é dada *a priori*, independentemente de toda a experiência. É a nossa consciência de nós mesmos, como sendo simultaneamente um Ser e um Ser limitado, que nos eleva imediatamente à conceção de um Ser, o princípio do nosso ser, e Ele Próprio sem limites. Se a existência que possuímos nos força a recorrer a uma causa que possua a mesma existência num grau infinito, todos os atributos substanciais de existência que possuímos requerem igualmente, cada um, uma causa infinita. Deus, então, já não é o Ser Infinito, Abstrato, Indeterminado, do qual a razão e o coração não podem agarrar-se, mas um Ser real, determinado como nós próprios, uma pessoa moral como nós próprios; e o estudo das nossas próprias almas conduzir-nos-á, sem recurso a hipóteses, a uma conceção de Deus simultaneamente sublime e tendo uma conexão connosco. Se o homem é livre, Deus tem de o ser. Seria estranho se, enquanto a criatura tem aquele poder maravilhoso de dispor de si mesma, de escolher e de querer livremente, o Ser que a fez estivesse sujeito a um desenvolvimento necessário, cuja causa, embora n'Ele mesmo, fosse uma espécie de poder abstrato, mecânico ou metafísico, inferior à causa pessoal e voluntária que nós somos, e da qual temos a mais clara consciência. Deus é livre porque nós o somos: mas não é livre como nós o somos. Ele é, em simultâneo, tudo o que nós somos, e nada do que nós somos. Possui os mesmos atributos que nós, mas estendidos ao infinito. Ele possui, pois, uma liberdade infinita, unida a uma inteligência infinita; e como a Sua inteligência é infalível, isenta da incerteza da deliberação, e apercebendo num relance onde está o Bem, assim a Sua liberdade o cumpre espontaneamente e sem esforço. Tal como atribuímos a Deus aquela liberdade que é a base da nossa existência, assim também transferimos para o Seu caráter, a partir do nosso, a justiça e a caridade. No homem elas são virtudes: em Deus, os Seus atributos. O que em nós é a laboriosa conquista da liberdade, é n'Ele a Sua própria natureza. A ideia do direito, e o respeito prestado ao direito, são sinais da dignidade da nossa existência. Se o respeito pelos direitos é a própria essência da justiça, o Ser Perfeito tem de conhecer e respeitar os direitos da mais ínfima das Suas criaturas; pois foi Ele Quem lhes atribuiu esses direitos. Em Deus reside uma justiça soberana, que rende a cada um o que lhe é devido, não segundo aparências enganosas, mas segundo a verdade das coisas. E se o homem, um ser limitado, tem o poder de sair de si mesmo, de esquecer a sua própria pessoa, de amar outro igual a si mesmo, e de se devotar à sua felicidade, dignidade e perfeição, o Ser Perfeito tem de ter, num grau infinito, essa ternura desinteressada, essa Caridade, a Virtude Suprema da pessoa humana. Há em Deus uma ternura infinita pelas Suas criaturas, manifestada ao dar-nos a existência, a qual Ele poderia ter retido; e todos os dias ela aparece em inumeráveis marcas da Sua Divina Providência. Platão bem compreendeu esse amor de Deus, e expressa-o nestas grandes palavras: "Falemos da causa que levou o Supremo Ordenador do Universo a produzir e regular esse Universo. Ele era bom; e aquele que é bom não tem qualquer tipo de má vontade. Isento dela, Ele quis que as coisas criadas fossem, tanto quanto possível, semelhantes a Si mesmo." E o Cristianismo, por seu turno, disse: "Deus amou de tal modo os homens que lhes deu o Seu Filho unigénito." Não é correto afirmar, como se faz frequentemente, que o Cristianismo tenha, de certo modo, descoberto este nobre sentimento. Não devemos rebaixar a natureza humana, para elevar o Cristianismo. A Antiguidade conheceu, descreveu e praticou a caridade; o primeiro traço da qual, tão tocante, e graças a Deus! tão comum, é a bondade, assim como o seu mais elevado é o heroísmo. A Caridade é a devoção a outro; e é ridiculamente insensato pretender que tenha havido alguma vez uma era no mundo em que a alma humana esteve privada dessa parte da sua herança: o poder da devoção. Mas é certo que o Cristianismo difundiu e popularizou esta virtude, e que, antes de Cristo, estas palavras nunca tinham sido ditas: "AMAI-VOS UNS AOS OUTROS; POIS ESSA É TODA A LEI." A Caridade pressupõe a Justiça. Aquele que ama verdadeiramente o seu irmão respeita os direitos do seu irmão; mas faz mais: esquece os seus próprios. O egoísmo vende ou tira. O amor deleita-se em dar. Em Deus, o amor é o que é em nós; mas num grau infinito. Deus é inesgotável na Sua caridade, como é inesgotável na Sua essência. Aquela Omnipotência Infinita e Infinita Caridade, a qual, por uma admirável boa vontade, retira do seio do seu imenso amor os favores que incessantemente concede ao mundo e a humanidade, ensina-nos que quanto mais damos, mais possuímos. Sendo Deus todo-justo e todo-bom, Ele nada pode querer senão o que é bom e justo. Sendo Omnipotente, tudo o que Ele quer, Ele pode fazer, e consequentemente fá-lo. O mundo é a obra de Deus: é portanto perfeitamente feito. No entanto, há desordem no mundo, que parece impugnar a justiça e a bondade de Deus. Um princípio indissoluvelmente ligado à própria ideia de bem, diz-nos que todo o agente moral merece recompensa quando faz o bem, e castigo quando faz o mal. Este princípio é universal e necessário. É absoluto. Se ele não se aplica neste mundo, então é falso, ou o mundo está mal ordenado. Mas as boas ações nem sempre são seguidas por felicidade, nem as más por miséria. Ainda que muitas vezes este facto seja mais aparente do que real; ainda que a virtude, uma guerra contra as paixões, cheia de dignidade mas cheia de pesar e dor, tenha esta última como sua condição, os sofrimentos que se seguem ao vício são ainda maiores; e a virtude conduz muito mais à saúde, à força e à longa vida; ainda que a consciência pacífica que acompanha a virtude crie uma felicidade interna; ainda que a opinião pública decida geralmente de forma correta sobre os caracteres dos homens, e recompense a virtude com estima e consideração, e o vício com desprezo e infâmia; e ainda que, afinal, a justiça reine no mundo, e o caminho mais seguro para a felicidade ainda seja o da virtude, existem contudo exceções. A virtude nem sempre é recompensada, nem o vício castigado, nesta vida. Os dados deste problema são estes: 1.º O princípio do mérito e do demérito dentro de nós é absoluto: toda a boa ação deve ser recompensada, toda a má punida; 2.º Deus é tão justo quanto é todo-poderoso; 3.º Existem neste mundo casos particulares que contradizem a lei necessária e universal do mérito e do demérito. Qual é o resultado? Rejeitar os dois princípios, de que Deus é justo e a lei do mérito e do demérito absoluta, é arrasar até aos alicerces todo o edifício da fé humana. Mantê-los é admitir que a vida presente há de ser terminada ou continuada noutro lado. A pessoa moral que age bem ou mal, e que aguarda recompensa ou castigo, está ligada a um corpo, vive com ele, serve-se dele, depende dele em certa medida, mas não é ele. O corpo é composto de partes. Ele diminui ou aumenta, é divisível até ao infinito. Mas este algo que tem consciência de si mesmo, e que diz "EU, A MIM"; que se sente livre e responsável, sente também que é incapaz de divisão, que é um ser uno e simples; que o EU não pode ser dividido ao meio, que se um membro for cortado e deitado fora, nenhuma parte do EU vai com ele: que ele permanece idêntico a si mesmo sob a variedade de fenómenos que sucessivamente o manifestam. Esta identidade, indivisibilidade e unidade absoluta da pessoa, são a sua espiritualidade, a própria essência da pessoa. Não é de todo uma hipótese afirmar que a alma difere essencialmente do corpo. Por alma entendemos a pessoa, não separada da consciência dos atributos que a constituem, pensamento e vontade. A Existência sem consciência é um ser abstrato, e não uma pessoa. É a pessoa, que é idêntica, una, simples. Os seus atributos, desenvolvendo-a, não a dividem. Indivisível, ela é indissolúvel, e pode ser imortal. Se a justiça absoluta exige esta imortalidade, ela não exige o que é impossível. A espiritualidade da alma é a condição e o fundamento necessário da imortalidade: a lei do mérito e do demérito a sua demonstração direta. A primeira é a prova metafísica, a segunda a prova moral. Adicionem-se a estas a tendência de todos os poderes da alma para o Infinito, e o princípio das causas finais, e a prova da imortalidade da alma está completa. Deus, portanto, no credo Maçónico, é a VERDADE INFINITA, A BELEZA INFINITA, A BONDADE INFINITA. Ele é o Santo dos Santos, como Autor da Lei Moral, como o PRINCÍPIO da Liberdade, da Justiça e da Caridade, Dispensador da Recompensa e do Castigo. Um tal Deus não é um Deus abstrato; mas uma pessoa inteligente e livre, Que nos fez à Sua imagem, de Quem recebemos a lei que preside ao nosso destino, e Cujo Julgamento nós aguardamos. É o Seu amor que nos inspira nos nossos atos de caridade: é a Sua justiça que governa a nossa justiça, e a da sociedade e das leis. Continuamente nos relembramos a nós mesmos de que Ele é infinito; porque, de outro modo, degradaríamos a Sua natureza: mas Ele seria para nós como se não fosse, se a Sua natureza infinita não tivesse formas inerentes a nós mesmos, as formas da nossa própria razão e alma. Quando amamos a Verdade, a Justiça e a Nobreza de Alma, deveríamos saber que é a Deus que amamos por baixo destas formas especiais, e deveríamos uni-las todas num grande ato de piedade total. Deveríamos sentir que entramos e saímos continuamente no meio das vastas forças do Universo, que são apenas as Forças de Deus; que nos nossos estudos, quando alcançamos uma verdade, confrontamos o pensamento de Deus; quando aprendemos o que é reto, aprendemos a vontade de Deus estabelecida como regra de conduta para o Universo; e quando sentimos um amor desinteressado, deveríamos saber que partilhamos do sentimento do Deus Infinito. Então, quando reverenciarmos a poderosa força cósmica, não será um Fado cego num mundo Ateu ou Panteísta, mas o Deus Infinito que iremos confrontar e sentir e conhecer. Então estaremos cônscios da mente de Deus, conscientes da consciência de Deus, sensíveis aos Seus sentimentos, e a nossa própria existência estará no ser infinito de Deus. O mundo é um todo, que tem a sua harmonia; pois um Deus que é Uno não poderia fazer senão uma obra completa e harmoniosa. A harmonia do Universo responde à unidade de Deus, assim como a quantidade indefinida é o sinal defectivo da infinitude de Deus. Dizer que o Universo é Deus é admitir apenas o mundo e negar a Deus. Dê-se-lhe o nome que se quiser, no fundo é ateísmo. Por outro lado, supor que o Universo é vazio de Deus, e que Ele está inteiramente à parte do mesmo, é uma abstração insuportável e quase impossível. Distinguir não é separar. Eu distingo-me, mas não me separo, das minhas qualidades e efeitos. Assim Deus não é o Universo, embora Ele esteja em toda a parte presente em espírito e em verdade. Para nós, como para Platão, a verdade absoluta está em Deus. É o próprio Deus sob uma das Suas fases. Em Deus, como seu original, estão os princípios imutáveis da realidade e da cognoscibilidade. N'Ele as coisas recebem ao mesmo tempo a sua existência e a sua inteligibilidade. É participando na razão Divina que a nossa própria razão possui algo do Absoluto. Todo o julgamento da razão envolve uma verdade necessária, e toda a verdade necessária supõe a Existência necessária. Assim, de todas as direções, da metafísica, da estética, e da moralidade acima de tudo, elevamo-nos ao mesmo Princípio, o centro comum e o fundamento último de toda a verdade, de toda a beleza, de todo o bem. O Verdadeiro, o Belo, o Bom, são apenas revelações diversas de um só e mesmo Ser. Assim atingimos o limiar da religião; e estamos em comunhão com as grandes filosofias que todas proclamam um Deus; e ao mesmo tempo com as religiões que cobrem a terra, e que todas repousam no fundamento sagrado da religião natural; daquela religião que nos revela a luz natural dada a todos os homens, sem o auxílio de uma revelação particular. Enquanto a filosofia não chega à religião, ela está abaixo de todas as formas de adoração, mesmo das mais imperfeitas; pois elas dão pelo menos ao homem um Pai, uma Testemunha, um Consolador, um Juiz. Pela religião, a filosofia liga-se à humanidade, a qual, de um extremo ao outro do mundo, aspira a Deus, crê em Deus, espera em Deus. A Filosofia contém em si mesma a base comum de todas as crenças religiosas; ela, por assim dizer, toma de empréstimo delas o seu princípio, e devolve-lho rodeado de luz, elevado acima da incerteza, seguro contra todo o ataque. Pela necessidade da Sua Natureza, o Ser Infinito tem de criar e preservar o Finito, e ao Finito tem de, nas suas formas, dar e comunicar da Sua própria espécie. Não podemos conceber que qualquer coisa finita exista sem Deus, que é a sua base e fundamento Infinito; nem que Deus exista sem alguma coisa. Deus é a condição lógica necessária de um mundo, a sua causa necessitante; um mundo, a condição lógica necessária de Deus, a Sua consequência necessitada. Está de acordo com a Sua Perfeição Infinita criar, e depois preservar e abençoar tudo o que Ele cria. Essa é a conclusão da ciência metafísica moderna. A corrente da filosofia desce desde Aristóteles até Hegel, e interrompe-se com esta conclusão: e depois surge de novo a antiga dificuldade. Se for da Sua natureza criar, se não podemos conceber a Sua existência sozinho, sem criar, sem ter criado, então aquilo que Ele criou foi co-existente com Ele Próprio. Se Ele pudesse existir um instante sem criar, poderia muito bem fazê-lo durante uma miríade de eternidades. E assim volta novamente a nós a velha doutrina de um Deus, a Alma do Universo, e co-existente com o mesmo. Pois aquilo que Ele criou teve um princípio; e por mais tempo que tenha passado desde que essa criação ocorreu, uma eternidade tinha já transcorrido antes. A diferença entre ter tido um princípio e não ter tido princípio é infinita. Mas de algumas coisas podemos estar certos. Temos consciência de nós próprios - de nós próprios, se não como substâncias, pelo menos como Poderes para ser, para fazer, para sofrer. Temos consciência de nós próprios não como originados em absoluto por nós mesmos ou como sustentados apenas por nós mesmos; mas sim como dependentes, primeiro para a existência, e desde então para o sustento. Entre as ideias primárias da consciência, que são inseparáveis da mesma, os átomos da auto-consciência, encontramos a ideia de Deus. Cuidadosamente examinada pelo intelecto perscrutador, é a ideia de Deus como infinito, perfeitamente poderoso, sábio, justo, amoroso, santo; o ser absoluto sem qualquer limitação. Isto nos fez, fez tudo, nos sustenta, sustenta tudo; fez o nosso corpo, não por um ato único, mas por uma série de atos estendendo-se por uma vasta sucessão de anos, pois o corpo do homem é a resultante de todas as coisas criadas; fez o nosso espírito, a nossa mente, consciência, afetos, alma, vontade; designou para cada um o seu modo natural de ação, estabeleceu cada um no seu respetivo objetivo. Assim, a auto-consciência conduz-nos à consciência de Deus, e finalmente à consciência de um Deus infinito. Essa é a evidência mais alta da nossa própria existência, e é a evidência mais alta da d'Ele. Se existe de facto um Deus, Ele tem de estar omnipresente no espaço. Para além da última Estrela Ele tem de estar, tal como está aqui. Não pode haver cisco que povoe os raios de sol, nem pequena célula de vida que o microscópio descubra no espóroculo-semente de um musgo, sem que Ele esteja aí. Ele tem também de estar omnipresente no tempo. Não houve nenhum segundo de tempo antes de as Estrelas começarem a arder, mas Deus já estava nesse segundo. Na mancha nebulosa mais distante do cinturão de Órion, e em cada um dos milhões que povoam uma polegada quadrada de calcário, Deus está igualmente presente. Ele está na mais ínfima porção de tempo imaginável ou sequer inimaginável, e até num só segundo do seu mais vasto e inimaginável volume; o Seu *Aqui* conterminante com o Todo do Espaço, o Seu *Agora* coevo com o Todo do Tempo. Através de todo este Espaço, em todo este Tempo, o Seu Ser estende-se, propaga-se indivisível, opera sem se gastar; Deus em toda a Sua infinidade, perfeitamente poderoso, sábio, justo, amoroso e santo. O Seu ser é uma atividade infinita, um criar, e por conseguinte um dar de Si mesmo ao Mundo. O ser do Mundo é um vir-a-ser, um ser criado e continuado. É assim agora, e era assim, há incalculáveis e inimagináveis milhões de eras atrás. Tudo isto é filosofia, a conclusão inevitável da mente humana. Não é a opinião de Coleridge e de Kant, mas a ciência deles; não o que eles adivinham, mas o que eles sabem. Em virtude deste habitar de Deus na matéria, dizemos que o mundo é uma revelação d'Ele, a sua existência uma mostra da d'Ele. Ele está na Sua obra. A múltipla ação do Universo é apenas o Seu modo de operação, e todas as coisas materiais estão em comunhão com Ele. Todas crescem e movem-se e vivem n'Ele, e por meio d'Ele, e apenas assim. Que Ele Se retire do espaço ocupado por qualquer coisa, e ela deixa de existir. Que Ele retire qualquer qualidade da Sua natureza de qualquer coisa, e ela deixa de existir. Tudo tem de participar d'Ele, habitando Ele em cada um, e no entanto transcendendo todos. O fracasso da religião fantasiosa em se tornar filosofia, não impede a filosofia de coincidir com a verdadeira religião. A Filosofia, ou antes o seu objeto, a ordem divina do Universo, é o guia intelectual de que o sentimento religioso necessita; enquanto explora as verdadeiras relações do finito, ela obtém uma medida constantemente em melhoria e auto-corretiva da lei perfeita do Evangelho do Amor e da Liberdade, e um meio de levar a efeito o espiritualismo da religião revelada. Ela estabelece a lei, ao averiguar os seus termos; guia o espírito a ver o seu caminho para a melhoria da vida e o aumento da felicidade. Enquanto a religião permaneceu estacionária, a ciência não pôde caminhar sozinha; quando ambas são admitidas como progressivas, os seus interesses e objetivos tornam-se identificados. Aristóteles começou a mostrar como a religião pode ser fundada numa base intelectual; mas a base que ele lançou era demasiado estreita. Bacon, ao dar à filosofia um objetivo e um método definidos, deu-lhe ao mesmo tempo uma base mais segura e auto-expansível. A nossa posição é a de seres intelectuais rodeados por limitações; e estas últimas, sendo constantes, têm para a inteligência o valor prático de leis, em cuja investigação e aplicação consiste essa carreira aparentemente interminável de progresso intelectual e moral que o sentimento da religião inspira e enobrece. O título de Santo tem sido vulgarmente reivindicado por aqueles cujo orgulho tem sido o de desprezar a filosofia; no entanto, a fé tropeçará e o sentimento desencaminhará, a menos que o conhecimento esteja presente, em quantidade e qualidade suficientes para purificar a primeira e para dar uma direção benéfica ao segundo. A ciência consiste naquelas inferências amadurecidas a partir da experiência as quais toda a outra experiência confirma. Não é um sistema fixo superior a qualquer revisão, mas antes aquela mediação progressiva entre a ignorância e a sabedoria em parte concebida por Platão, cujo objeto imediato é a felicidade, e o seu impulso o tipo mais elevado de amor. A Ciência realiza e une tudo o que havia de verdadeiramente valioso em ambos os velhos esquemas de mediação; o heroico, ou sistema de ação e esforço; e a teoria mística da comunhão espiritual, contemplativa. "Escutai-me", diz Galeno, "como à voz do Hierofante de Elêusis, e acreditai que o estudo da natureza é um mistério não menos importante do que os deles, nem menos adaptado para exibir a sabedoria e o poder do Grande Criador. As lições e demonstrações deles eram obscuras, mas as nossas são claras e inconfundíveis." À ciência o devemos, que nenhum homem esteja já autorizado a considerar-se a si mesmo o ponto central em torno do qual revolve todo o Universo da vida e do movimento; o indivíduo imensamente importante para cuja conveniência e até mesmo facilidade luxuosa e indulgência o Universo inteiro foi feito. De um lado, ela mostrou-nos um Universo infinito de estrelas e sóis e mundos a distâncias incalculáveis uns dos outros, na cuja presença majestosa e temível nós nos afundamos e até mesmo o nosso mundo se afunda na insignificância; enquanto que, do outro lado, o microscópio colocou-nos em comunicação com novos mundos de seres vivos organizados, dotados de sentidos, nervos, apetites e instintos, em cada lágrima e em cada gota de água pútrida. Assim, a ciência ensina-nos que somos apenas uma porção infinitesimal de um grande todo, que se estende para todos os lados de nós, e acima e abaixo de nós, infinito nas suas complicações, e que só a sabedoria infinita pode compreender. A sabedoria infinita arranjou a infinita sucessão de seres, envolvendo a necessidade do nascimento, da decadência e da morte, e tornou possíveis as mais elevadas virtudes providenciando aqueles conflitos, reveses, provações e dificuldades sem os quais nem os seus nomes poderiam alguma vez ter sido inventados. O conhecimento é convertível em poder, e os axiomas em regras de utilidade e dever. A ciência moderna é social e comunicativa. É tanto moral como intelectual; poderosa, e no entanto pacífica e desinteressada; ligando o homem ao homem bem como ao Universo; preenchendo os detalhes da obrigação, e nutrindo impulsos de virtude, e, ao fornecer prova clara da consistência e identidade de todos os interesses, substituindo a rivalidade pela cooperação, o ciúme pela liberalidade, e tendendo muito mais poderosamente do que qualquer outro meio para realizar o espírito da religião, curando aquelas desordens inveteradas que, traçadas à sua real origem, serão encontradas enraizadas numa assunção ignorante quanto à severidade penuriosa da Providência, e à consequente avidez dos homens egoístas em confinar a si mesmos o que parecia como que extorquido dela, ou em roubarem-se uns aos outros em vez de desfrutarem tranquilamente do que é seu. Provavelmente nunca atingiremos aquelas formas superiores contendo as verdadeiras diferenças das coisas, envolvendo a plena descoberta e a expressão correta do seu próprio eu ou essência. Ficaremos sempre aquém da natureza mais geral e mais simples, da lei última ou mais abrangente. Os nossos axiomas mais amplos explicam muitos fenómenos, mas o mesmo fizeram também em certa medida os princípios ou elementos dos antigos filósofos, e os ciclos e epiciclos da antiga astronomia. Não podemos, em nenhum caso de causação, designar a totalidade das condições, nem, embora possamos reproduzi-las na prática, podemos mentalmente distingui-las todas, sem conhecer as essências das coisas que as incluem; e por isso não devemos, inconscientemente, atribuir aos axiomas essa certeza absoluta que os antigos religiosos atribuíam aos credos, nem permitir que a mente, que sempre se esforça por se isolar a si mesma e às suas aquisições, esqueça a natureza do processo pelo qual substituiu as noções comuns pelas científicas, e assim, tanto com umas como com outras, lance as bases do autoengano através de um emprego pedante e supersticioso das mesmas. A dúvida, preliminar essencial de toda a melhoria e descoberta, tem de acompanhar todas as etapas do progresso avante do homem. A sua vida intelectual é um perpétuo começar, uma preparação para um nascimento. A faculdade de duvidar e questionar, sem a qual as de comparação e julgamento seriam inúteis, é ela própria uma prerrogativa divina da razão. O conhecimento é sempre imperfeito, ou completo apenas numa carreira prospetivamente sem limites, na qual a descoberta multiplica a dúvida, e a dúvida conduz a nova descoberta. O orgulho da ciência não reside tanto nos seus resultados manifestos, mas na sua reconhecida imperfeição e capacidade de progresso ilimitado. A verdadeira filosofia religiosa de um ser imperfeito não é um sistema de credo, mas, como pensava Sócrates, uma busca ou aproximação infinita. Finalidade não é senão outro nome para perplexidade ou derrota. A Ciência gratifica o sentimento religioso sem o deter, e abre o mistério insondável do Um Supremo em Formas mais explícitas e maleáveis, as quais não expressam, de facto, a Sua Essência, que está totalmente fora do nosso alcance e é mais elevada do que as nossas faculdades podem escalar, mas sim a Sua Vontade, e assim alimenta um entusiasmo infindável ao acumular para sempre novos objetos de busca. Há muito que experimentámos que o conhecimento é proveitoso, começamos a descobrir que é moral, e por fim descobriremos que é religioso. Deus e a verdade são inseparáveis; o conhecimento de Deus é a posse dos oráculos salvadores da verdade. Na proporção em que o pensamento e o propósito do indivíduo são treinados para a conformidade com a regra do certo prescrita pela Inteligência Suprema, até aí é promovida a sua felicidade, e cumprido o propósito da sua existência. Desta forma, uma nova vida surge nele; ele já não está isolado, mas é uma parte das eternas harmonias ao seu redor. A sua vontade errante é dirigida pela influência de uma vontade superior, informando-a e moldando-a no caminho da sua verdadeira felicidade. O poder do homem de apreender a verdade exterior é um privilégio qualificado; a inspiração mental, tal como a física, passa por um meio diluído; e no entanto, mesmo quando a verdade, transmitida, por assim dizer, por intuição, tem sido especiosa, ou pelo menos imperfeita, a intoxicação da descoberta súbita tem-na sempre reivindicado como completa, infalível e divina. E enquanto a fraqueza humana precisou sempre de recorrer à fonte pura e perfeita, as revelações outrora popularmente aceites e valorizadas assumiram uma substancialidade independente, perpetuando não apenas a si mesmas, mas a toda a massa de formas derivativas acidentalmente conectadas com elas, e legalizadas em seus nomes. As brumas do erro espessaram-se sob as sombras da prescrição, até que a luz livre irrompeu de novo sobre a noite das eras, resgatando o tesouro genuíno da superstição que obstinadamente se afeiçoava aos seus acessórios. Até mesmo ao Bárbaro, a Natureza revela um poder formidável e uma sabedoria maravilhosa, e aponta continuamente para Deus. Não é de admirar que os homens adorassem as diversas coisas do mundo. O mundo da matéria é uma revelação de medo para o selvagem em climas do Norte; ele treme perante a sua deidade entronizada no gelo e na neve. O relâmpago, a tempestade, o terramoto assustam o homem rude, e ele vê o divino no extraordinário. Os grandes objetos da Natureza constrangem perpetuamente os homens a pensar no seu Autor. Os Alpes são o grande altar da Europa; o céu noturno tem sido para a humanidade a cúpula de um templo, todo ele estrelado com admoestações para a reverência, a confiança e o amor. As Escrituras para a raça humana estão escritas na terra e no Céu. Nenhum órgão ou *miserere* toca o coração como o entumecimento sonoro do mar ou o riso imensurável das ondas do oceano. Em cada ano, o velho mundo veste uma nova beleza nupcial, e celebra o seu Domingo de Pentecostes, quando, na doce Primavera, cada arbusto e árvore enverga reverentemente as suas novas glórias. O Outono é um longo Dia de Todos os Santos; e a colheita é o *Hallowmass* para a Humanidade. Antes de a raça humana ter marchado pelas encostas dos Himalaias para tomar posse da Ásia, da Caldeia e do Egito, os homens assinalavam cada crise anual, os solstícios e os equinócios, e celebravam festivais religiosos nos mesmos; e mesmo então, e desde aí, o material era e tem sido o elemento de comunhão entre o homem e Deus. A Natureza está cheia de lições religiosas para um homem pensativo. Ele dissolve a matéria do Universo, deixando apenas as suas forças; dissolve os fenómenos da história humana, deixando apenas o espírito imortal; estuda a lei, o modo de ação destas forças e deste espírito, que compõem o mundo material e humano, e não pode deixar de se encher de reverência, de confiança, de um amor sem limites pelo Deus Infinito, que concebeu estas leis da matéria e da mente, e que desse modo sustenta este maravilhoso Universo de coisas e homens. A Ciência tem o seu Novo Testamento; e as bem-aventuranças da Filosofia são profundamente tocantes. Um astrónomo sem devoção é um louco. A familiaridade com a erva e as árvores ensina-nos lições mais profundas de amor e de confiança do que as que podemos colher nos escritos de Fénelon e Agostinho. A grande Bíblia de Deus está sempre aberta perante a humanidade. As flores eternas do Céu parecem derramar uma doce influência sobre os efémeros rebentos da terra. O grande sermão de Jesus foi pregado numa montanha, que pregava para Ele tal como Ele o fazia para o povo, e as Suas figuras de estilo eram primeiro figuras naturais de factos. Se amanhã eu estiver para perecer totalmente, então apenas tomarei conselho para hoje, e pedirei qualidades que não durem mais tempo do que isso. Os meus pais serão para mim apenas como a terra da qual cresce o meu trigo de pão; mortos, eles são senão o bolor podre da terra, a sua memória de pouca importância para mim. Posteridade! Não me importarei nada com as futuras gerações da humanidade. Eu sou um átomo no tronco de uma árvore, e não me importo nada com as raízes em baixo, ou com o ramo em cima. Semearei apenas a semente que produza colheita hoje. A paixão pode decretar os meus estatutos hoje, e a ambição revogá-los amanhã. Não conhecerei outros legisladores. A moralidade desvanecer-se-á, e a conveniência tomará o seu lugar. O heroísmo desaparecerá; e em vez dele haverá a ferocidade selvagem do lobo macho, a astúcia brutal da raposa fêmea, a rapacidade do abutre, e a audácia impetuosa do touro selvagem; mas já não 'a coragem fria, calma que, por amor à verdade, e por amor ao amor, olha a morte firmemente na cara, e depois roda para formar a linha, pronto a ser morto'. A afeição, a amizade, a filantropia, serão senão as fantasias selvagens do monomaníaco, temas adequados para sorrisos ou risos, ou para piedade. Mas sabendo que viveremos para sempre, e que o Deus Infinito nos ama a todos, podemos olhar para todos os males do mundo, e ver que é apenas a hora antes do nascer do sol, e que a luz vem a caminho; e assim nós também, mesmo nós, podemos acender um pequeno círio, para iluminar a escuridão enquanto ela dura, e ajudar até que o amanhecer chegue. A manhã eterna segue a noite: um arco-íris envolve os ombros de cada nuvem que chora a sua chuva para ser flores em terra e pérolas no mar: A Vida ergue-se do túmulo, a alma não pode ser retida por carne agrilhoante. Nenhuma alvorada é sem esperança; e o desastre é apenas o limiar do deleite. Belamente, acima do grande e vasto caos dos erros humanos, brilha a luz calma e clara da religião humana natural, revelando-nos Deus como o Parente Infinito de todos, perfeitamente poderoso, sábio, justo, amoroso, e perfeitamente santo também. Belamente, ao redor e por todo o lado, estende-se o Universo, a Grande Bíblia de Deus. A natureza material é o seu Antigo Testamento, com milhões de anos de idade, denso de verdades eternas sob os nossos pés, cintilante de glórias perenes sobre as nossas cabeças; e a Natureza Humana é o Novo Testamento do Deus Infinito, revelando cada dia uma nova página à medida que o Tempo vira as folhas. A Imortalidade aguarda em pé para dar uma recompensa por cada virtude não recompensada, por cada lágrima não enxugada, por cada tristeza imerecida, por cada oração, por cada pura intenção e emoção do coração. E sobre o todo, sobre a Natureza, Material e Humana, sobre esta Vida Mortal e sobre os eternos Passado e Futuro, a infinita Benignidade amorosa de Deus, o Pai, vem envolvendo tudo e abençoando tudo o que alguma vez foi, que é, que alguma vez será. Tudo é um pensamento do Deus Infinito. A Natureza é a Sua prosa, e o homem a Sua Poesia. Não há Acaso, não há Destino; mas sim a Grande Providência de Deus, envolvendo todo o Universo no seu seio, e alimentando-o com vida eterna. Em tempos passados, tem havido mal que nós não conseguimos compreender; agora existem males que não conseguimos resolver, nem conciliar com a perfeita bondade de Deus por qualquer teoria que o nosso débil intelecto nos permita formular. Existem sofrimentos, loucuras e pecados para toda a humanidade, para todas as nações, para cada homem e cada mulher. Todos eles foram previstos pela sabedoria infinita de Deus, todos providenciados pelo Seu poder e justiça infinitos, e todos são consistentes com o Seu amor infinito. Acreditar de outro modo seria acreditar que Ele fez o mundo para divertir as Suas horas de ócio com as loucuras e agonias da humanidade, como Domiciano costumava fazer com os contorcionismos das agonias dos insetos. Então poderíamos de facto, em desespero, juntar-nos àquela horrível expressão de Heine: "Ai de mim, a Sátira de Deus pesa pesadamente sobre mim! O Grande Autor do Universo, o Aristófanes do Céu, está empenhado em demonstrar, com força esmagadora, a mim, o pequeno, terreno, Aristófanes Alemão, como os meus sarcasmos mais espirituosos são apenas tentativas dignas de pena de gracejar, em comparação com os Seus, e como estou miseravelmente abaixo d'Ele, no humor, na zombaria colossal." Não, não! Deus não Se diverte assim, nem é pródigo com o sofrimento humano. O mundo não é nem um *Aqui* sem um *Além*, um corpo sem alma, um caos sem Deus; nem um corpo fulminado por uma alma, um *Aqui* com um *Além* pior, um mundo com um Deus que odeia mais de metade das criaturas que Ele fez. Não há nenhum Deus Selvagem, Vingativo e Mau: mas há um Deus Infinito, visto em toda a parte como Causa Perfeita, em toda a parte como Providência Perfeita, transcendendo todos, habitando no entanto em toda a parte, com perfeito poder, sabedoria, justiça, santidade e amor, providenciando pelo bem-estar futuro de cada um e de todos, prevendo e cuidando de antemão de cada bolha que se desfaz na grande corrente da vida humana e da história humana. Sendo o fim do homem e o objeto da existência neste mundo não apenas a felicidade, mas a felicidade na virtude e através da virtude, a virtude neste mundo é a condição da felicidade noutra vida, e a condição da virtude neste mundo é o sofrimento, mais ou menos frequente, de continuação mais ou menos breve ou longa, mais ou menos intenso. Tirem o sofrimento, e não haverá mais qualquer resignação ou humanidade, não haverá mais sacrifício de si mesmo, não haverá mais devoção, não haverá mais virtudes heroicas, não haverá mais moralidade sublime. Estamos sujeitos ao sofrimento, quer porque somos sensíveis, quer porque devemos ser virtuosos. Se não houvesse mal físico, não haveria virtude possível, e o mundo estaria mal adaptado ao destino do homem. As aparentes desordens do mundo físico, e os males que delas resultam, não são desordens e males que ocorram a despeito do poder e da bondade de Deus. Deus não apenas os permite, mas também os quer. É a Sua vontade que haja no mundo físico causas suficientes de dor para o homem, para lhe proporcionar ocasiões de resignação e de coragem. Tudo o que é favorável à virtude, tudo o que dá à liberdade moral mais energia, tudo o que pode servir ao maior desenvolvimento moral da raça humana, é bom. O sofrimento não é a pior condição do homem na terra. A pior condição é o embrutecimento moral que a ausência de mal físico engendraria. O mal físico externo ou interno liga-se ao objeto da existência, que é o de cumprir a lei moral aqui em baixo, sejam quais forem as consequências, com a firme esperança de que a virtude infortunada não deixará de ser recompensada noutra vida. A lei moral tem a sua sanção e a sua razão em si mesma. Nada deve àquela lei do mérito e do demérito que a acompanha, mas que não é a sua base. Porém, ainda que o princípio do mérito e do demérito não devesse ser o princípio determinante da ação virtuosa, ele concorre poderosamente com a lei moral, porque oferece à virtude um motivo legítimo de consolação e de esperança. A moralidade é o reconhecimento do dever, enquanto dever, e o seu cumprimento, sejam quais forem as consequências. A religião é o reconhecimento do dever na sua necessária harmonia com a bondade; uma harmonia que tem de ter a sua realização noutra vida, através da justiça e omnipotência de Deus. A religião é tão verdadeira quanto a moralidade; pois, uma vez admitida a moralidade, as suas consequências têm de ser admitidas. A inteira existência moral está incluída nestas duas palavras, harmoniosas entre si: DEVER e ESPERANÇA. A Maçonaria ensina que Deus é infinitamente bom. Que motivo, que razão, e, falando moralmente, que possibilidade pode haver para o Poder Infinito e para a Sabedoria Infinita de ser outra coisa senão bom? As nossas próprias tristezas, proclamando a perda de objetos inexprimivelmente queridos para nós, demonstram a Sua Bondade. O Ser que nos fez inteligentes não pode Ele mesmo ser destituído de inteligência; e Ele Que nos fez para amar assim e para nos entristecermos com aquilo que amamos, tem de numerar o amor pelas criaturas que Ele fez entre os Seus infinitos atributos. No meio de todas as nossas tristezas, refugiamo-nos na certeza de que Ele nos ama; de que Ele não nos entristece nem nos aflige caprichosamente, ou por indiferença, e muito menos por mera ira; de que Ele nos castiga a fim de que, pelos Seus castigos, os quais são pela Sua lei universal apenas as consequências dos nossos atos, possamos ser beneficiados; e de que Ele não poderia mostrar tanto amor pelas Suas criaturas, deixando-as sem castigo, sem serem provadas, sem disciplina. Temos fé no Infinito; fé no Amor Infinito de Deus; e é essa fé que nos deve salvar. Nenhuma dispensação da Providência de Deus, nenhum sofrimento ou privação é um mensageiro de fúria: nenhuma das suas circunstâncias são indicações da Ira de Deus. Ele é incapaz de Ira; está tão acima de tais sentimentos quanto as estrelas distantes estão acima da terra. Os homens maus não morrem porque Deus os odeia. Eles morrem porque é melhor para eles que o façam; e, por muito maus que sejam, é melhor para eles estarem nas mãos do Deus infinitamente bom, do que em qualquer outro lugar. Escuridão e trevas jazem sobre os caminhos dos homens. Eles tropeçam em dificuldades, são enredados por tentações e ficam perplexos devido a problemas. Estão ansiosos, perturbados e com medo. A dor, a aflição e a tristeza reúnem-se muitas vezes em redor dos passos da sua peregrinação terrena. Tudo isto está escrito de forma indelével nas tábuas do coração humano. Não é para ser apagado; mas a Maçonaria vê-o e lê-o a uma nova luz. Ela não espera que estes males, provações e sofrimentos sejam removidos da vida; mas sim que a grande verdade seja a dada altura acreditada por todos os homens: de que eles são os meios, selecionados pela sabedoria infinita, para purificar o coração, e para revigorar a alma cuja herança é a imortalidade, e o mundo a sua escola. A Maçonaria não propaga nenhum credo exceto o seu próprio, que é o mais simples e o mais Sublime; aquela religião universal, ensinada pela Natureza e pela Razão. As suas Lojas não são Templos Judaicos, Muçulmanos ou Cristãos. Ela reitera os preceitos de moralidade de todas as religiões. Venera o caráter e elogia os ensinamentos dos grandes e bons de todas as épocas e de todos os países. Extrai o bem e não o mal, a verdade e não o erro, de todos os credos; e reconhece que há muito de bom e de verdadeiro em todos eles. Acima de todos os outros grandes professores de moralidade e de virtude, ela reverencia o caráter do Grande Mestre Que, submisso à vontade do Seu e do nosso Pai, morreu na Cruz. Todos têm de admitir que, se o mundo fosse preenchido por seres como Ele, os grandes males da sociedade seriam imediatamente aliviados. Pois toda a coerção, injúria, egoísmo e vingança, e todos os erros e os maiores sofrimentos da vida, desapareceriam de imediato. Estes anos humanos seriam felizes; e as eras eternas rolariam em esplendor e beleza; e a música quieta, triste da Humanidade, que soa pelo mundo, ora em sotaques de dor, ora numa melancolia pensativa, transformar-se-ia em hinos, soando à Marcha do Tempo, e irrompendo do coração do mundo. Se cada homem fosse um perfeito imitador daquele Grande, Sábio, Bom Professor, vestido com toda a Sua fé e todas as Suas virtudes, quão estreitado seria o círculo dos males e das provações da Vida! As paixões sensuais assaltariam o coração em vão. A carência não mais tentaria com sucesso os homens a agirem de forma errada, nem a curiosidade a agirem de forma precipitada. A ambição, estendendo perante os homens os seus Reinos e os seus Tronos, e cargos e honras, não faria nenhum deles desviar-se da sua grande lealdade. A injúria e o insulto seriam envergonhados pelo perdão. "Pai," diriam os homens, "perdoa-lhes; pois eles não sabem o que fazem." Nenhum procuraria enriquecer à custa ou prejuízo de outro. Cada homem sentiria que toda a raça humana eram seus irmãos. Toda a tristeza, dor e angústia seriam apaziguadas por uma fé perfeita e por uma inteira confiança na Infinita Bondade de Deus. O mundo à nossa volta seria novo, e os Céus acima de nós; pois aqui, e ali, e em toda a parte, através de todas as amplas glórias e esplendores do Universo, todos os homens reconheceriam e sentiriam a presença e o cuidado beneficente de um Pai amoroso. Seja o que for que o Maçom acredite no tocante a credos, e igrejas, e milagres, e missões do Céu, ele tem de admitir que a Vida e o caráter d'Aquele que ensinou na Galileia, e fragmentos de Cujos ensinamentos chegaram até nós, são dignos de toda a imitação. Essa Vida é um Evangelho não negado e inegável. Os seus ensinamentos não podem ser ignorados e descartados. Todos têm de admitir que seria felicidade segui-Lo e perfeição imitá-Lo. Nenhum sentiu alguma vez por Ele uma emoção sincera de desprezo, nem com raiva O acusou de sofisma, nem viu imoralidade à espreita nas Suas doutrinas; por mais que possam julgar aqueles que Lhe sucederam e reivindicaram ser Seus apóstolos. Divino ou humano, inspirado ou apenas um Essénio reformador, tem de se concordar que os Seus ensinamentos são muito mais nobres, muito mais puros, muito menos misturados com erro e imperfeição, muito menos terrenos da terra, do que os de Sócrates, Platão, Séneca ou Maomé, ou de qualquer outro dos grandes moralistas e Reformadores do mundo. Se os nossos objetivos fossem tão completamente como os d'Ele para além do cuidado pessoal e da gratificação egoísta; se os nossos pensamentos e palavras e ações estivessem tão inteiramente empregados na grande obra de beneficiar a nossa espécie - a verdadeira obra que fomos colocados aqui para fazer - como os d'Ele estiveram; se a nossa natureza fosse tão gentil e tão terna como a d'Ele; e se a sociedade, a pátria, a parentela, a amizade e o lar nos fossem tão caros como o foram para Ele, seríamos de imediato aliviados de mais de metade das dificuldades e das afeições doentias e dolorosas das nossas vidas. Uma simples obediência à retidão, em vez do interesse próprio; simples auto-cultivo e auto-melhoramento, em vez do cultivo constante da boa opinião dos outros; objetivos e propósitos de coração puro, em vez de objetos impróprios, procurados e abordados por caminhos sinuosos e tortuosos, libertariam as nossas meditações de muitas questões perturbadoras e irritantes. Não o renunciar às afeições mais nobres e melhores das nossas naturezas, nem à felicidade, nem aos nossos justos devidos de amor e honra por parte dos homens; não o aviltarmo-nos a nós mesmos, nem o renunciar ao nosso auto-respeito, nem a um sentido justo e razoável dos nossos méritos e merecimentos, nem à nossa própria retidão de virtude, exige a Maçonaria, nem o exigiria a nossa imitação d'Ele; mas sim renunciar aos nossos vícios, às nossas falhas, às nossas paixões, às nossas ilusões auto-lisonjeiras; abdicar de todas as vantagens exteriores, as quais só podem ser ganhas através de um sacrifício da nossa integridade interior, ou por artifícios e instrumentos ansiosos e mesquinhos; escolher e manter a melhor parte; assegurar isso, e deixar o pior cuidar de si mesmo; manter uma boa consciência, e deixar a opinião ir e vir como quiser; reter um elevado auto-respeito, e deixar ir a baixa auto-indulgência; manter a felicidade interior, e deixar as vantagens exteriores ocupar um lugar subordinado; renunciar ao nosso egoísmo, e àquela ansiedade eterna sobre o que havemos de ter, e sobre o que os homens pensam de nós; e estar contentes com a plenitude das grandes misericórdias de Deus, e assim ser felizes. Pois é a devoção desmedida ao eu, e a consideração do eu, que é sempre uma pedra de tropeço no caminho; que espalha questões, armadilhas e dificuldades à nossa volta, obscurece o caminho da Providência, e torna o mundo muito menos feliz para nós do que poderia ser. Assim como Ele ensinou, assim a Maçonaria ensina: afeição à nossa parentela, ternura aos nossos amigos, gentileza e tolerância para com os nossos inferiores, piedade pelos que sofrem, perdão aos nossos inimigos; e a vestir uma natureza afetuosa e uma disposição gentil como a veste da nossa vida, investindo a dor, o labutar, a agonia, e até mesmo a morte, com uma beleza serena e santa. Ela não nos ensina a embrulharmo-nos nas vestes da reserva e do orgulho, a não nos importarmos nada com o mundo porque ele não se importa nada connosco, a retirar os nossos pensamentos da sociedade porque ela não nos faz justiça, e a ver quão pacientemente podemos viver dentro dos confins dos nossos próprios seios, ou em tranquila comunhão, através dos livros, com os poderosos mortos. Nenhum homem alguma vez encontrou paz ou luz desse modo. Toda a relação de ódio, escárnio ou negligência para com a humanidade é cheia de vexame e tormento. Não há nada a fazer com os homens senão amá-los, admirar as suas virtudes, ter pena e suportar as suas falhas, e perdoar as suas injúrias. Odiar o teu adversário não te ajudará; matá-lo ajudar-te-á ainda menos: nada dentro do âmbito do Universo te ajudará, senão ter pena dele, perdoá-lo e amá-lo. Se possuíssemos a Sua disposição gentil e afetuosa, o Seu amor e compaixão por todos os que erram e por todos os que ofendem, quantas dificuldades, tanto dentro como fora de nós, aliviariam elas! Quantas mentes deprimidas não consolaríamos nós! Quantos problemas na sociedade não comporíamos nós! Quantas inimizades não suavizaríamos! Quanto nó de mistério e desentendimento não seria desatado por uma única palavra, dita em verdade simples e confiante! Quão grande caminho acidentado não se tornaria suave, e quão grande caminho tortuoso não se tornaria reto! Muitos, muitos lugares, agora solitários, seriam tornados alegres; muitos, muitos lugares escuros seriam enchidos de luz. A Moralidade tem os seus axiomas, tal como as outras ciências; e estes axiomas são, em todas as línguas, justamente denominados de verdades morais. As verdades morais, consideradas em si mesmas, são tão certas quanto as verdades matemáticas. Dada a ideia de um depósito, a ideia de o guardar fielmente está a ele ligada tão necessariamente, quanto à ideia de um triângulo está ligada a ideia de que os seus três ângulos são iguais a dois ângulos retos. Podes violar um depósito; mas ao fazê-lo, não imagines que alteras a natureza das coisas, ou que fazes com que aquilo que em si mesmo é um depósito se torne tua propriedade. As duas ideias excluem-se uma à outra. Tens apenas uma falsa aparência de propriedade: e todos os esforços das paixões, todos os sofismas do interesse, não derrubarão as diferenças essenciais. Por isso é que uma verdade moral é tão imperiosa; porque, como toda a verdade, ela é o que é, e não se molda para agradar a nenhum capricho. Sempre a mesma, e sempre presente, por muito pouco que possamos gostar dela, ela inexoravelmente condena, com uma voz sempre ouvida, mas nem sempre atendida, a vontade insensata e culpada que pensa impedir a sua existência, negando, ou antes, fingindo negar, a sua existência. As verdades morais distinguem-se das outras verdades por esta característica singular: assim que as percebemos, elas aparecem-nos como a regra da nossa conduta. Se é verdade que um depósito é feito com o fim de ser devolvido ao seu legítimo possuidor, ele tem de ser devolvido. À necessidade de acreditar na verdade, acrescenta-se a necessidade de a praticar. A necessidade de praticar as verdades morais é a obrigação. As verdades morais, necessárias aos olhos da razão, são obrigatórias para a vontade. A obrigação moral, tal como a verdade moral que é a sua base, é absoluta. Assim como as verdades necessárias não são mais ou menos necessárias, também a obrigação não é mais ou menos obrigatória. Existem graus de importância entre as diferentes obrigações; mas não existem graus na obrigação em si. Ninguém é quase obrigado, mais ou menos obrigado; mas sim totalmente obrigado, ou não o é de todo. Se houver algum lugar de refúgio contra a obrigação, ela deixa de existir. Se a obrigação é absoluta, ela é imutável e universal. Pois se o que é obrigação hoje pode não o ser amanhã, se o que é obrigatório para mim pode não o ser para vós, a obrigação diferindo de si mesma, ela seria relativa e contingente. Este facto de uma obrigação absoluta, imutável e universal é certo e manifesto. O bem é o fundamento da obrigação. Se assim não for, a obrigação não tem fundamento; e isso é impossível. Se um ato deve ser feito, e outro não deve, tem de ser porque evidentemente existe uma diferença essencial entre os dois atos. Se um não for bom e o outro mau, a obrigação imposta sobre nós é arbitrária. Fazer d'O Bem uma consequência, de seja o que for, é aniquilá-lo. Ele é o primeiro, ou é nada. Quando perguntamos a um homem honesto por que razão, apesar das suas urgentes necessidades, ele respeitou a santidade de um depósito, ele responde que foi porque era seu dever. Perguntado por que era seu dever, ele responde porque era certo, era justo, era bom. Para além disso, não há resposta a ser dada, mas também não há mais nenhuma pergunta a ser feita. Ninguém permite que lhe seja imposto um dever sem dar a si mesmo uma razão para isso: mas quando se admite que o dever é comandado pela justiça, a mente fica satisfeita; pois chegou a um princípio para além do qual não há nada a procurar, sendo a justiça o seu próprio princípio. As verdades primárias incluem a sua própria razão: e a justiça, a distinção essencial entre o bem e o mal, é a primeira verdade da moralidade. A justiça não é uma consequência; porque não podemos ascender a nenhum princípio acima dela. A verdade moral impõe-se ao homem, e não emana dele. Ela não se torna mais subjetiva por nos parecer obrigatória do que a verdade se torna por nos parecer necessária. É na própria natureza do que é verdadeiro e do que é bom que devemos procurar a razão da necessidade e da obrigação. A obrigação é fundada na distinção necessária entre o bem e o mal; e é ela mesma o fundamento da liberdade. Se o homem tem os seus deveres para cumprir, tem de ter a faculdade de os realizar, de resistir ao desejo, à paixão e ao interesse, de modo a obedecer à lei. Ele tem de ser livre; portanto, ele é livre, ou a natureza humana está em contradição consigo mesma. A certeza da obrigação envolve a correspondente certeza do livre arbítrio. É a vontade que é livre: ainda que às vezes essa vontade possa ser ineficaz. O poder de fazer não deve ser confundido com o poder de querer. O primeiro pode ser limitado: o segundo é soberano. Os efeitos externos podem ser impedidos: a própria resolução não pode. Deste poder soberano da vontade, nós temos consciência. Sentimos em nós próprios, antes de ela se tornar determinada, a força que pode determinar-se de uma forma ou de outra. Ao mesmo tempo que quero isto ou aquilo, estou igualmente consciente de que posso querer o contrário. Estou consciente de que sou o senhor da minha resolução: que a posso travar, continuá-la, retomá-la. Quando o ato cessou, a consciência do poder que o produziu não cessou. Essa consciência e o poder permanecem, superiores a todas as manifestações do poder. Por isso, o livre arbítrio é o atributo essencial e sempre subsistente da própria vontade. Ao mesmo tempo que julgamos que um agente livre praticou um ato bom ou mau, formamos outro juízo, tão necessário quanto o primeiro; que, se ele agiu bem, merece compensação; se mal, castigo. Esse juízo pode ser expresso de uma maneira mais ou menos vívida, consoante esteja misturado com sentimentos mais ou menos ardentes. Às vezes será um sentimento meramente bondoso em relação a um agente virtuoso, e moderadamente hostil em relação a um culpado; às vezes, entusiasmo ou indignação. O juízo de mérito e demérito está intimamente ligado ao juízo do bem e do mal. O mérito é o direito natural que temos de ser recompensados; o demérito é o direito natural que os outros têm de nos punir. Mas quer a recompensa seja recebida, quer o castigo seja sofrido, ou não, o mérito ou demérito subsiste igualmente. O castigo e a recompensa são a satisfação do mérito e do demérito, mas não os constituem. Tire-se a primeira, e os segundos continuam. Tire-se a segunda, e já não há recompensas ou castigos reais. Quando um homem vil consegue as nossas merecidas honras, obteve apenas a mera aparência de uma recompensa; uma mera vantagem material. A recompensa é essencialmente moral; e o seu valor é independente da sua forma. Uma daquelas simples coroas de carvalho com que os antigos Romanos recompensavam o heroísmo, tinha muito mais valor real do que toda a riqueza do mundo, quando era o sinal da gratidão e admiração de um povo. A recompensa concedida ao mérito é uma dívida; sem mérito é uma esmola ou um roubo. O Bem é bom em si mesmo, e a ser cumprido, independentemente das consequências. Os resultados do Bem não podem senão ser felizes. A felicidade, separada do Bem, não é senão um facto ao qual nenhuma ideia moral está ligada. Como efeito do Bem, ela entra na ordem moral, completa-a e coroa-a. Virtude sem felicidade, e crime sem miséria, é uma contradição e uma desordem. Se a virtude supõe sacrifício (isto é, sofrimento), a justiça eterna exige que o sacrifício generosamente aceite e corajosamente suportado, tenha como recompensa a mesma felicidade que foi sacrificada: e exige também que o crime seja punido com infelicidade, por causa da felicidade culpada que tentou procurar. Esta lei que liga o prazer e o sofrimento ao bem e ao mal, é, em geral, cumprida mesmo aqui em baixo. Pois a ordem rege no mundo; porque o mundo dura. Será que essa ordem é por vezes perturbada? Será que a felicidade e a tristeza nem sempre são distribuídas em legítima proporção ao crime e à virtude? O juízo absoluto do Bem, o juízo absoluto da obrigação, o juízo absoluto do mérito e do demérito, continuam a subsistir, invioláveis e imprescritíveis; e não podemos deixar de crer que Aquele Que implantou em nós o sentimento e a ideia de ordem, não pode Ele Próprio ser deficiente nela; e que Ele irá, mais cedo ou mais tarde, restabelecer a santa harmonia da virtude e da felicidade, por meios que Lhe pertencem. O Juízo do Bem, a decisão de que tal coisa é boa, e de que tal outra não o é, este é o facto primitivo, e repousa sobre si mesmo. Pelas suas íntimas semelhanças com o juízo do verdadeiro e do belo, ele mostra-nos as afinidades secretas da moralidade, da metafísica e da estética. O bem, tão especialmente unido ao verdadeiro, distingue-se dele, apenas porque é a verdade posta em prática. O bem é obrigatório. Estas são duas ideias indivisíveis, mas não idênticas. A ideia de obrigação repousa sobre a ideia do Bem. Nesta íntima aliança, a primeira pede emprestado à segunda o seu carácter universal e absoluto. O bem obrigatório é a lei moral. Esse é o fundamento de toda a moralidade. Por ele separamo-nos da moralidade do interesse e da moralidade do sentimento. Admitimos a existência desses factos, e a sua influência; mas não lhes atribuímos a mesma categoria. À lei moral, na razão do homem, corresponde a liberdade na ação. A liberdade deduz-se da obrigação, e é um facto irresistivelmente evidente. O homem, como livre, e sujeito à obrigação, é uma pessoa moral; e isso envolve a ideia de direitos. A estas ideias junta-se a de mérito e demérito; a qual supõe a distinção entre o bem e o mal, obrigação e liberdade; e cria a ideia de recompensa e castigo. Os sentimentos não desempenham um papel sem importância na moralidade. Todos os juízos morais são acompanhados por sentimentos que lhes respondem. Das fontes secretas do entusiasmo a vontade humana retira a misteriosa virtude que faz os heróis. A verdade esclarece e ilumina. O sentimento aquece e inclina à ação. O interesse também tem o seu papel; e a esperança de felicidade é obra de Deus, e uma das forças motrizes da ação humana. Tal é a admirável economia da constituição moral do homem. O seu Objeto Supremo, o Bem: a sua lei, a Virtude, a qual frequentemente lhe impõe o sofrimento, fazendo-o assim exceder todos os outros seres criados que nos são conhecidos. Mas esta lei é dura, e em contradição com o desejo instintivo de felicidade. Por isso o Beneficente Autor do seu ser colocou na sua alma, ao lado da severa lei do dever, a doce e deleitosa força do sentimento. Geralmente ele liga a felicidade à virtude; e para as exceções, pois as há, ele colocou a Esperança no fim da jornada a ser percorrida. Existe assim um lado em que a moralidade toca a religião. É uma sublime necessidade da Humanidade ver em Deus o Legislador supremamente sábio, a Testemunha sempre presente, o Juiz infalível da virtude. A mente humana, sempre a subir para Deus, consideraria os fundamentos da moralidade demasiado instáveis, se não colocasse em Deus o primeiro princípio da lei moral. Desejando dar à lei moral um carácter religioso, corremos o risco de lhe tirar o seu carácter moral. Podemos referi-la tão inteiramente a Deus a ponto de fazer da Sua vontade um decreto arbitrário. Mas a vontade de Deus, da qual deduzimos a moralidade, a fim de lhe dar autoridade, não tem ela mesma autoridade moral, exceto na medida em que for justa. O Bem vem unicamente da vontade de Deus; mas da Sua vontade, na medida em que ela é a expressão da Sua sabedoria e justiça. A Eterna Justiça de Deus é o único fundamento da Justiça, tal como a Humanidade a percebe e pratica. O Bem, o dever, o mérito e o demérito, são referidos a Deus, como tudo Lhe é referido; mas não deixam de ter uma evidência e autoridade próprias. A Religião é a coroa da Moralidade, não a sua base. A base da Moralidade está em si mesma. O Código Moral da Maçonaria é ainda mais extenso do que o desenvolvido pela filosofia. Às requisições da lei da Natureza e da lei de Deus, ela acrescenta a obrigação imperativa de um contrato. Ao entrar na Ordem, o Iniciado liga a si próprio cada Maçom no mundo. Uma vez alistado entre os filhos da Luz, cada Maçom na terra torna-se seu irmão, e deve-lhe os deveres, as bondades e as simpatias de um irmão. Pode chamar a cada um para assistência na necessidade, proteção contra o perigo, simpatia na tristeza, atenção na doença, e enterro decente após a morte. Não há um Maçom no mundo que não esteja obrigado a ir em seu socorro, quando ele estiver em perigo, se houver uma probabilidade maior de salvar a vida dele do que de perder a sua própria. Nenhum Maçom pode prejudicá-lo no valor de nada, intencionalmente, ele próprio, nem permitir que tal seja feito por outros, se estiver no seu poder evitá-lo. Nenhum Maçom pode falar mal dele, na sua cara ou nas suas costas. Todo o Maçom tem de guardar os seus segredos lícitos, e ajudá-lo nos seus negócios, defender o seu carácter quando injustamente atacado, e proteger, aconselhar e assistir a sua viúva e os seus órfãos. O que tantos milhares lhe devem, ele deve-o a cada um deles. Ele obrigou-se solenemente a estar sempre pronto a saldar esta sagrada dívida. Se não o fizer, é desonesto e perjuro; e é uma baixeza sem paralelo nele o obter bons ofícios sob falsos pretextos, receber bondade e serviço, que lhe foram prestados sob a confiante expectativa de que ele, por seu turno, retribuirá o mesmo, e depois desapontar, sem ampla razão, essa justa expectativa. A Maçonaria obriga-o também, pela sua promessa solene, a uma vida mais pura, a uma generosidade mais nobre, a uma caridade mais perfeita de opinião e ação; a ser tolerante, católico no seu amor pela sua raça, ardente no seu zelo pelo interesse da humanidade, pelo avanço e progresso da humanidade. Tais são, pensamos nós, a Filosofia e a Moralidade, tal a VERDADEIRA PALAVRA de um Mestre Maçom. O mundo, acreditavam os antigos, era governado por Sete Causas Secundárias; e estas eram as forças universais, conhecidas pelos Hebreus pelo nome plural ELOHIM. Estas forças, análogas e contrárias umas às outras, produzem o equilíbrio pelos seus contrastes, e regulam os movimentos das esferas. Os Hebreus chamavam-lhes os Sete grandes Arcanjos, e deram-lhes nomes, cada um dos quais, sendo uma combinação de outra palavra com AL, o primeiro Deus-Natureza Fenício, considerado como o Princípio da Luz, representava-os como Suas manifestações. Outros povos atribuíram a estes Espíritos o governo dos Sete Planetas então conhecidos, e deram-lhes os nomes das suas grandes divindades. Assim, na Cabala, os últimos Sete Sephiroth constituíam ATIK YOMIN, o Ancião dos Dias; e estes, assim como os Sete planetas, correspondem às Sete cores separadas pelo prisma, e às Sete notas da oitava musical. Sete é o número sagrado em todas as teogonias e em todos os símbolos, porque é composto por 3 e 4. Representa o poder mágico na sua força total. É o Espírito assistido por todos os Poderes Elementares, a Alma servida pela Natureza, o Santo Império de que se fala nas clavículas de Salomão, simbolizado por um guerreiro, coroado, ostentando um triângulo na sua couraça, e de pé sobre um cubo, ao qual estão atreladas duas Esfinges, uma branca e a outra negra, puxando em sentidos contrários, e virando a cabeça para olhar para trás. Os vícios são Sete, tal como as virtudes; e as últimas eram antigamente simbolizadas pelos Sete corpos Celestes então conhecidos como planetas. A FÉ, como o inverso da Confiança arrogante, era representada pelo Sol; a ESPERANÇA, inimiga da Avareza, pela Lua; a CARIDADE, oposta à Luxúria, por Vénus; a FORÇA, mais forte que a Raiva, por Marte; a PRUDÊNCIA, o oposto da Indolência, por Mercúrio; a TEMPERANÇA, os antípodas da Gula, por Saturno; e a JUSTIÇA, o oposto da Inveja, por Júpiter. O livro Cabalístico do Apocalipse é representado como selado com Sete Selos. Nele encontramos os Sete génios das Antigas Mitologias; e a doutrina oculta sob os seus emblemas é a Cabala pura, já perdida pelos Fariseus no advento do Salvador. As imagens que se seguem nesta maravilhosa epopeia são outros tantos pantáculos, dos quais os números 3, 4, 7 e 12 são as chaves. O Querubim, ou touro simbólico, que Moisés coloca à porta do mundo Edénico, empunhando uma espada chamejante, é uma Esfinge, com o corpo de um touro e uma cabeça humana; a antiga Esfinge Assíria da qual o combate e a vitória de Mitra foram a análise hieroglífica. Esta Esfinge armada representa a lei do Mistério, a qual mantém vigília à porta da iniciação, para repelir o Profano. Representa também o grande Mistério Mágico, do qual o número expressa todos os elementos, ainda sem dar a sua última palavra. Esta "palavra inefável" dos Sábios da escola de Alexandria, esta palavra, que os Cabalistas Hebreus escreviam [ARARITA], expressando assim a triplicidade do Princípio Secundário, o dualismo dos intermédios, e a Unidade tanto do primeiro Princípio como do fim; e também a junção do número 3 com o número 4 numa palavra composta de quatro letras, mas formada de sete por uma triplicada e duas repetidas, esta palavra pronuncia-se Ararita. As vogais na língua grega são também em número de Sete, e eram usadas para designar os Sete planetas. Tsadok ou Sydyc era o Deus Supremo na Fenícia. Os Seus Sete Filhos eram provavelmente os Sete Cabiros; e ele era o Heptaktis, o Deus dos Sete Raios. Kronos, o Saturno Grego, Fílon faz Sanchoniathon dizer, teve seis filhos, e por Astarte Sete filhas, as Titânides. Os Persas adoravam Ahura Mazda ou Ormuzd e os Seis Amshaspands, os três primeiros dos quais eram Senhores dos Impérios da Luz, do Fogo e do Esplendor; os Babilónios, Baal e os Deuses; os Chineses, Shangti e os Seis Espíritos Principais; e os Gregos, Kronos e os Seis grandes Deuses Masculinos, a sua progénie, Zeus, Posídon, Apolo, Ares, Hefesto e Hermes; enquanto as divindades femininas eram também Sete: Reia, esposa de Kronos, Hera, Atena, Ártemis, Afrodite, Héstia e Deméter. Na Teogonia Órfica, Gaia produziu os catorze Titãs, Sete masculinos e Sete femininos, sendo Kronos o mais poderoso dos masculinos; e como o número Sete aparece nestes, nove por três, ou o triplo triângulo, encontra-se nas três Moiras ou Parcas, nos três Centímanos e nos três Ciclopes, prole de Úrano e Gaia, ou Céu e Terra. Os metais, tal como as cores, eram considerados ser Sete em número, e um metal e uma cor eram atribuídos a cada planeta. Dos metais, o ouro foi atribuído ao Sol e a prata à Lua. O palácio de Dejoces em Ecbátana tinha Sete paredes circulares de cores diferentes, tendo as duas mais interiores as suas ameias cobertas respetivamente de prateado e dourado. E as Sete Esferas de Borsipa eram representadas pelos Sete Pisos, cada um de uma cor diferente, da torre ou pirâmide truncada de Bel, em Babilónia. O Faraó viu no seu sonho, que José interpretou, Sete espigas de trigo numa só haste, cheias e boas, e depois delas Sete espigas murchas, finas e crestadas pelo vento Leste; e as Sete espigas finas devoraram as Sete espigas boas; e José interpretou isto como significando Sete anos de fartura sucedidos por Sete anos de fome. Ligado a isto, Ebn Hesham relata que uma torrente de chuva pôs a descoberto um sepulcro no Iémen, no qual jazia uma mulher tendo no pescoço Sete colares de pérolas, e nas mãos e pés pulseiras, argolas de tornozelo e braceletes de braço, Sete em cada um, com uma inscrição numa tábua mostrando que, depois de tentar em vão comprar grão a José, ela, Tajah, filha de Dzu Shefar, e o seu povo, morreram de fome. Ouvi de novo as palavras de um adepto, que tinha estudado profundamente os mistérios da ciência, e escreveu, como os Antigos Oráculos falavam, em enigmas; mas que sabia que a teoria das forças mecânicas e da materialidade dos agentes mais poderosos da Divindade, não explica nada, e não deveria satisfazer ninguém! Através do véu de todas as alegorias hieráticas e místicas dos antigos dogmas, sob o selo de todos os escritos sagrados, nas ruínas de Nínive ou de Tebas, nas pedras gastas dos antigos templos, e na face enegrecida da esfinge da Assíria ou do Egito, nas monstruosas ou maravilhosas imagens que as páginas sagradas dos Vedas traduzem para os crentes da Índia, nos estranhos emblemas dos nossos velhos livros de alquimia, nas cerimónias de receção praticadas por todas as Sociedades misteriosas, encontramos os traços de uma doutrina, em toda a parte a mesma, e em toda a parte cuidadosamente ocultada. A filosofia oculta parece ter sido a ama ou a madrinha de todas as religiões, a alavanca secreta de todas as forças intelectuais, a chave de todas as obscuridades divinas, e a Rainha absoluta da Sociedade, nas épocas em que estava exclusivamente reservada à educação dos Sacerdotes e dos Reis. Tinha reinado na Pérsia com os Magos, que pereceram um dia, como pereceram os senhores do mundo, por terem abusado do seu poder. Tinha dotado a Índia com as mais maravilhosas tradições, e um incrível luxo de poesia, graça e terror nos seus emblemas: tinha civilizado a Grécia através dos sons da lira de Orfeu: escondeu os princípios de todas as ciências, e de toda a progressão do espírito humano, nos audazes cálculos de Pitágoras: a fábula pululava com os seus milagres; e a história, quando empreendia julgar sobre este poder desconhecido, confundia-se com a fábula: abalava ou enfraquecia impérios pelos seus oráculos; fazia os tiranos empalidecerem nos seus tronos, e reinava sobre todas as mentes por meio da curiosidade ou do medo. A esta ciência, dizia a multidão, nada é impossível; ela comanda os elementos, conhece a linguagem dos planetas e controla os movimentos das estrelas; a lua, à sua voz, cai dos Céus, a fumegar de sangue; os mortos erguem-se de pé nas suas campas, e moldam em palavras fatais o vento que sopra através dos seus crânios. Controladora do Amor ou do Ódio, esta ciência pode, a bel-prazer, conferir aos corações humanos o Paraíso ou o Inferno: dispõe à vontade de todas as formas, e distribui beleza ou deformidade como lhe apraz: transforma alternadamente, com a vara de Circe, homens em brutos e animais em homens: até mesmo dispõe da Vida ou da Morte, e pode conceder aos seus adeptos riquezas pela transmutação de metais, e imortalidade pela sua quintessência e elixir, compostos de ouro e luz. Isto é o que a magia tinha sido, de Zoroastro a Manes, de Orfeu a Apolónio de Tiana; quando o Cristianismo positivo, triunfando sobre os esplêndidos sonhos e as gigantescas aspirações da escola de Alexandria, esmagou publicamente esta filosofia com os seus anátemas, e forçou-a a tornar-se mais oculta e mais misteriosa do que nunca. No fundo da magia, no entanto, estava a ciência, tal como no fundo do Cristianismo estava o amor; e nos Símbolos Evangélicos vemos o VERBO encarnado adorado na sua infância por três magos que uma estrela guia (o ternário e o signo do microcosmo), e recebendo deles ouro, incenso e mirra; outro ternário misterioso, sob o emblema do qual estão contidos alegoricamente os mais altos segredos da Cabala. O Cristianismo não deveria ter odiado a magia; mas a ignorância humana teme sempre o desconhecido. A Ciência viu-se obrigada a ocultar-se, para evitar as agressões apaixonadas de um amor cego. Envolveu-se em novos hieróglifos, ocultou os seus esforços, disfarçou as suas esperanças. Foi então criado o jargão da alquimia, um logro contínuo para o rebanho vulgar, ávido de ouro, e uma linguagem viva apenas para os verdadeiros discípulos de Hermes. Recorrendo à Maçonaria, os alquimistas inventaram ali Graus, e desvendaram em parte a sua doutrina aos seus Iniciados; não pela linguagem das suas receções, mas por instrução oral posteriormente; pois os seus rituais, para alguém que não possua a chave, não passam de jargão incompreensível e absurdo. Entre os livros sagrados dos Cristãos existem duas obras que a igreja infalível não finge compreender, e nunca tenta explicar: a profecia de Ezequiel e o Apocalipse; duas clavículas cabalísticas, reservadas, sem dúvida, no Céu, para a exposição dos reis Magos; seladas com Sete selos para todos os crentes fiéis; e perfeitamente claras para o descrente iniciado nas ciências ocultas. Para os Cristãos, e na sua opinião, as clavículas científicas e mágicas de Salomão estão perdidas. Não obstante, é certo que, no domínio da inteligência governado pelo VERBO, nada do que está escrito se perde. Apenas deixam de existir para os homens as coisas que eles deixam de compreender, pelo menos como VERBO; então elas entram no domínio dos enigmas e do mistério. O misterioso fundador da Igreja Cristã foi saudado no seu berço pelos três Magos, isto é, pelos embaixadores hieráticos das três partes do mundo conhecido, e dos três mundos analógicos da filosofia oculta. Na escola de Alexandria, a Magia e o Cristianismo quase dão as mãos sob os auspícios de Amónio Saccas e de Platão. O dogma de Hermes encontra-se quase inteiramente nos escritos atribuídos a Dionísio, o Areopagita. Sinésio traça o plano de um tratado sobre sonhos, o qual haveria subsequentemente de ser comentado por Cardan, e compõe hinos que poderiam servir para a liturgia da Igreja de Swedenborg, se uma igreja de illuminati pudesse ter uma liturgia. A esta época de ardentes abstrações e apaixonadas logomaquias pertence o reinado filosófico de Juliano, um illuminatus e Iniciado de primeira ordem, que acreditava na unidade de Deus e no Dogma universal da Trindade, e não lamentou a perda de nada do mundo antigo a não ser os seus magníficos símbolos e imagens demasiado graciosas. Ele não era um Pagão, mas um Gnóstico, infetado com as alegorias do politeísmo Grego, e cuja infelicidade foi a de achar o nome de Jesus Cristo menos sonoro do que o de Orfeu. Podemos ter a certeza de que, assim que a Religião e a Filosofia se tornam departamentos distintos, a atividade mental da época avança em relação à sua Fé; e que, embora o hábito possa sustentar a última por algum tempo, a sua vitalidade desapareceu. Os tolos que desviaram o Cristianismo primitivo do seu rumo, ao substituírem a ciência pela fé, a experiência pelo devaneio, a realidade pelo fantástico; e os inquisidores que por tantas eras travaram contra o Magismo uma guerra de extermínio, conseguiram envolver em trevas as antigas descobertas da mente humana; de modo que nós agora tateamos no escuro para encontrar novamente a chave dos fenómenos da natureza. Mas todos os fenómenos naturais dependem de uma lei única e imutável, representada pela pedra filosofal e pela sua forma simbólica, que é a de um cubo. Esta lei, expressa na Cabala pelo número 4, forneceu aos Hebreus todos os mistérios do seu Tetragrama divino. Tudo está contido nessa palavra de quatro letras. É o Azoto dos Alquimistas, o Thot dos Boémios, o Taro dos Cabalistas. Fornece ao Adepto a última palavra das Ciências humanas, e a Chave do Poder Divino: mas só compreende como se valer dela aquele que compreende a necessidade de nunca a revelar. Se Édipo, em vez de matar a Esfinge, a tivesse conquistado, e a tivesse conduzido para Tebas atrelada ao seu carro, teria sido Rei, sem incesto, calamidades ou exílio. Se Psique, através de submissão e carícias, tivesse persuadido o Amor a revelar-se, ela nunca o teria perdido. O Amor é uma das imagens mitológicas do grande segredo e do grande agente, porque expressa ao mesmo tempo uma ação e uma paixão, um vazio e uma plenitude, uma flecha e uma ferida. Os Iniciados deveriam compreender isto, e, para que o profano não ouvisse por acaso, a Maçonaria nunca diz demasiado. Quando a Ciência foi vencida em Alexandria pelo fanatismo dos assassinos de Hipátia, tornou-se Cristã, ou, antes, ocultou-se sob disfarces Cristãos, com Amónio, Sinésio, e o autor dos livros de Dionísio, o Areopagita. Então foi necessário conquistar o perdão dos milagres pelas aparências da superstição, e da ciência por uma linguagem ininteligível. A escrita hieroglífica foi revivida, e foram inventados pantáculos e caracteres, que resumiam toda uma doutrina num signo, toda uma série de tendências e revelações numa palavra. Qual era o objetivo dos aspirantes ao conhecimento? Eles procuravam o segredo da grande obra, ou a Pedra Filosofal, ou o movimento perpétuo, ou a quadratura do círculo, ou a medicina universal; fórmulas que frequentemente os salvavam da perseguição e da má vontade geral, ao expô-los à acusação de loucura; e cada uma das quais expressava uma das forças do grande segredo mágico. Isto durou até à época do Roman de la Rose, que também expressa o significado misterioso e mágico do poema de Dante, tomado de empréstimo à Alta Cabala, essa imensa e oculta fonte da filosofia universal. Não é estranho que o homem conheça tão pouco dos poderes da vontade humana, e os aprecie imperfeitamente; visto que ele não sabe nada quanto à natureza da vontade e ao seu modo de operação. Que a sua própria vontade possa mover o seu braço, ou compelir outro a obedecer-lhe; que os seus pensamentos, expressos simbolicamente pelos signos da escrita, possam influenciar e liderar outros homens, são mistérios tão incompreensíveis para ele, quanto o de que a vontade da Divindade pudesse efetuar a criação de um Universo. Os poderes da vontade são, até agora, principalmente indefinidos e desconhecidos. Se uma multidão de fenómenos bem estabelecidos deve ser atribuída apenas ao poder da vontade, ou ao magnetismo ou a algum outro agente natural, é um ponto ainda por resolver; mas é acordado por todos que um esforço concentrado da vontade é, em todos os casos, necessário para o sucesso. Que os fenómenos são reais não se deve duvidar, a menos que não se deva mais dar crédito ao testemunho humano; e se eles são reais, não há razão para duvidar do exercício até aqui, por muitos adeptos, dos poderes que eram então denominados mágicos. Nada é melhor atestado do que as extraordinárias realizações dos Brâmanes. Nenhuma religião é apoiada por testemunhos mais fortes; nem nunca ninguém tentou sequer explicar o que pode bem ser denominado os seus milagres. Até que ponto, nesta vida, a mente e a alma podem agir sem e independentemente do corpo, ninguém sabe ainda. Que a vontade possa atuar sem qualquer contacto corporal, e os fenómenos dos sonhos, são mistérios que confundem os mais sábios e mais eruditos, cujas explicações não passam de uma Babel de palavras. O homem até agora pouco sabe das forças da natureza. Rodeado, controlado e governado por elas, enquanto vãmente se julga independente, não só da sua raça, mas da natureza universal e das suas infinitas forças multiformes, ele é o escravo dessas forças, a menos que se torne o seu mestre. Ele não pode ignorar a sua existência nem ser simplesmente o seu vizinho. Existe na natureza uma força das mais poderosas, por meio da qual um único homem, que pudesse apoderar-se dela, e que soubesse como dirigi-la, poderia revolucionar e mudar a face do mundo. Esta força era conhecida dos antigos. É um agente universal, cuja lei Suprema é o equilíbrio; e pelo qual, se a ciência puder apenas aprender como controlá-lo, será possível mudar a ordem das Estações, produzir de noite os fenómenos do dia, enviar um pensamento num instante em volta do mundo, curar ou matar à distância, dar às nossas palavras um sucesso universal, e fazê-las reverberar em toda a parte. Este agente, parcialmente revelado pelos palpites cegos dos discípulos de Mesmer, é precisamente aquilo que os Adeptos da Idade Média chamavam a matéria elementar da grande obra. Os Gnósticos sustentavam que ele compunha o corpo ígneo do Espírito Santo; e era adorado nos ritos secretos do Sabá ou do Templo, sob a figura hieroglífica de Baphomet ou o bode hermafrodita de Mendes. Existe um Princípio-de-Vida do mundo, um agente universal, no qual há duas naturezas e uma dupla corrente, de amor e de ira. Este fluido ambiente penetra tudo. É um raio destacado da glória do Sol, e fixado pelo peso da atmosfera e pela atração central. É o corpo do Espírito Santo, o Agente universal, a Serpente a devorar a sua própria cauda. Com este éter eletromagnético, este calórico vital e luminoso, os antigos e os alquimistas estavam familiarizados. Deste agente, aquela fase da ignorância moderna denominada ciência física fala incoerentemente, nada sabendo dele exceto os seus efeitos; e a teologia poderia aplicar-lhe todas as suas pretensas definições de espírito. Quiescente, não é apreciável por nenhum sentido humano; perturbado ou em movimento, ninguém consegue explicar o seu modo de ação; e chamar-lhe um "fluido", e falar das suas "correntes", é apenas velar uma profunda ignorância sob uma nuvem de palavras. A força atrai a força, a vida atrai a vida, a saúde atrai a saúde. É uma lei da natureza. Se duas crianças vivem juntas, e ainda mais se dormem juntas, e uma é fraca e a outra forte, a forte absorverá a fraca, e esta última perecerá. Nas escolas, alguns alunos absorvem o intelecto dos outros, e em todos os círculos de homens logo se encontra um indivíduo, que se apodera das vontades dos outros. O escravizar por correntes é muito comum; e a pessoa é levada pela multidão, tanto na moral como na física. A vontade humana tem um poder quase absoluto na determinação dos atos de cada um; e cada demonstração externa de uma vontade tem uma influência sobre as coisas externas. Tissot atribuiu a maior parte das doenças a desordens da vontade, ou às influências perversas das vontades de outrem. Tornamo-nos sujeitos às vontades de outrem pelas analogias das nossas inclinações, e ainda mais pelas dos nossos defeitos. Acariciar as fraquezas de um indivíduo é apoderarmo-nos dele, e fazer dele um instrumento na ordem dos mesmos erros ou depravações. Mas quando duas naturezas, analógicas em defeitos, são subordinadas uma à outra, efetua-se uma espécie de substituição do mais forte em vez do mais fraco, e um genuíno aprisionamento de uma mente pela outra. Muitas vezes o mais fraco debate-se, e de boa vontade se revoltaria; e depois cai ainda mais baixo na servidão. Nós cada um temos algum defeito dominante, pelo qual o inimigo nos pode agarrar. Nuns é a vaidade, noutros a indolência, na maioria o egotismo. Que um espírito astuto e mau se apodere disso, e estareis perdidos. Então tornais-vos, não tolos, nem idiotas, mas positivamente lunáticos, escravos de um impulso vindo de fora. Tendes um horror instintivo a tudo o que vos pudesse restaurar a razão, e nem sequer ouvireis representações que contrariem a vossa insanidade. Os milagres são os efeitos naturais de causas excecionais. A ação imediata da vontade humana sobre os corpos, ou pelo menos esta ação exercida sem meios visíveis, constitui um milagre na ordem física. A influência exercida sobre vontades ou intelectos, repentinamente ou dentro de um tempo dado, e capaz de levar cativos os pensamentos, mudar as resoluções mais firmes, paralisar as paixões mais violentas, constitui um milagre na ordem moral. O erro comum em relação aos milagres é considerá-los como efeitos sem causas; como contradições da natureza: como súbitas ficções da imaginação Divina; e os homens não refletem que um único milagre deste tipo quebraria a harmonia universal e mergulharia novamente o Universo no Caos. Há milagres impossíveis para o Próprio Deus: os milagres absurdos são-no. Se Deus pudesse ser absurdo por um único instante, nem Ele nem o Universo existiriam um instante depois. Esperar do Livre-Arbítrio Divino um efeito cuja causa não é reconhecida ou não existe, é o que se chama tentar a Deus. É precipitarmo-nos a nós mesmos no vazio. Deus atua pelas Suas obras: no Céu, por anjos; na terra, por homens. No céu das conceções humanas, é a humanidade que cria Deus; e os homens pensam que Deus os fez à Sua imagem, porque eles O fazem à sua. O domínio do homem é toda a natureza corpórea, visível na terra; e se ele não governa os planetas ou as estrelas, pode pelo menos calcular o seu movimento, medir as suas distâncias, e identificar a sua vontade com a influência deles: pode modificar a atmosfera, atuar até certo ponto sobre as estações, curar e afligir com doenças outros homens, preservar a vida e causar a morte. O absoluto na razão e na vontade é o maior poder que é dado aos homens alcançar; e é por meio deste poder que se efetuam as coisas que a multidão admira sob o nome de milagres. O PODER é o uso sábio da vontade, o qual faz a própria Fatalidade servir para cumprir os propósitos dos Sábios. A Omnipotência é a mais absoluta Liberdade; e a absoluta Liberdade não pode existir sem um perfeito equilíbrio; e as colunas JACHIN e BOAZ são também o ilimitado PODER e o ESPLENDOR DA PERFEIÇÃO da Divindade, os sétimo e oitavo SEPHIROTH da Cabala, de cujo equilíbrio resultam a eterna permanência e a Estabilidade dos Seus planos e obras, e daquele perfeito Sucesso e indiviso, ilimitado Domínio, que são o nono e décimo SEPHIROTH, e dos quais o Templo de Salomão, na sua majestosa simetria, erigido sem que se ouvisse o som de qualquer ferramenta de metal, é para nós um símbolo. "Pois Teu," diz a Mais Perfeita das Orações, "é o DOMÍNIO, o PODER e a GLÓRIA, durante todas as eras! Amém!" O ABSOLUTO é a própria necessidade de SER, a lei imutável da Razão e da Verdade. É AQUILO QUE É. Mas AQUILO QUE É é, de certo modo, antes d'AQUELE QUE É. O Próprio Deus não existe sem uma razão de existência. Ele não existe acidentalmente. Ele não poderia não ter sido. A Sua Existência, então, é necessitada, é necessária. Ele apenas pode existir em virtude de uma RAZÃO Suprema e inevitável. Essa RAZÃO, então, é O ABSOLUTO; pois é NELA que devemos acreditar, se quisermos que a nossa fé tenha uma base razoável e sólida. Tem sido dito nos nossos tempos que Deus é uma Hipótese; mas a Razão Absoluta não o é: ela é essencial para a Existência. São Tomás disse: "Uma coisa não é justa porque Deus a quer, MAS DEUS QUERE-A PORQUE ELA É JUSTA." Se ele tivesse deduzido todas as consequências deste belo pensamento, teria descoberto a verdadeira Pedra Filosofal; o elixir mágico, para converter todas as provações do mundo em bondades douradas. Exatamente da mesma maneira que é uma necessidade para Deus SER, também é uma necessidade para Ele ser justo, amoroso e misericordioso. Ele não pode ser injusto, cruel, impiedoso. Ele não pode revogar a lei do certo e do errado, do mérito e do demérito; pois as leis morais são tão absolutas quanto as leis físicas. Existem coisas impossíveis. Assim como é impossível fazer que dois e dois sejam cinco e não quatro; assim como é impossível fazer que uma coisa seja e não seja ao mesmo tempo; assim também é impossível para a Divindade fazer do crime um mérito, e do amor e da gratidão crimes. Do mesmo modo, também foi impossível fazer o Homem perfeito, com os seus sentidos corporais e apetites, assim como foi fazer os seus nervos suscetíveis de prazer e não também de dor. Portanto, de acordo com a ideia de São Tomás, as leis morais são os decretos da VONTADE Divina, apenas porque são as decisões da SABEDORIA e RAZÃO Absolutas, e as Revelações da NATUREZA Divina. Nisto apenas consiste o direito da Divindade de as promulgar; e apenas assim atingimos a certeza na Fé de que o Universo é uma só Harmonia. Acreditar na Razão de Deus, e no Deus da Razão, é tornar o Ateísmo impossível. Foram os Idólatras quem fez os Ateus. A analogia dá ao Sábio todas as forças da Natureza. É a chave do Grande Arcano, a raiz da Árvore da Vida, a ciência do Bem e do Mal. O Absoluto é a RAZÃO. A Razão É, por meio de Si Mesma. Ela É PORQUE É, e não porque nós a supomos. ELA É, onde nada existe; mas nada poderia possivelmente existir sem ELA. A Razão é Necessidade, Lei, a Regra de toda a Liberdade, e a direção de cada Iniciativa. Se Deus É, ELE É por Razão. A conceção de uma Divindade Absoluta, fora, ou independente da Razão, é o ÍDOLO da Magia Negra, o FANTASMA do Demónio. MORAIS E DOGMA. A Inteligência Suprema é necessariamente racional. Deus, em filosofia, não pode ser mais do que uma Hipótese; mas uma Hipótese imposta pelo bom senso à Razão Humana. Personificar a Razão Absoluta, é determinar o Ideal Divino. NECESSIDADE, LIBERDADE e RAZÃO! Contemplai o grande e Supremo Triângulo dos Cabalistas! FATALIDADE, VONTADE e PODER! Tal é o ternário mágico que, nas coisas humanas, corresponde ao Triângulo Divino. A FATALIDADE é a inevitável ligação, em sucessão, de efeitos e causas, numa dada ordem. A VONTADE é a faculdade que dirige as forças do Intelecto, de modo a reconciliar a liberdade das pessoas com a necessidade das coisas. O argumento a partir destas premissas tem de ser feito por vós mesmos. Cada um de nós faz isso. "Buscai," dizem as Sagradas Escrituras, "e encontrareis." Contudo, a discussão não é proibida; e sem dúvida o assunto será plenamente tratado na vossa audição futuramente. Afirmação, negação, discussão, é por meio destas que a verdade é alcançada. Explorar os grandes Mistérios do Universo e procurar resolver os seus múltiplos enigmas, é o uso principal do Pensamento, e constitui a principal distinção entre o Homem e os animais. Em conformidade com isso, em todas as épocas o Intelecto laborou para compreender e explicar a si mesmo a Natureza da Suprema Divindade. Que uma só Razão e uma só Vontade criaram e governaram o Universo era demasiado evidente para não ser imediatamente admitido pelos filósofos de todas as épocas. Foram as religiões antigas que procuraram multiplicar deuses. A Natureza da Única Divindade, e o modo como o Universo teve o seu princípio, são questões que sempre foram as rodas de tortura nas quais o intelecto humano foi supliciado: e é principalmente com estas que os Cabalistas lidaram. É verdade que, num certo sentido, não podemos ter qualquer conhecimento real do Próprio Absoluto, da própria Divindade. Os nossos meios de obter o que é vulgarmente denominado conhecimento real, são apenas os nossos sentidos. Se ver e sentir for conhecimento, não temos nenhum da nossa própria Alma, da eletricidade, do magnetismo. Vemos, sentimos e provamos um ácido ou um álcali, e sabemos algo das qualidades de cada um; mas é só quando os usamos em combinação com outras substâncias, e aprendemos os seus efeitos, que começamos realmente a conhecer a sua natureza. São as combinações e as experiências da Química que nos dão um conhecimento da natureza e dos poderes da maioria das substâncias animais e vegetais. Como estas são cognoscíveis por inspeção pelos nossos sentidos, podemos conhecê-las parcialmente só por isso: mas a Alma, quer seja a nossa própria ou a de outrem, estando além dessa cognoscibilidade, apenas pode ser conhecida pelos atos e palavras que são os seus efeitos. O magnetismo e a eletricidade, quando em repouso, estão igualmente além da jurisdição dos sentidos; e quando estão em ação, vemos, sentimos, ouvimos, provamos e cheiramos apenas os seus efeitos. Não sabemos o que eles são, mas apenas o que eles fazem. Podemos conhecer os atributos da Divindade apenas através das Suas manifestações. Pedir algo mais, é pedir, não conhecimento, mas alguma outra coisa, para a qual não temos nome. Deus é um Poder; e nós não sabemos nada de qualquer Poder em si mesmo, mas apenas os seus efeitos, resultados e ação, e o que a Razão nos ensina por analogia. Nestes últimos dias, ao laborarmos para escapar a todas as ideias materiais no que diz respeito à Divindade, temos de tal forma refinado e dissipado as nossas noções de DEUS, que não temos de todo qualquer ideia d'Ele. Ao lutarmos para O considerar como um puro Espírito imaterial, tornámos a palavra Espírito sinónima de nada, e apenas podemos dizer que Ele é um Algo, com certos atributos, tais como Poder, Sabedoria e Inteligência. Compará-Lo à LUZ, seria agora considerado não apenas antifilosófico, mas o equivalente ao Ateísmo; e achamos necessário desculpar e ter pena dos antigos pelas suas ideias inadequadas e grosseiras de Divindade, expressas em considerá-Lo como o Princípio-Luz, a essência ou substância invisível da qual flui a Luz visível. No entanto, os nossos próprios escritos sagrados falam continuamente d'Ele como Luz: e portanto os Sabeus e a Cabala podem bem ser perdoados por fazerem o mesmo; especialmente visto que eles não O consideravam como a Luz visível conhecida por nós, mas como o Oceano-Éter Primordial do qual a luz flui. Antes da criação, a Divindade habitava só na Escuridão, ou na Luz? A Luz co-existia com Ele, ou foi criada, após uma eternidade de escuridão? e se ela co-existia, era uma efluência d'Ele, preenchendo todo o espaço como Ele também o preenchia, preenchendo Ele e a Luz ao mesmo tempo o mesmo lugar e cada lugar? MILTON diz, expressando a doutrina Hebraica: "Salve, Santa Luz, prole do Céu primogénita. Ou do Eterno, raio co-eterno! Possa eu expressar-te sem culpa, já que Deus é Luz. E nunca senão em Luz inacessível Habitou desde a Eternidade; habitou então em Ti, Brilhante efluência de brilhante Essência incriada." "A LUZ", diz o Livro Omschim, ou Introdução à Cabala, "Suprema de todas as coisas, e mais Elevada, e Ilimitada, e denominada INFINITA, não pode ser alcançada por nenhuma cogitação ou especulação; e a sua PRÓPRIA ESSÊNCIA está evidentemente subtraída e removida para além de toda a intelecção. ELA ERA, antes de todas e quaisquer coisas, produzida, criada, formada e feita por Emanação; e nela não havia Tempo, Cabeça, ou Princípio; visto que existiu sempre, e permanece para sempre, sem começo nem fim." "Antes que as Emanações fluíssem, e as coisas criadas fossem criadas, a Luz Suprema estava infinitamente estendida, e preenchia todo o LUGAR; de modo que, no que diz respeito à Luz, nenhum vácuo podia ser afirmado, nem nenhum espaço não ocupado; mas o TUDO estava preenchido por aquela Luz do Infinito, assim estendida, para a qual, a todos os respeitos, não havia fim, visto que nada existia, exceto aquela Luz estendida, que, com uma certa igualdade única e simples, era em toda a parte semelhante a si mesma." AINSOPH é chamado de Luz, diz a Introdução ao Sohar, porque é impossível expressá-lo por qualquer outra palavra. Para conceber Deus como uma atualidade, e não como uma mera não-substância ou nome, o que implicava não-existência, a Cabala, como os Egípcios, imaginou-O como sendo "uma Luz muito oculta," AUR; não a nossa Luz material e visível, mas a Substância da qual a Luz flui, o fogo, tal como relativo ao seu calor e chama. Desta Luz ou Éter, o Sol era para os Sabeus a única manifestação ou irradiação, e como tal era adorado, e não como o tipo de domínio e poder. Deus era o Phos Noeton, a Luz cognoscível apenas pelo Intelecto, o Princípio-Luz, o Éter-Luz, do qual as almas emanam, e ao qual elas retornam. Luz, Fogo e Chama, para os Fenícios, eram os filhos de Kronos. Eles são a Trindade nos Oráculos Caldeus, o AOR da Divindade, manifestado em chama, que sai do Fogo invisível. Nos primeiros três Amshaspands Persas, Senhores da LUZ, do FOGO e do ESPLENDOR, reconhecemos o AOR, ZOHAR e ZAYO, Luz, Esplendor e Brilho, da Cabala. O primeiro destes é denominado AOR MUPALA, Luz Maravilhosa ou Oculta, não revelada, não exibida o que é KETHER, a primeira Emanação ou Sephirah, a Vontade da Divindade: o segundo é NESTAR, Oculto o que é HAKEMAH, a segunda Sephirah, ou a Potência Intelectual da Divindade: e o terceiro é METANOTSATS, coruscante o qual é BINAH, a terceira Sephirah, ou a capacidade produtora intelectual. Por outras palavras, eles são A PRÓPRIA SUBSTÂNCIA da luz, na Divindade: o Fogo, que é essa luz, limitado e dotado de atributos, para que possa ser revelado, mas todavia permanece não revelado, e o seu esplendor ou irradiação, ou a luz que sai do fogo. A Maçonaria é uma busca de Luz. Essa busca leva-nos diretamente de volta, como vedes, à Cabala. Nessa antiga e pouco compreendida mistura de absurdo e filosofia, o Iniciado encontrará a fonte de muitas doutrinas; e poderá com o tempo vir a compreender os filósofos Herméticos, os Alquimistas, todos os Pensadores Antipapais da Idade Média, e Emanuel Swedenborg. A Hansavati Rich, uma célebre Estrofe Sânscrita, diz: "Ele é Hansa (o Sol), habitando na luz; Vasu, a atmosfera habitando no firmamento; o invocador dos deuses (Agni), habitando no altar (ou seja, o fogo do altar); o convidado (do adorador), habitando na casa (o fogo doméstico); o habitante entre os homens (como consciência); o habitante no orbe mais excelente (o Sol); o habitante na verdade; o habitante no céu (o ar); nascido nas águas, nos raios de luz, na verdade (da manifestação), nas montanhas do Oriente; a Verdade (ela mesma)." "No princípio," diz um hino Sânscrito, "surgiu a Fonte de luz dourada. Ele era o único Senhor nascido de tudo o que é. Ele estabeleceu a terra e o céu. Quem é o Deus a Quem ofereceremos o nosso sacrifício?" "Aquele que dá a vida, Aquele que dá a força; Cuja bênção todos os deuses brilhantes desejam; Cuja sombra é a imortalidade; Cuja sombra é a morte; Quem é o Deus, etc.?" "Aquele através de Quem o céu é brilhante e a terra existe para nós; Aquele através de Quem o Céu foi estabelecido, sim, o Céu mais alto; Aquele que mediu a luz no ar; Quem é o Deus, etc.?" "Aquele para Quem o Céu e a terra, permanecendo firmes pela Sua vontade, olham a tremer interiormente; Aquele sobre Quem o sol nascente brilha intensamente; Quem é o Deus, etc.?" "Onde quer que as poderosas nuvens de água tenham ido, onde elas colocaram a semente e acenderam o fogo, daí surgiu Aquele Que é a única vida dos deuses brilhantes; Quem é o Deus, etc.?" O VERBO de Deus, dizia a filosofia Indiana, é a Luz universal e invisível, cognoscível pelos sentidos, que emite o seu fulgor no Sol, na Lua, nos Planetas e nas outras Estrelas. Fílon chama-lhe a "Luz Universal", que perde uma porção da sua pureza e esplendor ao descer do mundo intelectual para o mundo sensível, manifestando-se exteriormente a partir da Divindade; e a Cabala representa que apenas fluiu para dentro do vazio circular preparado para a criação dentro da Luz e Sabedoria Infinitas a quantidade da Luz Infinita que conseguia passar por um canal semelhante a uma linha ou a um fio. Os Sephiroth, emanando da Divindade, eram os raios do Seu esplendor. Os Oráculos Caldeus diziam: "O intelecto do Gerador, incitado à ação, falou para fora, formando dentro de si mesmo, por intelecção, os universais de todas as formas e feitios possíveis, os quais saíram, fluindo da Fonte Única... Pois a Divindade, personificada como Domínio, antes de fabricar o Universo multiforme, estabeleceu um universal inteleccionado e imutável, a impressão de cuja forma avança através do Universo; e esse Universo, formado e modelado em conformidade, torna-se visivelmente embelezado em tipos e formas infinitamente variáveis, sendo uma a Fonte e manancial disto... Conceções e formas intelectuais da fonte Geradora, sucedendo umas às outras, consideradas em relação ao Tempo sempre a progredir, e partilhando intimamente dO ÉTER OU FOGO PRIMORDIAL; mas contudo todos estes Universais, Tipos e Ideias Primordiais fluíram e são parte da primeira Fonte do Poder Gerador, perfeito em si mesmo." Os Caldeus denominavam a Suprema Divindade ARAOR, Pai da Luz. D'Ele se supunha que fluía a luz acima do mundo, a qual ilumina as regiões celestes. Esta Luz ou Fogo era considerada como o Símbolo da Essência Divina, estendendo-se a naturezas espirituais inferiores. Daí os oráculos Caldeus dizerem: "O Pai tomou de Si mesmo, e não confinou o Seu fogo próprio dentro da Sua potência intelectual:"... "Todas as coisas são geradas num só Fogo." Os Sabeus sustentavam que todos os seres espirituais inferiores eram emanações da Suprema Divindade; e por conseguinte Proclo diz: "A progressão dos deuses é uma e contínua, procedendo para baixo desde as unidades inteligíveis e latentes, e terminando na última partição da causa Divina." É impossível falar claramente da Divindade. Quem quer que tente expressar os Seus atributos com a ajuda de abstrações, confina-se a negativas, e perde de imediato de vista as suas ideias, ao deambular por um ermo de palavras. Amontoar Superlativos sobre Superlativos, e chamar-Lhe o melhor, o mais sábio, o maior, é apenas exagerar as qualidades que se encontram no homem. Que existe um só Deus, e que Ele é um Ser Perfeito e Beneficente, a Razão legitimamente ensina-nos; mas sobre a Natureza Divina, sobre a Substância da Divindade, sobre a maneira da Sua Existência, ou sobre o modo de criação do Seu Universo, a mente humana é inadequada para formar qualquer conceção justa. Não podemos afixar ideias claras à Omnipotência, Omnisciência, Infinidade ou Eternidade; e não temos mais direito de Lhe atribuir inteligência do que qualquer outra qualidade mental nossa, estendida indefinidamente; ou do que temos de Lhe atribuir os nossos sentidos e os nossos órgãos corporais, como fazem os escritos Hebraicos. Satisfazemo-nos em negar na Divindade tudo o que constitui a existência, na medida em que somos capazes de conceber a existência. Assim Ele torna-se logicamente para nós nada, um Não-Ente. Os Antigos não viam diferença entre isso e o Ateísmo, e procuravam concebê-Lo como algo de real. É uma necessidade da Natureza Humana. A ideia teológica, ou antes a não-ideia, da Divindade, não é partilhada nem apreciada pelos incultos. Para eles, Deus será sempre O Pai Que está no Céu, um Monarca no Seu Trono, um Ser com sentimentos humanos e simpatias humanas, zangado com as suas más ações, leniente se se arrependerem, acessível às suas súplicas. É a Humanidade, muito mais do que a Divindade, de Cristo, que faz a massa dos Cristãos adorá-Lo, muito mais do que fazem com o Pai. "A Luz da Substância d'O Infinito," é a expressão Cabalística. Cristo era, de acordo com São João, "a Luz que alumia a todo o homem que vem ao mundo"; e "essa Luz era a vida dos homens." "A Luz resplandeceu nas trevas, e as trevas não a compreenderam." As ideias antigas no que diz respeito à Luz eram talvez tão corretas como as nossas. Não parece que eles atribuíssem à Luz nenhuma das qualidades da matéria. Mas a Ciência moderna define-a como sendo uma torrente de partículas de matéria, fluindo ou disparadas do Sol e das Estrelas, e movendo-se através do espaço para vir até nós. Nas teorias do mecanismo e da força, que força de atração aqui ou de repulsão no Sol ou na Estrela mais distante poderia atrair ou empurrar estas partículas impalpáveis, sem peso, infinitamente minúsculas, apreciáveis apenas pelo Sentido da Visão, tão longe através do espaço? O que aconteceu ao imenso agregado de partículas que atingiram a terra desde a criação? Aumentaram o seu volume? Por que não as pode a química detetar e analisar? Se são matéria, porque é que apenas podem viajar em linhas retas? Nenhuma caraterística da matéria pertence à Luz, ou ao Calor, ou à chama, ou ao Galvanismo, Eletricidade e Magnetismo. A faísca elétrica é luz, e também o é a produzida pela pederneira, quando corta partículas de aço. O ferro, derretido ou aquecido, irradia luz; e os insetos, os infusórios e a madeira em decomposição emitem-na. O calor é produzido por fricção e por pressão; para explicar o que, a Ciência fala-nos do Calórico latente, representando-o assim para nós como existindo sem a sua única qualidade distintiva conhecida. Que qualidade de matéria capacita o relâmpago, flamejando a partir dos Céus, a fender o carvalho? Que qualidade da matéria o capacita a fazer o circuito da terra numas parcas dezenas de segundos? Profundamente ignorantes da natureza destes poderosos agentes do Poder Divino, ocultamos a nossa ignorância por palavras que não têm significado; e bem poderíamos ser questionados por que razão não poderia a Luz ser uma efluência da Divindade, como foi acordado por todas as religiões de todas as Eras do Mundo. Todas as religiões verdadeiramente dogmáticas saíram da Cabala e a ela regressam: tudo o que é científico e grandioso nos sonhos religiosos de todos os illuminati, Jacob Böhme, Swedenborg, Saint-Martin e outros, é tomado de empréstimo à Cabala; todas as associações Maçónicas devem-lhe os seus Segredos e os seus Símbolos. Só a Cabala consagra a aliança da Razão Universal e do Verbo Divino; estabelece, pelos contrapesos de duas forças aparentemente opostas, a balança eterna do ser; só ela reconcilia a Razão com a Fé, o Poder com a Liberdade, a Ciência com o Mistério; ela tem as chaves do Presente, do Passado e do Futuro. A Bíblia, com todas as alegorias que contém, expressa, apenas de uma maneira incompleta e velada, a ciência religiosa dos Hebreus. A doutrina de Moisés e dos Profetas, idêntica no fundo à dos antigos Egípcios, também tinha o seu significado exterior e os seus véus. Os livros Hebraicos foram escritos apenas para trazer à memória as tradições; e foram escritos em Símbolos ininteligíveis aos Profanos. O Pentateuco e os poemas proféticos eram meros livros elementares de doutrina, moral ou liturgia; e a verdadeira filosofia secreta e tradicional foi apenas escrita depois, sob véus ainda menos transparentes. Assim nasceu uma segunda Bíblia, desconhecida, ou antes incompreendida, pelos Cristãos; uma coleção, dizem eles, de absurdos monstruosos; um monumento, diz o adepto, onde se encontra tudo o que o génio da filosofia e o da religião alguma vez formaram ou imaginaram de sublime; um tesouro rodeado de espinhos; um diamante oculto numa pedra bruta e escura. Alguém se enche de admiração, ao penetrar no Santuário da Cabala, por ver uma doutrina tão lógica, tão simples, e ao mesmo tempo tão absoluta. A união necessária das ideias e dos signos, a consagração das realidades mais fundamentais pelos carateres primitivos; a Trindade de Palavras, Letras e Números; uma filosofia simples como o alfabeto, profunda e infinita como o Verbo; teoremas mais completos e luminosos que os de Pitágoras; uma teologia resumida contando pelos dedos; um Infinito que pode ser segurado na cova da mão de um infante; dez cifras e vinte e duas letras, um triângulo, um quadrado e um círculo, estes são todos os elementos da Cabala. Estes são os princípios elementares do Verbo escrito, reflexo daquele Verbo falado que criou o mundo! Esta é a doutrina da Cabala, com a qual vós sem dúvida procurareis familiarizar-vos, quanto à Criação. A Divindade Absoluta, para os Cabalistas, não tem nome. Os termos a Ele aplicados são AOR PASOT, a Mais Simples [ou Pura] Luz, "denominada AYEN SOPH, ou INFINITO, antes de qualquer Emanação. Pois então não havia nenhum espaço ou lugar vago, mas tudo era Luz infinita." Antes que a Divindade criasse qualquer Ideal, qualquer Natureza limitada e inteligível, ou qualquer forma que fosse, Ele estava só, e sem forma ou similitude, e não podia haver nenhuma cognição ou compreensão d'Ele de modo nenhum. Ele não tinha Ideia ou Figura, e é proibido formar qualquer Ideia ou Figura d'Ele, nem pela letra He [n], nem pela letra Yod [], embora estas estejam contidas no Santo Nome; nem por qualquer outra letra ou ponto no mundo. Mas depois de Ele criar esta Ideia [esta Natureza limitada e existente-em-intelecção, que são as dez Numerações, SEPHIROTH ou Raios], do Meio, o Primeiro Homem ADAM KADMON, Ele desceu nisso, para que, por meio desta Ideia, pudesse ser chamado pelo nome TETRAGRAMMATON; para que as coisas criadas pudessem ter cognição d'Ele, à Sua própria semelhança. Quando o Deus Infinito quis emitir o que iria fluir, Ele contraiu-se no centro da Sua luz, de tal maneira que aquela luz mais intensa devia recuar para uma certa circunferência, e de todos os lados sobre si mesma. E esta é a primeira contração, e denominada Tsemsum. ADAM KADMON, o Homem Primordial ou Primeiro, é o primeiro emanante Azilúthico da Luz Infinita, imetido no Espaço evacuado, e a partir do qual, depois; todos os outros graus e sistemas tiveram os seus inícios. É chamado o Adão anterior a todos os primeiros. Nisto são transmitidas dez numerações esféricas; e depois disso surgiu a figura retilínea de um homem na sua década sefirótica, como que sendo o diâmetro dos ditos círculos; como que sendo o eixo destas esferas, alcançando desde o seu ponto mais elevado ao mais baixo; e dele dependem todos os sistemas. Mas agora, como a Luz Infinita seria demasiado excelente e grande para ser suportada e tolerada, exceto através do meio deste Adam Kadmon, a sua Natureza mais Secreta impedindo isto, a sua luz iluminante teve de emanar novamente em torrentes para fora de si mesma, por certas aberturas, por assim dizer, como janelas, e que são denominadas as orelhas, os olhos, as narinas e a boca. A luz procedente deste Adam Kadmon é, de facto, apenas uma; mas em proporção ao seu distanciamento do lugar de fluxo, e aos graus da sua descida, é mais densa. Da palavra ATSIL, emanar ou fluir, vem a palavra ATSILOTH ou Aziluth, Emanação, ou o Sistema de Emanantes. Quando o espaço primordial foi evacuado, a Luz envolvente do Infinito, e a Luz imetida no vazio, não se tocaram mutuamente; mas a Luz do Infinito fluiu para esse vazio através de uma linha ou um certo canal esguio; e essa Luz é o Princípio Emanativo e emissor, ou o efluxo e origem da Emanação: mas a Luz dentro do vazio é o emanante subordinado; e os dois coabitam apenas por meio da linha supradita. Aziluth significa especificamente e principalmente o primeiro sistema dos quatro Olamoth, mundos ou sistemas; o qual daí é chamado o Mundo Azilúthico. Os dez Sephiroth do sistema geral Azilúthico são dez Nekudoth ou Pontos. AINSOPH, AENSOPH ou AYENSOPH, é o título da Causa das Causas, significando "sem fim", porque não há limite para a Sua elevação, e nada a pode compreender. Por vezes, também, o nome é aplicado a KETHER, ou a COROA, a primeira emanação, porque esse é o Trono do Infinito, ou seja, o Seu primeiro e mais alto Assento, do qual nenhum é mais alto, e porque o Ainsoph ali reside e está oculto: daí rejubilar no mesmo nome. Antes que alguma coisa existisse, diz o Emech Hammelech, Ele, de Sua mera vontade, propôs-Se fazer mundos... mas nessa altura não havia espaço vago para mundos; mas todo espaço estava preenchido com a luz da Sua Substância, que Ele com limites fixos tinha colocado no centro de Si mesmo, e das partes das quais, e nas quais, Ele iria depois efetuar uma dobragem conjunta. O que fez, então, o Senhor da Vontade, esse Agente mais perfeitamente livre? Pela Sua própria estimativa. Ele mediu dentro da Sua própria Substância a largura e o comprimento de um espaço circular para ser deixado vago, e no qual poderiam ser posicionados os mundos supraditos; e dessa Luz que estava incluída dentro do círculo assim medido, Ele comprimiu e dobrou uma certa porção... e essa Luz Ele elevou mais acima, e assim um lugar foi deixado desocupado pela Luz Primordial. Mas no entanto este espaço não foi deixado totalmente vazio dessa Luz; pois os vestígios da Luz Primordial ainda permaneceram no lugar onde a Própria tinha estado; e não recuaram dali. Antes de as Emanações fluírem para fora, e as coisas criadas serem criadas, a Luz Suprema estava infinitamente estendida, e preenchia todo o Onde: nada existia, exceto essa luz estendida, chamada AOR H' AINSOPH, a Luz do não-finito. Quando veio à mente do Estendido a vontade de fazer mundos, e por fluxo proferir Emanações, e emitir como Luz a perfeição dos Seus poderes ativos, e dos Seus aspetos e atributos, o que foi a causa impulsionadora da criação de mundos; então essa Luz, em alguma medida comprimida, recuou em todas as direções a partir de um ponto central particular, e de todos os lados dele retraiu-se, e assim um certo vácuo foi deixado, chamado espaço vazio, a sua circunferência em toda a parte equidistante desse ponto que estava exatamente no centro do espaço... um certo lugar e espaço vazio deixado no Meio-do-Infinito: um certo Onde foi assim constituído, no qual pudessem as Emanações SER, e os Criados, os Modelados e os Fabricados. Este mundo do revestimento, este espaço circular vago, com os vestígios da luz retraída do Infinito ainda permanecendo, é o revestimento mais íntimo, mais próximo da Sua substância; e a ele pertence o nome AOR PENAI-AL, Luz do Rosto de Deus. Um interespaço rodeia este grande círculo, estabelecido entre a luz da própria substância, rodeando o círculo no seu lado de fora, e a substância contida dentro do círculo. A isto chama-se SPLENDOR EXCELSUS, em contraposição a Esplendor Simples. Esta luz "do vestígio do revestimento" diz-se que é, relativamente à do vestígio da substância, como um ponto no centro de um círculo. Esta luz, um ponto no centro da Grande Luz, é chamada Auir, Éter ou Espaço. Este Éter é de certo modo mais grosseiro do que a Luz não tão Sutil embora não percetível pelos Sentidos é denominado o Éter Primordial estende-se em toda a parte; os Filósofos chamam-lhe a Alma do Mundo. A Luz assim mostrada a partir da Divindade, não pode ser dita como separada ou diversa d'Ele. "É dela que irradia, e no entanto tudo continua a ser perfeita unidade... Os Sephiroth, por vezes chamados as Pessoas da Divindade, são os Seus raios, pelos quais Ele é capacitado a manifestar-Se da forma mais perfeita. A Introdução ao Livro SOHAR diz: A primeira contração foi efetuada para que a Luz Primordial pudesse ser elevada, e um espaço ficasse vago. A segunda contração ocorreu quando os vestígios da Luz removida permanecendo foram comprimidos em pontos; e essa compressão foi efetuada por meio da emoção de alegria; rejubilando a Divindade, já fora dito, por causa do Seu Povo Santo, que iria depois vir a existir; e sendo essa alegria veemente, e sendo causada por ela uma comoção e exaltação na Divindade, de modo que Ele fluiu no Seu deleite; e sendo gerada a partir desta comoção uma potência abstrata de julgamento, que é uma coleção das letras geradas pelos pontos dos vestígios de Luz deixados dentro do círculo. Pois Ele escreve as expressões finitas, ou manifestações limitadas de Si mesmo sobre o Livro, em letras soltas. Tal como quando a água ou o fogo, já fora dito, é soprado pelo vento, costuma ser grandemente movido, e com clarões como relâmpagos ferir os olhos, e brilhar e coruscar para aqui e para acolá, assim também O Infinito foi movido dentro de Si mesmo, e brilhou e coruscou naquele círculo, do centro para fora e novamente para o centro: e a essa comoção denominamos exaltação; e a partir dessa exaltação, variadamente dividida dentro de Si mesmo, foi gerada a potência de determinar o modelar das letras. A partir dessa exaltação, também já fora dito, foi gerada a determinação das formas, determinação pela qual o Infinito as determinou dentro de Si mesmo, como se dissesse: "Que esta Esfera seja o lugar designado, no qual que sejam criados todos os mundos!" Ele, por irradiação e coruscação, efetuou os pontos, de modo que o seu cintilar devia ferir os olhos como um relâmpago. Depois Ele combinou diversamente os pontos soltos, até que se modelassem letras a partir deles, na similitude e imagem daquelas com que O BENDITO tinha enunciado os decretos da Sua Sabedoria. Não é possível atingir uma compreensão da criação do homem, exceto através do mistério das letras; e nestes mundos d'O Infinito não há nada, exceto as letras do Alfabeto e as suas combinações. Todos os mundos são Letras e Nomes; mas Aquele Que é o Autor de tudo não tem nome. Este mundo da cobertura [ou revestimento, vestimenti], [ou seja, o espaço circular vago, com os vestígios da Luz removida d'O Infinito ainda permanecendo após a primeira contração e compressão], é a cobertura mais interior, mais próxima da Sua substância; e a esta cobertura pertence o nome geral AUR PENIAL, Luz do Rosto de Deus: pelo qual devemos compreender a Luz d'A Substância. E depois de esta cobertura ter sido efetuada, Ele contraiu-a, de modo a erguer a metade inferior;... e esta é a terceira contração; e desta maneira Ele deixou vago um espaço para os mundos, os quais não tinham a capacidade de usar a grande Luz da cobertura, cujo fim era lúcido e excelente como o seu começo. E assim [pelo retrair da metade inferior e de metade das letras], são feitos o Macho e a Fêmea, isto é, o anterior e o posterior aderindo mutuamente um ao outro. O espaço vago efetuado por esta retração chama-se AUIR KADMON, o ESPAÇO PRIMORDIAL: pois ele foi o primeiro de todos os Espaços; nem era permitido chamá-lo de cobertura, a qual é AUR PENI-BAL, a Luz do Rosto de Deus. Os vestígios da Luz do Revestimento ainda aí permaneceram. E este mundo do revestimento tem um nome que inclui todas as coisas, o qual é o nome IHUH. Antes que o mundo do espaço vago fosse criado, ELE era, e o Seu Nome, e apenas eles: isto é, AINSOPH e o Seu revestimento. O EMECH HAMMELECH diz de novo: A metade inferior do revestimento [pela terceira retração], foi deixada vazia da luz do revestimento. Mas os vestígios dessa luz permaneceram no lugar assim desocupado... e este revestimento chama-se SHEKINAH, Deus habitando dentro; ou seja, o lugar onde Yod He, do anterior [ou macho], e Vav He, das combinações de letras posteriores [ou fêmeas], habitavam. Este espaço vago era quadrado, e é chamado o Espaço Primordial; e na Cabala é chamado Auira Kadmah, ou Rasimu Allah, O Espaço Primordial, ou O Vestígio Sublime. É o vestígio da Luz do Revestimento, com o qual está entrelaçado algo do vestígio da Própria Substância. É chamado Éter Primordial, mas não Espaço vazio... A Luz do Vestígio ainda permanece no lugar que ocupava, e a ele adere, como algo espiritual, de extrema tenuidade. Neste Éter há duas Luzes; isto é, a Luz da SUBSTÂNCIA, que foi tirada, e a do Revestimento. Há uma vasta diferença entre as duas; pois a do Vestígio do Revestimento é, relativamente à do Vestígio da Substância, como um ponto no centro de um círculo. E como o único nome apropriado para a Luz do Vestígio de Ainsoph é AUR, Luz, por isso a Luz do Vestígio do Revestimento não podia ser chamada por esse nome; e assim denominamo-la um ponto, isto é, Yod [' ou *], o qual é aquele ponto no centro da Luz... e esta Luz, um ponto no centro da Grande Luz, é chamada Auir, Éter, ou Espaço. Este Éter é algo mais grosseiro do que A Luz.... não tão sutil, embora não percetível pelos sentidos... é denominado o Éter Primordial... estende-se em toda a parte; donde os Filósofos lhe chamam A Alma do Mundo... A Luz é visível, embora não percetível. Este Éter não é nem percetível nem visível. A Introdução ao Livro Sohar continua, na Secção da Letra Yod, etc.: Os mundos não podiam ser enquadrados neste Éter Primordial, devido à sua extrema tenuidade e ao excesso de Luz; e também porque nele permanecia o Espírito vital do Vestígio da Luz Ainsoph, e o do Vestígio da Luz do Revestimento; pelo que tal manifestação era impedida. Pelo que ELE ordenou à letra Yod, visto que não era tão brilhante quanto o Éter Primordial, que descesse e tomasse para si a luz que restava no Éter Primordial, e voltasse acima, com aquele Vestígio que assim impedia a manifestação: o que Yod fez. Ela desceu abaixo cinco vezes, para remover o Espírito vital do Vestígio da Luz Ainsoph; e o Vestígio da Luz e o Espírito vital do Revestimento da Esfera de Esplendor, de modo a fazer dele ADÃO, chamado KADMON. E pelo seu regresso, a manifestação é efetuada no espaço abaixo, e um Vestígio do Sublime Brilho ainda permanece aí, existindo como uma Forma Esférica, e denominado no Sohar simplesmente Tehiru, isto é, Esplendor; e é designado A Primeira Matéria... sendo, por assim dizer, vapor, e, por assim dizer, fumo. E tal como o fumo não tem forma, não é compreendido sob qualquer forma fixa e definida, também esta Esfera é algo sem forma, visto que parece ser algo que é esférico, e contudo não é limitado. A letra Yod, embora aderindo à Shekinah, tinha a aderir a si a Luz da Shekinah, embora a sua luz não fosse tão grande como a da Shekinah. Mas quando ele desceu, ele deixou essa sua luz em baixo, e o Esplendor consistia nela. Após o que apenas restou em Yod um vestígio dessa luz, na medida em que ele não podia reascender à Shekinah e aderir a ela. Pelo que O Santo e Bendito dirigiu a letra He [n, a letra feminina], para comunicar a Yod a sua Luz; e enviou-o, para descer e partilhar com essa luz no Esplendor supradito... e quando ele tornou a descer para a Esfera de Esplendor, ele difundiu por toda ela a Luz que lhe fora comunicada pela letra He. E quando ele tornou a ascender ele deixou atrás de si a luz produtiva da letra He, e disso foi constituída outra Esfera, dentro da Esfera de Esplendor; a qual Esfera menor é denominada no Sohar KETHER AILAH, CORONA SUMMA, A Suprema Coroa, e também ATIKA DE ATIKIM, Antiquus Antiquum, O Ancião dos Anciãos, e até AILIT H' AILIT, Causa Causarum, a Causa das Causas. Mas a Coroa é de longe mais pequena do que a Esfera de Esplendor, de modo que dentro da última um imenso lugar e espaço não ocupado é ainda deixado. O BETH ALOHIM diz: Antes que o Deus Infinito, o Supremo e Primeiro Bem, formasse objetivamente dentro de Si mesmo uma conceção particular, definida, limitada, e o objeto de intelecção, e desse forma e modelo a uma conceção e imagem intelectual, ELE estava só, sem companheiro, sem forma ou similitude, inteiramente sem Ideal ou Figura... É proibido fazer d'Ele qualquer figura que seja, por qualquer imagem no mundo, nem pela letra He nem pela letra Yod, nem por qualquer outra letra ou ponto no mundo. Mas depois de Ele ter formado esta Ideia, a conceção particular, limitada e inteligível, que as Dez Numerações são, do meio de transmissão, Adam Kadmon, o Homem Primordial ou Supremo, Ele por esse meio desceu, e pode, através dessa Ideia, ser chamado pelo nome IHUH, e assim as coisas criadas têm conhecimento d'Ele, por meio da Sua semelhança própria. Ai daquele que faz de Deus semelhante a qualquer modo ou atributo seja qual for, mesmo que fosse a um dos Seus; e ainda mais se ele O fizer semelhante aos Filhos dos Homens, cujos elementos são terrenos, e assim são consumidos e perecem! Não se pode ter nenhuma conceção d'Ele, exceto na medida em que Ele Se manifesta, ao exercer domínio por e através de algum atributo... Abstraído disto, não pode haver nenhum atributo, conceção ou ideal d'Ele. Ele apenas é comparável ao Mar, preenchendo um grande reservatório, sendo o seu leito a terra, por exemplo; na qual ele modela para si uma certa concavidade, de modo a que através disso possamos começar a computar as dimensões do próprio Mar. Por exemplo, o Manancial e a Fonte do Oceano é um algo, o qual é um. Se desta Fonte ou Manancial jorrar uma certa fonte, proporcionada ao espaço ocupado pelo Mar nesse reservatório hemisférico, tal como é a letra Yod, aí a Fonte do Manancial é a primeira coisa, e a fonte que dela flui é a segunda. Depois, que seja feito um grande reservatório, como que por escavação, e que a isto se chame o Oceano, e temos a terceira coisa, um vaso [Fay]. Agora que este grande reservatório seja dividido em sete leitos de rios, ou seja, em sete reservatórios oblongos, de modo que deste oceano as águas possam fluir em sete rios; e a Fonte, Manancial e Oceano fazem assim dez no total. A Causa das Causas fez dez Numerações, e chamou à Fonte do Manancial KETHER, Corona, a Coroa, na qual está envolvida a ideia de circularidade, pois não há fim para o fluxo de Luz; e por isso Ele chamou a isto, tal como a Si mesmo, sem fim; pois isto também, tal como Ele, não tem similitude ou configuração, nem tem qualquer vaso ou recetáculo em que possa estar contido, ou por meio do qual se possa ter qualquer conhecimento possível disso. Depois de assim formar a Coroa, Ele constituiu um certo recetáculo menor, a letra Yod, e encheu-o a partir dessa fonte; e isto chama-se "A Fonte que jorra Sabedoria," e, manifestado nisto, Ele chamou-Se SÁBIO, e ao vaso chamou HAKEMAH, Sabedoria, Sapientia. Depois Ele também constituiu um grande reservatório, ao qual Ele chamou o Oceano; e a ele Ele deu o nome de BINAH, Entendimento, Intelligentia. Nisto Ele caraterizou-Se como Inteligente ou Concetualizador. ELE é de facto o Absolutamente Sábio e Inteligente, mas Hakemah não é a Sabedoria Absoluta por si mesma, mas é "sábio por meio de Binah, que de si se enche, e se este suprimento lhe fosse retirado, seria seco e ininteligente. E em seguida tornam-se sete vasos preciosos, aos quais são dados os seguintes nomes: GEDULAH, Magnificência ou Benignidade [ou KHASED, Misericórdia]; GEBURAH, Austeridade, Rigor ou Severidade; TEPHARETH, Beleza; NETSAKH, Vitória; HOD, Glória; YESOD, Fundação ou Base; e MALAKOTH, Regra, Reinado, Realeza, Domínio ou Poder. E em GEDULAH Ele tomou o caráter de Grande e Benigno; em GEBURAH, de Severo; em TEPHARETH, de Belo; em NETSAKH, de Vencedor; em HOD, de NOSSO GLORIOSO AUTOR; em YESOD, de Justo, sendo por Yesod sustentados todos os vasos e mundos; e em MALAKOTH Ele aplicou a Si mesmo o título de Rei. Estas numerações ou Sephiroth são consideradas na Cabala como tendo estado originalmente contidas umas nas outras; ou seja, Kether continha as outras nove, Hakemah continha Binah, e Binah continha as últimas sete. Pois todas as coisas, diz o comentário do Rabino Jizchak Lorja, de uma certa maneira muito abstrusa, consistem ou residem e estão contidas em Binah, e ela projeta-as, e envia-as para baixo, espécie por espécie, para os vários mundos de Emanação, Criação, Formação e Fabricação; todos os quais são derivados daquilo que está acima deles, e são denominados as suas efluências; pois, da potência que era o seu estado lá, elas descem para a atualidade. A INTRODUÇÃO diz: É dito em muitos lugares no Sohar, que todas as coisas que emanam ou são criadas têm a sua raiz acima. Daí também as Dez Sephiroth terem a sua raiz acima, no mundo do revestimento, com a própria Substância d'ELE. E AINSOPH tinha plena consciência e perceção, antes da sua atual existência, de todos os Graus e Personificações contidos não manifestados dentro de Si mesmo, no que diz respeito à essência de cada um, e à sua dominação então em potência... Quando Ele chegou à Sephirah da Personificação Malakoth, a qual Ele então continha oculta dentro de Si mesmo, Ele concluiu dentro de Si mesmo que aí mundos deviam ser enquadrados; visto que a escala das primeiras nove Sephiroth fora constituída de modo que não era nem apropriado nem necessário que fossem enquadrados mundos a partir delas; pois todos os atributos destas nove Sephiroth Superiores podiam ser atribuídos a Si mesmo, mesmo que Ele nunca operasse exteriormente; mas Malakoth, que é Império ou Domínio, não Lhe podia ser atribuída, a não ser que Ele governasse sobre outras Existências; donde a partir do ponto Malakoth Ele produziu todos os mundos para a atualidade. Estes círculos são dez em número. Originados por pontos, expandiram-se em forma circular. Dez Círculos, sob o mistério das dez Sephiroth, e entre eles dez Espaços; donde parece que a esfera do Esplendor está no centro do espaço Malakoth do Primeiro Adão Oculto. O Primeiro Adão, nos dez círculos acima do Esplendor, é chamado o Primeiro Adão Oculto; e em cada um destes espaços são formados muitos milhares de mundos. O primeiro Adão está envolvido no Éter Primordial, e é o análogo do mundo Binah. Novamente a Introdução repete a primeira e segunda descida de Yod para o espaço desocupado, para tornar a luz ali menos grande e sutil; a constituição do Tehiru, Esplendor, a partir da luz aí deixada para trás por ele; a comunicação de Luz a ele pela letra feminina He; a emissão por ele dessa Luz, dentro da esfera do Esplendor, e a formação a partir disso, dentro da esfera, "de uma certa esfera chamada a Coroa Suprema," Corona Summa, KETHER, "na qual estavam contidas, em potência, todas as restantes Numerações, de modo que não podiam ser distinguidas dela. Exatamente como no homem existem os quatro elementos, em potência especificamente indistinguíveis, também nesta Corona estavam em potência todas as dez Numerações, especificamente indistinguíveis." Esta Coroa, acrescenta-se, foi chamada, após a restauração, A Causa das Causas, e o Ancião dos Anciãos. O ponto, Kether, acrescenta a Introdução, era o agregado de todas as Dez... quando emanou pela primeira vez, consistia em todas as Dez; e a Luz que se estendia do Princípio Emanativo fluía simultaneamente para dentro dele; e contemplou os dois Universais [ou seja, as Unidades das quais a multiplicidade flui; como, por exemplo, a ideia, dentro da Divindade, de Humanidade como uma Unidade, a partir da qual os indivíduos deviam fluir], o Vaso ou Recetáculo contendo esta Luz imetida, e a própria Luz dentro dele. E esta Luz é a Substância do ponto Kether; pois a VONTADE de Deus é a Alma de todas as coisas que existem. A Luz Ainsóphica, dissera, era infinita em todas as direções, e sem fim ou limite. Para impedir que fluísse para dentro e voltasse a encher o espaço quase vago, ocupado por um Esplendor infinitamente menor, era necessária uma divisória entre o Esplendor maior e o menor; e esta divisória, a fronteira da esfera do Esplendor, e uma semelhante limitando a esfera Kether, foram chamadas Vasos ou Recetáculos, contendo, incluindo e encerrando dentro de si mesmas a luz da esfera. Imaginai um mar de água translúcida, e no seu centro uma massa esférica de água mais densa e escura. A superfície externa desta esfera, ou os seus limites de todos os lados, é o vaso que a contém. A Cabala considera os vasos "como pela sua natureza algo opacos, e não tão esplêndidos como a luz que eles encerram." A Luz contida é a Alma dos vasos, e está ativa neles, como a Alma Humana no corpo humano. A Luz do Princípio Emanativo [Ainsoph] inere nos vasos, como a sua Vida, Luz interna e Alma... Kether emanou, com a sua Própria Substância, ao mesmo tempo que a Substância e Vaso, da mesma maneira que a chama é anexada ao carvão aceso, e como a Alma permeia, e está dentro d, o corpo. Todas as Numerações estavam potencialmente contidas nele. E esta potencialidade é assim explicada: Quando uma mulher concebe, uma Alma é imediatamente enviada para o embrião que há de tornar-se a criança, na qual Alma estão então, potencialmente, todos os membros e veias do corpo, os quais depois, a partir dessa potência da Alma, se tornam no corpo humano do bebé a nascer. Então a sabedoria de Deus ordenou que estas Numerações, potencialmente em Kether, devessem ser produzidas da potencialidade para a atualidade, a fim de que os mundos pudessem subsistir; e ELE dirigiu Yod novamente para descer, e entrar para e brilhar dentro de Kether, e depois tornar a ascender: o que assim foi feito. Da qual iluminação e reascensão, todas as outras numerações, potencialmente em Kether, foram manifestadas e reveladas; mas elas continuaram ainda compactadas umas com as outras, permanecendo dentro de Kether num círculo. Quando Deus quis produzir as outras emanações ou numerações a partir de Kether, é acrescentado, ELE enviou Yod para baixo novamente, para a parte superior de Kether, metade dele para permanecer de fora e metade para penetrar dentro da esfera de Kether. Então ELE enviou a letra Vav para o Esplendor, para derramar a sua luz sobre Yod: e assim, Yod recebeu luz de Vav, e por isso dirigiu o seu semblante de modo que devesse iluminar e conferir extraordinariamente grande energia a Hakemah, que ainda permanecia em Kether; dando-lhe assim a faculdade de sair dali; e que ele pudesse colecionar e conter dentro de si mesmo, e ali revelar, todas as outras oito numerações, até essa altura em Kether. A esfera de Kether abriu-se, e dali saiu Hakemah, para permanecer abaixo de Kether, contendo em si mesmo todas as outras numerações. Por um processo semelhante, Binah, iluminada dentro de Hakemah por um segundo Yod, "saiu para fora de Hakemah, tendo dentro de si mesma as Sete Numerações inferiores." E visto que o vaso de Binah era excelente, e coruscava com raios da cor da safira, e era tão quase da mesma cor que o vaso de Hakemah que dificilmente havia qualquer diferença entre eles, daí ela não ficaria quietamente abaixo de Hakemah, mas ergueu-se, e colocou-se no seu lado esquerdo. E porque a luz de cima profusamente fluiu para e se acumulou no vaso de Hakemah, em tão grande extensão que transbordou, e escapou, coruscando, para fora desse vaso, e, fluindo para a esquerda, comunicou potência e aumento ao vaso de Binah... Porque Binah é feminina... Binah, portanto, por meio desta energia que fluiu para ela do lado esquerdo de Hakemah, por virtude do segundo Yod, veio a possuir tal virtude e potência, ao ponto de projetar para além de si mesma os Sete restantes vasos contidos dentro de si mesma, e assim emitiu-os todos, continuamente, um a seguir ao outro... todos conectados e ligados uns com os outros, como os elos de uma corrente. Três pontos emanaram primeiro, um sob o outro; Kether, Hakemah e Binah; e, até aí, não havia copulação. Mas depois as posições de Hakemah e Binah mudaram, de modo que eles ficaram lado a lado, Kether permanecendo acima deles; e então conjugação do Macho e Fêmea, ABA e IMMA, Pai e Mãe, como pontos. ELE, d'O Qual tudo emanou, criou Adam Kadmon, consistindo em todos os mundos, de modo que nele devesse haver algo daqueles acima, e algo daqueles abaixo. Daí nele estar NEPHESCH [PSYCHE, anima infima, a parte espiritual mais baixa do homem, a Alma], do mundo ASIAH, que é uma letra He do Tetragrammaton; RUACH [SPIRITUS, anima media, a parte espiritual seguinte mais elevada, ou o Espírito], do mundo YEZIRAH, que é o Vav do Tetragrammaton; NESCHAMAH [a parte espiritual mais elevada, mens ou anima superior], do mundo BRIAH, que é a outra letra He; e NESCHAMAH LENESCHAMAH, do mundo ATSILUTH, que é o YOD do Tetragrammaton. E estas letras [as Sephiroth] foram mudadas da forma esférica para a forma de uma pessoa, da qual pessoa o símbolo é a BALANÇA, sendo Macho e Fêmea... Hakemah de um lado, Binah do outro, e Kether sobre eles: e assim Gedulah de um lado, Geburah do outro, e Tephareth sob eles. O Livro Omschim diz: Alguns sustentam que as dez Sephiroth se sucederam umas às outras em dez graus, uns acima dos outros, em gradação regular, um ligado ao outro em linha direta, do mais alto ao mais baixo. Outros sustentam que elas saíram em três linhas, paralelas umas às outras, uma à mão direita, uma à esquerda, e uma no meio; de modo que, começando com a mais alta e descendo à mais baixa, Hakemah, Khased [ou Gedulah], e Netsach estão uma sobre a outra, numa linha perpendicular, à mão direita; Binah, Geburah e Hod à esquerda; e Kether, Tephareth, Yesod e Malakoth no meio: e muitos sustentam que todas as dez subsistem em círculos, um dentro do outro, e todos homocêntricos. Também se deve notar que as tabelas Sefiróticas contêm ainda outra numeração, por vezes também chamada Sephirah, que se chama Daath, a cognição. Está no meio, abaixo de Hakemah e Binah, e é o resultado da conjunção destas duas. A Adam Kadmon, a Ideia do Universo, a Cabala atribui uma forma humana. Nisto, Kether é o crânio, Hakemah e Binah os dois lobos do cérebro, Gedulah e Geburah os dois braços, Tephareth o tronco, Netsach e Hod as coxas, Yesod o órgão gerador masculino, e Malkuth o órgão feminino de geração. Yod é Hakemah, e He é Binah; Vav é Tephareth, e o último He, Malkuth. O todo, dizem os Livros Mysterii ou de Ocultação, é assim resumido: A intenção de Deus O Bendito era formar Personificações, de modo a diminuir a Luz. Pelo que ELE constituiu, em Macroprosopos, Adam Kadmon, ou Arik Anpin, três Cabeças. A primeira chama-se "A Cabeça da qual não há cognição"; a segunda, "A Cabeça daquilo que não existe"; e a terceira, "A Própria Cabeça de Macroprosopos"; e estas três são Corona, Sapientia e Informatio, Kether, Hakemah e Binah, existentes na Corona do Mundo de Emanação, ou em Macroprosopos; e estas três chamam-se no Sohar ATIKA KADISCHA, Senex Sanctissimus, O Santíssimo Ancião. Mas as Sete Realezas inferiores do primeiro Adão chamam-se "O Ancião de Dias"; e este Ancião de Dias é a parte interna, ou Alma, de Macroprosopos. A mente humana nunca lutou com mais afinco para compreender e explicar a si própria o processo da criação, e da manifestação Divina, e ao mesmo tempo para ocultar os seus pensamentos de todos exceto dos iniciados, do que na Cabala. Daí que muito dela pareça à primeira vista jargão. Macroprosopos ou Adam Kadmon é, dissemos nós, a ideia ou agregado intelectual de todo o Universo, incluído e contido não evoluído na Divindade manifestada, Ele próprio ainda contido não manifestado no Absoluto. A Cabeça, Kether, "da qual não há cognição," é a Vontade da Divindade, ou a Divindade como Vontade. Hakemah, a cabeça "daquilo que não existe," é o Poder Gerador de conceber ou produzir Pensamento; contudo na Divindade, não em ação, e portanto não existente. Binah, "a própria ou atual cabeça" de Macroprosopos, é a capacidade intelectual produtiva, que, impregnada por Hakemah, deve produzir o Pensamento. Este Pensamento é Daath; ou antes, o resultado é Inteleção. Pensar; a Unidade, da qual os Pensamentos são as múltiplas efluências. Isto pode ser ilustrado por uma comparação. A dor, no ser humano, é um sentimento ou sensação. Ela tem de ser produzida. Para a produzir, tem de haver, não apenas a capacidade de a produzir, nos nervos, mas também o poder de a gerar por meio dessa capacidade. Este Poder gerador, a Capacidade Passiva que produz, e a dor produzida, são como Hakemah, Binah e Daath. Os quatro Mundos ou Universais, Aziluth, Briah, Yetzirah e Asiah, da Emanação, Criação, Formação e Fabricação, são outro enigma da Cabala. Os três primeiros estão inteiramente dentro da Divindade. O primeiro é o Universo, tal como existe potencialmente na Divindade, determinado e imaginado, mas até agora inteiramente sem forma e não desenvolvido, exceto na medida em que está contido nas Suas Emanações. O segundo é o Universo em ideia, distinto dentro da Divindade, mas não revestido de formas; uma simples unidade. O terceiro é o mesmo Universo em potência na Divindade, não manifestado, mas revestido de formas, a ideia desenvolvida em multiplicidade e individualidade, e sucessão de espécies e indivíduos; e o quarto é a potencialidade tornada na Atualidade, o Universo fabricado, e existindo tal como existe para nós. As Sephiroth, diz o Porta Cœlorum, pela virtude do seu Emanador Infinito, que as usa como um trabalhador usa as suas ferramentas, e que opera com e através delas, são a causa da existência de tudo o que é criado, formado e modelado, empregando na sua produção certos meios. Mas estas mesmas Sephiroth, Pessoas e Luzes, não são criaturas per se, mas ideias, e Raios d'O INFINITO, que, por diferentes gradações, de tal modo desceram da Fonte Suprema como ainda não se tendo separado d'Ela; mas Ela, através delas, é estendida à produção e governo de todas as Entidades, e é a Causa Universal Única e Perfeita de Tudo, embora se tornando determinada para esta ou aquela operação, através desta ou daquela Sephiroth ou MODO. Deus produziu todas as coisas pelo Seu Intelecto e Vontade e Livre Determinação. Ele quis produzi-las pela mediação das Suas Sephiroth, e Pessoas pelas quais Ele é capacitado a manifestar-Se da forma mais perfeita; e isso de forma mais perfeita, ao produzir as próprias causas, e as Causas das Causas, e não meramente os efeitos mais vis. Deus produziu, no primeiro Originado, todos os restantes causados. Pois, como Ele Próprio é da forma mais simples Um, e de Um Ser Simples apenas Um pode proceder imediatamente, daí resulta que da Primeira Suprema Infinita Unidade fluiu ao mesmo tempo Tudo e Um. Um, ou seja, na medida em que flui da Unidade Mais Simples, e sendo semelhante a Ela; mas também Tudo, na medida em que, apartando-se daquela perfeita Singularidade que não pode ser medida por nenhuma outra Singularidade, tornou-se, até um certo ponto, múltiplo, embora ainda Absoluto e Perfeito. Emanação, diz o mesmo, é o Resultante exibido a partir do Não Resultante, o Finito a partir do Infinito, o Múltiplo e Composto a partir do Perfeito Único e Simples, a Potencialidade a partir daquilo que é Infinito Poder e Ato, o móvel a partir daquilo que é perenemente permanente; e por isso num modo mais imperfeito e diminuído do que a Sua Infinita Perfeição o é. Como a Primeira Causa é todas as coisas, num modo não resultante e Infinito, também as Entidades que d'Ele fluem são as Primeiras Causas, num modo resultante e finito. A ENTIDADE NECESSÁRIA, subsistindo de Si Própria, como não pode ser dissecada no múltiplo, contudo torna-se, por assim dizer, multiplicada nos Causados, no que diz respeito à sua Natureza, ou às Subsistências, Vasos e aberturas a eles atribuídos; pelo que a Única e Infinita Essência, estando encerrada ou compreendida nestes limites, fronteiras ou exterioridades, toma sobre Si Mesma Definitividade de dimensão, e torna-Se Ela Própria múltipla, pela multiplicidade destes invólucros. Como o homem [a unidade da Humanidade] é um microcosmo, também Adam Kadmon é um macrocosmo, contendo todos os Causados da Primeira Causa, como o Homem Material é o fim e a completude de toda a criação, assim no Homem Divino está o seu princípio. Como o Adão inferior recebe todas as coisas de tudo, assim o Adão superior fornece todas as coisas a tudo. Como o primeiro é o princípio da luz refletida, assim o último é o da Luz Direta. O primeiro é o termo da Luz, descendendo; o último o seu termo, ascendendo. Como o homem Inferior ascende da matéria mais baixa mesmo até à Primeira Causa, também o Adão Superior descende do Ato Simples e Infinito, mesmo até à mais baixa e mais atenuada Potência. O Ternário é o trazer de volta da dualidade à unidade. O Ternário é o Princípio do Número, porque, trazendo o binário de volta à unidade, restaura-lhe a mesma quantidade pela qual se afastara da unidade. É o primeiro número ímpar, contendo em si mesmo o primeiro número par e a unidade, que são o Pai e a Mãe de todos os Números; e tem em si mesmo o princípio, o meio e o fim. Ora, Adam Kadmon emanou da Unidade Absoluta, e por isso é ele próprio uma unidade; mas ele também descende e flui para baixo para a sua própria Natureza, e por isso é dualidade. Novamente, ele regressa à Unidade, que ele tem em si mesmo, e ao Altíssimo, e por isso é o Ternário e o Quaternário. E é por isso que o Nome Essencial tem quatro letras, três diferentes, e uma delas repetida uma vez; visto que o primeiro He é a esposa do Yod, e o segundo He é a esposa do Vav. Esses meios que manifestam a Primeira Causa, n'Ele Próprio profundamente oculta, são as Sephiroth, que emanam imediatamente dessa Primeira Causa, e pela Sua Natureza produziram e controlam tudo o resto. Estas Sephiroth foram emitidas a partir do Único Primeiro e Simples, manifestando a Sua Bondade Infinita. Elas são os espelhos da Sua Verdade, e os análogos da Sua Suprema Essência, as Ideias da Sua Sabedoria, e as representações da Sua Vontade; os recetáculos da Sua Potência, e os instrumentos com os quais Ele opera; o Tesouro da Sua Felicidade, os dispensadores da Sua Benignidade, os Juízes do Seu Reino, e revelam a Sua Lei; e finalmente, as Denominações, Atributos e Nomes d'Aquele Que está acima de tudo e a Causa de todas as dez categorias, nas quais todas as coisas estão contidas; os géneros universais, que em si mesmos incluem todas as coisas, e as exprimem para o exterior... as Segundas Causas, pelas quais a Primeira Causa efetua, preserva e governa todas as coisas; os raios da Divindade, pelos quais todas as coisas são iluminadas e manifestadas; as Formas e Ideias e Espécies, a partir das quais todas as coisas saem; as Almas e Potências, pelas quais essência, vida e movimento são dados a todas as coisas; o Padrão dos tempos, pelo qual todas as coisas são medidas; os Espaços incorpóreos que, em si mesmos, sustentam e encerram o Universo; as Mónadas Supernais às quais todas as multiplicidades são referidas, e através delas a'O Único e Simples; e finalmente as Perfeições Formais, fluindo e ainda conectadas com a Única Eminente Perfeição Ilimitada, são as Causas de todas as Perfeições dependentes, e assim iluminam as Inteligências elementares, não adjuntas à matéria, e as Almas intelectuais, e os corpos Celestiais, Elementares e produzidos por Elementos. O IDRA SUTA diz: ELE, o Mais Santo Ancião Oculto, separa-Se a Si mesmo, e está cada vez mais separado de tudo o que existe; e contudo Ele não Se separa a Si mesmo na verdade; porque todas as coisas coabitam com Ele e ELE com Tudo. ELE é Tudo o que é, o Mais Santo Ancião de Tudo, o Oculto por todas as ocupações possíveis. Quando ELE toma forma, ELE produz nove Luzes, que brilham para fora d'Ele, a partir da Sua formação. E essas Luzes sobressaem d'Ele e emitem chamas, e saem e espalham-se de todos os lados; como de um Lâmpada elevada os Raios são derramados em todas as direções, e estes Raios, divergindo assim, verifica-se, quando alguém se aproxima tem cognição delas, ser apenas uma única Lâmpada. O Espaço em que criar é fixado p'LO MAIS SANTO ANCIÃO, e iluminado pelo Seu influxo, que é a Luz da Sabedoria, e o Princípio a partir do qual a manifestação flui. E ELE é conformado em três Cabeças, que são apenas uma Cabeça; e estas três estendem-se para Microprosopos, e a partir delas brilha tudo o que existe. Então esta Sabedoria instituiu a investidura com forma, pelo que o não manifestado e informe se tornou manifestado, assumindo forma; e produziu um certo efluxo. Quando esta Sabedoria se expande assim, por um fluxo para o exterior, então é chamada "Pai dos Pais", estando todo o Universo das Coisas contido e compreendido nela. Esta Sabedoria é o princípio de todas as coisas, e nela encontram-se o princípio e o fim. O Livro do Abstruso, diz o Siphra de Zeniutha, é aquele que descreve o equilíbrio da Balança. Antes de existir a Balança, o rosto não olhava para o rosto. E o Comentário a isso diz: Os Pratos da Balança são designados como Macho e Fêmea. No mundo Espiritual, o Mal e o Bem estão em equilíbrio, e isso será restaurado, quando do Mal se tornar Bem, até que tudo seja Bem. Também este outro mundo é chamado o Mundo da Balança. Pois, assim como na Balança há dois pratos, um de cada lado, e a trave e a agulha entre eles, também neste mundo de restauração, as Numerações estão dispostas como pessoas distintas. Pois Hakemah está à mão direita, do lado de Gedulah, e Binah à esquerda, do lado de Geburah; e Kether é a trave da Balança acima deles no meio. Assim Gedulah ou Khased está de um lado, e Geburah do outro, e sob estas Tephareth; e Netsach está de um lado, e Hod do outro, e sob estas Yesod. A Coroa Suprema, que é o Antigo Santíssimo, o mais Oculto dos Ocultos, é modelada, dentro da Sabedoria oculta, de ambos os sexos, Macho e Fêmea. Hakemah, e Binah, a Mãe, que ele engravida, são quantitativamente iguais. A Sabedoria e a Mãe da Inteleção saem juntas e habitam juntas; pois quando o Poder Intelectual emana, a Fonte produtiva da inteleção é incluída n'Ele. Antes que Adam Kadmon fosse modelado em Macho e Fêmea, e o estado de equilíbrio fosse introduzido, o Pai e a Mãe não se olhavam face a face; pois o Pai denota o Amor mais perfeito, e a Mãe o Rigor mais perfeito; e ela virava a cara. Não há esquerda [fêmea], diz o Idra Rabba, no Antigo e Oculto; mas a Sua totalidade é Direita [macho]. A totalidade das coisas é HUA, ELE, e ELE está oculto de todos os lados. Macroprosopos [Adam Kadmon] não está tão perto de nós a ponto de nos falar na primeira pessoa; mas é designado na terceira pessoa, HUA, ELE. Das letras ele diz: Yod é macho, He é fêmea, Vav é ambos. Em Yod ['] há três Yods, o ápice superior e inferior, e Vav no meio. Pelo ápice superior é denotada a Suprema Kether; pelo Vav no meio, Hakemah; e pelo ápice inferior, Binah. O IDRA SUTA diz: O Universo foi conformado na forma de Macho e Fêmea. A Sabedoria, grávida com tudo o que é, quando fluiu e brilhou, brilhou totalmente sob a forma de macho e fêmea. Hakemah é o Pai, e Binah é a Mãe; e assim os dois estão em equilíbrio como macho e fêmea, e por esta razão, todas as coisas que quer que sejam estão constituídas na forma de macho e fêmea; e se não fosse assim elas não existiriam. Este Princípio, Hakemah, é o Gerador de todas as coisas; e Ele e Binah conjungem-se, e ela brilha dentro d'Ele. Quando eles assim se conjungem, ela concebe, e o efluxo é Verdade. Yod engravida a letra He e gera um filho; e ela, assim grávida, dá à luz. O Princípio chamado Pai [o Princípio Macho ou Gerador] está compreendido em Yod, o qual ele próprio flui para baixo a partir da energia do Sagrado Único Absoluto. Yod é o princípio e o fim de todas as coisas que são. O fluxo que flui para fora é o Universo das coisas, que sempre se torna, não tendo cessação. E este mundo que se torna é criado por Yod: pois Yod inclui duas letras. Todas as coisas estão incluídas em Yod; pelo que é chamado o Pai de todos. Todas as Categorias quaisquer que sejam saem de Hakemah; e nele estão contidas todas as coisas, não manifestadas; e o agregado de todas as coisas, ou a Unidade na qual as muitas estão, e a partir da qual todas fluem, é o Nome Sagrado IHUH. Na perspetiva dos Cabalistas, todos os indivíduos estão contidos em espécies, e todas as espécies em géneros, e todos os particulares num Universal, que é uma ideia, abstraída de toda a consideração de indivíduos; não um agregado de indivíduos; mas, por assim dizer, um Ens, Entidade ou Ser, ideal ou intelectual, mas nem por isso menos real; anterior a qualquer indivíduo, contendo-os a todos, e a partir do qual eles são todos subsequentemente evoluídos. Se isto o descontenta, reflita que, supondo a teoria correta, de que tudo estava originalmente na Divindade, e de que o Universo procedeu d'Ele, e não foi criado por Ele do nada, a ideia do Universo, existindo na Divindade antes do seu efluxo, deve ter sido tão real como a Própria Divindade. A Raça Humana inteira, ou a Humanidade, por exemplo, existia então na Divindade, não distinguida em indivíduos, mas como uma Unidade, a partir da qual o Múltiplo devia fluir. Tudo o que é atual deve também primeiro ter sido possível, antes de ter existência atual; e esta possibilidade ou potencialidade era para os Cabalistas um Ens real. Antes do desenvolvimento do Universo, ele tinha de existir potencialmente, na sua totalidade, com todos os seus indivíduos, incluídos numa simples Unidade. Esta era a Ideia ou Plano do Universo; e isto tinha de ser formado. Tinha de emanar da Infinita Divindade, e ser d'Ele Próprio, embora não do Seu Próprio Eu. Geburah, a Severidade, a Sephirah oposta e sexualmente conjunta com Gedulah, para produzir Tephareth, Harmonia e Beleza, é também chamada na Cabala "Julgamento," termo no qual estão incluídas as ideias de limitação e condicionamento, que muitas vezes parece, de facto, ser o seu sentido principal; enquanto a Benignidade é tão frequentemente denominada Infinita. Assim se ensina obscuramente que em tudo o que é, não apenas o Finito mas também o Infinito está presente; e que o rigor da severa lei da limitação, pela qual tudo o que está abaixo ou ao lado do Absoluto Infinito é limitado, confinado e condicionado, é atenuado e modificado pela graça, a qual tanto a relaxa que o Infinito, Ilimitado, Incondicionado, está também presente em toda a parte; e que são assim as Naturezas Espiritual e Material em equilíbrio, o Bem compensando o Mal em toda a parte, a Luz em equilíbrio com as Trevas em toda a parte; do qual resulta de novo a Harmonia Universal das coisas. No espaço vago efetuado para a criação, aí no fim permaneceu um ténue vestígio, ou traço da Luz Ainsóphica, da Luz da Substância do Infinito. O homem é portanto tanto humano como divino: e os aparentes antagonismos na sua Natureza são um verdadeiro equilíbrio, se ele quiser que assim seja; do qual resulta a Harmonia, não apenas da Vida e Ação, mas da Virtude e Perfeição. Para compreender a ideia Cabalística das Sephiroth, deve-se ter em mente que elas foram atribuídas, não apenas ao mundo de Emanação, Aziluth, mas também a cada um dos outros mundos, Briah, Jezirah e Asiah. Elas eram não apenas atributos da Divindade Não Manifestada, não apenas a Si Mesma em limitação, mas as Suas atuais manifestações, ou as Suas qualidades tornadas aparentes como modos; e elas eram também qualidades da Natureza Universal Espiritual, Mental e Material, produzidas e tornadas existentes pelo Seu efluxo. Na perspetiva da Cabala, Deus e o Universo eram Um; e no Um Geral, como o tipo ou fonte, estavam incluídas e envolvidas, e a partir dele foram evoluídas e saíram, as múltiplas e todas as coisas particulares. Onde, de facto, começa a individualidade? É a Fonte e Manancial Ocultos apenas o que é o indivíduo, a Unidade, ou é a fonte fluente que enche o oceano, ou o próprio oceano, ou as suas ondas, ou as gotas, ou as partículas vaporosas, o que são os indivíduos? O Mar e o Rio – cada um destes é Um; mas as gotas de cada um são muitas. A árvore é uma? Mas as suas folhas são uma multidão: elas caem com as geadas, e tombam sobre as suas raízes; mas a árvore ainda continua a crescer, e folhas novas vêm de novo na Primavera. Não é a Raça Humana a Árvore, e não são os homens individuais as folhas? Como de outro modo explicar a força de vontade e simpatia, e a dependência de um homem a cada instante da sua vida dos outros, exceto pela unidade da raça? Os elos que unem todas as coisas criadas em conjunto são os elos de uma simples Unidade, e o Universo inteiro é Um, desenvolvendo-se no múltiplo. Comentadores obtusos disseram que a Cabala atribui caraterísticas sexuais à própria Divindade. Não há justificação para tal afirmação, em parte nenhuma no Sohar ou em qualquer comentário sobre ele. Pelo contrário, toda a doutrina da Cabala é baseada na proposição fundamental de que a Própria Divindade é Infinita, em toda a parte estendida, sem limitação ou determinação, e por conseguinte sem qualquer conformação que seja. A fim de começar o processo de criação, foi-Lhe necessário, antes de mais nada, efetuar um espaço vago dentro de Si Próprio. Para esse fim a Divindade, cuja Natureza é aproximadamente expressa ao descrevê-Lo como Luz que preenche todo o espaço, sem forma, sem limite, contrai-Se a Si Próprio de todos os lados a partir de um ponto dentro de Si Próprio, e assim efetua um espaço quase vago, no qual apenas um vestígio da Sua Luz permanece: e neste espaço circular ou esférico Ele imete as Suas Emanações, porções da Sua Luz ou Natureza; e a algumas destas, caraterísticas sexuais são simbolicamente atribuídas. O Infinito primeiro limita-Se a Si Próprio ao fluir para fora na forma da Vontade, da determinação de agir. Esta Vontade da Divindade, ou a Divindade como vontade, é Kether, ou a Coroa, a primeira Sephirah. Nela estão incluídas todas as outras Emanações. Isto é uma necessidade filosófica. O Infinito não quer primeiro, e depois, como sequência de, ou consequência de, essa determinação, atua subsequentemente. Querer e atuar devem ser, com Ele, não apenas simultâneos, mas na realidade o mesmo. Nem Ele, pela Sua Omnisciência, aprende que uma determinada ação será sábia, e depois, em consequência de estar assim convencido, primeiro determina-Se a fazer a ação, e depois a faz. A Sua Sabedoria e a Sua Vontade, também, agem simultaneamente; e, com Ele, decidir que era sábio criar, era criar. Assim a Sua vontade contém em si mesma todas as Sephiroth. Esta vontade, determinando-O ao exercício da inteleção, ao pensamento, a formular a Ideia do Universo, causou que o Poder n'Ele excitasse a Faculdade intelectual ao exercício, e foi esse Poder. O Seu PRÓPRIO EU, que tinha saído de Ainsoph como Vontade, flui agora para fora como o Poder Gerador para engendrar a ação intelectual na Faculdade Intelectual, ou Inteligência, Binah. O Próprio Ato, o Pensamento, a Inteleção, produzindo a Ideia, é Daath; e como o texto do Siphra de Zeniutha diz, O Poder e a Faculdade, o Gerador e o Produtivo, o Ativo e o Passivo, a Vontade e a Capacidade, que se unem para produzir aquele Ato de reflexão ou Pensamento ou Inteleção, estão sempre em conjunção. Como noutro lugar é dito na Cabala, ambos estão contidos e essencialmente envolvidos no resultado. E a Vontade, como Sabedoria ou Poder Intelectual, e a Capacidade ou Faculdade, são realmente o Pai e a Mãe de tudo o que é; pois para a criação de qualquer coisa, era absolutamente necessário que O Infinito formasse para Si e em Si, uma ideia do que ELE queria produzir ou criar: e, como não há Tempo, com Ele, querer era criar, planear era querer e criar; e na Ideia, o Universo em potência, a sucessão universal de coisas estava incluída. A partir de então tudo foi meramente evolução e desenvolvimento. Netsach e Hod, a Sétima e Oitava Sephiroth, são habitualmente chamadas na Cabala, Vitória e Glória. Netsach é o Sucesso perfeito, o qual, com a Divindade, a Quem o Futuro é presente, atende, e às Suas criaturas há de resultar, do plano de Equilíbrio em toda a parte adotado por Ele. É a reconciliação da Luz e Trevas, Bem e Mal, Livre-arbítrio e Necessidade, a omnipotência de Deus e a liberdade do Homem; e a saída e resultado harmoniosos de tudo, sem os quais o Universo seria um fracasso. É a Perfeição inerente da Divindade, manifestada na Sua Ideia do Universo, e em todos os departamentos ou mundos, espirituais, mentais ou materiais, daquele Universo; mas é aquela Perfeição considerada como o resultado de sucesso, que ela tanto causa ou produz como é; sendo a perfeição do plano o seu sucesso. É o prevalecer da Sabedoria sobre o Acidente; e ele, por sua vez, tanto produz como é a Glória e o Louvor do Grande e Infinito Idealizador, cujo plano é assim Bem-Sucedido e Vitorioso. Destes dois, que são um, da excelência e perfeição da Natureza e Sabedoria Divinas, consideradas como Sucesso e Glória, como os opostos de Fracasso e Mortificação, resulta o que a Cabala, designando-o Yesod, Fundação ou Base, carateriza como o membro Gerador da figura humana Simbólica pela qual as dez Sephiroth são representadas, e disto flui Malakoth, Império, Domínio, ou Regra. Yesod é a Estabilidade e Permanência, que se diria, na linguagem comum, resultar da perfeição da Ideia ou Universal Intelectual, a partir da qual todos os particulares são desenvolvidos; do sucesso desse esquema, e da consequente Glória ou Autossatisfação da Divindade; mas Estabilidade e Permanência que aquela Perfeição, Sucesso e Glória realmente É; visto que a Divindade, infinitamente Sábia, e para Quem o Passado, o Presente e o Futuro eram e serão sempre um único Agora, e todo o espaço um único AQUI, não teve de esperar pela operação e desenvolvimento do Seu plano, como os homens aguardam o resultado de uma experiência, a fim de ver se ela seria bem-sucedida, e assim determinar se deveria manter-se, e ser estável e permanente, ou cair e ser temporária. A sua Perfeição foi o seu Sucesso; a Sua Glória, a sua permanência e estabilidade: e os Atributos de Permanência e Estabilidade pertencem, como os outros, ao Universo, material, mental, espiritual e real, porque e na medida em que pertencem ao Próprio Infinito. Esta Estabilidade e Permanência causa a continuidade e gera a sucessão. É a Perpetuidade, e continuidade sem solução; e por esta sucessão contínua, pela qual da Morte vem a nova Vida, da dissolução e resolução vem a reconstrução, a Necessidade e a Fatalidade resultam como consequência: ou seja, o controlo e domínio absolutos (Malakoth) da Infinita Divindade sobre tudo o que Ele produz, e sobre o acaso e o acidente; e a absoluta inexistência no Universo, no Tempo e no Espaço, de quaisquer outros poderes ou influências senão aqueles que, procedendo d'Ele, são e não podem não ser perfeitamente submissos à Sua vontade. Isto resulta, humanamente falando; mas na realidade, a Perfeição do plano, que é o seu sucesso, a Sua glória e a sua estabilidade, é também a Sua Autocracia Absoluta, e a total ausência de Acaso, Acidente ou Antagonismo. E, como a Infinita Sabedoria ou Razão Absoluta governa na própria Natureza Divina, também o faz nas Suas Emanações, e nos mundos ou sistemas do Espírito, Alma e Matéria; em cada um dos quais há tão pouco Acaso ou Acidente ou Destino Irracional, como na Natureza Divina não manifestada. Esta é a teoria Cabalística quanto a cada um dos quatro mundos; 1º, da Natureza Divina, ou a própria Divindade, quantitativamente limitada e determinada, mas não manifestada em Entidades, que é o mundo da Emanação; 2º, das primeiras Entidades, ou seja, de Espíritos e Anjos, que é o mundo da Criação; 3º, das primeiras formas, almas ou naturezas psíquicas, que é o mundo da Formação ou Modelação; e, 4º, da Matéria e Corpos, que é o mundo da Fabricação, ou, por assim dizer, da manufatura. Em cada um destes a Divindade está presente, como, em, e através das Dez Sephiroth. A primeira destas, em cada um, é Kether, a Coroa, anel ou diadema, a CABEÇA. A seguir, nessa Cabeça, como os dois Hemisférios do Cérebro, estão Hakemah e Binah, e o seu resultado e descendência, Daath. Estas três encontram-se também no mundo Espiritual, e são universais no mundo psíquico e material, produzindo as Sephiroth inferiores. Depois seguem-se, em perfeito Equilíbrio, Lei e Equidade, Justiça e Misericórdia, a Divina Natureza Infinita e a Natureza Finita Humana, Bem e Mal, Luz e Trevas, Benignidade e Severidade, o Macho e a Fêmea de novo, como Hakemah e Binah são, temperando-se mutuamente, e pela sua união íntima produzindo as outras Sephiroth. O Universo inteiro, e toda a sucessão de entidades e acontecimentos estiveram presentes n'O Infinito, antes de qualquer ato de criação; e a Sua Benignidade e Clemência, temperando e qualificando a lei de Justiça rigorosa e Retribuição inflexível, permitiram-Lhe criar: porque, se não fosse por isso, e se Ele não pudesse senão ter administrado a lei estrita e severa da justiça, isso tê-Lo-ia obrigado a destruir, imediatamente após a sua conceção, o Universo que Ele tencionava criar, e assim teria impedido a sua criação. Esta Clemência, portanto, era, por assim dizer, a própria essência e quintessência da Permanência e Estabilidade do plano da Criação, e parte da Própria Natureza da Divindade. A Cabala, portanto, designa-a como Luz e Brancura, pela qual a Própria Substância da Divindade é simbolizada. Com isto concordam as ideias de Paulo quanto à Lei e Graça; pois Paulo tinha estudado a Cabala aos pés do Rabino Gamaliel. De tal Benignidade, a Autocracia do domínio e controlo da Divindade está imbuída e interpenetrada. A primeira, vertida, por assim dizer, na última, é uma parte integral e essencial dela, e leva-a a dar à luz a sucessão e a continuidade do Universo. Pois Malakoth, na Cabala, é feminina, e a matriz ou útero de onde nasce toda a criação. As Sephiroth podem ser dispostas como na página 770. A Cabala é a tradição primitiva, e a sua totalidade baseia-se no dogma único do Magismo, "o visível é para nós a medida proporcional do invisível". Os Antigos, observando que o equilíbrio é na física a lei universal, e que resulta da oposição aparente de duas forças, concluíram do equilíbrio físico para o metafísico, e pensaram que em Deus, isto é, na primeira causa viva e ativa, deviam reconhecer-se duas propriedades necessárias uma à outra; estabilidade e movimento, necessidade e liberdade, ordem ditada pela razão e o autodomínio da Vontade Suprema, Justiça e Amor, e consequentemente Severidade e Graça, Misericórdia ou Benignidade. A ideia de equilíbrio entre todas as personificações; do macho de um lado, e da fêmea do outro, com a Vontade Suprema, que é também a Razão Absoluta, acima de cada dois, segurando a balança, é, de acordo com a Cabala, o fundamento de todas as religiões e de todas as ciências, a ideia primária e imutável das coisas. As Sephiroth são um triplo triângulo e um círculo, a ideia do Ternário explicada pela balança e multiplicada por si mesma na Binah: Capacidade passiva de ser engravidada e produzir inteleção. Kether: Coroa. Uma Vontade. Hakemah: Potência Ativa de gerar inteleção. Daath: Inteleção. Geburah: Severidade ou rígida Justiça. Hod: Glória. Gedulah ou Khased: Benignidade ou Misericórdia. Tephareth: Beleza: a Harmonia Universal. Netsach: Vitória ou Sucesso. Yesod: Fundação: ou seja, Estabilidade e Permanência das coisas. Malakoth: Domínio: Supremacia e controlo absoluto da Vontade Divina em todas as coisas... O domínio do Ideal; depois a realização desta Ideia em formas. A Unidade apenas pode ser manifestada pelo Binário. A própria Unidade e a ideia de Unidade já são duas. A unidade humana é completada pela direita e pela esquerda. O homem primitivo era de ambos os sexos. A Divindade, uma na sua essência, tem duas condições essenciais como bases fundamentais da sua existência: Necessidade e Liberdade. As leis da Razão Suprema necessitam e regulam a liberdade em Deus, Que é necessariamente razoável e sábio. O conhecimento supõe o binário. Um objeto conhecido é indispensável ao ser que conhece. O binário é o gerador da Sociedade e da lei. É também o número da gnose, uma palavra adotada em vez de Ciência, e que expressa apenas a ideia de conhecimento por intuição. É a Unidade, multiplicando-se por si mesma para criar: e por isso é que os Símbolos Sagrados fazem Eva sair do próprio peito de Adão. Adão é o Tetragrama humano, que se resume no misterioso Yod da Cabala. imagem do Phallus Cabalístico. Adicionai a este Yod ['], o nome ternário de Eva, e formais o nome de Jeová, o Tetragrama Divino, a transcendente palavra Cabalística e mágica: hwhy Assim é que a Unidade, completa na fecundidade do Ternário, forma, com ele, o Quaternário, que é a chave de todos os números, movimentos e formas. O Quadrado, rodando sobre si mesmo, produz o círculo igual a si mesmo, e o movimento circular de quatro ângulos iguais rodando em torno de um ponto, é a quadratura do círculo. O Binário serve de medida para a Unidade; e a relação de igualdade entre o Acima e o Abaixo, forma com eles o Ternário. Para nós, a Criação é Mecanismo: para os Antigos era Geração. O ovo produtor do mundo figura em todas as cosmogonias; e a ciência moderna descobriu que toda a produção animal é ovípara. Desta ideia de geração veio a reverência em toda a parte prestada à imagem do poder gerador, que formou o Stauros dos Gnósticos, e a Cruz filosófica do Maçom. Aleph é o homem; Beth é a mulher. Um é o Princípio; dois é o Verbo. A é o Ativo; B é o Passivo. A Unidade é Boaz, e o Binário é Jachin. As duas colunas, Boaz e Jachin, explicam na Cabala todos os mistérios do antagonismo natural, político e religioso. A mulher é a criação do homem; e a criação universal é a fêmea do Primeiro Princípio. Quando o Princípio de Existência Se fez Criador, Ele produziu por emanação um Yod ideal; e para lhe dar espaço na plenitude da Luz incriada, Ele teve de cavar um poço de sombra, igual à dimensão determinada pelo Seu desejo criativo; e atribuído por Ele ao Yod ideal de Luz radiante. A natureza do Princípio Ativo é difundir: do Princípio Passivo, recolher e tornar frutífero. A Criação é a habitação do Verbo-Criador. Para criar, o Poder Gerador e a Capacidade Produtiva devem unir-se, o Binário tornar-se Unidade de novo pela conjunção. O VERBO é o PRIMOGÉNITO, não o primeiro Filho de Deus criado. SANCTA SANCTIS, repetimos novamente; as coisas Santas para os Santos, e para aquele que o é, os mistérios da Cabala serão santos. Buscai e encontrareis, dizem as Escrituras: batei e abrir-se-vos-á. Se desejais encontrar e ganhar admissão ao Santuário, já dissemos o suficiente para vos mostrar o caminho. Se não desejais, é inútil para nós dizer mais, como inútil foi dizer tanto. Os filósofos Herméticos também tiraram as suas doutrinas da Cabala; e mais particularmente do Tratado Beth Alohim ou Domus Dei, conhecido como a Pneumatica Kabalistica, do Rabino Abraham Cohen Irira, e do Tratado De Revolutionibus Animarum do Rabino Jitz-chak Lorja. Esta filosofia foi ocultada pelos Alquimistas sob os seus Símbolos, e no jargão de uma rude Química, um jargão incompreensível e absurdo exceto para os Iniciados; mas a chave para isso está ao vosso alcance; e a filosofia, pode ser, que valha a pena estudar. Os labores do intelecto humano são sempre interessantes e instrutivos. Ser sempre rico, sempre jovem, e nunca morrer: tal tem sido em todos os tempos o sonho dos Alquimistas. Mudar em ouro, o chumbo, o mercúrio, e todos os outros metais; possuir o remédio universal e o elixir da vida; tal é o problema a ser resolvido, a fim de realizar este desejo e concretizar este sonho. Como todos os Mistérios do Magismo, os Segredos da "Grande Obra" têm uma tripla significação: são religiosos, filosóficos e naturais. O ouro filosofal, na religião, é a Razão Absoluta e Suprema: na filosofia, é a Verdade; na natureza visível, o Sol; no mundo subterrâneo e mineral, o ouro mais perfeito e puro. É por isto que a busca da Grande Obra é chamada a Busca do Absoluto; e a própria obra, a obra do Sol. Todos os mestres da Ciência admitem que é impossível atingir os resultados materiais, a não ser que se encontrem nos dois Graus superiores todas as analogias do remédio universal e da pedra filosofal. Então, dizem eles, a obra é simples, fácil e barata; de outra forma, consome infrutiferamente a fortuna e as vidas dos que a procuram. O remédio universal para a Alma é a Razão Suprema e a Justiça Absoluta; para a mente, a Verdade matemática e prática; para o corpo, a Quintessência, uma combinação de luz e ouro. A prima materia da Grande Obra, no Mundo Superior, é entusiasmo e atividade; no mundo intermédio, inteligência e indústria; no mundo inferior, labor: e, na Ciência, é o Enxofre. Mercúrio e Sal, que por turnos volatilizados e fixados, compõem o AZOTH dos Sábios. O Enxofre corresponde à forma elementar do Fogo; o Mercúrio ao Ar e à Água; e o Sal à Terra. A Grande Obra é, acima de todas as coisas, a criação do homem por si mesmo; ou seja, a plena e inteira conquista que ele efetua das suas faculdades e do seu futuro. É, acima de tudo, a perfeita emancipação da sua vontade, que lhe assegura o império universal do Azoth, e o domínio do magnetismo, isto é, o poder completo sobre o agente Mágico universal. Este agente Mágico, o qual os Antigos filósofos Herméticos disfarçaram sob o nome de "Prima Materia" determina as formas da Substância modificável; e os Alquimistas diziam que por meio dele podiam atingir a transmutação dos metais e o remédio universal. Há duas operações Herméticas, uma espiritual, a outra material, dependente uma da outra. Toda a Ciência Hermética está contida no dogma de Hermes, gravado originalmente, diz-se, numa tábua de esmeralda. As suas sentenças que se relacionam com a operação da Grande Obra são as seguintes: "Tu separarás a terra do fogo, o subtil do grosseiro, suavemente, com muita indústria. "Ele ascende da terra ao Céu, e novamente desce à terra, e recebe a força das coisas acima e abaixo. "Tu porás por este meio a possuir a glória de todo o mundo, e por isso toda a obscuridade fugirá de ti. "Esta é a força poderosa de toda a força, pois ela vencerá tudo o que é subtil, e penetrará tudo o que é sólido. "Assim o mundo foi criado." Todos os Mestres em Alquimia que escreveram sobre a Grande Obra, empregaram expressões simbólicas e figurativas; sendo constrangidos a fazê-lo, tanto para repelir os profanos de uma obra que seria perigosa para eles, como para serem bem compreendidos pelos Adeptos, ao revelar-lhes todo o mundo de analogias governado pelo único e soberano dogma de Hermes. Assim, na sua linguagem, o ouro e a prata são o Rei e a Rainha, ou o Sol e a Lua; o Enxofre, a Águia voando; o Mercúrio, o Homem-mulher, alado, barbudo, montado num cubo, e coroado de chamas; a Matéria ou Sal, o Dragão alado; os Metais em ebulição, Leões de cores diferentes; e, finalmente, a obra inteira tem por seus símbolos o Pelicano e a Fénix. A Arte Hermética é, portanto, ao mesmo tempo uma religião, uma filosofia e uma ciência natural. Como religião, é a dos Antigos Magos e dos Iniciados de todas as épocas; como filosofia, podemos encontrar os seus princípios na escola de Alexandria e nas teorias de Pitágoras; como ciência, devemos inquirir os seus processos a Paracelso, Nicolau Flamel, e Raimundo Lúlio. A Ciência é real apenas para aqueles que admitem e compreendem a filosofia e a religião; e o seu processo terá sucesso apenas para o Adepto que atingiu a soberania da vontade, e assim se tornou o Rei do mundo elementar: pois o grande agente da operação do Sol, é aquela força descrita no Símbolo de Hermes, da tábua de esmeralda; é o poder mágico universal; o poder espiritual, ígneo, motor; é o Od, de acordo com os Hebreus, e a luz Astral, de acordo com os outros. Nisto está o fogo secreto, vivo e filosófico, de que todos os filósofos Herméticos falam com a mais misteriosa reserva: a Semente Universal, cujo segredo eles guardavam, e que representavam apenas sob a figura do Caduceu de Hermes. Este é o grande arcano Hermético. Aquilo a que os Adeptos chamam matéria morta são corpos tal como se encontram na natureza; matérias vivas são substâncias assimiladas e magnetizadas pela ciência e vontade do operador. De modo que a Grande Obra é mais do que uma operação química; é uma verdadeira criação da palavra humana iniciada no poder da Palavra de Deus. A criação do ouro na Grande Obra é efetuada por transmutação e multiplicação. Raimundo Lúlio diz que, para fazer ouro, é preciso ter ouro e mercúrio; e para fazer prata, prata e mercúrio. E ele acrescenta: "Refiro-me, por mercúrio, a esse espírito mineral tão fino e puro que doura até a semente de ouro, e prateia a de prata." Ele queria dizer com isto, ou a eletricidade, ou Od, a luz astral. O Sal e o Enxofre servem na obra apenas para preparar o mercúrio, e é ao mercúrio especialmente que devemos assimilar, e, por assim dizer, incorporar com ele, o agente magnético. Apenas Paracelso, Lúlio e Flamel parecem ter conhecido perfeitamente este mistério. A Grande Obra de Hermes é, portanto, uma operação essencialmente mágica, e a mais alta de todas, pois supõe o Absoluto na Ciência e na Vontade. Há luz no ouro, ouro na luz, e luz em todas as coisas. Os discípulos de Hermes, antes de prometerem aos seus adeptos o elixir de longa vida ou o pó de projeção, aconselhavam-nos a procurar a Pedra Filosofal. Os Antigos adoravam o Sol, sob a forma de uma Pedra negra, chamada Elagabalus, ou Heliogabalus. Aos fiéis é prometida, no Apocalipse, uma Pedra branca. Esta Pedra, dizem os Mestres em Alquimia, é o verdadeiro Sal dos filósofos, que entra como uma terça parte na composição do Azoth. Mas Azoth é, como sabemos, o nome do grande Agente Hermético, e do verdadeiro Agente filosófico: pelo que eles representam o seu Sal sob a forma de uma Pedra cúbica. A Pedra Filosofal é a fundação da filosofia Absoluta, a Suprema e inalterável Razão. Antes de pensarmos na obra Metálica, devemos estar firmemente fixados nos princípios Absolutos da Sabedoria; devemos estar na posse desta Razão, que é a pedra de toque da Verdade. Um homem que é escravo de preconceitos nunca se tornará o Rei da Natureza e o Mestre das transmutações. A Pedra Filosofal, portanto, é necessária acima de todas as coisas. Como será encontrada? Hermes diz-nos, na sua "Tábua de Esmeralda", que devemos separar o subtil do fixo, com grande cuidado e extrema atenção. Assim devemos separar as nossas certezas das nossas crenças, e tornar perfeitamente distintos os respetivos domínios da ciência e da fé; e compreender que não sabemos as coisas em que acreditamos, nem acreditamos em nada do que vimos a saber; e que assim a essência das coisas da Fé é o desconhecido e o indefinido, enquanto é precisamente o contrário com as coisas da Ciência. De onde concluiremos, que a Ciência assenta na razão e experiência, e a Fé tem por sua base o sentimento e a razão. O Sol e a Lua dos Alquimistas concorrem para aperfeiçoar e dar estabilidade à Pedra Filosofal. Eles correspondem às duas colunas do Templo, Jachin e Boaz. O Sol é o signo hieroglífico da Verdade, porque é a fonte de Luz; e a Pedra bruta é o símbolo de Estabilidade. Daí os Alquimistas Medievais indicarem a Pedra Filosofal como o primeiro meio de fazer o ouro filosófico, ou seja, de transformar todos os poderes vitais figurados pelos seis metais em Sol, ou seja, em Verdade e Luz; a qual é a primeira e indispensável operação da Grande Obra, que conduz à adaptação secundária, e permite aos criadores do ouro espiritual e vivo, os possuidores do verdadeiro Sal, Mercúrio e Enxofre filosóficos, descobrirem, pelas analogias da Natureza, o ouro natural e palpável. Encontrar a Pedra Filosofal, é ter descoberto o Absoluto, como todos os Mestres dizem. Mas o Absoluto é aquilo que não admite erros, é o Fixo a partir do Volátil, é a Lei da Imaginação, é a própria necessidade do Ser, é a Lei imutável da Razão e Verdade. O Absoluto é aquilo que É. Encontrar o Absoluto no Infinito, no Indefinido e no Finito, este é o Magnum Opus, a Grande Obra dos Sábios, que Hermes chamou a Obra do Sol. Encontrar as bases inabaláveis da verdadeira Fé religiosa, da Verdade Filosófica e da transmutação Metálica, este é o segredo de Hermes na sua totalidade, a Pedra Filosofal. Esta pedra é una e múltipla; é decomposta por Análise, e recomposta por Síntese. Na Análise, é um pó, o pó de projeção dos Alquimistas; antes da Análise, e na Síntese, é uma pedra. A Pedra Filosofal, dizem os Mestres, não deve ser exposta à atmosfera, nem ao olhar dos Profanos; mas deve ser mantida oculta e cuidadosamente preservada no lugar mais secreto do laboratório, e o possuidor deve sempre transportar consigo a chave do lugar onde está guardada. Aquele que possui o Grande Arcano é um genuíno Rei, e mais do que um rei, pois é inacessível a todo o medo e a todas as esperanças vãs. Em todas as doenças da alma e do corpo, uma única partícula da pedra preciosa, um único grão do pó divino, é mais que suficiente para o curar. "Aquele que tem ouvidos para ouvir, que ouça!" disse o Mestre. O Sal, o Enxofre e o Mercúrio são apenas os elementos acessórios e instrumentos passivos da Grande Obra. Tudo depende, como dissemos, do Íman interno de Paracelso. Toda a obra consiste na projeção: e a projeção é perfeitamente realizada pelo entendimento efetivo e realizável de uma única palavra. Há apenas uma única operação importante na obra; esta consiste na Sublimação, que nada mais é, segundo Geber, do que a elevação da matéria seca, por meio do fogo, com a adesão ao seu vaso próprio. Aquele que deseja atingir a compreensão da Grande Palavra e a posse do Grande Segredo, deve ler atentamente os filósofos Herméticos, e indubitavelmente alcançará a iniciação, como outros o fizeram; mas ele deve tomar, para a chave das suas alegorias, o único dogma de Hermes, contido na sua tábua de Esmeralda, e seguir, para classificar as suas aquisições de conhecimento e dirigir a operação, a ordem indicada no alfabeto Cabalístico do Tarot. Raimundo Lúlio disse que, para fazer ouro, devemos primeiro ter ouro. Nada é feito do nada; nós não criamos riqueza de forma absoluta; aumentamo-la e multiplicamo-la. Que os aspirantes à ciência compreendam bem, então, que nem os truques de prestidigitador nem os milagres devem ser exigidos do adepto. A ciência Hermética, como todas as ciências reais, é demonstrável matematicamente. Os seus resultados, mesmo materiais, são tão rigorosos como o de uma equação correta. O Ouro Hermético não é apenas um dogma verdadeiro, uma luz sem Sombra, uma Verdade sem liga de falsidade; é também um ouro material, real, puro, o mais precioso que pode ser encontrado nas minas da terra. Mas o ouro vivo, o enxofre vivo, ou o verdadeiro fogo dos filósofos, deve ser procurado na casa de Mercúrio. Este fogo é alimentado pelo ar: para expressar o seu poder atrativo e expansivo, não pode ser usada melhor comparação do que a do relâmpago, que a princípio é apenas uma exalação seca e terrena, unida ao vapor húmido, mas que, por auto-exalação, toma uma natureza ígnea, age sobre a humidade a ele inerente, que ele atrai para si mesmo e transmuta na sua natureza; após o que se precipita rapidamente em direção à terra, para onde é atraído por uma natureza fixa semelhante à sua. Estas palavras, na forma enigmáticas, mas claras no fundo, expressam distintamente o que os filósofos querem dizer com o seu Mercúrio fecundado pelo Enxofre, e que se torna o Mestre e regenerador do Sal. É o AZOTH, a força magnética universal, o grande agente mágico, a luz Astral, a luz da vida, fecundada pela força mental, a energia intelectual, que eles comparam ao enxofre, devido às suas afinidades com o fogo Divino. Quanto ao Sal, ele é a Matéria Absoluta. Tudo o que é matéria contém sal; e todo o sal [nitro] pode ser convertido em ouro puro pela ação combinada do Enxofre e Mercúrio, que às vezes atuam tão rapidamente, que a transmutação pode ser efetuada num instante, numa hora, sem fadiga para o operador, e quase sem despesas. Noutras vezes, e dependendo do temperamento mais refratário dos meios atmosféricos, a operação requer vários dias, vários meses, e às vezes mesmo vários anos. Duas leis primárias existem na natureza, duas leis essenciais, as quais produzem, por se contrabalançarem mutuamente, o equilíbrio universal das coisas. Estas são a fixidez e o movimento, análogas, em filosofia, à Verdade e à Ficção, e, na Conceção Absoluta, à Necessidade e à Liberdade, que são a própria essência da Divindade. Os filósofos Herméticos deram o nome de fixo a tudo o que é ponderável, a tudo o que tende pela sua natureza para o repouso central e para a imobilidade; eles chamam volátil a tudo o que mais naturalmente e mais facilmente obedece à lei do movimento; e eles formam a sua pedra por análise, ou seja, pela volatilização do Fixo, e depois por síntese, ou seja, fixando o volátil, o que efetuam aplicando ao fixo, a que chamam o seu sal, o Mercúrio sulfurado, ou a luz da vida, dirigida e tornada omnipotente por uma Vontade Soberana. Assim eles dominam a Natureza inteira, e a sua pedra encontra-se onde quer que haja sal, que é a razão para dizerem que nenhuma substância é estranha à Grande Obra, e que mesmo as matérias mais desprezíveis e aparentemente vis podem ser mudadas em ouro, o que é verdade neste sentido, que todas elas contêm o princípio de sal original, representado nos nossos emblemas pela pedra cúbica. Saber como extrair de toda a matéria o sal puro nela oculto, é ter o Segredo da Pedra. É por isso que esta é uma pedra Salina, que o Od ou a luz astral universal decompõe ou recompõe: ela é una e múltipla; pois pode ser dissolvida como o sal comum, e incorporada com outras substâncias. Obtida por análise, poderíamos chamá-la o Sublimado Universal: encontrada por via de síntese, é a verdadeira panaceia dos antigos, pois cura todas as doenças da alma e do corpo, e tem sido chamada, por excelência, a medicina de toda a natureza. Quando alguém, por iniciação absoluta, chega a controlar as forças do agente universal, ele tem sempre esta pedra à sua disposição, pois a sua extração é então uma operação simples e fácil, muito distinta da projeção metálica ou realização. Esta pedra, quando em estado de sublimação, não deve ser exposta ao contacto com o ar atmosférico, que a poderia dissolver parcialmente e privar da sua virtude; nem as suas emanações poderiam ser inaladas sem perigo. O Sábio prefere preservá-la nos seus invólucros naturais, seguro como está de a extrair por um simples esforço da sua vontade, e por uma simples aplicação do Agente Universal aos invólucros, a que os Cabalistas chamam cortices, as conchas, casca ou tegumentos. Para expressar hieroglificamente esta lei de prudência, eles deram ao seu Mercúrio, personificado no Egito como Hermanúbis, uma cabeça de cão; e ao seu Enxofre, representado pelo Baphomet do Templo, aquela cabeça de bode que tanto desprestígio trouxe às associações ocultas Medievais. Ouçamos por uns momentos os próprios Alquimistas, e esforcemo-nos por aprender o significado oculto das suas palavras misteriosas. O RITUAL do Grau de MESTRE Escocês Mais Velho, e Cavaleiro de Santo André, sendo o quarto Grau de Ramsay, como se diz no frontispício, ou do Rito Reformado ou Retificado de Dresden, tem estas passagens: "Oh, quão grande e gloriosa é a presença do Deus Todo-Poderoso que brilha gloriosamente de entre os Querubins! "Quão adoráveis e espantosos são os raios daquela Luz gloriosa, que envia os seus feixes brilhantes e resplandecentes desde a Santa Arca da Aliança e do Pacto! "Adoremos com a mais profunda veneração e devoção a grande Fonte da Vida, aquele Espírito Glorioso Que é o mais Misericordioso e Beneficente Governante do Universo e de todas as criaturas que este contém! "O conhecimento secreto do Grande Mestre Escocês relaciona-se com a combinação e transmutação de substâncias diferentes; do qual para que possas obter uma ideia clara e um entendimento adequado, deves saber que toda a matéria e todas as substâncias materiais são compostas de combinações de três substâncias várias, extraídas dos quatro elementos, cujas três substâncias em combinação são, Sal, Enxofre, e Espírito. A primeira destas produz Solidez, a segunda Suavidade, e a terceira as partículas Espirituais e vaporosas. Estas três substâncias compostas operam poderosamente em conjunto; e nisso consiste o verdadeiro processo para a transmutação dos metais. "A estas três substâncias aludem as três bacias de ouro, na primeira das quais estava gravada a letra M, na segunda, a letra G, e na terceira nada. A primeira, M, é a letra inicial da palavra Hebraica Malakh, que significa Sal; e a segunda, G, da palavra Hebraica Geparaith, que significa Enxofre; e como não há palavra em Hebraico para expressar o Espírito vaporoso e intangível, não há letra na terceira bacia. "Com estas três substâncias principais podes efetuar a transmutação dos metais, a qual deve ser feita por meio dos cinco pontos ou regras da Mestria Escocesa. "O primeiro ponto do Mestre mostra-nos o Mar de Bronze, dentro do qual deve estar sempre água da chuva; e desta água da chuva os Mestres Escoceses extraem a primeira substância, que é o Sal; o qual sal deve depois submeter-se a uma manipulação e purificação sétupla, antes de estar devidamente preparado. Esta purificação sétupla é simbolizada pelos Sete Degraus do Templo de Salomão, cujo símbolo nos é fornecido pelo primeiro ponto ou regra dos Mestres Escoceses. "Após preparares a primeira substância, deves extrair a segunda, o Enxofre, do ouro mais puro, ao qual deve então ser adicionado o Sal purificado ou celestial. Eles devem ser misturados como a Arte dirige, e depois colocados num vaso na forma de um NAVIO, no qual deve permanecer, tal como a Arca de Noé esteve a flutuar, cento e cinquenta dias, sendo levados ao primeiro grau húmido e quente do fogo, para que possa putrefazer e produzir a fermentação mineral. Este é o segundo ponto ou regra dos Mestres Escoceses." Se refletires, meu Irmão, que era impossível para qualquer um imaginar que quer o sal comum ou o nitro pudessem ser extraídos da água da chuva, ou o enxofre do ouro puro, sem dúvida suspeitarás que algum significado secreto estava escondido nestas palavras. A Cabala considera a parte imaterial do homem como tríplice, consistindo de NEPHESCH, RUACH, e NESCHAMAH, Psyche, Spiritus, e Mens, ou Alma, Espírito, e Intelecto. Há Sete Palácios Santos, Sete Céus e Sete Tronos; e as Almas são purificadas ao ascender através de Sete Esferas. Um Navio, em Hebraico, é Ani; e a mesma palavra significa Eu, Mim, ou Mim Mesmo. O RITUAL continua: "Multiplicar a substância assim obtida, é a terceira operação, a qual é feita adicionando a elas o Espírito animado e volátil; o que é feito por meio da água do Sal Celestial, bem como pelo Sal, que diariamente deve ser adicionado a isso de modo muito cuidadoso, e observando estritamente não pôr nem demasiado nem muito pouco; na medida em que, se adicionares demasiado, destruirás essa substância crescente e multiplicadora; e se muito pouco, ela será autoconsumida e destruída, e mingará, por não ter substancialidade suficiente para a sua preservação. Este terceiro ponto ou regra dos Mestres Escoceses dá-nos o emblema da construção da Torre de Babel, usado pelos nossos Mestres Escoceses, porque por irregularidade e falta de devida proporção e harmonia aquela obra foi parada; e os trabalhadores não puderam prosseguir mais. "Depois vem a quarta operação, representada pela Pedra Cúbica, cujas faces e ângulos são todos iguais. Assim que a obra for levada ao ponto necessário de multiplicação, deve ser submetida ao terceiro Grau de Fogo, onde receberá a devida proporção da força e substância das partículas metálicas da Pedra Cúbica; e este é o quarto ponto ou regra dos Mestres Escoceses. "Finalmente, chegamos à quinta e última operação, indicada a nós pela Estrela Flamígera. Após a obra se ter tornado numa substância devidamente proporcionada, ela deve ser sujeita ao quarto e mais forte Grau de fogo, onde deve permanecer três vezes vinte e sete horas; até que fique completamente incandescente, por cujo meio se torna numa tintura brilhante e reluzente, com a qual os metais mais leves podem ser alterados, pelo uso de uma parte para mil do metal. Pelo que esta Estrela Flamígera nos mostra o quinto e último ponto dos Mestres Escoceses. "Deves passar de forma prática através dos cinco pontos ou regras do Mestre, e através do uso de uma parte para mil, transmutar e enobrecer metais. Poderás então em realidade dizer que a tua idade é de mil anos." Na oração do Grau, são dadas as seguintes indicações quanto ao seu verdadeiro significado: "As três divisões do Templo, o Pátio Exterior, o Santuário, e o Santo dos Santos, significam os três Princípios da nossa Santa Ordem, os quais conduzem ao conhecimento da moralidade, e ensinam as virtudes mais práticas que deveriam ser praticadas pela humanidade. Portanto os Sete Degraus que levam ao Pátio Exterior do Templo, são o emblema da sétupla Luz que nós precisamos de possuir, antes de podermos chegar ao auge do conhecimento, no qual consistem os últimos limites da nossa ordem. "No Mar de Bronze nós devemos simbolicamente purificar-nos de todas as poluições, de todas as faltas e ações erradas, assim as cometidas através do erro de julgamento e de falsa opinião, como as intencionalmente feitas; na medida em que elas nos impedem de igual modo de chegar ao conhecimento da Verdadeira Sabedoria. Nós devemos de todo limpar e purificar os nossos corações até aos seus recessos mais íntimos, antes que possamos de direito contemplar aquela Estrela Flamígera, que é o emblema da Divina e Gloriosa Shekinah, ou presença de Deus; antes de podermos ousar aproximar-nos do Trono da Suprema Sabedoria." No Grau de O Verdadeiro Maçom [Le Vrai Maçon], intitulado no frontispício do seu Ritual o 23º Grau de Maçonaria, ou o 12º da 5ª classe, o Painel exibe um Triângulo luminoso, com um grande Yod no centro. 'O Triângulo', diz o Ritual, "representa um Deus em três Pessoas; e o grande Yod é a letra inicial da última palavra. "O Círculo Escuro representa o Caos, que no princípio Deus criou. "A Cruz dentro do Círculo, a Luz por meio da qual Ele desenvolveu o Caos. "O Quadrado, os quatro Elementos nos quais ele foi resolvido. "O Triângulo, novamente, os três Princípios [Sal, Enxofre e Mercúrio], que a mistura dos elementos produziu. "Deus cria; a Natureza produz; a Arte multiplica. Deus criou o Caos; a Natureza produziu-o; Deus, Natureza e Arte, aperfeiçoaram-no. "O Altar de Perfumes indica o Fogo que deve ser aplicado à Natureza. As duas torres são os dois fornos, húmido e seco, nos quais deve ser trabalhado. A taça é o molde de carvalho que vai encerrar o ovo filosofal. "As duas figuras encimadas por uma Cruz são os dois vasos, a Natureza e a Arte, nos quais se vai consumar o duplo casamento da mulher branca com o Servidor vermelho, casamento de onde nascerá um Rei muito Poderoso. "Caos significa matéria universal, sem forma, mas suscetível de todas as formas. A Forma é a Luz encerrada nas sementes de todas as espécies; e o seu lar é no Espírito Universal. "Para trabalhar na matéria universal, usa o fogo interno e externo: os quatro elementos resultam, os Principia Principiorum e Inmediata; Fogo, Ar, Água, Terra. Há quatro qualidades destes elementos o quente e seco, o frio e húmido. Duas pertencem a cada elemento: O seco e o frio, à Terra; o frio e o húmido, à Água; o húmido e o quente, ao Ar; e o quente e o seco, ao Fogo: pelo qual o Fogo se liga à Terra; todos os elementos, como Hermes disse, movem-se em círculos. "A partir da mistura dos quatro Elementos e das suas quatro qualidades, resultam os três Princípios, Mercúrio, Enxofre e Sal. Estes são os filosóficos, não os vulgares. "O Mercúrio filosófico é uma Água e ESPÍRITO, que dissolve e sublima o Sol; o Enxofre filosófico, um fogo e uma ALMA, que o molifica e o colore; o Sal filosófico, uma Terra e um CORPO, que o coagula e fixa; e o todo é feito no seio do Ar. "Desses três Princípios resultam os quatro Elementos duplicados, ou os Grandes Elementos, Mercúrio, Enxofre, Sal e Vidro; dois dos quais são voláteis, a Água [Mercúrio] e o Ar [Enxofre], que é óleo; pois todas as substâncias líquidas na sua natureza evitam o fogo, que toma de um [água] e queima o outro [óleo]; mas os outros dois são secos e sólidos, a saber, o Sal, onde o Fogo está contido, e a pura Terra, que é o Vidro; em ambos os quais o Fogo não tem outra ação senão derretê-los e refiná-los, a não ser que se faça uso do álcali líquido; pois, tal como cada elemento consiste de duas qualidades, assim estes grandes Elementos duplicados partilham, cada um de dois dos elementos simples, ou, mais propriamente falando, de todos os quatro, de acordo com o maior ou menor grau de cada um, o Mercúrio partilhando mais da Água, à qual é designado; o Óleo ou Enxofre, mais do Ar; o Sal, do Fogo; e o Vidro, da Terra; o qual se encontra, puro e claro, no centro de todos os compósitos elementares, e é o último a desenvencilhar-se dos outros. "Os quatro Elementos e os três Princípios residem em todos os Compostos, Animais, Vegetais e Minerais; mas mais poderosamente nuns do que noutros. "O Fogo dá-lhes Movimento; o Ar, Sensação; a Água, Nutrição; e a Terra, Subsistência. "Os quatro Elementos duplicados engendram A PEDRA, se se for cuidadoso o suficiente para supri-los com a quantidade adequada de fogo, e combiná-los de acordo com o seu peso natural. Dez partes de Ar fazem uma de Água; dez de Água, uma de Terra; e dez de Terra, uma de Fogo; o todo pelo Símbolo Ativo de um, e o Símbolo Passivo do outro, através do qual a conversão dos Elementos é efetuada." A alusão do Ritual, aqui, é obviamente aos quatro Mundos da Cabala. As dez Sephiroth do mundo Briah procedem de Malakoth, a última das dez Emanações do mundo Aziluth; as dez Sephiroth do mundo Yezirah, de Malakoth de Briah; e as dez do mundo Asiah, de Malakoth de Yezirah. A Palavra-passe do Grau é dada como Metralon, a qual é uma corrupção de METATRON, o Querubim, o qual e Sandalphon são na Cabala os Chefes dos Anjos. Os Símbolos Ativo e Passivo são o Macho e a Fêmea. O Ritual continua: "É por isso evidente que, na Grande Obra, devemos empregar dez partes de Mercúrio filosófico para uma de Sol ou Lua. "Isso é alcançado por Solução e Coagulação. Estas palavras significam que nós devemos dissolver o corpo e coagular o espírito; as quais operações são efetuadas pelo banho húmido e pelo banho seco. "Das cores, o preto é a Terra; o branco, a Água; o azul, o Ar; e o vermelho, o Fogo; nos quais estão também envolvidos segredos e mistérios muito grandes. 'O aparelho empregue n' 'A Grande Obra' consiste no banho Húmido, no banho Seco, nos Vasos da Natureza e da Arte, na taça de carvalho, lutum sapientiæ, o Selo de Hermes, o tubo, a lâmpada física, e a vara de ferro. "A obra é aperfeiçoada em dezassete meses filosóficos, de acordo com a mistura de ingredientes. Os benefícios colhidos disso são de dois tipos: um afetando a alma, e o outro o corpo. Os primeiros consistem em conhecer Deus, a Natureza e a nós próprios; e os do corpo são riqueza e saúde. "O Iniciado atravessa o Céu e a Terra. O Céu é o Mundo manifesto à Inteligência, subdividido em Paraíso e Inferno; a Terra é o Mundo manifesto aos Sentidos, também subdividida no Celestial e no dos Elementos. "Há Ciências conectadas especialmente a cada um destes. A uma é ordinária e comum; a outra, mística e secreta. O Mundo cognoscível pelo Intelecto tem a Teologia Hermética e a Cabala; o Celestial a Astrologia; e o dos Elementos, a Química, a qual pelas suas decomposições e separações, efetuadas pelo fogo, revela todos os segredos mais ocultos da Natureza, nas três espécies de Substâncias Compostas. Esta última ciência é intitulada 'Hermética', ou 'A operação da Grande Obra'." O Ritual do Grau de Rosa Cruz Cabalística e Hermética tem estas passagens: "A verdadeira Filosofia, conhecida e praticada por Salomão, é a base na qual a Maçonaria é fundada. 'Os nossos Antigos Maçons ocultaram de nós o ponto mais importante desta Divina Arte, sob caracteres hieroglíficos, que não são mais do que enigmas e parábolas, para todos os Insensatos, os Perversos, e os Ambiciosos. "Ele será supremamente afortunado, quem, por árduo trabalho, descobrir este lugar sagrado de depósito, dentro do qual totalmente nua a sublime Verdade está oculta; pois ele pode estar certo de que encontrou a Verdadeira Luz, a Verdadeira Felicidade, o Verdadeiro Bem Celestial. Então pode em verdade ser dito que ele é um dos Verdadeiros Eleitos; pois esta é a única ciência real e a mais Sublime de todas aquelas às quais um mortal pode aspirar: os seus dias serão prolongados, e a sua alma liberta de todos os vícios e da corrupção; para a qual" (é acrescentado, para despistar, como se por medo de que se divulgasse muito), "a raça humana é frequentemente levada pela indigência." Como o simbolismo da Sala e a linguagem do ritual se explicam mutuamente, deveria notar-se aqui, que neste Grau as colunas da sala, 12 em número, são brancas matizadas de preto e vermelho. As cortinas são pretas, e por cima carmesim. Por cima do trono está uma grande Águia, em ouro, sobre um fundo preto. No centro do Pálio, a Estrela Flamígera em ouro, com a letra Yod no seu centro. À direita e à esquerda do trono estão o Sol em ouro e a Lua em prata. Ao trono ascende-se por três Degraus. A sala e a antecâmara são cada uma iluminadas por dez luzes, e uma única à entrada. As cores, preto, branco e carmesim aparecem na indumentária; e a Chave e a Balança estão entre os símbolos. O dever do Segundo Grande Prior, diz o Ritual, é "ver se o Capítulo está selado hermeticamente; se os materiais estão prontos, e os elementos; se o Preto dá lugar ao Branco, e o Branco ao Vermelho." "Sê laborioso," diz ele, "como a Estrela, e procura a luz dos Sábios, e esconde-te dos Profanos Estúpidos e dos Ambiciosos, e sê como a Coruja, que apenas vê de noite, e se esconde da curiosidade traiçoeira." "O Sol, ao entrar em cada uma das suas casas, deveria ser aí recebido pelos quatro elementos, aos quais deves ter o cuidado de convidar para te acompanharem, para que eles te possam ajudar no teu empreendimento: pois sem eles a Casa seria melancólica: pelo que tu lhe darás a festejar sobre os quatro elementos. "Quando ele tiver visitado as suas doze casas, e te tiver visto atento ali para o receber, tu tornar-te-ás um dos seus principais favoritos, e ele permitir-te-á partilhar de todos os seus dons. A Matéria então não terá mais poder sobre ti; tu, por assim dizer, não serás mais um habitante da terra; mas após certos períodos tu devolver-lhe-ás um corpo que é o seu próprio, para tomar no seu lugar um inteiramente Espiritual. Considera-se então que a Matéria está morta para o mundo. "Portanto ela deve ser revivificada, e feita nascer de novo das suas cinzas, o que efetuarás por virtude da vegetação da Árvore da Vida, representada para nós pelo ramo de acácia. Quem quer que aprenda a compreender e executar esta grande obra, saberá grandes coisas, dizem os Sábios da obra; mas sempre que te afastares do centro do Esquadro e do Compasso não serás mais capaz de trabalhar com sucesso. "Outra Joia é-te necessária, e em certos empreendimentos não se pode prescindir dela. É o que se intitula o pantáculo Cabalístico... Este traz consigo o poder de comandar os espíritos dos elementos. É necessário que tu saibas como usá-lo, e isso aprenderás por perseverança se fores um amante da ciência dos nossos predecessores os Sábios. "Uma grande Águia Preta, o Rei dos Pássaros. É apenas ela que pode incendiar o Sol, material na sua natureza, que não tem forma, e no entanto pela sua forma desenvolve a cor. O preto é um arauto completo da obra: ele muda de cor e assume uma forma natural, de onde emergirá um Sol brilhante. "O nascimento do Sol é sempre anunciado pela sua Estrela, representada pela Estrela Flamígera, a qual tu conhecerás pela sua cor ígnea; e é seguido no seu curso pelo brilho prateado da Lua. "Uma Pedra bruta é a pedra informe que deve ser preparada a fim de começar a obra filosófica: e ser desenvolvida, a fim de mudar a sua forma de triangular para cúbica, após a separação do seu Sal, Enxofre e Mercúrio, com a ajuda do Esquadro, Nível, Prumo e Balança, e todos os outros utensílios Maçónicos que nós usamos simbolicamente. "Aqui pomo-los ao uso filosófico, para constituir um edifício bem proporcionado, através do qual deves fazer passar o material bruto, de forma análoga a um candidato que começa a sua iniciação nos Nossos Mistérios. Quando construímos, devemos observar todas as regras e proporções; pois de outra forma o Espírito de Vida não pode aí alojar-se. Assim tu construirás a grande torre, na qual há de queimar o fogo dos Sábios, ou, noutras palavras, o fogo do Céu; bem como o Mar dos Sábios, no qual o Sol e a Lua se hão de banhar. Essa é a bacia de Purificação, na qual estará a água da Graça Celestial, água que não suja as mãos, mas purifica todos os corpos leprosos. "Laboremos para instruir o nosso Irmão, com o fim de que, pelos seus esforços, ele possa ter sucesso em descobrir o princípio de vida contido na profundidade da matéria, e conhecido pelo nome de Alkahest. "O mais poderoso dos nomes da Divindade é ADONAI. O seu poder é colocar o Universo em movimento: e os Cavaleiros que forem afortunados o suficiente para o possuir, com peso e medida, terão à sua disposição todas as potências que o habitam, os Elementos, e o conhecimento de todas as virtudes e ciências que o homem é capaz de conhecer. Pelo seu poder eles teriam sucesso em descobrir o metal primário do Sol, o qual guarda dentro de si mesmo o Princípio do germe, e com o qual nós podemos colocar em aliança os seis outros metais, cada um dos quais contém os princípios e a semente primitiva da grande obra filosófica. "Os seis outros metais são Saturno, Júpiter, Marte, Vénus, Mercúrio e Luna; vulgarmente conhecidos como Chumbo, Estanho, Ferro, Cobre, Azougue e Prata. O Ouro não está incluído; porque não é na sua natureza um metal. É todo Espírito e incorruptível; pelo que é o emblema do Sol, o qual preside à Luz. "O Espírito vivificante, chamado Alkahest, tem em si a virtude geradora de produzir a Pedra Cúbica triangular, e contém em si mesmo todas as virtudes para tornar os homens felizes neste mundo e no vindouro. Para chegar à composição daquele Alkahest, começamos por laborar na ciência da união dos quatro Elementos que hão de ser deduzidos dos três Reinos da Natureza, Mineral, Vegetal e Animal; a regra, a medida, o peso e o equilíbrio dos quais têm cada um a sua chave. Nós depois empregamos numa obra os animais, os vegetais e os minerais, cada um na sua estação, o que faz o espaço das Casas do Sol, onde eles têm todas as virtudes requeridas. "Algo de cada um dos três Reinos da Natureza é atribuído a cada Casa Celestial, a fim de que tudo possa ser feito de acordo com sãs regras filosóficas; e de que tudo possa ser perfeitamente purificado no seu devido tempo e lugar a fim de ser apresentado à mesa de núpcias do Esposo e das seis virgens que seguram a pá mística, sem um fogo comum. mas com um fogo elementar, que vem primeiramente por atração, e por digestão no leito filosófico iluminado pelos quatro elementos. "No banquete dos Esposos, as iguarias, estando totalmente purificadas, são servidas em Sal, Enxofre, Espírito e Óleo; toma-se uma quantidade suficiente disso todos os meses, e com isso se compõe, por meio da Balança de Salomão, o Alkahest, para servir aos Esposos, quando eles são deitados no leito nupcial, para aí engendrar o seu embrião, produzindo para a raça humana imensos tesouros, que durarão enquanto o mundo perdurar. "Poucos são capazes de se envolver nesta grande obra. Apenas os verdadeiros Maçons de direito podem aspirar a ela; e mesmo deles, muito poucos são dignos de a alcançar, porque a maioria deles ignora as Clavículas e o seu conteúdo, e o Pantáculo de Salomão, que ensina a laborar na grande obra. "O peso levantado por Salomão com a sua balança foi 1, 2, 3, 4, o qual contém 25 vezes a unidade, 2 multiplicado por 2; 3 multiplicado por 3; 4 multiplicado por 4; 5 multiplicado por 5, e uma vez 9; estes números envolvendo assim os quadrados de 5 e 2, o cubo de 2, o quadrado do quadrado de 2, e o quadrado de 3." Até aqui o Ritual, nos números por si mencionados, é uma alusão ao 47º problema de Euclides, um símbolo da Maçonaria Azul, inteiramente fora de lugar ali, e o seu significado desconhecido. Sendo a base do triângulo retângulo 3, e a perpendicular 4, a hipotenusa é 5, pela regra que a soma dos quadrados das duas primeiras iguala o quadrado da última, sendo 3 x 3, 9; e 4 x 4, 16; e 9 + 16 sendo 25, o quadrado de 5. O triângulo contém nos seus lados os números 1, 2 e 3. A Perpendicular é o Macho; a Base, a Fêmea; a Hipotenusa, o produto dos dois. Fixar o volátil, na linguagem Hermética, significa materializar o espírito; volatilizar o fixo é espiritualizar a matéria. Separar o subtil do grosseiro, na primeira operação, a qual é totalmente interna, é libertar a nossa alma de todo o preconceito e de todo o vício. Isto é efetuado pelo uso do SAL filosófico, isto é, da SABEDORIA; do MERCÚRIO, isto é, da aptidão e labor pessoais; e do ENXOFRE, que representa a energia vital, e o ardor da vontade. Assim conseguimos mudar em ouro espiritual mesmo tais coisas que são de menor valor, e até mesmo as coisas imundas da terra. É neste sentido que devemos entender as parábolas dos filósofos Herméticos e dos profetas da Alquimia; mas nas suas obras, como na Grande Obra, devemos com habilidade separar o subtil do grosseiro, o místico do positivo, a alegoria da teoria. Se as quisereis ler com prazer e compreensão, deveis primeiro compreendê-las alegoricamente na sua totalidade e depois descer das alegorias às realidades por via das correspondências ou analogias indicadas no único dogma: "O que está em cima é como o que está em baixo; e o que está em baixo é como o que está em cima." O tratado "Minerva Mundi", atribuído a Hermes Trismegisto, contém, sob as alegorias mais poéticas e profundas, o dogma da autocriação dos seres, ou da lei de criação que resulta do acordo de duas forças, as que os Alquimistas chamaram o Fixo e o Volátil, e que são, no Absoluto, Necessidade e Liberdade. Quando os Mestres em Alquimia dizem que é preciso pouco tempo e despesa para realizar as obras da Ciência, quando eles afirmam, acima de tudo, que apenas um único vaso é necessário, quando eles falam do Grande e Único forno, que todos podem usar, o qual está ao alcance de todo o mundo, e o qual os homens possuem sem o saber, eles aludem à Alquimia filosófica e moral. Na verdade, uma vontade forte e determinada pode, em pouco tempo, alcançar a independência completa; e todos nós possuímos esse instrumento químico, o grande e único athanor ou forno, que serve para separar o subtil do grosseiro, e o fixo do volátil. Este instrumento, tão completo como o mundo, e tão exato como a própria matemática, é designado pelos Sábios sob o emblema do Pentagrama ou Estrela de cinco pontas, o signo absoluto da inteligência humana. O fim e a perfeição da Grande Obra é expresso, na alquimia, por um triângulo encimado por uma cruz: e a letra Tau, T, a última do alfabeto Sagrado, tem o mesmo significado. O "fogo elementar", que vem primeiramente por atração, é evidentemente a Eletricidade ou a Força Elétrica, primeiramente desenvolvida como magnetismo, e na qual talvez esteja o segredo da vida ou a força vital. Paracelso, o grande Reformador na medicina, descobriu o magnetismo muito antes de Mesmer, e empurrou até às suas últimas consequências esta descoberta luminosa, ou melhor esta iniciação na magia dos antigos, que compreendiam o grande agente mágico melhor do que nós, e não encaravam a Luz Astral, Azoth, o magnetismo universal dos Sábios, como um fluido animal e particular, emanando apenas de certos seres especiais. Os quatro Elementos, os quatro animais simbólicos, e os Princípios reduplicados correspondem entre si, e são assim dispostos pelos Maçons Herméticos: AZOTH. A Águia. AR. O Ar e a Terra representam o Princípio Masculino; e o Fogo e a Água pertencem ao Princípio Feminino. A estas quatro formas correspondem as quatro seguintes ideias filosóficas. Espírito: Matéria: Movimento: Repouso. A Alquimia reduz estas quatro coisas a três: O Absoluto: o Fixo: o Volátil. Razão: Necessidade: Liberdade: são os sinónimos destas três palavras. Como todos os grandes Mistérios de Deus e do Universo estão assim ocultos no Ternário, ele aparece em toda a parte na Maçonaria e na Filosofia Hermética sob a sua máscara de Alquimia. Ele até aparece onde os Maçons não suspeitam disso; para ensinar a doutrina do equilíbrio dos Contrários, e da Harmonia resultante. O duplo triângulo de Salomão é explicado por São João de uma forma notável: Há, diz ele, três testemunhas no Céu, o Pai, o Verbo, e o Espírito Santo; e três testemunhas na terra, o sopro, a água, e o sangue. Ele assim concorda com os Mestres da Filosofia Hermética, que dão ao seu Enxofre o nome de Éter, ao seu Mercúrio o nome de água filosófica, ao seu Sal o de sangue de dragão, ou menstruum da terra. O sangue, ou Sal, corresponde por oposição ao Pai; a água Azóthica, ou Mercurial, ao Verbo, ou Logos; e o sopro, ao Espírito Santo. Mas as coisas do Alto Simbolismo apenas podem ser bem compreendidas pelos verdadeiros filhos da Ciência. A Alquimia tem a sua Tríade Simbólica de Sal, Enxofre e Mercúrio, consistindo o homem, de acordo com os filósofos Herméticos, de Corpo, Alma e Espírito. A Pomba, o Corvo e a Fénix são Símbolos notáveis do Bem e do Mal, da Luz e das Trevas, e da Beleza resultante do equilíbrio dos dois. Se quiserdes compreender os verdadeiros segredos da Alquimia, deveis estudar as obras dos Mestres com paciência e assiduidade. Cada palavra é frequentemente um enigma; e para aquele que lê à pressa, o todo parecerá absurdo. Mesmo quando parecem ensinar que a Grande Obra é a purificação da Alma, e assim lidar apenas com moral, eles na maior parte ocultam o seu significado, e enganam a todos exceto aos Iniciados. Yod [c ou "] é chamado na Cabala o opifex, o obreiro da Divindade. É, diz a Porta Cœlorum, simples e primordial, como o um, que é o primeiro entre os números; e como um ponto, o primeiro antes de todos os corpos. Movido no sentido do comprimento, produz uma linha, que é Vau, e este movido lateralmente produz uma superfície, que é Daleth. Assim Vau [l] torna-se Daleth [l]; pois o movimento tende da direita para a esquerda; e toda a comunicação é de cima para baixo. A plenitude de Yod, isto é, o nome desta letra, soletrado, é IV, Y-O-D. Vau [que representa 6] e Daleth [4] são 10; como Yod, o seu princípio. Yod, diz a Siphra de Zeniutha, é o Símbolo da Sabedoria e do Pai. O Princípio chamado Pai, diz a Idra Suta, está compreendido em Yod, que flui para baixo a partir da influência Santa; pelo que Yod é a mais oculta de todas as letras; pois ele é o princípio e o fim de todas as coisas. A Sabedoria Suprema é Yod; e todas as coisas estão incluídas em Yod, que é portanto chamado o Pai dos Pais, ou o Gerador do Universal. O Princípio de todas as coisas é chamado a Casa de todas as coisas: pelo que Yod é o princípio e o fim de todas as coisas; como está escrito: "Tu fizeste todas as coisas em Sabedoria." Pois O Todo é chamado Sabedoria; e nela O Todo está contido; e o sumário de todas as coisas é o Santo Nome. Yod, diz a Siphra de Zeniutha, significando o Pai, aproxima-se da letra He, que é a Mãe; e pela combinação destas duas é denotada aquela influência luminosa com a qual Binah é imbuída pela Sabedoria Suprema. No nome in *, diz a mesma, estão incluídos o Pai, a Mãe, e o Microprosopo, a sua descendência. He, impregnada por Vau, produziu o Microprosopo, ou Seir Anpin. A Sabedoria, Hakemah, é o Princípio de todas as coisas: é o Pai dos Pais, e nela estão o princípio e o fim de todas as coisas. O Microprosopo, o segundo Universal, é a descendência da Sabedoria, o Pai, e de Binah, a Mãe, e é composto pelas seis Numerações, Geburah, Gedulah, e Tephareth, Netsach, Hod, e Yesod; é representado sob a forma de um homem, e diz-se ter primeiro ocupado o lugar mais tarde preenchido pelo mundo Briah [da Criação], mas que depois foi elevado à esfera Azilúthica, e recebeu Sabedoria, Inteligência, e Cognição [Daath] da Sabedoria e Intelectualidade Supremas. Vau, na palavra triliteral, denota estes seis membros do Microprosopo. Pois este último é formado à semelhança do Macroprosopo, mas sem Kether, a vontade, a qual permanece no primeiro protótipo ou Universal: embora investido com uma porção do Poder e da Capacidade Intelectual Divinos. O primeiro Universal não usa a primeira pessoa, e é chamado na terceira pessoa, HUA, ELE: mas o segundo Universal fala na primeira pessoa, usando a palavra ANI, EU. A IDRA RABBA, ou Synodus Magna, um dos livros do Sohar, diz: O Mais Velho dos Mais Velhos [a Divindade Absoluta] está no Microprosopo. Todas as coisas são uma: tudo foi, tudo é, tudo será: não haverá, nem há, nem tem havido, mutação. Mas Ele conformou-se a Si próprio, pelas formações, numa forma que contém todas as formas, numa forma que compreende todos os géneros. Esta forma é à semelhança da Sua forma; e não é essa forma mas o seu análogo: pelo que a forma humana é a forma de tudo o que está em cima e em baixo, os quais estão incluídos nela: e porque ela abarca tudo o que está em cima e em baixo. O Santíssimo assim tomou forma, e assim o Microprosopo foi configurado. Todas as coisas são igualmente uma, em cada um dos dois Universais; mas no segundo os Seus caminhos estão divididos, e o julgamento está do nosso lado, e no lado que olha para nós, também, eles diferem. Estes Segredos são dados a conhecer apenas aos ceifeiros no Campo Santo. O Antigo Santíssimo não é chamado ATHAH, Tu, mas HUA, Ele: mas no Microprosopo, onde está o princípio das coisas, Ele tem o nome ATHAH, e também AB, Pai. Dele é o princípio, e Ele é chamado Tu, e é o Pai dos Pais. Ele emana do Não-Ente; e portanto está além da cognição. A Sabedoria é o Princípio do Universo, e a partir dela divergem trinta e dois caminhos: e neles a lei está contida, em vinte e duas letras e dez palavras. A Sabedoria é o Pai dos Pais, e nesta Sabedoria encontra-se o Princípio e o Fim: pelo que há uma sabedoria em cada Universal, um acima, o outro abaixo. O Comentário do Rabi Chajun Vital, sobre a Siphra de Zeniutha, diz: No princípio da emanação, o Microprosopo emanou do Pai, e misturou-se com a Mãe, sob os mistérios da letra H [He], resolvida em VI, que é, Daleth e Vau; pelo qual Vau é denotado o Microprosopo: porque Vau é seis, e ele é constituído das seis partes que se seguem a Hakemah e Binah. E, de acordo com esta conceção, o Pai é chamado Pai dos Pais, porque d'Ele estes Pais procedem, Benignidade, Severidade, e Beleza. O Microprosopo era então como a letra Vau na letra He, porque Ele não tinha cabeça; mas quando Ele agora nasceu, três cérebros lhe foram constituídos, pelo fluxo de Luz Divina de cima. E como o mundo da restituição [após os vasos das Sephiroth abaixo de Binah terem sido quebrados, para que dos fragmentos o mal pudesse ser criado] é instituído à semelhança da Balança, assim também ele é formado por toda a parte na forma humana. Mas Malakoth, Regnum, é uma pessoa completa e separada, por trás do Microprosopo, e em conjunção com ele, e os dois são chamados homem. O primeiro mundo [da Inanidade] não pôde continuar e não subsistiu, porque não tinha conformação humana nem o sistema da Balança, sendo as Sephiroth pontos, uns abaixo dos outros. O primeiro Adão [Microprosopo, como distinguido do Macroprosopo, o primeiro Adão Oculto] foi o princípio, onde as dez Numerações procederam de potência em ato. O Microprosopo é a segunda vestimenta ou meio interposto, com respeito ao Ancião Santíssimo, que é o nome Tetragrammaton; e ele é chamado Alohim; porque o primeiro é Comiseração Absoluta; enquanto no Macroprosopo as suas luzes têm a natureza de Severidades, com respeito ao Universal mais velho: embora elas sejam Comiseração, com respeito às luzes de Malakoth e aos três mundos inferiores. Todas as conformações do Macroprosopo vêm do primeiro Adão; o qual, para interpor uma segunda cobertura, fez com que uma única centelha emanasse da esfera da Severidade, de cujas cinco letras é gerado o nome Alohim. Com isto, emanou do cérebro um ar muito subtil, que toma o seu lugar à direita, enquanto a centelha de fogo está à esquerda. Assim o branco e o vermelho não se misturam, isto é, o Ar e o Fogo, que são a Misericórdia e o Julgamento. O Microprosopo é a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, sendo as suas Severidades o Mal. REGNUM, ao qual é dado o nome de Verbo do Senhor, super-investe o Céu, como os seis membros do Grau Tephareth são chamados, e estes tornam-se e são constituídos por aquela investidura superior. Pois a sua conformação e constituição é efetuada por meio de velamento, porque a ocultação aqui é o mesmo que a manifestação, sendo o excesso de luz velado, para que, diminuída em intensidade e grau, ela possa ser recebida por aqueles que estão abaixo. Aqueles seis membros concebidos como contidos em Binah, são ditos estar no Mundo da Criação; como em Tephareth, no da Formação; e como em Malakoth, no da Fabricação. Antes da instituição do equilíbrio, a face não estava voltada para a face: o Microprosopo e a sua esposa emanaram de costas voltadas, e ainda assim coesos. Assim em cima; antes do primeiro Adão ser conformado em macho e fêmea, e o estado de equilíbrio estabelecido, o Pai e a Mãe não estavam face a face. Pois o Pai denota o Amor mais perfeito; e a Mãe o Rigor mais perfeito. E os sete filhos supremos que procederam dela, de Binah, que deu à luz sete, eram todos os mais perfeitos rigores, não tendo conexão com uma raiz no Ancião Santíssimo; isto é, estavam todos mortos, destruídos, despedaçados; mas eles foram colocados em equilíbrio, na equiponderação da Sabedoria Oculta, quando ela foi conformada em macho e fêmea, Rigor e Amor, e eles foram então restaurados, e foi-lhes dada uma raiz em cima. O Pai é Amor e Misericórdia, e com um Aur puro e subtil ou Benignidade impregna a Mãe, que é Rigor e Severidade de Julgamentos; e o produto é o cérebro do Microprosopo. Foi determinado, diz a Introdução ao Livro Sohar, pela Divindade, criar o Bem e o Mal no mundo, de acordo com o que é dito em Isaías, "que faz a Luz e cria o Mal". Mas o Mal era a princípio oculto, e não podia ser gerado e trazido à luz, exceto pelo pecado do Primeiro Adão. Pelo que Ele determinou que as numerações que primeiro emanaram, da Benignidade para baixo, deveriam ser destruídas e estilhaçadas pelo influxo excessivo da Sua Luz; sendo Sua intenção criar a partir delas os mundos dos Males. Mas as primeiras três deveriam permanecer e subsistir, para que entre os fragmentos não houvesse nem Vontade, Poder Intelectual, nem a Capacidade de Inteleção da Divindade. As últimas sete numerações eram pontos, como as primeiras três, cada uma subsistindo de forma independente, não sustentada por companheirismo; o que foi a causa de elas morrerem e serem despedaçadas. Não havia então Amor entre elas, mas apenas um medo duplo; a Sabedoria, por exemplo, temendo que devesse ascender de novo à sua Fonte em Kether; e também que devesse descer a Binah. Daí não haver união entre quaisquer duas, exceto Hakemah e Binah, e esta imperfeita, com as faces desviadas. Este é o significado do ditado, de que o mundo foi criado pelo Julgamento, que é o medo. E por isso aquele mundo não pôde subsistir, e os Sete Reis foram destronados, até que o atributo da Compaixão lhe fosse adjunto, e então a restauração teve lugar. Dali vieram Amor e União, e seis das partes foram unidas numa só pessoa; pois Amor é o atributo de Compaixão ou Misericórdia. Binah produziu os Sete Reis, não sucessivamente, mas todos juntos. O Sétimo é Regnum, chamado uma pedra, a pedra angular, porque nela são edificados os palácios dos três mundos inferiores. Os seis primeiros foram estilhaçados em fragmentos; mas Regnum foi esmagado numa massa informe, para que os demónios malignos criados dos fragmentos dos outros não recebessem corpos a partir de si, uma vez que dele vieram os corpos e a vitalidade [Nephesch]. Dos fragmentos dos vasos vieram todos os Males; julgamentos, águas turvas, impurezas, a Serpente, e Adão Belial [Baal]. Mas a sua luz interna ascendeu novamente a Binah, e depois fluiu para baixo novamente para os mundos Briah e Yezirah, para aí formar vestígios das Sete Numerações. As Centelhas da grande Influência dos vasos estilhaçados, descendo aos quatro elementos espirituais, Fogo, Ar, Água, e Terra, e daí para os reinos inanimado, vegetal, vivo, e falante, tornaram-se Almas. Selecionando as luzes adequadas das inadequadas, e separando o bem do mal, a Divindade primeiro restaurou a universalidade dos Sete Reis do Mundo Aziluth, e depois os três outros Mundos. E embora neles houvesse tanto bem como mal, ainda assim este mal não se desenvolveu em ato, uma vez que as Severidades permaneceram, embora mitigadas; sendo alguma porção delas necessária para impedir que os fragmentos dos invólucros ascendessem. Estas foram também deixadas, porque a conexão de dois é necessária para a geração. E esta necessidade da existência da Severidade é o mistério do prazer e do calor do apetite generativo; e daí o Amor entre marido e mulher. Se a Divindade, diz a Introdução, não tivesse criado mundos e depois os tivesse destruído, não poderia ter havido mal no mundo, mas todas as coisas teriam de ser boas. Não teria havido nem recompensa nem punição no mundo. Não teria havido nenhum mérito na retidão, pois o Bem é conhecido pelo mal, nem teria havido fecundidade ou multiplicação no mundo. Se toda a concupiscência carnal estivesse acorrentada durante três dias na boca do grande abismo, faltaria ao homem doente o ovo de um dos dias. No tempo vindouro ela será chamada Laban [branco], porque será branqueada da sua impureza, e retornará ao reino de Israel, e eles rezarão ao Senhor para lhes dar o apetite da concupiscência carnal, para a geração de filhos. A intenção de Deus foi, quando Ele criou o mundo, de que as Suas criaturas reconhecessem a Sua existência. Portanto Ele criou males, para afligi-las com eles quando pecassem, e Luz e Bênção para recompensar os justos. E por isso o homem tem necessariamente livre arbítrio e eleição, já que o Bem e o Mal estão no Mundo. E estes reis morreram, diz o Comentário, porque a condição de equilíbrio ainda não existia, nem estava o Adão Kadmon formado macho e fêmea. Eles não estavam em contacto com o que estava vivo: nem tinham qualquer raiz no Adão Kadmon; nem a Sabedoria que fluía d'Ele era a sua raiz, nem eles se conectavam a ela. Pois todos estes eram puras misericórdias e Amor o mais simples; mas aqueles eram julgamentos rigorosos. Donde a face não olhava para a face; nem o Pai para a Mãe, porque dela procediam os julgamentos. Nem o Macroprosopo para o Microprosopo. E Regnum, a última numeração, estava vazia e inane. Não tem nada de si própria; e, por assim dizer, não era nada, não recebendo nada deles. A sua necessidade era, receber Amor do Macho; pois é mero rigor e julgamento; e o Amor e o Rigor devem temperar-se mutuamente, para produzir a criação, e as suas multidões em cima e em baixo. Pois ela foi feita para ser habitada; e quando julgamentos rigorosos governam nela, ela é inane porque os seus processos não podem ser levados a cabo. Pelo que a Balança tem de ser instituída, para que pudesse haver uma raiz em cima, de modo que os julgamentos pudessem ser restaurados e temperados, e vivessem e não voltassem a morrer. E Sete Conformações descem; e todas as coisas se tornam em equilíbrio, e a agulha da Balança é a raiz em cima. No mundo Yezirah, diz a Pneumatica Kabalistica, denota Kether; n, Hakemah e Binah; e 1JV, Gedulah, Geburah, e Tephareth; e assim Vau é Beleza e Harmonia. O Homem é Hakemah; a Águia, Binah; o Leão, Gedulah; e o Boi, Geburah. E o círculo misterioso é assim formado pelo Sohar e todos os Cabalistas: Miguel e a face do Leão estão a Sul, e a mão direita, com a letra Yod, e a Água; Gabriel e a face do Boi, a Norte, e mão esquerda, com a primeira n do Tetragrammaton e Fogo; Uriel e a face da Águia, a Este e em frente, com 1 e Ar; e Rafael e a face do Homem, a Oeste, e para trás com a última n e Terra. Na mesma ordem, as quatro letras representam os quatro mundos. O Rabi Schimeon Ben Jochai diz que os quatro animais da Carruagem Misteriosa, cujas rodas são Netsach e Hod, são Gedulah, cuja face é do Leão: Geburah, com a do Boi; Tephareth, com a da Águia; e Malakoth, com a do Homem. As Sete Sephiroth inferiores, diz a Æsch Mezareph, representarão Sete Metais; Gedulah e Geburah, Prata e Ouro: Tephareth, Ferro; Netsach e Hod, Estanho e Cobre; Yesod, Chumbo; e Malakoth será a Mulher metálica e a Lua dos Sábios, o campo onde vão ser semeadas as Sementes dos Minerais Secretos, a saber, a Água do Ouro; mas nelas tais mistérios estão ocultados, que nenhuma língua os pode pronunciar. A palavra Amas é composta pelas iniciais das três palavras Hebraicas que significam Ar, Água e Fogo; pelo que, dizem os Cabalistas, são denotados a Benignidade, o Rigor Judicial, e a Misericórdia ou Compaixão que medeia entre eles. Malakoth, diz o Aparato, é chamado Haikal, Templo ou Palácio, porque é o Palácio do Grau Tephareth, que está nele oculto e contido, e Haikal denota o lugar no qual todas as coisas estão contidas. Para o melhor entendimento da Cabala, lembra-te que Kether, ou a Coroa, é tratado como uma pessoa, composta pelas dez Numerações, e como tal chamada Arik Anpin, ou Macroprosopo: Que Hakemah é uma pessoa, e chamada Abba, ou Pai: Que Binah é uma pessoa, e chamada Mãe, Imma: Que Tephareth, incluindo todas as Numerações desde Khased ou Gedulah até Yesod, é uma pessoa, chamada Seir Anpin, ou Microprosopo. Estas Numerações são em número de seis, e são representadas pelo triângulo entrelaçado, ou pelo Selo de Salomão. E Malakoth é uma pessoa, e chamada a esposa do Microprosopo. Vau representa a Beleza ou Harmonia, que consiste nas seis partes que constituem o Seir Anpin. Diz-se que a esposa, Malakoth, está atrás do marido, Seir, e não tem nenhuma outra cognição dele. E isto é explicado da seguinte forma: Que cada objeto cognoscível deve ser conhecido de duas formas: a priori, que é quando é conhecido por meio da sua causa, ou de si próprio; ou, a posteriori, quando é conhecido pelos seus efeitos. O modo de cognição mais quase perfeito é, quando o intelecto conhece a própria coisa, em si mesma, e através de si mesma. Mas se ele conhece a coisa pela sua similitude ou ideia, ou espécie separada dela, ou pelos seus efeitos e operações, a cognição é muito mais débil e imperfeita. E é apenas assim que Regnum, a esposa de Seir, conhece o seu marido, até que a face esteja voltada para a face, quando eles se unem, e ela tem o conhecimento mais quase perfeito. Pois então a Divindade, tal como limitada e manifestada em Seir e o Universo são um só. Vau é Tephareth, considerado como a Unidade na qual estão os seis membros, da qual a própria é uma. Tephareth, Beleza, é a coluna que sustenta o mundo, simbolizada pela coluna do Segundo Vigilante nas Lojas Azuis. O mundo foi primeiro criado pelo Julgamento: e como não podia subsistir dessa forma, a Misericórdia foi conjugada com o Julgamento, e as Misericórdias Divinas sustentam o Universo. Deus, diz a Idra Suta, formou todas as coisas na forma de macho e fêmea, uma vez que de outro modo a continuidade das coisas seria impossível. A Sabedoria que tudo abraça, emanando e brilhando a partir do Ancião Santíssimo, não brilha senão como macho e fêmea. A Sabedoria como o Pai, a Inteligência a Mãe, estão em equilíbrio como macho e fêmea, e elas são conjugadas, e uma brilha na outra. Então elas geram, e são expandidas na Verdade. Então os dois são a Perfeição de todas as coisas, quando são acoplados; e quando o Filho está neles, o sumário de todas as coisas está em um só. Estas coisas são confiadas apenas aos Superiores Santos, que entraram e saíram e conheceram os caminhos do Deus Santíssimo, de modo a não errarem neles, para a mão direita ou para a esquerda. Pois estas coisas estão escondidas; e as Santidades elevadas brilham nelas, como a luz flui do esplendor de uma lâmpada. Estas coisas são confiadas apenas àqueles que entraram e não se retiraram; pois aquele que o não tiver feito mais lhe valia nunca ter nascido. Todas as coisas estão compreendidas nas letras Vau e He; e todas são um só sistema; e estas são as letras, em Tabunah, Inteligência.
\nGRAU 29 - SCOTTISH KNIGHT OF ST. ANDREW (Cavaleiro Escocês de Santo André) UMA tradição MIRACULOSA, algo semelhante àquela conectada com o labarum de Constantino, santifica a Antiga Cruz de Santo André. Diz-se que Hungus, que no século IX reinou sobre os Pictos na Escócia, viu numa visão, na noite anterior a uma batalha, o Apóstolo Santo André, que lhe prometeu a vitória; e para um sinal seguro disso, ele disse-lhe que deveria aparecer sobre as hostes Pictas, no ar, uma cruz moldada como aquela em que ele havia sofrido. Hungus, acordado, olhando para o céu, viu a cruz prometida, tal como fizeram todos de ambos os exércitos; e Hungus e os Pictos, após renderem graças ao Apóstolo pela sua vitória, e fazerem as suas oferendas com humilde devoção, votaram que doravante, tanto eles como a sua posteridade, em tempo de guerra, usariam uma cruz de Santo André para o seu distintivo e reconhecimento. John Leslie, Bispo de Ross, diz que esta cruz apareceu a Achaius, Rei dos Escoceses, e a Hungus, Rei dos Pictos, na noite anterior à batalha ser travada entre eles e Athelstane, Rei da Inglaterra, enquanto estavam de joelhos em oração. Toda a cruz de Cavalaria é um símbolo das nove qualidades de um Cavaleiro de Santo André da Escócia; pois todas as ordens de cavalaria exigiam dos seus devotos as mesmas virtudes e as mesmas excelências. Humildade, Paciência e Abnegação são as três qualidades essenciais de um Cavaleiro de Santo André da Escócia. A Cruz, santificada pelo sangue dos santos que nela morreram; a Cruz, que Jesus de Nazaré carregou, desfalecido, pelas ruas de Jerusalém e até ao Calvário, sobre a qual Ele clamou: "Não a Minha vontade, Ó Pai! mas a Tua seja feita", é um símbolo inconfundível e eloquente destas três virtudes. Ele sofreu sobre ela, porque Ele convivia com e ensinava os pobres e humildes, e encontrou os Seus discípulos entre os pescadores da Galileia e os desprezados publicanos. A Sua vida foi de Humildade, Paciência e Abnegação. Os Hospitalários e Templários assumiram sobre si mesmos votos de obediência, pobreza e castidade. O Cordeiro, que se tornou o emblema do Selo da Ordem da Pobre Companhia de Soldados do Templo de Salomão, transmitia as mesmas lições de humildade e abnegação que o emblema original de dois Cavaleiros montando um único cavalo. O Grande Comendador advertia cada candidato a não ser induzido a entrar na Ordem por uma vã esperança de desfrutar de pompa e esplendor terrenos. Ele dizia-lhe que teria de suportar muitas coisas, dolorosamente contrárias às suas inclinações; e que seria compelido a abdicar da sua própria vontade, e a submeter-se inteiramente à dos seus superiores. As Casas religiosas dos Hospitalários, despojadas pela digna filha de Henrique Oitavo, Isabel, porque eles não fariam o juramento para manter a sua supremacia, tinham sido asilos, e Dispensários, e asilos de expostos, aliviando o Estado de muitos órfãos e crianças marginalizadas, e ministrando às suas necessidades, os corvos de Deus no deserto, pão e carne de manhã, pão e carne à noite. Elas tinham sido Estalagens para o caminhante, que ouvia de longe o som do sino das Vésperas, convidando-o ao repouso e à devoção ao mesmo tempo, e que podia cantar as suas matinas com a Estrela da Manhã, e seguir o seu caminho rejubilando. E os Cavaleiros não eram menos distinguidos pela bravura na batalha, do que pela ternura e zelo nas suas ministrações aos doentes e moribundos. Os Cavaleiros de Santo André votaram defender todos os órfãos, donzelas e viúvas de boa família, e onde quer que ouvissem de assassinos, ladrões ou salteadores magistrais que oprimissem o povo, trazê-los perante as leis, até ao limite do seu poder. "Se a fortuna vos falhar," assim diziam os votos da Cruz Vermelha, "em diversas terras ou países onde quer que vades ou cavalgueis, e encontrardes qualquer cavalheiro de nome e armas, que tenha perdido os bens, em adoração e Cavalaria, ao serviço do Rei, ou em qualquer outro lugar de adoração, e tenha caído na pobreza, devereis ajudá-lo, e apoiá-lo, e socorrê-lo, no que puderdes; e se ele vos pedir dos vossos bens para o seu sustento, devereis dar-lhe parte de tais bens que Deus vos enviou conforme o vosso poder, e conforme possais suportar." Assim a CARIDADE e a GENEROSIDADE são qualidades ainda mais essenciais de um verdadeiro e gentil Cavaleiro, e assim o têm sido em todas as épocas; e assim também tem sido a CLEMÊNCIA. É uma marca de uma natureza nobre poupar o conquistado. A Valentia é então mais bem temperada, quando pode transformar uma firme fortaleza nas suaves melodias da piedade, que nunca brilha mais intensamente do que quando está vestida de aço. Um homem marcial, compassivo, conquistará tanto na paz como na guerra; e por uma dupla via, obterá a vitória com honra. Os homens mais famosos do mundo tiveram em si tanto a coragem como a compaixão. Um inimigo reconciliado tem um valor maior do que o longo séquito de cativos de um triunfo Romano. VIRTUDE, VERDADE e HONRA são as três qualidades MAIS essenciais de um Cavaleiro de Santo André. "Vós amareis a Deus acima de todas as coisas, e sereis firmes na Fé," era dito aos Cavaleiros, na sua instrução, "e sereis verdadeiros para com o vosso Senhor Soberano, e verdadeiros para com a vossa palavra e promessa. Também, não vos sentareis em nenhum lugar onde algum julgamento venha a ser dado injustamente contra qualquer pessoa, com o vosso conhecimento." A lei não tem o poder para golpear os virtuosos, nem pode a fortuna subverter os sábios. Virtude e Sabedoria, apenas, aperfeiçoam e defendem o homem. A veste da Virtude é um santuário tão sagrado, que até os Príncipes não ousam golpear o homem que está assim trajado. É a libré do Rei dos Céus. Ela protege-nos quando estamos desarmados; e é uma armadura que não podemos perder, a menos que sejamos falsos para com nós mesmos. É o título pelo qual prestamos vassalagem aos Céus, sem o qual não somos senão proscritos, que não podem reivindicar proteção. Nem há sabedoria sem virtude, mas apenas um caminho astuto para provocarmos a nossa própria ruína. A paz está próxima, Onde a voz da Sabedoria encontrou um coração ouvinte; Entre o uivo de mais do que tempestades de inverno, O alcião ouve a voz das horas primaveris, Já em pleno voo. Sir Launcelot considerava não haver cavalaria igual à da Virtude. Esta palavra não significa apenas continência, mas principalmente masculinidade, e por isso inclui o que no inglês antigo se chamava *sonffrance*, aquela resistência paciente que é como a esmeralda, sempre verde e florescente; e também aquela outra virtude, *droicture*, retidão, uma virtude tão forte e tão poderosa, que por meio dela todas as coisas terrenas quase atingem a imutabilidade. Até as nossas espadas são formadas para nos recordar da Cruz, e vós e qualquer outro de nós podemos viver para mostrar o quanto os homens suportam e não morrem; pois este mundo é um lugar de tristeza e lágrimas, de grandes males e de uma calamidade constante, e se queremos conquistar a verdadeira honra nele, não devemos permitir que qualquer virtude de um Cavaleiro se torne não familiar para nós, pois os amigos dos homens, quando friamente tratados e não muito valorizados, tornam-se meros conhecidos comuns. Não devemos encarar com impaciência ou raiva aqueles que nos injuriam; pois é muito inconsistente com a filosofia, e particularmente com a Sabedoria Divina que deve governar cada Príncipe Adepto, trair qualquer grande preocupação sobre os males que o mundo, que os vulgares, quer em vestes ou trapos, podem infligir aos bravos. O favor de Deus e o amor dos nossos Irmãos repousam sobre uma base que a força da malícia não pode derrubar; e com estes e um temperamento generoso e uma nobre equanimidade, temos tudo. Para sermos consistentes com as nossas profissões como Maçons, para retermos a dignidade da nossa natureza, a consciência da nossa própria honra, o espírito da alta cavalaria que é o nosso orgulho, devemos desdenhar dos males que são apenas materiais e corporais, e que, portanto, não podem ser maiores que um golpe ou uma trapaça, do que uma ferida ou um sonho. Olhai para os dias antigos, Sir E., em busca de excelentes exemplos de VIRTUDE, VERDADE e HONRA, e imitai com uma nobre emulação os Cavaleiros Antigos, os primeiros Hospitalários e Templários, e Bayard, e Sydney, e São Luís; nas palavras de Plínio ao seu amigo Máximo, Reverenciai a antiga glória, e aquela velhice que no homem é venerável, nas cidades sagrada. Honrai a antiguidade e as grandes ações, e não subtraiais nada à dignidade e à liberdade de quem quer que seja. Se aqueles que agora fingem ser os grandes e poderosos, os eruditos e os sábios do mundo, concordarem em condenar a memória dos heróicos Cavaleiros de eras passadas, e em acusar de loucura a nós, que pensamos que eles deviam ser mantidos em memória eterna, e que os devemos defender de uma audição perversa, lembrai-vos que, se estes que agora reclamam governar e ensinar o mundo condenarem ou desdenharem do vosso pobre tributo de fidelidade, ainda assim cabe-vos suportar isso modestamente, e no entanto não terdes vergonha, uma vez que virá um dia em que estes que agora desdenham daqueles que eram de naturezas infinitamente superiores e mais refinadas do que eles, serão declarados como tendo vivido vidas pobres e miseráveis, e o mundo apressar-se-á a esquecê-los. Mas não deveis tampouco acreditar que, mesmo nesta era tão diferente, de comércio e troca, das vastas riquezas de muitos e da pobreza de milhares, de cidades prósperas e cortiços a fervilhar de indigentes, de igrejas com bancos alugados, e teatros, casas de ópera, alfândegas e bancos, de vapor e telégrafo, de lojas e palácios comerciais, de fábricas e sindicatos, da Sala do Ouro e da Bolsa de Valores, de jornais, eleições, Congressos e Legislaturas, da assustadora luta por riqueza e do constante debate por lugares e poder, do culto prestado aos filhos de Mamon, e da cobiça de cargos oficiais, que não existam homens da antiga estirpe para reverenciardes, que não existam almas heróicas e cavalheirescas, que preservam a sua nobreza e equanimidade no caos de paixões conflituosas, da ambição e baixeza que se agitam à volta deles. É bastante verdade que o Governo tende sempre a tornar-se uma conspiração contra a liberdade; ou, onde os votos dão lugar, a cair habitualmente em tais mãos que pouco do que é nobre ou cavalheiresco se encontra entre os que governam e lideram o povo. É verdade que os homens, na era presente, tornam-se distinguidos por outras coisas, e podem ter nome e fama, e bajuladores e lacaios, e a oblação da lisonja, que, numa era cavalheiresca, teriam sido desprezados pela falta neles de toda a verdadeira gentileza e coragem; e que tais homens têm tantas probabilidades como qualquer outro de serem votados pela multidão, que raramente ama ou discerne ou recebe a verdade; que corre atrás da fortuna, odiando o que é oprimido, e pronta para adorar o próspero; que ama as acusações e odeia as apologias; e que está sempre contente de ouvir e pronta para acreditar no mal daqueles que não ligam ao seu favor e não procuram o seu aplauso. Mas nenhum país pode jamais estar totalmente desprovido de homens da velha cepa e estampa heróica, cuja palavra nenhum homem ousará duvidar, cuja virtude brilha resplandecente em todas as calamidades e reveses e no meio de todas as tentações, e cuja honra cintila e brilha tão pura e perfeitamente como o diamante — homens que não são totalmente os escravos das ocupações materiais e dos prazeres da vida, totalmente absorvidos no comércio, na criação de gado, na formulação e aplicação de regulamentos de receita, nas chicanas da lei, nos objetos da inveja política, no comércio vil da baixa literatura, ou nas futilidades desalmadas e vazias de uma dissipação eterna. Todas as gerações, em todos os países, legarão aos que lhes sucederem exemplos esplêndidos e grandes imagens dos mortos, para serem admirados e imitados; houve tais homens entre os Romanos, sob os piores Imperadores; houve na Inglaterra quando o Longo Parlamento governou; houve na França durante a sua Saturnália de irreligião e homicídio, e alguns assim tornaram ilustres os anais da América. Quando as coisas tendem a esse estado e condição em que, em qualquer país sob o sol, a gestão dos seus assuntos e os costumes do seu povo exigirem que os homens nutram uma descrença na virtude e na honra daqueles que fazem e daqueles que são encarregados de executar as leis; quando houver por todo o lado um espírito de suspeita e escárnio para com todos os que detêm ou procuram cargos, ou que amealharam riqueza; quando a falsidade já não desonrar um homem, e os juramentos não derem qualquer garantia de verdadeiro testemunho, e um homem dificilmente esperar que outro cumpra a fé com ele, ou profira os seus verdadeiros sentimentos, ou seja fiel a qualquer partido ou a qualquer causa quando outro se lhe aproxima com um suborno; Quando ninguém esperar que o que diz seja impresso sem acréscimos, perversões e deturpações; quando os infortúnios públicos forem convertidos em lucro privado, a imprensa for a alcoviteira da licenciosidade, o púlpito ressoar com arengas políticas, e as longas orações a Deus, eloquentemente proferidas para auditórios admiradores, forem escritas para publicação, tal como poemas e discursos políticos; quando se duvidar da retidão dos juízes, e a honestidade dos legisladores for uma piada constante; então os homens podem vir a duvidar se os dias antigos não foram melhores do que os novos, o Mosteiro melhor que a Ópera Bufa, a pequena capela melhor que a taberna, os Conventos melhores que os edifícios tão grandes como eles, sem a sua antiguidade, sem a sua beleza, sem a sua santidade, os verdadeiros Templos Aquerusianos, onde quem passa ouve do seu interior o contínuo alarido e estrondo e bater de maquinaria, e onde, quando o sino toca, é para chamar os infelizes ao seu trabalho e não às suas preces; onde, diz um escritor animado, eles mantêm um perene louvor ao Diabo, perante fornalhas que nunca podem arrefecer. Foi bem dito, que tudo aquilo que nos afasta do poder dos nossos sentidos, tudo o que faz o Passado, o Distante ou o Futuro predominar sobre o Presente, faz-nos avançar na dignidade de seres pensantes. Os rivais modernos do Spa alemão, com as suas pretensões vistosas e adornos baratos, com as suas tolices e frivolidades, as suas crónicas de danças e festins deselegantes, e os seus boletins de nomes e vestidos de mulheres, são pobres substitutos para o Mosteiro e a Igreja que os nossos ancestrais teriam construído nos vales profundos e isolados, encerrados entre montanhas escarpadas e florestas de pinheiros sombrios; e um homem de temperamento meditativo, erudito e de sentimento poético, ficaria feliz se pudesse trocar o vistoso hotel, no meio do rugido e do tumulto da cidade, ou a pretensiosa estalagem da cidade de província, por um velho e humilde Mosteiro à beira da estrada, onde pudesse refrescar-se a si próprio e ao seu cavalo sem ter de temer quer o orgulho, quer a impertinência ou a patifaria, nem ter de pagar por pompa, brilho e ornamentação berrante; onde ele pudesse então fazer as suas orações numa igreja que ressoava com harmonia divina, e não houvesse bancos para a riqueza isolar-se dentro deles; onde ele pudesse ver os pobres felizes, edificados e fortalecidos com os pensamentos sobre o Céu; onde ele pudesse conversar com homens eruditos, santos e gentis, e antes da sua partida pudesse exaltar e acalmar o seu espírito ao ouvir o cântico noturno. A própria Franco-Maçonaria multiplicou de tal forma os seus membros, que as suas obrigações são menos consideradas do que as simples promessas que os homens fazem uns aos outros nas ruas e nos mercados. Ela clama pela atenção do público e corteja a notoriedade através de dezenas de jornais imprudentes; ela envolve-se em disputas nestes, ou, incorporada por lei, leva as suas controvérsias aos Tribunais. As suas eleições são, em alguns Orientes, conduzidas com todo o calor e avidez, com a busca de cargos e a gestão das lutas políticas por lugares. E uma pompa vazia, com vestimenta e postura semi-militares, de cidadãos pacíficos, a brilhar com estandartes pintados, plumas e jóias, vistosos e ostensivos, recomenda ao favor do público e à admiração feminina uma Ordem que desafia qualquer comparação com os nobres Cavaleiros, a heróica soldadesca revestida de aço e malha, austeros desprezadores do perigo e da morte, que construíram para si memórias imortais, e conquistaram Jerusalém aos infiéis, e lutaram em Acre e em Ascalão, e foram o baluarte da Cristandade contra as legiões Sarracenas que pululavam atrás do estandarte verde do Profeta Maomé. Se vós, Sir E..., quiserdes ser respeitável como Cavaleiro, e não um mero pretendente enfeitado e Cavaleiro de palha, deveis praticar, e ser diligente e ardente na prática das virtudes que professastes neste Grau. Como pode um Maçom jurar ser tolerante, e em seguida denunciar outro pelas suas opiniões políticas? Como jurar ser zeloso e constante no serviço da Ordem, e ser-lhe tão inútil como se estivesse morto e enterrado? De que lhe serve o simbolismo do Compasso e do Esquadro, se os seus apetites sensuais e as suas paixões mais vis não são governados pelo seu sentido moral e pela razão, mas sim dominam sobre estes, o animal sobre o divino, o terreno sobre o espiritual, permanecendo ambas as pontas do compasso abaixo do Esquadro? Que escárnio hediondo chamar "Irmão" a alguém que ele difama aos Profanos, a quem empresta dinheiro com usura, defrauda no comércio, ou saqueia na lei através da chicana? VIRTUDE, VERDADE, HONRA! possuindo estas e nunca vos revelando falso aos vossos votos, sereis digno de vos chamardes a vós próprios um Cavaleiro, a quem Sir John Chandos poderia, se vivo estivesse, dar a sua mão, e a quem São Luís e Falkland, Tancredo e Baldassare Castiglione reconheceriam como digno da sua amizade. A Cavalaria, disse um nobre Espanhol, é uma Ordem religiosa, e existem Cavaleiros na fraternidade dos Santos no Céu. Portanto, deixai aqui, e para todos os tempos vindouros, de lado todos os sentimentos de falta de caridade e de lamentação; ficai de agora em diante à prova contra as sugestões da paixão indisciplinada e do zelo desumano; aprendei a odiar os vícios e não os viciosos; contentai-vos com o cumprimento dos deveres que as vossas profissões Maçónicas e Cavalheirescas exigem; governai-vos pelos velhos princípios da honra e da cavalaria, e reverenciai com constância aquela Verdade que é tão sagrada e imutável quanto o Próprio Deus. E acima de tudo, lembrai-vos sempre de que a inveja não é a nossa vida, nem a disputa o nosso fim, nem a desunião a nossa saúde, nem a vingança a nossa felicidade; mas que a bondade amorosa é tudo isto, maior do que a Esperança, maior do que a Fé, que pode mover montanhas, apropriadamente a única coisa que Deus requer de nós, e na posse da qual reside o cumprimento de todos os nossos deveres. [Por Ill.'. Bro.'. Rev.'. W. W. Lord, 32º.] Somos forçados a confessar que é verdade que os homens, nesta Idade do Ferro, adoram deuses de madeira, de ferro e de latão, a obra das suas próprias mãos. O Motor a Vapor é o deus proeminente do século XIX, cujos idólatras estão em toda a parte, e aqueles que empunham o seu formidável poder consideram-se deuses de forma segura, por toda a parte no mundo civilizado. Outros confessam-no em toda a parte, e nós devemos confessar aqui, por muito relutantemente que seja, que a era que nós representamos está reduzida e não ampliada pelas suas descobertas, e perdeu um mundo maior do que aquele que ganhou. Se não podemos ir tão longe quanto o satirista que diz que o nosso século auto-adorado vira largamente as suas amplas costas de palhaço para a glória das estrelas, podemos ir com ele quando acrescenta: Somos deuses pelos nossos próprios cálculos, e bem podemos fechar os nossos templos; E empunhar no meio do vapor de incenso, o trovão dos nossos carros: Pois lançamos aclamações de auto-agradecimento, de auto-admiração, Com, a cada passo, "Corre mais depressa, Ó admirável, admirável era!" Pouco nos importando se as nossas almas são forjadas tão nobremente quanto o nosso ferro, Ou se os anjos nos elogiarão no objetivo da peregrinação. Enganados pelo seu conhecimento aumentado, mas ainda muito imperfeito, e pelo seu domínio limitado das forças brutas da natureza, os homens imaginam que descobriram os segredos da Sabedoria Divina, e não hesitam, nos seus próprios pensamentos, em colocar a prudência humana no lugar da Divina. A destruição foi denunciada pelos Profetas contra Tiro e Sidom, Babilónia e Damasco, e Jerusalém, como consequência dos pecados do seu povo; mas se o fogo consome agora, ou o terramoto estilhaça, ou o tornado esmaga uma grande cidade, aqueles que se atrevem a acreditar e a dizer que há retribuição divina e o julgamento de Deus na ruína provocada pelas Suas poderosas agências, são alvo de escárnio como fanáticos e ridicularizados por se entregarem à hipocrisia, ou repreendidos por falta de caridade farisaica. A Ciência, vagando no erro, luta para afastar a Providência de Deus para longe de nós e do Universo material, e para substituir a Sua supervisão, cuidado e superintendência constante, por aquilo a que chama Forças — Forças da Natureza — Forças da Matéria. Ela não quer ver que as Forças da Natureza são as variadas ações de Deus. Por conseguinte, torna-se antagonista de toda a Religião, e de toda a antiga Fé que, desde o princípio, iluminou as almas humanas e constituiu a sua consciência da sua própria dignidade, da sua origem divina e da sua imortalidade; daquela Fé que é a Luz pela qual a alma humana é habilitada, por assim dizer, a ver-se a si mesma. Não é apenas uma religião, mas a base de todas as religiões, a Verdade que está em todas as religiões, até mesmo o credo religioso da Maçonaria, que está em perigo. Pois todas as religiões deveram toda a vida que tiveram, e o seu próprio ser, ao alicerce sobre o qual foram erguidas; à proposição, considerada inegável e um axioma, de que a Providência de Deus governa diretamente em todos os assuntos e mudanças das coisas materiais. A Ciência da era tem as suas mãos sobre os pilares do Templo, e abala-o até aos seus alicerces. Até agora, os seus esforços destrutivos apenas arrancaram da estrutura antiga a obra de treliça carcomida pela superstição, e deitaram abaixo algumas adições incoerentes — torreões de ignorância habitados por corujas, e adereços maciços que não suportavam nada. A própria estrutura será derrubada quando, na linguagem vívida de um escritor vivo, "A razão humana saltar para o trono de Deus e agitar a sua tocha sobre as ruínas do Universo." A ciência lida apenas com fenómenos, e não é senão charlatanismo quando balbucia sobre os poderes ou as causas que produzem estes, ou sobre o que as coisas são, em essência, das quais apenas nos dá os nomes. Ela não sabe mais o que é a Luz, ou o Som, ou o Perfume, do que os pastores de gado Arianos sabiam, quando consideravam a Aurora e o Fogo, a Chama e a Luz e o Calor como deuses. E essa Ciência Ateísta não é sequer meia-ciência, que atribui o Universo e os seus poderes e forças a um sistema de leis naturais ou a uma energia inerente da Natureza, ou a causas desconhecidas, existindo e operando independentemente de um poder Divino e Supranatural. Essa teoria seria largamente fortificada, se a ciência fosse sempre capaz de proteger a vida e a propriedade, e, com algo semelhante à certeza de que se gaba, de garantir os interesses humanos até mesmo contra as agências destrutivas que o próprio homem desenvolve nos seus esforços para os subjugar. O fogo, o quarto elemento, como os antigos filósofos o consideravam, é o seu servo mais útil e abjeto. Porque não pode o homem evitar a sua constante quebra daquela antiga escritura de contrato, velha como Prometeu, velha como Adão? Porque não pode ele ter a certeza de que a qualquer momento o seu terrível súbdito não pode irromper e erguer-se sobre o seu mestre, tirano, destruidor? É porque ele também é um poder da natureza; que, no julgamento final das forças, é sempre superior ao homem. É também porque, num sentido diferente daquele em que é servo do homem, é o servo d'Aquele Que faz dos Seus ministros uma chama de fogo, e Que está sobre a natureza, tal como a natureza está sobre o homem. Há poderes da natureza que o homem nem sequer tenta conter ou controlar. Nápoles nada faz contra o Vesúvio. Valparaíso apenas treme com a terra trémula antes do terramoto que se aproxima. As sessenta mil pessoas que desceram vivas ao túmulo quando Lisboa sepultou a sua população sob a terra e sob o mar não tinham qualquer conhecimento das causas, e não tinham qualquer controlo possível sobre o poder, que efetuou a sua destruição. Mas aqui o servo, e, de certa forma, a criatura do homem, o burro de carga da cozinha e da fábrica, o humilde escravo da lâmpada, empenhado no seu emprego mais servil, aparecendo como um pequeno ponto de chama, ou talvez uma débil centelha, de repente quebra a sua frágil corrente, irrompe da sua prisão e salta com fúria destrutiva, como se saísse do próprio seio do Inferno, sobre as habitações condenadas de cinquenta mil seres humanos, cada um dos quais, apenas um momento antes, se considerava o seu senhor. E aquelas audazes brigadas de incêndio, com a sua artilharia de água, os seus conquistadores, ao que parecia, sobre tantos campos da meia-noite, ficam paralisados na presença do seu conquistador. Noutros assuntos relativos à segurança e aos interesses humanos, temos observado o quão confiante a ciência se torna com base num leve sucesso na guerra do homem com a natureza, e o quanto está inclinada a colocar-se no lugar da Providência, a qual, pela própria força do termo, é a única ciência absoluta. Perto do início deste século, por exemplo, a ciência médica e sanitária tinha feito, no decurso de poucos anos, grandes e maravilhosos progressos. A grande praga que devastou a Europa nos séculos XIV e XV, e reapareceu no século XVII, tinha sido identificada com uma doença que cede ao tratamento esclarecido, e a sua antiga virulência foi atribuída à ignorância da higiene e aos hábitos imundos de uma era anterior. Outro flagelo fatal e desfigurante tinha sido, em grande medida, travado pela descoberta da vacinação. De Sangrado a Sydenham, de Paracelso a Jenner, a arte de curar tinha de facto dado um longo passo. A Faculdade médica podia ser desculpada se tivesse então dito: "O homem é mortal, a doença será muitas vezes fatal; mas não haverá mais matança indiscriminada e desnecessária por doenças infeciosas, nem mais carnificina geral, nem mais carnavais de terror e altos festivais de morte." A presunçosa fanfarronada mal teria morrido nos lábios, quando, das profundezas misteriosas da remota Índia, surgiu um espetro, ou melhor, arrastou-se um monstro, mais temível do que o olho humano jamais tinha contemplado. E não foi com instinto mais seguro que o tigre das selvas, onde esta terrível pestilência nasceu, captou o odor de sangue no ar, do que este Destruidor invisível, este terrível agente do Poder Todo-Poderoso, esta tremenda Consequência de alguma Causa Suficiente, cheirou a atmosfera poluída da Europa e virou a sua marcha devastadora para o Ocidente. Os milhões de mortos deixados no seu caminho através da Ásia não provaram nada. Eles estavam desarmados, ignorantes, indefesos, sem ajuda da ciência, não defendidos pela arte. A cólera era para eles inescrutável e irresistível como Azrael, o Anjo da Morte. Mas veio para a Europa e varreu os salões da ciência tal como tinha varrido a aldeia indiana e a estalagem persa. Saltou de forma tão silenciosa e desceu de forma tão destrutiva sobre a população de muitas cidades do Ocidente, de altas torres, com ruas largas, purificadas e desinfetadas, como sobre os Párias de Tanjore e as ruas imundas de Istambul. Em Viena, Paris, Londres, as cenas da grande praga foram reencenadas. O doente saltou da sua cama, o vigilante pulou para o chão, ao grito de: Tragam os vossos mortos, a carroça está à porta! Seria isto o julgamento do Deus Todo-Poderoso? Seria audaz quem dissesse que o era; seria ainda mais audaz quem dissesse que não o era. Para Paris, pelo menos, aquela Babilónia europeia, com que frequência se cumpriram as palavras adicionais do profeta para a filha dos Caldeus, a senhora de reinos? "A tua sabedoria e o teu conhecimento perverteram-te, e tu disseste no teu coração: Eu sou, e não há ninguém além de mim. Portanto, virá o mal sobre ti; não saberás donde se levanta; e cairá o mal sobre ti; não serás capaz de o afastar; a desolação virá sobre ti de repente." E quanto a Londres parecia julgamento, se for verdade que a cólera asiática teve a sua origem na avareza e crueldade inglesas, como supõem aqueles que a rastreiam até ao imposto que Warren Hastings, quando Governador-Geral da Índia, impôs ao sal, cortando assim o seu uso a milhões das raças vegetarianas do Oriente: tal como aquela doença cuja sombra espetral paira sempre sobre a soleira da América, se originou na avareza e crueldade do comércio de escravos, transladando a febre da costa africana para o clima congénere das Índias Ocidentais e da América do Sul: a febre amarela das primeiras, e o vómito negro da segunda. Mas devemos ser lentos a fazer inferências a partir da nossa mesquinha lógica humana para a ética do Todo-Poderoso. Qualquer que seja a crueldade do comércio de escravos, ou a severidade da escravidão nos continentes ou ilhas da América, devemos, não obstante, em relação às suas supostas consequências, ser mais sábios, talvez, em dizer com aquele grande e simples Casuísta que deu ao mundo a religião cristã: "Julgais vós que estes galileus foram mais pecadores do que todos os galileus porque sofreram tais coisas? Ou aqueles dezoito sobre os quais a torre de Siloé caiu e os matou, pensais vós que eles foram mais pecadores do que todos os homens que habitavam em Jerusalém?" A retribuição proíbe a retaliação, mesmo em palavras. Uma cidade despedaçada, queimada, destruída, desolada, uma terra devastada, humilhada, tornada num deserto e num ermo, ou usando a coroa espinhosa da humilhação e subjugação, é investida das prerrogativas sagradas e imunidades dos mortos. A vil vingança humana da exultação face à sua queda e ruína deve recuar envergonhada na presença do infinito castigo Divino. "O perdão é mais sábio do que a vingança", ensina-nos a nossa Maçonaria, "e é melhor amar do que odiar". Que aquele que vê nas grandes calamidades a mão de Deus, fique em silêncio e tema os Seus julgamentos. Os homens são grandes ou pequenos em estatura conforme apraz a Deus. Mas a sua natureza é grande ou pequena conforme apraz a eles próprios. Os homens não nascem, uns com grandes almas e outros com almas pequenas. Um por pensar não pode acrescentar à sua estatura, mas pode engrandecer a sua alma. Por um ato da vontade, ele pode tornar-se num gigante moral, ou encolher-se a si próprio a um pigmeu. Existem duas naturezas no homem, a superior e a inferior, a grande e a mesquinha, a nobre e a ignóbil; e ele pode e deve, por seu próprio ato voluntário, identificar-se com uma ou com a outra. A Maçonaria é um esforço contínuo para exaltar a natureza mais nobre sobre a ignóbil, a espiritual sobre a material, o divino no homem sobre o humano. Neste grande esforço e propósito, os Graus cavalheirescos concorrem e cooperam com aqueles que ensinam as magníficas lições de moralidade e filosofia. A magnanimidade, misericórdia, clemência, um temperamento perdoador, são virtudes indispensáveis ao carácter de um Cavaleiro perfeito. Quando o princípio baixo e perverso da nossa natureza diz: "Não dês; reserva a tua beneficência para amigos empobrecidos, ou pelo menos para estranhos irrepreensíveis. Não a concedas a inimigos bem-sucedidos, apenas amigos por virtude dos nossos infortúnios," o princípio mais divino, cuja voz falou pelo desprezado Galileu, diz: "Fazei o bem àqueles que vos odeiam, pois se amardes (apenas) aos que vos amam, que galardão tendes? Não fazem os publicanos e os pecadores o mesmo" – isto é, os cobradores de impostos e os opressores perversos, os Romanos armados e os Judeus renegados, a quem considerais os vossos inimigos?
\nGRAU 30 - KNIGHT KADOSH (Cavaleiro Kadosh) NÓS muitas vezes lucramos mais com os nossos inimigos do que com os nossos amigos. "Apoiamo-nos apenas naquilo que resiste", e devemos o nosso sucesso à oposição. Os melhores amigos da Maçonaria na América foram os Anti-Maçons de 1826, e ao mesmo tempo foram os seus piores inimigos. Os homens não passam de autómatos da Providência, e ela usa o demagogo, o fanático e o patife, uma trindade comum nas Repúblicas, como as suas ferramentas e instrumentos para efetuar aquilo com que eles nem sonham, e que imaginam estar encarregados de impedir. Os Anti-Maçons, traidores e perjuros alguns, e alguns meros patifes políticos, purificaram a Maçonaria pela perseguição, e assim provaram ser os seus benfeitores; pois aquilo que é perseguido, cresce. A eles se deve a sua popularidade atual, o barateamento dos seus Graus, a invasão das suas Lojas, que já não são Santuários, pela multidão; a sua pompa, o seu esplendor e a sua exibição exagerada. Há cem anos atrás tinha-se tornado conhecido que os Kadosh eram os Templários sob um véu, e portanto o Grau foi proscrito, e, cessando de ser trabalhado, tornou-se uma mera cerimónia breve e formal, sob outro nome. Agora, do túmulo no qual apodreceu após os seus assassínios, Clemente o Quinto uiva contra os sucessores das suas vítimas, na Alocução de Pio Nono contra os Franco-Maçons. Os fantasmas dos Templários mortos assombram o Vaticano e perturbam o sono do Papado paralisado, o qual, temendo os mortos, grita as suas excomunhões e anátemas impotentes contra os vivos. É uma declaração de guerra, e era necessária para despertar a apatia e a inércia para a ação. Um inimigo dos Templários dir-nos-á o segredo desta hostilidade Papal contra uma Ordem que tem existido há séculos, a despeito dos seus anátemas, e que tem os seus Santuários e Asilos até mesmo em Roma. Será fácil, à medida que lemos, separar o falso do verdadeiro, as conjeturas audaciosas dos simples factos. "Um poder que governava sem antagonismo e sem concorrência, e consequentemente sem controlo, provou ser fatal para as Realezas Sacerdotais; enquanto que as Repúblicas, por outro lado, tinham perecido pelo conflito de liberdades e franquias, que, na ausência de qualquer dever hierarquicamente sancionado e imposto, tinham-se tornado rapidamente meras tiranias, rivais umas das outras. Para encontrar um meio estável entre estes dois abismos, a ideia dos Hierofantes Cristãos foi criar uma sociedade devotada à abnegação por votos solenes, protegida por regulamentos severos; a qual devia ser recrutada por iniciação, e a qual, única depositária dos grandes segredos religiosos e sociais, faria Reis e Pontífices, sem a expor às corrupções do Poder. Nisso residia o segredo daquele reino de Jesus Cristo, o qual, sem ser deste mundo, governaria todas as suas grandezas." Esta ideia presidiu à fundação das grandes ordens religiosas, tão frequentemente em guerra com as autoridades seculares, eclesiásticas ou civis. A sua realização foi também o sonho das seitas dissidentes de Gnósticos ou Illuminati que pretendiam ligar a sua fé à tradição primitiva do Cristianismo de São João. Tornou-se por fim uma ameaça para a Igreja e para a Sociedade, quando uma Ordem rica e dissoluta, iniciada nas doutrinas misteriosas da Cabala, pareceu disposta a voltar contra a autoridade legítima o princípio conservador da Hierarquia, e ameaçou o mundo inteiro com uma imensa revolução. "Os Templários, cuja história é tão imperfeitamente conhecida, eram esses terríveis conspiradores." Em 1118, nove Cavaleiros Cruzados no Oriente, entre os quais estavam Geoffroi de Saint-Omer e Hugues de Payens, consagraram-se à religião e prestaram juramento entre as mãos do Patriarca de Constantinopla, uma Sé sempre secreta ou abertamente hostil à de Roma desde o tempo de Fócio. O objetivo declarado dos Templários era proteger os Cristãos que vinham visitar os Lugares Santos: o seu objetivo secreto era a reconstrução do Templo de Salomão, no modelo profetizado por Ezequiel. "Esta reconstrução, formalmente predita pelos Místicos Judaizantes das primeiras épocas, tinha-se tornado o sonho secreto dos Patriarcas do Oriente. O Templo de Salomão, reconstruído e consagrado ao culto Católico, tornar-se-ia, com efeito, a Metrópole do Universo; o Oriente prevaleceria sobre o Ocidente, e os Patriarcas de Constantinopla tomaram posse do poder Papal." Os Templários, ou Pobres Companheiros-Soldados da Santa Casa do Templo que se pretendia reconstruir, tomaram como seus modelos, na Bíblia, os Maçons-Guerreiros de Zorobabel, que trabalhavam segurando a espada numa mão e a trolha na outra. Portanto, foi por isso que a Espada e a Trolha eram as insígnias dos Templários, que subsequentemente, como se verá, se ocultaram sob o nome de Irmãos Maçons. [Este nome, Frères Maçons em francês, adotado como forma de referência secreta aos Construtores do Segundo Templo, foi corrompido em inglês para Free-Masons, tal como Pythagore de Crotone o foi para Peter Gower of Groton na Inglaterra. Khairum ou Khur-um (um nome traduzido incorretamente como Hiram), proveniente de um artífice em latão e noutros metais, tornou-se o Construtor Chefe da Haikal Kadosh, a Santa Casa, do Templo, o e //>oc JO/JLO^- e as palavras Bonai e Banaim ainda aparecem nos Graus Maçónicos, significando Construtor e Construtores.] "A trolha dos Templários é quádrupla, e as suas placas triangulares estão dispostas na forma de uma cruz, formando o pantáculo Cabalístico conhecido pelo nome de Cruz do Oriente. O Cavaleiro do Oriente, e o Cavaleiro do Oriente e do Ocidente, têm nos seus títulos alusões secretas aos Templários dos quais eles foram inicialmente os sucessores. "O pensamento secreto de Hugues de Payens, ao fundar a sua Ordem, não era exatamente servir a ambição dos Patriarcas de Constantinopla. Existia nesse período no Oriente uma Seita de Cristãos Joanitas, que reivindicavam ser os únicos verdadeiros Iniciados nos mistérios reais da religião do Salvador. Eles pretendiam conhecer a verdadeira história de YESUS, o UNGIDO, e, adotando em parte as tradições Judaicas e os contos do Talmud, sustentavam que os factos relatados nos Evangelhos são apenas alegorias, cuja chave São João fornece, ao dizer que o mundo poderia ser preenchido com os livros que se poderiam escrever sobre as palavras e ações de Jesus Cristo; palavras que, pensavam eles, seriam apenas um exagero ridículo, se ele não estivesse a falar de uma alegoria e de uma lenda, que poderia ser variada e prolongada até ao infinito." Os Joanitas atribuíam a São João a fundação da sua Igreja Secreta, e os Grandes Pontífices da Seita assumiam o título de Christos, Ungido, ou Consagrado, "e reivindicavam ter sucedido uns aos outros a partir de São João através de uma sucessão ininterrupta de poderes pontificais. Aquele que, no período da fundação da Ordem do Templo, reivindicava estas prerrogativas imaginárias, chamava-se THEOCLET; ele conhecia HUGUES DE PAYENS, ele iniciou-o nos Mistérios e esperanças da sua pretensa igreja, seduziu-o com as noções de Sacerdócio Soberano e realeza Suprema, e por fim designou-o como o seu sucessor." Assim a Ordem dos Cavaleiros do Templo foi, na sua própria origem, devotada à causa da oposição à tiara de Roma e às coroas dos Reis, e o Apostolado do Gnosticismo Cabalístico foi investido nos seus chefes. Pois o próprio São João foi o Pai dos Gnósticos, e a tradução corrente da sua polémica contra os heréticos da sua Seita e os pagãos que negavam que Cristo fosse o Verbo, é do princípio ao fim uma deturpação, ou pelo menos um equívoco, de todo o Espírito daquele Evangelho. "As tendências e doutrinas da Ordem estavam envoltas em profundo mistério, e esta professava externamente a ortodoxia mais perfeita. Apenas os Chefes conheciam o objetivo da Ordem: os Subalternos seguiam-nos sem desconfiança. "Adquirir influência e riqueza, em seguida intrigar, e se necessário lutar, para estabelecer o dogma Joanita ou Gnóstico e Cabalístico, eram o objetivo e os meios propostos aos Irmãos iniciados. O Papado e as monarquias rivais, diziam-lhes eles, compram-se e vendem-se nestes dias, tornam-se corruptos, e amanhã, talvez, destruir-se-ão uns aos outros. Tudo isso se tornará a herança do Templo: o Mundo virá em breve a nós em busca dos seus Soberanos e Pontífices. Nós constituiremos o equilíbrio do Universo, e seremos os governantes sobre os Senhores do Mundo." Os Templários, como todas as outras Ordens e Associações Secretas, tinham duas doutrinas, uma oculta e reservada para os Mestres, a qual era o Joanismo; a outra pública, a qual era a Católica Romana. Deste modo, enganavam os adversários a quem procuravam suplantar. Daí a Franco-Maçonaria, vulgarmente imaginada como tendo começado com os Arquitetos Dionisíacos ou com os Trabalhadores da Pedra Alemães, ter adotado São João, o Evangelista, como um dos seus patronos, associando-lhe, de modo a não despertar as suspeitas de Roma, São João, o Batista, e proclamando-se assim secretamente como a filha da Cabala e do Essenismo em conjunto." [Pois o Joanismo dos Adeptos era a Cabala dos primeiros Gnósticos, que degenerou mais tarde naquelas formas heréticas que o Gnosticismo desenvolveu, de modo que até mesmo Manes teve os seus seguidores entre eles. Muitos adotaram as suas doutrinas dos dois Princípios, a recordação das quais é perpetuada pelo cabo do punhal e pelo pavimento ou piso tessalado da Loja, estupidamente chamado de "The Indented Tessel" (A Borla Indentada) e representado por grandes borlas pendentes, quando na verdade significa um piso tesserado (do latim tessera) de losangos brancos e pretos, com uma borda ou orla necessariamente denticulada ou indentada. E onde quer que, nos Graus superiores, as duas cores, branca e preta, estejam em justaposição, faz-se alusão aos dois Princípios de Zoroastro e Manes. Com outros, a doutrina tornou-se um Panteísmo místico, descendente daquele dos Brâmanes, e levado até a uma idolatria da Natureza e ao ódio de todos os dogmas revelados. [Para tudo isto, a leitura absurda da Igreja estabelecida, que tomava de forma literal a linguagem figurativa, alegórica e mítica de uma coleção de livros Orientais de épocas diferentes, conduziu de forma direta e inevitável. O mesmo resultado seguiu-se muito depois com a insensatez de considerar os livros Hebraicos como se tivessem sido escritos pelo intelecto não imaginativo, duro e prático da Inglaterra de Jaime I, e pela estolidez fanática do Presbiterianismo Escocês.] "Para melhor terem sucesso e ganharem partidários, os Templários simpatizavam com o arrependimento por credos destronados e encorajavam as esperanças de novos cultos, prometendo a todos a liberdade de consciência e uma nova ortodoxia que deveria ser a síntese de todos os credos perseguidos." [É absurdo supor que homens de intelecto adorassem um ídolo monstruoso chamado Baphomet, ou reconhecessem Maomé como um profeta inspirado. O seu simbolismo, inventado épocas antes, para ocultar o que era perigoso confessar, foi obviamente mal compreendido por aqueles que não eram adeptos, e aos olhos dos seus inimigos pareceu ser panteísta. O bezerro de ouro, feito por Aarão para os Israelitas, era apenas um dos bois sob a pia de bronze, e os Querubins sobre o Propiciatório, mal compreendidos. Os símbolos dos sábios tornam-se sempre os ídolos da multidão ignorante. O que os Chefes da Ordem realmente acreditavam e ensinavam é indicado aos Adeptos pelas alusões contidas nos altos Graus da Franco-Maçonaria, e pelos símbolos que apenas os Adeptos compreendem. [Os Graus Azuis são apenas o pátio exterior ou pórtico do Templo. Parte dos símbolos é aí exibida ao Iniciado, mas ele é intencionalmente enganado por falsas interpretações. Não é intenção que ele os compreenda; mas sim que ele imagine que os compreende. A sua verdadeira explicação está reservada para os Adeptos, os Príncipes da Maçonaria. O corpo inteiro da Arte Real e Sacerdotal foi escondido tão cuidadosamente, há séculos, nos Altos Graus, que ainda hoje é impossível resolver muitos dos enigmas que eles contêm. Para a massa daqueles chamados Maçons, é bastante bom imaginar que tudo está contido nos Graus Azuis; e quem quer que tente desiludi-los trabalhará em vão, e sem qualquer verdadeira recompensa violará as suas obrigações como Adepto. A Maçonaria é a verdadeira Esfinge, enterrada até à cabeça nas areias que os séculos amontoaram em redor dela.] "As sementes da decadência foram lançadas na Ordem do Templo na sua origem. A hipocrisia é uma doença mortal. Tinha concebido uma grande obra que era incapaz de executar, porque não conhecia a humildade nem a abnegação pessoal, porque Roma era então invencível, e porque os Chefes posteriores da Ordem não compreenderam a sua missão. Além disso, os Templários eram, em geral, incultos, e capazes apenas de empunhar a espada, sem qualificações para governar, e se necessário acorrentar, aquela rainha do mundo chamada Opinião." [As doutrinas dos Chefes teriam, se expostas às massas, parecido para elas os balbucios da loucura. Os símbolos dos sábios são os ídolos dos vulgares, ou senão tão desprovidos de significado como os hieróglifos do Egito para os Árabes nómadas. Deve haver sempre uma interpretação corriqueira para a massa de Iniciados, dos símbolos que são eloquentes para os Adeptos.] "O próprio Hugues de Payens não tinha aquele intelecto perspicaz e de longo alcance nem aquela grandeza de propósito que mais tarde distinguiu o fundador militar de outra soldadesca que se tornou formidável para os reis. Os Templários eram Jesuítas ininteligentes e portanto malsucedidos. "O seu lema era tornar-se rico, para comprar o mundo. Eles tornaram-se assim, e em 1312 possuíam na Europa mais de nove mil senhorios. As riquezas foram o recife onde naufragaram. Eles tornaram-se insolentes, e demonstraram imprudentemente o seu desprezo pelas instituições religiosas e sociais que pretendiam derrubar. A sua ambição foi-lhes fatal. Os seus projetos foram adivinhados e prevenidos. [Roma, mais intolerante para com a heresia do que para com o vício e o crime, começou a temer a Ordem, e o medo é sempre cruel. Ela sempre considerou a verdade filosófica como a mais perigosa das heresias, e nunca lhe faltou uma falsa acusação, por meio da qual pudesse esmagar o pensamento livre.] O Papa Clemente V e o Rei Filipe o Belo deram o sinal à Europa, e os Templários, apanhados por assim dizer numa imensa rede, foram presos, desarmados, e atirados para a prisão. Nunca um Coup d'État foi executado com uma concertação de ação mais formidável. O mundo inteiro foi atingido por um estupor, e aguardou ansiosamente pelas estranhas revelações de um processo que ecoaria ao longo de tantas épocas. "Era impossível desdobrar ao povo a conspiração dos Templários contra os Tronos e a Tiara. Era impossível expor-lhes as doutrinas dos Chefes da Ordem. [Isso teria sido iniciar a multidão nos segredos dos Mestres, e ter erguido o véu de Ísis.] Recorreu-se, portanto, à acusação de magia, e encontraram-se facilmente denunciantes e falsas testemunhas. Quando as tiranias temporal e espiritual se unem para esmagar uma vítima, nunca lhes faltam instrumentos úteis.] Os Templários foram gravemente acusados de cuspir sobre Cristo e de negar a Deus nas suas receções, de obscenidades grosseiras, de conversações com diabos femininos e da adoração de um ídolo monstruoso. "O fim do drama é bem conhecido, e de como Jacques de Molai e os seus companheiros pereceram nas chamas. Mas antes da sua execução, o Chefe da Ordem condenada organizou e instituiu o que mais tarde viria a ser chamado de Maçonaria Oculta, Hermética ou Escocesa. Na escuridão da sua prisão, o Grão-Mestre criou quatro Lojas Metropolitanas, em Nápoles para o Oriente, em Edimburgo para o Ocidente, em Estocolmo para o Norte, e em Paris para o Sul." [As iniciais do seu nome, J.'. B.'. M.'. encontradas na mesma ordem nos três primeiros Graus, são apenas uma das muitas provas internas e convincentes de que tal foi a origem da Franco-Maçonaria moderna. A lenda de Osíris foi revivida e adotada, para simbolizar a destruição da Ordem, e a ressurreição de Khurum, assassinado no corpo do Templo, de KHURUM ABAI, o Mestre, como o mártir da fidelidade à obrigação, da Verdade e da Consciência, profetizou a restauração à vida da associação enterrada.] "O Papa e o Rei pereceram pouco depois de uma forma estranha e súbita. Squin de Florian, o principal denunciante da Ordem, morreu assassinado. Ao quebrarem a espada dos Templários, fizeram dela um punhal; e as suas trolhas proscritas construíram, a partir de então, apenas túmulos." [A Ordem desapareceu de uma só vez. As suas propriedades e riqueza foram confiscadas, e parecia ter deixado de existir. No entanto, ela viveu, sob outros nomes e governada por Chefes desconhecidos, revelando-se apenas àqueles que, passando por uma série de Graus, tinham provado ser dignos de lhes ser confiado o perigoso Segredo. As Ordens modernas que se intitulam Templários assumiram um nome sobre o qual não têm a mínima sombra de direito.] "Os Sucessores dos Antigos Adeptos Rosa-Cruz, abandonando gradualmente a Ciência austera e hierárquica dos seus Antepassados na iniciação, tornaram-se uma Seita Mística, unidos a muitos dos Templários, misturando-se os dogmas de ambos, e acreditaram ser os únicos depositários dos segredos do Evangelho de São João, vendo nos seus relatos uma série alegórica de ritos apropriados para completar a iniciação. "Os Iniciados, de facto, pensaram no século dezoito que o seu tempo tinha chegado, alguns para fundarem uma nova Hierarquia, outros para derrubarem toda a autoridade, e para pressionarem todas as cimeiras da Ordem Social sob o nível da Igualdade." Os significados místicos da Rosa como Símbolo devem ser procurados nos Comentários Cabalísticos sobre os Cânticos. A Rosa era para os Iniciados o símbolo vivo e florescente da revelação das harmonias do ser. Era o emblema da beleza, vida, amor e prazer. Flamel, ou o Livro do Judeu Abraão, fez dela o sinal hieroglífico da realização da grande Obra. Tal é a chave do *Roman de la Rose*. A Conquista da Rosa era o problema proposto à Ciência pela Iniciação, enquanto a Religião trabalhava para preparar e estabelecer o triunfo universal, exclusivo e definitivo, da Cruz. Unir a Rosa à Cruz, era o problema proposto pela Alta Iniciação: e de facto a filosofia Oculta sendo a Síntese Universal, deveria explicar todos os fenómenos do Ser. A Religião, considerada apenas como um facto fisiológico, é a revelação e a satisfação de uma necessidade das almas. A sua existência é um facto científico; negá-la, seria negar a própria humanidade. Os Adeptos da Rosa-Cruz respeitavam a religião dominante, hierárquica e revelada. Por conseguinte, não podiam ser mais inimigos do Papado do que da Monarquia legítima; e se conspiraram contra os Papas e Reis, foi porque os consideravam pessoalmente como apóstatas do dever e supremos favorecedores da anarquia. O que é, de facto, um déspota, espiritual ou temporal, senão um anarquista coroado? Um dos magníficos pantáculos que expressam a parte esotérica e indizível da Ciência, é uma Rosa de Luz, no centro da qual uma forma humana estende os seus braços na forma de uma cruz. Comentários e estudos têm sido multiplicados sobre a Divina Comédia, a obra de DANTE, e no entanto ninguém, tanto quanto sabemos, apontou o seu carácter especial. A obra do grande Gibelino é uma declaração de guerra contra o Papado, por revelação audaciosa dos Mistérios. O Épico de Dante é Joanita e Gnóstico, uma aplicação audaciosa, como a do Apocalipse, das figuras e números da Cabala aos dogmas Cristãos, e uma negação secreta de tudo o que é absoluto nesses dogmas. A sua jornada através dos mundos sobrenaturais é realizada como a iniciação nos Mistérios de Elêusis e de Tebas. Ele escapa daquele abismo do Inferno sobre cuja porta a sentença de desespero estava escrita, invertendo as posições da sua cabeça e dos seus pés, isto é, aceitando o exato oposto do dogma Católico; e em seguida ele ascende à luz, usando o próprio Diabo como uma monstruosa escada. Fausto ascende ao Céu, pisando a cabeça do Mephistopheles vencido. O Inferno é intransponível apenas para aqueles que não sabem como voltar para trás a partir dele. Nós libertamo-nos da sua escravidão pela audácia. O seu Inferno é apenas um Purgatório negativo. O seu Céu é composto por uma série de círculos Cabalísticos, divididos por uma cruz, como o Pantáculo de Ezequiel. No centro desta cruz floresce uma rosa, e vemos o símbolo dos Adeptos da Rosa-Cruz ser exposto publicamente pela primeira vez e explicado de forma quase categórica. Pela primeira vez, porque Guillaume de Lorris, que morreu em 1260, cinco anos antes do nascimento de Alighieri, não tinha concluído o seu *Roman de la Rose*, o qual foi continuado por Chopinel, meio século mais tarde. Fica-se atónito ao descobrir que o *Roman de la Rose* e a *Divina Commedia* são duas formas opostas de uma e mesma obra, a iniciação na independência do espírito, uma sátira sobre todas as instituições contemporâneas, e a fórmula alegórica dos grandes Segredos da Sociedade da Rosa-Cruz. As importantes manifestações do Ocultismo coincidem com o período da queda dos Templários; visto que Jean de Meung ou Chopinel, contemporâneo da velhice de Dante, floresceu durante os melhores anos da sua vida na Corte de Filipe o Belo. O *Roman de la Rose* é o Épico da antiga França. É um livro profundo, sob a forma de leveza, uma revelação tão erudita quanto a de Apuleio, dos Mistérios do Ocultismo. A Rosa de Flamel, a de Jean de Meung e a de Dante, cresceram na mesma haste. O sistema de Swedenborg não era senão a Cabala, menos o princípio da Hierarquia. É o Templo, sem a pedra angular e a fundação. Cagliostro era o Agente dos Templários, e portanto escreveu aos Franco-Maçons de Londres que tinha chegado o momento de começar a obra de reconstrução do Templo do Eterno. Ele tinha introduzido na Maçonaria um novo Rito chamado o Egípcio, e esforçou-se por ressuscitar o culto misterioso de Ísis. As três letras L.'.P.'.D.'. no seu selo, eram as iniciais das palavras "*Lilia pedibus destrue*;" pisar debaixo dos pés os Lírios [de França], e uma medalha Maçónica do século dezasseis ou dezassete tem sobre ela uma espada a cortar a haste de um lírio, e as palavras "*talem dabit ultio messem*," tal colheita dará a vingança. Uma Loja inaugurada sob os auspícios de Rousseau, o fanático de Genebra, tornou-se o centro do movimento revolucionário em França, e um Príncipe de sangue real foi lá para jurar a destruição dos sucessores de Filipe o Belo sobre o túmulo de Jacques de Molai. Os registos da Ordem dos Templários atestam que o Regente, o Duque de Orléans, era Grão-Mestre dessa formidável Sociedade Secreta, e que os seus sucessores foram o Duque de Maine, o Príncipe de Bourbon-Condé e o Duque de Cossé-Brissac. Os Templários comprometeram o Rei; salvaram-no da fúria do Povo, para exasperar essa fúria e provocar a catástrofe preparada há séculos; era um patíbulo que a vingança dos Templários exigia. Os impulsionadores secretos da Revolução Francesa tinham jurado derrubar o Trono e o Altar sobre o Túmulo de Jacques de Molai. Quando Luís XVI foi executado, metade do trabalho estava feito; e a partir de então o Exército do Templo devia direcionar todos os seus esforços contra o Papa. Jacques de Molai e os seus companheiros foram talvez mártires, mas os seus vingadores desonraram a sua memória. A realeza regenerou-se no patíbulo de Luís XVI, a Igreja triunfou no cativeiro de Pio VI, levado prisioneiro para Valence, e morrendo de fadiga e tristeza, mas os sucessores dos Antigos Cavaleiros do Templo pereceram, esmagados na sua vitória fatal.
\nGRAU 31 - GRAND INSPECTOR INQUISITOR COMMANDER (Grande Inspetor Inquisidor Comendador) COMENDADOR. Ouvir pacientemente, pesar deliberadamente e desapaixonadamente, e decidir imparcialmente; estes são os principais deveres de um Juiz. Após as lições que recebeste, não preciso de me alongar mais sobre eles. Ser-te-ão sempre e eloquentemente recordados pelo mobiliário sobre o nosso Altar, e pelas decorações do Tribunal. A Bíblia Sagrada recordar-te-á da tua obrigação; e que, assim como julgas aqui em baixo, também tu mesmo serás julgado no além, por Alguém que não tem de se submeter, como um juiz terreno, à triste necessidade de inferir os motivos, intenções e propósitos dos homens [dos quais todo o crime consiste essencialmente] a partir do incerto e muitas vezes inseguro testemunho dos seus atos e palavras; tal como os homens numa espessa escuridão tateiam o seu caminho, com as mãos estendidas diante de si: mas perante Quem todo o pensamento, sentimento, impulso e intenção de cada alma que existe agora, ou alguma vez existiu, ou alguma vez existirá na terra, está, e estará sempre através de toda a duração infinita da eternidade, presente e visível. O Esquadro e o Compasso, o Prumo e o Nível, são bem conhecidos de ti como Maçom. Sobre ti, como Juiz, eles inculcam de forma peculiar a retidão, a imparcialidade, a consideração cuidadosa dos factos e circunstâncias, a precisão no julgamento, e a uniformidade na decisão. Como Juiz, também deves produzir trabalho esquadriado, e apenas trabalho esquadriado. Como um templo erguido pelo prumo, não te deves inclinar nem para um lado nem para o outro. Como um edifício bem esquadriado e nivelado, deves ser firme e inabalável nas tuas convicções de direito e justiça. Como o círculo traçado com os compassos, deves ser verdadeiro. Nas balanças da justiça deves pesar apenas os factos e a lei, e não colocar em nenhuma das balanças amizade pessoal ou aversão pessoal, nem medo nem favor: e quando já não se puder esperar por reforma, deves golpear implacavelmente com a espada da justiça. O símbolo peculiar e principal deste Grau é a Tetractys de Pitágoras, suspensa no Oriente, onde ordinariamente a palavra ou letra sagrada brilha, como ela, representando a Divindade. Os seus nove pontos externos formam o triângulo, o símbolo principal na Maçonaria, com muitos dos significados do qual estás familiarizado. Para nós, os seus três lados representam os três atributos principais da Divindade, que criaram, e agora, como sempre, suportam, sustentam e guiam o Universo no seu movimento eterno; os três suportes do Templo Maçónico, ele próprio um emblema do Universo: Sabedoria, ou a Infinita Inteligência Divina; Força, ou Poder, a Infinita Vontade Divina; e Beleza, ou a Infinita Harmonia Divina, a Lei Eterna, em virtude da qual as miríades infinitas de sóis e mundos brilham sempre em frente nas suas revoluções incessantes, sem choque ou conflito, no Infinito do espaço, e a mudança e o movimento são a lei de todas as existências criadas. Para nós, como Juízes Maçónicos, o triângulo representa as Pirâmides, que, plantadas firmemente como as colinas eternas, e precisamente ajustadas aos quatro pontos cardeais, desafiando todos os assaltos dos homens e do tempo, nos ensinam a permanecer firmes e inabaláveis como elas, quando os nossos pés estão plantados sobre a verdade sólida. Ele inclui uma multiplicidade de figuras geométricas, todas com um profundo significado para os Maçons. O triângulo triplo é peculiarmente sagrado, tendo sido sempre, entre todas as nações, um símbolo da Divindade. Prolongando todas as linhas externas do Hexágono, que ele também inclui, temos seis triângulos menores, cujas bases se cortam no ponto central da Tetractys, sendo ela própria sempre o símbolo do poder gerador do Universo, o Sol, Brahma, Osíris, Apolo, Bel, e a Própria Divindade. Assim também, formamos doze triângulos ainda menores, três vezes três dos quais compõem a própria Tetractys. Abstenho-me de enumerar todas as figuras que podes traçar dentro dela: mas uma não pode passar despercebida. O próprio Hexágono imagina debilmente para nós um cubo, não visível ao primeiro olhar, e portanto o emblema adequado daquela fé nas coisas invisíveis, muito essencial para a salvação. O primeiro sólido perfeito, e que te recorda da pedra cúbica que suou sangue, e daquela depositada por Enoque, ensina a justiça, a precisão e a consistência. A divisibilidade infinita do triângulo ensina a infinidade do Universo, do tempo, do espaço, e da Divindade, tal como o fazem as linhas que, divergindo do centro comum, aumentam sempre a sua distância umas das outras à medida que são prolongadas infinitamente. Assim como elas podem ser infinitas em número, também os atributos da Divindade são infinitos; e tal como elas emanam de um centro e são projetadas no espaço, também todo o Universo emanou de Deus. Recorda também, meu Irmão, que tens outros deveres a cumprir além dos de um juiz. Deves inquirir e escrutinar cuidadosamente o trabalho dos Corpos subordinados na Maçonaria. Deves ver que os recipiendários dos Graus superiores não sejam desnecessariamente multiplicados; que pessoas impróprias sejam cuidadosamente excluídas de se tornarem membros, e que na sua vida e conversação os Maçons dêem testemunho da excelência das nossas doutrinas e do incalculável valor da instituição em si. Deves inquirir também no teu próprio coração e conduta, e manter uma vigilância cuidadosa sobre ti mesmo, para que não te desvies. Se abrigares má vontade e ciúme, se fores hospitaleiro para com a intolerância e o fanatismo, e rude para com a gentileza e os afetos bondosos, abrindo de par em par o teu coração a uma e fechando os seus portais à outra, é tempo de pores em ordem o teu próprio templo, ou então usas em vão o nome e as insígnias de um Maçom, enquanto ainda não estiveres investido com a natureza Maçónica. Em toda a parte no mundo existe uma lei natural, ou seja, um modo constante de ação, que parece pertencer à natureza das coisas, à constituição do Universo. Este facto é universal. Em diferentes domínios chamamos a este modo de ação por diferentes nomes, como a lei da Matéria, a lei da Mente, a lei da Moral, e afins. Queremos dizer com isto, um certo modo de ação que pertence às forças materiais, mentais ou morais, o modo em que comumente se verifica que atuam, e no qual é o seu ideal atuarem sempre. Conhecemos as leis ideais da matéria apenas a partir do facto de que são sempre obedecidas. Para nós, a obediência atual é a única evidência da regra ideal; pois, no que diz respeito ao comportamento do mundo material, o ideal e o atual são a mesma coisa. Aprendemos as leis da matéria apenas por observação e experiência. Antes da experiência do facto, nenhum homem poderia prever que um corpo, caindo em direção à terra, desceria dezasseis pés no primeiro segundo, o dobro disso no seguinte, quatro vezes no terceiro, e dezasseis vezes no quarto. Nenhum modo de ação na nossa consciência antecipa esta regra de ação no mundo exterior. O mesmo é verdade para todas as leis da matéria. A lei ideal é conhecida porque é um facto. A lei é imperativa. Deve ser obedecida sem hesitação. Leis de cristalização, leis de proporção na combinação química, nem nestas nem em qualquer outra lei da Natureza há qualquer margem deixada para a oscilação da desobediência. Apenas a vontade primordial de Deus atua no mundo material, e nenhuma vontade finita secundária. Não há exceções à grande lei geral de Atração, que une átomo a átomo no corpo de um rotífero visível apenas com o auxílio de um microscópio, orbe a orbe, sistema a sistema; dá unidade ao mundo das coisas, e arredonda estes mundos de sistemas num Universo. A princípio parecem haver exceções a esta lei, como no crescimento e na decomposição, nas repulsões da eletricidade; mas por fim verifica-se que todos estes são casos especiais da única grande lei da atração agindo de vários modos. A variedade de efeito desta lei surpreende primeiro os sentidos; mas no fim a unidade de causa espanta a mente cultivada. Olhado em relação a este globo, um terramoto não é mais do que uma fenda que se abre num caminho de jardim num dia seco de Verão. Uma esponja é porosa, tendo pequenos espaços entre as partes sólidas: o sistema solar é apenas mais poroso, tendo maior espaço entre os vários orbes: o Universo ainda mais, com espaços entre os sistemas, tão pequenos, comparados com o espaço infinito, como os que existem entre os átomos que compõem o volume do mais minúsculo animálculo invisível, do qual nadam milhões numa gota de água salgada. A mesma atração mantém unidos o animálculo, a esponja, o sistema, e o Universo. Cada partícula de matéria nesse Universo está relacionada a cada uma e a todas as outras partículas; e a atração é o seu vínculo comum. No mundo espiritual, o mundo da consciência humana, há também uma lei, um modo ideal de ação para as forças espirituais do homem. A lei da Justiça é tão universal como a lei da Atração; embora estejamos muito longe de ser capazes de reconciliar todos os fenómenos da Natureza com ela. A cotovia tem o mesmo direito, na nossa perspetiva, a viver, a cantar, a lançar-se à vontade através da atmosfera ambiente, que o falcão tem a mover as suas fortes asas no sol de Verão: e no entanto o falcão ataca e devora a inofensiva cotovia, tal como devora o verme, e tal como o verme devora o animálculo; e, tanto quanto sabemos, não há em parte alguma, em qualquer estado futuro de existência animal, qualquer compensação para esta aparente injustiça. Entre as abelhas, uma governa, enquanto as outras obedecem: algumas trabalham, enquanto outras estão ociosas. Com as formigas pequenas, os soldados alimentam-se dos proventos do trabalho das operárias. O leão fica à espreita e devora o antílope que tem aparentemente tão bom direito à vida quanto ele. Entre os homens, alguns governam e outros servem, o capital comanda e o trabalho obedece, e uma raça, superior em intelecto, aproveita-se dos fortes músculos de outra que é inferior; e no entanto, apesar de tudo isto, ninguém põe em causa a justiça de Deus. Sem dúvida que todos estes variados fenómenos são consistentes com uma grande lei de justiça; e a única dificuldade é que nós não compreendemos, e sem dúvida não podemos compreender, essa lei. É muito fácil para algum teórico sonhador e visionário dizer que é da mais evidente injustiça o leão devorar o veado, e a águia despedaçar e comer a carriça; mas o problema é que não conhecemos qualquer outra forma, de acordo com a estrutura, a constituição e os órgãos que Deus lhes deu, pela qual o leão e a águia conseguissem sequer viver. A nossa pequena medida de justiça não é a medida de Deus. A Sua justiça não nos obriga a aliviar os milhões que trabalham arduamente de todo o trabalho, a emancipar o servo ou o escravo, não aptos a ser livres, de todo o controlo. Sem dúvida, debaixo de todas as pequenas bolhas, que são as vidas, os desejos, as vontades e os planos dos dois mil milhões ou mais de seres humanos nesta terra (pois bolhas eles são, a julgar pelo espaço e tempo que ocupam neste grande mar da humanidade, que sobrevive aos tempos), sem dúvida, debaixo de todos eles reside uma e a mesma força eterna, que eles moldam nesta ou naquela forma especial; e sobre todos preside a mesma Providência paternal, mantendo uma vigilância eterna sobre o pequeno e o grande, e produzindo variedade de efeito a partir da Unidade de Força. É inteiramente verdadeiro dizer que a justiça é a constituição ou lei fundamental do Universo moral, a lei do direito, uma regra de conduta para o homem (como o é para qualquer outra criatura viva), em todas as suas relações morais. Sem dúvida todos os assuntos humanos (como todos os outros assuntos), devem estar sujeitos a isso como a lei suprema; e o que é certo concorda com isso e permanece, enquanto o que é errado entra em conflito com isso e cai. A dificuldade é que nós erigimos sempre as nossas noções do que é certo e justo na lei de justiça, e insistimos que Deus a deve adotar como a Sua lei; em vez de nos esforçarmos por aprender, através da observação e reflexão, qual é a Sua lei, e depois acreditar que essa lei é consistente com a Sua justiça infinita, quer ela corresponda à nossa limitada noção de justiça, quer não corresponda. Somos demasiado sábios no nosso próprio conceito, e esforçamo-nos sempre por converter as nossas pequenas noções nas Leis Universais de Deus. Poderá ser difícil para o homem provar, mesmo para sua própria satisfação, como é certo ou justo para ele subjugar o cavalo e o boi ao seu serviço, dando-lhes em troca apenas a sua comida diária, que Deus espalhou para eles em todos os prados verdes e savanas do mundo: ou como é justo que devamos matar e comer o inofensivo veado que apenas colhe a erva verde, os botões e as folhas jovens, e bebe a água corrente que Deus tornou comum a todos; ou a pomba gentil, o cabrito inocente, as muitas outras criaturas vivas que confiam tão confiantemente na nossa proteção; tão difícil, talvez, como provar que é justo que o intelecto de um homem, ou mesmo a sua riqueza, façam dos fortes braços de outro os seus servos, por um salário diário ou por uma mera subsistência. Descobrir esta lei universal da justiça é uma coisa; tentar medir algo com a nossa pequena fita métrica, e chamar a isso a lei de justiça de Deus, é outra. O grande plano e sistema geral, e as grandes leis gerais promulgadas por Deus, produzem continuamente o que para as nossas limitadas noções é erro e injustiça, o que até agora os homens têm sido capazes de explicar para sua própria satisfação apenas pela hipótese de outra existência na qual todas as desigualdades e injustiças nesta vida serão remediadas e compensadas. Para as nossas ideias de justiça, é muito injusto que a criança seja tornada miserável para a vida por deformidade ou doença orgânica, em consequência dos vícios do seu pai; e no entanto isso faz parte da lei universal. Os antigos diziam que a criança era punida pelos pecados do seu pai. Nós dizemos que esta sua deformidade ou doença é a consequência dos vícios do seu pai; mas no que diz respeito à questão de justiça ou injustiça, isso é meramente a mudança de uma palavra. É muito fácil estabelecer um princípio amplo e geral, corporizando a nossa própria ideia do que é a justiça absoluta, e insistir que tudo deve conformar-se com isso: dizer, "todos os assuntos humanos devem estar sujeitos a isso como a lei suprema; o que é certo concorda com isso e permanece, o que é errado entra em conflito e cai. As coesões privadas do amor-próprio, da amizade ou do patriotismo, devem estar todas subordinadas a esta gravitação universal em direção ao direito eterno." A dificuldade é que este Universo de necessidades criado por Deus, de sequências de causa e efeito, e de vida evoluída a partir da morte, esta interminável sucessão e agregado de crueldades, não se conformará a qualquer princípio absoluto ou teoria arbitrária, não importa em que palavras altissonantes e frases brilhantes possa ser corporizado. Regras impraticáveis na moral são sempre prejudiciais; pois como todos os homens falham no cumprimento delas, transformam virtudes reais em ofensas imaginárias contra uma lei forjada. A justiça, entre homem e homem e entre o homem e os animais abaixo dele, é aquilo que, sob e de acordo com as relações criadas por Deus e existentes entre eles, e todo o agregado de circunstâncias que os rodeiam, é adequado e certo e apropriado ser feito, com vista ao interesse geral bem como ao interesse individual. Não é um princípio teórico pelo qual as próprias relações que Deus criou e nos impôs devam ser julgadas, e aprovadas ou condenadas. Deus fez este grande sistema do Universo, e promulgou leis gerais para o seu governo. Essas leis rodeiam tudo o que vive com uma poderosa rede de necessidade. Ele escolheu criar o tigre com tais órgãos que não pode comer a erva, mas deve comer outra carne ou morrer à fome. Fez o homem carnívoro também; e alguns dos pássaros mais pequenos o são tanto quanto o tigre. Em cada passo que damos, em cada respiração que fazemos, está envolvida a destruição de uma multidão de existências animadas, cada uma, não importa quão minúscula, tão criatura viva quanto nós próprios. Ele tornou necessária entre a humanidade uma divisão de trabalho, intelectual e moral. Tornou necessárias as variadas relações da sociedade e dependência, de obediência e controlo. O que é assim tornado necessário não pode ser injusto; pois se o fosse, então Deus o grande Legislador seria Ele próprio injusto. O mal a ser evitado é, a legalização da injustiça e do erro sob o falso pretexto de necessidade. De todas as relações da vida nascem deveres, que crescem tão naturalmente e tão inegavelmente como as folhas crescem nas árvores. Se temos o direito, criado pela lei de necessidade de Deus, de matar o cordeiro para que possamos comer e viver, não temos o direito de o torturar ao fazê-lo, porque isso não é de modo algum necessário. Temos o direito de viver, se honestamente pudermos, pelo exercício legítimo do nosso intelecto, e de alugar ou comprar o trabalho dos fortes braços de outros, para lavrar as nossas terras, para cavar nas nossas minas, para trabalhar nas nossas fábricas; mas não temos o direito de os sobrecarregar com trabalho ou de lhes pagar mal. Não só é verdade que podemos aprender a lei moral da justiça, a lei do direito, pela experiência e observação; mas que Deus nos deu uma faculdade moral, a nossa consciência, que é capaz de perceber esta lei direta e imediatamente, por perceção intuitiva da mesma; e é verdade que o homem tem na sua natureza uma regra de conduta mais elevada do que qualquer outra a que já tenha chegado, um ideal de natureza que envergonha a sua realidade histórica: porque o homem tem sido sempre propenso a fazer da necessidade, da sua própria necessidade, das necessidades da sociedade, um pretexto para a injustiça. Mas esta noção não deve ser levada demasiado longe, pois se substituirmos esta atualidade por essa idealidade, então é igualmente verdade que temos dentro de nós uma regra ideal de certo e errado, à qual o próprio Deus, no Seu governo do mundo, nunca chegou, e contra a qual Ele (dizemo-lo com reverência) ofende todos os dias. Detestamos o tigre e o lobo pela rapacidade e pelo amor ao sangue que são a sua natureza; revoltamo-nos contra a lei pela qual os membros tortos e o organismo doente da criança são os frutos dos vícios do pai; chegamos a pensar que um Deus Omnipotente e Omnisciente não deveria ter permitido qualquer dor, qualquer pobreza, qualquer servidão; o nosso ideal de justiça é mais elevado do que as atualidades de Deus. Está bem, como tudo o resto está bem. Ele deu-nos esse sentido moral para propósitos sábios e benéficos. Aceitamo-lo como uma prova significativa da elevação inerente da natureza humana, que possa nutrir um ideal tão exaltado; e devemos esforçar-nos por o alcançar, na medida em que o possamos fazer de forma consistente com as relações que Ele criou, e com as circunstâncias que nos rodeiam e nos mantêm cativos. Se usarmos fielmente esta faculdade da consciência; se, aplicando-a às relações e circunstâncias existentes, a desenvolvermos e a todas as suas forças afins, e assim deduzirmos os deveres que, a partir destas relações e destas circunstâncias, e limitados e qualificados por elas, surgem e se tornam obrigatórios para nós, então aprendemos a justiça, a lei do direito, a divina regra de conduta para a vida humana. Mas se nos propusermos a definir e estabelecer "o modo de ação que pertence à natureza infinitamente perfeita de Deus", e assim erigirmos qualquer regra ideal, para além de todo o alcance humano, cedo passaremos a julgar e a condenar a Sua obra e as relações que Lhe aprouve, na Sua infinita sabedoria, criar. Um sentido de justiça pertence à natureza humana, e é uma parte dela. Os homens encontram um deleite profundo, permanente e instintivo na justiça, não apenas nos seus efeitos exteriores, mas na causa interior, e pela sua natureza amam esta lei do direito, esta regra de conduta razoável, esta justiça, com um amor profundo e duradouro. A justiça é o objeto da consciência, e ajusta-se-lhe como a luz se ajusta ao olho e a verdade à mente. A justiça mantém as relações justas entre os homens. Mantém a balança entre nação e nação, entre um homem e a sua família, tribo, nação e raça, de modo que os seus direitos absolutos e os deles não interfiram, nem os seus interesses últimos alguma vez choquem, nem os interesses eternos de um se mostrem antagónicos aos de todos ou de qualquer outro. Devemos acreditar nisto, se acreditamos que Deus é justo. Devemos fazer justiça a todos, e exigi-la de todos; é uma dívida humana universal, uma reivindicação humana universal. Mas podemos errar grandemente ao definir o que é essa justiça. Os interesses temporais, e o que à perspetiva humana são os direitos, dos homens, interferem e chocam com frequência. Os interesses vitais do indivíduo conflituam muitas vezes com os interesses permanentes e com o bem-estar da sociedade; e o que pode parecer ser os direitos naturais de uma classe ou raça, com os de outra. Não é verdade dizer que "um homem, por menor que seja, não deve ser sacrificado a outro, por maior que seja, a uma maioria, ou a todos os homens". Isso não é apenas uma falácia, mas uma das mais perigosas. Frequentemente um homem e muitos homens devem ser sacrificados, no sentido ordinário do termo, ao interesse de muitos. É uma falácia confortável para o egoísta; pois se ele não puder, pela lei da justiça, ser sacrificado pelo bem comum, então o seu país não tem o direito de lhe exigir autossacrifício; e tolo é aquele que dá a sua vida, ou sacrifica o seu património, ou mesmo os seus luxos, para garantir a segurança ou a prosperidade do seu país. De acordo com essa doutrina, Cúrcio foi um tolo, e Leónidas um idiota; e morrer pela sua pátria já não é belo e glorioso, mas uma mera absurdidade. Então já não se deve pedir que o soldado comum receba no seu seio o golpe de espada ou baioneta que, de outro modo, tiraria a vida do grande comandante de cujo destino dependem as liberdades do seu país, e o bem-estar de milhões ainda não nascidos. Pelo contrário, é certo que a necessidade governa todos os assuntos dos homens, e que o interesse e mesmo a vida de um homem devem frequentemente ser sacrificados ao interesse e bem-estar do seu país. Alguns devem sempre liderar a missão desesperada: o missionário deve ir para o meio dos selvagens, levando a sua vida nas mãos; o médico deve expor-se à pestilência em prol dos outros; o marinheiro, no barco frágil sobre o vasto oceano, escapado do navio que se afunda ou arde, deve caminhar calmamente para as águas famintas, se as vidas dos passageiros puderem ser salvas apenas pelo sacrifício da sua própria; o piloto deve permanecer firme ao leme, e deixar que as chamas queimem a sua própria vida para garantir a segurança comum daqueles que o navio condenado transporta. A massa dos homens está sempre à procura do que é justo. Toda a vasta maquinaria que compõe um Estado, um mundo de Estados, é, por parte do povo, uma tentativa de organizar, não aquela justiça ideal que encontra defeitos nas ordenanças de Deus, mas aquela justiça prática que pode ser alcançada na organização atual do mundo. A minuciosa e extensa maquinaria civil que compõe a lei e os tribunais, com todos os seus oficiais e instrumentos, por parte da humanidade, é principalmente um esforço para reduzir à prática a teoria do direito. As constituições são feitas para estabelecer a justiça; as decisões dos tribunais são registadas para nos ajudarem a julgar mais sabiamente no tempo futuro. A nação tem por objetivo reunir os homens mais justos do Estado, para que possam incorporar em estatutos o seu sentido coletivo do que é certo. O povo deseja que a lei seja justiça incorporada, administrada sem paixão. Mesmo nas épocas mais selvagens houve uma justiça popular selvagem, mas sempre misturada com paixão e administrada com ódio; pois a justiça assume uma forma rude com homens rudes, e torna-se menos misturada com ódio e paixão em comunidades mais civilizadas. Cada Estado progressista revê os seus estatutos e revoluciona a sua constituição de tempos a tempos, procurando aproximar-se da máxima justiça e do direito prático possíveis; e por vezes, seguindo teóricos e sonhadores na sua adoração pelo ideal, ao erigir em lei princípios positivos de direito teórico, trabalha a injustiça prática, e depois tem de refazer os seus passos. Na literatura, os homens procuram sempre a justiça prática, e desejam que a virtude tenha a sua própria recompensa, e o vício o seu castigo apropriado. Eles estão sempre do lado da justiça e da humanidade; e a maioria deles tem uma justiça ideal, melhor do que as coisas que os rodeiam, mais justa do que a lei: pois a lei é sempre imperfeita, não atingindo sequer o máximo grau praticável de perfeição; e nenhum homem é tão justo como a sua própria ideia de justiça possível e praticável. As suas paixões e as suas necessidades fazem-no sempre afundar abaixo do seu próprio ideal. A justiça ideal à qual os homens sempre aspiram e para a qual se esforçam por se elevar, é verdadeira; mas não será realizada neste mundo. No entanto, devemos aproximar-nos o mais possível dela de forma praticável, como o deveríamos fazer em direção àquela democracia ideal que "flutua agora diante dos olhos de homens fervorosos e religiosos, mais bela do que a República de Platão, ou a Utopia de More, ou a Idade de Ouro de memória lendária", tendo apenas o cuidado de, ao tentar alcançar e ascender ao ideal impossível, não negligenciar agarrar e segurar firmemente a realidade possível. Visar o melhor, mas contentar-se com o melhor possível, é a única verdadeira sabedoria. Insistir no direito absoluto, e deitar fora do cálculo o importante e todo-poderoso elemento da necessidade, é a loucura de um mero sonhador. Num mundo habitado por homens com corpos, e necessariamente com necessidades corporais e paixões animais, nunca chegará o tempo em que não haverá carência, nem opressão, nem servidão, nem medo do homem, nem medo de Deus, mas apenas Amor. Isso nunca poderá ser, enquanto houver intelecto inferior, indulgência no vício baixo, imprevidência, indolência, terríveis visitações de pestilência e guerra e fome, terramoto e vulcão, que devem por necessidade fazer com que os homens passem carência, sirvam, sofram, e temam. Mas, ainda assim, a relha do arado da justiça é sempre puxada através do campo do mundo, desenraizando as plantas selvagens. Vemos sempre um triunfo contínuo e progressivo do que é certo. A injustiça da Inglaterra fez-lhe perder a sua América, a jóia mais bela da sua coroa. A injustiça de Napoleão deitou-o por terra mais do que as neves da Rússia, e exilou-o numa rocha estéril, para lá definhar e morrer. A sua vida é um aviso para ordenar à humanidade que seja justa. Entendemos intuitivamente o que a justiça é, melhor do que podemos descrevê-la. O que ela é num dado caso depende tanto das circunstâncias, que as definições da mesma são totalmente enganosas. Muitas vezes seria injusto para a sociedade fazer o que, na ausência dessa consideração, seria pronunciado justo para o indivíduo. Proposições gerais do direito do homem a isto ou àquilo são sempre falaciosas: e não raramente seria muito injusto para com o próprio indivíduo fazer por ele o que o teórico, como proposição geral, diria ser o correto e o que lhe é devido. Devemos sempre fazer aos outros o que, nas mesmas circunstâncias, devíamos desejar, e teríamos o direito de desejar que eles nos fizessem a nós. Há muitos casos, casos que ocorrem constantemente, onde um homem tem de cuidar de si próprio, em preferência a outro, como quando dois lutam pela posse de uma prancha que salvará um, mas não consegue aguentar ambos; ou quando, atacado, ele só pode salvar a sua própria vida matando o seu adversário. Assim também alguém deve preferir a segurança do seu país às vidas dos inimigos dele; e por vezes, para a garantir, às dos seus próprios cidadãos inocentes. O general em retirada pode cortar uma ponte atrás de si, para atrasar a perseguição e salvar o corpo principal do seu exército, embora com isso entregue um destacamento, um batalhão, ou mesmo um corpo da sua própria força à destruição certa. Estas não são partidas da justiça; embora, tal como outros exemplos onde a lesão ou morte do indivíduo é a segurança de muitos, onde o interesse de um indivíduo, classe ou raça é preterido em favor do público, ou da raça superior, eles possam infringir a regra ideal de justiça de algum sonhador. Mas qualquer desvio da justiça real e prática é sem dúvida acompanhado de perda para o homem injusto, embora a perda não seja relatada ao público. A injustiça, pública ou privada, tal como qualquer outro pecado e erro, é inevitavelmente seguida pelas suas consequências. O egoísta, o ganancioso, o desumano, o injusto de forma fraudulenta, o empregador pouco generoso e o mestre cruel, são detestados pelo grande coração popular; enquanto o bom mestre, o empregador liberal, o generoso, o humano e o justo têm a boa opinião de todos os homens, e mesmo a inveja é um tributo às suas virtudes. Os homens honram todos os que defendem a verdade e o direito, e nunca recuam. O mundo constrói monumentos aos seus patriotas. Quatro grandes estadistas, organizadores do direito, embalsamados em pedra, olham para os legisladores de França enquanto estes passam para o seu salão de legislação, oradores silenciosos para dizer como as nações amam os justos. Como nós reverenciamos os traços de mármore daqueles juízes justos, Jay e Marshall, que olham tão calmamente em direção ao banco vivo do Supremo Tribunal dos Estados Unidos! Que monumento construiu Washington no coração da América e de todo o mundo, não porque sonhou com uma justiça ideal impraticável, mas pelo seu esforço constante de ser praticamente justo! Mas apenas a necessidade, e o maior bem do maior número, podem legitimamente interferir com o domínio da justiça absoluta e ideal. O Governo não deveria fomentar os fortes à custa dos fracos, nem proteger o capitalista e taxar o trabalhador. Os poderosos não deveriam procurar um monopólio de desenvolvimento e usufruto; os estadistas não deveriam apelar apenas à prudência e ao que é conveniente para hoje, mas à consciência e ao direito: a justiça não deve ser esquecida ao olhar para o interesse, nem a moralidade política ser negligenciada em prol da economia política: não deveríamos ter a gestão económica nacional em vez de organização nacional baseada no direito. Podemos muito bem divergir quanto ao direito abstrato de muitas coisas; pois cada uma dessas questões tem muitos lados, e poucos homens olham para todos eles, muitos apenas para um. Mas todos nós reconhecemos prontamente a crueldade, a injustiça, a desumanidade, a parcialidade, o excesso, as negociações duras, pelos seus aspetos feios e familiares, e a fim de as conhecermos, e as odiarmos e desprezarmos, não precisamos de nos sentar como um Tribunal de Erros e Apelos para rever e reverter as Providências de Deus. Há certamente grandes males da civilização nos dias de hoje, e muitas questões da humanidade há muito adiadas e proteladas. O aspeto hediondo da miséria, do rebaixamento e do vício nas nossas cidades, dizem-nos, pelo seu eloquente silêncio ou em murmúrios inarticulados, que os ricos, os poderosos e os intelectuais não cumprem o seu dever para com os pobres, os fracos e os ignorantes; e cada mulher miserável que vive, o Céu mal sabe como, a fazer camisas a seis pence cada, atesta a injustiça e a desumanidade do homem. Há crueldades para com os escravos, e crueldades piores para com os animais, cada uma vergonhosa para os seus perpetradores, e igualmente não justificadas pela legítima relação de controlo e dependência que aprouve a Deus criar. Uma sentença está escrita contra tudo o que é injusto, escrita por Deus na natureza do homem e na natureza do Universo, porque isso está na natureza do Deus Infinito. A fidelidade às tuas faculdades, a confiança nas suas convicções, isso é justiça para contigo mesmo; uma vida em obediência a isso, é justiça para com os homens. Nenhum erro é verdadeiramente bem-sucedido. O ganho da injustiça é uma perda, o seu prazer é sofrimento. A iniquidade muitas vezes parece prosperar, mas o seu sucesso é a sua derrota e vergonha. Depois de um longo período, o dia do ajuste de contas chega sempre, tanto para a nação como para o indivíduo. O patife engana-se a si próprio. O avarento, esfomeando o corpo do seu irmão, esfomeia também a sua própria alma, e na morte sairá da sua grande propriedade de injustiça, pobre e nu e miserável. Aquele que escapa a um dever evita um ganho. O julgamento exterior falha muitas vezes, a justiça interior nunca. Tente um homem amar o errado e fazer o errado, isso é comer pedras e não pão, os pés velozes da justiça caem sobre ele, seguindo-o com passo de lã, e as suas mãos de ferro apertam-lhe o pescoço. Nenhum homem pode escapar disto, mais do que de si próprio. A Justiça é o anjo de Deus que voa do Oriente para o Ocidente; e onde ela inclina as suas largas wings (asas), é para trazer o conselho de Deus, e alimentar a humanidade com pão dos anjos. Nós não conseguimos compreender o Universo moral. O arco é longo, e os nossos olhos alcançam apenas uma pequena distância; não podemos calcular a curva e completar a figura pela experiência da visão; mas podemos adivinhá-la pela consciência, e sabemos com certeza que ela se curva em direção à justiça. A justiça não falhará, embora a perversidade pareça forte, e tenha do seu lado os exércitos e tronos do poder, as riquezas e a glória do mundo, e embora homens pobres se encolham de desespero. A justiça não falhará e não perecerá fora do mundo dos homens, nem o que é realmente errado e contrário à verdadeira lei da justiça de Deus suportará continuamente. O Poder, a Sabedoria e a Justiça de Deus estão do lado de todo o pensamento justo, e este não pode falhar, não mais do que o Próprio Deus pode perecer. Nos assuntos humanos, a justiça de Deus tem de trabalhar através de meios humanos. Os homens são os instrumentos dos princípios de Deus; a nossa moralidade é o instrumento da Sua justiça, que, sendo incompreensível para nós, parece à nossa visão curta, muitas vezes, trabalhar a injustiça, mas nalgum momento silenciará o riso brutal do opressor. A justiça é a regra de conduta escrita na natureza da humanidade. Podemos, na nossa vida diária, em casa ou no campo ou na oficina, no escritório ou no tribunal, ajudar a preparar o caminho para a comunidade de justiça que está lenta, mas, gostaríamos de esperar, seguramente a aproximar-se. Toda a justiça que amadurecermos abençoar-nos-á aqui e no além, e na nossa morte deixá-la-emos acrescentada ao tesouro comum da humanidade. E todo o Maçom que, contente por fazer aquilo que é possível e praticável, faz e faz cumprir a justiça, pode ajudar a aprofundar o canal da moralidade humana no qual corre a justiça de Deus; e assim os destroços do mal que agora travam e obstruem a corrente poderão mais cedo ser varridos e levados pela maré irresistível do Direito Omnipotente. Esforcemo-nos, meu Irmão, nisto, como em tudo o resto, por desempenhar sempre os deveres de um bom Maçom e de um bom homem.
\nGRAU 32 - SUBLIME PRINCE OF THE ROYAL SECRET (Sublime Príncipe do Segredo Real) SUBLIME PRÍNCIPE DO SEGREDO REAL. [Mestre do Segredo Real.] A Ciência Oculta dos Antigos Magos foi ocultada sob as sombras dos Antigos Mistérios: foi revelada imperfeitamente ou antes desfigurada pelos Gnósticos: é adivinhada sob as obscuridades que cobrem os pretensos crimes dos Templários; e encontra-se envolvida em enigmas que parecem impenetráveis, nos Ritos da Alta Maçonaria. O Magismo era a Ciência de Abraão e Orfeu, de Confúcio e Zoroastro. Foram os dogmas desta Ciência que foram gravados nas tábuas de pedra por Enoque e Trismegisto. Moisés purificou-os e voltou a velá-los, pois esse é o significado da palavra revelar. Ele cobriu-os com um novo véu, quando fez da Santa Cabala a herança exclusiva do povo de Israel, e o Segredo inviolável dos seus sacerdotes. Os Mistérios de Tebas e Elêusis preservaram entre as nações alguns símbolos dela, já alterados, e cuja chave misteriosa se perdeu entre os instrumentos de uma superstição sempre crescente. Jerusalém, a assassina dos seus profetas, e tantas vezes prostituída aos falsos deuses dos Sírios e Babilónios, tinha por fim, por sua vez, perdido a Palavra Sagrada, quando um Profeta anunciado aos Magos pela Estrela Consagrada da Iniciação, veio para rasgar o véu gasto do velho Templo, a fim de dar à Igreja uma nova teia de lendas e símbolos, que ainda e sempre oculta aos Profanos, e sempre preserva para os Eleitos as mesmas verdades. Foi a recordação deste Absoluto científico e religioso, desta doutrina que se resume numa palavra, deste Verbo, enfim, alternadamente perdido e reencontrado, que foi transmitido aos Eleitos de todas as Antigas Iniciações: foi esta mesma recordação, preservada, ou talvez profanada na célebre Ordem dos Templários, que se tornou para todas as associações secretas, dos Rosa-Cruz, dos Illuminati, e dos Franco-Maçons Herméticos, a razão dos seus estranhos ritos, dos seus sinais mais ou menos convencionais, e, acima de tudo, da sua devoção mútua e do seu poder. Os Gnósticos fizeram com que a Gnose fosse proscrita pelos Cristãos, e o Santuário oficial foi fechado para a alta iniciação. Assim, a Hierarquia do Conhecimento foi comprometida pelas violências da ignorância usurpadora, e as desordens do Santuário reproduzem-se no Estado; pois sempre, quer queira quer não, o Rei é sustentado pelo Sacerdote, e é a partir do eterno Santuário da instrução Divina que os Poderes da Terra, para se assegurarem da durabilidade, devem receber a sua consagração e a sua força. A Ciência Hermética dos primeiros séculos Cristãos, cultivada também por Geber, Alfarabius e outros dos Árabes, estudada pelos Chefes dos Templários, e corporizada em certos símbolos dos Graus superiores da Franco-Maçonaria, pode ser definida com precisão como a Cabala em realização ativa, ou a Magia das Obras. Tem três Graus análogos, realização religiosa, filosófica e física. A sua realização religiosa é a fundação duradoura do verdadeiro Império e do verdadeiro Sacerdócio que governam no reino do intelecto humano: a sua realização filosófica é o estabelecimento de uma Doutrina absoluta, conhecida em todos os tempos como a "SANTA Doutrina," e da qual PLUTARCO, no Tratado "*de Iside et Osiride*," fala amplamente mas misteriosamente; e de uma instrução Hierárquica para garantir a sucessão ininterrupta de Adeptos entre os Iniciados: a sua realização física é a descoberta e aplicação, no Microcosmo, ou Pequeno Mundo, da lei criativa que povoa incessantemente o grande Universo. Mede um canto da Criação, e multiplica esse espaço em progressão proporcional, e o próprio Infinito multiplicará os seus círculos preenchidos com universos, que passarão em segmentos proporcionais entre os braços ideais e alongados do teu Compasso. Agora supõe que a partir de qualquer ponto que seja do Infinito acima de ti uma mão segura outro Compasso ou um Esquadro, as linhas do triângulo Celestial encontrar-se-ão necessariamente com as do Compasso da Ciência, para formar a Misteriosa Estrela de Salomão. Todas as hipóteses cientificamente prováveis são os últimos vislumbres do crepúsculo do conhecimento, ou as suas últimas sombras. A Fé começa onde a Razão se afunda exausta. Para além da Razão humana está a Razão Divina, para a nossa fraqueza o grande Absurdo, o Infinito Absurdo, que nos confunde e no qual acreditamos. Para o Mestre, o Compasso da Fé está acima do Esquadro da Razão; mas ambos repousam sobre as Sagradas Escrituras e combinam-se para formar a Estrela Flamígera da Verdade. Nem todos os olhos vêem de maneira igual. Mesmo a criação visível não é, para todos os que olham para ela, de uma única forma e de uma única cor. O nosso cérebro é um livro impresso por dentro e por fora, e as duas escritas estão, em todos os homens, mais ou menos confusas. A tradição primária da revelação única foi preservada sob o nome de "Cabala," pelo Sacerdócio de Israel. A doutrina Cabalística, que era também o dogma dos Magos e de Hermes, está contida no *Sepher Yetsairah*, no *Zohar* e no *Talmud*. De acordo com essa doutrina, o Absoluto é o Ser, no qual O Verbo É, o Verbo que é a pronunciação e expressão do ser e da vida. A Magia é aquilo que é; é por si mesma, tal como a matemática; pois é a ciência exata e absoluta da Natureza e das suas leis. A Magia é a ciência dos Antigos Magos: e a religião Cristã, que impôs silêncio aos oráculos mentirosos, e pôs fim aos prestígios dos falsos Deuses, reverencia ela própria esses Magos que vieram do Oriente, guiados por uma Estrela, para adorar o Salvador do mundo no Seu berço. A Tradição também dá a estes Magos o título de "Reis;" porque a iniciação no Magismo constitui uma realeza genuína; e porque a grande arte dos Magos é denominada por todos os Adeptos de "A Arte Real," ou o Santo Reino ou Império, *Sanctum Regnum*. A Estrela que os guiou é essa mesma Estrela Flamígera, a imagem da qual encontramos em todas as iniciações. Para os Alquimistas é o sinal da Quintessência; para os Magistas, o Grande Arcano; para os Cabalistas, o Pentagrama Sagrado. O estudo deste Pentagrama não poderia senão conduzir os Magos ao conhecimento do Novo Nome que estava prestes a elevar-se acima de todos os nomes, e fazer com que todas as criaturas capazes de adoração dobrassem o joelho. A Magia une numa e mesma ciência, tudo o que a Filosofia possa possuir de mais certo, e a Religião de Infalível e de Eterno. Reconcilia perfeita e incontestavelmente estes dois termos que à primeira vista parecem tão opostos um ao outro; a fé e a razão, a ciência e o credo, a autoridade e a liberdade. Fornece à mente humana um instrumento de certeza filosófica e religiosa, tão exato como a matemática, e que explica a infalibilidade da própria matemática. Assim existe um Absoluto, nas matérias da Inteligência e da Fé. A Razão Suprema não deixou os vislumbres do entendimento humano vacilar ao acaso. Existe uma verdade incontestável, existe um método infalível de conhecer essa verdade, e pelo conhecimento da mesma, aqueles que a aceitam como regra podem dar à sua vontade um poder soberano que fará deles os mestres de todas as coisas inferiores e de todos os espíritos errantes; ou seja, fará deles os Árbitros e Reis do Mundo. A Ciência tem as suas noites e as suas auroras, porque dá ao mundo intelectual uma vida que tem os seus movimentos regulados e as suas fases progressivas. Acontece com as Verdades, o mesmo que com os raios luminosos: nada do que é ocultado se perde; mas também, nada do que é descoberto é absolutamente novo. Aprouve a Deus dar à Ciência, que é o reflexo da Sua Glória, o Selo da Sua Eternidade. Não é nos livros dos Filósofos, mas no simbolismo religioso dos Antigos, que devemos procurar as pegadas da Ciência, e redescobrir os Mistérios do Conhecimento. Os Sacerdotes do Egito conheciam, melhor do que nós, as leis do movimento e da vida. Sabiam como atenuar ou intensificar a ação pela reação; e prontamente previram a realização destes efeitos, cujas causas eles tinham determinado. As Colunas de Seth, Enoque, Salomão e Hércules simbolizaram nas tradições Magas esta lei universal do Equilíbrio; e a Ciência do Equilíbrio ou balanceamento de Forças tinha conduzido os Iniciados à da gravitação universal em torno dos centros de Vida, Calor e Luz. Tales e Pitágoras aprenderam nos Santuários do Egito que a Terra girava em redor do Sol; mas não tentaram tornar isso geralmente conhecido, porque fazê-lo teria sido necessário revelar um dos grandes Segredos do Templo, essa dupla lei de atração e irradiação ou de simpatia e antipatia, de fixidez e movimento, que é o princípio da Criação, e a causa perpétua da vida. Esta verdade foi ridicularizada pelo Cristão Lactâncio, tal como muito tempo depois se procurou provar ser uma falsidade através da perseguição, pela Roma Papal. Assim os filósofos raciocinaram, enquanto os Sacerdotes, sem lhes responder nem sequer sorrir dos seus erros, escreveram, naqueles Hieróglifos que criaram todos os dogmas e toda a poesia, os Segredos da Verdade. Quando a Verdade vem ao mundo, a Estrela do Conhecimento avisa os Magos sobre isso, e eles apressam-se a adorar o Infante que cria o Futuro. É por meio da Inteligência da Hierarquia e da prática da obediência, que se obtém a Iniciação. Se os Governantes têm o Direito Divino de governar, o verdadeiro Iniciado obedecerá com alegria. As tradições ortodoxas foram trazidas da Caldeia por Abraão. Reinaram no Egito no tempo de José, juntamente com o conhecimento do Verdadeiro Deus. Moisés levou a Ortodoxia para fora do Egito, e nas Tradições Secretas da Cabala encontramos uma Teologia inteira, perfeita, única, como aquela que no Cristianismo é mais grandiosa e melhor explicada pelos Padres e pelos Doutores, o todo com uma consistência e uma harmonia que ainda não foi dado ao mundo compreender. O Zohar, que é a Chave dos Livros Sagrados, abre também todas as profundezas e luzes, todas as obscuridades das Antigas Mitologias e das Ciências originalmente ocultadas nos Santuários. É verdade que o Segredo desta Chave deve ser conhecido, para permitir que se faça uso dela, e que mesmo para os intelectos mais penetrantes, não iniciados neste Segredo, o Zohar é absolutamente incompreensível e quase ilegível. O Segredo das Ciências Ocultas é o da própria Natureza, o Segredo da geração dos Anjos e dos Mundos, o da Omnipotência de Deus. "Sereis como os Elohim, conhecendo o bem e o mal", tinha dito a Serpente do Génesis, e a Árvore do Conhecimento tornou-se a Árvore da Morte. Há seis mil anos que os Mártires do Conhecimento trabalham arduamente e morrem no sopé desta árvore, para que ela possa voltar a ser a Árvore da Vida. O Absoluto procurado sem sucesso pelos insensatos e encontrado pelos Sábios, é a VERDADE, a REALIDADE, e a RAZÃO do equilíbrio universal! O Equilíbrio é a Harmonia que resulta da analogia dos Contrários. Até agora, a Humanidade tem-se esforçado por se equilibrar num só pé; ora num, ora no outro. Civilizações ascenderam e pereceram, quer pela insanidade anárquica do Despotismo, quer pela anarquia despótica da Revolta. Organizar a Anarquia, é o problema que os revolucionários têm e eternamente terão de resolver. É a rocha de Sísifo que cairá sempre sobre eles. Para existirem um único instante, eles são e serão sempre por fatalidade reduzidos a improvisar um despotismo sem outra razão de existência que não a necessidade, e o qual, consequentemente, é violento e cego como a Necessidade. Escapamos da monarquia harmoniosa da Razão, apenas para cair sob a ditadura irregular da Loucura. Por vezes entusiasmos supersticiosos, por vezes os cálculos miseráveis do instinto materialista têm desencaminhado as nações, e Deus por fim impele o mundo em direção à Razão crente e às Crenças razoáveis. Temos tido profetas em abundância sem filosofia, e filósofos sem religião; os crentes cegos e os céticos assemelham-se uns aos outros, e estão tão longe uns como os outros da salvação eterna. No caos da dúvida universal e dos conflitos da Razão e da Fé, os grandes homens e Videntes têm sido apenas artistas enfermos e mórbidos, buscando o belo ideal sob o risco e perigo da sua razão e vida. Vivendo apenas na esperança de serem coroados, eles são os primeiros a fazer o que Pitágoras de forma tão comovente proíbe nos seus admiráveis Símbolos; rasgam coroas, e pisam-nas debaixo dos pés. A Luz é o equilíbrio da Sombra e da Lucidez. O Movimento é o equilíbrio da Inércia e da Atividade. A Autoridade é o equilíbrio da Liberdade e do Poder. A Sabedoria é o equilíbrio nos Pensamentos, que são as cintilações e raios do Intelecto. A Virtude é o equilíbrio nos Afetos: A Beleza é a proporção harmoniosa nas Formas. As vidas belas são as vidas precisas, e as magnificências da Natureza são uma álgebra de graças e esplendores. Tudo o que é justo é belo; tudo o que é belo deveria ser justo. Não existe, de facto, nenhum Nada, nenhum Vazio desocupado, no Universo. Da superfície superior ou exterior da nossa atmosfera até à do Sol, e até às dos Planetas e Estrelas remotas, em diferentes direções, a Ciência imaginou durante centenas de séculos que havia Espaço simples, desocupado, vazio. Comparando o conhecimento finito com o Infinito, os Filósofos sabem pouco mais do que os macacos! Em todo esse espaço "vazio" estão as Forças Infinitas de Deus, agindo numa variedade infinita de direções, para trás e para a frente, e nunca inativas por um instante. Em todo ele, ativa através de toda a sua Infinidade, está a Luz que é a Manifestação Visível de Deus. A terra e todos os outros planetas e esferas que não são um Centro de Luz, transportam o seu cone de sombra consigo enquanto voam e cintilam nas suas órbitas; mas a escuridão não tem um lar no Universo. Iluminar a esfera de um lado, é projetar um cone de escuridão no outro; e o Erro também é a Sombra da Verdade com a qual Deus ilumina a Alma. Em todo esse "Vazio," também está a Misteriosa e sempre Ativa Eletricidade, e o Calor, e o Éter Omnipresente. À vontade de Deus, o Invisível torna-se Visível. Dois gases invisíveis, combinados pela ação de uma Força de Deus, e comprimidos, tornam-se e permanecem a água que enche as grandes bacias dos mares, flui nos rios e ribeiros, salta das rochas ou nascentes, cai sobre a terra em chuvas, ou a embranquece com neves, e forma pontes de gelo sobre os Danúbios, ou reúne-se em vastos reservatórios no seio da terra. Deus manifestado preenche toda a extensão que nós tolamente chamamos Espaço Vazio e o Vazio. E em toda a parte no Universo, aquilo que chamamos Vida e Movimento resulta de um conflito contínuo de Forças ou Impulsos. Sempre que esse antagonismo ativo cessa, resulta a imobilidade e a inércia, que são a Morte. Se, diz a Cabala, a Justiça de Deus, que é a Severidade ou a Fêmea, reinasse sozinha, a criação de seres imperfeitos como o homem teria sido impossível desde o princípio, porque, sendo o Pecado congénito com a Humanidade, a Justiça Infinita, medindo o Pecado pela Infinidade do Deus ofendido, deveria ter aniquilado a Humanidade no instante da sua criação; e não apenas a Humanidade, mas os Anjos, visto que estes também, como todos os criados por Deus e menos do que perfeitos, são pecadores. Nada imperfeito teria sido possível. Se, por outro lado, a Misericórdia ou Benignidade de Deus, o Macho, não fosse de forma alguma contrariada, o Pecado ficaria impune, e o Universo cairia num caos de corrupção. Bastaria que Deus revogasse um único princípio ou lei de atração química ou simpatia, e as forças antagónicas equilibradas na matéria, libertadas da restrição, expandiriam instantaneamente tudo aquilo a que chamamos matéria em gases impalpáveis e invisíveis, tal como a água ou o vapor, quando confinados num cilindro e submetidos a um grau imenso daquela força misteriosa da Divindade à qual chamamos "calor", é libertada pela sua expansão. Incessantemente, as grandes correntes e rios de ar fluem e correm e rolam do equador para as regiões polares geladas, e de volta destas para as regiões equatoriais tórridas. Incidentes necessários a estes grandes, imensos, equilibrados e benéficos movimentos, causados pelo antagonismo do calor equatorial e do frio polar, são os tufões, tornados e ciclones que resultam dos conflitos entre as correntes velozes. Estes e os ventos alísios benignos resultam da mesma grande lei. Deus é omnipotente; mas efeitos sem causas são impossíveis, e estes efeitos não podem deixar de ser, por vezes, nefastos. O fogo não aqueceria, se não pudesse também queimar a carne humana. Os venenos mais virulentos são os remédios mais soberanos, quando administrados na proporção devida. O Mal é a sombra do Bem, e inseparável dele. A Sabedoria Divina limita, pelo equilíbrio, a Omnipotência da Vontade ou Poder Divino, e o resultado é a Beleza ou Harmonia. O arco não assenta numa única coluna, mas brota de uma de cada lado. O mesmo acontece também com a Justiça e a Misericórdia Divinas, e com a Razão Humana e a Fé Humana. Essa Teologia puramente escolástica, resultante das Categorias de Aristóteles e das Sentenças de Pedro Lombardo, essa lógica do silogismo que argumenta em vez de raciocinar, e que encontra uma resposta para tudo através de subtilezas em termos, ignorou completamente o dogma Cabalístico e vagueou para o vazio desolador das trevas. Era menos uma filosofia ou uma sabedoria do que um autómato filosófico, respondendo por meio de molas, e desenrolando as suas teses como um movimento de engrenagens. Não era o verbo humano, mas o grito monótono de uma máquina, a fala inanimada de um Andróide. Era a precisão fatal do mecanismo, em vez de uma aplicação livre de necessidades racionais. SÃO TOMÁS DE AQUINO esmagou com um único golpe todo este andaime de palavras construído umas sobre as outras, ao proclamar o eterno Império da Razão, naquela magnífica frase: "Uma coisa não é justa porque DEUS a quer; mas DEUS quer porque é justa." A consequência próxima desta proposição, argumentando do maior para o menor, foi esta: "Uma coisa não é verdadeira porque ARISTÓTELES a disse; mas ARISTÓTELES não poderia dizê-la razoavelmente a menos que fosse verdadeira. Busquem então, antes de tudo, a VERDADE e a JUSTIÇA, e a Ciência de ARISTÓTELES ser-vos-á dada por acréscimo." É o belo sonho do maior dos Poetas, que o Inferno, tornado inútil, seja por fim encerrado, pelo engrandecimento do Céu; que o problema do Mal receba a sua solução final, e apenas o Bem, necessário e triunfante, reine na Eternidade. Assim ensinava o dogma Persa que AHRIMAN e os seus ministros subordinados do Mal deviam por fim, através de um Redentor e Mediador, ser reconciliados com a Divindade, e todo o Mal acabar. Mas infelizmente, o filósofo esquece todas as leis de equilíbrio, e procura absorver a Luz num esplendor sem sombra, e o movimento num repouso absoluto que seria a cessação da vida. Enquanto houver uma luz visível, haverá uma sombra proporcional a essa Luz, e tudo o que for iluminado projetará o seu cone de sombra. O repouso nunca será felicidade, se não for equilibrado por um movimento análogo e contrário. Esta é a lei imutável da Natureza, a Vontade Eterna da JUSTIÇA que é DEUS. A mesma razão necessita o Mal e a Tristeza na Humanidade, a qual torna indispensável a amargura das águas dos mares. Aqui também, a Harmonia só pode resultar da analogia dos contrários, e o que está em cima existe em razão do que está em baixo. É a profundidade que determina a altura; e se os vales forem preenchidos, as montanhas desaparecem: assim, se as sombras forem apagadas, a Luz é anulada, a qual só é visível pelo contraste graduado da escuridão e do esplendor, e uma obscuridade universal será produzida por um ofuscamento imenso. Mesmo as cores na Luz só existem pela presença da sombra: é a aliança tripla do dia e da noite, a imagem luminosa do dogma, a Luz feita Sombra, tal como o Salvador é o Logos feito homem: e tudo isto repousa na mesma lei, a lei primária da criação, a lei única e absoluta da Natureza, a da distinção e da ponderação harmoniosa das forças contrárias no equilíbrio universal. As duas grandes colunas do Templo que simboliza o Universo são a Necessidade, ou a Vontade omnipotente de Deus, à qual nada pode desobedecer, e a Liberdade, ou o livre-arbítrio das Suas criaturas. Aparentemente e para a nossa razão humana antagónicas, a mesma Razão não é incapaz de compreender como elas podem estar em equilíbrio. O Poder e a Sabedoria Infinitos poderiam planear o Universo e a Sucessão Infinita das coisas de forma a deixar o homem livre para agir, e, prevendo o que cada um em cada instante pensaria e faria, fazer do livre-arbítrio e da livre-ação de cada um, um instrumento para ajudar a efetuar o seu propósito geral. Pois mesmo um homem, prevendo que outro fará um certo ato, e de forma alguma o controlando ou sequer o influenciando, pode usar essa ação como um instrumento para efetuar os seus próprios propósitos. A Infinita Sabedoria de Deus prevê o que cada um fará, e usa-o como um instrumento, pela aplicação do Seu Poder Infinito, que no entanto não controla a ação Humana de forma a aniquilar a sua liberdade. O resultado é a Harmonia, a terceira coluna que sustenta a Loja. A mesma Harmonia resulta do equilíbrio da Necessidade e da Liberdade. A vontade de Deus não é por um instante derrotada ou contrariada, e esta é a Vitória Divina; e no entanto Ele não tenta nem constrange os homens a fazer o Mal, e assim a Sua Glória Infinita permanece intacta. O resultado é a Estabilidade, a Coesão e a Permanência no Universo, e o Domínio e Autocracia indivisos na Divindade. E estes, Vitória, Glória, Estabilidade e Domínio, são as quatro últimas Sephiroth da Cabala. EU SOU, disse Deus a Moisés, aquele que É, Foi e Será para sempre. Mas o Próprio Deus, na Sua Essência não manifestada, concebido como não tendo ainda criado e como Sozinho, não tem Nome. Tal era a doutrina de todos os antigos Sábios, e assim é expressamente declarado na Cabala. IHVH é o Nome da Divindade manifestada num único ato, o da Criação, e contendo em Si mesma, em ideia e atualidade, todo o Universo, para ser revestido de forma e ser materialmente desenvolvido durante a eterna sucessão de eras. Como Deus nunca NÃO FOI, assim Ele nunca NÃO PENSOU, e o Universo não teve mais um começo do que o Pensamento Divino do qual é a pronunciação, não mais do que a Própria Divindade. A duração do Universo é apenas um ponto a meio caminho sobre a linha infinita da eternidade; e Deus não esteve inerte e não-criativo durante a eternidade que se estende por trás desse ponto. O Arquétipo do Universo nunca não existiu na Mente Divina. O Verbo estava no PRINCÍPIO com Deus, e ERA Deus. E o NOME Inefável é o da, não da Própria Essência mas do Absoluto, manifestado como Ser ou Existência. Porque Existência ou Ser, diziam os Filósofos, é limitação; e a Própria Divindade não é limitada nem definida, mas é tudo o que pode possivelmente ser, para além de tudo o que é, foi, e será. Invertendo as letras do Nome Inefável, e dividindo-o, ele torna-se bissexual, como a palavra IH, Yud-He ou JAH é, e revela o significado de muito da linguagem obscura da Cabala, e é O Mais Alto do qual as Colunas Jachin e Boaz são o símbolo. "À imagem da Divindade", dizem-nos, "Deus criou o Homem; Macho e Fêmea os criou Ele;" e o escritor, simbolizando o Divino pelo Humano, diz-nos então que a mulher, a princípio contida no homem, foi tirada do seu lado. Assim Minerva, Deusa da Sabedoria, nasceu, uma mulher e com armadura, do cérebro de Júpiter; Ísis foi a irmã antes de ser a esposa de Osíris, e dentro de BRAHM, a Fonte de tudo, o Próprio Deus, sem sexo ou nome, foi desenvolvida MAYA, a Mãe de tudo o que é. O VERBO é o Primeiro e Unigénito do Pai; e o temor reverencial com que os Mistérios Mais Altos eram encarados impôs silêncio no que respeita à Natureza do Espírito Santo. O Verbo é a Luz, e a Vida da Humanidade. Cabe aos Adeptos compreender o significado dos Símbolos. Regressa agora, connosco, aos Graus da Maçonaria Azul, e para a tua última lição, recebe a explicação de um dos seus Símbolos. Tu vês sobre o altar desses Graus o ESQUADRO e o COMPASSO, e lembras-te de como eles repousavam sobre o altar em cada Grau. O ESQUADRO é um instrumento adaptado apenas para superfícies planas, e portanto apropriado à Geometria, ou medição da Terra, que parece ser, e era pelos Antigos suposta ser, um plano. O COMPASSO é um instrumento que tem relação com esferas e superfícies esféricas, e é adaptado à trigonometria esférica, ou aquele ramo da matemática que lida com os Céus e as órbitas dos corpos planetários. O ESQUADRO, portanto, é um Símbolo natural e apropriado desta Terra e das coisas que a ela pertencem, dela são, ou lhe dizem respeito. O Compasso é um Símbolo igualmente natural e apropriado dos Céus, e de todas as coisas celestiais e naturezas celestiais. Tu vês no início desta leitura, um antigo Símbolo Hermético, copiado da "*MATERIA PRIMA*" de Valentinus, impresso em Frankfurt, em 1613, com um tratado intitulado "AZOTH." Nele tu vês um Triângulo sobre um Esquadro, ambos contidos num círculo; e acima deste, de pé sobre um dragão, um corpo humano, com dois braços apenas, mas duas cabeças, uma masculina e a outra feminina. Ao lado da cabeça masculina está o Sol, e ao lado da cabeça feminina, a Lua, o crescente dentro do círculo da lua cheia. E a mão no lado masculino segura um Compasso, e a do lado feminino, um Esquadro. Os Céus e a Terra foram personificados como Divindades, mesmo entre os Antepassados Arianos das nações Europeias dos Hindus, Zendes, Bactrianos e Persas; e o *Rig Veda Sanhita* contém hinos dirigidos a eles como deuses. Foram deificados também entre os Fenícios; e entre os Gregos URANO e GEA, Céu e Terra, foram cantados como a mais antiga das Divindades, por Hesíodo. É a grande, fértil, bela MÃE, a Terra, que produz, com ilimitada profusão de beneficência, tudo o que serve as necessidades, o conforto e o luxo do homem. Do seu seio fértil e inesgotável vêm os frutos, os cereais, as flores, na sua época. Dele vem tudo o que alimenta os animais que servem o homem como trabalhadores e para alimento. Ela, na bela Primavera, é verde com erva abundante, e as árvores brotam do seu solo, e da sua vitalidade fecunda retiram a sua riqueza de folhas verdes. No seu ventre encontram-se os minerais úteis e valiosos; dela são os mares que fervilham de vida; dela os rios que fornecem alimento e irrigação, e as montanhas que enviam para baixo os ribeiros que aumentam para formar esses rios; dela as florestas que alimentam os fogos sagrados para os sacrifícios, e ardem nas lareiras domésticas. A TERRA, portanto, a grande PRODUTORA, foi sempre representada como uma fêmea, como a MÃE, a Grande, Generosa, Benéfica Mãe Terra. Por outro lado, é a luz e o calor do Sol nos Céus, e as chuvas que parecem vir deles, que na Primavera tornam frutuosa esta Terra de produção abundante, que restauram a vida e o calor às suas veias, geladas pelo Inverno, libertam as suas correntes, e engendram, por assim dizer, essa verdura e essa abundância das quais ela é tão prolífica. Como agentes procriadores e geradores, os Céus e o Sol sempre foram considerados como masculinos; como os geradores que frutificam a Terra e a fazem produzir. A figura Hermafrodita é o Símbolo da dupla natureza antigamente atribuída à Divindade, como Gerador e Produtor, como BRAHM e MAYA entre os Arianos, Osíris e Ísis entre os Egípcios. Como o Sol era masculino, assim a Lua era feminina; e Ísis era tanto a irmã como a esposa de Osíris. O Compasso, portanto, é o Símbolo Hermético da Divindade Criadora, e o Esquadro da Terra produtiva ou Universo. Dos Céus vem a porção espiritual e imortal do homem; da Terra a sua porção material e mortal. O Génesis Hebraico diz que YEHOU-AH formou o homem do pó da Terra, e soprou nas suas narinas o fôlego da vida. Através das sete esferas planetárias, representadas pela Escada Mística das Iniciações Mitríacas, e por aquela que Jacob viu no seu sonho (não com três, mas com sete degraus), as Almas, emanando da Divindade, desceram, para serem unidas aos seus corpos humanos; e através dessas sete esferas elas devem reascender, para regressarem à sua origem e lar no seio da Divindade. O COMPASSO, portanto, como Símbolo dos Céus, representa a porção espiritual, intelectual e moral desta dupla natureza da Humanidade; e o ESQUADRO, como Símbolo da Terra, a sua porção material, sensual e mais baixa. "Verdade e Inteligência," disse uma das Antigas Seitas Indianas de Filósofos, "são os atributos Eternos de Deus, não da Alma individual, que é suscetível tanto de conhecimento como de ignorância, de prazer e de dor; portanto Deus e a Alma individual são distintos:" e esta expressão dos antigos Filósofos Nyaya, no que diz respeito à Verdade, foi-nos transmitida através da longa sucessão de eras, nas lições da Franco-Maçonaria, onde lemos que "A Verdade é um Atributo Divino, e a fundação de toda a virtude." "Enquanto encarnada na matéria," diziam eles, "a Alma está num estado de aprisionamento, e está sob a influência de paixões malignas; mas tendo, através do estudo intenso, chegado ao conhecimento dos elementos e princípios da Natureza, alcança o lugar d'O ETERNO; estado de felicidade no qual a sua individualidade não cessa." A vitalidade que anima a estrutura mortal, o Fôlego de Vida do Génesis Hebraico, consideravam os Filósofos Hindus em geral, perece com ele; mas a Alma é divina, uma emanação do Espírito de Deus, mas não uma porção desse Espírito. Pois comparavam-na ao calor e luz enviados do Sol, ou a um raio dessa luz, que nem diminui nem divide a sua própria essência. Por mais criada ou dotada de existência separada que seja, a Alma, que é apenas a criatura da Divindade, não pode conhecer o modo da sua criação, nem compreender a sua própria individualidade. Nem sequer pode compreender como o ser que ela e o corpo constituem, pode sentir dor, ou ver, ou ouvir. Aprouve ao Criador Universal estabelecer limites ao alcance da nossa razão humana e finita, para além dos quais não pode chegar; e se nós formos capazes de compreender o modo e maneira da criação ou geração do Universo das coisas, aprouve a Ele ocultá-lo de nós por um véu impenetrável, enquanto as palavras usadas para expressar o ato não têm outro significado definido senão que Ele fez com que esse Universo começasse a existir. É suficiente para nós saber, o que a Maçonaria ensina, que não somos totalmente mortais; que a Alma ou Espírito, a porção intelectual e racional do nosso eu, é o nosso Verdadeiro Eu, não está sujeito a decadência e dissolução, mas é simples e imaterial, sobrevive à morte do corpo, e é capaz de imortalidade; que também é capaz de melhoria e avanço, de aumento de conhecimento das coisas que são divinas, de se tornar mais sábia e melhor, e cada vez mais digna da imortalidade; e que tornar-se assim, e ajudar a melhorar e beneficiar os outros e toda a nossa raça, é a mais nobre ambição e a glória mais elevada que podemos abrigar e alcançar, nesta vida momentânea e imperfeita. Em cada ser humano o Divino e o Humano estão entrelaçados. Em cada um estão a Razão e o sentido Moral, as paixões que incitam ao mal, e os apetites sensuais. "Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis", disse Paulo, escrevendo aos Cristãos em Roma, "mas, se pelo espírito mortificardes as obras do corpo, vivereis. Porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus." "Porque a carne cobiça contra o espírito, e o espírito contra a carne", disse ele, escrevendo aos Cristãos da Galácia, "e estes opõem-se um ao outro, para que não façais o que quereis." "O que faço não o aprovo", escreveu aos Romanos, "pois o que quero, isso não faço, mas o que aborreço, isso faço. De maneira que já não sou eu que faço isto, mas o pecado que habita em mim. O querer está em mim; mas não consigo realizar o bem. Porque não faço o bem que quero; mas o mal que não quero, esse faço. Acho então esta lei em mim, que, quando quero fazer o bem, o mal está comigo; porque, segundo o homem interior, tenho prazer na lei de Deus, mas vejo nos meus membros outra lei, que batalha contra a lei do meu entendimento, e me prende debaixo da lei do pecado que está nos meus membros. . . De maneira que eu mesmo com o entendimento sirvo à lei de Deus, mas com a carne à lei do pecado." A vida é uma batalha, e travar essa batalha de forma heroica e bem é o grande propósito da existência de todo o homem que é digno e apto a viver de todo. Conter as fortes correntes da adversidade, avançar apesar de todos os obstáculos, arrebatar a vitória do aperto ciumento da fortuna, tornar-se um chefe e um líder entre os homens, ascender a posto e poder pela eloquência, coragem, perseverança, estudo, energia, atividade, desencorajado por nenhuns reveses, impaciente por nenhuns atrasos, detido por nenhuns perigos; conquistar riqueza, subjugar os homens pelo nosso intelecto, os próprios elementos pela nossa audácia, ter sucesso, prosperar, florescer; assim é, de acordo com o entendimento geral, que se luta bem a batalha da vida. Mesmo o sucesso nos negócios através daquela ousadia que não pára perante nenhuns riscos, daquela audácia que aposta tudo em hipóteses perigosas; através da perspicácia do negociante astuto, da ousadia do operador sem escrúpulos, até pelas canalhices do mercado de ações e da sala do ouro; rastejar para uma posição através de meios desonrosos ou dos votos da ignorância brutal, estas também são consideradas estar entre os grandes sucessos da vida. Mas aquela que é a maior batalha, e na qual a honra mais verdadeira e o sucesso mais real devem ser conquistados, é aquela que o nosso intelecto e razão e sentido moral, as nossas naturezas espirituais, travam contra os nossos apetites sensuais e paixões malignas, a nossa natureza terrena e material ou animal. Apenas aí se encontram as verdadeiras glórias do heroísmo a conquistar, apenas aí os sucessos que nos dão o direito a triunfos. Em cada vida humana essa batalha é travada; e aqueles que vencem noutros lugares, muitas vezes sofrem derrota ignominiosa e fuga desastrosa, e desconforto e queda vergonhosa neste encontro. Já ouviste mais de uma definição da Franco-Maçonaria. A mais verdadeira e mais significativa ainda tens de a ouvir. É ensinada ao Aprendiz que entra, ao Companheiro e ao Mestre, e é ensinada em cada Grau através do qual avançaste até este. É uma definição do que a Franco-Maçonaria é, de quais são os seus propósitos e a sua própria essência e espírito; e tem para cada um de nós a força e a santidade de uma lei divina, e impõe a cada um de nós uma obrigação solene. É simbolizada e ensinada, ao Aprendiz assim como a ti, pelo COMPASSO e pelo ESQUADRO; sobre os quais, assim como sobre o Livro da tua Religião e o Livro da lei da Franco-Maçonaria Escocesa, prestaste tantos juramentos. Como Cavaleiro, foi-te ensinada pelas Espadas, os símbolos da HONRA e DEVER, sobre as quais fizeste os teus votos: foi-te ensinada pela BALANÇA, o símbolo de todo o Equilíbrio, e pela CRUZ, o símbolo da devoção e do auto-sacrifício; mas tudo o que estes ensinam e contêm é ensinado e contido, tanto para o Aprendiz, Cavaleiro e Príncipe, pelo Compasso e pelo Esquadro. Para o Aprendiz, as pontas do Compasso estão abaixo do Esquadro. Para o Companheiro, um está acima e outro abaixo. Para o Mestre, ambos são dominantes, e têm regra, controlo e império sobre o símbolo do terreno e do material. A FRANCO-MAÇONARIA é a subjugação do Humano que existe no homem pelo Divino; a Conquista dos Apetites e Paixões pelo Sentido Moral e pela Razão; um esforço, luta e combate contínuos do Espiritual contra o Material e o Sensual. Essa vitória, quando tiver sido alcançada e assegurada, e o conquistador puder descansar sobre o seu escudo e usar os louros bem merecidos, é o verdadeiro SANTO IMPÉRIO. Para o alcançar, o Maçom deve primeiro obter uma convicção sólida, fundada na razão, de que tem dentro de si uma natureza espiritual, uma alma que não morrerá quando o corpo for dissolvido, mas que continuará a existir e a avançar em direção à perfeição através de todas as eras da eternidade, e a ver cada vez mais claramente, à medida que se aproxima de Deus, a Luz da Presença Divina. Isto ensina-lhe a Filosofia do Rito Antigo e Aceite; e encoraja-o a perseverar ajudando-o a acreditar que o seu livre-arbítrio é inteiramente consistente com a Omnipotência e a Omnisciência de Deus; que Ele não é apenas infinito em poder, e de infinita sabedoria, mas de infinita misericórdia, e de uma pena e amor infinitamente ternos pelas criaturas frágeis e imperfeitas que Ele criou. Cada Grau do Rito Escocês Antigo e Aceite, do primeiro ao trigésimo segundo, ensina pelo seu cerimonial, bem como pela sua instrução, que o propósito mais nobre da vida e o dever mais elevado de um homem são esforçar-se incessante e vigorosamente para conquistar o domínio de tudo, daquilo que nele é espiritual e divino, sobre aquilo que é material e sensual; para que também nele, como no Universo que Deus governa, a Harmonia e a Beleza possam ser o resultado de um justo equilíbrio. Foste ensinado nisto nesses Graus, conferidos na Loja de Perfeição, que inculcam particularmente a moralidade prática da Franco-Maçonaria. Ser verdadeiro, sob qualquer tentação para ser falso; ser honesto em todas as tuas negociações, mesmo que grandes perdas devessem ser a consequência; ser caridoso, quando o egoísmo te levasse a fechar a mão, e a privação de luxo ou conforto devesse seguir-se ao ato caridoso; julgar justa e imparcialmente, mesmo no teu próprio caso, quando impulsos mais vis te levem a cometer uma injustiça para poderes ser beneficiado ou justificado; ser tolerante, quando a paixão incita à intolerância e à perseguição: fazer o que é certo, quando o errado parece prometer um lucro maior; e não lesar nenhum homem em nada que seja seu, por mais fácil que pareça assim enriqueceres-te a ti próprio; em todas estas coisas e noutras que prometeste nesses Graus, a tua natureza espiritual é ensinada e encorajada a afirmar o seu legítimo domínio sobre os teus apetites e paixões. Os Graus filosóficos ensinaram-te o valor do conhecimento, a excelência da verdade, a superioridade do trabalho intelectual, a dignidade e valor da tua alma, o mérito dos pensamentos grandes e nobres; e assim esforçaram-se por ajudar-te a elevar-te acima do nível dos apetites e paixões animais, das buscas da ganância e das miseráveis lutas da ambição, e a encontrar prazeres mais puros e prémios e recompensas mais nobres na aquisição de conhecimento, no alargamento do intelecto, na interpretação da sagrada escritura de Deus sobre as grandes páginas do Livro da Natureza. E os Graus Cavalheirescos conduziram-te pelo mesmo caminho, mostrando-te a excelência da generosidade, clemência, perdão de injúrias, magnanimidade, desprezo pelo perigo, e as supremas obrigações do Dever e da Honra. Ensinaram-te a superar o medo da morte, a devotar-te à grande causa da Liberdade civil e religiosa, a ser o Soldado de tudo o que é justo, certo e verdadeiro; no meio da pestilência a merecer o teu título de Cavaleiro Comendador do Templo, e nem aí nem noutro lado desertar o teu posto e fugir do inimigo como um cobarde. Em tudo isto, tu afirmas a superioridade e o direito ao domínio daquilo que em ti é espiritual e divino. Nenhum medo vil de perigo ou morte, nenhumas ambições sórdidas ou ganâncias lamentáveis ou considerações vis podem tentar um verdadeiro Cavaleiro Escocês à desonra, e assim fazer do seu intelecto, da sua razão, da sua alma, o escravo dos seus apetites, das suas paixões, daquilo que é material e animal, egoísta e brutal na sua natureza. Não é possível criar uma verdadeira e genuína Irmandade sobre qualquer teoria da baixeza da natureza humana: nem por uma comunidade de crença em proposições abstratas quanto à natureza da Divindade, ao número das Suas pessoas, ou outros teoremas da fé religiosa: nem pelo estabelecimento de um sistema de associação simplesmente para socorro mútuo, e pelo qual, em consideração a certos pagamentos feitos regularmente, cada um passa a ter direito a um certo estipêndio em caso de doença, a atenção nesse momento, e às cerimónias de enterro após a morte. Não pode haver uma Fraternidade genuína sem respeito mútuo, boa opinião e estima, caridade mútua, e tolerância mútua para com os defeitos e as falhas. São apenas aqueles que aprendem habitualmente a pensar melhor uns dos outros, a procurar habitualmente o bem que existe uns nos outros, e a esperar, tolerar, e a ignorar, o mal, que podem ser Irmãos uns dos outros, em qualquer verdadeiro sentido da palavra. Aqueles que se regozijam com as falhas uns dos outros, que consideram que os outros são naturalmente vis e baixos, de uma natureza na qual o Mal predomina e a excelência não deve ser esperada, não podem sequer ser amigos, e muito menos Irmãos. Ninguém pode ter o direito de pensar de forma mesquinha da sua raça, a menos que pense também de forma mesquinha de si próprio. Se, a partir de uma única falha ou erro, ele julga o caráter de outro, e toma o único ato como prova de toda a natureza do homem e de todo o curso da sua vida, ele deveria consentir em ser julgado pela mesma regra, e admitir que é correto que os outros condenem assim de forma não caridosa a si mesmo. Mas tais julgamentos tornar-se-ão impossíveis quando ele se lembrar incessantemente de que em cada homem que vive existe uma Alma imortal a esforçar-se por fazer o que é certo e justo; um Raio, por mais pequeno, e quase inapreciável que seja, da Grande Fonte de Luz e Inteligência, que luta sempre para cima no meio de todos os impedimentos dos sentidos e as obstruções das paixões; e que em cada homem este raio trava continuamente guerra contra as suas más paixões e os seus apetites rebeldes, ou, se sucumbiu, nunca está totalmente extinto e aniquilado. Pois ele então verá que não é a vitória, mas a luta que merece honra; visto que nisto, como em tudo o resto, nenhum homem pode comandar sempre o sucesso. No meio de uma nuvem de erros, de falhas e defeitos, ele procurará a Alma em luta, por aquilo que é bom em cada um no meio do mal, e, acreditando que cada um é melhor do que parece ser a partir dos seus atos e omissões, e que Deus ainda se importa com ele, tem pena dele e o ama, ele sentirá que até o pecador que erra ainda é seu irmão, ainda tem direito à sua simpatia, e está ligado a ele pelos laços indissolúveis de companheirismo. Se não houver nada do divino no homem, o que é ele, afinal, senão um animal mais inteligente? Ele não tem nenhum defeito ou vício que alguma besta não tenha; e, portanto, nos seus vícios ele é apenas uma besta de uma ordem superior; e ele quase não tem excelência moral, talvez nenhuma, que algum animal não tenha num grau tão grande, mesmo a mais excelente destas, tal como generosidade, fidelidade e magnanimidade. Bardesanes, o Cristão Sírio, no seu Livro das Leis dos Países, diz, sobre os homens, que "nas coisas pertencentes aos seus corpos, eles mantêm a sua natureza como animais, e nas coisas que pertencem às suas mentes, eles fazem o que desejam, sendo livres e com poder, e como a semelhança de Deus"; e Melitão, Bispo de Sardes, na sua Oração a Antonino César, diz: "Deixa que Ele, o Deus que vive para sempre, esteja sempre presente na tua mente; pois a tua mente em si é a Sua semelhança, pois também ela é invisível e impalpável, e sem forma. . . Assim como Ele existe para sempre, assim também tu, quando te tiveres despido disto que é visível e corruptível, permanecerás diante Dele para sempre, vivendo e dotado de conhecimento." Sendo um assunto muito acima da nossa compreensão, e como no Génesis Hebraico as palavras que são usadas para expressar a origem das coisas são de significado incerto, e com igual propriedade podem ser traduzidas pela palavra "gerado," "produzido," "feito," ou "criado," não precisamos de disputar nem de debater se a Alma ou Espírito do homem é um raio que emanou ou fluiu para fora da Suprema Inteligência, ou se o Poder Infinito chamou cada uma à existência a partir do nada, por um mero exercício da Sua vontade, e a dotou de imortalidade, e de inteligência semelhante à Inteligência Divina: pois, em qualquer caso, pode dizer-se que no homem o Divino está unido ao Humano. Desta união o Triângulo equilátero inscrito dentro do Esquadro é um Símbolo. Vemos a Alma, disse Platão, como os homens vêem a estátua de Glauco, recuperada do mar onde jazia há muitos anos, a qual olhando, não era fácil, se é que era possível, discernir qual era a sua natureza original, tendo os seus membros sido parcialmente partidos e parcialmente desgastados e mudados pela desfiguração, pela ação das ondas, e conchas, algas e seixos que lhe aderiram, de modo que ela mais se assemelhava a algum estranho monstro do que àquilo que era quando deixou a sua Fonte Divina. Mesmo assim, disse ele, nós vemos a Alma, deformada por inumeráveis coisas que lhe fizeram mal, a mutilaram e desfiguraram. Mas o Maçom que possui o SEGREDO REAL também pode com ele argumentar, a partir de contemplar o seu amor pela sabedoria, a sua tendência para a associação com o que é divino e imortal, as suas aspirações mais amplas, as suas lutas, embora possam ter acabado em derrota, com os impedimentos e as amarras dos sentidos e das paixões, que quando ela tiver sido resgatada dos ambientes materiais que agora provam ser demasiado fortes para ela, e for libertada dos acréscimos deformantes e desfigurantes que aqui se lhe colam, será vista novamente na sua verdadeira natureza, e gradualmente ascenderá pela escada mística das Esferas, ao seu primeiro lar e local de origem. O SEGREDO REAL, do qual tu és Príncipe, se és um verdadeiro Adepto, se o conhecimento te parece aconselhável, e a Filosofia é, para ti, radiante com uma beleza divina, é aquele que os termos O Mistério da BALANÇA. É o Segredo do EQUILÍBRIO UNIVERSAL: Daquele Equilíbrio na Divindade, entre a Infinita SABEDORIA Divina e o Infinito PODER Divino, dos quais resultam a Estabilidade do Universo, a imutabilidade da Lei Divina, e os Princípios da Verdade, Justiça e Direito que são parte dela; e a Obrigação Suprema da Lei Divina sobre todos os homens, como superior a todas as outras leis, e formando uma parte de todas as leis dos homens e nações. Daquele Equilíbrio também, entre a Infinita JUSTIÇA Divina e a Infinita MISERICÓRDIA Divina, o resultado da qual é a Infinita EQUIDADE Divina, e a Harmonia ou Beleza Moral do Universo. Por ele a durabilidade das naturezas criadas e imperfeitas na presença de uma Divindade Perfeita é tornada possível; e para Ele, também, assim como para nós, amar é melhor do que odiar, e o Perdão é mais sábio do que a Vingança ou o Castigo. Daquele Equilíbrio entre a NECESSIDADE e a LIBERDADE, entre a ação da Omnipotência DIVINA e o Livre-arbítrio do homem, pelo qual os vícios e as ações vis, e os pensamentos e palavras pouco generosos são crimes e males, justamente castigados pela lei da causa e consequência, embora nada no Universo possa acontecer ou ser feito contrariamente à vontade de Deus; e sem a qual co-existência de Liberdade e Necessidade, de Livre-arbítrio na criatura e Omnipotência no Criador, não poderia haver religião, nem qualquer lei do certo e do errado, ou do mérito e do demérito, nem qualquer justiça nos castigos humanos ou nas leis penais. Daquele Equilíbrio entre o Bem e o Mal, e a Luz e as Trevas no mundo, que nos assegura que tudo é a obra da Infinita Sabedoria e de um Infinito Amor; e que não existe um demónio rebelde do Mal, ou Princípio das Trevas coexistente e em eterna controvérsia com Deus, ou o Princípio da Luz e do Bem: por alcançarmos o conhecimento do qual equilíbrio podemos, através da Fé, ver que a existência do Mal, do Pecado, do Sofrimento e da Tristeza no mundo, é consistente com a Infinita Bondade bem como com a Infinita Sabedoria do Todo-Poderoso. Simpatia e Antipatia, Atração e Repulsão, cada uma sendo uma Força da natureza, são contrários, nas almas dos homens e no Universo das esferas e mundos; e da ação e oposição de cada um contra o outro, resultam a Harmonia, e aquele movimento que é a Vida do Universo e da Alma de igual modo. Não são antagonistas um do outro. A força que repele um Planeta do Sol não é mais uma força maligna do que aquela que atrai o Planeta para o Luminar central; pois cada uma é criada e exercida pela Divindade, e o resultado é o movimento harmonioso dos Planetas obedientes nas suas órbitas elípticas, e a precisão matemática e regularidade invariável dos seus movimentos. Daquele Equilíbrio entre a Autoridade e a Ação Individual que constitui o Governo Livre, estabelecendo sobre fundações imutáveis a Liberdade com a Obediência à Lei, a Igualdade com a Sujeição à Autoridade, e a Fraternidade com a Subordinação ao Mais Sábio e ao Melhor: e daquele Equilíbrio entre a Energia Ativa da Vontade do Presente, expressa pelo Voto do Povo, e a Estabilidade Passiva e a Permanência da Vontade do Passado, expressa nas constituições do governo, escritas ou não escritas, e nas leis e costumes, grisalhos com a idade e santificados pelo tempo, como precedentes e autoridade; o que é representado pelo arco assente nas duas colunas, Jachin e Boaz, que ficam aos portais do Templo construído pela Sabedoria, numa das quais a Maçonaria assenta o Globo celeste, símbolo da parte espiritual da nossa natureza composta, e na outra o Globo terrestre, símbolo da parte material. E, finalmente, daquele Equilíbrio, possível em nós mesmos, e que a Maçonaria trabalha incessantemente para realizar nos seus Iniciados, e exige dos seus Adeptos e Príncipes (caso contrário indignos dos seus títulos), entre o Espiritual e Divino e o Material e Humano no homem; entre o Intelecto, a Razão e o Sentido Moral por um lado, e os Apetites e as Paixões pelo outro, do qual resultam a Harmonia e a Beleza de uma vida bem regulada. O qual Equilíbrio possível prova-nos que os nossos Apetites e os Sentidos também são Forças dadas a nós por Deus, para propósitos de bem, e não os frutos da malignidade de um Diabo, a serem detestados, mortificados e, se possível, tornados inertes e mortos: que nos são dados para serem os meios pelos quais seremos fortalecidos e incitados a grandes e boas ações, e são para ser usados sabiamente, e não para ser abusados; para serem controlados e mantidos dentro dos devidos limites pela Razão e pelo Sentido Moral; para serem transformados em instrumentos úteis e servos, e não se permitir que se tornem os gestores e os mestres, usando o nosso intelecto e a razão como instrumentos vis para a sua gratificação. E este Equilíbrio ensina-nos, acima de tudo, a reverenciar-nos a nós mesmos como almas imortais, e a ter respeito e caridade pelos outros, que são como nós mesmos, participantes connosco da Natureza Divina, iluminados por um raio da Inteligência Divina, lutando, como nós, em direção à luz; capazes, como nós, de progresso em direção à perfeição, e merecendo ser amados e ter-se piedade, mas nunca a serem odiados nem desprezados; a serem ajudados e encorajados nesta luta da vida, e não a serem abandonados ou deixados a vaguear sozinhos na escuridão, e muito menos a serem pisados nos nossos próprios esforços para subir. Da mútua ação e reação de cada um destes pares de opostos e contrários resulta aquilo que com eles forma o Triângulo, para todos os Antigos Sábios o símbolo expressivo da Divindade; como de Osíris e Ísis, Har-oeri, o Mestre da Luz e da Vida, e do Verbo Criador. Nos ângulos de um encontram-se, simbolicamente, as três colunas que suportam a Loja, que é por si mesma um símbolo do Universo: Sabedoria, Poder e Harmonia ou Beleza. Um destes símbolos, encontrado na Prancha de Traçar do Grau de Aprendiz, ensina esta última lição da Franco-Maçonaria. É o Triângulo retângulo, representando o homem, como uma união do espiritual e do material, do divino e do humano. A base, medida pelo número 3, o número do Triângulo, representa a Divindade e o Divino; a perpendicular, medida pelo número 4, o número do Esquadro, representa a Terra, o Material e o Humano; e a hipotenusa, medida por 5, representa aquela natureza que é produzida pela união do Divino e do Humano, a Alma e o Corpo; os quadrados, 9 e 16, da base e da perpendicular, somados, produzem 25, cuja raiz quadrada é 5, a medida da hipotenusa. E assim como em cada Triângulo de Perfeição, um é três e três são um, assim o homem é um, embora de uma dupla natureza; e ele alcança os propósitos do seu ser apenas quando as duas naturezas que existem nele estão num justo equilíbrio; e a sua vida é um sucesso apenas quando ela também é uma harmonia, e bela, como as grandes Harmonias de Deus e do Universo. Tal, meu Irmão, é a VERDADEIRA PALAVRA de um Mestre Maçom; tal é o verdadeiro SEGREDO REAL, que torna possível, e que tornará por fim real, o SANTO IMPÉRIO da verdadeira Irmandade Maçónica. GLORIA DEI EST CELARE VERBUM. AMÉN.
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