IV.
MESTRE SECRETO.
A MAÇONARIA é uma sucessão de alegorias, meros veículos de grandes lições de moral e filosofia. Você apreciará mais plenamente o seu espírito, o seu objeto, os seus propósitos, à medida que avançar nos diferentes Graus, os quais você descobrirá constituírem um sistema grandioso, completo e harmonioso.
Se você se decepcionou com os três primeiros Graus, conforme os recebeu, e se lhe pareceu que a execução não correspondeu à promessa, que as lições de moralidade não são novas, e que a instrução científica é apenas rudimentar, e que os símbolos são imperfeitamente explicados, lembre-se de que as cerimônias e as lições desses Graus vêm, por eras, acomodando-se cada vez mais, pela redução e pelo declínio à banalidade, à memória e à capacidade frequentemente limitadas do Mestre e do Instrutor, e ao intelecto e às necessidades do Aluno e do Iniciado; que elas chegaram até nós de uma época em que os símbolos eram usados, não para revelar, mas para ocultar; quando o conhecimento mais comum era restrito a uns poucos escolhidos, e os princípios mais simples de moralidade pareciam verdades recém-descobertas; e que esses antigos e simples Graus agora se erguem como as colunas partidas de um templo druídico sem teto, em sua grandeza rude e mutilada; em muitas partes, também, corrompidos pelo tempo, e desfigurados por adições modernas e interpretações absurdas. Eles são apenas a entrada para o grande Templo Maçônico, as colunas triplas do pórtico.
Você deu o primeiro passo sobre a sua soleira, o primeiro passo em direção ao santuário interno e ao coração do templo. Você está no caminho que leva encosta acima na montanha da Verdade; e depende do seu sigilo, da sua obediência e da sua fidelidade se você avançará ou permanecerá estacionário.
Não imagine que você se tornará de fato um Maçom aprendendo o que é comumente chamado de "trabalho", ou mesmo familiarizando-se com as nossas tradições. A Maçonaria possui uma história, uma literatura, uma filosofia. Suas alegorias e tradições lhe ensinarão muito; mas muito deve ser buscado em outros lugares. As correntes de conhecimento que agora fluem plenas e largas devem ser seguidas até as suas cabeceiras, nas nascentes que brotam no passado remoto, e lá você encontrará a origem e o significado da Maçonaria.
Algumas lições rudimentares de arquitetura, algumas máximas de moralidade universalmente admitidas, algumas tradições sem importância, cujo verdadeiro significado é desconhecido ou mal compreendido, não satisfarão mais o inquiridor fervoroso em busca da verdade maçônica. Aquele que se contenta com isso, não busque subir mais alto. Aquele que deseja compreender as harmoniosas e belas proporções da Franca-Maçonaria deve ler, estudar, refletir, digerir e discernir. O verdadeiro Maçom é um ardente buscador do conhecimento; e ele sabe que tanto os livros quanto os antigos símbolos da Maçonaria são embarcações que chegam até nós plenamente carregadas com as riquezas intelectuais do Passado; e que no carregamento destas argosias há muito que lança luz sobre a história da Maçonaria e prova a sua reivindicação de ser reconhecida como benfeitora da humanidade, nascida no próprio berço da raça.
O conhecimento é o mais genuíno e real dos tesouros humanos; pois é a Luz, assim como a Ignorância é as Trevas. É o desenvolvimento da alma humana, e a sua aquisição é o crescimento da alma, a qual, no nascimento do homem, nada sabe e, portanto, em certo sentido, pode-se dizer que não é nada. É a semente, que tem em si o poder de crescer, de adquirir, e, ao adquirir, de se desenvolver, assim como a semente se desenvolve no broto, na planta, na árvore.
"Não precisamos nos deter no argumento comum de que pelo conhecimento o homem supera o homem, naquilo em que o homem supera os animais; que pelo conhecimento o homem ascende aos céus e aos seus movimentos, onde em corpo ele não pode chegar, e coisas do gênero. Devemos antes considerar a dignidade e a excelência do conhecimento e do aprendizado naquilo a que a natureza do homem mais aspira, que é a imortalidade ou a continuação. Pois para isso tende a geração e a elevação de Casas e Famílias; para isso tendem os edifícios, as fundações e os monumentos; para isso tende o desejo de memória, fama e celebração, e, com efeito, a força de todos os outros desejos humanos." Que as nossas influências sobrevivam a nós e sejam forças vivas quando estivermos nos nossos túmulos; e não apenas que os nossos nomes sejam lembrados; mas antes que as nossas obras sejam lidas, que os nossos atos sejam falados, que os nossos nomes sejam recordados e mencionados quando estivermos mortos, como evidências de que essas influências vivem e governam, dominam e controlam alguma porção da humanidade e do mundo, esta é a aspiração da alma humana. "Vemos, então, o quanto os monumentos do gênio e do aprendizado são mais duradouros do que os monumentos do poder ou das mãos. Pois os versos de Homero não continuaram por vinte e cinco séculos ou mais, sem a perda de uma sílaba ou letra, tempo durante o qual infinitos palácios, templos, castelos, cidades, decaíram e foram demolidos? Não é possível ter os verdadeiros retratos ou estátuas de Ciro, Alexandre, César, não, nem dos Reis ou grandes personagens de anos muito posteriores; pois os originais não podem durar, e as cópias não podem deixar de perder da vida e da verdade. Mas as imagens do gênio e do conhecimento dos homens permanecem nos livros, isentas das injúrias do tempo, e capazes de renovação perpétua. Nem podem ser adequadamente chamadas de imagens, porque elas ainda geram, e lançam as suas sementes nas mentes dos outros, provocando e causando infinitas ações e opiniões nas eras seguintes; de modo que, se a invenção do navio foi considerada tão nobre, o qual transporta riquezas e mercadorias de lugar a lugar, e associa as regiões mais remotas na participação dos seus frutos, quanto mais devem ser engrandecidas as letras, as quais, como navios, passam pelos vastos mares do tempo e fazem com que eras tão distantes participem da sabedoria, da iluminação e das invenções umas das outras."
Aprender, adquirir conhecimento, ser sábio, é uma necessidade para toda alma verdadeiramente nobre; ensinar, comunicar esse conhecimento, compartilhar essa sabedoria com os outros, e não trancar avaramente o seu tesouro, colocando uma sentinela à porta para afastar os necessitados, é igualmente um impulso de uma natureza nobre e o trabalho mais digno do homem.
"Houve uma pequena cidade", diz o Eclesiastes, filho de Davi, "e poucos homens dentro dela; e veio um grande Rei contra ela e a sitiou, e construiu grandes baluartes contra ela. Ora, encontrou-se nela um homem pobre e sábio, e ele, pela sua sabedoria, libertou a cidade; contudo, ninguém se lembrou daquele mesmo homem pobre. Então, disse eu, melhor é a sabedoria do que a força: no entanto, a sabedoria do pobre é desprezada, e as suas palavras não são ouvidas."
Se, por acaso, meu irmão, você prestar um bom serviço à humanidade e for recompensado apenas com indiferença e esquecimento, ainda assim não desanime, mas lembre-se do conselho adicional do Rei sábio.
"Pela manhã semeia a tua semente, e à tarde não retenhas a tua mão; pois tu não sabes qual prosperará, se esta ou aquela, ou se ambas serão igualmente boas."
Semeie você a semente, quem quer que seja que colha. Aprenda, para que possa ser capacitado a fazer o bem; e faça-o porque é certo, encontrando no próprio ato ampla recompensa e retribuição.
Alcançar a verdade, e servir aos nossos semelhantes, ao nosso país e à humanidade – este é o destino mais nobre do homem. Doravante, e por toda a sua vida, este deve ser o seu objetivo. Se você deseja ascender a esse destino, avance! Se você tem outros objetivos menos nobres, e contenta-se com um voo mais baixo, pare aqui! deixe que outros escalem as alturas, e que a Maçonaria cumpra a sua missão.
Se você avançar, cinja os seus lombos para a luta! pois o caminho é longo e penoso. O Prazer, todo sorrisos, acenará para você de um lado, e a Indolência o convidará a dormir entre as flores, do outro. Prepare-se, pelo sigilo, pela obediência e pela fidelidade, para resistir aos encantos de ambos!
O sigilo é indispensável em um Maçom de qualquer Grau. É a primeira e quase a única lição ensinada ao Aprendiz Entrado. As obrigações que cada um de nós assumiu para com todos os Maçons que vivem, exigindo de nós o desempenho dos deveres mais sérios e onerosos para com aqueles que nos são pessoalmente desconhecidos até que exijam o nosso auxílio – deveres que devem ser cumpridos, mesmo com risco de vida, sob pena de os nossos solenes juramentos serem quebrados e violados, e de sermos estigmatizados como falsos Maçons e homens sem fé, ensinam-nos quão profunda loucura seria trair os nossos segredos àqueles que, não estando ligados a nós por nenhum laço de obrigação comum, poderiam, ao obtê-los, invocar-nos na sua extrema necessidade, quando a urgência da ocasião não nos permitiria tempo para averiguações, e o mandato peremptório da nossa obrigação nos compeliria a cumprir o dever de um irmão para com um vil impostor.
Os segredos do nosso irmão, quando nos são comunicados, devem ser sagrados, se forem tais que a lei do nosso país nos garanta mantê-los. Não somos obrigados a guardar nenhum outro, quando a lei que somos chamados a obedecer é de fato uma lei, por ter emanado da única fonte de poder, o Povo. Os éditos que emanam da mera vontade arbitrária de um poder despótico, contrário à lei de Deus ou à Grande Lei da Natureza, destrutivo dos direitos inerentes ao homem, violador do direito de livre pensamento, de livre expressão e de livre consciência, é lícito rebelar-se contra eles e esforçar-se para ab-rogá-los.
Pois a obediência à Lei não significa submissão à tirania; nem que, por um sacrifício profano de todo sentimento nobre, devamos oferecer ao despotismo a homenagem da adulação. À medida que cada nova vítima cai, podemos erguer a nossa voz numa lisonja ainda mais alta. Podemos cair aos pés orgulhosos, podemos implorar, como um favor, a honra de beijar aquela mão ensanguentada que foi erguida contra os indefesos. Podemos fazer mais: podemos trazer o altar e o sacrifício, e implorar ao Deus que não suba tão cedo aos Céus. Isto nós podemos fazer, pois disto temos a triste lembrança de que seres com forma e alma humanas já o fizeram. Mas isso é tudo o que podemos fazer. Podemos constranger as nossas línguas a serem falsas, as nossas feições a se curvarem à aparência daquela adoração apaixonada que desejamos expressar, os nossos joelhos a caírem prostrados; mas o nosso coração não podemos constranger. Ali, a virtude ainda deve ter uma voz que não deve ser abafada por hinos e aclamações; ali, os crimes que nós louvamos como virtudes ainda são crimes, e aquele que nós fizemos de Deus é o mais desprezível dos homens; se, de fato, não sentirmos, talvez, que nós mesmos somos ainda mais desprezíveis.
Mas aquela lei que é a expressão justa da vontade e do julgamento do povo, é a promulgação do todo e de cada indivíduo. Coerente com a lei de Deus e a grande lei da natureza, coerente com o direito puro e abstrato tal como temperado pela necessidade e pelo interesse geral, em contraposição ao interesse privado dos indivíduos, ela é obrigatória para todos, porque é a obra de todos, a vontade de todos, o julgamento solene de todos, do qual não há apelo.
Neste Grau, meu irmão, você deve aprender especialmente o dever da obediência a essa lei. Existe uma lei verdadeira e original, em conformidade com a razão e a natureza, difundida por sobre todos, invariável, eterna, que chama ao cumprimento do dever, e à abstenção da injustiça, e chama com aquela voz irresistível que é sentida em toda a sua autoridade onde quer que seja ouvida. Esta lei não pode ser ab-rogada ou diminuída, nem podem as suas sanções ser afetadas por nenhuma lei humana. Um senado inteiro, um povo inteiro, não pode dispensar a sua obrigação suprema. Ela não requer nenhum comentador para torná-la distintamente inteligível: nem é ela uma coisa em Roma, e outra em Atenas, uma coisa agora, e outra nas eras vindouras; mas em todos os tempos e em todas as nações, ela é, tem sido e será, una e eterna; una como aquele Deus, o seu grande Autor e Promulgador, o qual é o Soberano Comum de toda a humanidade, é Ele próprio Um. Nenhum homem pode desobedecê-la sem fugir, por assim dizer, do seu próprio seio, e repudiar a sua natureza; e neste próprio ato ele infligirá a si mesmo a mais severa das retribuições, mesmo que escape ao que é considerado como punição.
É o nosso dever obedecer às leis do nosso país, e tomar cuidado para que o preconceito ou a paixão, a fantasia ou o afeto, o erro e a ilusão não sejam confundidos com a consciência. Nada é mais comum do que pretextar a consciência em todas as ações do homem que são públicas e não podem ser ocultadas. Os desobedientes recusam-se a submeter-se às leis, e eles também, em muitos casos, pretextam a consciência; e assim a desobediência e a rebelião tornam-se consciência, na qual não há conhecimento nem revelação, nem verdade nem caridade, nem razão nem religião. A consciência está atada às leis. A consciência reta ou segura é a razão reta reduzida à prática e conduzindo ações morais, enquanto a consciência perversa está assentada na fantasia ou nos afetos — um amontoado de princípios irregulares e defeitos irregulares — e é a mesma coisa na consciência que a deformidade é no corpo, ou o mau humor nos afetos. Não basta que a consciência seja ensinada pela natureza; mas ela deve ser ensinada por Deus, conduzida pela razão, tornada operativa pelo discurso, assistida pela escolha, instruída por leis e princípios sóbrios; e então ela é reta, e pode ser segura. Todas as medidas gerais de justiça são as leis de Deus, e, portanto, elas constituem as regras gerais de governo para a consciência; mas a necessidade também tem uma voz forte na organização dos assuntos humanos, na disposição das relações humanas e nas disposições das leis humanas; e essas medidas gerais, como um grande rio em pequenos córregos, são deduzidas em pequenos riachos e particularidades, pelas leis e costumes, pelas sentenças e acordos dos homens, e pelo despotismo absoluto da necessidade, que não permitirá que a justiça e a equidade perfeitas e abstratas sejam a única regra do governo civil em um mundo imperfeito; e, portanto, deve necessariamente ser lei aquilo que for para o maior bem do maior número.
Quando fizeres um voto a Deus, não demores a cumpri-lo. Melhor é que não faças voto do que fazeres o voto e não cumpri-lo. Não sejas precipitado com a tua boca, e não deixes o teu coração apressar-se a pronunciar qualquer coisa diante de Deus: pois Deus está no Céu, e tu estás sobre a terra; portanto, que as tuas palavras sejam poucas.
Pese bem aquilo que você promete; mas uma vez dadas a promessa e a garantia, lembre-se de que aquele que é falso à sua obrigação será falso para com a sua família, o seu amigo, a sua pátria e o seu Deus. Fides servanda est: A fé empenhada deve sempre ser mantida, era uma máxima e um axioma até mesmo entre os pagãos. O virtuoso romano dizia, ou não permita que aquilo que parece conveniente seja vil, ou se for vil, não permita que pareça conveniente. O que há que essa dita conveniência possa trazer, que seja tão valioso quanto aquilo que ela subtrai, se ela o priva do nome de um homem de bem e o rouba da sua integridade e honra? Em todas as épocas, aquele que viola a sua palavra empenhada tem sido tido como indizivelmente vil. A palavra de um Maçom, tal como a palavra de um cavaleiro nos tempos da cavalaria, uma vez dada deve ser sagrada; e o julgamento dos seus irmãos, sobre aquele que viola o seu compromisso, deve ser rigoroso como os julgamentos dos Censores Romanos contra aquele que violava o seu juramento.
A boa fé é reverenciada entre os Maçons tal como o era entre os Romanos, que colocaram a sua estátua no capitólio, ao lado da de Júpiter Optimus Maximus; e nós, tal como eles, sustentamos que a calamidade deve sempre ser escolhida em vez da baixeza; e com os cavaleiros de outrora, que se deve sempre morrer a ser desonrado. Seja fiel, portanto, às promessas que faz, às garantias que dá, e aos votos que assume, pois quebrar qualquer um deles é vil e desonroso.
Seja fiel à sua família, e cumpra todos os deveres de um bom pai, um bom filho, um bom marido e um bom irmão. Seja fiel aos seus amigos; pois a verdadeira amizade é de uma natureza não apenas para sobreviver a todas as vicissitudes da vida, mas para continuar por uma duração infinita; não apenas para resistir ao choque de opiniões conflitantes, e ao rugido de uma revolução que abala o mundo, mas para durar quando os céus já não existirem, e para brotar fresca das ruínas do universo. Seja fiel à sua pátria, e prefira a sua dignidade e honra a qualquer grau de popularidade e honra para si mesmo; consultando o interesse dela em vez do seu próprio, e em vez do prazer e da gratificação do povo, que frequentemente estão em desacordo com o seu próprio bem-estar. Seja fiel à Maçonaria, que é ser fiel aos melhores interesses da humanidade. Trabalhe, por preceito e exemplo, para elevar o padrão do caráter Maçônico, para ampliar a sua esfera de influência, para popularizar os seus ensinamentos, e para fazer com que todos os homens a conheçam como a Grande Apóstola da Paz, da Harmonia e da Boa-vontade na terra entre os homens: da Liberdade, da Igualdade e da Fraternidade.
A Maçonaria é útil a todos os homens: ao erudito, porque lhe proporciona a oportunidade de exercitar os seus talentos sobre assuntos eminentemente dignos da sua atenção; ao analfabeto, porque lhe oferece instrução importante; aos jovens, porque lhes apresenta preceitos salutares e bons exemplos, e os acostuma a refletir sobre o modo de vida adequado; ao homem do mundo, a quem ela provê recreação nobre e útil; ao viajante, a quem permite encontrar amigos e irmãos em países onde de outra forma ele estaria isolado e solitário; ao homem digno em infortúnio, a quem dá assistência; ao aflito, sobre quem prodigaliza consolação; ao homem caridoso, a quem permite fazer mais o bem, unindo-se àqueles que são caridosos como ele próprio; e a todos os que têm almas capazes de apreciar a sua importância, e de desfrutar os encantos de uma amizade fundada nos mesmos princípios de religião, moralidade e filantropia.
Um Franco-Maçom, portanto, deve ser um homem de honra e de consciência, preferindo o seu dever a tudo o mais, até mesmo à sua vida; independente nas suas opiniões, e de bons costumes; submisso às leis, dedicado à humanidade, à sua pátria, à sua família; bondoso e indulgente para com os seus irmãos, amigo de todos os homens virtuosos, e pronto a assistir os seus semelhantes por todos os meios ao seu alcance. Assim será fiel a si mesmo, aos seus semelhantes e a Deus, e assim fará honra ao nome e grau de MESTRE SECRETO; que, como outras honrarias Maçônicas, degrada se não for merecido.
O Mestre Khurum era um homem diligente e honesto. O que ele foi empregado para fazer, ele o fez diligentemente, e o fez bem e fielmente. Ele não recebeu salários que não lhe fossem devidos. Diligência e honestidade são as virtudes peculiarmente inculcadas neste Grau. Elas são virtudes comuns e caseiras; mas não por isso indignas da nossa atenção. Assim como as abelhas não amam nem respeitam os zangões, também a Maçonaria não ama nem respeita os ociosos e aqueles que vivem de sua astúcia; e menos ainda aqueles ácaros parasitas que vivem sobre si mesmos. Pois aqueles que são indolentes tendem a tornar-se dissipados e viciosos; e a honestidade perfeita, que deveria ser a qualificação comum de todos, é mais rara que os diamantes.
Fazer sincera e firmemente, e fazer fiel e honestamente aquilo que temos que fazer — talvez isso não falte muito, quando olhado de todos os pontos de vista, para incluir todo o corpo da lei moral; e mesmo na sua aplicação mais comum e simples, essas virtudes pertencem ao caráter de um Mestre Perfeito.
A ociosidade é o sepultamento de um homem vivo. Pois uma pessoa ociosa é tão inútil a quaisquer propósitos de Deus e dos homens, que é como se estivesse morta, indiferente às mudanças e necessidades do mundo; e ela apenas vive para gastar o seu tempo, e comer os frutos da terra. Como um verme ou um lobo, quando a sua hora chega, morre e perece, e no meio tempo não é nada. Ele não ara nem carrega fardos: tudo o que faz é ou inútil ou nocivo.
É uma vasta obra que qualquer homem pode fazer, se nunca for ocioso: e é um enorme caminho que um homem pode percorrer na virtude, se ele nunca se desviar do seu caminho por um hábito vicioso ou um grande crime: e aquele que perpetuamente lê bons livros, se as suas partes corresponderem, terá um enorme estoque de conhecimento.
Santo Ambrósio, e pelo seu exemplo, Santo Agostinho, dividiam cada dia nestas terças de emprego: oito horas gastavam nas necessidades da natureza e na recreação: oito horas em caridade, em dar assistência a outros, despachar os seus negócios, reconciliar as suas inimizades, reprovar os seus vícios, corrigir os seus erros, instruir a sua ignorância, e em tratar dos assuntos das suas dioceses; e as outras oito horas eles passavam em estudo e oração.
Pensamos, aos vinte anos, que a vida é muito longa para aquilo que temos de aprender e fazer; e que existe uma distância quase fabulosa entre a nossa idade e a do nosso avô. Mas quando, aos sessenta anos, se formos afortunados o bastante para alcançá-los, ou infortunados o bastante, conforme o caso, e de acordo com a forma como investimos proveitosamente ou desperdiçamos o nosso tempo, paramos e olhamos para trás ao longo do caminho por onde viemos, e calculamos e esforçamo-nos para equilibrar as nossas contas com o tempo e a oportunidade, descobrimos que tornamos a vida muito curta, e jogamos fora uma enorme porção do nosso tempo. Então, nas nossas mentes, deduzimos da soma total dos nossos anos as horas que passamos desnecessariamente dormindo; as horas de trabalho a cada dia, durante as quais a superfície do poço estagnado da mente não foi agitada ou ondulada por um único pensamento; os dias de que de bom grado nos livramos, para alcançar algum objeto real ou imaginário que jazia mais além, e no caminho entre nós e o qual se interpunham tediosamente os dias intermediários; as horas piores que desperdiçadas em loucuras e dissipação, ou mal gastas em estudos inúteis e não rentáveis; e reconhecemos, com um suspiro, que poderíamos ter aprendido e feito, numa meia dúzia de anos bem gastos, mais do que fizemos em todos os nossos quarenta anos de maturidade.
Aprender e fazer! esta é a obra da alma aqui embaixo. A alma cresce tão verdadeiramente quanto um carvalho cresce. Assim como a árvore retira o carbono do ar, o orvalho, a chuva, e a luz, e o alimento que a terra fornece às suas raízes, e pela sua química misteriosa transmuta-os em seiva e fibra, em madeira e folha, e flor e fruto, e cor e perfume, também a alma absorve conhecimento, e por uma divina alquimia transforma o que aprende na sua própria substância, e cresce de dentro para fora com uma força e poder inerentes semelhantes àqueles que jazem ocultos no grão de trigo.
A alma tem os seus sentidos, como o corpo, que podem ser cultivados, ampliados, refinados, à medida que ela própria cresce em estatura e proporção; e aquele que não consegue apreciar uma bela pintura ou estátua, um nobre poema, uma doce harmonia, um pensamento heroico, ou uma ação desinteressada, ou para quem a sabedoria da filosofia é apenas tolice e balbucio, e as mais elevadas verdades são de menor importância do que o preço das ações ou do algodão, ou a elevação da baixeza ao cargo público, meramente vive no nível do lugar-comum, e adequadamente orgulha-se daquela inferioridade dos sentidos da alma, que é a inferioridade e o desenvolvimento imperfeito da própria alma.
Dormir pouco e estudar muito; falar pouco e ouvir e pensar muito; aprender, para que possamos ser capazes de fazer, e então fazer, sincera e vigorosamente, o que quer que nos seja exigido pelo dever e pelo bem dos nossos semelhantes, da nossa pátria e da humanidade, esses são os deveres de todo Maçom que deseja imitar o Mestre Khurum.
O dever de um Maçom como homem honesto é claro e fácil. Exige de nós honestidade nos contratos, sinceridade ao afirmar, simplicidade ao negociar e fidelidade no cumprimento. Não minta de forma alguma, nem numa coisa pequena nem numa grande, nem na substância nem na circunstância, nem em palavra nem em ação: isto é, não finja o que é falso; não encubra o que é verdadeiro; e que a medida de sua afirmação ou negação seja o entendimento do seu contratante; pois aquele que engana o comprador ou o vendedor dizendo o que é verdade, num sentido não pretendido ou não compreendido pelo outro, é um mentiroso e um ladrão. Um Mestre Perfeito deve evitar aquilo que engana, tanto quanto aquilo que é falso.
Que os seus preços estejam de acordo com aquela medida de bem e mal que está estabelecida na fama e nas contas comuns dos homens mais sábios e misericordiosos, habilitados naquela manufatura ou mercadoria; e o ganho tal que, sem escândalo, seja permitido às pessoas em todas as mesmas circunstâncias.
Nas relações com os outros, não faças tudo o que licitamente podes fazer; mas guarda algo sob o teu poder; e, porque há uma latitude de ganho na compra e venda, não tomes tu o último centavo que é lícito, ou que tu penses sê-lo; pois embora seja lícito, não é seguro; e aquele que ganha tudo o que pode ganhar licitamente neste ano, possivelmente será tentado, no próximo ano, a ganhar algo ilicitamente.
Que nenhum homem, por sua própria pobreza, se torne mais opressivo e cruel nas suas negociações; mas que de forma serena, modesta, diligente e paciente recomende a sua condição a Deus, siga os Seus interesses, e deixe o sucesso para Ele.
Não retenha os salários do assalariado; pois cada grau de retenção dele além do tempo é injustiça e falta de caridade, e mói o seu rosto até que saiam lágrimas e sangue; mas pague-lhe exatamente de acordo com o acordo, ou de acordo com as suas necessidades. Guarde religiosamente todas as promessas e acordos, mesmo que feitos em sua desvantagem, mesmo que depois perceba que poderia ter feito melhor; e não permita que nenhum ato precedente seu seja alterado por qualquer acidente posterior.
Que nada o faça quebrar a sua promessa, a menos que seja ilícito ou impossível; ou seja, seja fora da sua natureza ou fora do seu poder civil, estando você mesmo sob o poder de outrem; ou que seja intoleravelmente inconveniente para você mesmo, e sem vantagem para outrem; ou que você tenha permissão expressa ou razoavelmente presumida.
Que nenhum homem receba salários ou honorários por um trabalho que não pode fazer, ou não pode empreender com probabilidade; ou num certo sentido gerir proveitosamente, com facilidade, ou com vantagem.
Que nenhum homem aproprie-se para seu próprio uso daquilo que Deus, por uma misericórdia especial, ou a República, tornaram comum; pois isso é contra tanto a Justiça quanto a Caridade.
Que qualquer homem fique pior por nossa causa, e pelo nosso ato direto, e pela nossa intenção, é contra a regra da equidade, da justiça e da caridade.
Então, não fazemos aos outros o que gostaríamos que fizessem a nós mesmos; pois enriquecemos sobre as ruínas de suas fortunas. Não é honesto receber algo de outro sem lhe devolver um equivalente para isso. O jogador que ganha o dinheiro de outro é desonesto. Não deveria haver coisas como apostas e jogos de azar entre os Maçons: pois nenhum homem honesto deveria desejar ter de graça aquilo que pertence a outro. O mercador que vende um artigo inferior por um preço íntegro, o especulador que faz das aflições e necessidades dos outros o enchimento de seu tesouro não são justos nem honestos, mas vis, ignóbeis, inaptos para a imortalidade.
Deveria ser o desejo ardente de todo Mestre Perfeito viver, lidar e agir de modo que, quando chegar a sua hora de morrer, ele possa dizer, e sua consciência julgar, que nenhum homem na terra é mais pobre, porque ele é mais rico: que o que ele tem, ele ganhou honestamente, e nenhum homem pode ir perante Deus e alegar que, pelas regras da equidade administradas em Sua grande chancelaria, esta casa em que morremos, esta terra que legamos aos nossos herdeiros, este dinheiro que enriquece aqueles que sobrevivem para carregar o nosso nome, é dele e não nosso, e que nós, naquele fórum, somos apenas seus depositários fiduciários. Pois é muito certo que Deus é justo e executará severamente cada um desses depósitos de confiança; e que a todos os que despojamos, a todos os que defraudamos, a todos de quem tiramos ou ganhamos qualquer coisa que seja, sem consideração e equivalência justas, Ele decretará uma compensação plena e adequada.
Tende cuidado, então, para que não recebais salários, aqui ou em outro lugar, que não sejam vossos de direito! Pois se o fizerdes, estareis prejudicando a alguém, ao tomar aquilo que na chancelaria de Deus pertence a ele; e se aquilo que assim tomais for riqueza, ou posição, ou influência, ou reputação ou afeição, certamente sereis instados a dar plena satisfação.
VI. SECRETÁRIO ÍNTIMO. [Secretário Confidencial.]
Sóis especialmente ensinado neste Grau a ser zeloso e fiel; a ser desinteressado e benevolente; e a agir como pacificador, em caso de dissensões, disputas e brigas entre os irmãos.
O dever é o magnetismo moral que controla e guia o curso do verdadeiro Maçom sobre os mares tumultuados da vida. Quer as estrelas da honra, reputação e recompensa brilhem ou não, na luz do dia ou na escuridão da noite de problemas e adversidades, na calmaria ou na tempestade, esse ímã infalível ainda lhe mostra o verdadeiro curso a seguir e indica com certeza onde fica o porto, o qual, se não for alcançado, envolve naufrágio e desonra. Ele segue seu comando silencioso, como o marinheiro, quando a terra não é vista por muitos dias, e o oceano sem caminho ou marco se espalha ao redor dele, segue o comando da agulha, nunca duvidando de que ela aponte verdadeiramente para o norte. Cumprir esse dever, quer o cumprimento seja recompensado ou não recompensado, é seu único cuidado. E não importa, mesmo que deste cumprimento possa não haver testemunhas, e mesmo que o que ele faz seja para sempre desconhecido de toda a humanidade.
Um pouco de consideração nos ensinará que a Fama tem outros limites além de montanhas e oceanos; e que aquele que coloca a felicidade na frequente repetição de seu nome pode passar a vida propagando-o, sem qualquer perigo de chorar por novos mundos ou necessidade de cruzar o mar Atlântico.
Se, portanto, aquele que imagina o mundo estar repleto de suas ações e louvores, subtrair do número de seus encomiastas todos aqueles que estão colocados abaixo do voo da fama e que ouvem no vale da vida apenas a voz da necessidade; todos aqueles que se imaginam importantes demais para considerá-lo e veem a menção de seu nome como uma usurpação de seu tempo; todos os que estão muito ou pouco satisfeitos consigo mesmos para dar atenção a qualquer coisa externa; todos os que são atraídos pelo prazer ou acorrentados pela dor a ideias invariáveis; todos os que são impedidos de comparecer ao seu triunfo por ocupações diferentes; e todos os que dormitam na negligência universal; ele descobrirá que seu renome está restrito por limites mais próximos do que as rochas do Cáucaso; e perceberá que nenhum homem pode ser venerável ou formidável, senão para uma pequena parte de seus semelhantes.
E, portanto, para que não definhemos em nossos esforços em busca da excelência, é necessário que, como Africano aconselha a seus descendentes, ergamos nossos olhos para perspectivas mais altas e contemplemos nosso estado futuro e eterno, sem entregar nossos corações aos louvores das multidões ou fixar nossas esperanças em tais recompensas que o poder humano pode conceder.
Não nascemos apenas para nós mesmos; e nosso país reivindica sua parte, e nossos amigos sua parte de nós. Como tudo o que a terra produz é criado para o uso do homem, assim os homens são criados pelo bem dos homens, para que possam mutuamente fazer o bem uns aos outros. Nisto, devemos tomar a natureza como nosso guia e lançar no estoque público os ofícios de utilidade geral, por uma reciprocidade de deveres; às vezes recebendo, às vezes dando, e às vezes para cimentar a sociedade humana através das artes, da indústria e de nossos recursos.
Tolere que outros sejam elogiados em tua presença e receba o bem e a glória deles com deleite; mas, de forma alguma, os menospreze, ou diminua os relatos, ou faça uma objeção; e não penses que o avanço de teu irmão é uma diminuição de teu valor.
Não censure a fraqueza de nenhum homem perante ele para desconcertá-lo, nem a relate para menosprezá-lo, nem se deleite em lembrá-la para rebaixá-lo ou para se colocar acima dele; nem nunca elogie a si mesmo ou desdenhe qualquer outro homem, a menos que algum fim suficientemente digno o santifique.
Lembre-se de que geralmente menosprezamos os outros por motivos fúteis e pequenos exemplos; e se um homem for altamente elogiado, o acharemos suficientemente rebaixado, se pudermos apenas imputar um pecado de tolice ou inferioridade à sua conta. Deveríamos ser mais severos conosco mesmos ou menos severos com os outros, e considerar que, qualquer que seja o bem que alguém possa pensar ou dizer sobre nós, podemos contar a ele sobre muitas ações indignas, tolas e talvez piores da nossa parte, qualquer uma das quais, feita por outro, seria suficiente, para nós, para destruir sua reputação.
Se achamos o povo sábio e sagaz, justo e apreciativo, quando nos elogiam e fazem ídolos de nós, não os chamemos de ignorantes e indoutos, e de juízes maus e estúpidos, quando nosso vizinho é exaltado pela fama pública e pelos clamores populares.
Todo homem tem em sua própria vida pecados suficientes, em sua própria mente problemas suficientes, em suas próprias fortunas males suficientes e, no desempenho de seus ofícios, falhas mais do que suficientes, para ocupar a sua própria investigação; de modo que a curiosidade sobre os assuntos dos outros não pode existir sem inveja e uma mente perversa. O homem generoso será solícito e inquisitivo quanto à beleza e à ordem de uma família bem governada, e quanto às virtudes de uma pessoa excelente; mas qualquer coisa para a qual os homens mantêm cadeados e grades, ou que cora ao ver a luz, ou que seja vergonhosa na forma ou privada na natureza, isso não será de seu cuidado nem de seus negócios.
Deveria ser objeção suficiente para excluir qualquer homem da sociedade dos Maçons, o fato de que ele não seja desinteressado e generoso, tanto em seus atos quanto em suas opiniões sobre os homens e em suas interpretações da conduta deles. Aquele que é egoísta e ganancioso, ou crítico e não generoso, não permanecerá por muito tempo dentro dos estritos limites da honestidade e da verdade, mas em breve cometerá injustiça. Aquele que ama a si mesmo demais, inev inevitavelmente amará os outros de menos; e aquele que habitualmente faz julgamentos duros não demorará muito para fazer julgamentos injustos.
O homem generoso não tem o cuidado de devolver apenas o que recebe, mas prefere que o saldo nos livros de benefícios esteja a seu favor. Aquele que recebeu pagamento integral por todos os benefícios e favores que conferiu é como um esbanjador que consumiu toda a sua propriedade e lamenta por um tesouro vazio. Aquele que retribui meus favores com ingratidão acrescenta, em vez de diminuir, à minha riqueza; e aquele que não pode retribuir um favor é igualmente pobre, quer sua incapacidade surja de pobreza de espírito, sordidez de alma ou indigência pecuniária.
Se é rico aquele que tem grandes somas investidas, e a massa de cuja fortuna consiste em obrigações que forçam outros homens a lhe pagar dinheiro, ele o é ainda mais para quem muitos devem grandes retornos de bondades e favores. Além de uma quantia moderada a cada ano, o homem rico apenas investe seus meios: e aquilo que ele nunca usa ainda é como favores não devolvidos e bondades não reciprocadas, uma porção real e verdadeira de sua fortuna.
A generosidade e um espírito liberal tornam os homens humanos e geniais, de coração aberto, francos e sinceros, ávidos por fazer o bem, tranquilos e contentes, e bem-intencionados para com a humanidade. Eles protegem os fracos contra os fortes, e os indefesos contra a rapacidade e a astúcia. Eles socorrem e confortam os pobres, e são os guardiões, sob a guarda de Deus, de Seus pupilos inocentes e indefesos. Eles valorizam os amigos mais do que as riquezas ou a fama, e a gratidão mais do que o dinheiro ou o poder. Eles são nobres por patente de Deus, e seus escudos e brasões podem ser encontrados no grande livro de heráldica do céu. Nem qualquer homem pode ser mais um Maçom do que pode ser um cavalheiro, a menos que ele seja generoso, liberal e desinteressado. Ser liberal, mas apenas do que é nosso; ser generoso, mas apenas quando primeiro tivermos sido justos; dar, quando dar nos priva de um luxo ou de um conforto, isso é de fato Maçonaria.
Aquele que é mundano, cobiçoso ou sensual deve mudar antes de poder ser um bom Maçom. Se formos governados pela inclinação e não pelo dever; se formos rudes, severos, críticos ou injuriosos, nas relações ou no convívio da vida; se formos pais infiéis ou filhos desobedientes; se formos mestres duros ou servos infiéis; se formos amigos traiçoeiros ou maus vizinhos, ou concorrentes amargos ou políticos corruptos sem princípios ou comerciantes enganadores, nos negócios, estamos vagando a uma grande distância da verdadeira luz Maçônica.
Os maçons devem ser gentis e afetuosos uns com os outros. Frequentando os mesmos templos, ajoelhando-se nos mesmos altares, eles devem sentir aquele respeito e aquela bondade uns pelos outros, que sua relação comum e sua aproximação comum a um único Deus devem inspirar. É preciso haver muito mais do espírito da antiga irmandade entre nós; mais ternura pelas falhas uns dos outros, mais perdão, mais solicitude pelo aperfeiçoamento e boa sorte uns dos outros; um pouco de sentimento fraternal, para que não seja vergonha usar a palavra "irmão".
Nada deve ser permitido interferir com essa gentileza e afeição: nem o espírito dos negócios, absorvente, ávido e enganador, não generoso e duro em suas negociações, afiado e amargo em suas competições, baixo e sórdido em seus propósitos; nem o da ambição, egoísta, mercenário, inquieto, ardiloso, vivendo apenas na opinião dos outros, invejoso da boa sorte alheia, miseravelmente vaidoso do próprio sucesso, injusto, inescrupuloso e caluniador.
Aquele que me faz um favor obrigou-me a dar-lhe um retorno de gratidão. A obrigação não vem por aliança, nem por sua própria intenção expressa; mas pela natureza da coisa; e é um dever que brota dentro do espírito da pessoa obrigada, para quem é mais natural amar o seu amigo, e fazer o bem pelo bem, do que retribuir o mal com o mal; porque um homem pode perdoar uma injúria, mas nunca deve esquecer uma boa ação. Aquele que recusa fazer o bem àqueles a quem ele é obrigado a amar, ou a amar àquilo que lhe fez bem, é inatural e monstruoso em suas afeições, e pensa que todo o mundo nasceu para servi-lo; com uma ganância pior do que a do mar, que, embora receba todos os rios em si mesmo, ainda assim fornece às nuvens e fontes um retorno de tudo o que elas necessitam.
Nosso dever para com aqueles que são nossos benfeitores é o de estimar e amar as suas pessoas, dar-lhes retornos proporcionais de serviço, ou dever, ou lucro, de acordo com o que possamos, ou com o que necessitem, ou conforme a oportunidade se apresente; e de acordo com a grandeza das suas bondades.
O homem generoso não pode deixar de lamentar ao ver dissensões e disputas entre seus irmãos. Apenas os vis e não generosos se deleitam na discórdia. É a ocupação mais pobre da humanidade trabalhar para fazer com que os homens pensem pior uns dos outros, como faz a imprensa, e, com demasiada frequência o púlpito, trocando de lugar com os palanques e a tribuna. O dever do Maçom é empenhar-se para fazer o homem pensar melhor de seu vizinho; para aquietar, em vez de agravar as dificuldades, para reunir os que estão separados ou distanciados; para evitar que os amigos se tornem inimigos, e para persuadir os inimigos a se tornarem amigos.
Para fazer isso, ele precisa controlar as suas próprias paixões e não ser precipitado e apressado, nem rápido para se ofender, nem fácil de se irritar. Pois a raiva é uma inimiga declarada do conselho. É uma tempestade direta, na qual nenhum homem pode ser ouvido ao falar ou chamar de fora; pois se você aconselha com suavidade, é ignorado; se você insiste e é veemente, você a provoca ainda mais. Não é viril nem engenhoso. Torna o casamento um problema necessário e inevitável; amizades, sociedades e familiaridades, em algo intolerável. Multiplica os males da embriaguez e faz com que as leviandades do vinho se transformem em loucura. Faz com que brincadeiras inocentes sejam o começo de tragédias. Transforma a amizade em ódio; faz com que o homem se perca a si mesmo, e a sua razão e o seu argumento, na disputa. Transforma os desejos de conhecimento em uma comichão por altercações. Adiciona insolência ao poder. Transforma a justiça em crueldade, e o julgamento em opressão. Transforma a disciplina em tédio e ódio à instituição liberal. Faz com que o homem próspero seja invejado, e o infortuno seja desprovido de piedade.
Vede, portanto, que, primeiro controlando o vosso próprio temperamento e governando as vossas próprias paixões, vos preparais para manter a paz e a harmonia entre os outros homens, e especialmente entre os irmãos.
Acima de tudo, lembrai-vos de que a Maçonaria é o reino da paz, e que "entre os Maçons não deve haver dissensão, mas apenas aquela nobre emulação, sobre quem melhor pode trabalhar e melhor concordar". Onde quer que haja contenda e ódio entre os irmãos, não há Maçonaria; pois a Maçonaria é Paz, e Amor Fraternal, e Concórdia.
A Maçonaria é a grande Sociedade da Paz do mundo
. Onde quer que ela exista, ela luta para prevenir dificuldades e disputas internacionais; e para unir Repúblicas, Reinos e Impérios em um grande laço de paz e amizade. Ela não lutaria tão frequentemente em vão, se os Maçons conhecessem seu poder e dessem valor aos seus juramentos.
Quem pode resumir os horrores e aflições acumulados em uma única guerra? A Maçonaria não se deslumbra com toda a sua pompa e circunstância, todo o seu brilho e glória. A guerra chega com suas mãos ensanguentadas até as nossas próprias moradias. Ela tira de dez mil lares aqueles que viviam ali em paz e conforto, unidos pelos ternos laços de família e parentesco. Ela os arrasta para longe, para morrerem desassistidos, de febre ou exposição, em climas infecciosos; ou para serem retalhados, dilacerados e mutilados na luta feroz; para caírem no campo sangrento e não se levantarem mais, ou para serem carregados, em agonia terrível, para hospitais repulsivos e horríveis. Os gemidos do campo de batalha ecoam em suspiros de luto de milhares de lares desolados. Há um esqueleto em cada casa, uma cadeira vazia em cada mesa. Ao retornar, o soldado traz tristezas piores para o seu lar, pela infecção que contraiu, dos vícios de acampamento. O país é desmoralizado. A mente nacional é rebaixada, da nobre troca de bons ofícios com outro povo, para a ira e vingança, e o orgulho vil, e o hábito de medir força bruta contra força bruta, em batalha. Tesouros são gastos, que seriam suficientes para construir dez mil igrejas, hospitais e universidades, ou estruturar e ligar um continente com trilhos de ferro. Se esse tesouro fosse afundado no mar, já seria calamidade o bastante; mas ele é colocado num uso pior; pois é gasto cortando as veias e artérias da vida humana, até que a terra seja inundada por um mar de sangue.
Tais são as lições deste Grau. Você jurou fazê-las a regra, a lei e o guia de sua vida e conduta. Se você o fizer, terá o direito, por estar apto, de avançar na Maçonaria. Se não o fizer, você já foi longe demais.
VII.
PREBOSTE E JUIZ.
A lição que este Grau inculca é JUSTIÇA, na decisão e no julgamento, e no nosso convívio e trato com outros homens. Em um país onde o julgamento por júri é conhecido, todo homem inteligente está sujeito a ser chamado para atuar como juiz, seja apenas de fato, ou de fato e direito mesclados; e a assumir as pesadas responsabilidades que pertencem a esse caráter. Aqueles que são investidos com o poder de julgamento devem julgar as causas de todas as pessoas com retidão e imparcialidade, sem qualquer consideração pessoal pelo poder dos poderosos, ou pelo suborno dos ricos, ou pelas necessidades dos pobres. Essa é a regra cardeal, que ninguém disputará; embora muitos falhem em observá-la. Mas eles devem fazer mais. Devem despojar-se de preconceitos e ideias preconcebidas. Devem ouvir pacientemente, lembrar com precisão e pesar cuidadosamente os fatos e os argumentos apresentados diante deles. Não devem saltar precipitadamente para conclusões, nem formar opiniões antes de terem ouvido tudo. Não devem presumir crime ou fraude. Não devem ser dominados pelo teimoso orgulho de opinião, nem serem muito fáceis e complacentes às visões e argumentos dos outros. Ao deduzir o motivo a partir do ato comprovado, eles não devem atribuir ao ato nem os melhores nem os piores motivos, mas aqueles que julgariam justos e razoáveis que o mundo lhe atribuísse, se eles mesmos tivessem feito; nem devem se esforçar para fazer muitas pequenas circunstâncias, que nada pesam separadamente, pesarem muito juntas, para provar sua própria perspicácia e sagacidade. Estas são regras sólidas para todo jurado, também, observar.
No nosso convívio com os outros, existem dois tipos de injustiça: o primeiro, daqueles que oferecem uma ofensa; o segundo, daqueles que têm em seu poder afastar uma ofensa daqueles a quem ela é oferecida, e ainda assim não o fazem. Portanto, a injustiça ativa pode ser cometida de duas maneiras: pela força e pela fraude, sendo a força semelhante ao leão, e a fraude à raposa, ambas totalmente repugnantes ao dever social, mas a fraude é a mais detestável. Todo mal feito por um homem a outro, quer afete sua pessoa, sua propriedade, sua felicidade ou sua reputação, é uma ofensa contra a lei da justiça. O campo deste Grau é, portanto, amplo e vasto; e a Maçonaria busca o modo mais impressionante de impor a lei da justiça e os meios mais eficazes de prevenir o mal e a injustiça.
Para esse fim, ela ensina esta grande e momentosa verdade: que o erro e a injustiça, uma vez cometidos, não podem ser desfeitos; mas são eternos em suas consequências; uma vez cometidos, são enumerados com o Passado irrevogável; que o erro que é cometido contém sua própria penalidade retributiva tão seguramente e tão naturalmente quanto a bolota contém o carvalho. Suas consequências são a sua punição; não precisa de outra, e não pode ter uma mais pesada; elas estão envolvidas em sua comissão e não podem ser separadas dele. Um mal causado a outro é uma ofensa causada à nossa própria Natureza, uma ofensa contra as nossas próprias almas, uma desfiguração da imagem do Belo e do Bom. A punição não é a execução de uma sentença, mas a ocorrência de um efeito. Está ordenada a seguir a culpa, não pelo decreto de Deus como um juiz, mas por uma lei promulgada por Ele como o Criador e Legislador do Universo. Não é uma anexação arbitrária e artificial, mas uma consequência comum e lógica; e, portanto, deve ser suportada pelo transgressor, e através dele pode fluir para outros. É a decisão da justiça infinita de Deus, na forma de lei. Não pode haver interferência com, nem remissão de, ou proteção contra os efeitos naturais de nossos atos errôneos. Deus não interporá entre a causa e sua consequência; e, nesse sentido, não pode haver perdão dos pecados. O ato que degradou a nossa alma pode ser objeto de arrependimento, pode ser abandonado; mas o dano está feito. A degradação pode ser redimida por esforços posteriores, a mancha obliterada por lutas mais amargas e sofrimentos mais severos; mas os esforços e a perseverança que poderiam ter elevado a alma às maiores alturas agora são esgotados meramente para recuperar o que ela perdeu. Sempre haverá uma grande diferença entre aquele que apenas deixa de fazer o mal e aquele que sempre fez o bem. Será certamente um vigia muito mais escrupuloso de sua conduta, e muito mais cuidadoso de seus atos, quem acredita que essas ações produzirão inevitavelmente suas consequências naturais, isentas de intervenção posterior, do que aquele que crê que a penitência e o perdão irão a qualquer momento desvincular a cadeia de sequências.
Certamente faremos menos mal e injustiça se a convicção estiver fixada e enraizada em nossas almas de que tudo o que é feito é feito irrevogavelmente, de que mesmo a Onipotência de Deus não pode anular um ato, não pode fazer não feito o que foi feito; de que todo ato nosso deve dar seu fruto destinado, de acordo com as leis eternas, e deve permanecer para sempre e indelevelmente inscrito nas tábuas da Natureza Universal.
Se você ofendeu a outro, pode lamentar, arrepender-se e resolutamente determinar-se contra tal fraqueza no futuro. Você pode, na medida do possível, fazer reparação. Isso é bom. A parte ofendida pode perdoar você, de acordo com o significado da linguagem humana; mas o ato está feito; e todas as forças da Natureza, caso conspirassem a seu favor, não poderiam desfazê-lo; as consequências para o corpo, as consequências para a alma, ainda que nenhum homem as perceba, estão lá, estão escritas nos anais do Passado e devem reverberar por todo o tempo.
O arrependimento por um mal cometido dá, como qualquer outro ato, o seu próprio fruto, o fruto de purificar o coração e emendar o Futuro, mas não de apagar o Passado. A comissão do mal é um ato irrevogável; mas não incapacita a alma de fazer o bem para o futuro. Suas consequências não podem ser expurgadas; mas seu curso não precisa ser seguido. O erro e o mal perpetrados, embora indeléveis, não exigem desespero, mas esforços mais enérgicos do que antes. O arrependimento ainda é tão válido como sempre; mas é válido para garantir o Futuro, não para obliterar o Passado.
Mesmo as pulsações do ar, uma vez postas em movimento pela voz humana, não deixam de existir com os sons que as originaram. A sua força rapidamente atenuada logo se torna inaudível aos ouvidos humanos. Mas as ondas de ar assim criadas percorrem a superfície da terra e do oceano, e em menos de vinte horas, cada átomo da atmosfera assume o movimento alterado devido àquela porção infinitesimal de movimento primitivo que lhe foi transmitida através de incontáveis canais, e que deve continuar a influenciar seu caminho por toda a sua existência futura. O ar é uma vasta biblioteca, em cujas páginas está escrito para sempre tudo o que o homem já disse ou mesmo sussurrou. Lá, em seus caracteres mutáveis, porém infalíveis, misturados com os mais antigos, bem como os mais recentes sinais de mortalidade, estão para sempre registrados, juramentos não cumpridos, promessas não realizadas; perpetuando, nos movimentos de cada partícula, todos em uníssono, o testemunho da mutável vontade humana.
Deus lê esse livro, embora nós não possamos. Assim, a terra, o ar e o oceano são as eternas testemunhas dos atos que praticamos. Nenhum movimento impresso por causas naturais ou por agência humana é jamais apagado. O rastro de cada quilha que já perturbou a superfície do oceano permanece registrado para sempre nos movimentos futuros de todas as partículas sucessivas que possam ocupar o seu lugar.
Todo criminoso está, pelas leis do Todo-Poderoso, irrevogavelmente acorrentado ao testemunho do seu crime; pois cada átomo da sua estrutura mortal, através de quaisquer mudanças para as quais suas partículas possam migrar, continuará retendo, aderindo a ele por todas as combinações, algum movimento derivado daquele exato esforço muscular pelo qual o crime em si foi perpetrado.
E se as nossas faculdades fossem tão aprimoradas em uma vida futura a ponto de nos permitir perceber e traçar as consequências indeléveis de nossas palavras vãs e más ações, e tornar nosso remorso e dor tão eternos quanto as próprias consequências? Nenhuma punição mais temível para uma inteligência superior pode ser concebida do que ver ainda em ação, com a consciência de que deve continuar em ação para sempre, uma causa de mal posta em movimento por ela mesma eras antes.
A Maçonaria, por meio de seus ensinamentos, se empenha em restringir os homens de cometerem injustiças e atos de maldade e atrocidade. Embora ela não busque usurpar o lugar da religião, o seu código de moralidade procede sobre outros princípios que não os da lei civil; e condena e pune as ofensas que nem essa lei pune nem a opinião pública condena. Na lei Maçônica, enganar e levar vantagem indevida no comércio, no tribunal, na política, não são considerados mais veniais do que o roubo; nem uma mentira deliberada mais do que o perjúrio; nem a calúnia mais do que o roubo; nem a sedução mais do que o assassinato.
Especialmente, ela condena aqueles erros nos quais o perpetrador induz outro a participar. Ele pode se arrepender; pode, após lutas agonizantes, reconquistar o caminho da virtude; seu espírito pode readquirir a sua pureza através de muita angústia, após muitos conflitos; mas quanto ao semelhante mais fraco que ele desviou, a quem fez parceiro em sua culpa, mas a quem não pode fazer parceiro em seu arrependimento e correção, cujo curso descendente (o primeiro passo do qual ele ensinou) ele não pode conter, mas é obrigado a testemunhar, qual perdão de pecados pode lhe valer ali? Aí está o seu perpétuo, seu inevitável castigo, que nenhum arrependimento pode aliviar, e nenhuma misericórdia pode remeter.
Sejamos justos, também, ao julgar os motivos de outros homens. Sabemos muito pouco dos reais méritos ou deméritos de qualquer semelhante. Raramente podemos dizer com certeza que este homem é mais culpado do que aquele, ou mesmo que este homem é muito bom ou muito perverso. Frequentemente os homens mais vis deixam para trás excelentes reputações. Não há quase nenhum de nós que não tenha, em algum momento da vida, estado à beira do cometimento de um crime. Cada um de nós pode olhar para trás e, estremecendo, ver a época em que os nossos pés estiveram sobre os rochedos escorregadios que pendiam sobre o abismo da culpa; e quando, se a tentação tivesse sido um pouco mais urgente ou continuado por um pouco mais de tempo, se a pobreza nos tivesse pressionado um pouco mais forte, ou um pouco mais de vinho tivesse perturbado mais o nosso intelecto, destronado o nosso julgamento e incitado as nossas paixões, os nossos pés teriam escorregado, e nós teríamos caído para nunca mais nos levantarmos.
Podemos ser capazes de dizer "Este homem mentiu, furtou, falsificou, desviou dinheiros que lhe foram confiados; e aquele homem passou pela vida com as mãos limpas." Mas não podemos dizer que o primeiro não lutou longamente, ainda que sem sucesso, contra tentações sob as quais o segundo teria sucumbido sem um esforço. Podemos dizer qual tem as mãos mais limpas perante o homem; mas não qual tem a alma mais limpa perante Deus. Podemos ser capazes de dizer que este homem cometeu adultério, e aquele homem sempre foi casto; mas não podemos afirmar que a inocência de um não se deveu à frieza de seu coração, à ausência de um motivo, à presença de um medo, ao leve grau da tentação; nem que a queda do outro não tenha sido precedida pela mais veemente luta interior, causada pelo frenesi mais avassalador, e expiada pelo arrependimento mais santificador. A generosidade, assim como a mesquinhez, pode ser um mero ceder ao temperamento nativo; e, aos olhos dos Céus, uma longa vida de beneficência num homem pode ter custado menos esforço, e pode indicar menos virtude e menos sacrifício de interesses, do que alguns raros atos ocultos de bondade arrancados pelo dever da natureza relutante e indiferente do outro. Pode haver mais mérito real, mais esforço abnegado, mais dos mais nobres elementos de grandeza moral, em uma vida de fracasso, pecado e vergonha, do que numa carreira, aos nossos olhos, de integridade imaculada.
Quando condenamos ou compadecemo-nos do decaído, como podemos saber que, tentados como ele, não teríamos caído como ele, tão rapidamente e talvez com menos resistência? Como podemos saber o que faríamos se estivéssemos sem emprego, com a fome rondando, esquálida e faminta, na nossa lareira sem fogo, e nossos filhos chorando por pão? Nós não caímos porque não somos suficientemente tentados! Aquele que caiu pode ser no coração tão honesto quanto nós
Como sabemos que nossa filha, irmã, esposa, poderia resistir ao abandono, à desolação, à angústia, à tentação, que sacrificaram a virtude de sua pobre e abandonada irmã de vergonha? Talvez elas também não tenham caído porque não foram duramente tentadas! Sabiamente somos direcionados a orar para que não sejamos expostos à tentação. A justiça humana deve ser sempre incerta. Quantos assassinatos judiciais foram cometidos pela ignorância dos fenômenos da insanidade! Quantos homens foram enforcados por assassinato e não eram mais assassinos no coração do que o júri que os julgou e o juiz que os sentenciou! Pode-se muito bem duvidar se a administração das leis humanas, em todos os países, não é uma gigantesca massa de injustiça e erro. Deus não vê como o homem vê; e o criminoso mais abandonado, por mais negro que seja perante o mundo, pode ainda ter continuado a manter alguma pequena luz acesa em um canto de sua alma, a qual há muito teria se apagado naqueles que caminham orgulhosamente sob a luz do sol de uma fama imaculada, se tivessem sido provados e tentados como o pobre pária. Não conhecemos sequer a vida exterior dos homens. Não somos competentes para nos pronunciarmos mesmo sobre os seus atos. Não conhecemos metade dos atos de maldade ou virtude, mesmo de nossos companheiros mais próximos. Não podemos dizer, com certeza, mesmo de nosso amigo mais íntimo, que ele não cometeu um pecado específico e não quebrou um mandamento em particular. Que cada homem pergunte ao seu próprio coração! De quantos dos nossos melhores e dos nossos piores atos e qualidades estão os nossos associados mais íntimos totalmente inconscientes! A quantas virtudes o mundo nos dá crédito, que nós não possuímos; ou a quantos vícios nos condenam, dos quais não somos escravos! É apenas uma pequena parte dos nossos maus atos e pensamentos que alguma vez vem à luz; e das nossas poucas bondades redentoras, a maior parte é conhecida apenas por Deus.
Seremos, portanto, justos ao julgar os outros homens, apenas quando formos caridosos; e devemos assumir a prerrogativa de julgar os outros apenas quando o dever nos for imposto; já que estamos quase certos de errar, e as consequências do erro são tão sérias. Nenhum homem precisa cobiçar o ofício de juiz; pois, ao assumi-lo, ele assume a mais grave e opressiva responsabilidade. No entanto, você o assumiu; todos nós o assumimos; pois o homem está sempre pronto para julgar e sempre pronto para condenar seu próximo, enquanto que, na mesma situação, ele absolve a si mesmo. Veja, portanto, que você exerça seu ofício com cautela e caridade, para que, ao julgar o criminoso, você não cometa um erro maior do que aquele pelo qual o condena, e cujas consequências devem ser eternas.
As falhas, os crimes e as tolices dos outros homens não são sem importância para nós; mas formam uma parte de nossa disciplina moral. A guerra e o derramamento de sangue à distância, e as fraudes que não afetam nossos interesses pecuniários, contudo nos tocam em nossos sentimentos e dizem respeito ao nosso bem-estar moral. Eles têm muito a ver com todos os corações pensativos. O olho do público pode olhar com indiferença para a miserável vítima do vício, e aquele naufrágio despedaçado de um homem pode mover a multidão ao riso ou ao desprezo. Mas, para o Maçom, é a forma da sagrada humanidade que está diante dele; é um semelhante que erra; uma alma desolada, desamparada e abandonada; e seus pensamentos, envolvendo o pobre desgraçado, serão muito mais profundos do que os da indiferença, do ridículo ou do desprezo. Todas as ofensas humanas, todo o sistema de desonestidade, evasão, subterfúgio, indulgência proibida e ambição intrigante, em que os homens estão lutando uns com os outros, serão vistos por um Maçom pensativo, não apenas como uma cena de labores e lutas mesquinhos, mas como os conflitos solenes de mentes imortais, por fins tão vastos e momentosos quanto o seu próprio ser. É uma luta triste e indigna, e pode muito bem ser vista com indignação; mas essa indignação deve se derreter em piedade. Pois as apostas pelas quais esses jogadores jogam não são aquelas que eles imaginam, não aquelas que estão à vista. Por exemplo, este homem joga por um cargo mesquinho e o ganha; mas a verdadeira aposta que ele ganha é a bajulação, a falta de caridade, a calúnia e o engano.
Os homens bons são orgulhosos demais de sua bondade. Eles são respeitáveis; a desonra não se aproxima deles; seu semblante tem peso e influência; suas vestes são imaculadas; o hálito venenoso da calúnia nunca foi soprado sobre o seu bom nome. Como é fácil para eles olharem de cima, com desprezo, para o pobre ofensor degradado; passar por ele com um passo altivo; puxar as dobras de sua vestimenta ao seu redor, para que não se sujem com o toque dele! No entanto, o Grande Mestre da Virtude não fez assim; mas desceu ao convívio íntimo com publicanos e pecadores, com a mulher samaritana, com os proscritos e os párias do mundo hebreu. Muitos homens se acham melhores, na proporção em que conseguem detectar os pecados nos outros! Quando eles repassam o catálogo das infelizes falhas de temperamento ou conduta de seu próximo, muitas vezes, em meio a muita preocupação aparente, sentem uma exultação secreta, que destrói todas as suas próprias pretensões de sabedoria e moderação, e até mesmo de virtude. Muitos até sentem um prazer real nos pecados dos outros; e este é o caso de todos aqueles cujos pensamentos estão frequentemente empregados em agradáveis comparações de suas próprias virtudes com os defeitos de seus vizinhos.
O poder da gentileza é muito pouco visto no mundo; as influências subjugadoras da piedade, o poder do amor, o controle da brandura sobre a paixão, a majestade imponente daquele caráter perfeito que mistura o grave desagrado com a dor e a piedade pelo ofensor. É assim que um Maçom deve tratar seus irmãos que se desviam. Não com amargura; nem com complacência bem-humorada, nem com a indiferença mundana, nem com a frieza filosófica, nem com uma frouxidão de consciência, que considera tudo bom, que passa sob o selo da opinião pública; mas com caridade, com bondade amorosa e compassiva. O coração humano não se curvará de bom grado ao que é frágil e errado na natureza humana. Se ele se rende a nós, deve se render ao que há de divino em nós. A maldade do meu próximo não pode se submeter à minha maldade; a sua sensualidade, por exemplo, à minha raiva contra os seus vícios. Meus defeitos não são os instrumentos que irão deter os defeitos dele. E, portanto, reformadores impacientes, pregadores denunciadores, repreendedores precipitados, pais zangados e parentes irritáveis geralmente falham, em seus diversos departamentos, em recuperar o que erra. Uma ofensa moral é doença, dor, perda, desonra, na parte imortal do homem. É culpa, e miséria adicionada à culpa. É, em si mesma, uma calamidade: e atrai sobre si, além disso, a calamidade da desaprovação de Deus, a aversão de todos os homens virtuosos, e a própria aversão da alma. Lide fielmente, mas com paciência e ternura, com esse mal! Não é motivo para provocação mesquinha, nem para contenda pessoal, nem para irritação egoísta. Fale gentilmente ao seu irmão que erra! Deus tem piedade dele: Cristo morreu por ele: a Providência o espera: a misericórdia do Céu anseia por ele; e os espíritos do Céu estão prontos para recebê-lo de volta com alegria. Que a sua voz esteja em uníssono com todos esses poderes que Deus está usando para a recuperação dele! Se alguém o defrauda, e exulta com isso, ele é o mais digno de piedade dos seres humanos. Ele causou a si mesmo um dano muito mais profundo do que aquele que causou a você. É a ele, e não a você, que Deus olha com misto de desagrado e compaixão; e o Seu julgamento deve ser a sua lei. Entre todas as bênçãos do Monte Sagrado, não há nenhuma para este homem; mas para os misericordiosos, os pacificadores e os perseguidos elas são derramadas livremente.
Todos nós somos homens de paixões, propensões e exposições semelhantes. Há elementos em todos nós, que poderiam ter sido pervertidos, através dos sucessivos processos de deterioração moral, para os piores crimes. O desgraçado a quem a execração da multidão que se aglomera persegue até o patíbulo não é pior do que qualquer um daquela multidão poderia ter se tornado sob circunstâncias semelhantes. Ele deve ser condenado, de fato, mas também profundamente digno de pena. Não convém aos fracos e pecadores serem vingativos até mesmo para com os piores criminosos. Devemos muito à boa Providência de Deus, ordenando para nós um destino mais favorável à virtude. Todos nós tínhamos aquilo dentro de nós, que poderia ter sido empurrado para o mesmo excesso. Talvez nós tivéssemos caído como ele caiu, com menos tentação. Talvez nós tenhamos cometido atos que, em proporção à tentação ou provocação, foram menos desculpáveis do que o seu grande crime. Piedade silenciosa e tristeza pela vítima deveriam se misturar com nossa detestação da culpa. Mesmo o pirata que assassina a sangue frio em alto mar é um homem como você ou eu poderíamos ter sido. Orfandade na infância, ou pais vis, dissolutos e abandonados; uma juventude sem amigos; más companhias; ignorância e falta de cultivo moral; as tentações do prazer pecaminoso ou da pobreza esmagadora; familiaridade com o vício; um nome desprezado e arruinado; afeições ressecadas e esmagadas; fortunas desesperadas; estes são os degraus que poderiam ter levado qualquer um de nós a desfraldar em alto mar a bandeira sangrenta do desafio universal; a travar guerra com os de nossa espécie; a viver a vida e a morrer a morte do flibusteiro imprudente e implacável. Muitos relacionamentos comoventes da humanidade clamam para que tenhamos pena dele. Sua cabeça outrora descansou no seio de uma mãe. Ele outrora foi objeto de amor fraterno e carinho doméstico. Talvez a sua mão, desde então muitas vezes vermelha de sangue, outrora tenha segurado outra mãozinha amorosa no altar. Tenha pena dele, então; de suas esperanças frustradas e do seu coração esmagado! É apropriado que criaturas frágeis e errantes como nós o façam; devam sentir o crime, mas senti-lo como criaturas fracas, tentadas e resgatadas deveriam. Pode ser que, quando Deus pesar os crimes dos homens, Ele leve em consideração as tentações e as circunstâncias adversas que os levaram a isso, e as oportunidades de cultura moral do infrator; e pode ser que as nossas próprias ofensas pesem mais do que pensamos, e as do assassino mais leves do que de acordo com o julgamento do homem. Por todos os motivos, portanto, que o verdadeiro Maçom nunca se esqueça da solene liminar, necessária de ser observada em quase todos os momentos de uma vida ocupada: "NÃO JULGUEIS, PARA QUE NÃO SEJAIS JULGADOS: POIS COM A MESMA MEDIDA COM QUE JULGARES OS OUTROS, A VÓS TAMBÉM SERÁ MEDIDA." Tal é a lição ensinada ao Preboste e Juiz.
VIII. INTENDENTE DOS EDIFÍCIOS.
Neste Grau, a você foi ensinada a importante lição de que ninguém tem o direito de avançar no Rito Escocês Antigo e Aceito sem que tenha, por meio de estudo e aplicação, se familiarizado com o aprendizado e a jurisprudência Maçônica. Os Graus deste Rito não são para aqueles que se contentam com os meros trabalhos e cerimônias, e não buscam explorar as minas de sabedoria que jazem enterradas abaixo da superfície. Você ainda avança em direção à Luz, em direção àquela estrela, brilhando à distância, que é um emblema da Verdade Divina, dada por Deus aos primeiros homens, e preservada em meio a todas as vicissitudes das eras nas tradições e ensinamentos da Maçonaria. O quão longe você avançará, depende apenas de você. Aqui, como em toda parte do mundo, a Escuridão luta com a Luz, e nuvens e sombras se interpõem entre você e a Verdade.
Quando você tiver sido imbuído com a moralidade da Maçonaria, com a qual você ainda está e por algum tempo será exclusivamente ocupado, quando você tiver aprendido a praticar todas as virtudes que ela incute; quando elas se tornarem familiares a você como os seus Deuses Domésticos; então você estará preparado para receber sua elevada instrução filosófica, e para escalar as alturas sobre cujo cume a Luz e a Verdade estão entronizadas. Passo a passo, os homens devem avançar em direção à Perfeição: e cada Grau Maçônico tem o propósito de ser um desses passos. Cada um é o desenvolvimento de um dever particular; e no presente a você é ensinada a caridade e a benevolência; a ser para com os seus irmãos um exemplo de virtude; a corrigir os seus próprios defeitos; e a se esforçar para corrigir os de seus irmãos.
Aqui, como em todos os Graus, você se depara com os emblemas e os nomes da Divindade, o verdadeiro conhecimento de cujo caráter e atributos tem sido sempre um objetivo principal da Maçonaria perpetuar. Apreciar a Sua infinita grandeza e bondade, confiar implicitamente em Sua Providência, reverenciá-Lo e venerá-Lo como o Supremo Arquiteto, Criador e Legislador do universo, é o primeiro dos deveres Maçônicos.
A Bateria deste Grau, e as cinco voltas que você deu ao redor da Loja, aludem aos cinco pontos de companheirismo, e têm a intenção de recordá-los vividamente à sua mente.
Ir em missão de um irmão ou em seu socorro, mesmo descalço e sobre solo pedregoso; lembrá-lo em suas súplicas à Divindade; estreitá-lo ao seu coração e protegê-lo contra a malícia e a maledicência; ampará-lo quando estiver prestes a tropeçar e cair; e dar-lhe conselhos prudentes, honestos e amigáveis, são deveres claramente escritos nas páginas do grande código de leis de Deus e os primeiros entre os decretos da Maçonaria.
O primeiro sinal do Grau é expressivo da reserva e humildade com as quais indagamos a natureza e os atributos da Divindade; o segundo, do profundo temor e reverência com que contemplamos Suas glórias; e o terceiro, da tristeza com a qual refletimos sobre nossa observância insuficiente de nossos deveres e nosso cumprimento imperfeito de Seus estatutos.
A propriedade distintiva do homem é buscar e seguir a verdade. Portanto, quando relaxados de nossos cuidados e preocupações necessárias, cobiçamos então ver, ouvir e aprender algo; e estimamos o conhecimento das coisas, sejam elas obscuras ou maravilhosas, como os meios indispensáveis de viver feliz.
Verdade, Simplicidade e Franqueza são as mais agradáveis à natureza da humanidade. Tudo o que é virtuoso consiste seja na Sagacidade e na percepção da Verdade; seja na preservação da Sociedade Humana, dando a cada homem o que é seu por direito e observando a fé dos contratos; seja na grandeza e firmeza de uma mente elevada e indomável; ou na observância da ordem e regularidade em todas as nossas palavras e em todas as nossas ações; nas quais consistem a Moderação e a Temperança.
A Maçonaria tem, em todos os tempos, preservado religiosamente aquela fé iluminada da qual fluem a Devotamento sublime, o sentimento de Fraternidade frutífero de boas obras, o espírito de indulgência e paz, de doces esperanças e consolações eficazes; e a inflexibilidade no cumprimento dos deveres mais dolorosos e árduos. Ela a tem sempre propagado com ardor e perseverança; e, portanto, trabalha nos dias de hoje com mais zelo do que nunca. Dificilmente um discurso maçônico é pronunciado sem que demonstre a necessidade e as vantagens dessa fé, e especialmente relembre os dois princípios constitutivos da religião, que compõem toda religião: o amor a Deus e o amor ao nosso próximo. Os Maçons levam esses princípios aos seios de suas famílias e da sociedade. Enquanto os sectários dos tempos antigos enfraqueciam o espírito religioso, a Maçonaria, formando um grande Povo sobre todo o globo e marchando sob a grande bandeira da Caridade e da Benevolência, preserva esse sentimento religioso, o fortalece e o estende em sua pureza e simplicidade, como sempre existiu nas profundezas do coração humano, como existiu mesmo sob o domínio das formas mais antigas de adoração, mas onde superstições grosseiras e degradantes impediam seu reconhecimento.
Uma Loja Maçônica deve se assemelhar a uma colmeia, na qual todos os membros trabalham juntos com ardor para o bem comum. A Maçonaria não é feita para almas frias e mentes estreitas, que não compreendem sua nobre missão e seu sublime apostolado. Aqui se aplica o anátema contra as almas mornas. Confortar o infortúnio, popularizar o conhecimento, ensinar tudo o que é verdadeiro e puro na religião e na filosofia, acostumar os homens a respeitar a ordem e as conveniências da vida, apontar o caminho para a verdadeira felicidade, preparar para aquele afortunado período em que todas as frações da Família Humana, unidas pelos laços de Tolerância e Fraternidade, serão apenas uma só casa, estes são trabalhos que bem podem excitar o zelo e até mesmo o entusiasmo.
Não nos estendemos agora nem elaboramos essas ideias. Nós apenas as proferimos a você brevemente, como dicas, sobre as quais poderá refletir em seu lazer. Doravante, se você continuar a avançar, elas serão desdobradas, explicadas e desenvolvidas.
A Maçonaria não profere preceitos impraticáveis e extravagantes, certos, por serem assim, de serem desconsiderados. Ela não pede a seus iniciados nada que não seja possível e até fácil para eles realizarem. Seus ensinamentos são eminentemente práticos; e seus estatutos podem ser obedecidos por todo homem justo, reto e honesto; não importa qual seja sua fé ou credo. Seu objetivo é alcançar o maior bem prático, sem buscar tornar os homens perfeitos. Ela não se intromete no domínio da religião, nem indaga sobre os mistérios da regeneração. Ela ensina aquelas verdades que estão escritas pelo dedo de Deus no coração do homem, aquelas visões de dever que foram forjadas pelas meditações dos estudiosos, confirmadas pela lealdade dos bons e sábios, e marcadas como autênticas pela resposta que encontram em cada mente não corrompida. Ela não dogmatiza, nem imagina vãmente que a certeza dogmática seja alcançável.
A Maçonaria não se ocupa em denegrir este mundo, com sua esplêndida beleza, seus interesses emocionantes, suas obras gloriosas, suas nobres e sagradas afeições; nem nos exorta a desprender nossos corações desta vida terrena, como vazia, fugaz e indigna, e a fixá-los no Céu, como a única esfera merecedora do amor dos que amam ou da meditação dos sábios. Ela ensina que o homem tem elevados deveres a cumprir, e um elevado destino a realizar, nesta terra; que este mundo não é meramente o portal para outro; e que esta vida, embora não seja a nossa única, é integral, e aquela em particular com a qual devemos aqui nos preocupar; que o Presente é nosso cenário de ação, e o Futuro para especulação e para confiança; que o homem foi enviado à terra para viver nela, para desfrutá-la, para estudá-la, para amá-la, para embelezá-la, para aproveitá-la ao máximo. Ela é sua pátria, na qual ele deve prodigalizar suas afeições e seus esforços. É aqui que suas influências devem operar. É sua casa, e não uma tenda; seu lar, e não meramente uma escola. Ele é enviado a este mundo, não para estar constantemente ansiando, sonhando, preparando-se para outro; mas para cumprir seu dever e realizar seu destino nesta terra; para fazer tudo o que está em seu poder para melhorá-la, para torná-la um cenário de elevada felicidade para si mesmo, para aqueles ao seu redor, para os que virão depois dele. Sua vida aqui é parte de sua imortalidade; e este mundo, também, está entre as estrelas. E assim, a Maçonaria nos ensina, o homem se preparará melhor para aquele Futuro que ele espera. O Invisível não pode ocupar um lugar mais alto em nossas afeições do que o Visível e o Familiar. A lei de nosso ser é o Amor à Vida, e a seus interesses e adornos; amor ao mundo no qual nossa sorte é lançada, envolvimento com os interesses e afeições da terra. Não um amor baixo ou sensual; não o amor pela riqueza, pela fama, pela facilidade, pelo poder, pelo esplendor. Não o baixo mundanismo; mas o amor pela Terra como o jardim no qual o Criador prodigalizou tais milagres de beleza; como a habitação da humanidade, a arena de seus conflitos, o cenário de seu progresso ilimitado, a morada dos sábios, dos bons, dos ativos, dos afetuosos e dos queridos; o lugar de oportunidade para o desenvolvimento, por meio do pecado, do sofrimento e da tristeza, das paixões mais nobres, das virtudes mais elevadas e das mais ternas simpatias.
Empregam esforços muito inúteis aqueles que procuram persuadir os homens de que são obrigados a desprezar totalmente este mundo, e tudo o que nele há, mesmo enquanto eles próprios vivem aqui. Deus não teve todo aquele trabalho em formar, moldar, mobiliar e adornar o mundo, para que aqueles que foram criados por Ele para nele viver o desprezassem. Será o bastante se eles não o amarem de modo muito imoderado. É inútil tentar extinguir todas aquelas afeições e paixões que são e sempre serão inseparáveis da natureza humana. Enquanto o mundo durar, e a honra, a virtude e a diligência tiverem reputação no mundo, haverá ambição, emulação e apetite nos melhores e mais bem realizados homens nele; e se não houvesse, mais barbárie, vício e maldade cobririam cada nação do mundo do que as que ele agora sofre. Somente aqueles que sentem um profundo interesse e afeição por este mundo trabalharão resolutamente por sua melhoria. Aqueles que subestimam esta vida naturalmente tornam-se queixosos e descontentes, e perdem o interesse pelo bem-estar de seus semelhantes. Para servi-los, e assim cumprir nosso dever como Maçons, devemos sentir que o objetivo vale o esforço; e estarmos contentes com este mundo no qual Deus nos colocou, até que Ele nos permita mudar para um melhor. Ele está aqui conosco, e não considera este um mundo indigno.
É uma coisa séria difamar e caluniar um mundo inteiro; falar dele como a morada de uma raça pobre, trabalhadora, fatigada, ignorante e desprezível. Você não desacreditaria assim sua família, seu círculo de amigos, sua vila, sua cidade, seu país. O mundo não é algo miserável e sem valor; nem é um infortúnio, mas um motivo para ser grato, ser um homem. Se a vida não tem valor, a imortalidade também não tem. Na própria sociedade, naquele mecanismo vivo de relações humanas que se estende pelo mundo, há uma essência mais fina em seu interior, que a move tão verdadeiramente quanto qualquer força, pesada ou expansiva, move a barulhenta fábrica ou o carro de voo rápido. O homem-máquina apressa-se de um lado para o outro sobre a terra, estende as mãos para todos os lados, para labutar, para barganhar, para inúmeros trabalhos e empreendimentos; e quase sempre o motivo, aquilo que o move, é algo que se apodera dos confortos, das afeições e das esperanças da existência social. É verdade que o mecanismo frequentemente funciona com dificuldade, arrasta-se pesadamente, range e grita com ásperas colisões. É verdade que a essência de um motivo mais nobre, tornando-se misturada a ingredientes mais baixos e grosseiros, frequentemente obstrui, emperra, choca e desorganiza a ação livre e nobre da vida social. Mas não é grato nem sábio aquele que olha cinicamente para tudo isso e perde o fino senso do bem social em suas perversões. Que eu possa ser um amigo, que eu possa ter um amigo, mesmo que fosse apenas um no mundo; esse fato, essa maravilhosa boa sorte, podemos contrapor a todos os sofrimentos de nossa natureza social. Que exista um lugar na terra como um lar, aquele refúgio e santuário de alegria amuralhada e protegida, podemos contrapor a todas as desolações que cercam a vida. Que alguém possa ser um homem verdadeiro e social, possa falar seus pensamentos verdadeiros, em meio a todas as dissonâncias da controvérsia e à guerra de opiniões; esse fato a partir de dentro supera todos os fatos a partir de fora.
No aspecto visível e na ação da sociedade, frequentemente repulsivos e irritantes, somos propensos a perder o devido senso de suas bênçãos invisíveis. Como na Natureza não é o que é grosseiro e palpável, não os solos e as chuvas, nem mesmo os campos e as flores, que são tão bonitos, quanto o espírito invisível de sabedoria e beleza que a permeia; assim, na sociedade, é o invisível e, portanto, não observado, que é mais belo. O que revigora o braço do trabalho? Se o homem se importasse apenas consigo mesmo, ele lançaria ao chão a pá e o machado, e correria para o deserto; ou vagaria pelo mundo como por um ermo, e faria daquele mundo um deserto. Seu lar, que ele talvez não veja senão uma ou duas vezes por dia, é o vínculo invisível do mundo. É a boa, forte e nobre fé que os homens têm uns nos outros que confere o caráter mais elevado aos negócios, às trocas e ao comércio. A fraude ocorre na agitação dos negócios; mas ela é a exceção. A honestidade é a regra; e todas as fraudes do mundo não podem romper o grande vínculo de confiança humana. Se pudessem, o comércio recolheria suas velas em cada mar, e todas as cidades do mundo desmoronariam em ruínas. Pelo mero caráter de um homem do outro lado do mundo, que você nunca viu, que nunca verá, você o considera válido para um título de milhares. A característica mais marcante do estado político não são os governos, nem as constituições, nem as leis, nem as promulgações, nem o poder judiciário, nem a polícia; mas a vontade universal do povo de ser governado pelo bem comum. Remova essa restrição, e nenhum governo na terra conseguiria se sustentar por uma hora.
Dos muitos ensinamentos da Maçonaria, um dos mais valiosos é que não devemos depreciar esta vida. Ela não defende que, quando refletimos sobre o destino que aguarda o homem na terra, deveríamos orvalhar seu berço com nossas lágrimas; mas, como os Hebreus, saúda o nascimento de uma criança com alegria, e sustenta que seu aniversário deve ser um festival. Ela não tem simpatia por aqueles que professam ter provado esta vida e a achado de pouco valor; que deliberadamente decidiram que ela é muito mais miserável do que feliz; porque suas ocupações são tediosas, e seus planos frequentemente frustrados, suas amizades rompidas, ou seus amigos mortos, seus prazeres enfadonhos, e suas honras desbotadas, e seus caminhos batidos, familiares e monótonos. A Maçonaria não considera sinal de grande piedade para com Deus depreciar, senão desprezar, o estado que Ele ordenou para nós. Ela não levanta absurdamente as reivindicações de outro mundo, não meramente em comparação, mas em competição, com as reivindicações deste. Ela vê ambos como partes de um só sistema. Ela sustenta que o homem pode tirar o melhor proveito deste mundo e de outro ao mesmo tempo. Ela não ensina a seus iniciados a pensar melhor de outras obras e dispensações de Deus, pensando de forma mesquinha destas. Ela não olha para a vida como tanto tempo perdido; nem considera suas ocupações como trivialidades indignas de seres imortais; nem diz a seus seguidores para cruzarem os braços, como se desdenhassem de seu estado e espécie; mas olha com sobriedade e alegria para o mundo, como um teatro de ações dignas, de utilidade exaltada e de desfrute racional e inocente. Ela sustenta que, com todos os seus males, a vida é uma bênção
Negar isso é destruir a base de toda religião, natural e revelada. A própria fundação de toda religião repousa sobre a firme crença de que Deus é bom; e se esta vida for um mal e uma maldição, tal crença não pode ser racionalmente mantida. Dirigir nossa sátira à humanidade e à existência humana, como mesquinhas e desprezíveis; olhar para este mundo como a habitação de uma raça miserável, digna apenas de zombaria e escárnio; considerar esta terra como um calabouço ou uma prisão, que não tem nenhuma bênção a oferecer senão a fuga dela, é extinguir a luz primordial da fé, da esperança e da felicidade, destruir a base da religião e a fundação da Verdade na bondade de Deus. Se de fato for assim, então não importa o que mais é verdadeiro ou falso; a especulação é vã e a fé é vã; e tudo o que pertence ao ser mais elevado do homem fica enterrado nas ruínas da misantropia, da melancolia e do desespero.
INTENDENTE DO EDIFÍCIO.
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Nosso amor pela vida; a tenacidade com a qual, na tristeza e no sofrimento, nos apegamos a ela; nosso apego ao nosso lar, ao lugar que nos deu à luz, a qualquer lugar, por mais rude, feio ou estéril que seja, no qual a história de nossos anos foi escrita, tudo isso mostra quão caros são os laços de parentesco e de sociedade. A miséria nos causa uma impressão maior do que a felicidade; porque a primeira não é o hábito de nossas mentes. Ela é uma hóspede estranha e incomum, e somos mais conscientes de sua presença. A felicidade vive conosco e a esquecemos. Ela não nos excita, nem perturba a ordem e o curso de nossos pensamentos. Uma grande agonia é uma época em nossa vida. Lembramo-nos de nossas aflições, assim como fazemos com a tempestade e o terremoto, porque elas estão fora do curso comum das coisas. Elas são como eventos desastrosos, registrados por serem extraordinários; com períodos inteiros e despercebidos de prosperidade entre eles. Marcamos e assinalamos os tempos de calamidade; mas muitos dias felizes e períodos de diversão não notados se passam, sem serem registrados nem no livro da memória, nem nos escassos anais de nossas ações de graças. Estamos pouco dispostos e somos menos capazes de evocar das lembranças obscuras de nossos anos passados, os momentos pacíficos, as sensações fáceis, os pensamentos brilhantes, os devaneios tranquilos, as multidões de afetos gentis em que a vida fluiu, carregando-nos quase inconscientemente em seu seio, porque nos carregava de forma calma e gentil.
A vida não é apenas boa; mas tem sido gloriosa na experiência de milhões. A glória de toda virtude humana a reveste. Os esplendores da devoção, da beneficência e do heroísmo estão sobre ela; a coroa de mil martírios está sobre sua fronte. O brilho da alma reluz através desta vida visível e às vezes obscurecida; através de todas as suas preocupações e labores circundantes. A vida mais humilde pode sentir sua conexão com sua Fonte Infinita. Há algo de poderoso no frágil homem interior; algo de imortalidade neste ser momentâneo e transitório. A mente se estende, por todos os lados, rumo ao infinito. Seus pensamentos brilham no exterior, adentrando no sem limites, no incomensurável, no infinito; adentrando no grande, sombrio e fértil futuro; e tornam-se poderes e influências em outras eras. Conhecer o seu maravilhoso Autor, trazer a sabedoria das Estrelas Eternas, elevar a sua homenagem, gratidão e amor ao Governante de todos os mundos, ser imortal em nossas influências projetadas para longe, no Futuro que lentamente se aproxima, torna a vida mais digna e mais gloriosa.
A vida é a maravilhosa criação de Deus. É luz, surgida da
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MORAL E DOGMA.
escuridão do vazio; poder, despertado da inércia e da impotência; ser criado do nada; e o contraste pode muito bem acender a admiração e o deleite. É um riacho da bondade infinita e transbordante; e desde o momento em que jorra pela primeira vez para a luz, até aquele em que se mistura com o oceano da Eternidade, essa Bondade a acompanha e a serve. É um grande e glorioso dom. Há alegria em suas vozes infantis; regozijo no passo flutuante de sua juventude; profunda satisfação em sua forte maturidade; e paz em sua idade tranquila. Há bem para os bons; virtude para os fiéis; e vitória para os valentes. Há, mesmo nesta vida humilde, um infinito para aqueles cujos desejos não têm limites. Existem bênçãos sobre o seu nascimento; há esperança em sua morte; e eternidade em sua perspectiva. Assim, a terra, que prende muitos em correntes, é para o Maçom tanto o ponto de partida quanto o objetivo da imortalidade. A muitos ela enterra no entulho de preocupações monótonas e vaidades cansativas; mas para o Maçom ela é o elevado monte de meditação, onde o Céu, o Infinito e a Eternidade se estendem diante dele e ao seu redor.
Para os de mente elevada, os puros e os virtuosos, esta vida é o começo do Céu e uma parte da imortalidade.
Deus designou um remédio para todos os males do mundo; e esse é um espírito contente. Podemos nos reconciliar com a pobreza e uma má fortuna, se permitirmos que o contentamento e a equanimidade determinem as proporções. Nenhum homem é pobre se não se considera assim; mas se, tendo uma fortuna completa, ele deseja mais com impaciência, proclama suas necessidades e sua condição de mendigo. Esta virtude do contentamento era a soma de toda a antiga filosofia moral e é de uso mais universal em todo o curso de nossas vidas, sendo o único instrumento para aliviar os fardos do mundo e as inimizades das tristes casualidades. É a grande razoabilidade de se conformar com a Divina Providência, que governa todo o mundo e nos ordenou dessa forma na administração de Sua grande família. É justo que Deus dispense Seus dons como Lhe apraz; e se murmurarmos aqui, podemos, na próxima melancolia, nos incomodar por Ele não nos ter feito anjos ou estrelas.
Nós mesmos tornamos nossas fortunas boas ou más; e quando Deus solta um Tirano sobre nós, ou uma doença, ou escárnio, ou uma fortuna diminuída, se temermos a morte, ou não soubermos como ser pacientes, ou formos orgulhosos, ou cobiçosos, então a calamidade recairá pesadamente sobre nós. Mas se soubermos como gerir um princípio nobre, e não temermos tanto a morte quanto tememos uma ação desonesta, e considerarmos a impaciência um mal pior do que uma
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febre, e o orgulho a maior desgraça bem como a maior loucura, e a pobreza muito preferível aos tormentos da avareza, ainda assim poderemos manter uma mente equilibrada e sorrir diante dos reveses da fortuna e da má índole do Destino.
Se perdeste tua terra, não percas também tua constância: e se tiveres de morrer mais cedo do que os outros, ou mais cedo do que esperavas, não morras com impaciência. Pois nenhum acaso é mau para aquele que está contente, e para um homem nada é miserável a menos que seja irrazoável. Nenhum homem pode fazer de outro seu escravo, a menos que este outro tenha primeiro se escravizado à vida e à morte, ao prazer ou à dor, à esperança ou ao medo; comanda essas paixões, e serás mais livre do que os Reis Partas.
Quando um inimigo nos recrimina, olhemos para ele como um relator imparcial de nossas falhas; pois ele nos dirá verdades com mais precisão do que nosso amigo mais afetuoso faria, e podemos perdoar sua raiva enquanto fazemos uso da clareza de sua declamação. O boi, quando está cansado, pisa com mais firmeza; e se não houver mais nada no abuso senão o fato de nos fazer andar com cautela, e pisar com segurança por medo de nossos inimigos, isso é melhor do que ser lisonjeado até chegar ao orgulho e ao descuido. Se caíres do teu emprego público, busca refúgio num retiro honesto, sendo indiferente ao teu ganho no exterior ou à tua segurança no lar. Quando o vento norte sopra forte e chove tristemente, não nos sentamos no meio disso para chorar; mas nos defendemos contra isso com uma roupa quente, ou com um bom fogo e um telhado seco. Portanto, quando a tempestade de um infortúnio triste açoitar os nossos espíritos, podemos transformá-la em algo que seja bom, se assim resolvermos; e com equanimidade e paciência podemos nos abrigar da sua saraivada inclemente e impiedosa. Se ela desenvolver nossa paciência e der ocasião para uma resistência heroica, já nos fez bem o suficiente para nos recompensar de forma satisfatória por toda a aflição temporal; pois assim um homem sábio governará suas próprias estrelas e terá uma influência maior sobre o seu próprio contentamento do que todas as constelações e planetas do firmamento.
Não compares tua condição com os poucos que estão acima de ti, mas, para assegurar o teu contentamento, olha para aqueles milhares com os quais tu não trocarias, sob nenhum interesse, tua fortuna e condição. Um soldado não deve considerar-se mal-sucedido se não for tão bem-sucedido quanto Alexandre ou Wellington; nem nenhum homem deve se julgar infeliz por não ter a riqueza de Rothschild; em vez disso, deixe que o primeiro se alegre por não ter sido diminuído como os muitos generais
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MORAL E DOGMA.
que caíram, cavalo e homem, diante de Napoleão, e que o segundo se alegre por não ser o mendigo que, com a cabeça descoberta no frio vento de inverno, estende o seu chapéu esfarrapado pedindo caridade. Pode haver muitos que são mais ricos e mais afortunados; mas há muitos milhares que são muito miseráveis em comparação a ti.
Após os piores assaltos da Fortuna, algo restará para nós: um semblante alegre, um espírito animado e uma boa consciência, a Providência de Deus, as nossas esperanças do Céu, a nossa caridade por aqueles que nos feriram; talvez uma esposa amorosa e muitos amigos para se compadecerem, e alguns para nos aliviarem; e luz e ar, e todas as belezas da Natureza; podemos ler, discursar e meditar; e ainda tendo estas bênçãos, teríamos de estar muito apaixonados pela tristeza e pela irritação para perdê-las todas, e preferir nos sentar sobre nosso pequeno punhado de espinhos.
Aproveite as bênçãos deste dia, se Deus as enviar, e suporte os seus males com paciência e calma; pois apenas este dia é nosso: estamos mortos para o ontem e ainda não nascemos para o amanhã. Quando nossas fortunas mudam violentamente, nossos espíritos permanecem inalterados, se eles sempre estiveram nos subúrbios e na expectativa de tristezas e reveses. As bênçãos da imunidade, da salvaguarda, da liberdade e da integridade merecem a ação de graças de uma vida inteira. Estamos livres de mil calamidades, cada uma das quais, se estivesse sobre nós, nos tornaria insensíveis à nossa dor atual, e ficaríamos felizes em recebê-la em troca daquela outra aflição maior.
Meça seus desejos pela sua fortuna e condição, não as suas fortunas pelos seus desejos: seja governado pelas suas necessidades, não pela sua imaginação; pela natureza, não por maus costumes e princípios ambiciosos. Não é um mal ser pobre, mas ser vicioso e impaciente. Será melhor aquele animal que tem duas ou três montanhas para pastar do que a pequena abelha que se alimenta de orvalho ou maná, e vive daquilo que cai todas as manhãs dos armazéns do Céu, das nuvens e da Providência? Existem algumas instâncias de fortuna e de uma condição justa que não podem coexistir com outras; mas se desejas isso, deves perder aquilo, e a não ser que estejas contente com um, perderás o conforto de ambos. Se cobiças o conhecimento, deves ter lazer e uma vida retirada; se almejas as honras de Estado e as distinções políticas, deves estar sempre no exterior em público, obter experiência, cuidar dos negócios de todos os homens, manter toda a companhia e não ter nenhum lazer. Se queres ser rico, deves ser frugal; se queres ser popular, deves
INTENDENTE DO EDIFÍCIO.
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ser generoso; se queres ser um filósofo, deves desprezar as riquezas. Se gostarias de ser tão famoso quanto Epaminondas, aceita também a sua pobreza, pois ela acrescentou brilho à sua pessoa, e inveja à sua fortuna, e a sua virtude, sem ela, não poderia ter sido tão excelente. Se desejas ter a reputação de um mártir, deves aceitar a sua perseguição; se a de um benfeitor do mundo, a injustiça do mundo; se queres ser verdadeiramente grande, deves esperar ver a turba preferir homens menores a ti.
Deus estima como uma de Suas glórias o fato de tirar o bem do mal; e, portanto, é apenas razoável que O confiemos para governar Seu próprio mundo como Lhe apraz; e que esperemos pacientemente até que a mudança venha, ou a razão seja descoberta.
O contentamento de um Maçom de forma alguma deve ser um mero egoísmo contente, como o daquele que, confortável consigo mesmo, é indiferente ao desconforto dos outros. Haverá sempre neste mundo erros para perdoar, sofrimentos para aliviar, tristezas pedindo simpatia, necessidades e misérias para socorrer, e amplas ocasiões para o exercício da caridade ativa e da beneficência. E aquele que se senta indiferente em meio a tudo isso, talvez desfrutando ainda mais de seus próprios confortos e luxos ao contrastá-los com a destituição faminta e esfarrapada e com a miséria trêmula de seus semelhantes, não é alguém contente, mas egoísta e insensível.
É a mais triste de todas as visões sobre esta terra, a de um homem preguiçoso e luxuoso, ou duro e penurioso, ao qual a necessidade apela em vão, e o sofrimento clama em uma língua desconhecida. O homem cuja raiva precipitada o apressa para a violência e para o crime não é metade tão indigno de viver. Ele é o mordomo infiel, que desvia aquilo que Deus lhe confiou para os empobrecidos e sofredores entre seus irmãos. O verdadeiro Maçom deve ser e deve ter o direito de estar contente consigo mesmo; e ele só pode ser assim quando não vive apenas para si mesmo, mas também para os outros que precisam de sua assistência e têm direito à sua simpatia.
"A caridade é o grande canal", foi bem dito, "através do qual Deus passa toda a Sua misericórdia para a humanidade. Pois recebemos a absolvição dos nossos pecados em proporção ao perdão que concedemos ao nosso irmão. Esta é a regra das nossas esperanças e a medida do nosso desejo neste mundo; e no dia da morte e do julgamento, a grande sentença sobre a humanidade será executada de acordo com as nossas esmolas, que é a outra parte da caridade. O próprio Deus é amor; e todo grau de caridade que habita em nós é a participação na natureza Divina."
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MORAL E DOGMA.
A Maçonaria reduz esses princípios à prática. Por eles, ela espera que sejas guiado e governado doravante. Ela os inculca especialmente naquele que emprega o trabalho de outros, proibindo-o de dispensá-los quando ficar sem emprego significa morrer de fome; ou de contratar o trabalho de um homem ou de uma mulher por um preço tão baixo que, devido ao esforço excessivo, eles devem vender a ele seu sangue e sua vida juntamente com o trabalho de suas mãos.
Estes Graus também têm a intenção de ensinar mais do que a moral
Os símbolos e cerimônias da Maçonaria têm mais de um significado. Eles antes ocultam do que revelam a Verdade. Eles apenas a insinuam, ao menos; e seus variados significados só podem ser descobertos pela reflexão e pelo estudo. A Verdade não é apenas simbolizada pela Luz, mas assim como o raio de luz é separável em raios de cores diferentes, também a verdade é separável em tipos. É função da Maçonaria ensinar todas as verdades — não apenas a verdade moral, mas também a verdade política, filosófica e até mesmo religiosa, no que diz respeito aos grandes e essenciais princípios de cada uma. A esfinge era um símbolo. A quem ela revelou seu significado mais íntimo? Quem conhece o significado simbólico das pirâmides?
Você aprenderá, futuramente, quem são os principais inimigos da liberdade humana simbolizados pelos assassinos do Mestre Khurum; e no destino deles você pode ver prefigurado aquilo que sinceramente esperamos que alcance aqueles inimigos da humanidade, contra os quais a Maçonaria tem lutado por tanto tempo.
IX.
ELEITO DOS NOVE.
[Eleito dos Nove.]
ORIGINALMENTE criado para recompensar a fidelidade, a obediência e a devoção, este Grau foi consagrado à bravura, ao devotamento e ao patriotismo; e sua obrigação lhe deu a conhecer os deveres que você assumiu. Eles se resumem no simples mandato: "Proteja o oprimido contra o opressor; e dedique-se à honra e aos interesses de seu País."
A Maçonaria não é "especulativa" nem teórica, mas experimental; não é sentimental, mas prática. Ela exige renúncia de si mesmo e autocontrole. Ela apresenta um semblante severo em relação aos vícios dos homens e interfere em muitas de nossas buscas e prazeres imaginários. Ela penetra além da região do sentimento vago; além das regiões onde moralizadores e filósofos teceram suas belas teorias e elaboraram suas belas máximas, até as próprias profundezas do coração, repreendendo nossas mesquinharias e baixezas, condenando nossos preconceitos e paixões, e guerreando contra os exércitos de nossos vícios.
Ela guerreia contra as paixões que brotam do seio de um mundo de belos sentimentos, um mundo de ditos admiráveis e práticas vis, de boas máximas e más ações; cujas paixões mais obscuras não são apenas contidas pelo costume e pela cerimônia, mas ocultas até de si mesmas por um véu de belos sentimentos. Esse terrível solecismo existiu em todas as eras. O sentimentalismo romano frequentemente encobriu a infidelidade e o vício; a rigidez protestante frequentemente louva a espiritualidade e a fé, e negligencia a verdade simples, a candura e a generosidade; e o refinamento racionalista ultraliberal às vezes ascende aos céus em seus sonhos, e chafurda na lama da terra em suas ações.
Pode haver um mundo de sentimento maçônico; e, no entanto, um mundo de pouca ou nenhuma Maçonaria. Em muitas mentes há um sentimento vago e geral de caridade, generosidade e desinteresse maçônicos, mas nenhuma virtude prática e ativa, nem bondade, autossacrifício ou liberalidade habituais. A Maçonaria paira sobre eles como as luzes frias, embora brilhantes, que cintilam e redemoinham sobre os céus do Norte. Há flashes ocasionais de sentimentos generosos e viris, esplendores transitórios e vislumbres momentâneos de pensamento justo e nobre, e coruscações fugazes que iluminam o Céu de sua imaginação; mas não há calor vital no coração; e ele permanece tão frio e estéril quanto as regiões Árticas ou Antárticas. Eles nada fazem; não conquistam vitórias sobre si mesmos; não fazem progresso; eles ainda estão no canto Nordeste da Loja, como quando ali estiveram pela primeira vez como Aprendizes; e eles não cultivam a Maçonaria com um cultivo determinado, resoluto e regular, como cultivam suas propriedades, sua profissão ou seu conhecimento. Sua Maçonaria se arrisca em um sentimento geral e ineficiente, tristemente estéril de resultados; em palavras e fórmulas e belas declarações.
A maioria dos homens tem sentimentos, mas não princípios. Os primeiros são sensações temporárias, os últimos são impressões permanentes e controladoras de bondade e virtude. Os primeiros são gerais e involuntários, e não se elevam ao caráter de virtude. Todos os sentem. Eles brotam espontaneamente em cada coração. Os últimos são regras de ação, e moldam e controlam nossa conduta; e é sobre estes que a Maçonaria insiste.
Nós aprovamos o que é certo; mas buscamos o que é errado. É a velha história da deficiência humana. Ninguém apoia ou louva a injustiça, fraude, opressão, cobiça, vingança, inveja ou calúnia; e, no entanto, quantos que condenam essas coisas são, eles próprios, culpados delas. Não é raro que aquele cuja indignação se acende diante de uma história de iníqua injustiça, cruel opressão, vil calúnia, ou miséria infligida por uma indulgência desenfreada; cuja ira se inflama em favor das vítimas feridas e arruinadas pelo mal; seja em alguma relação injusto, opressor, invejoso, ou autoindulgente, ou um falador descuidado sobre os outros. Como o homem mesquinho se mostra frequentemente indignado com a avareza ou a falta de espírito público de outro!
Um grande Pregador disse bem: "Portanto, és inescusável, ó Homem, quem quer que sejas que julgas; pois naquilo em que julgas a outro, a ti mesmo te condenas: porque tu, que julgas, fazes as mesmas coisas."
É impressionante ver como os homens podem falar de virtude e honra, enquanto suas vidas negam ambas. É curioso ver com que maravilhosa facilidade muitos homens maus citam as Escrituras. Parece confortar suas consciências más, o uso de boas palavras; e encobrir más ações com textos sagrados, distorcidos para seus propósitos. Frequentemente, quanto mais um homem fala sobre Caridade e Tolerância, menos ele tem de ambas; quanto mais ele fala sobre Virtude, menor é o estoque que tem dela. A boca fala do que o coração está cheio; mas frequentemente é o exato oposto do que o homem pratica. E os viciosos e sensuais frequentemente expressam, e de certa forma sentem, forte repulsa pelo vício e pela sensualidade. A hipocrisia não é tão comum quanto se imagina.
Aqui, na Loja, virtude e vício são matérias apenas de reflexão e sentimento. Há pouca oportunidade aqui para a prática de qualquer um deles; e os Maçons cedem ao argumento aqui, com facilidade e prontidão; porque não haverá consequências. É fácil, e seguro, aqui, sentir sobre essas questões. Mas amanhã, quando respirarem a atmosfera de ganhos e competições mundanas, e as paixões forem novamente agitadas pelas oportunidades de prazer ilícito, todas as suas belas emoções sobre a virtude, toda a sua generosa aversão ao egoísmo e à sensualidade, derretem-se como uma nuvem matinal. Por aquele momento, suas emoções e sentimentos são sinceros e reais.
Os homens podem estar realmente, de certa forma, interessados na Maçonaria, enquanto são fatalmente deficientes em virtude. Nem sempre é hipocrisia. Os homens oram mais fervorosa e sinceramente, e, no entanto, são constantemente culpados de atos tão maus e vis, tão pouco generosos e injustos, que os crimes que lotam as pautas de nossos tribunais dificilmente são piores. Um homem pode ser um tipo de homem bom em geral, e ainda assim um homem muito mau em particular: bom na Loja e mau no mundo; bom em público, e mau em sua família; bom em casa, e mau em uma viagem ou em uma cidade estranha. Muitos homens desejam sinceramente ser bons Maçons. Eles dizem isso, e são sinceros. Mas se você exigir que ele resista a uma certa paixão, que sacrifique uma certa indulgência, que controle seu apetite em um determinado banquete, ou que mantenha seu temperamento em uma disputa, você descobrirá que ele não deseja ser um bom Maçom, naquele caso particular; ou, desejando, não é capaz de resistir aos seus piores impulsos.
Os deveres da vida são mais do que a vida
A lei impõe a cada cidadão que prefira o serviço urgente de seu país à segurança de sua própria vida. Se um homem for comandado, diz um grande escritor, a levar artilharia ou munição para socorrer qualquer das cidades do Rei que estejam em perigo, então ele não pode, por qualquer perigo de tempestade, justificar o lançamento destas ao mar; pois aí se aplica o que foi dito pelo Romano, quando a mesma necessidade de tempo foi alegada para impedi-lo de embarcar: "Necesse est ut eam, non ut vivam": é preciso que eu vá: não é necessário que eu viva.
Quão ingratamente se esgueira aquele que morre e nada faz para refletir uma glória aos Céus? Quão estéril é a árvore daquele que vive, se espalha e atravanca o solo, e, no entanto, não deixa uma semente sequer, nem uma boa obra para gerar outra depois dele! Nem todos podem deixar a mesma coisa; mas todos podem deixar algo, de acordo com suas proporções e suas espécies. Esses são grãos de milho mortos e murchos, dos quais não brotará nem uma única espiga. Dificilmente encontrará o caminho para o Céu aquele que deseja ir para lá sozinho. A diligência nunca é totalmente infrutífera. Se não trouxer alegria com o lucro recebido, ainda assim banirá o mal dos teus portões atarefados. Há uma espécie de bom anjo que acompanha a Diligência, que sempre carrega um louro nas mãos para coroá-la. Quão indigno foi aquele homem do mundo que nunca fez nada, mas apenas viveu e morreu!
O fato de termos liberdade para fazer qualquer coisa, devemos considerar um dom dos Céus favoráveis; o fato de termos mentes que às vezes nos inclinam a usar bem essa liberdade, é uma grande dádiva da Divindade.
A Maçonaria é ação, e não inércia. Ela exige que seus Iniciados TRABALHEM, ativa e seriamente, para o benefício de seus irmãos, de seu país e da humanidade. É a patrona dos oprimidos, assim como é a confortadora e consoladora dos infelizes e miseráveis. A ela parece uma honra mais digna ser o instrumento de avanço e reforma, do que desfrutar de tudo o que a posição, o cargo e os títulos elevados podem conceder. É a defensora das pessoas comuns naquelas coisas que dizem respeito aos melhores interesses da humanidade. Ela odeia o poder insolente e a usurpação impudente. Ela se compadece dos pobres, dos aflitos, dos desconsolados; ela se esforça para erguer e melhorar os ignorantes, os afundados e os degradados. A fidelidade à sua missão será precisamente evidenciada pela extensão dos esforços que emprega e pelos meios que põe em marcha para melhorar o povo em geral e para melhorar a sua condição; o principal dos quais, ao seu alcance, é auxiliar na educação das crianças dos pobres.
Um povo inteligente, informado de seus direitos, logo chegará a conhecer seu poder, e não pode ser oprimido por muito tempo; mas, se não houver um povo sadio e virtuoso, os elaborados ornamentos no topo da pirâmide da sociedade serão uma compensação miserável pela falta de solidez na base. Nunca é seguro para uma nação repousar no colo da ignorância: e se alguma vez houve um tempo em que a tranquilidade pública era assegurada pela ausência de conhecimento, essa época já passou. A estupidez irrefletida não pode dormir sem ser aterrorizada por fantasmas e abalada por terrores. O aprimoramento da massa do povo é a grande segurança da liberdade popular; na negligência disto, a polidez, o refinamento e o conhecimento acumulados nas ordens superiores e nas classes mais abastadas um dia perecerão como grama seca no fogo quente da fúria popular.
Não é missão da Maçonaria envolver-se em tramas e conspirações contra o governo civil. Não é a propagandista fanática de qualquer credo ou teoria; nem se proclama inimiga dos reis. É a apóstola da liberdade, igualdade e fraternidade; mas não é mais a suma sacerdotisa do republicanismo do que da monarquia constitucional. Ela não contrai alianças emaranhadas com nenhuma seita de teóricos, sonhadores ou filósofos. Ela não reconhece como seus Iniciados aqueles que atacam a ordem civil e toda a autoridade legal, ao mesmo tempo que propõem privar os moribundos dos consolos da religião. Ela assenta-se à parte de todas as seitas e credos, em sua própria calma e simples dignidade, a mesma sob todo governo. Ela ainda é aquilo que era no berço da raça humana, quando nenhum pé humano havia pisado o solo da Assíria e do Egito, e nenhuma colônia havia cruzado o Himalaia em direção ao sul da Índia, Média ou Etrúria.
Ela não dá apoio à anarquia e à licenciosidade; e nenhuma ilusão de glória ou emulação extravagante dos antigos a inflama com uma sede não natural de liberdade ideal e utópica. Ensina que na retidão de vida e na sobriedade de hábitos reside a única garantia segura para a continuidade da liberdade política; e é, principalmente, a soldada da santidade das leis e dos direitos de consciência. Reconhece como verdade que a necessidade, assim como o direito abstrato e a justiça ideal, deve ter sua parte na elaboração das leis, na administração dos assuntos e na regulação das relações em sociedade. Ela vê, de fato, que a necessidade governa todos os assuntos dos homens. Ela sabe que onde qualquer homem, ou qualquer número ou raça de homens, for tão imbecil de intelecto, tão degradado, tão incapaz de autocontrole, tão inferior na escala da humanidade, a ponto de ser incapaz de receber as mais altas prerrogativas de cidadania, a grande lei da necessidade, para a paz e segurança da comunidade e do país, exige que permaneçam sob o controle daqueles de intelecto mais amplo e sabedoria superior. Confia e crê que Deus, em Seu próprio tempo, cumprirá Seus próprios grandes e sábios propósitos; e está disposta a esperar, onde não vê o seu próprio caminho claro para algum bem certo. Ela espera e anseia pelo dia em que todas as raças de homens, mesmo a mais baixa, serão elevadas e se tornarão aptas para a liberdade política; quando, como todos os outros males que afligem a terra, o pauperismo, e a servidão ou a dependência abjeta, cessarão e desaparecerão. Mas ela não prega a revolução para aqueles que são apegados aos reis, nem a rebelião que só pode terminar em desastre e derrota, ou na substituição de um tirano por outro, ou de uma multidão de déspotas por um. Sempre que um povo é apto para ser livre e para se governar, e generosamente se esforça para sê-lo, para lá vão todas as suas simpatias. Ela detesta o tirano, o opressor sem lei, o usurpador militar, e aquele que abusa de um poder legítimo. Ela desaprova a crueldade e o desrespeito flagrante pelos direitos da humanidade. Ela abomina o empregador egoísta, e exerce sua influência para aliviar os fardos que a necessidade e a dependência impõem ao trabalhador, e para fomentar aquela humanidade e bondade que o homem deve até mesmo ao seu irmão mais pobre e mais infortunado. Nunca poderá ser empregada, em nenhum país sob os Céus, para ensinar tolerância para com a crueldade, para enfraquecer o ódio moral pela culpa, ou para depravar e brutalizar a mente humana. O medo da punição nunca fará de um Maçom um cúmplice em corromper assim os seus compatriotas, e um professor de depravação e barbárie. Se em algum lugar, como tem acontecido até hoje, um tirano enviasse um satirista da sua tirania para ser condenado e punido como difamador, em um tribunal de justiça, um Maçom, se jurado em tal caso, embora à vista do cadafalso banhado com o sangue de inocentes, e ao alcance do som do choque das baionetas destinadas a intimidar o tribunal, resgataria o intrépido satirista das presas do tirano, e enviaria os seus oficiais para fora do tribunal com derrota e desgraça.
Mesmo se todas as leis e liberdades fossem pisoteadas sob os pés de demagogos jacobinos ou de bandidos militares, e grandes crimes fossem perpetrados com mão dura contra todos os que eram merecidamente objetos da veneração pública; se o povo, derrubando a lei, rugisse como um mar em torno dos tribunais de justiça, e exigisse o sangue daqueles que, durante o ataque temporário de insanidade e delírio ébrio, tinham por acaso se tornado odiosos a ele, por palavras verdadeiras ditas varonilmente, ou por atos impopulares bravamente realizados, o jurado Maçom, não intimidado nem pelo tirano singular nem pelo de muitas cabeças, consultaria os ditames do dever apenas, e ficaria com uma nobre firmeza entre os tigres humanos e sua cobiçada presa.
O Maçom preferiria muito mais passar a sua vida escondido nos recantos da mais profunda obscuridade, alimentando a sua mente até mesmo com as visões e imaginações de boas ações e atos nobres, do que ser colocado no trono mais esplêndido do universo, atormentado com uma negação da prática de tudo o que pode fazer da maior situação qualquer outra coisa senão a maior maldição. E se lhe tiver sido concedido dar o menor passo em direção a quaisquer grandes e louváveis desígnios; se tiver tido alguma participação em qualquer medida que traga tranquilidade à propriedade privada e à consciência privada, tornando mais leve o jugo da pobreza e da dependência, ou aliviando os homens merecedores da opressão; se ele auxiliou a garantir a seus compatriotas essa melhor posse, a paz; se ele se uniu para reconciliar as diferentes seções de seu próprio país umas com as outras, e o povo com o governo de sua própria criação; e no ensino do cidadão a buscar sua proteção nas leis de seu país, e seu conforto na boa vontade de seus compatriotas; se ele assim tomou a sua parte com o melhor dos homens na melhor das suas ações, ele pode muito bem fechar o livro, mesmo se desejasse ler uma ou duas páginas a mais. É o suficiente para a sua medida. Ele não viveu em vão.
A Maçonaria ensina que todo poder é delegado para o bem, e não para o prejuízo do Povo; e que, quando é pervertido do propósito original, o pacto é rompido, e o direito deve ser retomado; que a resistência ao poder usurpado não é apenas um dever que o homem deve a si mesmo e ao seu próximo, mas um dever que ele deve ao seu Deus, ao afirmar e manter a posição que Ele lhe deu na criação. Este princípio nem a rudeza da ignorância pode sufocar nem o enervamento do refinamento pode extinguir. Ele torna vil para um homem sofrer quando ele deveria agir; e, tendendo a preservar-lhe os destinos originais da Providência, rejeita com desdém as suposições arrogantes dos Tiranos e vindica a qualidade independente da raça da qual somos parte.
O Maçom sábio e bem informado não deixará de ser o devoto da Liberdade e da Justiça. Ele estará pronto a esforçar-se em sua defesa, onde quer que elas existam. Não lhe pode ser indiferente quando a sua própria liberdade e a de outros homens, com cujos méritos e capacidades ele está familiarizado, estão envolvidas no desenrolar da luta a ser travada; mas a sua adesão será à causa, como a causa do homem; e não meramente ao país. Onde quer que haja um povo que compreenda o valor da justiça política, e esteja preparado para afirmá-la, esse é o seu país; onde quer que ele possa contribuir mais para a difusão desses princípios e para a verdadeira felicidade da humanidade, esse é o seu país. Tampouco deseja ele para qualquer país outro benefício senão a justiça. O verdadeiro Maçom identifica a honra do seu país com a sua própria. Nada mais conduz à beleza e à glória do próprio país do que a preservação, contra todos os inimigos, da sua liberdade civil e religiosa. O mundo nunca deixará morrer de boa vontade os nomes daqueles patriotas que, nas suas diferentes épocas, receberam em seus próprios peitos os golpes dirigidos por inimigos insolentes contra o seio do seu país.
Mas também conduz, e não em pequena medida, à beleza e à glória do próprio país, que a justiça seja sempre lá administrada a todos por igual, e não seja negada, vendida, nem adiada a ninguém; que o interesse dos pobres seja cuidado, e que nenhum passe fome ou fique sem abrigo, ou clame em vão por trabalho; que a criança e a mulher frágil não sejam sobrecarregadas de trabalho, ou mesmo que o aprendiz ou escravo não sejam privados de alimento, sobrecarregados de tarefas ou flagelados impiedosamente; e que as grandes leis de misericórdia, humanidade e compaixão de Deus sejam em toda parte aplicadas, não apenas pelos estatutos, mas também pelo poder da opinião pública. E aquele que trabalha, muitas vezes contra a censura e a infâmia, e mais frequentemente contra a indiferença e a apatia, para trazer à luz aquela afortunada condição de coisas quando aquele grande código da lei divina for em toda parte e pontualmente obedecido, não é menos patriota do que aquele que descobre seu peito para o aço hostil nas fileiras dos soldados de seu país. Pois a fortaleza não é vista resplandecente apenas no campo de batalha e em meio ao choque das armas, mas ele exibe a sua energia sob todas as dificuldades e contra todos os agressores. Aquele que guerreia contra a crueldade, a opressão e os antigos abusos, luta pela honra de seu país, a qual essas coisas mancham; e a sua honra é tão importante quanto a sua existência.
Frequentemente, de fato, a guerra contra esses abusos que desonram o próprio país é tão perigosa e mais desencorajadora do que aquela contra os seus inimigos no campo de batalha; e merece igual, se não maior, recompensa. Pois aqueles Gregos e Romanos que são os objetos de nossa admiração quase não empregaram nenhuma outra virtude na extirpação de tiranos, do que aquele amor à liberdade, que os tornava prontos para empunhar a espada e lhes dava força para usá-la. Com facilidade realizavam a empresa, em meio ao grito geral de louvor e alegria; e não se engajavam na tentativa tanto como um empreendimento de perigoso e duvidoso desfecho, quanto como um certame, o mais glorioso em que a virtude pudesse ser assinalada; que infalivelmente conduzia a uma recompensa presente; que coroava suas testas com coroas de louros, e consignava suas memórias à fama imortal.
Mas aquele que ataca abusos antigos, tidos talvez com uma reverência supersticiosa, e em torno dos quais velhas leis erguem-se como muralhas e bastiões para defendê-los; que denuncia atos de crueldade e ultraje à humanidade que tornam cada perpetrador destes o seu inimigo pessoal, e talvez o façam ser olhado com suspeita pelas pessoas entre as quais vive, como o agressor de uma ordem estabelecida de coisas da qual ele ataca apenas os abusos, e de leis das quais ele ataca apenas as violações, dificilmente poderá esperar por uma recompensa presente, nem que as suas frontes vivas sejam coroadas de louros...
E se, lutando contra um sombrio exército de opiniões, superstições, opróbrio e medos há muito enraizados, que a maioria dos homens teme mais do que um exército terrível com estandartes, o Maçom vence e emerge vitorioso da contenda; ou se ele não conquista, mas é derrubado e arrastado pela poderosa corrente do preconceito, da paixão e do interesse; em ambos os casos, a elevação de espírito que ele demonstra merece mais do que uma fama medíocre.
Já viveu por muito tempo aquele que sobreviveu à ruína de seu país; e aquele que pode desfrutar a vida após tal evento não merece ter vivido em absoluto. Tampouco merece viver aquele que observa com contentamento os abusos que desgraçam, as crueldades que desonram, e as cenas de miséria, destituição e brutalização que desfiguram seu país; ou a sordidez mesquinha e as vinganças ignóbeis que o tornam um motivo de chacota e escárnio entre todas as nações generosas; e não se esforça para remediar ou prevenir nenhum dos dois.
Raramente um país está em guerra; nem pode ser concedido a todos o privilégio de oferecer seu coração às balas do inimigo. Mas nestes trabalhos patrióticos de paz, na prevenção, remediação e reforma de males, opressões, injustiças, crueldades e atrocidades, todo Maçom pode se unir; e cada um pode realizar algo e compartilhar da honra e da glória do resultado.
Pois os nomes cardeais na história da mente humana são poucos e fáceis de contar; mas milhares e dezenas de milhares passam seus dias nas preparações que devem acelerar a mudança predestinada, reunindo e acumulando os materiais que devem acender e dar luz e calor, quando o fogo do Céu tiver descido sobre eles. Inumeráveis são os vivandeiros e pioneiros, os engenheiros e artesãos, que acompanham a marcha do intelecto. Muitos avançam em destacamentos, e nivelam o caminho por onde a carruagem deve passar, e derrubam os obstáculos que impediriam seu progresso; e estes também têm sua recompensa.
Se trabalharem diligente e fielmente em seu chamado, não só desfrutarão daquele calmo contentamento que a diligência na tarefa mais humilde nunca deixa de conquistar; não só o suor de seus rostos será doce, e o adoçante do descanso que se segue; mas, quando a vitória for finalmente alcançada, eles receberão sua parte na glória; assim como o soldado mais humilde que lutou em Maratona ou na Batalha de King's Mountain tornou-se um participante da glória daqueles dias salvadores; e dentro de seu próprio círculo familiar, cuja aprovação é a que mais se aproxima da de uma consciência que aprova, foi considerado como o representante de todos os seus irmãos-heróis; e pôde contar histórias tais que fizeram a lágrima brilhar no rosto de sua esposa e iluminaram os olhos de seu filho com um entusiasmo cintilante incomum. Ou, se ele caísse na luta, e seu lugar à beira da lareira e na mesa de casa ficasse vago a partir de então, aquele lugar seria sagrado; e muitas vezes falava-se dele nas longas noites de inverno; e sua família era considerada afortunada na vizinhança, pois havia tido um herói que tombara em defesa de sua pátria.
Lembre-se de que a duração da vida não é medida por suas horas e dias, mas por aquilo que nela fizemos por nosso país e nossa espécie. Uma vida inútil é curta, ainda que dure um século; mas a de Alexandre foi longa como a vida do carvalho, embora ele tenha morrido aos trinta e cinco anos. Podemos fazer muito em poucos anos, e podemos não fazer nada em uma vida inteira. Se apenas comemos, bebemos e dormimos, e deixamos que tudo ao nosso redor aconteça como bem entender; ou se vivemos apenas para acumular riquezas, obter cargos ou ostentar títulos, seria como se não tivéssemos vivido em absoluto; nem teríamos qualquer direito de esperar pela imortalidade.
Não se esqueça, portanto, àquilo que você se dedicou neste Grau: defenda a fraqueza contra a força, os desamparados contra os poderosos, os oprimidos contra o opressor! Seja sempre vigilante e atento aos interesses e à honra do seu país! E que o Grande Arquiteto do Universo lhe conceda aquela força e sabedoria que o capacitarão a cumprir bem e fielmente esses elevados deveres!
X. ILUSTRE ELEITO DOS QUINZE. [Elu dos Quinze.]
ESTE Grau é dedicado aos mesmos objetivos que os do Elu dos Nove; e também à causa da Tolerância e da Liberalidade contra o Fanatismo e a Perseguição, tanto política quanto religiosa; e à da Educação, Instrução e Iluminação contra o Erro, a Barbárie e a Ignorância. A esses objetivos você devotou irrevogável e para sempre sua mão, seu coração e seu intelecto; e sempre que em sua presença um Capítulo deste Grau for aberto, você será solenemente lembrado dos seus votos prestados aqui no altar.
A Tolerância, que sustenta que todos os outros homens têm o mesmo direito à sua opinião e fé que nós temos às nossas; e a liberalidade, que sustenta que, como nenhum ser humano pode dizer com certeza, no choque e no conflito de fés e credos hostis, o que é a verdade, ou que ele certamente a possui, todos devem sentir que é bastante possível que outro, tão honesto e sincero quanto ele próprio, mas que tenha a opinião contrária, possa ele mesmo estar de posse da verdade, e que o que quer que alguém acredite firme e conscienciosamente é a verdade para ele — estas são as inimigas mortais daquele fanatismo que persegue por causa das opiniões, e que inicia cruzadas contra o que quer que ele, em sua santidade imaginária, julgue ser contrário à lei de Deus ou à veracidade do dogma.
E a educação, a instrução e a iluminação são os meios mais seguros pelos quais o fanatismo e a intolerância podem ser tornados impotentes.
Nenhum verdadeiro Maçom zomba das convicções honestas e de um zelo ardente pela causa daquilo que alguém acredita ser a verdade e a justiça. Mas ele nega absolutamente o direito de qualquer homem assumir a prerrogativa da Divindade e condenar a fé e as opiniões de outro como merecedoras de punição por serem heréticas.
Tampouco aprova ele a conduta daqueles que põem em risco a paz e a tranquilidade de grandes nações, e os melhores interesses da sua própria raça, por se entregarem a uma filantropia quimérica e visionária — um luxo que consiste principalmente em enrolar seus mantos ao redor de si mesmos para evitar contato com seus semelhantes, e em proclamar-se mais santos do que eles.
Pois ele sabe que tais tolices são frequentemente mais calamitosas do que a ambição dos reis; e que a intolerância e o fanatismo têm sido maldições infinitamente maiores para a humanidade do que a ignorância e o erro.
Melhor qualquer erro do que a perseguição! Melhor qualquer opinião do que o esmagador de polegares, o cavalete e a fogueira! E ele sabe também o quão indizivelmente absurdo é, para uma criatura para a qual ele mesmo e tudo ao seu redor são mistérios, torturar e assassinar outros porque não podem pensar como ele pensa a respeito dos mais profundos desses mistérios, cuja compreensão está totalmente além do entendimento tanto do perseguidor quanto do perseguido.
A Maçonaria não é uma religião. Aquele que faz dela uma crença religiosa, a falsifica e a desnatura. O brâmane, o judeu, o maometano, o católico, o protestante, cada um professando a sua religião peculiar, sancionada pelas leis, pelo tempo e pelo clima, devem necessariamente retê-la e não podem ter duas religiões; pois as leis sociais e sagradas, adaptadas aos costumes, maneiras e preconceitos de países em particular, são obras dos homens.
Mas a Maçonaria ensina, e preservou em sua pureza, os princípios cardeais da antiga fé primitiva, que subjazem e são a fundação de todas as religiões. Todas as que já existiram tiveram uma base de verdade; e todas sobrepuseram erros a essa verdade. As verdades primitivas ensinadas pelo Redentor foram corrompidas mais cedo, e misturadas e ligadas com ficções, do que quando ensinadas aos primeiros de nossa raça.
A Maçonaria é a moralidade universal adequada aos habitantes de todos os climas, ao homem de todos os credos. Ela não ensinou doutrinas, exceto aquelas verdades que tendem diretamente ao bem-estar do homem; e aqueles que tentaram direcioná-la para vinganças inúteis, fins políticos e jesuitismo, meramente a perverteram para propósitos estranhos ao seu espírito puro e natureza real.
A humanidade supera os sacrifícios e as mitologias da infância do mundo. No entanto, é fácil para a indolência humana permanecer perto dessas ajudas e recusar-se a ir adiante. Assim, o Nômade sem espírito de aventura nas selvas da Tartária mantém seu rebanho no mesmo círculo pastado de perto onde primeiro aprenderam a pastar, enquanto o homem progressista vagueia sempre adiante 'para campos frescos e novas pastagens'.
Este último é o verdadeiro Maçom; e o melhor e, na verdade, o único bom Maçom é aquele que, com o poder dos negócios, faz o trabalho da vida; o mecânico, comerciante ou agricultor reto, o homem com o poder do pensamento, da justiça ou do amor, aquele cuja vida inteira é um grande ato de cumprimento do dever maçônico.
O uso natural da força de um homem forte ou da sabedoria de um sábio é fazer a obra de um homem forte ou sábio. A obra natural da Maçonaria é a vida prática; o uso de todas as faculdades em suas próprias esferas, e para sua função natural.
O Amor à Verdade, à justiça e à generosidade como atributos de Deus, deve manifestar-se em uma vida marcada por essas qualidades; esta é a única ordenança eficaz da Maçonaria. Uma profissão de suas convicções, juntar-se à Ordem, assumir as obrigações, auxiliar nas cerimônias, são do mesmo valor na ciência como na Maçonaria; a forma natural da Maçonaria é a bondade, a moralidade, vivendo uma vida verdadeira, justa, afetuosa, fiel a si mesma, movida pelo motivo de um homem bom. É a obediência leal à lei de Deus.
O bom Maçom faz o bem que surge em seu caminho, e porque surge em seu caminho; por um amor ao dever, e não meramente porque uma lei, promulgada pelo homem ou por Deus, ordena que sua vontade o faça. Ele é fiel à sua mente, sua consciência, seu coração e sua alma, e sente pouca tentação de fazer aos outros o que não gostaria de receber deles. Ele negará a si mesmo em prol de seu irmão próximo. O seu desejo atrai na linha de seu dever, estando ambos em conjunção. Não é em vão que os pobres ou os oprimidos olham para ele.
Encontram-se tais homens em todas as seitas cristãs, Protestantes e Católicas, em todos os grandes partidos religiosos do mundo civilizado, entre Budistas, Maometanos e Judeus. São pais bondosos, cidadãos generosos, irrepreensíveis em seus negócios, belos em suas vidas cotidianas. Você vê sua Maçonaria em seu trabalho e em suas brincadeiras. Ela aparece em todas as formas de sua atividade, individual, doméstica, social, eclesiástica ou política.
A verdadeira Maçonaria interior deve ser moralidade no exterior. Deve tornar-se moralidade eminente, que é a filantropia. O verdadeiro Maçom ama não apenas sua família e seu país, mas toda a humanidade; não apenas o bem, mas também o mal, entre seus irmãos. Ele possui mais bondade do que os canais de sua vida diária podem conter. Ela transborda pelas margens, para regar e alimentar mil plantas sedentas.
Não contente com o dever que está em seu caminho, ele sai para buscá-lo; não apenas disposto, ele tem um anseio saliente de fazer o bem, de espalhar sua verdade, sua justiça, sua generosidade e sua Maçonaria por todo o mundo. A sua vida cotidiana é uma profissão da sua Maçonaria, publicada em perpétua boa vontade para com os homens. Ele não pode ser um perseguidor.
O castor não constrói e o pássaro zombeteiro não canta sua própria melodia selvagem e jorrante de forma mais natural do que o verdadeiro Maçom vive nesta bela vida exterior. Assim da nascente perene brota o riacho, para vivificar o prado com um novo tom de verde, e a beleza perfeita irrompendo em flor. Deste modo, a Maçonaria faz o trabalho que foi destinada a fazer.
O Maçom não suspira e chora, nem faz caretas. Ele simplesmente segue vivendo. Se sua vida é, e a de quem não é, marcada por erros e por pecados, ele ara sobre o lugar estéril com o seu remorso, semeia com uma nova semente, e o antigo deserto floresce como uma rosa. Ele não está confinado a formas estabelecidas de pensamento, de ação ou de sentimento. Ele aceita o que sua mente considera verdadeiro, o que sua consciência decide que é correto, o que seu coração julga generoso e nobre; e tudo o mais ele afasta de si.
Ainda que os antigos e honráveis da Terra lhe ordenem que se curve diante deles, seus joelhos obstinados dobram-se apenas ao comando de sua alma viril. A sua Maçonaria é a sua liberdade perante Deus, não a sua escravidão aos homens. A sua mente atua segundo a lei universal do intelecto, a sua consciência segundo a lei moral universal, os seus afetos e a sua alma segundo a lei universal de cada um, e assim ele é forte com a força de Deus, comunicando-se com Ele dessa forma quádrupla.
As velhas teologias, as filosofias da religião dos tempos antigos, já não nos serão suficientes agora. Os deveres da vida devem ser cumpridos; devemos fazê-los, conscientemente obedientes à lei de Deus, não de forma ateia, amando apenas o nosso ganho egoísta. Há pecados no comércio a serem corrigidos. Em todos os lugares, a moralidade e a filantropia são necessárias. Há erros que devem ser eliminados, e o lugar deles suprido com novas verdades, radiantes com as glórias do Céu. Há grandes injustiças e males, na Igreja e no Estado, na vida doméstica, social e pública, a serem corrigidos e superados.
A Maçonaria não pode, em nossa época, abandonar o amplo caminho da vida. Ela deve seguir em jornada na rua aberta, aparecer na praça lotada, e ensinar os homens através de suas ações, sua vida sendo mais eloquente do que quaisquer lábios.
Este Grau é principalmente dedicado à TOLERÂNCIA; e incute da maneira mais forte aquela grande ideia principal da Arte Antiga, de que a crença no único Deus Verdadeiro
... e uma vida moral e virtuosa, constituem os únicos requisitos religiosos necessários para permitir que um homem seja um Maçom.
A Maçonaria tem sempre a lembrança mais vívida dos tormentos terríveis e artificiais que foram usados para suprimir novas formas de religião ou extinguir as antigas. Ela vê com o olho da memória o extermínio implacável de todas as pessoas de todos os sexos e idades, porque foi sua infelicidade não conhecer o Deus dos Hebreus, ou adorá-Lo sob o nome errado, pelas tropas selvagens de Moisés e Josué. Ela vê os esmagadores de polegares e os cavaletes, o chicote, a forca e a fogueira, as vítimas de Diocleciano e Alva, os miseráveis Covenanters, os Inconformistas, Miguel Servet queimado e o inofensivo Quaker enforcado. Ela vê Cranmer segurar seu braço, agora não mais errante, na chama até que a mão caia no calor consumidor. Ela vê as perseguições de Pedro e Paulo, o martírio de Estêvão, os julgamentos de Inácio, Policarpo, Justino e Ireneu; e então, por sua vez, os sofrimentos dos miseráveis Pagãos sob os Imperadores Cristãos, bem como os dos Papistas na Irlanda e sob Elizabeth e o inchado Henrique. A Virgem Romana nua diante dos leões famintos; a jovem Margaret Graham amarrada a uma estaca na marca da maré baixa, e ali deixada para se afogar, cantando hinos a Deus até que as águas selvagens quebrassem sobre sua cabeça; e todos que, em todas as épocas, sofreram com a fome e a nudez, perigos e prisões, o cavalete de tortura, a fogueira e a espada, ela vê a todos eles, e estremece diante do longo rol de atrocidades humanas.
E ela também vê a opressão ainda praticada em nome da religião – homens fuzilados em uma prisão cristã, na Itália cristã, por lerem a Bíblia cristã; em quase todos os Estados cristãos, leis proibindo a liberdade de expressão em assuntos relativos ao Cristianismo; e a forca estendendo seu braço sobre o púlpito.
Os fogos de Moloque na Síria, as duras mutilações em nome de Astarte, Cibele, Jeová; as barbaridades dos Torturadores imperiais Pagãos; os tormentos ainda mais grosseiros que os Cristãos Romano-Góticos na Itália e na Espanha amontoaram sobre seus irmãos; as crueldades diabólicas de que a Suíça, a França, a Holanda, a Inglaterra, a Escócia, a Irlanda e a América foram testemunhas, não são por demais poderosas para alertar o homem dos males indizíveis que se seguem aos equívocos e erros em matéria de religião, e especialmente do fato de revestir o Deus de Amor com as paixões cruéis e vingativas da humanidade errante, e fazer com que o sangue tenha um odor suave em Suas narinas, e os gemidos de agonia sejam deliciosos aos Seus ouvidos.
O homem nunca teve o direito de usurpar a prerrogativa não exercida de Deus, e condenar e punir outro por sua crença. Nascidos em uma terra protestante, somos dessa fé. Se tivéssemos aberto nossos olhos para a luz sob as sombras de São Pedro, em Roma, teríamos sido católicos devotos; nascidos no bairro judeu de Alepo, teríamos desprezado a Cristo como um impostor; em Constantinopla, teríamos clamado 'Allah il Allah, Deus é grande e Maomé é seu profeta!'. O nascimento, o lugar e a educação nos dão nossa fé. Poucos acreditam em alguma religião por terem examinado as evidências de sua autenticidade, e formado um julgamento formal, ao pesar os testemunhos. Nem um homem em dez mil sabe qualquer coisa sobre as provas de sua fé. Acreditamos no que nos é ensinado; e aqueles que são mais fanáticos são os que menos sabem das evidências sobre as quais seu credo se baseia. Os fatos e os testemunhos não são, exceto em casos muito raros, a base da fé. É uma lei imperativa da Economia de Deus, inflexível e inabalável como Ele mesmo, que o homem aceitará, sem questionar, a crença daqueles entre os quais ele nasceu e foi criado; a fé assim tornada parte de sua natureza resiste a todas as evidências em contrário; e ele descrerá mesmo na evidência de seus próprios sentidos, em vez de renunciar à crença religiosa que cresceu nele, carne de sua carne e osso de seu osso.
O que é a verdade para mim, não é a verdade para o outro. Os mesmos argumentos e evidências que convencem uma mente não causam nenhuma impressão em outra. Esta diferença está nos homens em seu nascimento. Nenhum homem tem o direito de afirmar positivamente que está certo, quando outros homens, igualmente inteligentes e igualmente bem informados, mantêm diretamente a opinião oposta. Cada um pensa ser impossível que o outro seja sincero, e cada um, quanto a isso, está igualmente em erro. 'O que é a verdade?' foi uma pergunta profunda, a mais sugestiva já feita ao homem. Muitas crenças de tempos passados e presentes parecem incompreensíveis. Elas nos assustam com um novo vislumbre da alma humana, aquela coisa misteriosa, e mais misteriosa quanto mais observamos o seu funcionamento. Eis aqui um homem superior a mim em intelecto e erudição; e, contudo, ele crê sinceramente naquilo que me parece por demais absurdo para merecer refutação; e eu não consigo conceber, e sinceramente não acredito, que ele seja são e honesto. E, no entanto, ele é ambos. A razão dele é tão perfeita quanto a minha, e ele é tão honesto quanto eu. As fantasias de um lunático são realidades, para ele. Nossos sonhos são realidades enquanto duram; e, no Passado, não são mais irreais do que as ações que praticamos em nossas horas de vigília. Nenhum homem pode dizer que possui com certeza a verdade como se fosse um bem material. Quando os homens nutrem opiniões diametralmente opostas umas às outras, e ambos são honestos, quem decidirá qual deles detém a Verdade; e como pode qualquer um afirmar com certeza que a possui? Não sabemos o que é a verdade. O fato de nós mesmos acreditarmos e nos sentirmos absolutamente certos de que a nossa própria crença é verdadeira não é, na realidade, a menor prova do fato, por mais certo e incapaz de dúvida que isso nos pareça. Nenhum homem é responsável pela exatidão de sua fé; mas apenas pela retidão dela.
Portanto, nenhum homem tem ou jamais teve o direito de perseguir o outro por sua crença; pois não podem existir dois direitos antagônicos; e se um pode perseguir o outro, por estar satisfeito de que a crença do outro seja errônea, o outro tem, pela mesma razão, um direito igualmente certo de persegui-lo.
A verdade chega até nós matizada e colorida com os nossos preconceitos e as nossas ideias preconcebidas, os quais são tão velhos quanto nós mesmos, e fortes com uma força divina. Ela chega até nós como a imagem de uma vara nos chega através da água, dobrada e distorcida. Um argumento penetra e convence a mente de um homem, enquanto da mente de outro ele ricocheteia como uma bola de marfim deixada cair sobre o mármore. Não é nenhum mérito de um homem ter uma fé particular, por mais excelente, sã e filosófica que ela possa ser, quando ele a sorveu com o leite materno. Ela não é mais um mérito do que os seus preconceitos e as suas paixões.
O muçulmano sincero tem tanto direito de nos perseguir quanto nós a ele; e, portanto, a Maçonaria sabiamente não exige mais do que a crença em Um Grande Deus Todo-Poderoso, o Pai e Preservador do Universo. Portanto, ela ensina aos seus adeptos que a tolerância é um dos deveres primordiais de todo bom Maçom, uma parte componente daquela caridade sem a qual somos meras imagens vazias de verdadeiros Maçons, mero bronze que soa e címbalos que retinem.
Nenhum mal tem afligido tanto o mundo quanto a intolerância de opinião religiosa. Os seres humanos que ela assassinou de várias maneiras, se de uma só vez e juntos fossem trazidos à vida, formariam uma nação de pessoas; deixados para viver e procriar, teriam dobrado a população da porção civilizada do globo; porção civilizada na qual, principalmente, as guerras religiosas são travadas. O tesouro e o trabalho humano assim perdidos teriam feito da Terra um jardim, no qual, não fossem as suas más paixões, o homem poderia agora ser tão feliz quanto no Éden.
Nenhum homem obedece verdadeiramente à lei Maçônica se apenas tolera aqueles cujas opiniões religiosas são opostas às suas. As opiniões de todo homem são de sua própria propriedade privada, e os direitos de todos os homens de manter cada um as suas são perfeitamente iguais. Meramente tolerar, suportar uma opinião contrária, é assumi-la como herética; e afirmar o direito de perseguir, se assim o quiséssemos; e reivindicar nossa tolerância em relação a isso como um mérito. O credo do Maçom vai além disso. Ele defende que nenhum homem tem qualquer direito, de forma alguma, de interferir na crença religiosa de outro. Ele defende que cada homem é absolutamente soberano quanto à sua própria crença, e que a crença é um assunto absolutamente estranho a todos os que não professam a mesma crença; e que, se existisse de fato algum direito de perseguição, seria em todos os casos um direito mútuo; pois uma parte tem o mesmo direito que a outra de sentar-se como juiz em seu próprio caso; e Deus é o único magistrado que pode decidir legitimamente entre eles. A esse grande Juiz, a Maçonaria remete a questão; e escancarando seus portais, ela convida a entrar e a viver em paz e harmonia, o Protestante, o Católico, o Judeu, o Muçulmano; todo homem que levará uma vida verdadeiramente virtuosa e moral, amará seus irmãos, servirá aos doentes e aflitos, e acreditará no ÚNICO, Todo-Poderoso, Todo-Sábio, Onipresente DEUS, Arquiteto, Criador e Preservador de todas as coisas, por cuja lei universal de Harmonia sempre rola neste universo, o grande, vasto, infinito círculo de sucessivas Morte e Vida: a cujo NOME INEFÁVEL que todos os verdadeiros Maçons prestem a mais profunda homenagem! por cujas mil bênçãos derramadas sobre nós, que sintamos a mais sincera gratidão, agora, doravante e para sempre!
Podemos muito bem ser tolerantes com o credo de cada um; pois em cada fé há excelentes preceitos morais. Muito ao Sul da Ásia, Zoroastro ensinava esta doutrina: 'Ao iniciar uma jornada, o Fiel deve voltar os seus pensamentos para Ormuz, e confessá-lo, na pureza de seu coração, como sendo o Rei do Mundo; ele deve amá-lo, prestar-lhe homenagem e servi-lo. Ele deve ser reto e caridoso, desprezar os prazeres do corpo, e evitar o orgulho e a altivez, e o vício em todas as suas formas, e especialmente a falsidade, um dos pecados mais vis de que o homem pode ser culpado. Ele deve esquecer as injúrias e não vingar a si mesmo. Ele deve honrar a memória de seus pais e parentes. À noite, antes de retirar-se para dormir, ele deve examinar rigorosamente a sua consciência, e arrepender-se das faltas que a fraqueza ou o infortúnio o levaram a cometer.' Era-lhe exigido orar por força para perseverar no Bem, e para obter perdão por seus erros. Era seu dever confessar suas faltas a um Mago, ou a um leigo renomado por suas virtudes, ou ao Sol. O jejum e a maceração eram proibidos; e, pelo contrário, era seu dever nutrir adequadamente o corpo e manter o seu vigor, para que a sua alma pudesse ser forte para resistir ao Gênio das Trevas; para que pudesse ler mais atentamente a Palavra Divina, e ter mais coragem para realizar ações nobres.
E no Norte da Europa os Druidas ensinavam a devoção aos amigos, a indulgência por ofensas recíprocas, o amor ao louvor merecido, a prudência, a humanidade, a hospitalidade, o respeito à velhice, o desprezo pelo futuro, a temperança, o desprezo pela morte, e uma deferência cavalheiresca à mulher. Ouça estas máximas do Hava Maal, ou o Sublime Livro de Odin:
'Se tens um amigo, visita-o frequentemente; o caminho se cobrirá de mato, e as árvores logo o ocultarão, se não caminhares constantemente sobre ele. É um amigo fiel aquele que, tendo apenas dois pães, dá ao seu amigo um. Nunca sejas o primeiro a romper com teu amigo; a tristeza aperta o coração daquele que não tem a ninguém além de si mesmo com quem se aconselhar. Não há homem virtuoso que não tenha algum vício, nem homem mau que não tenha alguma virtude. Feliz daquele que obtém o louvor e a boa vontade dos homens; pois tudo o que depende da vontade de outro é arriscado e incerto. As riquezas voam num piscar de olhos; elas são as mais inconstantes das amizades; rebanhos e manadas perecem, os pais morrem, os amigos não são imortais, tu mesmo morres; eu conheço apenas uma coisa que não morre: o julgamento que é passado sobre os mortos. Sê humano para com aqueles que encontrares na estrada. Se o hóspede que chega à tua casa tem frio, dá-lhe fogo; o homem que viajou pelas montanhas precisa de alimento e roupas secas. Não zombes dos idosos; pois as palavras cheias de bom senso vêm muitas vezes das rugas da velhice. Sê moderadamente sábio, e não excessivamente prudente. Que ninguém busque conhecer o seu destino, se quiser dormir tranquilamente. Não há doença mais cruel do que estar descontente com a nossa sorte. O glutão come a própria morte; e o homem sábio ri da ganância do tolo. Nada é mais prejudicial aos jovens do que a bebida em excesso; quanto mais se bebe, mais se perde a razão; o pássaro do esquecimento canta diante daqueles que se intoxicam, e lhes afasta a alma. O homem desprovido de juízo acredita que viverá sempre, se evitar a guerra; mas, se as lanças o pouparem, a velhice não lhe dará trégua. É melhor viver bem do que viver muito. Quando um homem acende um fogo em sua casa, a morte chega antes que ele se apague.'
E assim disseram os livros Indianos: 'Honra teu pai e tua mãe. Nunca te esqueças dos benefícios que recebeste. Aprende enquanto és jovem. Sê submisso às leis do teu país. Busca a companhia de homens virtuosos. Não fales de Deus senão com respeito. Vive em bons termos com os teus concidadãos. Permanece no teu devido lugar. Não fales mal de ninguém. Não zombes das enfermidades corporais de ninguém. Não persigas implacavelmente um inimigo conquistado. Esforça-te para adquirir uma boa reputação. O melhor pão é aquele pelo qual se é endividado ao próprio trabalho. Aconselha-te com os homens sábios. Quanto mais se aprende, mais se adquire a faculdade de aprender. O conhecimento é a riqueza mais permanente. Tão bom é ser mudo quanto ignorante. O verdadeiro uso do conhecimento é distinguir o bem do mal. Não sejas motivo de vergonha para os teus pais. O que se aprende na juventude perdura como a gravura sobre uma rocha. Sábio é quem a si mesmo conhece. Que os teus livros sejam os teus melhores amigos. Quando atingires cem anos, cessa de aprender. A sabedoria está solidamente plantada, mesmo sobre o oceano inconstante. Não enganes a ninguém, nem mesmo ao teu inimigo. A sabedoria é um tesouro que em toda parte impõe o seu valor. Fala brandamente, até para os pobres. É mais doce perdoar do que vingar-se. O jogo e as rixas levam à miséria. Não há verdadeiro mérito sem a prática da virtude...'
... Honrar nossa mãe é a homenagem mais adequada que podemos prestar à Divindade. Não há sono tranquilo sem uma consciência limpa. Compreende mal o seu interesse aquele que quebra a sua palavra.
Há vinte e quatro séculos, esta era a Ética Chinesa:
"O Filósofo [Confúcio] disse: 'SAN! minha doutrina é simples e fácil de ser compreendida'. THSENG-TSEU respondeu: 'isso é certo'. Tendo o Filósofo saído, os discípulos perguntaram o que seu mestre queria dizer. THSENG-TSEU respondeu: 'A doutrina de nosso Mestre consiste unicamente em ter um coração reto e amar ao próximo como amamos a nós mesmos'."
Cerca de um século depois, a lei hebraica dizia: "Se algum homem odiar o seu próximo... então fareis a ele como ele pensou em fazer ao seu irmão... Melhor é o vizinho perto do que o irmão longe... Amarás o teu próximo como a ti mesmo."
No mesmo quinto século antes de Cristo, SÓCRATES, o grego, disse: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo."
Três gerações antes, ZOROASTRO dissera aos persas:
"Oferece tuas preces de gratidão ao Senhor, o mais justo e puro Ormuzd, o Deus supremo e adorável, que assim declarou ao seu Profeta Zerdusht: 'Não consideres apropriado fazer aos outros o que não desejarias que fosse feito a ti mesmo; faze ao povo aquilo que, quando feito a ti mesmo, não te é desagradável'."
A mesma doutrina fora ensinada por muito tempo nas escolas da Babilônia, Alexandria e Jerusalém. Um pagão declarou ao fariseu HILLEL que estava pronto para abraçar a religião judaica, se ele pudesse lhe dar a conhecer, em poucas palavras, um resumo de toda a lei de Moisés. "Aquilo que não gostas que seja feito a ti mesmo", disse Hillel, "não faças ao teu próximo. Nisto reside toda a lei: o resto nada mais é do que comentários sobre ela."
"Nada é mais natural", disse CONFÚCIO, "nada mais simples do que os princípios daquela moralidade que me esforço, por meio de máximas salutares, em incutir em vós... É a humanidade; ou seja, aquela caridade universal entre todos de nossa espécie, sem distinção. É a retidão; isto é, aquela retidão de espírito e de coração que faz alguém buscar a verdade em tudo, e desejá-la, sem enganar a si mesmo ou aos outros. É, por fim, a sinceridade ou boa fé; ou seja, aquela franqueza, aquela abertura de coração, temperada pela autoconfiança, que exclui toda dissimulação e todo disfarce, tanto na fala quanto na ação."
Difundir informações úteis, promover o refinamento intelectual, precursor seguro do aprimoramento moral, apressar a chegada do grande dia, em que a aurora do conhecimento geral afugentará as névoas lentas e persistentes da ignorância e do erro, mesmo da base da grande pirâmide social, é sem dúvida um elevado chamado, no qual os mais esplêndidos talentos e a consumada virtude podem muito bem avançar, ansiosos por participar. Das fileiras Maçônicas devem sair aqueles cujo gênio e não sua ancestralidade os enobrece, para abrir a todas as classes o templo da ciência, e por seu próprio exemplo tornar os homens mais humildes desejosos de escalar degraus que não são mais inacessíveis, e entrar pelos portões abertos que brilham sob o sol.
O mais elevado cultivo intelectual é perfeitamente compatível com os cuidados e trabalhos diários dos trabalhadores. Um gosto apurado pelas verdades mais sublimes da ciência pertence igualmente a todas as classes da humanidade. E, assim como a filosofia foi ensinada nos bosques sagrados de Atenas, e sob o Pórtico, e nos antigos Templos do Egito e da Índia, assim em nossas Lojas deve o Conhecimento ser dispensado, as Ciências ensinadas, e as Preleções tornarem-se como os ensinamentos de Sócrates e Platão, de Agassiz e Cousin.
O verdadeiro conhecimento nunca permitiu nem a turbulência nem a incredulidade; mas o seu progresso é o precursor da liberalidade e da tolerância esclarecida. Quem teme isso pode muito bem tremer; pois pode estar bem seguro de que seu dia finalmente chegou, e deve colocar em rápida fuga os maus espíritos da tirania e da perseguição, que assombraram a longa noite que agora desce pelo céu.
E é de se esperar que logo chegue o tempo em que, assim como os homens não se permitirão mais serem conduzidos de olhos vendados na ignorância, eles tampouco cederão ao vil princípio de julgar e tratar seus semelhantes, não de acordo com o mérito intrínseco de suas ações, mas de acordo com a coincidência acidental e involuntária de suas opiniões.
Sempre que chegarmos a tratar com total respeito aqueles que diferem de nós conscienciosamente, o único efeito prático de uma divergência será o de nos fazer iluminar a ignorância de um lado ou de outro da qual ela se origina, instruindo-os, se for a deles; a nós mesmos, se for a nossa; com o fim de que se produza o único tipo de unanimidade que é desejável entre seres racionais, o acordo proveniente da plena convicção após a mais livre discussão.
O Eleito dos Quinze deve, portanto, assumir a liderança de seus concidadãos, não em diversões frívolas, não nas buscas degradantes do vulgo ambicioso; mas na tarefa verdadeiramente nobre de iluminar a massa de seus compatriotas, e de deixar o seu próprio nome envolto, não com esplendor bárbaro, ou ligado a frivolidades cortesãs, mas ilustrado pelas honras mais dignas da nossa natureza racional; acoplado à difusão do conhecimento, e pronunciado com gratidão por alguns, ao menos, a quem a sua sábia beneficência resgatou da ignorância e do vício.
Nós lhe dizemos, nas palavras do grande romano: "Os homens em nenhum aspecto se aproximam tanto da Divindade, como quando conferem benefícios aos homens. Servir e fazer o bem ao maior número possível de pessoas, não há nada maior em tua fortuna do que seres capaz, e nada mais belo em tua natureza, do que seres desejoso de fazer isso."
Esta é a verdadeira marca para o objetivo de todo homem e Maçom que preza o desfrute da felicidade pura, ou dá o devido valor a um renome elevado e sem mácula. E se for permitido aos benfeitores da humanidade, quando descansarem dos seus nobres labores, desfrutarem no futuro, como uma recompensa apropriada à sua virtude, o privilégio de contemplar de cima as bênçãos com que os seus esforços e caridades, e talvez as suas labutas e sofrimentos, vestiram a cena da sua existência anterior, não serão, num estado de exaltada pureza e sabedoria, os fundadores de poderosas dinastias, os conquistadores de novos impérios, os Césares, Alexandres e Tamerlões; nem os meros Reis e Conselheiros, Presidentes e Senadores, que viveram principalmente para o seu partido, e apenas incidentalmente para o seu país, muitas vezes sacrificando em prol do seu próprio engrandecimento ou do da sua facção o bem dos seus semelhantes; não serão eles que se gratificarão ao contemplar os monumentos da sua fama inglória; mas aqueles que desfrutarão desse deleite e marcharão nesse triunfo, serão os que puderem traçar os efeitos remotos da sua benevolência esclarecida na melhoria da condição da sua espécie, e exultar com a reflexão de que a mudança que eles finalmente, talvez após muitos anos, examinam com olhos que a idade e a tristeza não podem mais ofuscar – do Conhecimento tornado Poder, da Virtude compartilhando esse Império, da Superstição destronada e da Tirania exilada – é, ainda que apenas em algum grau pequeno e muito leve, mas ainda assim em algum grau, o fruto, precioso embora custoso, e embora tarde recompensado, contudo duradouro, da sua própria abnegação e do seu esforço árduo, da sua própria gota de caridade e auxílio à educação sabiamente concedidos, e das dificuldades e perigos que enfrentaram aqui na terra.
A Maçonaria nada exige de seus Iniciados e devotos que seja impraticável. Ela não exige que eles se proponham a escalar aqueles picos elevados e sublimes de uma virtude teórica e imaginária impraticável, altos, frios e remotos como as neves eternas que envolvem os ombros do Chimborazo, e pelo menos tão inacessíveis quanto eles. Ela pede apenas que seja feito aquilo que é fácil de se fazer. Ela não sobrecarrega a força de ninguém e a ninguém pede que vá além dos seus meios e capacidades. Ela não espera que aquele cujo negócio ou profissão lhe rende pouco mais do que as necessidades de si mesmo e de sua família requerem, e cujo tempo é necessariamente ocupado pelas suas vocações diárias, abandone ou negligencie o negócio pelo qual ele e seus filhos vivem, e devote a si mesmo e aos seus meios à difusão do conhecimento entre os homens. Ela não espera que ele publique livros para o povo, ou que dê palestras, para a ruína dos seus assuntos privados, ou que funde academias e faculdades, construa bibliotecas e se intitule a ter estátuas erguidas em seu nome.
Mas ela requer e espera que cada homem entre nós faça algo, dentro e de acordo com seus meios; e não há Maçom que não possa fazer alguma coisa, se não sozinho, então por combinação e associação.
Se uma Loja não pode ajudar na fundação de uma escola ou academia, ela ainda pode fazer alguma coisa. Pode educar um menino ou uma menina, pelo menos, filho de algum irmão pobre ou falecido. E nunca se deve esquecer que, na criança mais pobre e ignorada, que parece abandonada à ignorância e ao vício, podem adormecer as virtudes de um Sócrates, o intelecto de um Bacon ou de um Bossuet, o gênio de um Shakespeare, a capacidade de beneficiar a humanidade de um Washington; e que, ao resgatá-lo da lama em que está mergulhado, e ao lhe dar os meios de educação e desenvolvimento, a Loja que o faz pode ser o meio direto e imediato de conferir ao mundo uma bênção tão grande quanto a que lhe foi dada por John Faust, o menino de Mentz; pode perpetuar as liberdades de um país e mudar os destinos das nações, e escrever um novo capítulo na história do mundo.
Pois nós nunca sabemos a importância do ato que praticamos. A filha do Faraó mal imaginava o que estava fazendo pela raça humana, e as vastas e inimagináveis consequências que dependiam do seu ato de caridade, quando tirou a criancinha de uma mulher hebraica dentre os juncos que cresciam ao longo da margem do Nilo, e determinou criá-la como se fosse sua. Quantas vezes um ato de caridade, custando pouco a quem o faz, deu ao mundo um grande pintor, um grande músico, um grande inventor! Quantas vezes tal ato transformou o menino maltrapilho no benfeitor da sua raça! Sobre que circunstâncias pequenas e aparentemente sem importância se voltaram e se articularam os destinos dos grandes conquistadores do mundo.
Não há lei que limite os retornos que serão colhidos de uma única boa ação. O óbolo da viúva pode não apenas ser tão aceitável a Deus, mas pode produzir resultados tão grandes quanto a oferta custosa do homem rico. O menino mais pobre, ajudado pela benevolência, pode vir a liderar exércitos, controlar senados, decidir sobre a paz e a guerra, ditar a gabinetes; e seus pensamentos magníficos e palavras nobres podem ser lei por muitos anos no futuro para milhões de homens que ainda não nasceram.
Mas a oportunidade de efetuar um grande bem não ocorre com frequência a qualquer um. É pior do que tolice que alguém fique ocioso e inerte, e espere que o acidente lhe aconteça, por meio do qual suas influências viverão para sempre. Ele pode esperar que isso aconteça, apenas em consequência de um ou muitos ou de todos de uma longa série de atos
Ele pode esperar beneficiar o mundo apenas como os homens alcançam outros resultados; pela continuação, pela persistência, por um hábito constante e uniforme de trabalhar para a iluminação do mundo, na medida de seus meios e de sua capacidade.
Pois é, em todos os casos, pelo trabalho constante, dedicando aplicação suficiente ao nosso trabalho e tendo tempo suficiente para fazê-lo, pela diligência regular e pelo exercício de assiduidade constante, e não por qualquer processo de prestidigitação, que garantimos a força e a base da verdadeira excelência.
Foi assim que Demóstenes, cláusula após cláusula, e frase após frase, elaborou ao máximo suas orações imortais.
Foi assim que Newton abriu o seu caminho, pelos degraus de uma geometria ascendente, até o mecanismo dos Céus, e que Le Verrier adicionou um planeta ao nosso Sistema Solar.
É uma opinião das mais errôneas a de que aqueles que deixaram para trás de si os mais estupendos monumentos do intelecto não se exercitavam de forma diferente do resto da espécie, mas apenas eram diferentemente dotados; de que eles se distinguiram apenas pelo seu talento, e quase nunca por sua diligência; pois é, na verdade, à aplicação mais extenuante daquelas faculdades comuns que estão difundidas entre todos que eles devem as glórias que agora cercam a sua lembrança e o seu nome.
Não devemos imaginar que seja uma vulgarização do gênio o fato de ele ser iluminado de qualquer outra forma que não seja por uma inspiração direta dos Céus; nem menosprezar a constância de propósito, a devoção a um único, mas grande objetivo, a incansabilidade do trabalho que é entregue, não em espasmos convulsivos e preternaturais, mas pouco a pouco, conforme a força da mente possa suportá-lo; a acumulação de muitos pequenos esforços, em vez de alguns poucos movimentos grandiosos e gigantescos, mas talvez irregulares, por parte de energias que são maravilhosas; apenas pelos quais os grandes resultados são alcançados, os quais gravam seus registros duradouros na face da terra e na história das nações e do homem.
ILUSTRE ELEITO DOS QUINZE. 175
Não devemos ignorar esses elementos, aos quais o gênio deve as melhores e mais orgulhosas de suas conquistas; nem imaginar que qualidades tão comumente possuídas, como a paciência, a diligência e o empenho resoluto, não tenham participação na sustentação de uma distinção tão ilustre quanto a de benfeitor de sua espécie.
Não devemos esquecer que os grandes resultados são mais comumente produzidos por um agregado de muitas contribuições e esforços; assim como são as invisíveis partículas de vapor, cada uma separada e distinta da outra, que, elevando-se dos oceanos e de suas baías e golfos, de lagos e rios, e de vastos pântanos e planícies inundadas, flutuam como nuvens, e se destilam sobre a terra em orvalho, e caem em chuvas, pancadas de água e neves sobre as vastas planícies e rudes montanhas, e formam as grandes correntes navegáveis que são as artérias pelas quais flui o sangue vital de um país.
E, assim, a Maçonaria pode fazer muito, se cada Maçom se contentar em fazer a sua parte, e se os seus esforços unidos forem direcionados por sábios conselhos para um propósito comum.
"Cabe a Deus e à Onipotência realizar coisas poderosas em um instante; mas crescer para a grandeza de forma gradual é o curso que Ele deixou para o homem."
Se a Maçonaria tão somente for verdadeira para com a sua missão, e os Maçons para com as suas promessas e obrigações; se, reingressando vigorosamente numa carreira de beneficência, ela e eles apenas a perseguirem de forma zelosa e inabalável, lembrando que as nossas contribuições à causa da caridade e da educação merecem então o maior crédito quando nos custam algo, a privação de um conforto ou a renúncia a um luxo para fazê-las; se nós apenas prestarmos auxílio ao que outrora foram os grandes esquemas da Maçonaria para o aprimoramento humano, não de forma irregular e espasmódica, mas regular e incessantemente, assim como os vapores sobem e as fontes correm, e como o sol nasce e as estrelas surgem nos céus, então poderemos ter certeza de que grandes resultados serão alcançados e uma grande obra será realizada.
E então, ver-se-á com a mais absoluta certeza que a Maçonaria não está obsoleta ou impotente, nem degenerada ou pendendo para uma decadência fatal.
XI. SUBLIME ELEITO DOS DOZE; OU PRÍNCIPE AMETH. [Elu dos Doze.]
Os deveres de um Príncipe Ameth são o de ser zeloso, verdadeiro, confiável e sincero; proteger o povo contra imposições e extorsões ilegais; lutar pelos seus direitos políticos e assegurar, tanto quanto possa ou consiga, que suportem os fardos aqueles que colhem os benefícios do Governo.
Deves ser verdadeiro perante todos os homens. Deves ser franco e sincero em todas as coisas. Deves ser fervoroso em fazer tudo o que seja teu dever fazer. E nenhum homem deve arrepender-se de ter confiado em tua resolução, tua afirmação ou tua palavra.
A grande característica distintiva de um Maçom é a simpatia para com os de sua espécie. Ele reconhece na raça humana uma única e grande família, toda conectada a ele próprio por esses laços invisíveis e por essa poderosa rede de circunstâncias, forjada e tecida por Deus.
Sentindo tal simpatia, é o seu primeiro dever Maçônico servir ao seu semelhante. Em sua primeira entrada na Ordem, ele deixa de ser isolado e se torna parte de uma grande fraternidade, assumindo novos deveres para com todo Maçom que vive, assim como cada Maçom, no mesmo momento, os assume para com ele.
Tampouco esses deveres, de sua parte, se confinam apenas aos Maçons. Ele assume muitos em relação ao seu país, e especialmente para com as grandes e sofredoras massas do povo comum; pois estes também são seus irmãos, e Deus os ouve, inarticulados como são os gemidos da sua miséria.
Por todos os meios adequados, de persuasão e influência, e por outros modos, se a ocasião e a emergência exigirem, ele é obrigado a defendê-los contra a opressão e contra cobranças tirânicas e ilegais.
Ele trabalha igualmente para defender e melhorar o povo. Ele não os lisonjeia para enganá-los, nem os adula para dominá-los, tampouco oculta as suas opiniões para agradá-los, nem lhes diz que nunca podem errar, e que a voz deles é a voz de Deus.
Ele sabe que a segurança de todo governo livre, bem como a sua continuidade e perpetuidade, dependem da virtude e da inteligência do povo comum; e que, a menos que a liberdade deles seja de uma espécie tal que as armas não possam obter nem suprimir; a menos que seja o fruto de uma coragem viril, de justiça, de temperança e de uma virtude generosa — a menos que, sendo assim, ela tenha criado raízes profundas nas mentes e nos corações do povo em geral, não tardarão a faltar aqueles que lhes arrancarão, por traição, aquilo que adquiriram por meio de armas ou de instituições.
Ele sabe que se, após serem libertados das fadigas da guerra, os povos negligenciarem as artes da paz; se a sua paz e liberdade forem um estado de guerra; se a guerra for a sua única virtude e o ápice do seu louvor, logo descobrirão que a paz é o mais adverso aos seus interesses. Será apenas uma guerra ainda mais aflitiva; e aquilo que eles imaginavam ser liberdade será a pior das escravidões.
Pois, a menos que, por meio do conhecimento e da moralidade — não uma moralidade frívola e loquaz, mas autêntica, inalterada e sincera —, eles limpem o horizonte da mente daquelas névoas de erro e paixão que emergem da ignorância e do vício, eles sempre terão aqueles que curvarão seus pescoços ao jugo como se fossem animais brutos; que, não obstante todos os seus triunfos, irão leiloá-los a quem der o lance mais alto, como se fossem um mero espólio obtido na guerra; e encontrarão uma exuberante fonte de riqueza e de poder, na ignorância, no preconceito e nas paixões do povo.
O povo que não subjugar a propensão dos ricos à avareza, à ambição e à sensualidade, não expulsar o luxo destes e de suas famílias, não contiver o pauperismo, não difundir o conhecimento entre os pobres e não trabalhar para erguer os abjetos da lama do vício e da baixa indulgência, além de impedir que os diligentes morram de fome à vista de festivais luxuosos, descobrirá que acalentou — nessa avareza, ambição, sensualidade, egoísmo e luxo de uma classe, e nessa degradação, miséria, embriaguez, ignorância e brutalização de outra — déspotas internos muito mais teimosos e intratáveis do que os que jamais encontrou no campo de batalha; e até mesmo as suas próprias entranhas estarão continuamente pululando com a intolerável progênie de tiranos.
Estes são os primeiros inimigos a serem subjugados; isso constitui a campanha da Paz; estes são os triunfos, decerto difíceis, mas sem derramamento de sangue; e muito mais honrosos do que os troféus que são comprados apenas pelo massacre e pela rapina; e se não sairmos vitoriosos nesse serviço, em vão teremos sido vitoriosos contra o inimigo despótico no campo de batalha.
Pois, se um povo acha que é mais grandioso; uma política mais benéfica ou mais sábia inventar sutis expedientes, por meio de selos e impostos, para aumentar a receita e drenar o sangue vital de um povo empobrecido; multiplicar a sua força naval e militar; rivalizar em astúcia com os embaixadores de Estados estrangeiros; conspirar para a deglutição de territórios estrangeiros; fazer tratados e alianças ardilosas; dominar Estados prostrados e províncias abjetas pelo medo e pela força; do que administrar uma justiça impoluta ao povo, aliviar a condição e elevar o estado das massas trabalhadoras, reparar os injustiçados, socorrer os aflitos e conciliar os descontentes, e rapidamente restituir a cada um o que é seu; então esse povo está envolvido em uma nuvem de erro, e tarde demais perceberá, quando a ilusão desses poderosos benefícios tiver desvanecido, que ao negligenciar estas coisas, as quais considerava preocupações inferiores, apenas precipitou a sua própria ruína e desespero.
Infelizmente, cada época apresenta o seu próprio problema especial, muito difícil e muitas vezes impossível de resolver; e o que a nossa época oferece, e impõe à consideração de todos os homens pensantes, é este: como, em um país populoso e rico, abençoado com instituições livres e um governo constitucional, as grandes massas da classe do trabalho manual poderão ser capacitadas a ter um emprego estável com salários justos, a serem poupadas da inanição, e os seus filhos do vício e da devassidão, e a serem munidas com aquele grau, não apenas de ler e escrever, mas de conhecimento que as tornará aptas a cumprir de maneira inteligente os deveres e a exercer os privilégios dos homens livres; e até mesmo de serem encarregadas do perigoso direito do sufrágio?
Pois, embora não saibamos por que Deus, sendo infinitamente misericordioso bem como sábio, tenha ordenado assim, parece ser inquestionavelmente a Sua lei que, mesmo nos países civilizados e Cristãos, a grande massa da população se considerará afortunada se, durante toda a sua vida, desde a infância até à velhice, na saúde e na doença, "tiver o suficiente da comida mais comum e grosseira para manter a si mesma e aos seus filhos longe da contínua corrosão da fome; o suficiente das roupas mais comuns e ásperas para proteger a si mesmos e aos seus pequeninos da exposição indecente e do frio cortante; e se tiverem sobre as suas cabeças o mais rude dos abrigos".
E Ele parece ter promulgado esta lei — que nenhuma comunidade humana ainda encontrou os meios para revogar — de que, quando um país se torna populoso, o capital há de se concentrar nas mãos de um número limitado de pessoas, e o trabalho se tornará cada vez mais à sua mercê, até que o mero trabalho manual, aquele do tecelão e do ferreiro, e de outros artesãos, eventualmente deixe de valer mais do que uma mera subsistência, e muitas vezes, nas grandes cidades e vastas extensões de campos, nem mesmo isso, e passeie ou se arraste em farrapos, implorando e morrendo de fome por falta de trabalho.
Enquanto todo boi e cavalo pode encontrar trabalho e é digno de ser alimentado, nem sempre isso ocorre com o homem. Estar empregado, ter a chance de trabalhar por algo semelhante a um salário justo, torna-se o grande e absorvente objetivo da vida de um homem. O capitalista pode viver sem empregar o trabalhador, e o dispensa sempre que esse trabalho deixa de ser lucrativo. No momento em que o clima é o mais inclemente, as provisões as mais caras, e os aluguéis os mais altos, ele o despede para morrer de fome.
Se o diarista adoece, o seu salário cessa. Quando idoso, ele não tem pensão para se aposentar. Os seus filhos não podem ser enviados à escola; pois antes mesmo que os seus ossos se endureçam, eles devem começar a trabalhar para não morrerem de fome. O homem, forte e robusto, trabalha por um ou dois xelins ao dia, e a mulher, tremendo de frio sobre a sua pequena panela de brasas, quando o termômetro cai muito abaixo de zero, depois que os seus filhos famintos choraram até adormecer, costura à luz fraca da sua solitária vela, por uma mísera ninharia, vendendo a sua vida para aquele que pechinchou apenas pelo trabalho da sua agulha.
Pais e mães matam os seus filhos para obterem os pagamentos dos auxílios de funeral, de modo que com o preço da vida de uma criança eles possam dar continuidade à vida daqueles que sobrevivem. Meninas de pés descalços varrem os cruzamentos das ruas, quando o vento de inverno as castiga, e imploram piedosamente por centavos daqueles que vestem peles quentes. As crianças crescem em miséria esquálida e na ignorância brutal; a necessidade obriga a virgem e a esposa a se prostituírem: mulheres passam fome e congelam, e se encostam nas paredes das casas de trabalho (workhouses), como fardos de trapos imundos, a noite toda e noite após noite, quando cai a chuva fria, por não haver espaço para elas lá dentro; e centenas de famílias estão amontoadas num único edifício, repletas de horrores e exalando ar fétido e pestilência; onde homens, mulheres e crianças se amontoam na sua própria imundície; todas as idades e todas as cores dormindo indiscriminadamente juntas; enquanto, num grande, livre, Estado Republicano, no pleno vigor da sua juventude e força, uma a cada dezessete pessoas é um indigente recebendo caridade.
Como lidar com esse mal aparentemente inevitável e doença mortal é de longe o mais importante de todos os problemas sociais
O que deve ser feito com o pauperismo e o excesso de oferta de mão de obra? Como poderá durar a vida de qualquer país, quando a brutalidade e a semibarbárie embriagada votam e distribuem cargos, e, por meio de representantes à sua própria imagem, controlam um governo? Como, se não a sabedoria e a autoridade, mas a turbulência e o baixo vício exaltarem ao cargo de senadores patifes que recendem aos odores e à poluição do inferno, dos ringues de luta, dos bordéis e da bolsa de valores, onde o jogo é legalizado e a canalhice é louvada?
A Maçonaria fará tudo ao seu alcance, por esforço direto e cooperação, para melhorar e informar, bem como proteger o povo; para melhorar sua condição física, aliviar suas misérias, suprir suas carências e atender às suas necessidades. Que cada Maçom, nesta boa obra, faça tudo o que estiver ao seu alcance.
Pois é verdade agora, como sempre foi e sempre será, que ser livre é a mesma coisa que ser piedoso, ser sábio, ser temperante e justo, ser frugal e abstinente, e ser magnânimo e bravo; e ser o oposto de tudo isso é o mesmo que ser um escravo. E geralmente acontece, por determinação e, por assim dizer, justiça retributiva da Divindade, que aquele povo que não pode governar a si mesmo e moderar suas paixões, mas que se agacha sob a escravidão de suas luxúrias e vícios, seja entregue ao domínio daqueles a quem abomina, e obrigado a se submeter a uma servidão involuntária.
E também é sancionado pelos ditames da justiça e pela constituição da Natureza, que aquele que, pela imbecilidade ou desarranjo de seu intelecto, é incapaz de governar a si mesmo, deva, como um menor, ser confiado ao governo de outro.
Acima de todas as coisas, nunca nos esqueçamos de que a humanidade constitui uma grande fraternidade; todos nascidos para enfrentar o sofrimento e a tristeza, e, portanto, obrigados a simpatizar uns com os outros. Pois nenhuma torre de Orgulho foi até hoje alta o suficiente para elevar seu possuidor acima das provações, medos e fragilidades da humanidade. Nenhuma mão humana jamais construiu a muralha, nem jamais construirá, que deixará de fora a aflição, a dor e a enfermidade. A doença e a tristeza, os problemas e a morte, são dispensações que nivelam tudo. Elas não conhecem ninguém, alto ou baixo. As principais carências da vida, as grandes e graves necessidades da alma humana, não isentam ninguém. Elas tornam todos pobres, todos fracos. Elas colocam a súplica na boca de todo ser humano, tão verdadeiramente quanto na do mais humilde mendigo.
Mas o princípio da miséria não é um princípio maligno. Nós erramos, e as consequências nos ensinam sabedoria. Todos os elementos, todas as leis das coisas ao nosso redor, ministram para este fim; e através dos caminhos do erro doloroso e do engano, é o desígnio da Providência conduzir-nos à verdade e à felicidade. Se errar nos ensinasse apenas a errar; se os erros nos confirmassem na imprudência; se as misérias causadas pela indulgência viciosa tivessem uma tendência natural a nos tornar escravos mais abjetos do vício, então o sofrimento seria totalmente mau. Mas, pelo contrário, tudo tende e é projetado para produzir emenda e aperfeiçoamento. O sofrimento é a disciplina da virtude; daquilo que é infinitamente melhor que a felicidade, e ainda assim abraça em si toda a felicidade essencial. Ele a nutre, vigora e aperfeiçoa. A virtude é o prêmio da corrida severamente disputada e da batalha duramente travada; e vale toda a fadiga e os ferimentos do conflito.
O homem deve avançar com um coração bravo e forte, para batalhar contra a calamidade. Ele deve dominá-la, e não permitir que ela se torne sua mestra. Ele não deve abandonar o posto de provação e de perigo; mas permanecer firme em seu destino, até que a grande palavra da Providência lhe ordene fugir ou afundar. Com resolução e coragem, o Maçom deve realizar o trabalho que lhe foi designado, olhando através da nuvem escura da calamidade humana, para o fim que se ergue alto e brilhante diante dele. O quinhão do sofrimento é grande e sublime. Ninguém sofre para sempre, nem por nada, nem sem propósito. É a ordenança da sabedoria de Deus, e de Seu Infinito Amor, para nos proporcionar felicidade e glória infinitas. A virtude é a liberdade mais verdadeira: nem é livre aquele que se rebaixa às paixões; nem está em cativeiro aquele que serve a um nobre mestre.
Os exemplos são as melhores e mais duradouras lições; a virtude é o melhor exemplo. Aquele que praticou boas ações e estabeleceu bons precedentes, com sinceridade, é feliz. O tempo não sobreviverá ao seu valor. Vive verdadeiramente após a morte aquele cujas boas ações são as suas colunas de lembrança; e nenhum dia passa sem adicionar alguns grãos ao seu monte de glória. As boas obras são sementes que, após a semeadura, nos retornam uma colheita contínua: e a memória das ações nobres é mais duradoura do que os monumentos de mármore.
A Vida é uma escola. O mundo não é prisão nem penitenciária, tampouco um palácio de facilidades, nem um anfiteatro para jogos e espetáculos; mas um lugar de instrução e disciplina. A Vida nos é dada para o treinamento moral e espiritual; e todo o curso da grande escola da vida é uma educação para a virtude, a felicidade e uma existência futura. Os períodos da Vida são seus semestres; todas as condições humanas, suas classes; todos os empregos humanos, suas lições. As famílias são os departamentos primários dessa educação moral; os vários círculos da sociedade, seus estágios avançados; Reinos e Repúblicas, suas universidades.
Riqueza e Pobreza, Alegrias e Tristezas, Casamentos e Funerais, os laços da vida unidos ou rompidos, adequados e afortunados, ou inoportunos e dolorosos, são todos lições. Os eventos não são lançados juntos de forma cega e descuidada. A Providência não educa um homem e protege outro da ardente provação de suas lições. Ela não tem favoritos ricos nem vítimas pobres. Um único evento acontece a todos. Um único fim e um único desígnio concernem e impelem todos os homens.
O homem próspero esteve na escola. Talvez ele tenha pensado que isso era uma grande coisa, e que ele era um grande personagem; mas ele foi apenas um aluno. Ele pensou, talvez, que era o Mestre, e que não tinha nada a fazer a não ser dirigir e comandar; mas sempre houve um Mestre acima dele, o Mestre da Vida. Ele não olha para o nosso estado esplêndido, ou para as nossas muitas pretensões, nem para os auxílios e instrumentos do nosso aprendizado; mas para o nosso próprio aprendizado. Ele coloca o pobre e o rico no mesmo banco; e não conhece nenhuma diferença entre eles, a não ser o seu progresso. Se da prosperidade aprendemos a moderação, a temperança, a franqueza, a modéstia, a gratidão a Deus e a generosidade para com o homem, então temos o direito de ser honrados e recompensados. Se aprendemos o egoísmo, a autoindulgência, as más ações e o vício, a esquecer e ignorar nosso irmão menos afortunado, e a zombar da providência de Deus, então somos indignos e desonrados, mesmo que tenhamos sido amamentados na opulência, ou que tenhamos obtido nossos diplomas da linhagem de cem nobres descendências; tão verdadeiramente assim, aos olhos dos Céus e de todos os homens de pensamento reto, como se jazêssemos, vítimas da mendicância e da doença, no hospital, à beira do caminho ou no monturo.
A equidade humana mais comum não olha para a escola, mas para o aluno; e a equidade dos Céus não olhará abaixo dessa marca. O homem pobre também está na escola. Que ele cuide para aprender, ao invés de reclamar. Que ele se apegue à sua integridade, à sua franqueza e à sua bondade de coração. Que ele se guarde da inveja e da escravidão, e mantenha o seu respeito próprio. O trabalho árduo do corpo não é nada. Que ele se guarde da labuta e da degradação da mente. Enquanto melhora a sua condição, se puder, que ele seja mais ansioso por melhorar a sua alma. Que ele esteja disposto, enquanto pobre, e mesmo que sempre pobre, a aprender as grandes lições da pobreza: fortaleza, alegria, contentamento e confiança implícita na Providência de Deus. Com estas, mais paciência, calma, domínio de si mesmo, desinteresse e bondade afetuosa, a habitação humilde pode ser santificada e tornada mais querida e nobre do que o palácio mais altivo.
Que ele, acima de todas as coisas, cuide para não perder a sua independência. Que ele não se atire, uma criatura mais pobre do que os pobres, um mendigo indolente, desamparado e desprezado, à bondade dos outros. Todo homem deve escolher ter Deus por seu Mestre, em vez do homem; e não fugir desta escola, seja por desonestidade ou por aceitar esmolas, para não cair naquele estado, pior do que a desgraça, em que ele não pode ter respeito por si mesmo.
Os laços da Sociedade nos ensinam a amar uns aos outros. É uma sociedade miserável aquela onde se busca suprir a ausência de bondade afetuosa por decoro meticuloso, urbanidade graciosa e insinceridade polida; onde a ambição, o ciúme e a desconfiança governam, no lugar da simplicidade, da confiança e da bondade. Da mesma forma, o estado social ensina modéstia e gentileza; e, da negligência, da atenção indignamente concedida aos outros, da injustiça e da falha do mundo em nos apreciar, aprendemos a paciência e a quietude, a sermos superiores à opinião da sociedade, não cínicos e amargos, mas gentis, francos e ainda afetuosos.
A Morte é a grande Mestra, severa, fria, inexorável, irresistível; a qual o poder reunido do mundo não pode deter ou afastar. O fôlego que, partindo dos lábios do Rei ou do mendigo, mal agita o ar silenciado, não pode ser comprado, ou trazido de volta por um momento sequer, com a riqueza dos Impérios. Que lição é esta, que ensina nossa fragilidade e fraqueza, e um Poder Infinito além de nós! É uma lição temível, que nunca se torna familiar. Ela caminha pela terra em um mistério pavoroso e deita suas mãos sobre todos. É uma lição universal, lida em todos os lugares e por todos os homens. Sua mensagem chega todos os anos e todos os dias. Os anos passados estão repletos de suas tristes e solenes lembranças; e o dedo da morte traça a sua caligrafia nas paredes de toda habitação humana.
Ela nos ensina o Dever; a desempenhar bem a nossa parte; a cumprir a obra que nos foi designada. Quando alguém está morrendo, e depois de morto, há apenas uma pergunta: Ele viveu bem? Não há mal na morte, senão aquele que a vida cria.
Há duras lições na escola da Providência de Deus; e, no entanto, a escola da vida é cuidadosamente ajustada, em todos os seus arranjos e tarefas, aos poderes e paixões do homem. Não há extravagância em seus ensinamentos; nem nada é feito em prol do efeito presente. Todo o curso da vida humana é um conflito com as dificuldades; e, se bem conduzido, um progresso em melhoria. Nunca é tarde demais para o homem aprender. Não apenas parte, mas a totalidade da vida é uma escola. Nunca chega o momento, mesmo em meio às decadências da idade, em que seja adequado deixar de lado a ânsia pela aquisição ou a alegria do esforço. O homem caminha, por todo o curso da vida, em paciência e contenda, e às vezes na escuridão; pois da paciência deve vir a perfeição; da contenda, o triunfo há de emergir; da nuvem da escuridão, o relâmpago há de brilhar para abrir o caminho para a eternidade.
Que o Maçom seja fiel na escola da vida, e a todas as suas lições! Que ele não deixe de aprender nada, nem seja indiferente a se aprende ou não. Que os anos não passem sobre ele sendo testemunhas apenas de sua preguiça e indiferença; ou o vejam zeloso para adquirir tudo, exceto a virtude. Nem que ele trabalhe apenas para si mesmo; nem esqueça que o homem mais humilde que vive é seu irmão, e tem direito às suas simpatias e aos seus bons ofícios; e que debaixo das vestes ásperas que o trabalho veste, podem bater corações tão nobres quanto os que palpitam sob as condecorações dos príncipes.
Deus, que conta por almas, não por posições,
Ama e se compadece de você e de mim;
Pois para Ele todas as vãs distinções
São como seixos no mar.
Nem os outros deveres inculcados neste Grau são de menor importância. A Verdade, dizem logo cedo a um Maçom, é um atributo Divino e o fundamento de toda virtude; e a franqueza, a confiabilidade, a sinceridade, a retidão, a clareza nos tratos, são apenas modos diferentes nos quais a Verdade se desenvolve. Aos mortos, aos ausentes, aos inocentes e àqueles que nele confiam, nenhum Maçom enganará voluntariamente. A todos estes ele deve uma justiça mais nobre, por serem as provações mais certas da Equidade humana.
Somente o mais depravado dos homens, disse Cícero, enganará àquele que teria permanecido ileso se não tivesse confiado. Todas as ações nobres que marcharam através das eras sucessivas procederam de homens de verdade e genuína coragem. O homem que é sempre verdadeiro é simultaneamente virtuoso e sábio; e, assim, possui os maiores guardiões de segurança: pois a lei não tem poder para golpear os virtuosos; nem a fortuna pode subverter os sábios.
Sendo as bases da Maçonaria a moralidade e a virtude, é estudando uma e praticando a outra que a conduta de um Maçom se torna irrepreensível. Sendo o bem da Humanidade o seu principal objeto, o desinteresse é uma das primeiras virtudes que ela exige dos seus membros; pois essa é a fonte da justiça e da beneficência. Compadecer-se dos infortúnios alheios; ser humilde, mas sem baixeza; ser orgulhoso, mas sem arrogância; abjurar todo sentimento de ódio e vingança; mostrar-se magnânimo e liberal, sem ostentação e sem profusão; ser o inimigo do vício; render homenagem à sabedoria e à virtude; respeitar a inocência; ser constante e paciente na adversidade, e modesto na prosperidade; evitar toda irregularidade que mancha a alma e desequilibra o corpo — é seguindo esses preceitos que um Maçom se tornará um bom cidadão, um marido fiel, um pai terno, um filho obediente e um verdadeiro irmão; honrará a amizade e cumprirá com ardor os deveres que a virtude e as relações sociais lhe impõem.
É porque a Maçonaria nos impõe estes deveres que ela é apropriada e significativamente chamada de trabalho; e aquele que imagina que se torna um Maçom simplesmente por receber os dois ou três primeiros Graus, e que pode, tendo pisado ociosamente naquela pequena elevação, doravante portar dignamente as honras da Maçonaria, sem trabalho ou esforço, sem abnegação ou sacrifício, e que não há nada a ser feito na Maçonaria, está estranhamente enganado. É verdade que nada resta a ser feito em
... Maçonaria?
Um Irmão não processa mais judicialmente outro Irmão de sua Loja, com relação a questões que poderiam ser facilmente resolvidas dentro do círculo familiar Maçônico?
Será que o duelo, aquela herança hedionda da barbárie, interditada entre os Irmãos por nossas leis fundamentais e denunciada pelo código municipal, já desapareceu do solo que habitamos? Os Maçons de alto grau se abstêm religiosamente dele; ou não, curvando-se a uma opinião pública corrupta, submetem-se ao seu arbítrio, apesar do escândalo que isso causa à Ordem, e em violação à fraca restrição de seu juramento?
Os Maçons não formam mais opiniões não caridosas de seus Irmãos, não proferem julgamentos duros contra eles e julgam a si mesmos por uma regra e seus Irmãos por outra?
A Maçonaria possui algum sistema de caridade bem regulamentado?
Fez o que deveria ter feito pela causa da educação? Onde estão suas escolas, suas academias, seus colégios, seus hospitais e enfermarias?
As controvérsias políticas são agora conduzidas sem violência e amargura?
Os Maçons se abstêm de difamar e denunciar seus Irmãos que divergem deles em opiniões religiosas ou políticas?
Quais grandes problemas sociais ou projetos úteis ocupam a nossa atenção em nossas comunicações? Onde em nossas Lojas as palestras são habitualmente proferidas para a real instrução dos Irmãos? Nossas sessões não se passam na discussão de assuntos menores de negócios, na resolução de questões de ordem e de mera administração, e na admissão e avanço de Candidatos, a quem, após a sua admissão, não nos damos ao trabalho de instruir?
Em qual Loja nossas cerimônias são explicadas e elucidadas; corrompidas como estão pelo tempo, até que suas verdadeiras características mal possam ser distinguidas; e onde são ensinadas aquelas grandes verdades primitivas da revelação, que a Maçonaria preservou para o mundo?
Temos altas dignidades e títulos sonoros. Seus possuidores se qualificam para iluminar o mundo a respeito dos propósitos e objetivos da Maçonaria?
Descendentes daqueles Iniciados que governaram impérios, a sua influência penetra na vida prática e opera de forma eficiente em prol da liberdade constitucional e bem regulamentada?
Seus debates deveriam ser apenas conversas amigáveis. Vocês precisam de concórdia, união e paz. Por que então retêm entre vocês homens que excitam rivalidades e ciúmes; por que permitem controvérsias grandes e violentas e pretensões ambiciosas?
Como as suas próprias palavras e ações concordam? Se a sua Maçonaria é uma nulidade, como vocês podem exercer qualquer influência sobre os outros?
Continuamente vocês elogiam uns aos outros e proferem elogios elaborados e exaltados sobre a Ordem. Em todos os lugares vocês assumem que são o que deveriam ser, e em nenhum lugar vocês se veem como realmente são.
É verdade que todas as nossas ações são tantos atos de homenagem à virtude?
Explorem os recessos de seus corações; examinemo-nos com um olho imparcial e respondamos ao nosso próprio questionamento! Podemos suportar a nós mesmos o testemunho consolador de que sempre cumprimos rigorosamente os nossos deveres; que sequer cumprimos metade deles?
Longe de nós esta odiosa auto-lisonja! Sejamos homens, se não podemos ser sábios! As leis da Maçonaria, excelentes acima das outras, não podem mudar totalmente a natureza dos homens. Elas os iluminam, apontam o verdadeiro caminho; mas podem conduzi-los por ele apenas reprimindo o fogo de suas paixões e subjugando o seu egoísmo. Infelizmente, estes conquistam, e a Maçonaria é esquecida!
Depois de elogiar uns aos outros por toda a vida, sempre há excelentes Irmãos que, sobre nossos caixões, derramam elogios ilimitados. Cada um de nós que morre, por mais inútil que tenha sido sua vida, foi um modelo de todas as virtudes, um verdadeiro filho da luz celestial.
No Egito, entre nossos antigos Mestres, onde a Maçonaria era mais cultivada do que a vaidade, ninguém poderia obter admissão no asilo sagrado do túmulo até que tivesse passado pelo julgamento mais solene. Um tribunal severo sentava-se em julgamento sobre todos, até mesmo sobre os reis. Eles diziam aos mortos: "Quem quer que sejas, presta contas ao teu país das tuas ações! O que fizeste com o teu tempo e com a tua vida? A lei te interroga, o teu país te ouve, a Verdade senta-se em julgamento sobre ti!" Príncipes iam lá para serem julgados, escoltados apenas pelas suas virtudes e pelos seus vícios. Um acusador público relatava a história da vida do morto e lançava o brilho da tocha da verdade sobre todas as suas ações. Se fosse julgado que ele havia levado uma vida má, sua memória era condenada na presença da nação e a seu corpo eram negadas as honras de sepultura. Que lição a antiga Maçonaria ensinou aos filhos do povo!
É verdade que a Maçonaria está esgotada; que a acácia, murcha, não dá mais sombra; que a Maçonaria não marcha mais na vanguarda da Verdade? Não. A liberdade já é universal? A ignorância e o preconceito desapareceram da terra? Não há mais inimizades entre os homens? A cupidez e a falsidade não existem mais? A tolerância e a harmonia prevalecem entre seitas religiosas e políticas? Ainda restam trabalhos para a Maçonaria realizar, maiores que os doze trabalhos de Hércules; para avançar sempre resoluta e firmemente; para iluminar as mentes das pessoas, para reconstruir a sociedade, para reformar as leis e para melhorar a moral pública.
A eternidade diante dela é tão infinita quanto a que ficou para trás. E a Maçonaria não pode cessar de trabalhar pela causa do progresso social, sem deixar de ser fiel a si mesma, sem deixar de ser Maçonaria.
XII.
GRANDE MESTRE ARQUITETO.
[Mestre Arquiteto.]
OS grandes deveres que são inculcados pelas lições ensinadas pelos instrumentos de trabalho de um Grande Mestre Arquiteto, exigindo tanto de nós, e tomando como certa a capacidade de executá-los fiel e integralmente, nos levam de imediato a refletir sobre a dignidade da natureza humana e sobre os vastos poderes e capacidades da alma humana; e é para esse tema que convidamos a sua atenção neste Grau.
Comecemos a nos elevar da terra em direção às Estrelas. Sempre a alma humana luta em direção à luz, em direção a Deus e ao Infinito. E é especialmente assim em suas aflições. As palavras pouco penetram nas profundezas da tristeza. Os pensamentos que ali se contorcem em silêncio, que vão para a quietude da Infinitude e da Eternidade, não têm emblemas. Pensamentos suficientes vêm até lá, tais como nenhuma língua jamais proferiu. Eles não anseiam tanto pela simpatia humana, quanto por ajuda superior. Existe uma solidão na tristeza profunda que somente a Divindade pode aliviar. Sozinha, a mente luta contra o grande problema da calamidade e busca a solução na Infinita Providência do Céu, e assim é conduzida diretamente a Deus.
Existem muitas coisas em nós das quais não estamos distintamente conscientes. Despertar essa consciência adormecida para a vida, e assim conduzir a alma até a Luz, é uma função de todo grande ministério para a natureza humana, quer seu veículo seja a caneta, o pincel ou a língua. Somos inconscientes da intensidade e da grandiosidade terrível da vida dentro de nós. Saúde e doença, alegria e tristeza, sucesso e decepção, vida e morte, amor e perda, são palavras familiares em nossos lábios; e não sabemos a que profundezas elas apontam dentro de nós. Parece que nunca sabemos o que algo significa ou quanto vale até que o tenhamos perdido.
Muitos órgãos, nervos e fibras em nossa estrutura corporal desempenham a sua parte silenciosa durante anos, e ficamos totalmente inconscientes de seu valor. Não é até que sejam feridos que descobrimos esse valor, e descobrimos o quão essencial ele era para a nossa felicidade e conforto. Nós nunca conhecemos o pleno significado das palavras "propriedade", "facilidade" e "saúde"; a riqueza de significado nos afetuosos epítetos "pai", "filho", "amado" e "amigo", até que a coisa ou a pessoa seja tirada; até que, no lugar do ser brilhante e visível, venha a sombra terrível e desolada, onde não há nada: onde estendemos as nossas mãos em vão, e forçamos os nossos olhos sobre o vácuo escuro e sombrio. No entanto, nesse vácuo, não perdemos o objeto que amávamos. Ele se torna apenas mais real para nós. Nossas bênçãos não apenas brilham quando partem, mas se fixam na realidade duradoura; e o amor e a amizade recebem o seu selo eterno sob a fria impressão da morte.
Uma vaga consciência de mistério e grandeza infinitos jaz abaixo de todo o aspecto corriqueiro da vida. Existe uma grandiosidade terrível e uma majestade ao nosso redor, em todo o nosso pequeno mundanismo. O camponês rude dos Apeninos, adormecido ao pé de um pilar em uma majestosa igreja romana, parece não ouvir ou ver, mas apenas sonhar com o rebanho que alimenta ou com a terra que cultiva nas montanhas. Mas as sinfonias corais caem suavemente sobre o seu ouvido, e os arcos dourados são vagamente vistos através de suas pálpebras semiadormecidas.
Assim a alma, por mais entregue que esteja às ocupações da vida diária, não consegue perder completamente a sensação de onde está, e do que está acima dela e ao seu redor. O cenário de seus compromissos atuais pode ser pequeno; o caminho de seus passos, batido e familiar; os objetos que manuseia, facilmente abrangidos e bastante desgastados pelos usos diários. Pode ser assim, e é em meio a essas coisas que todos nós vivemos. Assim vivemos nossa pequena vida; mas o Céu está acima de nós e ao nosso redor e perto de nós; e a Eternidade está diante de nós e atrás de nós; e sois e estrelas são testemunhas e vigilantes silenciosos sobre nós.
Nós somos envolvidos pelo Infinito. Poderes Infinitos e espaços Infinitos jazem ao nosso redor. O temido arco do Mistério estende-se sobre nós, e nenhuma voz jamais o perfurou. A Eternidade está entronizada em meio às miríades de alturas estreladas do Céu; e nenhuma pronúncia ou palavra jamais veio daqueles espaços distantes e silenciosos. Acima, está aquela terrível majestade; ao nosso redor, em todos os lugares, ela se estende para o infinito; e abaixo dela está esta pequena luta da vida, este pobre conflito diário, este atarefado formigueiro do Tempo. Mas daquele formigueiro, não apenas a conversa das ruas, os sons de música e de folia, o burburinho e os passos de uma multidão, o grito de alegria e o grito de agonia sobem para a Infinitude silenciosa e circundante; mas também, em meio à agitação e ao barulho da vida visível, do seio mais íntimo do homem visível, sobe um chamado implorante, um clamor suplicante, um pedido não pronunciado e indizível, por revelação, chorando e em uma agonia quase sem fala orando para que o terrível arco do mistério se quebre, e para que as estrelas que rolam acima das ondas da aflição mortal falem; para que a majestade entronizada daquelas alturas terríveis encontre uma voz; para que os céus misteriosos e reservados se aproximem; e todos nos contem o que somente eles sabem; para nos dar informações sobre os amados e perdidos; para nos tornar conhecido o que somos e para onde estamos indo.
O homem é cercado por uma cúpula de maravilhas incompreensíveis. Nele e ao seu redor está o que deveria preencher sua vida de majestade e sacralidade. Algo de sublimidade e santidade brilhou, portanto, do céu para dentro do coração de todo aquele que vive. Não há ser tão vil e abandonado que não tenha alguns traços dessa sacralidade deixados nele; algo, tão em discordância com sua reputação geral, que ele o esconde de todos ao seu redor; algum santuário em sua alma, onde ninguém pode entrar; algum recinto sagrado, onde está a memória de uma criança, ou a imagem de um pai venerado, ou a lembrança de um amor puro, ou o eco de alguma palavra de bondade dita a ele uma vez; um eco que nunca morrerá.
A vida não é uma existência negativa, ou superficial ou mundana. Nossos passos são sempre assombrados por pensamentos, muito além de seu próprio alcance, que alguns têm considerado como as reminiscências de um estado preexistente. Assim é com todos nós, no caminho batido e desgastado desta peregrinação mundana. Há mais aqui do que o mundo em que vivemos. Viver não é tudo o que há na vida. Uma presença invisível e infinita está aqui; uma sensação de algo maior do que possuímos; uma busca, através de todos os desertos vazios da vida, por um bem além dela; um clamor do coração por interpretação; uma lembrança dos mortos, tocando continuamente algum fio vibrante neste grande tecido de mistério.
Nós todos não apenas temos melhores intimações, mas somos capazes de coisas melhores do que sabemos. A pressão de alguma grande emergência desenvolveria em nós poderes, muito além da tendência mundana de nossos espíritos; e o Céu lida conosco, de tempos em tempos, a fim de invocar essas coisas melhores. Quase não existe uma família no mundo tão egoísta, sem que, se um de seus membros estivesse condenado a morrer — um, a ser escolhido pelos outros —, seria totalmente impossível que os seus membros, pais e filhos, escolhessem essa vítima; mas em vez disso cada um diria: "Eu morrerei; mas não posso escolher". E em quantos, se aquela terrível extremidade tivesse chegado, um e outro não dariam um passo à frente, libertos das vis malhas do egoísmo comum, e diriam, como o pai e o filho romanos: "Que o golpe caia sobre mim!"
Existem coisas maiores e melhores em todos nós do que o mundo leva em consideração, ou do que nós notamos; se apenas quiséssemos descobri-las. E é uma parte da nossa cultura Maçônica encontrar esses traços de poder e de devoção sublime, reviver essas impressões desbotadas de generosidade e de sacrifício próprio, os legados quase desperdiçados do amor e da bondade de Deus para com as nossas almas; e induzir-nos a nos rendermos à sua orientação e controle.
Sobre todas as condições dos homens pressiona uma lei imparcial
Para todas as situações, para todas as fortunas, altas ou baixas, a mente dá o seu caráter. Elas não são, de fato, o que são em si mesmas, mas o que são para o sentimento de seus possuidores. O Rei pode ser vil, degradado, miserável; o escravo da ambição, do medo, da volúpia e de toda paixão baixa. O Camponês pode ser o verdadeiro Monarca, o mestre moral de seu destino, um ser livre e elevado, mais que um Príncipe em felicidade, mais que um Rei em honra. O homem não é uma bolha no mar de suas fortunas, desamparado e irresponsável na maré dos acontecimentos. Das mesmas circunstâncias, homens diferentes produzem resultados totalmente diferentes. A mesma dificuldade, aflição, pobreza ou infortúnio, que abate um homem, edifica outro e o torna forte. É o próprio atributo e a glória de um homem, o fato de que ele pode curvar as circunstâncias de sua condição aos propósitos intelectuais e morais de sua natureza, e é o poder e o domínio de sua vontade que o distinguem principalmente dos brutos.
A faculdade da vontade moral, desenvolvida na criança, é um novo elemento de sua natureza. É um novo poder trazido à cena, e um poder dominante, delegado pelos Céus. Nunca houve um ser humano caído tão baixo que não tivesse, por dádiva de Deus, o poder de se erguer. Como Deus lhe ordena que se erga, é certo que ele pode se erguer.
Todo homem tem o poder, e deve usá-lo, para fazer de todas as situações, provações e tentações instrumentos para promover sua virtude e felicidade; e ele está tão longe de ser a criatura das circunstâncias, que ele as cria e as controla, fazendo com que sejam tudo o que são, de mal ou de bem, para ele como um ser moral. A vida é o que fazemos dela, e o mundo é o que fazemos dele. Os olhos do homem alegre e os do homem melancólico estão fixos sobre a mesma criação; mas muito diferentes são os aspectos que ela apresenta a eles. Para um, é tudo beleza e alegria; as ondas do oceano rolam na luz, e as montanhas estão cobertas de dia. A vida, para ele, brilha e se alegra sobre cada flor e cada árvore que treme na brisa. Há mais para ele, em toda parte, do que o olho vê; uma presença de profunda alegria no monte e no vale, e a água brilhante e dançante. O outro fita ociosa ou tristemente a mesma cena, e tudo veste um aspecto monótono, turvo e doentio. O murmúrio dos riachos é uma discórdia para ele, o grande rugido do mar tem uma ênfase furiosa e ameaçadora, a música solene dos pinheiros canta o réquiem de sua felicidade partida, a luz alegre brilha ofuscante em seus olhos e o ofende. O grande trem das estações passa diante dele como uma procissão fúnebre; e ele suspira, e afasta-se impaciente. O olho faz aquilo para o qual olha; o ouvido faz suas próprias melodias e discórdias; o mundo exterior reflete o mundo interior.
Que o Maçom nunca se esqueça de que a vida e o mundo são o que os fazemos por nosso caráter social; por nossa adaptação, ou falta de adaptação às condições sociais, relacionamentos e buscas do mundo. Ao egoísta, ao frio e ao insensível, ao altivo e arrogante, ao orgulhoso, que exige mais do que provavelmente receberá, ao ciumento, sempre temeroso de não receber o suficiente, àqueles que são irrazoavelmente sensíveis às opiniões boas ou más dos outros, a todos os violadores das leis sociais, aos rudes, aos violentos, aos desonestos e aos sensuais, — a todos estes, a condição social, por sua própria natureza, apresentará aborrecimentos, decepções e dores, apropriados aos seus respectivos caracteres. As afeições benevolentes não girarão em torno do egoísmo; os de coração frio devem esperar encontrar a frieza; o orgulhoso, a altivez; o apaixonado, a ira; e o violento, a grosseria. Aqueles que esquecem os direitos dos outros não devem se surpreender se os seus próprios forem esquecidos; e aqueles que se rebaixam aos mais baixos abraços dos sentidos não devem se admirar, se os outros não se preocuparem em encontrar a sua honra prostrada, e erguê-la à lembrança e ao respeito do mundo.
Para os gentis, muitos serão gentis; para os bondosos, muitos serão bondosos. Um homem bom descobrirá que há bondade no mundo; um homem honesto descobrirá que há honestidade no mundo; e um homem de princípios descobrirá princípios e integridade na mente dos outros.
Não há bênçãos que a mente não possa converter no mais amargo dos males; e não há provações que ela não possa transformar nas bênçãos mais nobres e divinas. Não há tentações das quais a virtude assaltada não possa ganhar força, em vez de cair diante delas, vencida e subjugada. É verdade que as tentações têm um grande poder, e a virtude frequentemente cai; mas o poder dessas tentações não reside nelas mesmas, mas na fraqueza de nossa própria virtude e na fraqueza de nossos próprios corações. Confiamos demais na força de nossos baluartes e bastiões, e permitimos que o inimigo faça suas aproximações, por trincheira e paralela, a seu bel-prazer. A oferta de ganho desonesto e o prazer culposo tornam o homem honesto mais honesto, e o homem puro mais puro. Eles elevam sua virtude ao ápice de imensa indignação. A ocasião favorável, a oportunidade segura, a chance tentadora tornam-se a derrota e a desgraça do tentador. O homem honesto e íntegro não espera até que a tentação tenha feito suas aproximações e montado suas baterias na última paralela.
Mas para o impuro, o desonesto, o de coração falso, o corrupto e o sensual, as ocasiões vêm todos os dias, em cada cena, e através de cada via de pensamento e imaginação. Ele está preparado para capitular antes que a primeira aproximação comece; e envia a bandeira branca quando o avanço do inimigo surge à vista de seus muros. Ele cria as ocasiões; ou, se as oportunidades não surgem, os maus pensamentos vêm, e ele abre de par em par as portas do seu coração e dá as boas-vindas a esses maus visitantes, e os entretém com pródiga hospitalidade.
Os negócios do mundo absorvem, corrompem e degradam uma mente, enquanto em outra eles alimentam e nutrem a mais nobre independência, integridade e generosidade. O prazer é um veneno para uns, e um refresco saudável para outros. Para um, o mundo é uma grande harmonia, como uma nobre melodia com infinitas modulações; para outro, é uma imensa fábrica, cujo estrondo e clangor de maquinário arranham seus ouvidos e o enlouquecem. A vida é substancialmente a mesma coisa para todos que partilham do seu destino. No entanto, alguns se elevam à virtude e à glória; enquanto outros, passando pela mesma disciplina e desfrutando dos mesmos privilégios, afundam na vergonha e na perdição.
O esforço diligente, fiel e honesto para melhorar é sempre bem-sucedido e é a mais alta felicidade. Suspirar sentimentalmente sobre o infortúnio humano é adequado apenas para a infância da mente; e a miséria da mente é principalmente sua própria culpa; designada, sob a boa Providência de Deus, como o punidor e corretor de sua culpa. A longo prazo, a mente será feliz, exatamente na proporção da sua fidelidade e sabedoria. Quando ela está miserável, ela plantou os espinhos no seu próprio caminho; ela os agarra e grita em alta reclamação; e essa reclamação não é senão a confissão em voz mais alta de que os espinhos que ali cresceram, foi ela quem os plantou.
Um certo tipo e grau de espiritualidade entra na maior parte da vida, mesmo a mais ordinária. Você não pode conduzir negócio algum sem alguma fé no homem. Você não pode sequer cavar a terra sem uma confiança no resultado invisível. Você não pode pensar ou raciocinar ou mesmo dar um passo, sem confiar nos princípios interiores e espirituais de sua natureza. Todas as afeições e laços, e esperanças e interesses da vida estão centrados no espiritual; e você sabe que se esse laço central fosse rompido, o mundo correria para o caos. Acredite que existe um Deus; que Ele é nosso pai; que Ele tem um interesse paternal no nosso bem-estar e aperfeiçoamento; que Ele nos deu faculdades, por meio das quais podemos escapar do pecado e da ruína; que Ele nos destinou a uma vida futura de progresso sem fim rumo à perfeição e ao conhecimento de Si mesmo — acredite nisso, como todo Maçom deve acreditar, e você poderá viver calmamente, suportar com paciência, trabalhar resolutamente, negar-se com alegria, ter uma esperança firme e ser vitorioso na grande luta da vida. Tire qualquer um desses princípios, e o que nos restará? Diga que não há Deus; ou que não há caminho aberto para a esperança, a reforma e o triunfo, não há céu por vir, não há descanso para o cansado, não há lar no seio de Deus para a alma aflita e desconsolada; ou que Deus é apenas um Acaso cego e feio que apunhala no escuro; ou algo que, quando se tenta definir, é apenas um algo, sem emoção, sem paixão, a Apatia Suprema para a qual todas as coisas, boas e más, são igualmente indiferentes: ou um Deus ciumento que vinga as culpas dos pais nos filhos, e quando os pais comeram uvas verdes, embota os dentes dos filhos; uma Vontade suprema e arbitrária, que fez com que fosse certo ser virtuoso e errado mentir e roubar, porque a ELA agradou fazer assim e não de outro modo, retendo o poder de reverter a lei; ou uma Deidade volúvel, vacilante, inconstante, ou um Deus Hebraico ou Puritano cruel, sanguinário e selvagem; e somos apenas o brinquedo do acaso e as vítimas do desespero; infelizes andarilhos sobre a face de uma terra desolada, abandonada, ou maldita e odiada; cercados por trevas, lutando contra obstáculos, trabalhando por resultados estéreis e propósitos vazios, distraídos por dúvidas e desviados por falsos vislumbres de luz; andarilhos sem caminho, sem perspectiva, sem lar; marinheiros condenados e desertos em um mar escuro e tempestuoso, sem bússola ou rumo, a quem nenhuma estrela aparece; sendo lançados sem leme sobre as ondas bravias e revoltas, sem um porto abençoado à distância, cuja estrela-guia nos convide ao seu bem-vindo descanso.
A fé religiosa assim ensinada pela Maçonaria é indispensável para a realização dos grandes fins da vida; e deve, portanto, ter sido projetada para ser parte dela. Fomos feitos para esta fé; e deve haver algo, em algum lugar, no qual possamos acreditar. Não podemos crescer saudavelmente, nem viver felizes, sem ela. Ela é, portanto, verdadeira. Se pudéssemos arrancar de qualquer alma todos os princípios ensinados pela Maçonaria, a fé em um Deus, na imortalidade, na virtude, na retidão essencial, essa alma afundaria no pecado, na miséria, na escuridão e na ruína. Se pudéssemos extirpar todo sentido destas verdades, o homem desceria imediatamente ao nível do animal.
Nenhum homem pode sofrer e ser paciente, pode lutar e conquistar, pode melhorar e ser feliz, senão como os porcos o são, sem consciência, sem esperança, sem a confiança num Deus justo, sábio e beneficente. Devemos, por necessidade, abraçar as grandes verdades ensinadas pela Maçonaria, e viver de acordo com elas, para vivermos felizes.
"Eu coloco a minha confiança em Deus", é o protesto da Maçonaria contra a crença num Deus cruel, irado e vingativo, a ser temido e não reverenciado por Suas criaturas.
A sociedade, em suas grandes relações, é tanto a criação do Céu quanto é o sistema do Universo. Se o laço da gravitação, que mantém todos os mundos e sistemas unidos, fosse subitamente cortado, o universo voaria em um caos selvagem e sem limites. E se viéssemos a cortar todos os laços morais que mantêm a sociedade unida; se pudéssemos extirpar dela toda convicção da Verdade e da Integridade, de uma autoridade acima dela, e de uma consciência dentro dela, ela correria imediatamente para a desordem e para a assustadora anarquia e ruína. A religião que ensinamos é, portanto, tão verdadeiramente um princípio das coisas, e tão certa e verdadeira, quanto a gravitação. A fé em princípios morais, na virtude e em Deus, é tão necessária para a orientação de um homem, quanto o instinto é para a orientação de um animal. E, portanto, essa fé, como um princípio da natureza do homem, tem uma missão tão verdadeiramente autêntica na Providência de Deus, quanto o princípio do instinto.
Os prazeres da alma, também, devem depender de certos princípios. Eles devem reconhecer uma alma, suas propriedades e responsabilidades, uma consciência e o sentido de uma autoridade acima de nós; e esses são os princípios da fé. Nenhum homem pode sofrer e ser paciente, pode lutar e vencer, pode melhorar e ser feliz, sem consciência, sem esperança, sem confiança num Deus justo, sábio e beneficente. Devemos, por necessidade, abraçar as grandes verdades ensinadas pela Maçonaria e viver por elas, para vivermos felizes.
Tudo no universo tem leis e princípios fixos e certos para a sua ação; a estrela em sua órbita, o animal em sua atividade, o homem físico em suas funções. E ele tem da mesma forma leis e princípios fixos e certos como um ser espiritual. Sua alma não morre por falta de alimento ou orientação. Para a alma racional, há ampla provisão. Do alto pinheiro, balançado pela tempestade que escurece, ouve-se o grito do jovem corvo; e seria muito estranho se não houvesse resposta para o grito e o chamado da alma, torturada pela carência, pela dor e pela agonia. A rejeição total de toda crença moral e religiosa extirparia da natureza humana um princípio tão essencial para ela quanto a gravitação o é para as estrelas, o instinto para a vida animal e a circulação do sangue para o corpo humano.
Deus ordenou que a vida seja um estado social
Nós somos membros de uma comunidade civil. A vida dessa comunidade depende da sua condição moral. Espírito público, inteligência, retidão, temperança, bondade, pureza doméstica, farão dela uma comunidade feliz, e lhe darão prosperidade e continuidade. O egoísmo disseminado, a desonestidade, a intemperança, a libertinagem, a corrupção e o crime, farão dela miserável e trarão a dissolução e a rápida ruína.
Um povo inteiro vive uma só vida; um poderoso coração pulsa em seu seio; é um grande pulso de existência que lá lateja. Uma única corrente de vida flui por lá, com dez mil ramos e canais entrelaçados, através de todos os lares do amor humano. Um som como o de muitas águas, um jubileu arrebatador ou um suspiro lúgubre, sobe das habitações congregadas de uma nação inteira.
O Público não é uma abstração vaga; nem deveria aquilo que é feito contra esse Público, contra o interesse público, a lei ou a virtude, pesar levemente sobre a consciência. Ele não é mais que uma vasta expansão da vida individual; um oceano de lágrimas, uma atmosfera de suspiros, ou um grande todo de alegria e contentamento. Ele sofre com o sofrimento de milhões; ele se regozija com a alegria de milhões. Que crime vasto comete, homem privado ou público, agente ou contratante, legislador ou magistrado, secretário ou presidente, aquele que ousa, com indignidade e injustiça, golpear o seio do Bem-Estar Público, encorajar a venalidade e a corrupção, e a vergonhosa venda da franquia eleitoral ou de cargos; semear dissensão e enfraquecer os laços de amizade que unem uma Nação! Que enorme iniquidade, aquele que, com vícios como as adagas de um parricida, ousa perfurar aquele poderoso coração, no qual flui o oceano da existência!
Que interesse inigualável repousa na virtude de cada um a quem amamos! Na sua virtude, em nenhum outro lugar senão na sua virtude, está entesourado o tesouro incomparável. Que nos importa um irmão ou amigo, comparado com o que nos importa a sua honra, a sua fidelidade, a sua reputação, a sua bondade? Quão venerável é a retidão de um pai! Quão sagrada a sua reputação! Nenhuma praga que possa cair sobre uma criança é como a desonra de um pai. Pagão ou Cristão, todo pai desejaria que seu filho fizesse o bem; e derrama sobre ele toda a plenitude do amor paternal, no único desejo de que ele possa fazer o bem; que ele possa ser digno dos seus cuidados, e dos seus sacrifícios livremente concedidos; que ele possa caminhar no caminho da honra e da felicidade. Nesse caminho, ele não pode dar um passo sem virtude.
Assim é a vida, nas suas relações. Mil laços a abraçam, como os finos nervos de uma organização delicada; como as cordas de um instrumento capaz de doces melodias, mas facilmente desafinado ou quebrado, pela grosseria, pela raiva e pela indulgência egoísta.
Se a vida pudesse, por qualquer processo, ser tornada insensível à dor e ao prazer; se o coração humano fosse duro como o diamante, então a avareza, a ambição e a sensualidade poderiam cavar seus caminhos nele e torná-lo seu caminho batido; e ninguém se admiraria ou protestaria. Se pudéssemos ser pacientes sob o peso de uma vida meramente mundana; se pudéssemos suportar esse fardo como as bestas o suportam; então, como as bestas, poderíamos curvar todos os nossos pensamentos para a terra; e nenhum chamado dos grandes Céus acima de nós nos assustaria de nosso curso laborioso e terreno. Mas não somos brutos insensíveis, que podem recusar o chamado da razão e da consciência.
A alma é capaz de remorso. Quando as grandes dispensações da vida pesam sobre nós, choramos, sofremos e nos entristecemos. E a tristeza e a agonia desejam outras companhias que não o mundanismo e a irreligião. Não estamos dispostos a carregar esses fardos do coração, o medo, a ansiedade, a decepção e os problemas, sem qualquer objetivo ou utilidade. Não estamos dispostos a sofrer, a ficar doentes e aflitos, a ter nossos dias e meses perdidos para o conforto e a alegria, e obscurecidos pela calamidade e pela dor, sem vantagem ou compensação; a barganhar os tesouros mais queridos, os próprios sofrimentos, do coração; a vender o sangue da vida de uma estrutura falha e de uma face desbotada, nossas lágrimas de amargura e gemidos de angústia, por nada. A natureza humana, frágil, dotada de sentimentos, sensível e sofredora, não suporta sofrer por nada.
Em todo lugar, a vida humana é uma grande e solene dispensação. O Homem, sofrendo, desfrutando, amando, odiando, esperando e temendo, acorrentado à terra e, no entanto, explorando os recôncavos distantes do universo, tem o poder de comungar com Deus e com Seus anjos. Ao redor desta grande ação da existência as cortinas do Tempo são cerradas; mas há aberturas através delas que nos dão vislumbres da eternidade.
Deus olha para baixo, para esta cena de provação humana. Os sábios e os bons de todas as eras têm intercedido por ela, com seus ensinamentos e seu sangue. Tudo o que existe ao nosso redor, cada movimento na natureza, cada conselho da Providência, cada interposição de Deus, centra-se em um ponto: a fidelidade do homem. E mesmo que os fantasmas dos que partiram e são lembrados pudessem vir à meia-noite através das portas trancadas de nossas habitações, e os mortos amortalhados deslizassem pelos corredores de nossas igrejas e se sentassem em nossos Templos Maçônicos, seus ensinamentos não seriam mais eloquentes e impressionantes do que as terríveis realidades da vida; do que aquelas memórias de anos mal gastos, aqueles fantasmas de oportunidades perdidas, que, apontando para a nossa consciência e para a eternidade, clamam continuamente aos nossos ouvidos: "Trabalhai enquanto o dia dura! pois a noite da morte vem, na qual nenhum homem pode trabalhar".
Não há sinais de luto público pela calamidade da alma. Os homens choram quando o corpo morre; e quando este é levado ao seu último descanso, eles o seguem com triste e lúgubre procissão. Mas para a alma que morre, não há lamentação aberta; para a alma perdida não há exéquias.
E, no entanto, a mente e a alma do homem têm um valor que nada mais tem. Elas merecem um cuidado que nada mais merece; e para o indivíduo singular e solitário, elas devem possuir um interesse que nada mais possui. Os tesouros armazenados do coração, as minas insondáveis que estão na alma para serem trabalhadas, os amplos e ilimitados reinos do Pensamento, a nau carregada das esperanças e das melhores afeições do homem, são mais brilhantes do que o ouro e mais caros do que o tesouro.
E, no entanto, a mente é na realidade pouco conhecida ou considerada. Ela é tudo o que o homem permanentemente é, o seu ser interior, a sua energia divina, o seu pensamento imortal, a sua capacidade ilimitada, a sua aspiração infinita; e, não obstante, poucos a valorizam pelo que ela vale. Poucos veem uma mente fraterna nos outros, através dos trapos com que a pobreza a vestiu, sob os fardos esmagadores da vida, em meio à forte pressão das perturbações mundanas, das necessidades e das tristezas. Poucos a reconhecem e a animam naquela sorte humilde, e sentem que a nobreza da terra, e a glória inicial do Céu estão lá.
Os homens não sentem o valor de suas próprias almas. Eles se orgulham de seus poderes mentais; mas o valor intrínseco, interior e infinito de suas próprias mentes, eles não percebem. O homem pobre, admitido num palácio, sente-se, por mais elevado e imortal que seja, como uma mera coisa ordinária em meio aos esplendores que o cercam. Ele vê a carruagem da riqueza passar por ele e esquece a dignidade intrínseca e eterna de sua própria mente numa inveja pobre e degradante, e sente-se uma criatura mais humilde, porque outros estão acima dele, não em mente, mas em mensuração. Os homens respeitam a si mesmos, na medida em que são mais ricos, de posição ou cargo mais elevados, mais altivos na opinião do mundo, capazes de comandar mais votos, mais favoritos do povo ou do Poder.
A diferença entre os homens não está tanto em sua natureza e poder intrínseco, mas na faculdade de comunicação. Alguns têm a capacidade de proferir e consubstanciar seus pensamentos em palavras. Todos os homens, mais ou menos, sentem esses pensamentos. A glória do gênio e o arrebatamento da virtude, quando devidamente revelados, são difundidos e compartilhados entre inumeráveis mentes. Quando a eloquência e a poesia falam; quando aquelas artes gloriosas, estatuária, pintura e música, tomam forma audível ou visível; quando o patriotismo, a caridade e a virtude falam com uma potência emocionante, os corações de milhares brilham com uma alegria e um êxtase afins.
Se não fosse assim, não haveria eloquência; pois a eloquência é aquilo a que outros corações respondem; é a faculdade e o poder de fazer outros corações responderem. Ninguém é tão baixo ou degradado que não seja, por vezes, tocado pela beleza da bondade. Nenhum coração é feito de materiais tão comuns, ou mesmo vis, que não responda, por vezes, através de cada uma de suas cordas, ao chamado da honra, do patriotismo, da generosidade e da virtude.
O pobre escravo africano morrerá pelo mestre ou pela senhora, ou em defesa das crianças que ele ama. A mulher pobre, perdida, desprezada, abandonada e marginalizada irá, sem expectativa de recompensa, cuidar daqueles que estão morrendo por toda parte, completos estranhos para ela, de uma peste contagiosa e horrível. O batedor de carteiras escalará paredes em chamas para resgatar uma criança ou mulher, desconhecida para ele, das chamas vorazes.
Mui gloriosa é esta capacidade! Um poder de comungar com Deus e Seus Anjos; um reflexo da Luz Incriada; um espelho que pode coletar e concentrar em si mesmo todos os esplendores morais do Universo. É somente a alma que dá algum valor às coisas deste mundo; e é apenas elevando a alma à sua justa elevação acima de todas as outras coisas, que podemos olhar corretamente para os propósitos desta terra. Nenhum cetro ou trono, nenhuma estrutura de eras, nenhum vasto império, pode se comparar com as maravilhas e grandezas de um único pensamento. Somente ele, de todas as coisas que foram feitas, compreende o Criador de todas. Somente ele é a chave que destranca todos os tesouros do Universo; o poder que reina sobre o Espaço, o Tempo e a Eternidade. Ele, sob Deus, é o Soberano Dispensador ao homem de todas as bênçãos e glórias que se encontram no âmbito da posse, ou no alcance da possibilidade.
A Virtude, o Céu e a Imortalidade não existem, nem jamais existirão para nós, exceto como existem e existirão, na percepção, no sentimento e no pensamento da mente gloriosa.
Meu Irmão, na esperança de que tenhas ouvido e compreendido a Instrução e a Preleção deste Grau, e de que sintas a dignidade da tua própria natureza e as vastas capacidades da tua própria alma para o bem ou para o mal, passo a comunicar-te brevemente a instrução restante deste Grau.
A palavra hebraica, nos antigos caracteres hebraicos e samaritanos, suspensa no Oriente, sobre as cinco colunas, é ADONAI, um dos nomes de Deus, geralmente traduzido como Senhor; e o qual os Hebreus, na leitura, sempre substituem pelo Verdadeiro Nome, que para eles é inefável.
As cinco colunas, nas cinco diferentes ordens de arquitetura, são para nós emblemáticas das cinco principais divisões do Rito Escocês Antigo e Aceito:
1. A Toscana, dos três Graus azuis, ou a Maçonaria primitiva.
2. A Dórica, dos Graus inefáveis, do quarto ao décimo quarto, inclusive.
3. A Jônica, do décimo quinto e décimo sexto, ou Graus do segundo templo.
4. A Coríntia, do décimo sétimo e décimo oitavo Graus, ou aqueles da nova lei.
5. A Compósita, dos Graus filosóficos e cavalheirescos entrelaçados, do décimo nono ao trigésimo segundo, inclusive.
A Estrela do Norte, sempre fixa e imutável para nós, representa o ponto no centro do círculo, ou a Divindade no centro do Universo. Ela é o símbolo especial do dever e da fé. A ela, e às sete que continuamente revolvem em torno dela, estão ligados significados místicos, que aprenderás doravante, se te for permitido avançar, quando fores familiarizado com as doutrinas filosóficas dos Hebreus.
A Estrela da Manhã, nascendo no Oriente, Júpiter, chamada pelos Hebreus de Tsadoc ou Tsydyk, Justo, é para nós um emblema do alvorecer sempre próximo da perfeição e da luz Maçônica.
As três grandes luzes da Loja são para nós símbolos do Poder, da Sabedoria e da Beneficência da Divindade. Elas são também símbolos das três primeiras Sephiroth, ou Emanações da Divindade, de acordo com a Cabala: Kether, a onipotente vontade divina; Chochmah, o poder intelectual divino de gerar pensamento, e Binah, a capacidade intelectual divina de produzi-lo — sendo os dois últimos, geralmente traduzidos como Sabedoria e Entendimento, o ativo e o passivo, o positivo e o negativo, os quais ainda não tentaremos te explicar. Eles são as colunas Jachin e Boaz, que se erguem na entrada do Templo Maçônico.
Em outro aspecto deste Grau, o Chefe dos Arquitetos [D^2 31, Rab Banaim,] simboliza o líder executivo constitucional e chefe de um governo livre; e o Grau nos ensina que nenhum governo livre pode durar muito tempo, quando o povo cessa de selecionar para seus magistrados os melhores e os mais sábios de seus estadistas; quando, ignorando-os, permitem que facções ou interesses sórdidos escolham para eles os pequenos, os baixos, os ignóbeis e os obscuros, e a tais mãos confiem os destinos do país. Existe, afinal, um "direito divino" de governar; e ele é investido nos mais capazes, mais sábios e melhores de cada nação.
"O conselho é meu, e a verdadeira sabedoria: eu sou o entendimento: eu sou o poder: por mim os reis reinam, e os príncipes decretam justiça; por mim os príncipes governam, e os nobres, até mesmo todos os magistrados da terra."
Por ora, meu Irmão, que isto baste.
. Nós damos as boas-vindas a você entre nós, a este retiro pacífico de virtude, a uma participação em nossos privilégios, a compartilhar de nossas alegrias e de nossas tristezas.
XIII.
REAL ARCO DE SALOMÃO.
SE a lenda e a história deste Grau são historicamente verdadeiras, ou apenas uma alegoria, contendo em si mesma uma verdade mais profunda e um significado mais profundo, não debateremos agora.
Se for apenas um mito lendário, você mesmo deve descobrir o que significa.
É certo que a palavra que aos Hebreus não é mais permitido pronunciar era de uso comum por Abraão, Ló, Isaque, Jacó, Labão, Rebeca, e mesmo entre tribos estrangeiras aos Hebreus, antes do tempo de Moisés; e que ela recorre centenas de vezes nas efusões líricas de Davi e outros poetas hebreus.
Sabemos que por muitos séculos os hebreus foram proibidos de pronunciar o Nome Sagrado; que, onde quer que ocorra, eles leram por eras a palavra Adonai em seu lugar; e que, sob ele, quando os pontos massoréticos, que representam as vogais, começaram a ser usados, eles colocaram aqueles que pertenciam a esta última palavra.
A posse da verdadeira pronúncia era considerada conferir àquele que a possuía poderes extraordinários e sobrenaturais; e a própria Palavra, usada na pessoa, era considerada um amuleto, uma proteção contra perigos pessoais, doenças e maus espíritos.
Sabemos que tudo isso era uma vã superstição, natural para um povo rude, que necessariamente desapareceu à medida que o intelecto do homem se iluminou; e totalmente indigno de um Maçom.
É notável que esta noção da santidade do Nome Divino ou Palavra Criadora era comum a todas as antigas nações.
A Palavra Sagrada HOM era considerada pelos antigos persas (que estavam entre os primeiros emigrantes do Norte da Índia) como impregnada de um poder misterioso; e eles ensinavam que por sua pronúncia o mundo foi criado.
Na Índia, era proibido pronunciar a palavra AUM ou OM, o Nome Sagrado da Divindade Única, manifestada como Brahma, Vishnu e Shiva.
Essas noções supersticiosas em relação à eficácia da Palavra e à proibição de pronunciá-la, por serem erros, não poderiam ter feito parte da religião primitiva pura ou da doutrina esotérica ensinada por Moisés, cujo pleno conhecimento estava restrito aos Iniciados; a menos que o todo fosse apenas uma engenhosa invenção para a ocultação de algum outro Nome ou verdade, cuja interpretação e significado eram revelados apenas a uns poucos escolhidos.
Se assim for, as noções comuns a respeito da Palavra cresceram nas mentes do povo, como outros erros e fábulas entre todas as antigas nações, a partir de verdades originais e símbolos e alegorias mal compreendidos.
Assim, sempre aconteceu que as alegorias, pretendidas como veículos da verdade, para serem compreendidas pelos sábios, tornaram-se ou geraram erros, ao serem aceitas literalmente.
É verdade que, antes que os pontos massoréticos fossem inventados (o que ocorreu após o início da era cristã), a pronúncia de uma palavra na língua hebraica não podia ser conhecida a partir dos caracteres com os quais era escrita.
Era, portanto, possível que a do nome da Divindade tivesse sido esquecida e perdida.
É certo que sua verdadeira pronúncia não é a representada pela palavra Jeová; e, portanto, esse não é o verdadeiro nome da Divindade, nem a Palavra Inefável.
Os antigos símbolos e alegorias sempre tiveram mais de uma interpretação. Eles sempre tinham um duplo sentido, e às vezes mais de dois, um servindo de invólucro para o outro.
Assim, a pronúncia da palavra era um símbolo; e essa pronúncia e a própria palavra se perderam, quando o conhecimento da verdadeira natureza e dos atributos de Deus desapareceu das mentes do povo judeu.
Essa é uma interpretação verdadeira, mas não a mais profunda e interna.
Dizia-se figurativamente que os homens haviam esquecido o nome de Deus quando perdiam esse conhecimento, adoravam as divindades pagãs, queimavam incenso a elas nos lugares altos e passavam seus filhos pelo fogo a Moloque.
Assim, as tentativas dos antigos israelitas e dos Iniciados de determinar o Verdadeiro Nome da Divindade, sua pronúncia, e a perda da Verdadeira Palavra, são uma alegoria, na qual são representadas a ignorância geral da verdadeira natureza e atributos de Deus, a propensão do povo de Judá e Israel a adorar outras divindades, e suas noções baixas, errôneas e desonrosas do Grande Arquiteto do Universo, as quais todos compartilhavam, exceto algumas pessoas favorecidas; pois mesmo Salomão construiu altares e sacrificou a Astarote, a deusa dos sidônios, e a Milcom, o deus dos amonitas, e construiu lugares altos para Quemós, a divindade moabita, e a Moloque, o deus dos filhos de Amom. A verdadeira natureza de Deus era desconhecida para eles, como Seu nome; e eles adoravam os bezerros de Jeroboão, assim como no deserto fizeram com o que lhes foi feito por Aarão.
A massa dos hebreus não acreditou na existência de um único Deus até um período tardio de sua história.
Suas ideias iniciais e populares da Divindade eram singularmente baixas e indignas.
Mesmo enquanto Moisés recebia a lei no Monte Sinai, eles forçaram Aarão a fazer-lhes uma imagem do deus egípcio Ápis, prostraram-se e a adoraram. Estavam sempre prontos para retornar à adoração dos deuses do Egito; e logo após a morte de Josué, tornaram-se devotos adoradores dos falsos deuses de todas as nações vizinhas.
"Vós levastes," disse-lhes Amós, o profeta, referindo-se aos quarenta anos de jornada pelo deserto, sob o comando de Moisés, "o tabernáculo do vosso Moloque e Quium, vossos ídolos, a estrela do vosso deus, que fizestes para vós mesmos."
Entre eles, como entre outras nações, as concepções de Deus formadas pelos indivíduos variavam de acordo com suas capacidades intelectuais e espirituais; pobres e imperfeitas, revestindo Deus com os atributos mais comuns e grosseiros da humanidade, entre os ignorantes e rudes; puras e elevadas entre os virtuosos e ricamente dotados.
Essas concepções gradualmente melhoraram e tornaram-se purificadas e enobrecidas, à medida que a nação avançava na civilização, sendo as mais baixas nos livros históricos, corrigidas nos escritos proféticos e alcançando sua maior elevação entre os poetas.
Entre todas as nações antigas, havia uma fé e uma ideia da Divindade para os iluminados, inteligentes e instruídos, e outra para o povo comum. A essa regra os hebreus não foram exceção.
Jeová, para a massa do povo, era como os deuses das nações ao seu redor, exceto que ele era o Deus peculiar, primeiro da família de Abraão, da de Isaque e da de Jacó, e mais tarde o Deus Nacional; e, como eles acreditavam, mais poderoso do que os outros deuses da mesma natureza adorados pelos seus vizinhos. "Quem entre os Baalins é semelhante a ti, Ó Jeová?" expressava todo o seu credo.
A Divindade dos primeiros hebreus conversou com Adão e Eva no jardim de delícias, enquanto caminhava por ele na viração do dia; ele conversou com Caim; ele sentou-se e comeu com Abraão em sua tenda; esse patriarca exigiu um sinal visível antes de crer na sua promessa positiva; ele permitiu que Abraão protestasse contra ele e o induzisse a mudar sua primeira determinação a respeito de Sodoma; ele lutou com Jacó; ele mostrou a Moisés a sua pessoa, embora não a sua face; ele ditou as mais minuciosas regras de conduta e as dimensões do tabernáculo e seus móveis para os israelitas; ele insistia e deleitava-se em sacrifícios e holocaustos; ele era irado, ciumento e vingativo, bem como vacilante e irresoluto; ele permitiu que Moisés o dissuadisse de sua resolução fixa de destruir completamente o seu povo; ele ordenou a realização dos atos mais chocantes e hediondos de crueldade e barbárie.
Ele endureceu o coração do Faraó; arrependeu-se do mal que dissera que faria ao povo de Nínive; e não o fez, para desgosto e ira de Jonas.
Tais eram as noções populares da Divindade; e os sacerdotes não tinham nada melhor, ou se esforçaram pouco para corrigir essas noções; ou o intelecto popular não era desenvolvido o suficiente para permitir-lhes nutrir concepções mais elevadas do Todo-Poderoso.
Mas essas não eram as ideias da minoria intelectual e iluminada entre os hebreus. É certo que eles possuíam o conhecimento da verdadeira natureza e atributos de Deus; assim como a mesma classe de homens o tinha entre as outras nações — Zoroastro, Manu, Confúcio, Sócrates e Platão.
Mas suas doutrinas sobre este assunto eram esotéricas; eles não as comunicavam ao povo em geral, mas apenas a uns poucos favorecidos; e como elas foram comunicadas no Egito e na Índia, na Pérsia e na Fenícia, na Grécia e em Samotrácia, nos mistérios maiores, aos Iniciados.
A comunicação desse conhecimento e de outros segredos, alguns dos quais talvez estejam perdidos, constituiu, sob outros nomes, o que hoje chamamos de Maçonaria, ou Franco-Maçonaria.
Esse conhecimento era, em certo sentido, a Palavra Perdida, que foi dada a conhecer aos Grandes, Eleitos, Perfeitos e Sublimes Maçons.
Seria loucura fingir que as formas da Maçonaria eram as mesmas naquelas eras como o são hoje. O nome atual da Ordem e seus títulos, e os nomes dos Graus agora em uso, não eram conhecidos então.
Nem mesmo a Maçonaria Simbólica (Azul) pode traçar sua história autêntica, com seus Graus atuais, além do ano de 1700, se tanto.
Mas, por qualquer nome que fosse conhecida neste ou em outro país, a Maçonaria existia como existe agora, a mesma em espírito e de coração, não apenas quando Salomão construiu o templo, mas séculos antes – antes mesmo que as primeiras colônias emigrassem para o Sul da Índia, Pérsia e Egito, do berço da raça humana.
O Supremo, Autoexistente, Eterno, Onisciente, Onipotente, Infinitamente Bom, Piedoso, Benéfico e Misericordioso Criador e Preservador do Universo era o mesmo, por qualquer nome que fosse chamado, para os homens intelectuais e iluminados de todas as nações. O nome nada era, se não fosse um símbolo e um hieróglifo representativo de sua natureza e atributos.
O nome AL representava a sua distância acima dos homens, a sua inacessibilidade; BAL e BALA, o seu poder; ALOHIM, as suas várias potências; IHUH, a existência e a geração das coisas.
Nenhum de seus nomes, entre os orientais, eram os símbolos de um amor e ternura divinamente infinitos, e uma misericórdia que tudo abrange.
Como MOLOQUE ou MALEK, ele era apenas um monarca onipotente, uma Vontade formidável e irresponsável; como ADONAI, apenas um SENHOR e Mestre arbitrário; como AL Shaddai, potente e um DESTRUIDOR.
Comunicar ideias verdadeiras e corretas a respeito da Divindade era um dos principais objetivos dos mistérios. Neles, Khurum, o Rei, e Khurum, o Mestre, obtiveram seu conhecimento dele e de seus atributos; e neles, esse conhecimento foi ensinado a Moisés e a Pitágoras.
Por isso, nada vos impede de considerar a lenda inteira deste Grau, como a do Grau de Mestre, uma alegoria que representa a perpetuação do conhecimento do Verdadeiro Deus nos santuários de iniciação.
Pelos cofres subterrâneos, pode-se entender os locais de iniciação, que nas cerimônias antigas eram geralmente subterrâneos.
O Templo de Salomão apresentava uma imagem simbólica do Universo; e assemelhava-se, em seus arranjos e mobília, a todos os templos das nações antigas que praticavam os mistérios.
O sistema de números estava intimamente conectado com suas religiões e adoração, e chegou até nós na Maçonaria; embora o significado esotérico com o qual os números usados por nós estejam repletos seja desconhecido para a vasta maioria daqueles que os usam.
Eram empregados especialmente aqueles números que faziam referência à Divindade, representavam seus atributos, ou que figuravam na estrutura do mundo, no tempo e no espaço, e formavam mais ou menos as bases dessa estrutura.
Esses eram universalmente considerados como sagrados, sendo a expressão da ordem e da inteligência, as declarações do próprio Divino.
O Santo dos Santos do Templo formava um cubo; no qual, desenhadas em uma superfície plana, há 4 + 3 + 2 = 9 linhas visíveis, e três lados ou faces. Correspondia ao número quatro, com o qual os antigos representavam a Natureza, sendo este o número de substâncias ou formas corpóreas, e dos elementos, os pontos cardeais e as estações, e as cores secundárias.
O número três representava em toda parte o Ser Supremo.
Consequentemente, o nome da Divindade, gravado sobre a lâmina triangular, e o que estava incrustado no cubo de ágata, ensinava ao antigo Maçom, e nos ensina, que o verdadeiro conhecimento de Deus, de Sua natureza e Seus atributos, está escrito por Ele nas folhas do Grande Livro da Natureza Universal, e pode ser lido lá por todos os que são dotados da quantidade necessária de intelecto e inteligência. Esse conhecimento de Deus, assim ali escrito, e do qual a Maçonaria em todas as eras tem sido a intérprete, é a Palavra do Mestre Maçom.
Dentro do Templo, todos os arranjos estavam mística e simbolicamente conectados com o mesmo sistema.
A abóbada ou teto, estrelada como o firmamento, era sustentada por doze colunas, representando os doze meses do ano.
A borda que contornava as colunas representava o zodíaco, e um dos doze signos celestes foi apropriado a cada coluna.
O mar de bronze era sustentado por doze bois, três olhando para cada ponto cardeal da bússola.
E assim, nos nossos dias, toda Loja Maçônica representa o Universo.
Cada uma se estende, dizem-nos, do nascente ao poente
... do Sul ao Norte, da superfície da Terra aos Céus, e dos mesmos ao centro do globo. Nele estão representados o sol, a lua e as estrelas; três grandes tochas no Oriente, Ocidente e Sul, formando um triângulo, dão-lhe luz; e, como o Delta ou Triângulo suspenso no Oriente, e encerrando o Nome Inefável, indicam, pela igualdade matemática dos ângulos e lados, as belas e harmoniosas proporções que governam no agregado e nos detalhes do Universo; enquanto esses lados e ângulos representam, por seu número, três, a Trindade de Poder, Sabedoria e Harmonia, que presidiu à construção desta obra maravilhosa. Essas três grandes luzes também representam o grande mistério dos três princípios, de criação, dissolução ou destruição, e reprodução ou regeneração, consagrados por todos os credos em suas numerosas Trindades.
O pedestal luminoso, iluminado pela chama perpétua em seu interior, é um símbolo daquela luz da Razão, dada por Deus ao homem, pela qual ele é capacitado a ler no Livro da Natureza o registro do pensamento, a revelação dos atributos da Divindade.
Os três Mestres, Adoniram, Joabert e Stolkin, são tipos do Verdadeiro Maçom, que busca o conhecimento por motivos puros, e para que possa estar melhor capacitado a servir e beneficiar seus semelhantes; enquanto os Mestres descontentes e presunçosos que foram enterrados nas ruínas das abóbadas representam aqueles que se esforçam para adquiri-lo para propósitos profanos, para ganhar poder sobre seus semelhantes, para satisfazer seu orgulho, sua vaidade ou sua ambição.
O Leão que guardava a Arca e segurava em sua boca a chave para abri-la, representa figurativamente Salomão, o Leão da Tribo de Judá, que preservou e comunicou a chave para o verdadeiro conhecimento de Deus, de Suas leis e dos profundos mistérios do Universo moral e físico.
ENOQUE [pjn, Khanoc], é-nos dito, andou com Deus trezentos anos, depois de atingir a idade de sessenta e cinco — "andou com Deus, e já não era, porquanto Deus para si o tomou." Seu nome significava no hebraico, INICIADO ou INICIADOR. A lenda das colunas, de granito e latão ou bronze, erigidas por ele, é provavelmente simbólica. A de bronze, que sobreviveu ao dilúvio, supõe-se simbolizar os mistérios, dos quais a Maçonaria é a legítima sucessora — desde os tempos mais remotos a guardiã e depositária das grandes verdades filosóficas e religiosas, desconhecidas pelo mundo em geral, e transmitidas de era em era por uma corrente ininterrupta de tradição, corporificada em Símbolos, emblemas e alegorias.
A lenda deste Grau é assim, parcialmente, interpretada. É de pouca importância se ela é de alguma forma histórica. Pois o seu valor consiste nas lições que ela inculca, e nos deveres que ela prescreve àqueles que a recebem. As parábolas e alegorias das Escrituras não são menos valiosas do que a história. Não, elas o são mais, porque a história antiga é pouco instrutiva, e as verdades estão ocultadas em e simbolizadas pela lenda e pelo mito.
Existem significados mais profundos ocultos nos símbolos deste Grau, conectados com o sistema filosófico dos Cabalistas Hebreus, que você aprenderá doravante, se for tão afortunado a ponto de avançar. Eles são desdobrados nos Graus superiores.
O leão [S"1K, <T*X, Arai, Araiah, que também significa o altar] ainda segura em sua boca a chave do enigma da esfinge. Mas há uma aplicação deste Grau, que você agora tem o direito de conhecer; e que, lembrando que Khurum, o Mestre, é o símbolo da liberdade humana, você provavelmente descobriria por si mesmo.
Não é suficiente para um povo conquistar sua liberdade. Ele deve assegurá-la. Ele não deve confiá-la à guarda, ou mantê-la ao prazer, de nenhum homem. A pedra angular do Real Arco do grande Templo da Liberdade é uma lei fundamental, carta ou constituição: a expressão dos hábitos de pensamento fixados do povo, corporificados em um instrumento escrito, ou o resultado dos lentos acréscimos e da consolidação de séculos; a mesma na guerra e na paz; que não pode ser precipitadamente mudada, nem violada impunemente, mas é sagrada, como a Arca da Aliança de Deus, que ninguém podia tocar e viver.
Uma constituição permanente, enraizada nas afeições, expressando a vontade e o julgamento, e construída sobre os instintos e hábitos de pensamento sedimentados do povo, com um judiciário independente, uma legislatura eletiva de dois ramos, um executivo responsável perante o povo e o direito a julgamento por júri, garantirá as liberdades de um povo, se este for virtuoso e temperante, sem luxúria, e sem a cobiça de conquista e domínio, e as tolices de teorias visionárias de perfeição impossível.
A Maçonaria ensina aos seus Iniciados que as buscas e ocupações desta vida, sua atividade, cuidado e engenhosidade, os desenvolvimentos predestinados da natureza que nos foi dada por Deus, tendem a promover Seu grande desígnio na criação do mundo; e não estão em guerra com o grande propósito da vida. Ela ensina que tudo é belo a seu tempo, em seu lugar, em seu ofício designado; que tudo o que o homem é colocado para fazer, se feito correta e fielmente, o ajuda naturalmente a realizar sua salvação; que se ele obedece aos princípios genuínos de sua vocação, ele será um homem bom: e que é somente pela negligência e não execução da tarefa a ele designada pelos Céus, vagando em dissipação ociosa, ou violando seu espírito beneficente e elevado, que ele se torna um homem mau. A ação designada da vida é o grande treinamento da Providência; e se o homem se rende a ele, não precisará de igrejas nem ordenanças, exceto para a expressão de sua homenagem e gratidão religiosas.
Pois há uma religião do labor. Não é tudo trabalho árduo, um mero esticar dos membros e tensionamento dos nervos para as tarefas. Ele tem um significado e um intento. Um coração vivo derrama sangue vital no braço que trabalha; e afeições calorosas inspiram e se misturam com os labores do homem. Elas são as afeições do lar. O trabalho labuta no campo, ou exerce sua tarefa nas cidades, ou impulsiona as quilhas do comércio sobre vastos oceanos; mas o lar é o seu centro; e para lá ele sempre vai com seus ganhos, com os meios de suporte e conforto para os outros; oferendas sagradas ao pensamento de todo homem verdadeiro, como um sacrifício em um santuário de ouro.
Muitas faltas há em meio às lides da vida; muitas palavras ásperas e precipitadas são proferidas; mas ainda assim os trabalhos continuam, cansativos, duros e exasperantes como frequentemente são. Pois naquele lar há velhice ou doença, ou infância desamparada, ou criança gentil, ou mulher frágil, a quem nada deve faltar. Se o homem não tivesse senão meros impulsos egoístas, o cenário de labor que vemos ao nosso redor não existiria.
O advogado que apresenta seu caso justa e honestamente, com um sentimento de verdadeiro autorrespeito, honra e consciência, para ajudar o tribunal a chegar à conclusão correta, com a convicção de que a justiça de Deus reina ali, está agindo com um papel religioso, levando naquele dia uma vida religiosa; ou do contrário o certo e a justiça não são parte da religião. Quer, durante todo aquele dia, ele tenha uma vez apelado, em forma ou em termos, para sua consciência, ou não; quer ele tenha uma vez falado sobre religião e Deus, ou não; se houve o propósito interior, a intenção e o desejo conscientes de que a justiça sagrada deveria triunfar, ele teve naquele dia uma vida boa e religiosa, e fez uma contribuição das mais essenciais àquela religião da vida e da sociedade, a causa da equidade entre o homem e o homem, e da verdade e da ação correta no mundo.
Os livros, para terem tendência religiosa no sentido maçônico, não precisam ser livros de sermões, de exercícios piedosos ou de orações. Tudo o que inculca sentimentos puros, nobres e patrióticos, ou toca o coração com a beleza da virtude e a excelência de uma vida reta, concorda com a religião da Maçonaria e é o Evangelho da literatura e da arte. Esse Evangelho é pregado a partir de muitos livros e pinturas, a partir de muitos poemas e ficções, de revistas e jornais; e é um erro doloroso e uma estreiteza miserável, não reconhecer essas agências amplamente disseminadas providas pelo Céu; não ver e não dar as boas-vindas a esses coadjutores de muitas mãos, à grande e boa causa. Os oráculos de Deus não falam apenas a partir do púlpito.
Há também uma religião da sociedade. Nos negócios, há muito mais do que venda, troca, preço, pagamento; pois há a fé sagrada do homem no homem. Quando depositamos perfeita confiança na integridade de outrem; quando sentimos que ele não se desviará do curso correto, franco, direto e consciencioso, por nenhuma tentação; sua integridade e conscienciosidade são a imagem de Deus para nós; e quando nela acreditamos, é um ato tão grande e generoso quanto quando acreditamos na retidão da Divindade.
Em assembleias alegres para entretenimento, as boas afeições da vida jorram e se misturam. Se não o fizessem, esses locais de reunião seriam tão sombrios e repulsivos quanto as cavernas e os covis de bandidos e ladrões. Quando amigos se encontram, e as mãos são apertadas com calor, e os olhos brilham e o semblante se inunda de alegria, há uma religião entre os seus corações; e cada um ama e venera o Verdadeiro e o Bom que está no outro. Não é a política, ou o interesse próprio, ou o egoísmo que espalha tal encanto em torno desse encontro, mas o halo de uma afeição brilhante e bela.
O mesmo esplendor de simpatia amigável e consideração afetuosa brilha como o céu suave que tudo encobre, sobre todo o mundo; sobre todos os lugares onde os homens se encontram, e caminham ou trabalham juntos; não apenas sobre os refúgios dos amantes e os altares de casamento, não apenas sobre os lares de pureza e ternura; mas sobre todos os campos cultivados, e oficinas atarefadas, e estradas poeirentas, e ruas pavimentadas. Não há uma pedra desgastada nas calçadas que não tenha sido o altar de tais oferendas de bondade mútua; nem um pilar de madeira ou corrimão de ferro contra o qual corações batendo com afeição não tenham se apoiado. Por mais numerosos que sejam os outros elementos na correnteza da vida fluindo através desses canais, isso certamente está lá e em todos os lugares; a afeição honesta, sentida no coração, desinteressada e inexprimível.
Toda Loja Maçônica é um templo de religião; e seus ensinamentos são instrução em religião. Pois aqui são inculcados o desinteresse, a afeição, a tolerância, o devotamento, o patriotismo, a verdade, uma simpatia generosa por aqueles que sofrem e pranteiam, a piedade pelos caídos, a misericórdia para com os errantes, o alívio para os necessitados, a Fé, a Esperança e a Caridade. Aqui nos encontramos como irmãos, para aprendermos a conhecer e amar uns aos outros. Aqui nos saudamos com alegria, somos lenientes com as falhas uns dos outros, respeitadores dos sentimentos uns dos outros, prontos para aliviar as necessidades uns dos outros. Esta é a verdadeira religião revelada aos antigos patriarcas; a qual a Maçonaria tem ensinado por muitos séculos, e a qual ela continuará a ensinar enquanto o tempo durar. Se paixões indignas, ou sentimentos egoístas, amargos ou vingativos, desprezo, antipatia, ódio entrarem aqui, eles são intrusos e não são bem-vindos, são estranhos não convidados, e não hóspedes.
Certamente há muitos males e más paixões, e muito ódio e desprezo e indelicadeza por todo o mundo. Não podemos nos recusar a ver o mal que há na vida. Mas nem tudo é mau
Nós ainda vemos Deus no mundo. Há bem em meio ao mal. A mão da misericórdia conduz a riqueza aos casebres da pobreza e da dor. A verdade e a simplicidade vivem em meio a muitas artimanhas e sofismas. Há bons corações sob vestes alegres e sob roupas esfarrapadas também. O amor aperta a mão do amor, em meio a todas as invejas e distrações da competição ostensiva; a fidelidade, a piedade e a simpatia mantêm a longa vigília noturna à beira do leito do vizinho sofredor, em meio à pobreza circundante e à miséria esquálida. Homens devotados vão de cidade em cidade para cuidar dos abatidos pela terrível peste que renova em intervalos suas marchas misteriosas. Mulheres bem-nascidas e delicadamente nutridas cuidavam dos soldados feridos em hospitais, antes de se tornar moda fazê-lo; e mesmo as pobres mulheres perdidas, a quem só Deus ama e de quem se apieda, cuidam dos atingidos pela praga com um heroísmo paciente e generoso.
A Maçonaria e suas Ordens congêneres ensinam os homens a se amarem, alimentarem os famintos, vestirem os nus, confortarem os enfermos e enterrarem os mortos sem amigos. Em toda parte, Deus encontra e abençoa o ofício bondoso, o pensamento piedoso e o coração amoroso.
Há um elemento de bem em todas as buscas lícitas dos homens e um espírito divino respirando em todas as suas afeições lícitas. O solo em que pisam é solo sagrado. Há uma religião natural da vida, respondendo, por mais quebrantado que seja o seu tom, à religião da natureza. Há uma beleza e glória na Humanidade, no homem, respondendo, por mais matizes que se misturem, à formosura de paisagens suaves, de colinas ondulantes e à glória maravilhosa dos céus estrelados.
Os homens podem ser virtuosos, buscar o autoaperfeiçoamento e ser religiosos em seus empregos. Precisamente para isso, esses empregos foram criados. Todas as suas relações sociais, a amizade, o amor, os laços familiares, foram feitos para serem sagrados. Eles podem ser religiosos, não por uma espécie de protesto e resistência contra suas diversas vocações; mas pela conformidade ao seu verdadeiro espírito. Essas vocações não excluem a religião; mas a exigem, para sua própria perfeição. Eles podem ser trabalhadores religiosos, seja no campo ou na fábrica; médicos, advogados, escultores, poetas, pintores e músicos religiosos. Eles podem ser religiosos em todas as fadigas e em todas as diversões da vida. Sua vida pode ser uma religião; a vasta terra o seu altar; o seu incenso o próprio fôlego de vida; os seus fogos sempre acesos pelo esplendor do Céu.
Ligado à nossa pobre e frágil vida, está o pensamento poderoso que rejeita o estreito vão de toda a existência visível. Sempre a alma se estende para fora, e clama por liberdade. Ela olha pelas janelas estreitas e gradeadas dos sentidos, para a vasta e incomensurável criação; ela sabe que ao redor e além dela se estendem os caminhos infinitos e eternos.
Tudo dentro de nós e fora de nós deveria instigar nossas mentes à admiração e ao maravilhamento. Somos um mistério cercado por mistérios. A conexão da mente com a matéria é um mistério; a maravilhosa comunicação telegráfica entre o cérebro e cada parte do corpo, o poder e a ação da vontade. Cada passo familiar é mais do que uma história em uma terra de encantamento. O poder do movimento é tão misterioso quanto o poder do pensamento. A memória, e os sonhos que são ecos indistintos de memórias mortas, são igualmente inexplicáveis. A harmonia universal brota da complicação infinita. O ímpeto de cada passo que damos em nossa morada contribui em parte para a ordem do Universo. Estamos conectados por laços de pensamento, e até mesmo de matéria e suas forças, com todo o Universo sem limites e com todas as gerações passadas e futuras de homens.
O objeto mais humilde sob nossos olhos desafia tão completamente o nosso escrutínio quanto a economia da estrela mais distante. Cada folha e cada folha de grama guarda dentro de si segredos que nenhuma penetração humana jamais desvendará. Nenhum homem pode dizer qual é o seu princípio de vida. Nenhum homem pode saber qual é o seu poder de secreção. Ambos são mistérios inescrutáveis. Onde quer que coloquemos a mão, nós a pousamos sobre o seio trancado do mistério. Pisemos onde quisermos, pisamos em maravilhas. As areias do mar, os torrões do campo, os seixos desgastados pela água nas colinas, as massas rudes de rocha, são traçados repetidas vezes, em todas as direções, com uma caligrafia mais antiga, mais significativa e sublime do que todas as ruínas antigas, e todas as cidades derrubadas e enterradas que as gerações passadas deixaram sobre a terra; pois é a caligrafia do Todo-Poderoso.
O grande negócio de um Maçom com a vida é ler o livro de seus ensinamentos; descobrir que a vida não é o fazer de trabalhos penosos, mas a portadora de oráculos. A antiga mitologia é apenas uma folha nesse livro; pois ela povoou o mundo com naturezas espirituais; e a ciência, com muitas folhas, ainda espalha diante de nós o mesmo conto de maravilhas.
Seremos no porvir tão felizes quanto formos puros e retos, e não mais; tão felizes quanto o nosso caráter nos preparar para ser, e não mais. O nosso caráter moral, assim como o nosso caráter mental, não se forma em um momento; é o hábito das nossas mentes; o resultado de muitos pensamentos, sentimentos e esforços, unidos por muitos laços naturais e fortes.
A grande lei da Retribuição é que toda experiência vindoura será afetada por todo sentimento presente; cada momento futuro do ser deve responder por cada momento presente; um momento, sacrificado ao vício, ou perdido para o aperfeiçoamento, é sacrificado e perdido para sempre; o atraso de uma hora para entrar no caminho certo, é nos atrasar na mesma proporção, na busca eterna da felicidade; e todo pecado, mesmo dos melhores homens, deve assim ser respondido, se não de acordo com a medida completa de seu demérito, contudo de acordo com uma regra de inflexível retidão e imparcialidade.
A lei da retribuição pressiona cada homem, quer ele pense nela ou não. Ela o persegue por todos os caminhos da vida, com um passo que nunca vacila nem se cansa, e com um olho que nunca dorme. Se assim não fosse, o governo de Deus não seria imparcial; não haveria discriminação; nem domínio moral; nenhuma luz lançada sobre os mistérios da Providência. Aquilo que o homem semear, isso mesmo, e não outra coisa, ele ceifará. Aquilo que estamos fazendo, bem ou mal, sério ou alegre; aquilo que fazemos hoje e faremos amanhã; cada pensamento, cada sentimento, cada ação, cada evento; cada hora que passa, cada momento de respiração; tudo está contribuindo para formar o caráter, segundo o qual seremos julgados. Cada partícula de influência que se junta para formar esse agregado, o nosso caráter, será, naquele escrutínio futuro, peneirada da massa; e, partícula por partícula, com eras talvez intervindo, cairá como uma contribuição distinta para a soma das nossas alegrias ou tristezas. Assim, toda palavra vã e hora ociosa dará resposta no julgamento.
Cuidemos, portanto, do que semeamos. "Uma tentação maligna vem sobre nós; a oportunidade de um ganho injusto, ou de uma indulgência profana, seja na esfera dos negócios ou do prazer, da sociedade ou da solidão. Cedemos; e plantamos uma semente de amargura e tristeza. Amanhã, ela ameaçará ser descoberta. Agitados e alarmados, encobrimos o pecado, e o enterramos fundo na falsidade e na hipocrisia. No seio onde jaz oculto, no solo fértil de vícios aparentados, aquele pecado não morre, mas prospera e cresce; e outros e ainda outros germes do mal se reúnem em torno da raiz maldita; até que, dessa única semente de corrupção, brote na alma tudo o que é horrível na mentira habitual, na velhacaria ou no vício. Com aversão, muitas vezes, damos cada passo para baixo; mas um poder assustador nos impele para a frente; e o inferno da dívida, da doença, da ignomínia ou do remorso reúne as suas sombras em torno de nossos passos, mesmo na terra; e ainda assim são apenas o princípio das dores. O ato mau pode ser feito num único momento; mas a consciência nunca morre, a memória nunca dorme; a culpa nunca pode se tornar inocência; e o remorso nunca pode sussurrar paz.
Cuidado, tu que és tentado ao mal! Cuidado com o que guardas para o futuro! Cuidado com o que guardas nos arquivos da eternidade! Não faças mal ao teu próximo! para que o pensamento daquele a quem prejudicas, e que sofre por teu ato, não seja para ti uma pontada que os anos não privarão de sua amargura! Não arrombes a casa da inocência para roubá-la de seu tesouro; para que, quando muitos anos se passarem sobre ti, o gemido de sua angústia possa não ter desaparecido dos teus ouvidos! Não construas o trono desolado da ambição em teu coração; nem te ocupes com artifícios, trapaças e maquinações egoístas; para que a desolação e a solidão não estejam em teu caminho, à medida que ele se estende pela longa posteridade! Não vivas uma vida inútil, ímpia ou prejudicial! pois, ligada a essa vida, está o princípio imutável de uma retribuição sem fim, e os elementos da criação de Deus, que nunca gastarão a sua força, mas continuarão sempre a se desdobrar com as eras da eternidade.
Não te enganes! Deus formou a tua natureza, assim, para responder ao futuro. A Sua lei nunca pode ser revogada, nem a Sua justiça iludida; e para todo o sempre será verdade que "Tudo o que o homem semear, isso também ele ceifará."
XIV. GRANDE ELEITO, PERFEITO E SUBLIME MAÇOM. [Perfeito Elu.]
Cabe a cada Maçom individualmente descobrir o segredo da Maçonaria, pela reflexão sobre seus símbolos e por uma sábia consideração e análise do que é dito e feito nos trabalhos. A Maçonaria não inculca as suas verdades. Ela as afirma, uma vez e de forma breve; ou as insinua, talvez de forma obscura; ou interpõe uma nuvem entre elas e os olhos que por elas seriam ofuscados. "Buscai, e achareis", o conhecimento e a verdade.
O objetivo prático da Maçonaria é a melhoria física e moral e o aperfeiçoamento intelectual e espiritual dos indivíduos e da sociedade. Nenhum deles pode ser efetuado senão pela disseminação da verdade. É à falsidade nas doutrinas e à falácia nos princípios que se deve a maioria das misérias dos homens e os infortúnios das nações. A opinião pública raramente está certa sobre qualquer ponto; e existem e sempre existirão verdades importantes a serem substituídas nessa opinião no lugar de muitos erros e preconceitos absurdos e prejudiciais. Existem poucas verdades que a opinião pública, em algum momento, não tenha odiado e perseguido como heresias; e poucos erros que, em algum momento, não lhe tenham parecido verdades irradiantes da presença imediata de Deus. Existem também doenças morais, do homem e da sociedade, cujo tratamento requer não apenas audácia, mas também, e mais ainda, prudência e discrição; visto que são mais fruto de doutrinas falsas e perniciosas, sejam morais, políticas e religiosas, do que de inclinações viciosas.
Grande parte do segredo Maçônico se manifesta, sem que a palavra o revele, àquele que compreende, mesmo que parcialmente, todos os Graus à proporção que os recebe; e particularmente àqueles que avançam aos mais altos Graus do Rito Escocês Antigo e Aceito. Esse Rito levanta um canto do véu, mesmo no Grau de Aprendiz; pois nele se declara que a Maçonaria é uma... A Maçonaria trabalha para melhorar a ordem social iluminando as mentes dos homens, aquecendo os seus corações com o amor ao bem, inspirando-os com o grande princípio da fraternidade humana e exigindo dos seus discípulos que a sua linguagem e as suas ações estejam em conformidade com esse princípio, que eles devam esclarecer-se mutuamente, controlar as suas paixões, abominar o vício e apiedar-se do homem vicioso como alguém afligido por uma enfermidade deplorável. É a religião universal, eterna e imutável, tal como Deus a plantou no coração da humanidade universal
Nenhum credo teve jamais vida longa que não fosse construído sobre este alicerce. Ele é a base, e eles são a superestrutura. "A religião pura e imaculada para com Deus e o Pai é esta: visitar os órfãos e as viúvas nas suas tribulações, e guardar-se incontaminado do mundo." "Porventura não é este o jejum que escolhi? que soltes as ligaduras da impiedade, que desfaças as ataduras do jugo e que deixes livres os oprimidos, e despedaces todo o jugo?" Os ministros desta religião são todos os Maçons que a compreendem e a ela se devotam; os seus sacrifícios a Deus são as boas obras, os sacrifícios das paixões vis e desordenadas, a oferta do interesse próprio no altar da humanidade e os esforços perpétuos para atingir toda a perfeição moral de que o homem é capaz.
Fazer da honra e do dever os faróis constantes que guiarão o navio da sua vida sobre os mares tempestuosos do tempo; fazer aquilo que é certo, não porque isso lhe garantirá sucesso, ou lhe trará uma recompensa, ou lhe granjeará o aplauso dos homens, ou será "a melhor política", mais prudente ou mais aconselhável; mas porque é o certo e, portanto, deve ser feito; guerrear incessantemente contra o erro, a intolerância, a ignorância e o vício, e ainda assim compadecer-se daqueles que erram, ser tolerante até mesmo com a intolerância, ensinar os ignorantes e trabalhar para recuperar os viciosos, são alguns dos deveres de um Maçom.
Um bom Maçom é aquele que pode olhar para a morte e ver a sua face com o mesmo semblante com que ouve a sua história; que pode suportar todos os labores da sua vida com a sua alma sustentando o seu corpo, que pode igualmente desprezar as riquezas quando as tem e quando não as tem; que não fica mais triste se elas estiverem no tesouro do seu vizinho, nem mais exaltado se brilharem ao redor de suas próprias paredes; aquele que não se abala com a boa sorte que vem a ele, nem com a que dele se vai; que pode olhar para as terras de outro homem com equanimidade e prazer, como se fossem as suas próprias; e, contudo, olhar para as suas, e usá-las também, como se fossem as de outro homem; que não gasta os seus bens prodigamente e tolamente, nem tampouco os guarda avaramente como um avarento; que não pesa os benefícios por peso e número, mas pela mente e pelas circunstâncias de quem os confere; que nunca acha a sua caridade cara, se uma pessoa digna for o recebedor; que não faz nada pela opinião alheia, mas tudo pela consciência, sendo tão cuidadoso com os seus pensamentos quanto com o seu agir em mercados e teatros, e tendo tanto respeito por si mesmo quanto por toda uma assembleia; que é generoso e alegre para com os seus amigos, e caridoso e apto a perdoar os seus inimigos; que ama o seu país, consulta a sua honra e obedece às suas leis, e não deseja e não se esforça por nada mais do que fazer o seu dever e honrar a Deus. E tal Maçom pode considerar a sua vida como a vida de um homem, e computar os seus meses, não pelo curso do sol, mas pelo zodíaco e pelo círculo das suas virtudes.
O mundo inteiro é apenas uma república, da qual cada nação é uma família, e cada indivíduo uma criança. A Maçonaria, sem de forma alguma depreciar os diferentes deveres que a diversidade dos estados exige, tende a criar um novo povo, que, composto por homens de muitas nações e línguas, estará todo unido pelos laços da ciência, da moralidade e da virtude.
Essencialmente filantrópica, filosófica e progressista, ela tem como base do seu dogma uma firme crença na existência de Deus e de sua providência, e na imortalidade da alma; como seu objeto, a disseminação da verdade moral, política, filosófica e religiosa, e a prática de todas as virtudes. Em todas as épocas, a sua divisa tem sido "Liberdade, Igualdade, Fraternidade", com governo constitucional, lei, ordem, disciplina e subordinação à autoridade legítima - governo e não anarquia.
Mas ela não é um partido político nem uma seita religiosa. Ela abraça todos os partidos e todas as seitas, para formar dentre todos eles uma vasta associação fraternal. Ela reconhece a dignidade da natureza humana e o direito do homem a tal liberdade para a qual ele esteja preparado: e não conhece nada que deva colocar um homem abaixo do outro, exceto a ignorância, o aviltamento e o crime, e a necessidade de subordinação à vontade e autoridade legais.
Ela é filantrópica; pois reconhece a grande verdade de que todos os homens são da mesma origem, têm interesses comuns e devem cooperar juntos para o mesmo fim. Portanto, ela ensina os seus membros a se amarem uns aos outros, a darem assistência e apoio mútuos em todas as circunstâncias da vida, a compartilharem as dores e tristezas uns dos outros, bem como as suas alegrias e prazeres; a guardarem as reputações, respeitarem as opiniões e serem perfeitamente tolerantes com os erros uns dos outros, em questões de fé e crenças.
Ela é filosófica, porque ensina as grandes Verdades relativas à natureza e à existência de uma Deidade Suprema, e à existência e imortalidade da alma. Ela revive a Academia de Platão e os sábios ensinamentos de Sócrates. Ela reitera as máximas de Pitágoras, Confúcio e Zoroastro, e reverentemente impõe as sublimes lições dAquele que morreu na Cruz.
Os antigos pensavam que a humanidade universal agia sob a influência de dois Princípios opostos, o Bem e o Mal: dos quais o Bem impulsionava os homens em direção à Verdade, à Independência e à Devoção; e o Mal em direção à Falsidade, ao Servilismo e ao Egoísmo. A Maçonaria representa o Princípio do Bem e constantemente guerreia contra o mal. Ela é o Hércules, o Osíris, o Apolo, o Mitra e o Ormuzd, em rixa eterna e mortal contra os demônios da ignorância, da brutalidade, da baixeza, da falsidade, da escravidão da alma, da intolerância, da superstição, da tirania, da mesquinhez, da insolência da riqueza e do fanatismo.
Quando o despotismo e a superstição, poderes gêmeos do mal e das trevas, reinavam por toda parte e pareciam invencíveis e imortais, ela inventou, para evitar a perseguição, os mistérios, isto é, a alegoria, o símbolo e o emblema, e transmitiu as suas doutrinas pelo modo secreto da iniciação. Agora, mantendo os seus antigos símbolos e, em parte, as suas antigas cerimônias, ela exibe em todos os países civilizados a sua bandeira, na qual estão escritos em letras de luz viva os seus grandes princípios; e sorri dos débeis esforços de reis e papas para esmagá-la por meio de excomunhão e interdição.
As visões do homem em relação a Deus conterão apenas tanta verdade positiva quanto a mente humana for capaz de receber; quer essa verdade seja alcançada pelo exercício da razão, ou comunicada por revelação. Ela deve necessariamente ser limitada e mesclada, para trazê-la à competência da inteligência humana finita. Sendo finitos, não podemos formar nenhuma ideia correta ou adequada do Infinito; sendo materiais, não podemos formar nenhuma concepção clara do Espiritual. Acreditamos e conhecemos a infinidade do Espaço e do Tempo, e a espiritualidade da Alma; mas a ideia dessa infinidade e espiritualidade nos escapa. Nem mesmo a Onipotência pode infundir concepções infinitas em mentes finitas; nem pode Deus, sem primeiro mudar inteiramente as condições do nosso ser, derramar um conhecimento completo e pleno da Sua própria natureza e dos Seus atributos na estreita capacidade de uma alma humana. A inteligência humana não conseguiria compreendê-la, nem a linguagem humana expressá-la. O visível é, necessariamente, a medida do invisível.
A consciência do indivíduo revela-se apenas a si mesma. O seu conhecimento não pode ultrapassar os limites do seu próprio ser. As suas concepções de outras coisas e de outros seres são apenas as suas concepções. Elas não são as próprias coisas ou seres. O princípio vivo de um Universo vivo deve ser INFINITO; enquanto todas as nossas ideias e concepções são finitas e aplicáveis apenas a seres finitos.
A Deidade não é, portanto, um objeto de conhecimento, mas de fé; não deve ser abordada pelo entendimento, mas pelo senso moral; não para ser concebida, mas para ser sentida. Todas as tentativas de abraçar o Infinito na concepção do Finito são, e devem ser apenas acomodações à fragilidade do homem. Envolta para a compreensão humana em uma obscuridade da qual uma imaginação castigada recua com temor, e o Pensamento se retira em fraqueza consciente, a Natureza Divina é um tema sobre o qual o homem tem pouco direito de dogmatizar.
Aqui o Intelecto filosófico torna-se dolorosamente ciente de sua própria insuficiência. E, no entanto, é aqui que o homem mais dogmatiza, classifica e descreve os atributos de Deus, elabora o seu mapa da natureza de Deus e o seu inventário das qualidades, dos sentimentos, dos impulsos e das paixões de Deus: e então enforca e queima o seu irmão, o qual, tão dogmaticamente quanto ele, elabora um mapa e um inventário diferentes. O entendimento comum não tem humildade. O seu Deus é uma Divindade encarnada. A imperfeição impõe as suas próprias limitações ao Ilimitável e veste o Inconcebível Espírito do Universo com formas que ficam ao alcance dos sentidos e do intelecto, e que derivam dessa natureza infinita e imperfeita que é senão a criação de Deus.
Todos nós estamos, embora não todos igualmente, enganados. Os dogmas queridos de cada um de nós não são, como ingenuamente supomos, a pura verdade de Deus; mas simplesmente a nossa própria forma especial de erro, os nossos palpites sobre a verdade, os raios de luz refratados e fragmentados que caíram sobre as nossas próprias mentes. Os nossos pequenos sistemas têm os seus dias e deixam de existir; eles são apenas luzes fragmentadas de Deus; e Ele é mais do que eles.
A verdade perfeita não é alcançável em nenhum lugar. Nós intitulamos este Grau como o da Perfeição; e, no entanto, o que ele ensina é imperfeito e defeituoso. Contudo, não devemos relaxar na busca da verdade, nem concordar passivamente com o erro. É nosso dever prosseguir sempre na busca; pois, embora a verdade absoluta seja inatingível, a quantidade de erro nas nossas visões é capaz de uma diminuição progressiva e perpétua; e assim a Maçonaria é uma luta contínua em direção à luz.
Nem todos os erros são igualmente inócuos. Aquilo que é mais prejudicial é nutrir concepções indignas da natureza e dos atributos de Deus; e é isto que a Maçonaria simboliza pela ignorância da Verdadeira Palavra. A verdadeira palavra de um Maçom não é a verdade inteira, perfeita e absoluta em relação a Deus; mas a mais alta e nobre concepção dEle que as nossas mentes são capazes de formar; e esta palavra é Inefável, porque um homem não pode comunicar a outro a sua própria concepção da Deidade; uma vez que a concepção de Deus de cada homem deve ser proporcional ao seu cultivo mental, aos seus poderes intelectuais e à sua excelência moral. Deus é, assim como o homem O concebe, a imagem refletida do próprio homem.
Pois a concepção de Deus de cada homem deve variar com o seu cultivo mental e os seus poderes mentais. Se alguém se contenta com qualquer imagem inferior àquela que o seu intelecto é capaz de compreender, então contenta-se com aquilo que é falso para si mesmo, bem como falso de fato. Se inferior ao que ele pode alcançar, ele deve necessariamente sentir que é falso. E se nós, do século dezenove depois de Cristo, adotamos as concepções do século dezenove antes dEle; se as nossas concepções de Deus são aquelas do israelita ignorante, de mente estreita e vingativo; então pensamos o pior de Deus e temos uma visão inferior, mais vil e mais limitada da Sua natureza do que as faculdades que Ele nos concedeu são capazes de compreender. A visão mais elevada que podemos formar é a mais próxima da verdade. Se concordamos com qualquer outra inferior, concordamos com uma inverdade. Sentimos que é uma afronta e uma indignidade para Ele, concebê-LO como cruel, míope, caprichoso e injusto; como um Ser ciumento, irado e vingativo.
Quando examinamos as nossas concepções do Seu caráter, se podemos conceber um caráter mais elevado, mais nobre, mais alto, mais beneficente, glorioso e magnífico, então este último é para nós a verdadeira concepção da Deidade; pois não se pode imaginar nada mais excelente do que Ele.
A Religião, para obter aceitação e influência sobre a grande massa da humanidade, deve necessariamente estar mesclada com uma quantidade tal de erro que a coloque muito abaixo do padrão atingível pelas capacidades humanas mais elevadas. Uma religião tão pura quanto a razão humana mais elevada e cultivada pudesse discernir, não seria compreendida pela parcela menos instruída da humanidade, nem seria eficaz sobre ela. O que é a Verdade para o filósofo, não seria a Verdade, nem teria o efeito da Verdade, para o camponês. A religião das massas deve necessariamente ser mais incorreta do que a dos poucos refinados e reflexivos, não tanto em sua essência quanto em suas formas, não tanto na ideia espiritual que jaz latente no seu fundo, quanto nos símbolos e dogmas nos quais essa ideia está incorporada. A religião mais verdadeira não seria, em muitos pontos, compreendida pelos ignorantes, nem seria consoladora para eles, nem seria um guia e um suporte para eles. As doutrinas da Bíblia muitas vezes não estão revestidas na linguagem da verdade estrita, mas naquela que era a mais adequada para transmitir a um povo rude e ignorante os pontos essenciais práticos da doutrina. Uma fé perfeitamente pura, livre de todas as misturas estranhas, um sistema de nobre teísmo e de moralidade elevada, encontraria pouca preparação para ela na mente e no coração comuns, para admitir uma pronta recepção pelas massas da humanidade; e a Verdade talvez não nos tivesse alcançado, se não tivesse tomado emprestado as asas do Erro.
O Maçom considera Deus como um Governante Moral, assim como um Criador Original; como um Deus próximo, e não meramente um Deus muito distante na distância do espaço infinito, e na longinquidade da Eternidade Passada ou Futura. Ele O concebe como tendo um interesse vigilante e presidente nos assuntos do mundo, e como influenciando os corações e as ações dos homens.
Para ele, Deus é a grande Fonte do Mundo da Vida e da Matéria; e o homem, com a sua maravilhosa estrutura corpórea e mental, a Sua obra direta. Ele acredita que Deus fez os homens com diferentes capacidades intelectuais; e capacitou alguns, por poder intelectual superior, a ver e originar verdades que estão ocultas para a massa dos homens. Ele acredita que, quando for da Sua vontade que a humanidade dê algum grande passo à frente, ou alcance alguma descoberta fecunda...
Ele chama à existência algum intelecto de magnitude e poder mais que ordinários, para dar à luz novas ideias e concepções mais grandiosas das Verdades vitais para a Humanidade.
Sustentamos que Deus de tal modo ordenou as coisas neste belo e harmonioso Universo, embora misteriosamente governado, que uma grande mente após outra surgirá, de tempos em tempos, conforme necessário, para revelar aos homens as verdades que são desejadas e a quantidade de verdade que pode ser suportada. Ele arranja de tal forma que a natureza e o curso dos eventos enviem homens ao mundo, dotados daquela organização mental e moral superior, na qual grandes verdades e sublimes lampejos de luz espiritual surgirão espontânea e inevitavelmente. Estes falam aos homens por inspiração.
Seja lá o que Hiram realmente tenha sido, ele é para nós o tipo, talvez um tipo imaginário, da humanidade em sua fase mais elevada; um exemplar do que o homem pode e deve se tornar, no decorrer das eras, em seu progresso rumo à realização de seu destino; um indivíduo dotado de um intelecto glorioso, uma alma nobre, uma constituição refinada e um ser moral perfeitamente equilibrado; um penhor do que a humanidade pode ser, e do que acreditamos que ela será doravante no tempo devido de Deus; a possibilidade da raça tornada real.
O Maçom acredita que Deus organizou este mundo glorioso, porém perplexo, com um propósito e sobre um plano. Ele sustenta que todo homem enviado a esta terra, e especialmente todo homem de capacidade superior, tem um dever a cumprir, uma missão a realizar, um batismo a receber; que todo grande e bom homem possui alguma porção da verdade de Deus, a qual ele deve proclamar ao mundo, e que deve dar frutos em seu próprio seio. Em um sentido verdadeiro e simples, ele acredita que todos os puros, sábios e intelectuais são inspirados, e o são para a instrução, avanço e elevação da humanidade. Esse tipo de inspiração, como a onipresença de Deus, não se limita aos poucos escritores reivindicados por Judeus, Cristãos ou Muçulmanos, mas é coextensiva com a raça. É a consequência de um uso fiel de nossas faculdades. Cada homem é o seu sujeito, Deus é a sua fonte, e a Verdade é o seu único teste. Ela difere em graus, conforme os dons intelectuais, a riqueza moral da alma e o grau de cultivo desses dons e faculdades diferem. Não se limita a nenhuma seita, época ou nação. É ampla como o mundo e comum como Deus. Não foi dada a alguns poucos homens, na infância da humanidade, para monopolizar a inspiração e excluir Deus da alma. Não nascemos na senilidade e na decadência do mundo. As estrelas são belas como em seu primor; os mais antigos Céus são frescos e fortes. Deus ainda está em todos os lugares da natureza. Onde quer que um coração bata de amor, onde quer que a Fé e a Razão profiram seus oráculos, ali está Deus, assim como outrora nos corações de videntes e profetas. Nenhum solo na terra é tão sagrado quanto o coração do homem bom; nada é tão cheio de Deus. Esta inspiração não é dada apenas aos eruditos, nem somente aos grandes e sábios, mas a todo filho fiel de Deus. Tão certo quanto o olho aberto bebe a luz, os puros de coração veem a Deus; e aquele que vive verdadeiramente O sente como uma presença dentro da alma. A consciência é a própria voz da Divindade.
A Maçonaria, ao redor de cujos altares o Cristão, o Hebreu, o Muçulmano, o Brâmane, os seguidores de Confúcio e de Zoroastro podem se reunir como irmãos e se unir em prece ao único Deus que está acima de todos os Baalim, deve necessariamente deixar que cada um de seus Iniciados busque o fundamento de sua fé e esperança nas escrituras escritas de sua própria religião. Por si mesma, ela encontra verdades suficientemente definidas naquelas que são escritas pelo dedo de Deus no coração do homem e nas páginas do livro da natureza. As visões de religião e dever, elaboradas pelas meditações dos estudiosos, confirmadas pela lealdade dos bons e sábios, marcadas como autênticas pela resposta que encontram em toda mente incorrupta, recomendam-se aos Maçons de todos os credos, e podem muito bem ser aceitas por todos.
O Maçom não finge ter certeza dogmática, nem vãmente imagina tal certeza como alcançável. Ele considera que, se não houvesse revelação escrita, poderia com segurança apoiar as esperanças que o animam e os princípios que o guiam nas deduções da razão e nas convicções do instinto e da consciência. Ele pode encontrar um fundamento seguro para sua crença religiosa nestas deduções do intelecto e convicções do coração. Pois a razão lhe prova a existência e os atributos de Deus; e aqueles instintos espirituais, que ele sente serem a voz de Deus em sua alma, infundem em sua mente um senso de sua relação com Deus, uma convicção da beneficência de seu Criador e Preservador, e uma esperança de existência futura; e sua razão e consciência, de igual modo, apontam infalivelmente para a virtude como o bem maior, e o objetivo e propósito destinados à vida do homem. Ele estuda as maravilhas dos Céus, a estrutura e as revoluções da Terra, as misteriosas belezas e adaptações da existência animal, a constituição moral e material da criatura humana, concebida de forma tão assombrosa e maravilhosa; e fica satisfeito de que Deus É; e de que um Ser Sábio e Bom é o autor dos Céus estrelados acima dele, e do mundo moral dentro dele; e sua mente encontra um fundamento adequado para suas esperanças, sua adoração e seus princípios de ação no amplo Universo, no glorioso firmamento, na alma profunda e plena, que transborda em pensamentos inexprimíveis.
Estas são verdades que toda mente reflexiva receberá sem hesitação, como insuperáveis e incapazes de melhoria; e adequadas, se obedecidas, para fazer da terra verdadeiramente um Paraíso, e do homem apenas um pouco inferior aos anjos. A inutilidade das observâncias cerimoniais e a necessidade da virtude ativa; a imposição da pureza de coração como segurança para a pureza de vida e do governo dos pensamentos como originadores e precursores da ação; a filantropia universal, que nos exige amar todos os homens e fazer aos outros isso, e somente isso, que consideraríamos correto, justo e generoso que fizessem por nós; o perdão das ofensas; a necessidade do autossacrifício no cumprimento do dever; a humildade; a sinceridade genuína, e ser o que parecemos ser; todos esses sublimes preceitos não necessitam de milagre algum, de nenhuma voz vinda das nuvens, para recomendá-los à nossa lealdade ou para nos assegurar de sua origem divina. Eles comandam obediência em virtude de sua retidão e beleza inerentes; e têm sido, são e serão a lei em todas as eras e em todos os países do mundo. Deus as revelou ao homem no princípio.
Para o Maçom, Deus é o nosso Pai no Céu, de Quem ser filhos especiais é a recompensa suficiente dos pacificadores, de Quem ver a face é a maior esperança dos puros de coração; Que está sempre à mão para fortalecer Seus verdadeiros adoradores; a Quem é devido nosso amor mais fervoroso, nossa submissão mais humilde e paciente; Cuja adoração mais aceitável é um coração puro e compassivo e uma vida beneficente; em Cuja presença constante vivemos e agimos, a Cuja disposição misericordiosa nos resignamos por aquela morte que, esperamos e acreditamos, é apenas a entrada para uma vida melhor; e Cujos sábios decretos proíbem um homem de envolver sua alma em um elísio de mero contentamento indolente.
Quanto aos nossos sentimentos para com Ele e a nossa conduta para com o homem, a Maçonaria ensina pouco sobre o que os homens possam divergir, e pouco de que possam discordar. Ele é o nosso Pai; e nós somos todos irmãos. Tudo isso está aberto aos mais ignorantes e atarefados, tão plenamente quanto àqueles que têm mais lazer e são mais eruditos. Isso não precisa de nenhum Sacerdote para ensinar, nem de nenhuma autoridade para endossar; e se cada homem fizesse apenas o que é consistente com isso, exilaria a barbárie, a crueldade, a intolerância, a falta de caridade, a perfídia, a traição, a vingança, o egoísmo e todos os seus vícios e más paixões afins para além dos confins do mundo.
O verdadeiro Maçom, sustentando sinceramente que um Deus Supremo criou e governa este mundo, acredita também que Ele o governa por leis, as quais, embora sábias, justas e beneficentes, são ainda firmes, inabaláveis e inexoráveis. Ele acredita que suas agonias e tristezas são ordenadas para a sua disciplina, seu fortalecimento, sua elaboração e desenvolvimento; porque são os resultados necessários da operação de leis, as melhores que poderiam ser concebidas para a felicidade e purificação da espécie, e para dar ocasião e oportunidade para a prática de todas as virtudes, desde as mais caseiras e comuns, até as mais nobres e sublimes; ou talvez nem mesmo isso, mas as mais bem adaptadas para realizar os vastos, formidáveis, gloriosos e eternos desígnios do Grande Espírito do Universo. Ele acredita que as operações ordenadas da natureza, que lhe trouxeram miséria, também, a partir da inabalável tranquilidade de sua trajetória, derramaram bênçãos e sol sobre muitos outros caminhos; que a carruagem implacável do Tempo, que o esmagou ou mutilou em seu curso designado, continua avançando rumo à realização desses serenos e poderosos propósitos, para os quais ter contribuído, mesmo como vítima, é uma honra e uma recompensa. Ele adota esta visão do Tempo, da Natureza e de Deus, e ainda assim suporta a sua sorte sem murmúrio ou desconfiança; porque é uma parte de um sistema, o melhor possível, por ser ordenado por Deus. Ele não acredita que Deus o perca de vista enquanto supervisiona a marcha das grandes harmonias do Universo; nem que não tenha sido previsto, quando o Universo foi criado, suas leis promulgadas e a longa sucessão de suas operações preordenada, que na grande marcha desses eventos, ele sofreria dor e passaria por calamidades. Ele acredita que o seu bem individual entrou na consideração de Deus, assim como os grandes resultados cardeais para os quais o curso de todas as coisas tende.
Assim crendo, ele alcançou uma eminência na virtude, a mais alta, em meio à excelência passiva, que a humanidade pode atingir. Ele encontra a sua recompensa e o seu apoio na reflexão de que ele é um cooperador disposto e abnegado com o Criador do Universo; e na nobre consciência de ser digno e capaz de uma concepção tão sublime, e contudo um destino tão triste. Ele então tem o direito de ser verdadeiramente chamado de um Grande Eleito, Perfeito e Sublime Maçom. Ele se contenta em cair cedo na batalha, se o seu corpo puder apenas formar um trampolim para as futuras conquistas da humanidade.
Não pode ser que Deus, Que, temos a certeza, é perfeitamente bom, possa nos escolher para sofrer a dor, a menos que nós mesmos recebamos dela um antídoto para o que é mau em nós, ou então porque tal dor é uma parte necessária no esquema do Universo, que como um todo é bom. Em ambos os casos, o Maçom a recebe com submissão. Ele não sofreria a não ser que assim fosse ordenado. Qualquer que seja o seu credo, se ele acredita que Deus existe, e que Ele cuida de Suas criaturas, não pode duvidar disso; nem de que não teria sido ordenado assim, a menos que fosse melhor para si mesmo, ou para outras pessoas, ou para algumas coisas
Reclamar e lamentar é murmurar contra a vontade de Deus, e pior que a incredulidade. O Maçom, cuja mente é moldada em uma forma mais nobre do que a dos ignorantes e irrefletidos, e que é imbuída de uma vida mais divina, que ama a verdade mais do que o repouso, e a paz do Céu em vez da paz do Éden, a quem uma existência mais elevada traz cuidados mais severos, que sabe que o homem não vive apenas de prazer ou contentamento, mas pela presença do poder de Deus, deve lançar para trás a esperança de qualquer outro repouso ou tranquilidade, senão aquele que é a última recompensa de longas agonias de pensamento; ele deve abandonar toda perspectiva de qualquer Céu, exceto aquele cujo caminho e portal são as tribulações; ele deve cingir seus lombos e preparar sua lâmpada para uma obra que deve ser feita, e não deve ser feita de forma negligente.
Se ele não gosta de viver nos alojamentos mobiliados da tradição, ele deve construir sua própria casa, seu próprio sistema de fé e pensamento, por si mesmo.
A esperança de sucesso, e não a esperança de recompensa, deve ser nosso poder estimulante e sustentador. Nosso objetivo, e não nós mesmos, deve ser nosso pensamento inspirador. O egoísmo é um pecado, quando temporário e para este tempo. Prolongado pela eternidade, ele não se torna prudência celestial. Devemos trabalhar e morrer, não pelo Céu ou pela Bem-Aventurança, mas pelo Dever.
Nos casos mais frequentes, onde temos que unir nossos esforços aos de milhares de outros, para contribuir com o avanço de uma grande causa: simplesmente para cultivar a terra ou semear a semente para uma colheita muito distante, ou para preparar o caminho para o futuro advento de alguma grande emenda; a quantia que cada um contribui para a conquista do sucesso final, a porção do prêmio que a justiça deveria atribuir a cada um como sua produção especial, nunca pode ser apurada com precisão.
Talvez poucos daqueles que já trabalharam, na paciência do segredo e do silêncio, para realizar alguma mudança política ou social, a qual sentiam a convicção de que, em última análise, provaria ser de vasto serviço para a humanidade, viveram para ver a mudança efetuada ou o bem antecipado fluir dela. Menos ainda puderam pronunciar que peso apreciável seus vários esforços contribuíram para a realização da mudança desejada. Muitos duvidarão se, na verdade, esses esforços têm alguma influência; e, desencorajados, cessarão todo esforço ativo.
Para não se desencorajar assim, o Maçom deve trabalhar para elevar e purificar seus motivos, bem como nutrir assiduamente a convicção, certamente verdadeira, de que neste mundo não existe esforço desperdiçado; que em todo trabalho há proveito; que todo esforço sincero, em uma causa justa e altruísta, é necessariamente seguido, apesar de todas as aparências em contrário, por um sucesso apropriado e proporcional; que nenhum pão lançado sobre as águas pode ser totalmente perdido; que nenhuma semente plantada no solo pode falhar em germinar no tempo e medida devidos; e que, por mais que possamos, em momentos de desânimo, estar aptos a duvidar não apenas se nossa causa triunfará, mas se, caso triunfe, teremos contribuído para seu triunfo, há Um que não apenas viu cada esforço que fizemos, mas Quem pode atribuir o grau exato em que cada soldado ajudou a obter a grande vitória sobre o mal social. Nenhuma boa obra é feita inteiramente em vão.
O Grande Eleito, Perfeito e Sublime Maçom de forma alguma merecerá esse título honroso, se ele não possuir aquela força, aquela vontade, aquela energia autossustentável; aquela Fé, que não se alimenta de nenhuma esperança terrena, nem nunca pensa em vitória, mas, contente em sua própria consumação, combate porque deve combater, combate regozijando-se e, ainda regozijando-se, cai.
Os Estábulos de Áugias do Mundo, a impureza e a miséria acumuladas de séculos, exigem um rio poderoso para limpá-los completamente; cada gota que contribuímos ajuda a avolumar esse rio e aumentar sua força, em um grau apreciável por Deus, embora não pelo homem; e aquele cujo zelo é profundo e sincero não ficará excessivamente ansioso para que suas gotas individuais sejam distinguíveis em meio à poderosa massa de águas purificadoras e fertilizantes; muito menos que, por causa da distinção, flua para longe em ineficaz singularidade.
O verdadeiro Maçom não se importará que seu nome seja inscrito no óbolo que ele lança no tesouro de Deus. É suficiente para ele saber que, se trabalhou, com pureza de propósitos, em qualquer boa causa, ele deve ter contribuído para o seu sucesso; que o grau em que ele contribuiu é uma questão de preocupação infinitamente pequena; e ainda mais, que a consciência de ter contribuído assim, por mais obscura e despercebida que seja, é a sua recompensa suficiente, mesmo que seja a única.
Que todo Grande Eleito, Perfeito e Sublime Maçom alimente essa fé. É um dever. É a luz brilhante e imortal que brilha dentro e através do pedestal simbólico de alabastro, sobre o qual repousa o cubo perfeito de ágata, símbolo do dever, inscrito com o nome divino de Deus.
Aquele que semeia e colhe com empenho é um bom trabalhador e digno do seu salário. Mas aquele que semeia o que será colhido por outros, por aqueles que não conhecerão nem se importarão com o semeador, é um trabalhador de uma ordem mais nobre e digno de uma recompensa mais excelente.
O Maçom não exorta os outros a uma desvalorização ascética desta vida, como uma porção insignificante e indigna da existência; pois isso exige sentimentos que não são naturais e que, portanto, se alcançados, devem ser mórbidos, e se meramente professados, insinceros; e ensina-nos a olhar mais para uma vida futura em busca de compensação para os males sociais, do que para esta vida em busca de sua cura; e assim prejudica a causa da virtude e a do progresso social.
A vida é real e é séria, e está cheia de deveres a serem cumpridos. É o começo da nossa imortalidade. Apenas aqueles que sentem um profundo interesse e afeição por este mundo trabalharão resolutamente pela sua melhoria; aqueles cujos afetos são transferidos para o Céu, facilmente aquiescem nas misérias da terra, considerando-as sem esperança, adequadas e ordenadas; e consolam-se com a ideia das reparações que um dia lhes pertencerão.
É uma triste verdade que aqueles mais decididamente dados à contemplação espiritual, e a fazer com que a religião governe em seus corações, são frequentemente os mais apáticos em relação a todas as melhorias dos sistemas deste mundo, e em muitos casos, verdadeiros conservadores do mal e hostis a reformas políticas e sociais, como se desviassem as energias dos homens da eternidade.
O Maçom não guerreia com seus próprios instintos, nem macera o corpo até a fraqueza e a desordem, nem deprecia o que ele vê como belo, sabe ser maravilhoso e sente ser inefavelmente querido e fascinante. Ele não deixa de lado a natureza que Deus lhe deu, para lutar por uma que Ele não lhe concedeu.
Ele sabe que o homem é enviado ao mundo, não como um ser espiritual, mas como um ser composto, feito de corpo e mente, tendo o corpo, como é adequado e necessário num mundo material, a sua parte plena, legítima e designada.
Sua vida é guiada por um pleno reconhecimento desse fato. Ele não o nega em palavras audaciosas para admiti-lo em fraquezas e falhas inevitáveis.
Ele acredita que a sua espiritualidade virá na próxima fase do seu ser, quando ele se revestir do corpo espiritual; que seu corpo será descartado na morte; e que, até então, Deus planejou que fosse comandado e controlado, mas não negligenciado, desprezado ou ignorado pela alma, sob pena de graves consequências.
No entanto, o Maçom não é indiferente quanto ao destino da alma após sua vida presente, quanto à sua existência contínua e eterna, e ao caráter das cenas em que esse ser será totalmente desenvolvido. Esses são para ele tópicos do mais profundo interesse e da contemplação mais enobrecedora e refinada. Eles ocupam grande parte de seu lazer; e à medida que ele se familiariza com as tristezas e calamidades desta vida, à medida que suas esperanças são desapontadas e suas visões de felicidade aqui desaparecem; quando a vida o cansou em sua corrida das horas; quando ele está atormentado e exausto do trabalho, e o peso de seus anos pesa sobre ele, a balança da atração inclina-se gradualmente a favor de outra vida; e ele se apega às suas elevadas especulações com uma tenacidade de interesse que não precisa de injunção, e não dará ouvidos a nenhuma proibição. Elas são o privilégio consolador dos que aspiram, dos esgotados, dos cansados e dos enlutados.
Para ele, a contemplação do Futuro derrama luz sobre o Presente e desenvolve as partes superiores de sua natureza. Ele se esforça para ajustar corretamente as respectivas reivindicações do Céu e da terra sobre seu tempo e pensamento, de modo a dar as devidas proporções a ambos para cumprir os deveres e entrar nos interesses deste mundo, e para a preparação para um mundo melhor; para o cultivo e purificação de seu próprio caráter, e para o serviço público de seus semelhantes.
O Maçom não dogmatiza, mas, entretendo e proferindo as suas próprias convicções, ele deixa todos os outros livres para fazerem o mesmo: e apenas espera que chegue o tempo, mesmo que depois do lapso de eras, quando todos os homens formarão uma grande família de irmãos, e apenas uma lei, a lei do amor, governará todo o Universo de Deus.
Creia como quiser, meu irmão; se o Universo não é, para você, sem um Deus, e se o homem não é como a besta que perece, mas tem uma alma imortal, nós o recebemos entre nós, para usar, como nós usamos, com humildade, e consciente de seus deméritos e deficiências, o título de Grande Eleito, Perfeito e Sublime Maçom.
Não foi sem um significado secreto que doze era o número dos Apóstolos de Cristo e setenta e dois o dos seus Discípulos: que João dirigiu as suas repreensões e ameaças às Sete igrejas, o número dos Arcanjos e dos Planetas. Na Babilônia havia os Sete Estágios de Bersippa, uma pirâmide de Sete andares, e em Ecbátana, Sete recintos concêntricos, cada um de uma cor diferente. Tebas também tinha Sete portas, e o mesmo número é repetido diversas vezes no relato do dilúvio. Os Sephiroth, ou Emanações, dez em número, três em uma classe e sete na outra, repetem os números místicos de Pitágoras. Sete Amschaspands ou espíritos planetários eram invocados com Ormuzd: Sete Rishis inferiores do Hindustão foram salvos com o chefe de sua família em uma arca: e apenas Sete personagens antigos retornaram com o homem justo britânico, Hu, do vale das águas penosas.
Havia Sete Helíadas, cujo pai Hélio, ou o Sol, outrora cruzou o mar em uma taça de ouro; Sete Titãs, filhos do antigo Titã, Cronos ou Saturno; Sete Coribantes; e Sete Cabiros, filhos de Sydyk; Sete espíritos Celestes primitivos dos Japoneses, e Sete Karfesters que escaparam do dilúvio e começaram a ser os pais de uma nova raça, no cume do Monte Albordi. Sete Ciclopes, também, construíram os muros de Tiryus.
Celso, citado por Orígenes, diz-nos que os Persas representavam por símbolos o duplo movimento das estrelas, fixas e planetárias, e a passagem da Alma através das suas esferas sucessivas. Eles erigiam nas suas cavernas sagradas, nas quais eram praticados os ritos místicos das Iniciações Mitraicas, o que ele denomina de uma escada alta, sobre os Sete degraus da qual havia Sete portões ou portais, de acordo com o número dos Sete principais corpos celestes. Através destes, os aspirantes passavam, até atingirem o cume de tudo; e esta passagem foi chamada de transmigração pelas esferas.
Jacó viu em seu sonho uma escada plantada ou fixada na terra, cujo topo alcançava o Céu, e os Malaki Alohim subindo e descendo por ela, e acima dela estava IHUH, declarando-Se ser Ihuh-Alhi Abraham.
A palavra traduzida como escada é D^D Salam, de ^D, Salal, elevado, erguido, levantado, exaltado, amontoado, *Aggeravit*; PI^D Salalah, significa um monte, baluarte ou outro acúmulo de terra ou pedra, feito artificialmente; e V^D, Salaa ou Sato, é uma rocha, precipício ou rochedo, e o nome da cidade de Petra. Não existe uma antiga palavra hebraica para designar uma pirâmide.
A montanha simbólica Meru era ascendida por Sete degraus ou estágios; e todas as pirâmides e túmulos artificiais e colinas erguidas em países planos eram imitações desta fabulosa e mística montanha, para fins de adoração. Estes eram os "Altos" tão frequentemente mencionados nos livros hebraicos, sobre os quais os idólatras sacrificavam a deuses estrangeiros.
As pirâmides eram por vezes quadradas e, por vezes, redondas. A sagrada torre babilônica [^IJD, Magdol], dedicada ao grande Pai Bal, era uma colina artificial, de forma piramidal e Sete estágios, construída de tijolos, e cada estágio de uma cor diferente, representando as Sete esferas planetárias pela cor apropriada de cada planeta.
Dizia-se que o próprio Meru era uma montanha única, terminando em três picos, e assim um símbolo da Trimurti. O grande Pagode de Tanjore tinha seis andares, encimado por um templo como o sétimo, e sobre este, três pináculos ou torres
Um antigo pagode em Deogur era encimado por uma torre, sustentando o ovo místico e um tridente. Heródoto nos diz que o Templo de Baal na Babilônia era uma torre composta de Sete torres, descansando sobre uma oitava que servia de base, e diminuindo sucessivamente de tamanho do fundo ao topo; e Estrabão nos diz que era uma pirâmide.
Faber acredita que a escada mitríaca era realmente uma pirâmide com Sete estágios, cada um provido de uma porta estreita ou abertura, através da qual o aspirante passava, para alcançar o cume, e então descia por portas semelhantes no lado oposto da pirâmide; sendo assim representada a ascensão e a descida da Alma.
Cada caverna mitríaca e todos os templos mais antigos destinavam-se a simbolizar o Universo, que por si só era habitualmente chamado de Templo e habitação da Divindade. Cada templo era o mundo em miniatura; e assim, o mundo inteiro era um grande templo. Os templos mais antigos não tinham teto; e, portanto, os persas, celtas e citas detestavam fortemente os edifícios cobertos artificiais. Cícero diz que Xerxes queimou os templos gregos, com o fundamento expresso de que o mundo inteiro era o Magnífico Templo e Habitação da Suprema Divindade. Macróbio diz que todo o Universo era criteriosamente considerado por muitos o Templo de Deus. Platão pronunciou que o verdadeiro Templo da Divindade era o mundo; e Heráclito declarou que o Universo, diversificado com animais, plantas e estrelas, era o único Templo genuíno da Divindade.
Quão completamente o Templo de Salomão era simbólico, é manifesto, não apenas pela reprodução contínua nele dos números sagrados e dos símbolos astrológicos em suas descrições históricas; mas também, e ainda mais, pelos detalhes do edifício imaginário reconstruído, visto por Ezequiel em sua visão. O Apocalipse completa a demonstração, e mostra os significados cabalísticos do todo. Os Symbola Architectonica são encontrados nos edifícios mais antigos; e essas figuras matemáticas e instrumentos, adotados pelos Templários, e idênticos àqueles nos selos gnósticos e abraxas, conectam seu dogma à filosofia oriental caldaica, siríaca e egípcia. As doutrinas pitagóricas secretas dos números foram preservadas pelos monges do Tibete, pelos Hierofantes do Egito e de Elêusis, em Jerusalém, e nos Capítulos circulares dos Druidas; e elas são especialmente consagradas naquele misterioso livro, o Apocalipse de São João.
Todos os templos eram cercados por pilares, registrando o número das constelações, dos signos do zodíaco ou dos ciclos dos planetas; e cada um era um microcosmo ou símbolo do Universo, tendo por teto ou abóbada a abóbada estrelada do Céu. Todos os templos eram originalmente abertos no topo, tendo por teto o céu. Doze pilares descreviam o cinturão do zodíaco. Qualquer que fosse o número dos pilares, eles eram místicos em todos os lugares. Em Abury, o templo druídico reproduzia todos os ciclos pelas suas colunas. Ao redor dos templos de Chilminar na Pérsia, de Baalbec e de Tukhti Schlomoh na Tartária, na fronteira com a China, erguiam-se quarenta pilares. De cada lado do templo em Paestum havia quatorze, registrando o ciclo egípcio dos lados escuro e claro da lua, conforme descrito por Plutarco; o total de trinta e oito que os circundava registrava os dois ciclos meteóricos tão frequentemente encontrados nos templos druídicos. O teatro construído por Scaurus, na Grécia, era cercado por 360 colunas; o Templo em Meca e aquele em Iona, na Escócia, por 360 pedras.
MORAL E DOGMA.
CAPÍTULO DA ROSA-CRUZ