Volume 9
Páginas 408 a 457

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400 NOITE CAVALEIRA

oração até depois da celebração do alto

massa. A comunhão sendo então re-

recebido, o jovem ergue solenemente o seu

'mãos e olhos para o céu, quando o

sacerdote que administrou o sacramento

passa a espada no pescoço do jovem e o abençoa. O candidato então se ajoelha

aos pés do senhor ou cavaleiro que o armará. O senhor lhe pergunta com o que

intenção que ele deseja entrar naquele sagrado

Ordem, e se seus pontos de vista tendem apenas à manutenção e honra da religião e da

cavalaria. O senhor, tendo recebido do candidato uma resposta satisfatória à

estas questões, administra o juramento de

recepção, e dá-lhe três golpes

o pescoço com a ponta plana da espada, que ele então cinge sobre ele. Esta cena

passa às vezes em um salão ou na corte de um palácio, ou, em tempo de guerra, em campo aberto.

O cingir da espada foi acompanhado destas palavras ou semelhantes: "Em nome de Deus, de São Miguel e de

São Jorge, eu te faço um cavaleiro: seja corajoso, seja resistente e seja leal. "E então o candidato ajoelhado é atingido no ombro ou na nuca, por aquele que

confere a dignidade, com a parte plana da espada, e orientado a se levantar em palavras como estas: "Levanta-te, Sir Damian

; "uma fórmula

ainda seguido pelos soberanos da Inglaterra quando conferem a honra da cavalaria. E, portanto, a palavra “Sir”, que equivale ao antigo francês “Sire”, é considerada, diz Ashmole, “parcela de seus

estilo."

Sir William Segar, em seu tratado sobre

Oivil and Military Honor, dá o seguinte relato das cerimônias usadas na Inglaterra no século VI

"Um palco foi erguido em alguma catedral, ou local espaçoso próximo a ela, ao qual o cavalheiro era conduzido para receber a honra de cavaleiro. Estando sentado em uma cadeira decorada com seda verde, perguntava-se-lhe se era de boa constituição e capaz de suportar o cansaço exigido de um soldado; também se ele era um homem de moral alimentar e quais testemunhas confiáveis

e poderíamos produzir para afirmar o mesmo.

"Então o Bispo ou Prelado Chefe da Igreja administrou o seguinte juramento

'Senhor, você que deseja receber a honra de cavaleiro, jure diante de Deus e deste livro sagrado que você não lutará contra sua Majestade, que agora confere a ordem de cavaleiro-

capuz sobre você. Você também deverá jurar manter e defender todas as Senhoras, Senhores,

Viúvas e Órfãos; e você não deve evitar nenhuma aventura sua em qualquer guerra em que você estiver.'

"Tendo sido feito o juramento, dois Senhores o levaram ao Rei, que desembainhou sua espada e a colocou sobre sua cabeça, dizendo: Deus e iSi.

:

Jorge (ou qualquer outro santo que o rei queira nomear), faça de ti um bom cavaleiro; depois disso, sete damas vestidas de branco vieram e cingiram-lhe uma espada ao lado e quatro cavaleiros calçaram-lhe as esporas.

" Terminadas estas cerimónias, a Rainha tomou-o pela mão direita, e uma Duquesa pela esquerda, e conduzindo-o a um rico assento, colocou-o numa subida, onde o sentaram, o Rei sentado à sua direita, e a Rainha à sua esquerda.

“Então os Senhores e Senhoras também se sentaram em outros assentos, três descidas abaixo do Rei; e estando todos assim sentados, foram entretidos com uma delicada colaboração.

ção; e assim a cerimônia terminou." A maneira de armar um cavaleiro recém-formado era primeiro colocar as esporas, depois a cota de malha, a couraça, o sutiã ou

capacete e as manoplas. O senhor ou cavaleiro que conferia a honra cingia então a espada, que por último era considerada o distintivo mais honroso da cavalaria e um símbolo do trabalho que o cavaleiro enfrentaria no futuro. Na verdade, era considerada a parte real e essencial da cerimónia e aquilo que realmente constituía o cavaleiro. Du Cange, no seu Glossário, define a palavra latina militare, em

seu sentido medieval, como significando "fazer um cavaleiro", que era, diz ele, "balteo militari accingere", i. e., para cingir-lhe o cinto de cavaleiro; e é digno de nota que dngulus, que em latim puro significa cinto, veio no Llitin posterior de Justiniano

para denotar a profissão militar. Não preciso me referir à expressão comum “um cavaleiro com cinto”, como uma indicação da estreita ligação entre a cavalaria e o cinturão do cinto. Na verdade, foram o cinto e a espada que formaram o cavaleiro.

O juramento feito pelo cavaleiro em sua recepção dedicou-o à defesa da religião e da Igreja, e à proteção das viúvas, dos órfãos e de todos os sexos que eram impoderosos, infelizes ou sofriam sob a injustiça e a opressão; e recuar diante do desempenho desses du-

laços sempre que solicitado, mesmo no

sacrifício de sua vida, incorreria em desonra

pelo resto de seus dias.

De todas as leis da cavalaria, nenhuma foi mantida com mais rigor do que aquela que garantia o respeito ao sexo feminino. "Se uma dama honesta e virtuosa", diz Brantome, "mantém sua firmeza e constância, seu servo, isto é, o cavaleiro que se dedicou a seu serviço, não deve sequer poupar sua vida para protegê-la e defendê-la, se ela correr o menor risco, seja de sua fortuna, ou de sua honra, ou de qualquer palavra de censura, pois somos obrigados pelas leis da Cavalaria a ser os campeões das aflições das mulheres."

NOITE CAVALEIRA 401

Nem nenhuma lei humana insistiu com tanta força como a da cavalaria na necessidade de um apego inviolável à verdade. O cumprimento de sua palavra era considerado a parte mais honrosa do caráter de um cavaleiro. Portanto, mentir era considerado o procedimento mais mortal e irreparável

afronta, para ser expiado apenas com sangue.

Um juramento ou promessa solene feita em nome de um cavaleiro era de todos os juramentos o mais inviolável. Os cavaleiros capturados em batalha comprometeram-se a ir por sua própria vontade para a prisão sempre que seus captores exigissem, e sob sua palavra de honra foram lidos.

eles permitiram a liberdade pelo tempo que a solicitaram; pois ninguém jamais duvidou que eles cumpririam seus compromissos. Os soberanos consideravam o seu juramento de cavalaria o mais solene que podiam prestar e, portanto, o duque da Bretanha, tendo feito um tratado de paz com Carlos VI de França, jurou a sua observância "pela fé do seu corpo e pela lealdade da sua cavalaria".

Nem é necessário dizer que a coragem generosa era uma qualidade indispensável de um cavaleiro. Um ato de covardia, de crueldade

Elty, ou de guerra desonrosa em batalha, iria sobrecarregar o fazedor com infâmia merecida. Numa das dez zonas, ou concursos poéticos dos Trovadores, diz-se que para formar um cavaleiro perfeito todos os tenros

Os ofícios da humanidade devem estar unidos ao maior valor, e a piedade e generosidade para com os conquistados associados à mais estrita justiça e integridade. Tudo o que fosse contrário às leis da guerra era inconsistente com as leis da cavalaria.

As leis da cavalaria também aplicavam com peculiar impressionante doçura e modéstia de temperamento, com aquela polidez de comportamento que a palavra cortesia pretendia expressar perfeitamente. Um cavaleiro descortês teria sido uma anomalia.

Quase todas essas qualidades cavalheirescas são bem expressas por Chaucer no Prólogo de seu Conto de Cavaleiro:

"Havia um cavaleiro, e esse homem digno,

Que desde o momento em que começou a cavalgar, ele amou o cavalheirismo, a verdade e a honra, a liberdade e a cortesia. Totalmente digno ele foi na guerra de seu senhor E para lá ele cavalgou, nenhum homem farre

Tanto na cristandade quanto no paganismo, E sempre honrado por seu valor.

"E cada vez mais ele tinha um preço soberano.

E embora ele fosse digno, ele era sábio E de seu porte tão manso quanto uma donzela. Ele nunca disse nenhuma vilania em toda a sua vida, de nenhuma maneira. Ele era um cavaleiro muito perfeito e gentil."

_ As ocasiões mais comuns e frequentes em que os cavaleiros foram criados, independentemente

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pendentes daqueles que aconteceram na guerra, estavam nas grandes festas da Igreja, e especialmente na festa de Pentecostes; também nas publicações de paz ou trégua, nas coroações de reis, no nascimento ou batismo de príncipes e nos dias em que esses próprios príncipes receberam o título de cavaleiro. Mas um cavaleiro poderia, a qualquer momento, conferir a distinção a alguém que considerasse merecedor dela. , Havia uma distinção entre os títulos, bem como a vestimenta de um cavaleiro e de um escudeiro. O cavaleiro era chamado de Don, Sire, Messire, ou, em inglês, Sir – um título não concedido a um escudeiro: e enquanto a esposa do primeiro era chamada de Lady, a do último era apenas uma Dama. A esposa de um cavaleiro às vezes era chamada de Militissa, ou cavaleira.

Nos vestidos e nos arreios, os cavaleiros tinham o direito de usar ouro e decorações douradas, enquanto os escudeiros estavam limitados ao uso de prata. Somente os cavaleiros tinham o direito de usar, para o forro de suas capas e mantos, arminho, zibelina e meniver, que eram as peles mais valiosas; enquanto os de tipo menos caro eram para os escudeiros. O manto longo e de treinamento, de cor escarlate, e forrado com arminho ou outras preciosas flores, que se chamava Manto de Honra, era especialmente reservado ao cavaleiro. Tal manto sempre foi apresentado pelos reis da França aos cavaleiros que eles criaram. O manto era considerado a decoração mais augusta e nobre que um cavaleiro poderia usar, quando não estivesse vestido com sua armadura. As vestes oficiais ainda usadas por muitos mag-

Os istratos na Europa são derivados do manto de honra do cavaleiro.

Deve-se observar que a ordem de cavalaria e as cerimônias que acompanham a investidura de um cavaleiro eram de caráter simbólico e são bem calculadas para lembrar ao maçom o caráter simbólico de sua própria instituição. A espada que o cavaleiro recebeu foi chamada de “arras da misericórdia”, e ele foi instruído a conquistar seus inimigos pela misericórdia e não pela força das armas. Sua lâmina tinha dois gumes, para lembrá-lo de que ele deveria manter o cavalheirismo e a justiça, e lutar apenas pelo apoio desses dois principais pilares.

lars do templo de honra. A lança representava a Verdade, porque a verdade, como a

lança, é reta. A cota de malha era o símbolo de uma fortaleza erguida contra

vício; pois, como os castelos são cercados por muros e fossos, a cota de malha é fechada em todos

suas partes, e defende o cavaleiro contra

traição, deslealdade, orgulho e todos os outros

paixão maligna. As fileiras da espora foram dadas para estimular o possuidor a atos de honra e virtude. O escudo, que ele

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lugares entre ele e seu inimigo, foi

para lembrá-lo de que o cavaleiro é um escudo interposto entre o príncipe e o povo

ple, para preservar a paz e a tranquilidade.

Num manuscrito latino do século XIII, copiado por Anstis (App., p. 95), será encontrada a seguinte explicação simbólica do cerimonial da cavalaria. O banho era um símbolo da purificação dos pecados pelo sacramento do batismo. A cama em que o noviço entrava e repousava após o banho era um símbolo da paz de espírito que seria adquirida pela virtude do cavalheirismo. As vestes brancas com que depois foi vestido eram um símbolo da pureza que um cavaleiro deveria manter. O manto escarlate colocado no cavaleiro recém-formado simbolizava o sangue que ele deveria estar pronto a derramar por Cristo e pela Igreja. As botas escuras são um sinal da terra, de onde todos viemos e para a qual estamos

tudo para voltar. A faixa branca é um símbolo de castidade. A espora dourada simboliza prontidão de ação. A espada é um símbolo de severidade contra os ataques de Satanás; seus dois gumes são ensinar ao cavaleiro que ele deve defender os pobres contra os ricos e os fracos contra os poderosos. O filé branco ao redor da cabeça

é um símbolo de boas obras. A alapa ou golpe foi em memória daquele que o tornou cavaleiro.

Houve um uso da cavalaria que é particularmente digno de atenção. O amor à glória, que foi tão inspirador para os cavaleiros da cavalaria, é capaz de produzir um espírito de rivalidade e emulação que em outros lugares poderia revelar-se a fonte fecunda de divisão e discórdia. Mas isso foi impedido pelas fraternidades de armas tão comuns entre os cavaleiros. Dois cavaleiros que tivessem, talvez, participado das mesmas expedições, e que tivessem concebido um para o outro uma estima e confiança mútuas, firmariam um pacto solene pelo qual se tornariam e seriam chamados de "irmãos de armas". Sob este pacto, eles juraram partilhar igualmente os trabalhos e a glória, os perigos e os lucros de todas as empresas, e nunca, sob quaisquer circunstâncias, abandonarem-se uns aos outros. O irmão de armas deveria ser inimigo daqueles que eram inimigos de seu irmão e amigo daqueles que eram seus amigos; ambos deveriam dividir sua riqueza presente e futura, e empregar isso e suas vidas para a libertação um do outro, caso fossem feitos prisioneiros. As reivindicações de um irmão de armas eram primordiais sobre todas as outras, exceto as de

_o soberano. Se os serviços de um cavaleiro fossem exigidos ao mesmo tempo por uma dama e por um irmão de armas, a reivindicação do primeiro cederia à do segundo.

Mas o dever que era devido ao príncipe ou ao país era preferido a todos os outros e, portanto, irmãos de armas de diferentes nações só se uniam enquanto seus respectivos soberanos estivessem em paz, e uma declaração de guerra entre dois Erínces dissolvesse todas essas confraternidades entre os súditos de cada um. Mas, exceto neste caso específico, o vínculo de fraternidade era indissolúvel, e a violação do juramento que unia dois irmãos era considerada um ato da maior infâmia. Eles não podiam desafiar um ao outro. Eles até usavam na batalha os mesmos hábitos e armaduras, como se desejassem que o inimigo confundisse um com o outro, e assim ambos pudessem incorrer em risco igual dos perigos com os quais cada um estava ameaçado.

Os cavaleiros foram divididos em duas categorias, a saber. Cavaleiros Solteiros e Cavaleiros Bannerets.

O Cavaleiro Bacharel era de categoria inferior e seu título provavelmente derivava do cavaleiro francês bcLS. Nos tempos da cavalaria, bem como em tempos posteriores, esta dignidade foi conferida sem qualquer referência a uma qualificação de propriedade. Muitos Cavaleiros Solteiros eram, na verdade, meros aventureiros, não ligados por laços feudais de qualquer tipo, que ofereciam seus serviços na guerra a qualquer líder bem-sucedido e encontravam em sua espada um meio de subsistência, não apenas por meio de pagamento e pilhagem, mas no sistema regularmente estabelecido de i-ansom, pelo qual cada cavaleiro colocado em ação pagava por sua liberdade. O Cavaleiro Bacharel carregava, em vez de uma bandeira quadrada, uma bandeira pontiaguda ou triangular, que era bifurcada ao ser estendida em duas cornetas ou pontas, e que era chamada de flâmula. A bandeira triangular, não bifurcada, chamava-se pennoncel e era carregada por um escudeiro.

O Cavaleiro Banneret, nome derivado de banneret, um pequeno estandarte, era aquele que possuía muitos feudos e era obrigado a servir na guerra com grande presença de seguidores.

Se um cavaleiro fosse rico e poderoso o suficiente para fornecer ao estado ou ao seu soberano um certo número de homens armados, e para entretê-los às suas próprias custas, era-lhe concedida permissão para adicionar à sua simples designação de Cavaleiro ou Cavaleiro Solteiro, o título mais nobre e exaltado de Cavaleiro Banneret. Isso lhe deu o direito de carregar uma bandeira quadrada no topo de sua lança. Os Cavaleiros Solteiros às vezes eram feitos Estandartes no campo de batalha e, como recompensa por suas proezas, pela simples cerimônia do soberano cortando com sua espada as cornetas ou pontas de suas flâmulas, transformando-as em estandartes quadrados. Clark, em sua História da

:

NOITE CAVALEIRA 403

Knighthood, (vol. I., p. 73,) descreve assim esta cerimônia em detalhes

"O rei ou seu general, à frente de seu exército organizado em ordem de batalha após uma vitória, sob o estandarte real exposto, assistido por todos os oficiais e nobres presentes, recebe o cavaleiro conduzido entre dois cavaleiros carregando seu pendão de armas na mão, os arautos caminhando atrás-

diante dele, que proclamam suas valentes conquistas pelas quais ele mereceu ser feito um Estandarte de Cavaleiro, e exibir

sua bandeira no campo; então o rei ou general diz a ele: Avance o estandarte de brinquedo, e faz com que a ponta de sua flâmula seja rasgada; então o novo cavaleiro, tendo as trombetas soando diante dele, a nobreza e os oficiais lhe acompanhando, é enviado de volta para sua tenda, onde todos são recebidos.

Mas geralmente o mesmo cerimonial era usado em tempos de paz, na confecção de um Estandarte de Cavaleiro, e na instituição de barões, viscondes, condes e outras ordens de nobreza, com os quais reivindicavam quase igualdade de posição.

Não muito depois da instituição da cavalaria como um desdobramento da cavalaria, descobrimos,

lado os Cavaleiros Solteiros e os Cavaleiros Estandartes, associações de cavaleiros unidos por algum propósito comum, dos quais havia duas classes.

Primeiro: Fraternidades que possuíam propriedades e direitos próprios como órgãos independentes nos quais os cavaleiros eram admitidos, assim como os monges eram em fundações religiosas. De

desta classe podem ser mencionadas, como exemplos, as três grandes Ordens religiosas – a Tem-

plars, os Hospitalários e os Cavaleiros Teutônicos.

A segunda turma era composta por honorários

associações estabelecidas por soberanos sem

em seus respectivos domínios, consistindo

de membros cujo único vínculo comum é o

posse da mesma distinção titular. Tal é a maioria das ordens de cavalaria europeias actualmente existentes, como os Cavaleiros

da Jarreteira na Inglaterra, os Cavaleiros de

Santo André na Eussia e os Cavaleiros do Tosão de Ouro na Espanha. A instituição

ção dessas ordens titulares de cavalaria

datas em um período muito mais recente do que

o das Fraternidades que constituem o

primeira classe, pois nenhum deles pode rastrear

seu nascimento até a época das Cruzadas, época em que os Templários e or-

ders surgiu.

Ragon, em seu Cows Philosophique, tenta traçar um paralelo entre o in-

instituição da cavalaria e da Maçonaria, tal como a de que havia três

concorda em um como há no outro, e

que havia uma grande semelhança nas cerimônias de iniciação em ambas as ordens.

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Ele assim sugere para eles uma origem comum; mas esses paralelos deveriam ser considerados simplesmente como coincidências. A teoria apresentada pela primeira vez pelo Chevalier Eamsay, e adoptada por Hund e pelos discípulos da Eite da Estrita Observância, de que todos os Maçons são Templários, e que a Maçonaria é uma sucessora linear da antiga cavalaria, é agora rejeitada como totalmente insustentável e sem apoio de qualquer história autêntica. A única ligação entre a cavalaria e a Maçonaria é aquela que foi instituída após o martírio de Tiago de Molay, quando os Cavaleiros Templários procuraram ocultação e segurança no seio da fraternidade maçónica.

Quando alguém era feito cavaleiro, dizia-se que ele era apelidado. Esta é uma palavra em uso constante nos manuscritos Mediseval. Nos antigos estatutos patavianos, "Miles adobatus", um cavaleiro apelidado, é definido como "aquele que, pelas cerimônias habituais, adquire a dignidade e a profissão de cavalaria". Os escritores do ProvenQal empregam constantemente o termo para dublar, "adouber", e designar um cavaleiro que passou pela cerimônia de investidura como "un chevalier adoube'", um cavaleiro dublado. Assim, no Bomaunt d'Auberi, a Senhora d'Auberi diz ao Rei: -

"Senhor, dit elle, par Deu de Paradis

Soit ctdouber mes frSres auberis."

Isto é, “Senhor, pelo amor do Deus do Paraíso, que meus irmãos sejam apelidados”.

O significado da palavra então é claro

dublar é fazer ou criar um cavaleiro. Mas

sua derivação não é tão facilmente resolvida em meio às visões conflitantes de escritores sobre o sub-

projeto. A derivação feita por Menage de duplex não merece consideração. Galinha-

Schell, de uma palavra provençal adobare, “equipar”, embora melhor, dificilmente é sustentável. A derivação do dubban anglo-saxão, “atacar ou dar um golpe”, seria razoável, se não fosse presumível.

É improvável que os anglo-saxões tenham emprestado sua palavra dos franceses e dos usos da cavalaria. É mais provável que dubban tenha vindo de adouber do que adouber tenha vindo de dubban. Os anglo-saxões adotaram suas formas e tecnicidades de cavalaria

os franceses. Afinal, a derivação proposta por Du Cange é a mais plausível e a mais geralmente adotada, porque

porque é apoiado pelos melhores autores

cidades. Ele diz que é derivado do latim adoptare, adotar, "quod qui aliquem armis instruit ac Militem facit, eum quodammodo adoptat in filium", i. e., "Aquele que equipa alguém com armas e faz dele um cavaleiro, o adota, por assim dizer, como um

filho." Apelidar alguém de cavaleiro é, então,

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adotá-lo na ordem de cavalaria. O

ideia foi evidentemente tirada da lei romana de adoptatio, ou adopção, onde, como

conferindo o título de cavaleiro, foi dado um golpe na bochecha.

A palavra elogio é outro termo de

cavalaria sobre a qual há muitos erros

entendimento. Agora significa o golpe de espada, dado pelo cavaleiro que confere a dignidade, no pescoço

ou ombro de quem o recebeu. Mas

isso provavelmente é um erro. A palavra

é derivado, diz Brewer, (Diet. Phr. e

Fab.,) do latim ad collum, "ao redor

pescoço", e significa o abraço "dado pelo Grão-Mestre quando ele recebe um neófito ou novo convertido." Era um costume antigo conferir um abraço e um beijo de paz ao cavaleiro recém-formado, cuja cerimônia, Ashmole pensa, era

chamado de elogio. Assim, em sua História

da Ordem do Oarter, (p. 15), ele diz: "Os primeiros reis cristãos, ao dar o

cinto, beijou o novo cavaleiro na bochecha esquerda, dizendo: Em honra do Pai e do Filho e do Santo Ohost, eu faço de você um cavaleiro. Chamava-se osaulum pads, beijo de favor ou de fraternidade, [mais

corretamente, o beijo da paz,] e presume-se que seja o elogio ou cerimônia de abraço, que Carlos, o Grande, usou quando nomeou seu filho Luís, o Dôbonnair como cavaleiro.

este et de hardement, et que 11 leur souveigne de celui noble homme qui la fait chevalier. Et made les doit le Seigneur baisier en la bouche en signe de pais et d'amour

; " isto é, "E o senhor deve dar a ele [o cavaleiro recém-formado] um elogio como símbolo de prontidão e ousadia, e em memória do nobre que o tornou cavaleiro; e então o senhor deveria beijá-lo na boca em sinal de paz e amor."

Em um antigo manuscrito da Biblioteca Cottoniana, intitulado "A maneira de fazer Knyghtes segundo os costumes de Engelande", uma cópia do qual está inserida no Ensaio Histórico sobre a Cavalaria do Banho de Anstis, (Apêndice, p. 99,) está este relato do abraço e do beijo, acompanhado de um golpe no pescoço: " Thanne o Squyere levantará seus braços para o alto, e o Kynge colocará seus braços sobre thenekke do Squyer, e levantando sua mão direita, ele deve golpear o Squyer no nekke, dizendo assim: Seja um mod Knyhte beijando-o. O próprio Anstis fica bastante confuso em sua descrição do cerimonial e enumera "o golpe no pescoço,

o elogio, com o abraço e o beijo da paz", como se fossem cerimônias distintas e separadas; mas em outra parte de seu livro ele chama o elogio de "a imposição das mãos sobre os ombros". Estou inclinado a acreditar, depois de muita pesquisa, que tanto o golpe no pescoço quanto o abraço constituíam propriamente o elogio. Esse golpe às vezes era dado com a mão, mas às vezes com a espada. Anstis diz que "a ação que impressiona completa e finalmente o caráter da cavalaria é o golpe dado com o mão no pescoço ou no ombro." Mas ele admite que tem havido uma controvérsia entre os escritores se o golpe foi até então dado com uma espada ou com a mão nua no pescoço (p. 73).

A significação mística que Caseneuve dá em YdsEtymologies (voc.Accoll6e)

é engenhoso e apropriado, a saber, que o golpe foi dado no pescoço para lembrar àquele que o recebeu que ele nunca deveria, ao fugir da batalha, dar a um inimigo a oportunidade de acertá-lo no mesmo lugar.

Mas houve outro golpe, que foi dado nos primeiros tempos da cavalaria, e que alguns escritores foram confundidos com o elogio, que finalmente veio a substituí-lo. Era o golpe na bochecha, ou, na linguagem comum, o tapa na orelha, que era dado a um cavaleiro em sua investidura. Este golpe nunca é chamado de elogio pelos escritores antigos, mas geralmente de alapa, raramente de gautada. Du Cange diz que esse golpe às vezes era dado no pescoço, e que então era chamado de colaphus, ou pelo francês colie, de col, pescoço. Duchesne diz que o golpe sempre foi dado com a mão e não com a espada.

Ashmole diz: "Foi na época de Carlos, o Grande, o modo de ser cavaleiro pelo colaphum, ou golpe na orelha, usado em sinal de sustentar dificuldades futuras, ... um costume muito depois mantido na Alemanha e na França. Assim, Guilherme, conde da Holanda, que deveria ser nomeado cavaleiro antes de poder ser imperador, ao ser eleito rei dos romanos, recebeu o título de cavaleiro pela caixa da orelha, etc., de João, rei da Boêmia, em 1247 DC. "

Tanto a palavra alapa quanto a cerimônia que ela indica derivavam da forma de alforria entre os romanos, onde o escravo ao ser libertado recebia um golpe chamado alapa na bochecha, caracterizado por Claudian como "felix injuria", uma feliz

ferimento, para lembrá-lo de que foi o último golpe ao qual foi obrigado a se submeter: pois daí em diante ele seria um homem livre, capaz de reivindicar sua honra a partir do insulto. A alapa, que confere o título de cavaleiro, foi em-

CAVALEIRO DA NOITE 405

empregado com um simbolismo semelhante. Assim, num antigo registro de 1260, que relata a nomeação de Hildebrand como cavaleiro pelo Senhor Eidolfonus, encontramos esta passagem, que dou no original, para o uso de uma palavra gautata, o que é incomum: " Postea Eidolfonus de more dedit illi gautatam et dixit illi. Tu es miles nobilis mili-

tise equestris, et hsec gau(ata est in recordationem, illius qui te armavit militem, et hoec gautata debet esse ultima injuria, quam patienter acceperis." Isto é: "Depois Eidolfonus deu-lhe o golpe da maneira habitual, e disse-lhe: Tu

você é um nobre cavaleiro da Ordem Equestre de Cavalaria, e este golpe é dado em memória daquele que o armou como cavaleiro, e deve ser o último ferimento que você suportará pacientemente." A primeira razão atribuída para o golpe refere-se a um antigo costume de algemar as testemunhas de uma transação.

ção, para gravá-lo em sua memória. Assim, pela lei ribeirinha, quando havia venda de terreno, eram recolhidas cerca de doze testemunhas para ver a transmissão da propriedade e o pagamento do preço, e cada uma recebia

um tapa na orelha, para que ele pudesse se lembrar melhor do ocorrido. Assim, o cavaleiro recebeu o golpe para fazê-lo lembrar o momento em que recebeu o título de cavaleiro e a pessoa que o conferiu.

Pela prática de crime, mais especialmente por deslealdade ao seu soberano, um cavaleiro pode ser rebaixado da Ordem; e esse ato de degradação foi acompanhado de muitas cerimônias, a principal das quais foi a decelagem de suas esporas. Isto deveria ser feito para maior infâmia, não por um cavaleiro, mas pelo mestre cozinheiro. Assim, Stow diz que, na formação dos Cavaleiros de Bath, o mestre cozinheiro do rei ficou na porta da capela e disse a cada cavaleiro ao entrar: "Senhor Cavaleiro, olhe para que seja verdadeiro e leal ao rei, meu mestre, ou então devo cortar essas esporas de seus calcanhares." "Seu escudo também estava invertido, e os arautos tinham certas marcas chamadas abatimentos, que colocaram nele para indicar sua desonra.

M. de St. Palaye conclui suas eruditas e exaustivas Memoires sur I'ancienne Chevakrie com este verdadeiro tributo ao espírito de cavalaria em que a antiga cavalaria encontrou seu nascimento, e com ele posso encerrar apropriadamente este artigo

“É certo que a cavalaria, no seu período mais antigo, tendia a promover a ordem e a boa moral; e embora fosse em alguns aspectos imperfeita, ainda assim produziu os modelos mais completos de valor público e daqueles

virtudes pacíficas e gentis que são os ornamentos da vida doméstica; e é digno de consideração que, numa era de trevas, muito rude e grosseira, tais exemplos

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deveriam ser considerados como os resultados de uma instituição fundada exclusivamente para o bem-estar público, algo que nos tempos mais esclarecidos nunca foi superado e muito raramente igualado."

Cavaleiro. 1. Uma ordem de cavalaria. Veja Cavalaria e Cavaleiro Maçônico.

2. O décimo primeiro e último grau da Ordem dos Arquitetos Africanos.

Knigbt, Black. Veja Irmãos Negros. Cavaleiro Comandante. {Chevalier Commandeur.) 1. O nono grau do Eite dos Eleitos Cohens. 2. Uma distinção conferida pelo Conselho Supremo da Antiga e Aceita Eite Escocesa para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos aos Trinta Terços Honorários e Príncipes Sublimes do Segredo Eoyal merecedores.

É conferido por voto do Conselho Supremo e não é acompanhado de qualquer outra cerimónia que não seja a apresentação de uma condecoração e de uma patente.

Cavaleiro Comandante do Templo. Veja Comandante Soberano do Templo.

Cavaleiro Comandante da Águia Branca e Negra. {Cheva-

lier Commandeur de I'Aigle branco e preto. ) O octogésimo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro, Cruzado. {Cavaleiro

Crois^.) Thory diz, {Act. Lat., eu. 303,) que

este é um grau de cavalaria, que lhe foi comunicado por um membro da Grande Loja de Copenhague. Ele não dá mais explicações sobre seu caráter.

Cavaleiro Eleito dos Quinze. 1. O décimo sexto grau do Eite Antigo e Aceito, mais comumente chamado de Ilusório.

Trio Eleito dos Quinze. Veja Eleito de

os Quinze.

2. O décimo grau do Capítulo dos Imperadores do Oriente e do Ocidente.

3. O décimo primeiro grau do Eite de Mizraim.

Cavaleiro Eleito dos Doze, Sublime. O décimo primeiro grau do An-

Eite Ciente e Aceito, às vezes chamado de "Doze Cavaleiros Ilustres". Após a vingança ter sido tomada contra os traidores mencionados nos graus de Cavaleiros Eleitos dos Nove e Eleitos Ilustres dos Quinze, Salomão, para recompensar aqueles que demonstraram seu zelo e fidelidade em

infligir a punição exigida, bem como

abrir espaço para a exaltação dos outros

ao grau de Ilustre Eleito de

Quinze, nomearam doze destes últimos, escolhidos por votação, para constituir um novo de-

gree, ao qual ele concedeu o nome de Sublime Cavaleiros Eleitos, e deu-lhes

o comando sobre as doze tribos de Israel

real. Os Sublimes Cavaleiros prestavam contas todos os dias a Salomão do trabalho

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isso foi feito no Templo por seus re-

respectivas tribos e receberam seu pagamento. A Loja é chamada de Capítulo. No antigo

rituais que Salomão preside, com o título de Três Vezes Puissant, e em vez de Vigilantes, há um Grande Inspetor e um Mestre de Cerimônias. No ritual moderno da Jurisdição do Sul, o Mestre e os Vigilantes representam Salomão, Hiram de Tiro e Adoniram, e o estilo do Mestre e do Vigilante Sênior é Três Vezes

Ilustre. A sala está coberta de preto, salpicada de lágrimas brancas e vermelhas.

O avental é branco, forrado e debruado de preto, com cordões pretos; na aba, um coração flamejante.

A faixa é preta, com um coração flamejante no peito, suspenso do ombro direito até o quadril esquerdo.

A joia é uma espada da justiça. Este é o último dos três Elus encontrados no Antigo Rito Escocês. No Rito Francês eles foram condensados ​​em um só, e constituem o quarto grau desse ritual, mas não, como Ragon admite, com o efeito mais feliz.

Knlgbt Hospitaleiro. Veja Cavaleiro de Malta.

Cavaleiro, Ilustre ou Ilustre Eleito. (Ghevalier lUustre ou £lu II-

brilho.) O décimo terceiro grau do Rito de Mizraim.

Cavaleiro Júpiter. {Le Ghevalier Júpiter.) O septuagésimo oitavo grau da coleção de Peuvret.

Cavaleiro Kadosh, anteriormente chamado de Grande Cavaleiro Eleito Kadosh. (Grand Elu du Chevalier Kadosah.) O Cavaleiro Kadosh é o trigésimo grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, chamado também de Cavaleiro da Águia Branca e Negra. Embora mantenha a doutrina geral dos Templários do sistema Kadosh, simboliza e humaniza a velha lição de vingança. É o mais popular de todos os Kadoshes.

No Cavaleiro Kadosh do Rito Escocês Antigo e Aceito, as reuniões são chamadas de Conselhos. Os oficiais titulares são, segundo os rituais recentes, um Comandante, dois Tenentes Comandantes, também denominados Prior e Preceptor; um chanceler, orador, esmoleiro, registrador e tesoureiro. A joia, conforme descrita no ritual do Supremo Conselho do Sul, é uma águia de duas cabeças, exposta apoiada em uma cruz teutônica, a águia de prata, a cruz de ouro esmaltada de vermelho. O Conselho do Norte usa em vez da águia as letras JBM. Os Kadoshes, como representantes dos Templários, adotam o Beause£

Cavaleiro Kadosh de Cromwell.

Ragon diz sobre isso [Tuilew, 171) que é um pretenso diploma, do qual ele tem quatro cópias, e que parece ser uma monstruosidade inventada por um inimigo da Ordem para fins de calúnia. O ritual diz que o grau é conferido apenas na Inglaterra e na Prússia, o que é sem dúvida falso.

Cavaleiro Maçônico. A palavra cavaleiro, prefixada a tantos dos altos graus como parte do título, não tem qualquer referência às ordens de cavalaria, exceto no caso dos Cavaleiros Templários e dos Cavaleiros de Malta. A palavra, em títulos como Cavaleiro do Nono Arco, Cavaleiro da Serpente de Bronze, etc., tem um significado totalmente alheio à cavalaria medieval. Na verdade, embora as palavras inglesas, alemãs e francesas Knight, Bitter e Cheva-

lier, são aplicados a ambos, a palavra latina para cada um é diferente. Um cavaleiro maçônico

é, em latim, eques; enquanto os escritores medievais sempre chamavam um cavaleiro de cavalaria

milhas. Esta distinção é tão constante que nos dois casos de cavalaria maçónica derivados das ordens de cavalaria, o Cavaleiro Templário e o Cavaleiro de Malta, esta palavra miki é usada, em vez de eqwei, para indicar que não são realmente graus de cavalaria maçónica. Assim dizemos Mil&t Templarius e Miles MelitoB. Se tivessem sido invenções de um ritualista maçônico, o

os títulos teriam sido Eques Templariui e Eques Melitce.

O eques, ou cavaleiro maçônico, não é, portanto, no sentido heráldico, um cavaleiro de

todos. A palavra é usada simplesmente para denotar uma posição superior à de um mero Mestre; uma posição que exige, como o "devoir" da cavalaria, o desempenho de funções especiais. Assim como a palavra “príncipe”, na linguagem maçônica, denota não alguém de posição principesca, mas alguém investido com uma parte da soberania e comando maçônico, assim “cavaleiro” denota alguém de quem se espera que seja distinguido com uma fidelidade peculiar à causa na qual ele se alistou.

Cavaleiro Mahadon. (Chevalier Mahadon.) Licenciado nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis Be'unis em Calais.

Cavaleiro da Ásia, Iniciado. Veja Ásia, Cavaleiros Iniciados de. Cavaleiro de Atenas. (Chevalier (T Athines!) 1. O quinquagésimo segundo grau do Rito de Mizraim. 2. Um diploma na nomenclatura de Fustier. 3. Um diploma nos Arquivos da Loja Mãe do Rito Filosófico na França.

Cavaleiro de Aurora. {Chevalier de I'Aurore.) Um grau pertencente ao Rito

CAVALEIRO CAVALEIRO 407

da Palestina. É uma modificação do Kadosh e é citada na coleção de Fustier. Na coleção de M. Viany,

também é chamado de Cavaleiro da Palestina.

Knisbt da Beneficência. (Cheva-

lier de la Bienfaisance.) O quadragésimo nono grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França. Também é chamado de Cavaleiro do Silêncio Perfeito.

Cavaleiro do Brilho. (Chevalier de la GlartS.) Sétimo e último grau do sistema dos Escriturários da Estrita Observância, também chamados de Magos.

Cavaleiro de Cristo. Após a dissolução dos Templários, no século XIV, os cavaleiros que residiam em Portugal mantiveram as posses da Ordem naquele país, e perpetuaram-na sob o nome de Cavaleiros de Cristo. Seu distintivo é uma cruz vermelha, carregada com uma cruz branca lisa. Veja Cristo, Ordem de. Cavaleiro de Constantinopla. Um diploma secundário; instituído, sem dúvida, por algum conferencista; ensinando, no entanto, uma excelente lição moral de humildade. Sua história não tem qualquer ligação com a Maçonaria. O diploma não é muito difundido

mas vários maçons, especialmente nos Estados ocidentais, estão na posse dela. Pode ser conferido por qualquer Mestre Maçom a outro; embora a boa realização das cerimônias exija a assistência de vários. Quando o grau é formalmente conferido, o órgão é denominado Conselho, e é composto pelos seguintes dirigentes: Ilustre Soberano, Chefe" dos Artesãos, Senescal, Maestro, Prefeito do Pal-

ás e capitão da guarda.

Cavaleiro da Esperança. 1. Uma espécie de Maçonaria andrógina, anteriormente praticada na França. As integrantes femininas eram chamadas de Dames ou Toadies of Hope. 2. Sinônimo de Cavaleiro da Estrela da Manhã, que veja.

Cavaleiro de Íris. (Chevalier de I'Iris.

O quarto grau do Rito Hermético de Montpellier.

Cavaleiro de Jerusalém. (Chevalier de Jerusalém.) O sexagésimo quinto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro da Justiça. Cavaleiros Hos-

Os pitallers de São João de Jerusalém ou Cavaleiros de Malta eram chamados, na linguagem técnica da Ordem, Cavaleiros da Justiça.

Cavaleiros de Malta. Esta Ordem, que

em vários momentos do decorrer de sua história recebeu os nomes de Cavaleiros Hospedeiros.

pitallers, Cavaleiros de /St. João de Jerusalém, Cavaleiros de Ehodes e, por último. Cavaleiros de Malta, foi uma das mais importantes ordens religiosas e militares de cavalaria que surgiram durante as Cruzadas que foram instituídas.

[Pág. 416])

;

tutado para a recuperação da Terra Santa. Deve a sua origem aos Hospitalários de Jerusalém, aquela Ordem totalmente religiosa e caritativa que foi estabelecida em Jerusalém, em 1048, por piedosos mercadores de Amalfi para o socorro dos pobres e angustiados peregrinos latinos. (Ver Hospitalários de Jerusalém.) Esta sociedade, estabelecida quando Jerusalém estava na posse dos maometanos, passou por muitas vicissitudes, mas viveu para ver a Cidade Santa conquistada pelos cavaleiros cristãos. Recebeu então muitas adesões dos cruzados, que, deixando de lado as armas, se dedicaram à piedosa vocação de cuidar dos enfermos. Foi então que Geraldo, o Diretor do Hospital, induziu os irmãos a fazerem sobre si os votos de pobreza, obediência e castidade, o que fizeram pelas mãos do Patriarca de Jerusalém, que os vestiu com o hábito escolhido para a Ordem, que era uma túnica preta e lisa com uma cruz branca de oito pontas no peito esquerdo. Isto foi no ano de 1099, e alguns escritores daqui datam o início da Ordem dos Cavaleiros de Malta. Mas este é um

erro. Foi só depois da morte de Geraldo que a Ordem assumiu aquele carácter militar que sempre manteve, ou, por outras palavras, que os pacíficos Hospitalários de Jerusalém se tornaram os guerreiros Cavaleiros de São João.

Em 1118, Gerardo, o Administrador do Hospital

Tal, morreu e foi sucedido por Raymond du Puy, a quem Maruli, o antigo cronista da Ordem, em seu Vite de'Oran Maestri (Nápoli, 1636), chama de "secondo Eettore e primo Maestro".

Os hábitos pacíficos e a reclusão monástica dos Irmãos do Hospital, promovidos por Gerardo, já não convinham ao génio guerreiro do seu sucessor. Ele 'propôs, portanto, uma mudança no caráter da sociedade, pela qual ela deveria se tornar uma Ordem militar, dedicada ao trabalho ativo no campo e à proteção da Palestina contra as invasões do

infiéis. Esta proposta foi calorosamente aprovada por Baldwyn II, rei de Jerusalém, que, assediado por uma guerra contínua, aceitou de bom grado este acréscimo às suas forças. Tendo a Ordem sido assim organizada numa base militar, os membros prestaram novo juramento,

nas mãos do Patriarca de Jerusalém, pelo qual se comprometeram a defender a causa do Cristianismo contra o inimigo

dels na Terra Santa até a última gota de

seu sangue, mas em hipótese alguma portar armas

para qualquer outro propósito.

Este ato, realizado em 1118, é considerado o início da instituição da Ordem dos Cavaleiros Hospitalários de São João, da qual Eaymond du Puy é, por todos os seus-

torians, considerado o primeiro Grão-Mestre.

408 CAVALEIRO CAVALEIRO

Pela regra estabelecida por Du Puy para

* governo da Ordem, foi

o

dividido em três classes, a saber, 1.

Cavaleiros, que eram chamados de Cavaleiros da Justiça

tempo; 2. Capelães; e 3. Servindo ao irmão

outros; todos os quais fizeram os três votos de

castidade, obediência e pobreza. Também estava vinculado à instituição um órgão

•de homens chamados Donats, que, sem assumir

cumprindo os votos da Ordem, foram empregados

nos diferentes consultórios do hospital, e que usavam o que se chamava meia-cruz,

como um emblema de sua conexão.

A história dos Cavaleiros desde esta época até meados do século XVI

turia é apenas uma crônica de guerra contínua

enfrentar os inimigos da fé cristã. Quando Jerusalém foi capturada por Saladino,

em 1187, os Hospitalários retiraram-se para Margat, uma cidade e fortaleza da Palestina que ainda reconhecia o domínio cristão. Em 1191, fizeram de Acre, que naquele ano havia sido recapturado pelos cristãos, seu

residência principal. Durante apenas cem anos os cavaleiros estiveram envolvidos com sucesso variável em disputas sanguinárias com os sarracenos e outras hordas infiéis

até o Acre, último reduto do cristianismo

os muçulmanos na Terra Santa, tendo caído sob os golpes dos vitoriosos muçulmanos, a Síria foi abandonada pela raça latina, e os Hospitalários encontraram refúgio na ilha de Chipre, onde estabeleceram a sua colonização.

desabafar.

A Ordem foi muito atenuada por

suas frequentes perdas no campo e seu tesouro empobreceu. Mas as ordens foram imediatamente emitidas por John de Villiers, o Grão-Mestre, aos diferentes Grão-Priorados.

na Europa, e logo foram recebidos grandes reforços em homens e dinheiro, para que a Fraternidade pudesse novamente abrir o seu hospital e recomeçar a prática.

cumprimento de seus deveres religiosos. Não podendo mais continuar as suas façanhas militares em terra, os cavaleiros dirigiram-se para as suas galés e, enquanto protegiam os peregrinos que ainda afluíam em grande número à Palestina, deram segurança ao comércio cristão do Mediterrâneo. No mar, como em terra, os Hospitalários ainda mostravam que eram os inimigos inexoráveis ​​e terríveis dos infiéis, cujos navios capturados logo encheram o porto de Chipre.

Mas com o tempo, uma residência em Chipre tornou-se desagradável. O rei, por meio de pesados ​​impostos e outras exações rigorosas, desgostou-os tanto que eles decidiram procurar outra residência. A ilha vizinha de Ehodes foi durante muito tempo, sob o domínio dos seus príncipes independentes, o refúgio dos corsários turcos.

um nome equivalente ao mais moderno dos piratas. Fulk de Villaret, Grão-Mestre do Hospital, tendo obtido o

[Pág. 417];

;

com a aprovação do Papa Clemente e a assistência de vários Estados europeus, desceu à ilha e, após meses de duros combates, em 15 de agosto de 1310, plantou o estandarte da Ordem nas muralhas da cidade de Rodes

e a ilha daí em diante tornou-se o lar dos Hospitalários, de onde eram frequentemente chamados de Cavaleiros de Ehodes.

A Fraternidade continuou a residir em Ehodes durante duzentos anos, atuando como posto avançado e defesa da cristandade contra as invasões do poder otomano. Desse longo período, poucos anos se passaram em paz, e a reputação militar da Ordem foi ainda mais firmemente estabelecida pelas proezas dos cavaleiros. Estes dois séculos foram marcados por outros acontecimentos que tiveram importante influência no destino da instituição. A irmandade rival dos Templários foi abolida pelas maquinações de um papa e de um rei de França, e o que das suas receitas e posses foi salvo da espoliação dos seus inimigos foi transferido para o Hospital.

mais altos.

Sempre existiu uma rivalidade acirrada entre as duas Ordens, marcada por disputas infelizes, que em algumas ocasiões, enquanto ambas estavam na Palestina, chegaram a conflitos reais. Para com os Cavaleiros de São João, os Templários nunca sentiram nem expressaram um sentimento muito gentil; e agora esta aceitação de uma apropriação injusta de seus bens na hora de seu desastre, aumentou fortemente o sentimento de má vontade, e os infelizes filhos de De Molay, ao falecerem do teatro da cavalaria, deixaram para trás eles as mais amargas imprecações sobre os discípulos do Hospital.

A Ordem, durante a sua residência em Ehodes, também sofreu várias mudanças na sua organização, pelas quais o sistema mais simples observado durante a sua infância na Terra Santa se tornou mais perfeito e mais complicado. A maior de todas estas mudanças ocorreu no caráter dos Comandos Europeus. Durante o período em que a Ordem esteve ocupada na defesa dos lugares sagrados, e perdendo grande número de seus guerreiros em suas batalhas quase contínuas, essas Comendas serviram como berçários para a preparação e educação de jovens cavaleiros que poderiam ser enviados à Palestina para reforçar as fileiras exaustas de seus irmãos. Mas agora, seguros na sua ilha natal, com Jerusalém permanentemente na posse dos infiéis e com o entusiasmo outrora inspirado por Pedro, o Eremita, morto para sempre, já não havia necessidade de novos cruzados. Mas os cavaleiros, empenhados em fortalecer e decorar a sua possessão insular através da construção de fortificações

[Pág. 418]:

CAVALEIRO CAVALEIRO 409

para defesa, e palácios e conventos para residência, necessitavam agora de grandes acréscimos às suas receitas para custear as despesas assim incorridas. Conseqüentemente, os Cominanderies eram as fontes de onde essas receitas deveriam ser obtidas; e os Comandantes, uma vez que os Diretores, por assim dizer, das escolas militares, tornaram-se senhores do feudo em suas respectivas províncias. Aí, através de uma administração judiciosa e económica da propriedade que lhes foi confiada, do cultivo de jardins e pomares, das rendas recebidas das terras aráveis ​​e dos prados, dos moinhos e da pesca pertencentes às suas propriedades, e mesmo pelas contribuições voluntárias dos seus vizinhos, e pela criação de gado, puderam aumentar muito os seus rendimentos. Desse total, um quinto foi reivindicado, sob o nome de responsabilidade

sões, como uma homenagem a ser enviada anualmente a Rodes para a recuperação das receitas sempre decrescentes da Ordem.

Outra mudança importante na organização da Ordem foi feita num Capítulo Geral realizado por volta de 1320 em Montpellier, sob o Grão-Mestrado de Villanova. A Ordem foi ali dividida em línguas, divisão desconhecida durante sua existência na Palestina. Essas línguas eram inicialmente em número de sete, mas depois aumentaram para oito, pela subdivisão da de Aragão. As principais dignidades da Ordem foram

ao mesmo tempo dividido entre essas línguas, para que uma mesma língua deva sempre gozar de uma dignidade particular. Essas línguas e a dignidade

os laços respectivamente ligados a eles, eram os seguintes

1. Provença: Grande Comandante.

2. Auvergne: Grande Marechal.

3. França: Grande Hospitaleiro.

4. Itália: Grande Almirante.

5. Aragão: Grande Conservador.

6. Alemanha: Grande Oficial de Justiça.

7. Castela: Grão-Chanceler.

8. Inglaterra: Grande Turcopolier. Mas talvez a maior de todas as mudanças tenha sido aquela que ocorreu no caráter pessoal dos Cavaleiros. “A Ordem”, diz Taafe, {Hist., iv. 234,) "tinha mais de duzentos anos antes de administrar um barco, mas era totalmente equestre durante

seus dois primeiros, e talvez os mais gloriosos, séculos." Mas ao se estabelecerem em Rodes, os cavaleiros começaram a atacar seus antigos inimigos por mar com a mesma destreza com que anteriormente os haviam enfrentado em terra, e as disputas vitoriosas das galés de São João com os corsários turcos, que estavam infestando o Mediterrâneo, provaram que eles tinham direito ao epíteto de guerra naval -

rios."

No ano de 1480, Rhodes não teve sucesso.

totalmente sitiado pelo exército otomano de 8B

Mahomet II., sob o comando de Paleologus Pasha. Depois de muitas disputas, os turcos foram repelidos com grande matança. Mas o ataque do sultão Solyman, quarenta e quatro anos depois, teve um resultado diferente, e Rodes foi entregue às forças turcas em 20 de dezembro de 1522. Os termos da capitulação foram liberais para os cavaleiros, que foram autorizados a retirar-se com todos os seus bens pessoais; e assim, no Grão-Mestrado de L'Isle Adam, Rodes deixou para sempre de ser a sede da Ordem, e seis dias depois, no dia de Ano Novo de 1523, o

frota, contendo os cavaleiros e quatro mil habitantes, navegou para a ilha de Candia.

De Cândia, onde o Grão-Mestre permaneceu pouco tempo, ele seguiu com seus cavaleiros para a Itália. Sete longos anos se passaram em negociações com os monarcas da Europa e na busca por um lar. Por fim, o Imperador Carlos v., da Alemanha, conferiu à Ordem a soberania completa e perpétua das ilhas de Malta e Gozo, e da cidade de Trípoli; e em 1530, os cavaleiros tomaram posse formal de Malta, onde, tomando emprestada a linguagem de Porter, [Hist, ii. 33,) "por mais de dois séculos e meio, agitou a bandeira de São João, uma honra para o Cristianismo e um terror para os infiéis do Oriente." A partir desta época a Ordem recebeu a designação de “Cavaleiros de Malta”, título

muitas vezes concedido a ele, mesmo em documentos oficiais, no lugar do original dos "Cavaleiros Hospitalários de São João de Jerusalém".

Durante 268 anos a Ordem manteve a posição

sessão da ilha de Malta. Mas em 1798 foi rendido sem resistência.

gle por Louis de Hompesch, o imbecil e pusilânime Grão-Mestre, ao exército e à frota francesa sob o comando de Bonaparte; e este evento pode ser considerado como o início da supressão da Ordem como poder ativo.

Hompesch, acompanhado por alguns cavaleiros, embarcou em poucos dias para Trieste, e posteriormente retirou-se para Montpellier, onde residiu na mais estrita reclusão e pobreza até 12 de maio de 1805, quando morreu,

deixando para trás não o suficiente para remunerar

comeu os médicos que o atenderam.

O grande corpo dos cavaleiros prosseguiu

para a Rússia, onde o imperador Paulo teve alguns

anos antes foi proclamado o protetor

da Ordem. Em 27 de outubro de 1798, um Capítulo dos cavaleiros que estavam

em São Petersburgo foi realizada, e o Em-

peror Paul I. foi eleito Grão-Mestre. Esta eleição foi validada, na medida em que

irregularidades permitiriam, pela abdicação

ção de Hompesch em julho de 1799.

[Pág. 419]410 CAVALEIRO CAVALEIRO

Com a morte de Paulo em 1801, seu sucessor

O sucessor no trono, Alexandre, nomeou o conde Soltikoif como tenente do domínio e instruiu-o a convocar um conselho em São Petersburgo para deliberar sobre

ação futura. Esta assembleia adoptou um novo estatuto para a eleição do Grão-Mestre, que previa que cada Grão Priorado deveria, num Capítulo Provincial, nomear um candidato, e que dentre as pessoas assim nomeadas o Papa deveria fazer uma seleção. Assim, em 1802, o Papa nomeou John de Tommasi, que foi o último cavaleiro a ostentar o título de Grão-Mestre.

Com a morte de Tommasi, o Papa recusou-se a assumir mais a responsabilidade

capacidade de nomear um Grão-Mestre, e nomeou o Oficial de Justiça Guevarr Luardo simplesmente como Tenente da Maestria, um

título posteriormente detido por seus sucessores Oen-

Telles, Busca, De Candida e Collavedo. Em 1826 e 1827, foram dados os primeiros passos

para o renascimento da língua inglesa, e Sir Joshua Meredith, Bart., que havia sido feito cavaleiro em 1798 por Hompesch, sendo nomeado Tenente Prior da Inglaterra, admitiu muitos cavalheiros ingleses na Ordem.

Mas a verdadeira história da Ordem de São João de Jerusalém termina com a vergonhosa capitulação de Malta em 1798. Tudo o que dela restou desde então; tudo o que resta agora - por mais imponente que seja o

títulos assumidos - é apenas a sombra diluída de sua existência anterior.

A organização da Ordem nos seus tempos de prosperidade foi muito complicada, tendo um carácter monárquico e republicano. Presidiu a tudo um Grão-Mestre que, embora investido de amplos poderes, ainda era controlado pela ação legislativa do Capítulo Geral.

A Ordem estava dividida em oito línguas, sobre cada uma das quais era presidida por um dos Grandes Dignitários com o título de Oficial de Justiça Conventual. Esses dignitários eram o Grande Comandante, o Grande Marechal, o Grande Hospitalário, o Grande Conservador, o Grande Turcopolier, o Grande Oficial de Justiça e o Grande Chanceler. Cada um desses dignitários residia no palácio ou pousada de Malta apropriado à sua língua. Em cada província havia um ou mais Grão-Priorados presididos por Grão-Priorados, e abaixo deles estavam as Comendas, sobre cada uma das quais havia um Comandante. Estavam espalhados pelos diferentes países da Europa 22 Grão-Priorados e 596 Comandantes.

Aqueles que desejassem ser admitidos na Ordem como membros da primeira classe, ou Cavaleiros da Justiça, eram obrigados a apresentar provas de ascendência nobre. A cere-

o dinheiro da iniciação era público e extremamente simples, consistindo em pouco mais do que a tomada do voto necessário. Nisto os Hospitalários diferiam dos Templários, cuja fórmula de admissão era velada em segredo. Na verdade, Porter [Hist., i. 203,) atribui a fuga da antiga Ordem às acusações que lhe foram feitas e que levaram à sua dissolução,

ao fato de que os Cavaleiros "abjuraram todo sigilo em suas formas e cerimônias".

A Ordem foi dissolvida na Inglaterra por Henrique VIII e, embora temporariamente restaurada por Maria, foi finalmente abolida na Inglaterra. Um decreto da Assembleia Constituinte a aboliu na França em 1792. Por um decreto de Carlos IV, da Espanha, em 1802, as duas línguas de Aragão e Castela tornaram-se a Ordem Real Espanhola de

São João, do qual se declarou Grão-Mestre.

Agora, restam apenas as línguas da Alemanha e da Itália. A Ordem está, portanto, neste dia, num estado de suspensão, se não de desintegração, embora ainda mantenha

a sua vitalidade e as funções de Grão-Mestre são exercidas por um Tenente do Magistério, residente em Roma. Também foram feitas tentativas, de tempos em tempos, para reviver a Ordem em diferentes lugares, às vezes com e às vezes sem a sanção legal do chefe reconhecido da Ordem. Por exemplo, existem agora na Inglaterra dois corpos: um católico, sob o comando de Sir George Bowyer, e o outro protestante, à frente do qual está o duque de Manchester; mas cada um repudia o outro. Mas a relíquia da antiga e valente Ordem dos Cavaleiros Hospitalários não reivindica qualquer ligação com o ramo da Maçonaria que leva o título de Cavaleiros de Malta e, portanto, a investigação da sua condição atual não faz parte da competência deste trabalho.

Cavaleiro de Malta, maçônico. O grau de Cavaleiro de Malta é conferido nos Estados Unidos como "uma ordem anexa"

em uma Comenda dos Cavaleiros Templários. Existe um ritual associado ao grau, mas poucos o possuem, e geralmente é comunicado depois que o candidato é criado como Cavaleiro Templário; a cerimônia que geralmente consiste apenas na leitura da passagem das Escrituras prescrita nos Monitores e na comunicação dos modos de reconhecimento.

Como surgiu algo tão anômalo na história como a mistura em um só corpo de Cavaleiros Templários e Cavaleiros de Malta, e tornar a mesma pessoa um representante de ambas as Ordens, é agora difícil de determinar. Foi, muito provavelmente, um artifício de Thomas 8. Webb, e foi, pode-se supor, um dos resultados de um esforço muito grande.

[Pág. 420]CAVALEIRO CAVALEIRO 411

gosto pela acumulação de diplomas. Mitchell, em sua História da Maçonaria,

(ii. 83) diz: "O grau, assim chamado, de Malta, ou São João de Jerusalém, surgiu, supomos, por meio de um trapalhão, que, não conhecendo o suficiente do ritual para conferir

propriamente, satisfez-se simplesmente acrescentando algumas palavras na cerimônia de dublagem; e assim, pela adição de alguns sinais e palavras, mas mal compreendidos, constituiu um Cavaleiro Templário também um Cavaleiro de Malta, e assim permanece a questão até hoje." Geralmente não estou inclinado a depositar muita confiança em Mitchell como historiador; mas não posso deixar de pensar que, neste caso, seu palpite não está muito longe da verdade, embora, como de costume com ele, haja

há um toque de exagero em sua declaração.

Há evidências de que o grau foi introduzido muito cedo na Maçonaria deste país. Na Constituição do “Grande Acampamento dos Estados Unidos”, adotada em 1805, uma seção enumera “Acampamentos de Cavaleiros de Malta, Cavaleiros Templários e Conselhos de Cavaleiros da Cruz Vermelha”. Observar-se-á que o Cavaleiro de Malta precede o Cavaleiro Templário; ao passo que, no sistema atual, o primeiro é considerado o grau último da série. No entanto, nesta Constituição, nenhuma outra atenção é dada ao grau; pois embora as taxas para os graus da Cruz Vermelha e dos Templários sejam prescritas, não há referência a nenhuma a ser paga pelo de Malta. Na Constituição revisada de 1816, a ordem da série foi alterada para Cruz Vermelha, Templários e Malta, cujo arranjo foi mantido desde então. Os Cavaleiros de Malta são designados como uma das “Ordens Anexadas”, um título e uma posição subordinada que o orgulho dos antigos Cavaleiros de Malta dificilmente lhes teria permitido aceitar.

Em 1856, os Cavaleiros Templários dos Estados Unidos estavam convencidos de que a incorporação da Ordem de Malta com os Cavaleiros Templários, e tornar a mesma pessoa o possuidor de ambas as Ordens, era uma violação tão absurda de toda a verdade histórica, que na sessão do Grande Acampamento Geral naquele ano, em Hartford, Connecticut, por sugestão do autor, o grau foi unanimemente eliminado da Constituição; mas na sessão de 1862, em Columbus, Ohio, foi, creio eu, sem a devida consideração, restaurado, e agora é comunicado nas Comendas dos Cavaleiros Templários.

Não há fato na história mais conhecido do que o de que existiu desde o seu nascimento uma rivalidade entre as duas Ordens do Templo e de São João de Jerusalém, que às vezes irrompia em hospitalidade aberta.

utilidade. Porter diz: [Hist. K. de Malta, i.

107,) falando das dissensões das duas Ordens, "em vez de confinar a sua rivalidade a uma emulação amigável, enquanto lutavam contra o seu inimigo comum, eles pareciam mais empenhados em frustrar e frustrar um ao outro, do que em se opor aos Sarracenos."

A tal ponto prosseguiram as disputas entre as duas Ordens, que o Papa Alexandre III. achou necessário interferir; e em 1179 uma trégua vazia foi assinada pelas casas rivais do Templo e do Hospital; cujos termos, no entanto, nunca foram estritamente observados por nenhum dos lados. Com a dissolução dos Templários, todos os seus bens que não foram confiscados para uso público foram doados pelos soberanos da Europa aos Cavaleiros de Malta, que aceitaram o presente sem escrúpulos. E há uma tradição de que os Templários sobreviventes, indignados com a espoliação e com o ato mercenário de seus antigos rivais ao se tornarem voluntariamente parte no roubo, registraram solenemente um voto de nunca mais reconhecê-los como amigos.

A tentativa actual de fazer com que um Cavaleiro Templário moderno aceite a iniciação numa Ordem odiada e antagónica é demonstrar uma lamentável ignorância dos factos da história.

Outra razão pela qual o grau de Cavaleiro de Malta deveria ser rejeitado no sistema maçônico é que a antiga Ordem nunca foi uma associação secreta. Seus ritos de recepção eram abertos e públicos, totalmente diferentes de tudo na Maçonaria. Na verdade, os historiadores acreditam que o favor demonstrado aos Hospitalários e as perseguições travadas contra os Templários devem ser atribuídos ao facto de esta última Ordem ter um sistema secreto de iniciação que não existia na primeira. O ritual de recepção, os sinais e as palavras como modos de reconhecimento agora praticados no cerimonial maçônico moderno, são todos uma mera invenção de data muito recente. Os antigos Cavaleiros nada sabiam sobre tal sistema. Uma terceira, e talvez a melhor, razão para rejeitar os Cavaleiros de Malta como grau maçónico deve ser encontrada no facto de a Ordem ainda existir, embora numa condição um tanto decadente; e que os seus membros, alegando descendência ininterrupta dos Cavaleiros que, com Hompesch, deixaram a ilha de Malta em 1797, e se lançaram sob a proteção de Paulo da Rússia

sia, negam totalmente qualquer ligação com os maçons e repudiam quase desdenhosamente o chamado ramo maçônico da Ordem. Em 1858, foi emitido um manifesto pela autoridade suprema da Ordem, datado do "Palácio Magisterial da Sagrada Ordem" em Roma, que, após afirmar que a Ordem, tal como existia então, consistia apenas no Grande

[Pág. 421]:

412 CAVALEIRO CAVALEIRO

Os priorados nas línguas da Itália e da Alemanha, os cavaleiros da Prússia, que traçam

descendente do Grande Bailiado de Brandemburgo, e alguns outros cavaleiros que foram legalmente recebidos pelo Mestrado e Conselho, declara que

"Além e fora dos homens acima-

Línguas e Priorados mencionados, e exceto-

os cavaleiros criados e constituídos como

acima mencionado, todos aqueles que assim o chamarem ou

eles próprios são legalmente ignorados pela nossa Ordem Sagrada."

Não há espaço ali previsto para o

os chamados Cavaleiros Maçônicos de Malta. Mas um escritor em Notas e Consultas, {3d Ser., iii.

413,) que professa possuir o grau, diz, em resposta a uma investigação, que o grau maçônico “não tem absolutamente nada

a ver com os Cavaleiros Hospitalários de São João de Jerusalém. "Isso é sem dúvida verdade em referência ao grau americano. Nem em sua forma, seu ritual, o

objetos que professa, sua tradição, nem sua

relações históricas, é no mínimo assimilado à antiga Ordem dos Hospitalários, depois denominada Cavaleiros de Rodes e, finalmente. Cavaleiros de Malta. Pretender, portanto, ser os representantes modernos daquela Ordem, usar suas vestes,

adoptar a sua insígnia, ostentar as suas bandeiras e deixar o mundo acreditar que uma é apenas a continuação ininterrupta da outra, são actos que devem ser considerados como uma suposição muito ridícula, se não realmente merecedores de uma denominação menos cortês.

Por todas estas razões, penso que é muito lamentável que a acção do Grande Acampamento ao repudiar o grau em 1856 tenha sido revertida em 1862. O grau não tem qualquer ligação histórica ou tradicional com a Maçonaria; não ocupa lugar adequado na Comenda dos Templários e deveria ser eliminado do catálogo de graus maçônicos.

Cavaleiro da Maçonaria, Terrível.

(Chevalier Terrible de la Magonnerie.) Um diploma contido na coleção de Le Page. Cavaleiro da Palestina. [Chevalier de la Palestina.) 1. O sexagésimo terceiro grau do Eite de Mizraim. 2. O nono grau da Forma de São Martinho. 3. Uma das séries de diplomas anteriormente concedidos no Acampamento Baldwyn da Inglaterra, e que dizem ter sido introduzidos em Bristol, em 1800, por alguns refugiados franceses sob a autoridade do Grande Oriente da França. Cavaleiro de Patmos. Um grau apocalíptico mencionado por Oliver em suas marcas Landr. Refere-se, diz ele, ao banimento de São João.

Cavaleiro dos Perfumes. [Chevalier des Paijums.) O oitavo grau do Rito do Oriente (Rito do Oriente) de acordo com a nomenclatura de Fustier.

Cavaleiro da Verdade Pura. [Cavaleiro

de la Pure Verity.) Thory menciona isso como uma sociedade secreta instituída pelos estudiosos

do colégio jesuítico de Tulle. Dificilmente poderia ter sido maçônico.

Cavaleiro da Pureza e da luz.

[Bitter der Klarheit und des lAchts.) O sétimo e último grau do Rito do

Escriturários da Estrita Observância, que ver.

Cavaleiro de Rodes. 1. Um dos

títulos dados aos Cavaleiros Hospitalários em consequência da sua longa residência na ilha de Rodes. 2. Um diploma anteriormente conferido no Acampamento Baldwyn em

Bristol, Inglaterra. Parece de alguma forma ter sido confundido com o Passo do Mediterrâneo.

Cavaleiro de Rosa Cruz. Veja Rosa

Cruz.

Cavaleiro de Santo André, Grande Escocês. (Grande Ecossais de Saint An'

dre.) Às vezes chamado de "Patriarca das Cruzadas". O vigésimo nono grau do Antigo e Aceito Eite Escocês. Isso é

ritual é baseado em uma lenda, promulgada pela primeira vez pelo Chevalier Ramsay, para este

efeito: que os maçons eram originalmente uma sociedade de cavaleiros fundada na Palestina com o propósito de construir igrejas cristãs; que os sarracenos, para impedir a execução deste desígnio, enviaram emissários entre eles, que se disfarçaram de cristãos, e continuamente lançavam obstáculos no seu caminho; que ao descobrirem a existência destes espiões, os cavaleiros instituíram certos modos de reconhecimento para servirem como meio de detecção; que também adotaram cerimônias simbólicas com o propósito de instruir os prosélitos que haviam ingressado na sociedade nas formas e princípios de sua nova religião; e, finalmente, que os sarracenos, tendo-se tornado demasiado poderosos para que os cavaleiros pudessem continuar a combatê-los, aceitaram o convite de um rei da Inglaterra e mudaram-se para os seus domínios, onde daí em diante se dedicaram ao cultivo de arqui-

arquitetura e artes plásticas. Sobre esta lenda mítica, que na realidade foi apenas uma aplicação da teoria de Ramsay sobre a origem da Maçonaria, o Barão de Tschoudy é

disse, em meados do século passado, ter formado este grau, que Eagon diz

[Ortodo. Magón., pág. 138,) em sua morte, em

Em 1769, ele legou em manuscrito ao Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente. Na subsequente prorrogação do prazo de vinte

cinco graus do Eite da Perfeição, em

instituído por esse corpo, até os trinta e três graus do Antigo e Aceito Eite,

este grau foi adotado como o vigésimo nono e como uma introdução apropriada aos Cavaleiros de Kadosh, que o precede imediatamente. Daí a joia, um Santo An-

CAVALEIRO CAVALEIRO 413

A cruz de Draw é considerada, por Ragon, apenas uma forma oculta da Cruz dos Templários. Em alusão à época de sua suposta invenção, foi chamado de “Patriarca das Cruzadas”. Por conta da instrução maçônica que contém, às vezes também recebe o título de “Grão-Mestre da Luz”.

A Loja é decorada com cortinas vermelhas sustentadas por colunas brancas. Existem oitenta e uma luzes, dispostas da seguinte forma

quatro em cada canto antes de uma cruz de Santo André, dois antes do altar e sessenta e três dispostos por noves em sete partes diferentes

\da sala. São três oficiais, um

Venerável Grão-Mestre e dois Vigilantes.

' A joia é uma cruz de Santo André, apropriada

decorada e suspensa por uma gola verde com bordas vermelhas.

No ritual da Jurisdição Sul, a ideia principal de uma comunicação entre os cavaleiros cristãos e os sarracenos foi preservada; mas as cerimônias e a lenda foram alteradas. A lição que se pretende ensinar é a tolerância à religião.

Este grau constitui também o sexagésimo terceiro da coleção do Capítulo Metropolitano da França; o quinto da Eite dos Escriturários da Estrita Observância; e o vigésimo primeiro do Eite de Mizraim. Também pode ser encontrado em muitos outros sistemas.

Cavaleiro de Santo André, Livre. (Chevalier libre de Saint-Andr^.) Um diploma encontrado na coleção de Pyron.

Cavaleiro de Santo André do Cardo. (Chevalier Ecossais de S. Andre du Chardon.) O septuagésimo quinto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro de São João de Jerusalém. 1. O título original dos Cavaleiros de Malta, derivado da igreja e mosteiro construído em Jerusalém em 1048 pelos fundadores da Ordem, e dedicado a

São João Batista. Veja Cavaleiro de Malta.

2. Grau místico dividido em três seções, que se encontra na coleção de Leraanceau.

Cavaleiro de St. João da Palestina. (Chevalier de Sainte Jean de la Palestine.) O quadragésimo oitavo grau do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro do Altar. ( Chevalier de I'Autel.) O décimo segundo grau do Eite do Oriente de acordo com a nomenclatura de Fustier.

Cavaleiro da Águia Americana. Um diploma honorário inventado há muitos anos no Texas ou em algum país ocidental

Estados. Foi fundada em incidentes da evolução americana e deu uma legião absurda da infância de Hiram Abif. Agora é, acredito, obsoleto.

Cavaleiro da Âncora. (Cheva-

[Pág. 422])

:

lier de I'Anore.) 1. Um andrógino de-

livre. Veja Âncora, Ordem de. 2. O vigésimo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro do Macaco e Lrion. Gadicke diz (Freimaurer-Lex.) que esta Ordem surgiu por volta do ano de 1780, mas que a sua existência só se tornou conhecida com a sua extinção. Adotou o leão dormindo de olhos abertos como símbolo de vigilância, e o macaco como símbolo daqueles que imitam sem a devida penetração. Os membros gabavam-se de possuir todos os segredos dos Antigos Templários, razão pela qual foram perseguidos pela Ordem moderna. O leão e o macaco, como símbolos de coragem e endereço, são encontrados em um dos graus descritos nas Ecrassás de FranoMagons.

Cavaleiro do Arco. ( Clievalier de I'Arche.) Um diploma encontrado na nomenclatura de Fustier.

Cavaleiro dos Argonautas. (Cheva-

lier des Argonautes.) O primeiro ponto do sexto grau, ou Cavaleiro do Tosão de Ouro da Eite Hermética de Montpellier. Cavaleiro da Mesa de Banquetes dos Sete Sábios. (Cheva-

lier de la Table du Banquet des Sept Sages.

Graduado nos Arquivos da Loja Mãe da Eite Filosófica Escocesa.

Cavaleiro da Águia Negra.

(Chevalier de I'Aigle noir.) 1. O septuagésimo sexto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França; chamado também de Grande Inquisidor, Grande Inspetor, Grande Elu ou Eleito, na coleção de Le Eouge. 2. O trigésimo oitavo grau do Eite de Mizraim.

Cavaleiro da Serpente de Bronze.

(Chevalier du Serpent d'Airain.) Os vinte

décimo quinto grau do Antigo e Aceito Eite Escocês. A história deste diploma

baseia-se nas circunstâncias relatadas em Números, cap. xxi., ver. 6-9: “E o Senhor enviou serpentes ardentes entre o povo, e elas morderam o povo; e grande parte do povo de Israel morreu.

coloque-o sobre um poste; e ele chegará

passe, que todo aquele que for mordido, ao olhar para ela, viverá. E Moisés fez uma serpente de bronze e a colocou num poste; e aconteceu que, se uma serpente mordesse alguém, quando ele contemplasse a serpente de bronze, ele viveria”.

rituais a Loja era chamada de Corte do Sinai; o presidente foi denominado Grão-Mestre Mais Poderoso e representou

[Pág. 423]414 CAVALEIRO CAVALEIRO

Moisés; enquanto os dois Diretores, ou Ministros

ters, representava Aarão e Josué. O Orador chamava-se Pontífice; o secretário, Grande Graver; e o candidato, um Travel-

ler. No ritual moderno adotado neste

país, o Conselho representa o campo dos

os israelitas. Os três primeiros oficiais representaram

enviou Moisés, Josué e Calebe, e são

respectivamente denominados Líder Mais Poderoso, Valente Capitão do Exército e Ilusório

trioso Chefe das Dez Tribos. O Ora-

tor representa Eleazar; o secretário, Itamar; o Tesoureiro, Phinehas; e o candidato um intercessor do povo. A joia é uma crux ansata, com uma serpente enrolada nela. Na vertical do

a cruz está gravada Então, khalati, eu tenho o suficiente

fered, e nos braços jTO'inJ, nakhushtan, uma serpente. Os ritualistas franceses teriam feito melhor se tivessem substituído o

primeira palavra TIXBn, khatati, / pequei; o original em Números é IJXOn, Kathanu, pecamos. O avental é branco, forrado de preto e decorado simbolicamente.

Há uma antiga lenda que diz que este grau foi fundado na época das Cruzadas, por John Ealph, que estabeleceu a Ordem na Terra Santa como uma sociedade militar e monástica, e deu-lhe o nome de Serpente de Bronze, porque fazia parte da sua obrigação receber e cuidar gratuitamente dos viajantes doentes, protegê-los contra os ataques dos Saraoens, e escoltá-los em segurança para a Palestina; aludindo assim às virtudes curativas e salvadoras da Serpente de Bronze entre os israelitas no deserto.

Cavaleiro do Biisb Ardente. {Ohevalier du Buisson ardente.) Um grau teosófico da coleção da Loja Mãe da Eite Filosófica Escocesa.

Cavaleiro da Chanuca. (Ohevor Her de la Kanuka.) O sexagésimo nono grau do Eite de Mizraim. O HDUn. ou Chanuca, é a festa da dedicação celebrada pelos judeus em comemoração à dedicação do Templo por Judas MaccabsBus após sua poluição pelos sírios. No ritual do grau, imita-se o acendimento judaico de sete lâmpadas, uma em cada dia, e portanto a cerimônia de iniciação dura sete dias. Cavaleiro da Marca Cristã. Chamado também de Guarda do Conclave. Uma liberdade anteriormente conferida nos Estados Unidos aos Cavaleiros Templários em um órgão chamado Conselho da Trindade. A lenda da Ordem é que ela foi organizada pelo Papa Alexandre para a defesa de sua pessoa, e que seus membros foram selecionados entre os Cavaleiros de São João de Jerusalém. Nas cerimônias há uma referência a

a cruz ou marca tau na testa, mencionada pelo profeta Ezequiel, e daí o nome do grau. O lema da Ordem é: "Christus regnat, vincit, triunfante. Eex regnantium, Dominus dominante". Cristo reina, conquista e triunfa. Rei dos reis e Senhor dos senhores.

Cavaleiro das Colunas. [Cheva-

lier des Colonnea.) O sétimo grau do Eite do Oriente de acordo com a nomenclatura de Fustier.

Cavaleiro do Cometa. (Chevalier de la Comete.) Um diploma encontrado na coleção de H6cart.

Cavaleiro da Cortiça. (Chevalier du Bouchon.) Uma sociedade secreta andrógina estabelecida na Itália após a bula papal excomungando os maçons, e pretendida por seus fundadores para tomar o lugar da instituição maçônica.

Cavaleiro das Cortes. ( Chevalier des Parvis.) O terceiro grau do Eite do Oriente de acordo com a nomenclatura de Fustier.

Cavaleiro da Coroa. (Chevalier de la Couronne.) Graduado na coleção de Pyron.

Cavaleiro da Porta. (Chevalier de la Porte.] O quarto grau do Eite do Oriente segundo a nomenclatura de Fustier.

Cavaleiro do DoTe. Veja Dove, Cavaleiros do. Os Cavaleiros e Damas da Pomba (Chevaliers et Chevalieres de la Colombe) eram uma sociedade secreta andrógina moldada no modelo da Maçonaria e instituída em Versalhes em 1784. Teve apenas uma existência efêmera.

Cavaleiro da Águia. {Chevalier deVAigle.) 1. O primeiro grau do Capítulo de Clermont. 2. O terceiro grau dos Escriturários da Estrita Observância. 3. O quinquagésimo quinto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França. 4. Foi também um dos graus do Capítulo da Grande Loja Eoyal York de Berlim.

5. O trigésimo sétimo grau do Eite de Mizraim. Thory diz que foi também uma das denominações do grau mais comumente chamado de Mestre Perfeito em Arquitetura, que é o décimo quarto do Primitive Scottish Eite; e é encontrado também em alguns outros sistemas.

Cavaleiro da Águia e Peliean. Uma das denominações do grau de Eose Croix, porque a joia tem de um lado uma águia e do outro um pelicano, ambos ao pé da cruz, em alusão ao simbolismo do grau. Veja Pose Croix.

Cavaleiro da Águia reTersed. [Chevalier de PAigle renversi.) Thory registra isso como um diploma que pode ser encontrado no

[Pág. 424]CAVALEIRO CAVALEIRO 415

Arquivos da Loja Escocesa Saint Louis des Amis E6unis em Calais. Na frase heráldica, uma águia invertida é uma águia com as asas caídas.

Cavaleiro do Oriente. [Chevalier d'Orient.) Este é um grau que foi amplamente difundido através dos Eites mais importantes, e deve sua popularidade ao fato de comemorar em sua lenda e em suas cerimônias os trabalhos dos maçons na construção do segundo Templo.

1. É o décimo quinto grau do Antigo e Aceito Eite Escocês, cuja descrição será aplicada com ligeiras modificações no mesmo grau em todos os outros Eites. Baseia-se na história da assistência prestada por Ciro aos judeus, que lhes permitiu regressar a Jerusalém e iniciar a reconstrução da casa do Senhor. Zorobabel, portanto, como Príncipe dos Judeus, e Ciro, Rei da Pérsia, como seu patrono, são personagens importantes no drama da recepção; que é conduzido com grande impressionante mesmo no ritual antigo e um tanto imperfeito do século passado, mas que foi muito melhorado, penso eu, nos rituais modernos adotados pelos Conselhos Supremos dos Estados Unidos.

O cordão de um Cavaleiro do Oriente é uma larga fita verde regada, usada como um baldric da esquerda para a direita. A faixa ou cinto é de seda branca aguada, com bordas acima e bordas abaixo com ouro. Nela está bordada uma ponte, com as letras L. D. P. no arco, e também em outras partes do cinto cabeças humanas, e membros mutilados, e coroas, e espadas. O avental

é carmesim, debruado de verde, uma cabeça sangrenta e duas espadas cruzadas na aba, e no avental três triângulos entrelaçados formados por elos triangulares de correntes. A joia consiste em três triângulos entrelaçados envolvendo duas espadas nuas.

As Escrituras e as tradições da Ordem nos fornecem muitos fatos interessantes em relação a este grau. Diz-se que os Cavaleiros do Oriente derivam sua origem do cativeiro dos israelitas na Babilônia. Depois de setenta e dois anos de servidão, eles foram restituídos à liberdade por Ciro, rei da Pérsia, por intercessão de Zorobabel, príncipe da tribo de Judá, e de Neemias, homem santo de família distinta, e tiveram permissão para retornar a Jerusalém e reconstruir o Templo.

2. É o sexto grau do Eite francês. É substancialmente igual ao grau anterior.

3. O sexto grau do antigo sistema da Loja Eoyal York de Berlim.

4. O décimo quinto grau do Capítulo dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, e

este foi provavelmente o diploma original.

5. O quinquagésimo segundo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

6. O quadragésimo primeiro grau do Eite de Mizraim.

7. O sexto grau do Eite de Philalethes.

8. O décimo primeiro grau do Adonhiramita Eite.

9. É também substancialmente o décimo grau, ou Cavaleiro da Cruz Eed da Eite Americana. Na verdade, é encontrado em todos os Eites e sistemas que se referem ao segundo Templo.

Cavaleiro do Oriente e do Ocidente. {Chevalier d'Orient et d'Occident.) 1. O décimo sétimo grau do Antigo e Aceito Eite Escocês. Os rituais mais antigos do grau eram muito imperfeitos e não o ligavam à Maçonaria. Continham a lenda de que no retorno dos cavaleiros da Terra Santa, no tempo dos Cruzados, eles organizaram a Ordem, e que no ano de 1118 os primeiros cavaleiros, em número de onze, fizeram seus votos entre as mãos de Garinus, patriarca. A alusão, aqui, é evidentemente aos Cavaleiros Templários; e esta lenda provavelmente indicaria que o grau se originou com o sistema Templário de Eamsay. Esta teoria é ainda reforçada pela outra lenda, de que os Cavaleiros do Oriente representavam os maçons que permaneceram no Oriente após a construção do primeiro Templo, enquanto os Cavaleiros do Oriente e do Ocidente representavam aqueles que viajaram para o Ocidente e disseminaram a Ordem pela Europa, mas que retornaram durante as Cruzadas e se reuniram com seus antigos irmãos, de onde vem o nome.

O ritual moderno usado nos Estados Unidos foi bastante ampliado. Ainda mantém o caráter apocalíptico do grau que sempre lhe foi atribuído, como fica evidente no antigo tabuleiro, que é a figura descrita no primeiro capítulo da Eevelação de São João. A joia é um heptágono inscrito com símbolos derivados do Apocalipse, entre os quais estão o cordeiro e o livro dos sete selos. O avental é amarelo, forrado e debruado com crim-

filho. No antigo ritual, seu dispositivo era uma espada de dois gumes. No novo há uma tetractys de dez pontos. Este é o primeiro dos graus filosóficos da Eite Escocesa. 2. O décimo sétimo grau do Capítulo dos Imperadores do Oriente e do Ocidente.

Cavaleiro da Estrela Oriental. (Chevalier de VEtoile d'Orient.) O quinquagésimo sétimo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro do Oriente, Vitorioso. (Chevalier victorieux de V Orient.) Um diploma encontrado na coleção de H6cart.

[Pág. 425]416 CAVALEIRO CAVALEIRO

Cavaleiro do Oriente, Branco.

(Chevalier d'Orient.) O quadragésimo grau

do Rito de Mizraim.

Cavaleiro da Eleição. (Cheva-

lier du Choix.) O trigésimo terceiro grau de

o Rito de Mizraim.

Cavaleiro da Eleição, Sublime. (Chevalier sublime du Choix.) O

trigésimo quarto grau do Rito de Mizraim.

Cavaleiro da Águia Dourada.

(Chevalier de PAigle d'or.) Licenciatura em

a coleção de Pyron.

Cavaleiro do Tosão de Ouro.

(Chevalier de la Toisson d'or.) O sexto

grau do Rito Hermético de Montpellier.

Cavaleiro da Chave de Ouro.

(Chevalier de la Clef d'or.) O terceiro grau do Rito Hermético de Montpellier.

Cavaleiro do Ouro (Star.

(Chevalier de I'Etoile d'or.) Um diploma con-

mantido na coleção de Peuvret.

Cavaleiro do Grande Arco.

(Chevalier de la Orande Arche.) Um diploma que Thory diz estar contido no Ar-

cebolinhas da Loja de Saint Louis des Amis Reunis em Calais.

Cavaleiro da Cidade Santa, Beneficente; {Chevalier bienfaiaant de la Cité

Sainte.) A Ordem dos Cavaleiros Beneficentes

da Cidade Santa de Jerusalém foi criada, segundo Ragon, em Lyon, na França, em

1782, pelos irmãos da Loja de Chev-

aliers Bienfaisants. Mas Thory diz que foi

instituído no Congresso de Wilhelmsbad. Ambos talvez estejam certos. Provavelmente foi

inventado pela primeira vez em Lyon, ao mesmo tempo um programa

campo válido para as altas classes, e depois

medidas adotadas em Wilhelmsbad, de onde começou a exercer uma grande influência sobre as Lojas da Estrita Observância. A Ordem professou o Rito do Martinismo; mas os membros tentaram converter a Maçonaria em Templário e transferiram todos os símbolos da primeira para o último sistema. Assim, interpretaram os dois pilares do pórtico e os seus nomes como alusivos a Jacobus Burgundus ou James the Burgundian, significando James de Molay, o último Grão-Mestre dos Templários; as três portas do Templo significavam os três votos dos Cavaleiros Templários: obediência, pobreza e castidade; e o raminho de acácia referia-se àquele que foi plantado sobre as cinzas de De Molay quando foram transferidos para Heredom, na Escócia. A Ordem e a doutrina surgiram do sistema Templário de Ramsay. A teoria da sua origem jesuítica dificilmente pode ser admitida.

Cavaleiro do Santo Sepnlchre.

1. Como grau maçônico, este era anteriormente dado nos chamados Concílios da Trindade, logo após o Cavaleiro da Marca Cristã; mas não é mais conferido neste país, e agora pode ser considerado

como obsoleto. A lenda maçônica de que foi instituída por Santa Helena, mãe de Constantino, em 302, depois de ela ter visitado Jerusalém e descoberto a cruz, e

que, em 304, foi confirmado pelo Papa Marcelino, é totalmente apócrifo. A Ordem militar dos Cavaleiros do Santo Sepulcro ainda existe; e o Sr. Curzon, em

suas visitas aos mosteiros do Levante,

afirma que a Ordem ainda é conferida em Jerusalém, mas apenas aos católicos romanos de nascimento nobre, pelo Reverendíssimo ou Superior dos Franciscanos, e que o

elogio, ou golpe de cavalaria, é concedido com a espada de Godfrey de Bouillon, que é preservada, com suas esporas, no

sacristia da Igreja do Santo Sepulcro

chre. Madame Pfeifier, em suas Viagens em

a Terra Santa, confirma este relato. Dr. Heylin diz que a Ordem foi instituída

em 1099j, quando Jerusalém foi reconquistada dos sarracenos por Filipe da França. Faryn,

em seu Theatre d'Honneur, faz um relato diferente da instituição. Ele diz que embora os sarracenos possuíssem a cidade, eles permitiram que certos cônegos regulares de Santo Agostinho ficassem com a custódia do Santo Sepulcro. Posteriormente Baldwyn, Rei de Jerusalém, fez deles Homens de Armas e Cavaleiros do Santo Sepulcro, e ordenou que continuassem a usar seus hábitos brancos, e no peito seus próprios braços, que eram uma cruz vermelha poderoso entre quatro cruzes de Jerusalém. Seu governo foi confirmado pelo Papa Inocêncio III. O Grão-Mestre era o Patriarca de Jerusalém. Eles se comprometeram a lutar contra

infiéis, para proteger os peregrinos, para resgatar os cristãos cativos, ouvir missa todos os dias, re-

cite as horas da cruz e carregue as cinco cruzes vermelhas em memória das feridas do nosso Salvador. Com a perda da Terra Santa, retiraram-se para Perugia, na Itália, onde mantiveram o hábito branco, mas assumiram a dupla cruz vermelha. Em 1484, foram incorporados aos Cavaleiros Hospitalários, que então estavam em Rodes, mas em 1496, Alexandre VI. assumiu, para si e para os Papas seus sucessores, o Grão-Mestrado, e conferiu ao Guardião do Santo Sepulcro o título de Cavaleiro da Ordem aos peregrinos. Tentativas infrutíferas foram feitas por Filipe II, da Espanha, em 1558, e pelo Duque de Nevers, em 1625,

para restaurar a Ordem. Hoje só se encontra em Jerusalém, onde é conferido, como já foi dito, pelo Superior dos Franciscanos.

2. É também o quinquagésimo grau do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro do Interior. (Cheva-

lier de I'Intirieur.) O quinto grau do Rito do Oriente de acordo com a nomenclatura de Fustier.

[Pág. 426]CAVALEIRO CAVALEIRO 417

Cavaleiro do Kahhala. (Cheva-

lier de la Cabale.) O oitavo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro das Famílias do Vale. Este foi um diploma conferido pelo Grande Oriente da França como um apêndice do Templário. Os Cavaleiros Templários que o receberam foram constituídos Cavaleiros Comandantes.

Cavaleiro de Uon. (Chevalier du Lion.) O vigésimo grau do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro do Passo Mediterrâneo. Um diploma honorário que anteriormente era conferido nos acampamentos dos Cavaleiros Templários, mas agora está em desuso.

Suas reuniões eram chamadas de Conselhos; e seu

ritual, que foi muito impressionante, fornece a tradição de que foi fundado por volta do ano 1367, em consequência de certos acontecimentos ocorridos com os Cavaleiros de Malta. Numa excursão feita por um grupo desses cavaleiros em busca de forragem e provisões, eles foram atacados durante a travessia do rio Oifanto, (o antigo Autidio), por um grande corpo de sarracenos, sob o comando do renomado Amurath I. Os sarracenos se esconderam em uma emboscada, e quando os cavaleiros estavam no meio da ponte que atravessava o rio, foram atacados por um ataque repentino de seus inimigos em ambas as extremidades da ponte. Seguiu-se uma longa e sanguinária disputa; os cavaleiros lutaram com seu valor habitual e finalmente foram vitoriosos. Os sarracenos foram derrotados com uma matança tão imensa.

ter, aqueles mil e quinhentos de seus cadáveres

As montanhas sobrecarregaram a ponte e o rio ficou literalmente manchado com seu sangue. Em comemoração a este acontecimento, e como recompensa pelo seu valor, os cavaleiros vitoriosos tiveram livre permissão para passar e repassar em

todas as costas do Mar Mediterrâneo sem perigo de abuso, de onde deriva o nome do grau. Como o último

parte desta lenda não foi verificada

recomendado por viajantes no Mediterrâneo, o diploma há muito está em desuso. Eu tinha um ritual, que estava escrito na caligrafia do Dr. Moses Holbrook, o Grande Comandante do Conselho Supremo do Sul do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Cavaleiro da Lua. Uma falsa sociedade maçônica, estabelecida no século passado em Londres. Deixou de existir no ano de 1810.

Cavaleiro da Estrela da Manhã. Chamado também. Cavaleiro da Esperança. Um diploma

nos Arquivos da Loja Mãe do Rito Filosófico, que se diz ser uma modificação do Kadosh.

Cavaleiro do IV Arco. O décimo terceiro grau do Antigo e Ac-

aceitava o Rito Escocês, também chamado de "Arco Real de Salomão" e, às vezes, de "Arco Real de Enoque". É um dos mais interessantes e impressionantes dos chamados graus Inefáveis. A sua lenda refere-se a Enoque e ao método pelo qual, apesar da influência destrutiva do dilúvio e do lapso de tempo, ele foi capaz de preservar segredos importantes para serem posteriormente comunicados à Arte. De acordo com o ritual atual, seu principal

os oficiais são um Grão-Mestre Três Vezes Poderoso, representando o Rei Salomão, e dois Vigilantes, representando o Rei de Tiro e o Inspetor Adoniram. Os órgãos deste grau são chamados de Capítulos. A cor é preta salpicada de lágrimas. A joia é uma medalha circular de ouro, em torno da qual estão inscritas as seguintes letras: R. S. R. S. T. P. S. R. I. A. Y. E. 8., com a data Anno Enochi 2995. No verso está um triângulo resplandecente com o Tetragrama no centro em letras samaritanas.

Este grau reivindica grande importância na história do ritualismo maçônico. Encontra-se, sob diversas modificações, em quase todos os Ritos; e, de fato, sem ele, ou algo parecido, o simbolismo da Maçonaria não pode ser considerado completo. Em dívida com sua origem ao gênio inventivo do Cavaleiro Ramsay, foi adotado pelo Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, de onde passou para o Rito Antigo e Aceito. Trazido por Ramsay para a Inglaterra - onde, no entanto, ele não conseguiu garantir sua adoção - posteriormente deu origem ao Arco Real de Dermott e ao de Dunckerley. No entanto

completamente diferente em sua lenda do Arco Real de York e da América

Ritos, seu design simbólico é o mesmo, pois um pensamento comum de um tesouro perdido e encontrado permeia todos eles. Vassal, que é extremamente irreverente em muito do que escreveu sobre o Ecossismo, diz sobre este grau:

que, “considerado sob seus aspectos morais e religiosos, também não oferece nada de interessante.

construtivo ou útil." É evidente que ele não entendeu nada do seu verdadeiro simbolismo.

Cavaleiro do Valor. (Chevalier du Nord.) Licenciatura nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis Róunis em

Calais. Thory menciona outro diploma

chamado Sublime Cavaleiro do Norte, que ele diz ser o mesmo da coleção de Peuvret, que tem o título singular de Daybreak of the Rough Ashlar, Point du Jour de la Pierre Brute.

Cavaleiro do Phcenix. (Cheva-

lier du Phenix.) O quarto grau do Rito Escocês Filosófico.

Cavaleiro da Águia Prussiana.

(Chevalier de I'Aigle Prusden.) Graduado na coleção da H6cart.

[Pág. 427]418 CAVALEIRO CAVALEIRO

Cavaleiro do Purifcatório-

{Chevalier du Purificatoire.) Décimo sexto

grau do Rito do Oriente de acordo com

a nomenclatura de Fustier.

, Cavaleiro da Pirâmide. (Cheva-

lier de la Pyramide.) O sétimo grau

do Rito Cabalístico.

Cavaleiro do Ralnhow. {Cheva-

lier de rArc-en-ciel.) O sexagésimo oitavo grau do Rito de Mizraim.

Cavaleiro da Cruz Vermelha. Esse

grau, cuja lenda data muito antes

até a era cristã e no reinado de

Dario, não tem analogia com o cavalheirismo

ordens de cavalaria. É puramente Ma-

sônico e intimamente ligado ao grau do Real Arco, do qual, de fato, deveria ser considerado, com razão, um apêndice. É, no entanto, agora sempre

ferido em uma Comenda de Cavaleiros Tem-

diplomas neste país, e é dado como uma preliminar à recepção nesse grau. Anteriormente, o grau era por vezes conferido

num conselho independente, que Webb

{editar. 1812, pág. 123,) define como “um país

cil que deriva sua autoridade imediatamente do Grande Acampamento sem ligação com um Acampamento de Cavaleiros Tem-

plars." A embaixada de Zorobabel e quatro outros chefes judeus à corte de Dario para obter a proteção daquele monarca das invasões dos samaritanos, que interromperam os trabalhos de reconstrução do Templo, constitui a lenda do grau da Cruz Vermelha. A história desta embaixada é encontrada no décimo primeiro livro das Antiguidades de Josefo, de onde os ritualistas maçônicos sem dúvida a tiraram. A única autoridade de Josefo é o registro apócrifo de Esdras, e a autenticidade de toda a transação é duvidada ou negada pelos historiadores modernos. A lenda é a seguinte: Após a morte de Ciro, os judeus, que foram libertados por ele de seu cativeiro, e autorizados a retornar a Jerusalém, com o propósito de reconstruir o Templo, encontraram-se obstruídos no empreendimento pelas nações vizinhas, e especialmente pelos samaritanos. Zorobabel, para Dario, o sucessor de Ciro, para desejar sua interposição e proteção, aguardando uma oportunidade favorável, conseguiu não apenas obter seu pedido, mas também renovar a amizade que existia anteriormente entre o rei e ele mesmo. Em comemoração a esses eventos, diz-se que Dario instituiu uma nova ordem e a chamou de Cavaleiros do Oriente. introduziu-o na América

pode o sistema Templário, sem dúvida, tomou-o do décimo sexto grau, ou Príncipe de Jerusalém do Rito Antigo e Aceito. Em poucos anos, foi levado para a Inglaterra, sob o título de

, "Cruz Vermelha da Babilônia." Em New Brunswick, foi conectado com a Maçonaria Críptica. Está tão fora do lugar quanto em uma Comenda de Cavaleiros Temporários.

plares. A sua única ligação verdadeira é com o grau Roval Arch.

Cavaleiro da Águia Vermelha. {Chev-

alier de I'Aigle rouge.) O trigésimo nono grau do Rito de Mizraim. A águia vermelha faz parte das armas da Casa de Brandemburgo, e a Ordem dos Cavaleiros da Águia Vermelha foi instituída, em 1705, por George William, Príncipe hereditário de

Bayreuth. Em 1792, foi colocado entre as ordens prussianas. O grau maçônico não tem ligação com a ordem política. Os Mizrairaites se apropriaram de todos os títulos que desejavam.

Cavaleiro da Rosa. {Chevalier de

la Rose.) A Ordem dos Cavaleiros e Damas da Rosa (Chevaliers et Chevalieres de la Rose) foi uma ordem de Maçonaria adotiva ou andrógina, inventada na França no final do século XVIII. M. de Chaumont, o secretário maçônico do Duque de Chartres, foi o seu autor. A sede principal da ordem era em Paris. A sala de reunião foi chamada de Templo do Amor. Era ornamentado com guirlandas de flores e pendurado em torno de escudos nos quais estavam pintados vários emblemas e bravuras. Havia dois presidentes, um homem e uma mulher, denominados Hierofante e Suma Sacerdotisa. Os primeiros iniciaram homens e os últimos, mulheres. No início

ções, o Hierofante era assistido por uma regente ou diácono chamado Sentimento, e a Suma Sacerdotisa por uma condutora ou diaconisa chamada Discrição. Os membros receberam o título de Cavaleiros e Ninfas. Os Cavaleiros usavam uma coroa de murta, as Ninfas, uma coroa de rosas. O Hierofante e a Suma Sacerdotisa usavam, além disso, um lenço cor de rosa, no qual estavam bordadas duas pombas dentro de uma coroa de murta. Durante o período de iniciação, o salão era iluminado por uma única vela fosca, mas depois era brilhantemente iluminado por numerosas velas de cera.

Quando um candidato deveria ser iniciado, ele ou ela era assumido. Gravação ao sexo, pelo maestro ou condutora, despojado de todas as armas, jóias ou dinheiro, ludibriado, carregado de correntes, e nesta condição conduzido à porta do Templo do Amor, onde a admissão foi exigida por duas batidas. O Irmão Sentiment apresentou então o candidato por ordem do

[Pág. 428]CAVALEIRO CAVALEIRO 419

Hierofante ou Alta Sacerdotisa, e perguntava-se a ela seu nome, país, condição de vida e, por último, o que procurava. Para isso a resposta foi: “Felicidade”.

A próxima pergunta proposta foi: “O que

qual é a sua idade?" O candidato, se fosse do sexo masculino, respondeu: "A idade para amar; "se for mulher, "a idade para agradar e ser amada."

Os candidatos foram então interrogados sobre as suas opiniões privadas e conduta em relação a questões de bravura. As correntes foram então retiradas deles e investidas com guirlandas de flores que foram chamadas de "correntes do amor". Nessa condição, eram obrigados a percorrer o apartamento de uma extremidade a outra e depois voltar na direção contrária, por um caminho inscrito com nós de amor. A seguinte obrigação foi então administrada:

"Eu prometo e juro pelo Grão-Mestre do Universo nunca revelar os segredos da Ordem dos Kose; e devo

falhar neste meu voto, que os mistérios que receberei não acrescentem nada aos meus prazeres, e em vez das rosas da felicidade possam

Não encontro nada além dos espinhos do arrependimento."

Os candidatos foram então conduzidos aos misteriosos bosques nas proximidades do Templo do Amor, onde os Cavaleiros receberam uma coroa de murta e as Ninfas uma simples rosa. Durante esse tempo, uma marcha suave e melodiosa foi tocada pelas orquestras.

tra. Depois disso, os candidatos foram conduzidos ao altar do mistério, colocado aos pés do trono do Hierofante, e ali foi oferecido incenso a Vênus e seu filho. Se fosse um Cavaleiro que tivesse sido iniciado, ele agora trocaria sua coroa de mirra

lugar para a rosa da última Ninfa iniciada

; e se fosse uma ninfa, ela trocou sua rosa pela coroa de murta do Irmão Sentimento. O Hierofante leu então uma cópia dos versos em homenagem ao deus do Mistério, e o curativo foi finalmente retirado dos olhos do candidato. Música deliciosa e luzes brilhantes somavam-se agora aos encantos desta cena encantadora, em meio à qual o Hierofante comunicou ao candidato os modos de reconhecimento específicos.

lier à Ordem.

A Ordem teve apenas uma breve existência. Em 1784, F. B. von Grossing inventou, na Alemanha, uma Ordem com nome semelhante, mas a sua duração foi tão efêmera quanto a da França.

Cavaleiro da Rosa e da Tríplice Cruz. {Chevalier de la Rose et 'IHple Croix.) Graduado nos Arquivos da Loja de St. Louis des Amis Réunis em Calais.

Cavaleiro da Rosa Cruz. Veja Ro ^ Cruz.

Cavaleiro da RonndTable.

(Chevalier de la Table ronde.) Licenciado nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis E6unis em Calais. Cavaleiro da Távola Redonda do Rei Arthur. (Chevalier de la Table ronde du Roi Arthur.) 1. Thory diz que este é um grau da Eite Primitiva; mas não consigo encontrar tal grau na nomenclatura do Eite.

2. Vi o manuscrito de um diploma com este nome escrito há muitos anos, que estava em posse do irmão C. W. Moore, de Boston. Era um título honorário e referia-se, se bem me lembro, à lenda poética do Rei Artur e dos seus cavaleiros.

Cavaleiro do Machado Real. (Chevalier de la royale Hache.) O vigésimo segundo grau do Antigo e Aceito Eite Escocês, também chamado de Príncipe do Líbano, ou Líbano. Foi instituído para registrar os memoráveis ​​serviços prestados à Maçonaria pelos “poderosos cedros do Líbano”. A lenda do grau nos informa que os sidônios foram empregados no corte de cedros no Monte Líbano ou no Líbano para a construção da arca de Noé. Seus descendentes posteriormente cortaram cedros do mesmo lugar para a arca da aliança; e os descendentes destes foram novamente empregados nos mesmos escritórios e no mesmo local, na obtenção de materiais para a construção do Templo de Salomão. Por último, Zorobabel os empregou no corte dos cedros do Líbano para uso do segundo Templo. Esta célebre nação formou colégios no Monte Líbano e, em seus trabalhos, sempre adorou o Grande Arquiteto do Universo. Não tenho dúvidas de que esta última frase re-

refere-se aos Drusos, aquela seita secreta de Teístas que ainda reside no Monte Líbano e nas partes adjacentes da Síria e da Palestina.

tine, e cujas cerimônias misteriosas atraíram grande parte da curiosidade dos viajantes orientais.

O avental dos Cavaleiros do Machado Eoyal é branco, forrado e orlado com pur-

ple. Sobre ela está pintada uma mesa redonda, sobre a qual estão dispostas diversas plantas arquitetônicas. Na aba está uma serpente de três cabeças. A joia é um machado de ouro, tendo no cabo e na lâmina as iniciais de vários personagens ilustres da história da Maçonaria. Os locais de encontro neste grau são chamados de “Faculdades”. Este diploma é especialmente

especialmente interessante para o estudioso maçônico em consequência de sua evidente referência à associação mística dos Drusos, cuja ligação com os Templários na época das Cruzadas constitui um episódio ainda a ser investigado na história da Maçonaria.

Cavaleiro das Montanhas Sagradas

[Pág. 429]420 CAVALEIRO CAVALEIRO

manchar. (Chevalier de la Montague Sacree.) Licenciatura nos Arquivos da Loja de

São Luís des Amis Keunis em Calais.

Cavaleiro do Santuário.

{Chevalier du Sanetuaire.) O décimo primeiro

grau do Rito do Oriente de acordo com

para a coleção de Fustier.

Cavaleiro do Sepulcro. O

sexto grau do sistema da Grande Loja Royal York em Berlim.

Cavaleiro do Sul. ( Chevalier du Sud.) O oitavo grau do sueco

Rito, mais conhecido como o Favorito de São João.

Cavaleiro da Estrela. (Chevalier de

I'Eioile.) Graduado na coleção de Pyron.

Cavaleiro do Sol. (Chevalier du

Sokil.) O vigésimo oitavo grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, chamado

também Príncipe do Sol, Príncipe Adepto e Chave da Maçonaria, ou Caos Desenredado.

É um grau Cabalístico e Hermético, e

suas instruções e símbolos estão repletos de Cabala e Alquimia. Assim, um de seus

palavra favorita é Stibium, que, para os filósofos herméticos, significava a matéria primordial de todas as coisas. Os principais oficiais

são o Pai Adão e o Irmão Verdade, alegorizando nos antigos rituais a busca do Homem pela Verdade. Os outros oficiais recebem os nomes dos sete anjos principais, e os irmãos são chamados de Silfos, ou, no ritual americano, Aralim ou Heróis. A joia é um sol dourado, tendo no reverso um hemisfério com os seis signos setentrionais do

zodíaco. Há apenas uma luz na Loja, que brilha através de um globo de

vidro.

Este diploma não se limita à Escócia

rito, mas às vezes é encontrado com um

nome diferente, mas com o mesmo desenho hermético, mais ou menos desenvolvido em outros Ritos. Ragon, com quem Delauuay e Chemin Dupontfes concordam, diz que não é, como muitos dos altos decretos, uma mera invenção moderna, mas que é da mais alta antiguidade; e foi, de fato, o último grau das antigas iniciações ensinando, sob uma aparência hermética, as doutrinas da religião natural, que constituíam uma parte essencial dos Mistérios. Mas Ragon deve aqui evidentemente referir-se ao gen-

projeto geral e filosófico, e não à organização particular do curso. Thory, com mais plausibilidade, atribui sua invenção como grau maçônico a Pernetty, o fundador do Rito Hermético. De todos os graus elevados, é talvez o mais importante e o mais interessante para o estudioso que deseja investigar o verdadeiro segredo da Ordem. Os seus antigos catecismos, agora infelizmente demasiado negligenciados, estão cheios de pensamentos sugestivos e, na sua versão moderna,

ritual moderno, pelo qual estamos em dívida com o gênio inventivo do irmão Albert Pike, é

é de longe o mais erudito e filosófico

cal dos graus escoceses.

Cavaleiro da Espada. (Chevalier de VEpee.) Um dos títulos do escocês

grau de Rito de Cavaleiro do Oriente. Assim chamado em alusão à lenda de que os maçons do segundo Templo trabalhavam com a espátula em uma mão e a espada na outra. Du Cange, sob a autoridade de Arnoldus Lubeckius, descreve uma Ordem, na Idade Média, dos Cavaleiros da Espada,

{Milites Oladii), que, tendo jurado empunhar a espada para o serviço de Deus, usavam uma espada bordada em seus mantos como um sinal de

sua profissão, de onde tiraram seu nome. Mas não estava relacionado com o grau maçônico.

Cavaleiro do Tabernáculo. No Livro de Atas da "Grande Loja de

toda a Inglaterra", cujos extratos são fornecidos pelo irmão Hughan em seus Registros Não Publicados, encontramos a expressão Cavaleiro do Tabernáculo, usada no ano de 1780, como sinônimo de Cavaleiro Templário.

Cavaleiro do Tabernáculo das Verdades Divinas. (Chevalier du Tabernacle des Verites Divines.) Um diploma

citado na nomenclatura de Fustier.

Cavaleiro do Templo. (Chevalier du Temple.) Este grau é comum a todos os sistemas da Maçonaria fundados na doutrina dos Templários.

1. É sinônimo de Cavaleiro Templário.

2. O oitavo grau do Rito dos Filaletos.

3. O sexagésimo nono grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

4. O sexto grau dos Escriturários da Estrita Observância.

5. O nono grau do Rito do Oriente segundo a nomenclatura de Fustier.

6. O trigésimo sexto grau do Rito de Mizraim.

Cavaleiro dos Três Reis. Um grau lateral americano, mas de pouca importância

importância. Sua história o conecta com a dedicação do primeiro Templo, o conferente do grau que representa o Rei Salomão. Sua tendência moral parece ser a inculcação da reconciliação de queixas entre os maçons por meio de conferências amistosas. Pode ser conferido por qualquer Mestre Maçom a outro.

Cavaleiro do Trono. ( Chevalier du TrSne.) O segundo grau do Rito do Oriente de acordo com a nomenclatura de Fustier.

Cavaleiro da Tríplice Cruz. {Chevalier de la Triple Croix.) O sexagésimo sexto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro do Período Triplo.

CAVALEIRO CAVALEIRO 421

(Chevalier de la Triple Piriode.) Licenciado nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis Bóunis em Calais.

Cavaleiro da Espada Tripla. {Chevalier de la Triple Epde.) Um diploma na coleção de Pyron.

Cavaleiro das Duas Águias Coroadas. (Chevalier des teux Aiglea Couronnees.) O vigésimo segundo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro do Ocidente. (Chevalier d'Occident.) 1. O sexagésimo quarto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França. 2. O quadragésimo sétimo grau da Mordida de Mizraim.

Cavaleiro da Águia Branca e Negra. {Chevalier de I'Aigle blancetnoir.) Um dos títulos do trigésimo grau de

. o Rito Escocês Antigo e Aceito, ou

Cavaleiro Kadosh. No Rito de Perfeição dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, constituiu o vigésimo quarto grau, sob o título de Cavaleiro Comandante da Águia Branca e Negra. A águia branca era o emblema do império oriental e a negra do ocidental. Conseqüentemente, temos os Cavaleiros da Águia Branca na Rússia e os Cavaleiros da Águia Negra na Prússia, como ordens de cavalaria. Os dois combinados foram, portanto, adequadamente

(no que diz respeito ao título) adotado pelo Conselho que assumiu a jurisdição maçônica sobre ambos os impérios.

Cavaleiro da Águia Branca. O sexagésimo quarto grau do Rito de Mizraim. Como ordem política, a dos Cavaleiros da Águia Branca foi instituída por Wladistas, Rei da Polónia, em 1325.

Ainda é conferido pelo Czar da Rússia.

Cavaleiro da Unção. (Chevalier d'Onoiion.j O quinquagésimo primeiro grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Cavaleiro, perfeito. {Chevalier Par-

fait.) Um grau do Antigo Capítulo de Clermont, encontrado nos Arquivos da Loja Mãe do Rito Filosófico.

Cavaleiro, professo. Veja Bgues Pro/ess.

Cavaleiro, prussiano. Veja Noéíte. Também o trigésimo quinto grau do Rito de Mizraim.

Cavaleiro Bpwer. (Cavaleiro Rameur.

A Ordem dos Cavaleiros e Damas Remadoras (Ordre des Chevaliers Rameurs et Chevaliereg Rameures) foi um Rito andrógino e adotivo, fundado na cidade de Rouen, na França, em 1738, e ali foi

um dos primeiros exemplos do sistema adotivo. Encontrou-se com muito pouco

sucesso.

Cavaleiro, Royal Titorious. [Chevalier Royal Vietorieux.) Um diploma

[Pág. 430])

anteriormente conferido no Capítulo anexo ao Grande Oriente de Bolonha.

Cavaleiro, sacrificando. (Chevalier Sacrifiant.) Um diploma encontrado nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis Rfiunis em Calais.

Cavaleiros do Oriente, Conselho de.

(CoHseil des Chevaliers d'Orient.) Um Capítulo de Altos Graus, com este nome, foi estabelecido em Paris, em 22 de julho de 1762, por um Pirlet, um alfaiate, como rival do Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente. O Barão de Tschoudy tornou-se um de seus membros.

Cavaleiro Templário. A piedade ou a superstição da época induziram multidões de peregrinos nos séculos XI e XII a visitar Jerusalém com o propósito de oferecer suas devoções no sepulcro do Senhor e nos outros lugares sagrados daquela cidade. Muitos destes peregrinos religiosos eram fracos ou idosos, quase todos desarmados, e milhares deles foram sujeitos a insultos, a pilhagens e muitas vezes à morte, infligidos pelas hordas de árabes que, mesmo depois da captura de Jerusalém pelos cristãos, continuaram a infligir

festeja a costa marítima da Palestina e as estradas para a capital.

Para proteger os piedosos peregrinos assim expostos à pilhagem e à indignação corporal, nove cavaleiros franceses, os seguidores de Baldwyn, uniram-se, no ano de 1118, numa confraria militar ou irmandade de armas, e celebraram um pacto solene para ajudarem-se mutuamente na limpeza das estradas e na defesa dos peregrinos na sua passagem para a cidade de Hcuy.

Dois desses cavaleiros foram Hugh de Payens e Godfrey de St. Aldemar. Raynouard (Les Templiers) diz que os nomes dos outros sete não foram preservados na história, mas Wilke (Oesehichte des T. U. Ordens) os cita como Roral, Gundemar, Godfrey Bisol, Payens de Montidier, Archibald de St.

Unindo o caráter monástico ao militar, fizeram, na presença do Patriarca de Jerusalém, os votos habituais de pobreza, castidade e obediência, e com grande humildade assumiram o título de “Pobres Companheiros Soldados de Cristo”. Baldwyn, o rei de Jerusalém, designou para residência deles uma parte de seu palácio que ficava perto do antigo local do Templo; e o Abade e os Cônegos do Templo deram-lhes, como local para guardar suas armas e revistas, a rua entre o palácio e o Templo, de onde derivaram o nome de Templários; um título que eles sempre mantiveram.

Raynouard diz que Baldwyn enviou Hugh de Payens à Europa para solicitar uma nova cruz.

[Pág. 431]422 CAVALEIRO CAVALEIRO

sade, e que enquanto estava lá ele apresentou seus companheiros ao Papa Honório II., de quem ele ansiava por permissão para formar uma relação de confiança.

ordem militar religiosa em imitação daquela

dos Hospitalários. O pontífice os encaminhou ao conselho eclesiástico então reunido em Troyes, em Cham-

página. Para lá De Payens reparou, e

representou aos pais a vocação dele e de seus companheiros como defensores

do peregrino; o empreendimento foi aprovado, e São Bernardo foi orientado a prescrever um

regra para a Ordem infantil.

Esta regra, na qual os cavaleiros da Ordem são chamados Pauperes commilitis Chriati

et Templi Salomonis, ou "O Pobre Companheiro

Soldados de Cristo e do Templo de Salomão”, ainda existe. Consiste em setenta e dois capítulos, cujos detalhes são notáveis ​​por seu caráter ascético.

Ela recomendava exercícios devocionais severos, auto-estima

mortificação, jejum e oração. Prescrevia aos cavaleiros professos vestimentas brancas como símbolo de uma vida pura; escudeiros e lacaios deveriam ser vestidos de preto. Para o vestido branco, Papa Eugênio II. posteriormente acrescentou uma cruz vermelha, para ser usada no peito esquerdo como símbolo de martírio.

Hugo de Payens, assim dotado de uma regra que dava permanência à sua Ordem, e encorajado pela aprovação da Igreja, regressou a Jerusalém, levando consigo muitos recrutas dentre as famílias mais nobres.

ílias da Europa.

Os Templários logo se tornaram proeminentemente distinguidos como guerreiros da cruz. São Bernardo, que os visitou no seu retiro no Templo, fala nos termos mais calorosos da sua abnegação, da sua frugalidade, da sua modéstia, da sua piedade e da sua coragem. "Suas armas", diz ele, "são seu único adorno, e eles as usam com coragem, sem temer o número ou a força dos bárbaros. Toda a sua confiança está no Senhor dos Exércitos, e na luta por sua causa eles buscam uma vitória segura ou uma morte cristã e honrosa."

Sua bandeira era o Beauseant, dividido em branco e preto, indicativo de paz para seus amigos, mas de destruição para seus inimigos. Na recepção, cada Templário jurou nunca virar as costas a três inimigos, mas, caso estivesse sozinho, combatê-los se fossem infiéis. Era costume dizerem que um Templário deveria vencer ou morrer, já que ele não tinha nada para dar como resgate, a não ser seu cinto e sua faca.

A Ordem do Templo, a princípio extremamente simples em sua organização, tornou-se em pouco tempo muito complicada. No século XII foi dividido em três classes, que eram Cavaleiros, Capelães e Irmãos Servidores.

1. Os Cavaleiros. Foi exigido que

quem se apresentou para admissão

para entrar na Ordem deve provar que ele veio de uma família de cavaleiros e nasceu em casamento legal; que ele estava livre de todas as obrigações anteriores; que ele não era casado nem noivo; que não fez nenhum voto de recepção em outra Ordem; que ele não estava envolvido em dívidas; e, finalmente, que ele tinha uma constituição corporal sólida e saudável.

2. Os Capelães. A Ordem do Templo, ao contrário da Ordem dos Hospitalários, consistia inicialmente apenas de leigos. Mas a bula do Papa Alexandre III., emitida em

1162, deu permissão aos Templários para receberem em suas casas pessoas espirituais que não estivessem vinculadas a votos anteriores, cujo nome técnico era cap.

fica. Eles foram obrigados a servir um novi-

ano. A recepção era, exceto em alguns pontos não aplicáveis ​​ao clero, a mesma dos cavaleiros, e eles eram obrigados a fazer apenas os três votos de pobreza, castidade e obediência. Seus deveres consistiam em desempenhar todos os ofícios religiosos e oficiar em todas as cerimônias da Ordem, como a admissão de membros nas instalações, etc. Seus privilégios eram, no entanto, sem importância e consistiam principalmente em sentar-se ao lado do Mestre e ser servido primeiro à mesa.

3. Os irmãos que servem. A única qualidade

A qualificação exigida dos irmãos servidores era que eles nascessem livres e não escravos; contudo, não se deve supor que todas as pessoas desta classe fossem de condição miserável. Muitos homens, não de origem nobre, mas de riqueza e posição elevada, foram encontrados entre os irmãos que serviam. Eles lutavam no campo sob o comando dos cavaleiros e desempenhavam em casa os serviços servis da casa. No início havia apenas uma classe deles, mas depois foram divididos em dois - os Irmãos de Armas e os Irmãos do Artesanato. Os primeiros eram os soldados da Ordem. Estes últimos, que eram os mais estimados, permaneceram na Preceptoria.

e exerciam seus diversos ofícios, como os de ferradores, armeiros, etc. A recepção dos irmãos servidores não diferia, exceto em algumas partes necessárias.

ticulares, daquele dos cavaleiros. Eles foram, no entanto, por acidente de sua

nascimento, impedidos de serem promovidos fora de sua classe.

Além dessas três classes, havia uma quarta - que, porém, não vivia no seio da Ordem - que era chamada de Affiliati ou Afiliados. Eram pessoas de diversas categorias e de ambos os sexos, reconhecidas pela Ordem, embora não abertamente ligadas a ela, como tendo direito aos seus benefícios.

proteção, e admitiu a participação em alguns de seus privilégios, como proteção

[Pág. 432]CAVALEIRO CAVALEIRO 423

dos interditos da Igreja, que não se aplicavam aos membros da Ordem.

Havia também uma aula chamada Donates ou DonaU. Eram jovens que os seus pais destinaram ao serviço da Ordem quando atingiram a idade adequada, ou adultos que se comprometeram a ajudar e ajudar a Ordem, desde que pudessem.

viveu, unicamente pela admiração por ele e pelo desejo de compartilhar suas honras.

Sobre estes presidia o Grão-Mestre, mais comumente denominado, nos primeiros dias da Ordem, simplesmente o Mestre do Templo. No tratado de paz celebrado em 1178, entre os Templários e os Hospitalários, Odo de St. Armand autodenomina-se “Humilde Mestre da Ordem do Templo”. Mas em tempos posteriores este espírito de humildade foi

perdeu de vista, e o título de Grão-Mestre foi geralmente concedido a ele. Os seus subsídios eram adequados à posição distinta que ocupava, pois nos melhores dias da Ordem o Grão-Mestre era considerado igual a um soberano.

O Grão-Mestre residia originalmente em Jerusalém; depois, quando aquela cidade foi

perdido, no Acre e finalmente em Chipre. Seu dever sempre exigiu que ele estivesse na Terra Santa; conseqüentemente, ele nunca residiu na Europa. Ele foi eleito vitalício entre os cavaleiros no seguinte mandato:

né. Com a morte do Grão-Mestre, um Grão-Prior foi escolhido para administrar o

assuntos da Ordem até que um sucessor pudesse ser eleito. Chegado o dia marcado para a eleição, o Capítulo geralmente se reunia na sede principal da Ordem; três ou mais dos mais estimados cavaleiros foram então propostos; o Grão Prior recolheu os votos e aquele que recebeu o maior número foi nomeado Prior eleitor. Um Assistente foi então associado a ele, na pessoa de outro cavaleiro. Esses dois permaneceram a noite toda na capela, em oração. De manhã, eles escolheram dois

outros, e estes quatro, mais dois, e assim por diante

até o número doze (o do

apóstolos) foram selecionados. Os doze então selecionaram um capelão. Os treze passaram então a votar em um Grão-Mestre, que foi eleito por maioria de votos. Quando a eleição foi concluída, ela foi anunciada aos irmãos reunidos; e quando todos prometeram obediência, o Prior,

se a pessoa estivesse presente, disse-lhe: “Em nome de Deus, o Pai, do Filho e do Espírito Santo, nós escolhemos e escolhemos você. Irmão N., para ser nosso Mestre”. Então, voltando-se para os irmãos, ele disse: “Amados Senhores e Irmãos, dai graças a Deus; eis aqui nosso Mestre”. Os Capelães entoaram então o Te Deum; e

os irmãos, levando seu novo Mestre

seus braços, levaram-no para a capela e colocaram-no diante do altar, onde continuou ajoelhado, enquanto os irmãos oravam, e os capelães repetiam o Kyrie Eleison, o Pater Master e outros exercícios devocionais.

O próximo na hierarquia do Grão-Mestre era o Senescal, que era seu representante e tenente. Depois veio o Marechal, que era o General da Ordem. Em seguida veio o Tesoureiro, cargo que sempre esteve unido ao de Grande Preceptor de Jerusalém. Ele era o Almirante da Ordem. O Draper, o próximo oficial na patente, era o encarregado das roupas da Ordem. Ele era uma espécie de Comissário Geral. O Turcopolier era o comandante do cavalo leve. Existia também uma classe de oficiais denominada Visitantes, cujas funções, como o seu nome indica, eram visitar as diferentes Províncias e corrigir abusos. Havia também alguns cargos subordinados apropriados aos Irmãos Servidores, como Sub-Mar-

shal, porta-estandarte, ferrador, etc.

Esses oficiais, com os Grandes Preceptores

•das Províncias e os mais ilustres cavaleiros que pudessem comparecer, constituíam o Capítulo Geral ou grande assembleia legislativa da Ordem, onde eram feitas todas as leis e regulamentos e eleitos os grandes oficiais. Esta assembleia não era frequentemente convocada e nos intervalos os seus poderes eram exercidos pelo Capítulo de Jerusalém.

A Ordem assim organizada, à medida que crescia em prosperidade e aumentava as suas possessões no Oriente e na Europa, foi dividida em Províncias, cada uma das quais era governada por um Grande Preceptor ou Grão Prior; pois os títulos foram usados ​​indiscriminadamente. O de Preceptor era peculiar aos Templários enquanto o de Prior era comum tanto a eles como ao Hospital dos Cavaleiros-

lers de São João. Estas províncias foram

em número de quinze, e eram os seguintes: Jerusalém, Trípoli, Antioquia, Chipre, Por-

tugal, Castela e Leão, Aragão, França e Auvergne, Normandia, Aquitânia, Provença, Inglaterra, incluindo Escócia e Irlanda; Alemanha, Itália Alta e Central, e Apúlia e Sicília. Conseqüentemente, veremos que não havia nenhuma parte da Europa, exceto os empobrecidos reinos da Dinamarca, Suécia e Noruega, onde os Templários não tivessem estendido suas possessões.

missões e sua influência. Em todas as Províncias existiam numerosas casas-templo chamadas Preceptorias, presididas por um Preceptor. Em cada um dos Preceptores maiores havia um Capítulo, no qual

regulamentos locais foram feitos e os membros foram recebidos na Ordem.

A recepção de um cavaleiro na Ordem era um cerimonial muito solene. Foi se-

cret, ninguém além dos membros da Ordem sendo

[Pág. 433]:

424 CAVALEIRO CAVALEIRO

permitido estar presente. Nisto diferia daquele dos Cavaleiros de Malta, cuja forma de recepção era aberta e pública; e

é a esta diferença, entre um serviço público

recepção e uma iniciação secreta, que pode,

talvez, seja atribuída uma porção do espírito

da perseguição exibida pela Igreja

a Ordem em seus últimos dias.

Desta recepção, a melhor e mais au-

relato psicológico é dado por Mlinter em seu

Statatenbuch des Ordens der Tempelherren,

(pp. 29 ^ 2,) e sobre isso irei principalmente

confiar.

No dia da recepção, estando o Mestre e os cavaleiros em Capítulo, o Mestre disse

"Amados Cavaleiros e Irmãos, vocês veem que a maioria deseja que este homem

será recebido como um irmão. Se houver entre vocês alguém que saiba alguma coisa a respeito dele, pelo que não possa corrigir-

tornar-se totalmente um irmão, deixe-o dizer isso. Pois é melhor que isso seja divulgado de antemão do que depois que ele for trazido diante de nós." Todos em silêncio, o candidato é conduzido para uma câmara adjacente. Dois ou três dos cavaleiros mais antigos são enviados a ele para avisá-lo do

dificuldades e sofrimentos que terá que enfrentar; ou, como a regra beneditina

diz, todos os caminhos difíceis e ásperos que levam a Deus - "omnia dura et aspera, per qute itur ad Deum."

Começaram dizendo: “Irmão, você busca a comunhão da Ordem?” Se ele respondesse afirmativamente, avisavam-no dos rigorosos serviços que lhe seriam exigidos. Se ele respondesse que estava disposto a suportar tudo por causa de Deus e a tornar-se escravo da Ordem, perguntavam-lhe ainda se ele era casado ou noivo; -se ele já tivesse entrado em qualquer outra Ordem; se ele devia mais do que poderia pagar; se ele fosse de corpo são; e se ele estivesse livre? Se as suas respostas fossem satisfatórias, os seus examinadores voltavam à sala do Capítulo e faziam o relatório; então o Mestre perguntou novamente se alguém dos presentes sabia de alguma coisa contra o candidato. Todos em silêncio, ele perguntou: "Vocês desejam que ele seja recebido em nome de Deus?" e todos os cavaleiros responderam: “Seja recebido em nome de Deus”. Seus examinadores então voltaram até ele e perguntaram se ele ainda persistia em sua intenção. Se ele respondesse que sim, davam-lhe as instruções necessárias sobre como deveria agir e o conduziam até a porta da sala capitular. Lá entrando, ele se ajoelhou diante do Mestre, com as mãos postas, e disse: "Senhor, estou diante de Deus, diante de você e dos irmãos, e rogo e imploro, pelo amor de Deus e de nossa querida Senhora, que me admita em sua comunhão e

às boas ações da Ordem, como alguém que será por toda a vida servo e escravo da Ordem."

O Mestre respondeu: "Amado Irmão, você está desejoso de um grande assunto, pois você não vê nada além da casca externa de nossa Ordem. É apenas a casca externa quando você vê que temos bons cavalos e ricas vestes, que comemos e bebemos bem, e estamos esplendidamente vestidos. Disto você conclui que estará bem conosco. Mas você não conhece as máximas rigorosas que estão em nosso interior. Pois é uma questão difícil para você, que é seu próprio mestre, para torne-se o servo de outro você.

dificilmente conseguirá realizar, no futuro, o que você mesmo deseja. Pois quando você quiser estar deste lado do mar, você será enviado para o outro lado; quando desejar estar no Acre, você será encaminhado para o

distrito de Antioquia, para Trípolis ou para a Armênia; ou você será enviado para Apúlia, para

Sicília, ou para a Lombardia, ou para a Borgonha, França, Inglaterra ou qualquer outro país onde tenhamos casas e bens. Quando você quiser dormir, você será ordenado a vigiar; quando você quiser assistir, então você será ordenado a ir para a cama; quando você desejar comer, então lhe será ordenado que faça outra coisa. E como nós e você podemos sofrer grandes inconvenientes com o que você tem, talvez, escondido de nós, olhe aqui para os santos evangelistas e para a palavra de Deus, e responda a verdade às perguntas que lhe faremos; pois se você mentir, você cometerá perjúrio e poderá ser expulso da Ordem, da qual Deus o guarde.

Suas respostas foram satisfatórias, o Mestre prosseguiu: "Amado Irmão, preste atenção em que você nos falou a verdade, pois se em algum ponto você tivesse falado falsamente, você seria expulso da Ordem, da qual Deus o preserva. Agora, amado Irmão, preste atenção ao que lhe diremos. Você promete a Deus e a Maria, nossa querida Senhora, que por toda a sua vida você será obediente ao Mestre do Templo e ao Prior que está encarregado de você?"

"Sim, senhor, se Deus quiser." "Você promete a Deus e a Maria, nossa querida Senhora, durante toda a sua vida viver casto em seu corpo?

'*

"Sim, senhor, se Deus quiser." "Você promete a Deus e a Maria, nossa querida Senhora, sua vida inteira para observar os costumes e costumes louváveis ​​de nossa Ordem, aqueles que agora existem e aqueles que

CAVALEIRO CAVALEIRO 425

o Mestre e os cavaleiros podem daqui em diante ordenar?"

"Sim, senhor, se Deus quiser." "Você promete a Deus e a Maria, nossa querida Senhora, que durante toda a sua vida você, com o poder e a força que Deus lhe dá, ajudará a conquistar a terra santa de Jerusalém, e com seu melhor poder você ajudará a manter e guardar aquilo que os cristãos possuem?"

"Sim, senhor, se Deus quiser." “Vocês prometem a Deus e a Maria, nossa querida Senhora, que nunca manterão esta Ordem por mais forte ou mais fraco, por pior ou por melhor, mas com a permissão do Mestre ou do convento que tem a autoridade?”

"Sim, senhor, se Deus quiser." "Finalmente, você promete a Deus e a Maria, nossa querida Senhora, que você nunca estará presente quando um cristão for injusta e ilegalmente despojado de sua herança, e que você nunca participará disso por conselho ou ato?"

"Sim, senhor, se Deus quiser." Então o Mestre disse: “Assim, em nome de Deus e de Maria, nossa querida Senhora, e em nome de São Pedro de Eome, e de nosso Pai, o Papa, e em nome de

todos os Irmãos do Templo, nós os recebemos para todas as boas obras da Ordem que foram feitas desde o início, e serão feitas até o fim, você, seu pai, sua mãe, e toda a sua linhagem, que você deseja, terá uma participação nelas. Da mesma maneira você nos recebe em todas as boas obras que você fez ou fará. Nós lhe garantimos pão e água, e as roupas pobres da Ordem, e trabalho e trabalho em abundância."

O Capelão leu então o Salmo 133 e a oração do Espírito Santo, Deus qui cordafidelium, e os irmãos repetiram a oração do Pai Nosso. O Prior e o Capelão entregaram ao destinatário o presente fraterno

beijo. Ele foi então sentado diante do Mas-

ter, que lhe proferiu um discurso sobre os seus deveres e obrigações como membro da Ordem.

Esses deveres podem ser assim resumidos. Ele nunca deveria agredir um cristão, nem jurar, nem receber qualquer assistência de um

mulher sem autorização de seus superiores; não beijar uma mulher, mesmo sua mãe ou irmã; não levar nenhuma criança à pia batismal; e não abusar de ninguém, mas ser cortês com todos. Ele deveria dormir com uma camisa de linho, ceroulas e meias, e cingido com um pequeno cinto; comparecer pontualmente ao culto divino e iniciar e terminar as refeições com uma oração.

Tal é a fórmula de recepção, recolhida pelo Miinter nas fontes mais autênticas. É evidente, como

sempre, que não está completo. O segredo 3D

[Pág. 434].

partes do ritual são omitidas, de modo que a fórmula aqui é algo parecido com o que um maçom chamaria de parte monitorial da instrução. O Miinter nem sequer informa a forma do juramento prestado pelo candidato; embora Raynouard diga que está preservado nos Arquivos da Abadia de Alcobaza, em Aragão, e o forneça nas seguintes palavras, sob a autoridade de HenriguezinhisiJeg'Mte, etc., OrdiniaOisterniensis.

"Juro consagrar o meu discurso, as minhas armas, as minhas faculdades e a minha vida, à defesa dos sagrados mistérios da fé e à unidade de Deus. Prometo também ser submisso e obediente ao Grão-Mestre da Ordem em

sempre que for necessário, cruzarei os mares para ir à batalha; Contribuirei com socorro contra reis e príncipes infiéis; Não darei as costas a três inimigos; e mesmo que eu esteja sozinho, lutarei contra eles se forem infiéis."

O facto de os Templários terem tido uma iniciação secreta é agora geralmente reconhecido, embora alguns escritores o tenham negado. Mas a evidência circunstancial a seu favor é demasiado grande para ser superada por qualquer coisa que não seja uma prova positiva em contrário, que nunca foi apresentada. Sabe-se que nestas recepções só eram admitidos membros da Ordem; uma proibição que teria sido desnecessária se as cerimônias não fossem secretas. Nas reuniões do Capítulo Geral da Ordem, até mesmo ao Legado do Papa foi recusada a admissão.

missão.

Não seria justo citar as cento e vinte acusações feitas contra os Templários por Clemente, porque eram, sem dúvida, falsidades maliciosas inventadas por um Pontífice sem princípios, que cedeu à cupidez de um monarca avarento; mas ainda assim alguns deles são de tal natureza que indicam qual foi o gen-

crença geral dos homens da época. Assim, o art. 32 diz: “Qud recepções istius clandestine faciebant

; "isto é, que eles costumavam ter sua recepção em segredo. O centésimo está nestas palavras:" Quod sic se includunt ad tenenda capitula ut omnes januas domus et

ecclesise in quibus tenent capitula ferment adeo firmiter quod nullus sit nee esse pos-

sit accessus ad eos nee juxta: ut possit quicunque videre vel audite de factis vel

; "ou seja, que quando eles colocam em campo

dictis eorum

seus Capítulos, eles fecharam todas as portas da casa ou igreja em que se reuniam tão intimamente

que ninguém poderia se aproximar o suficiente para

ver ou ouvir o que eles estavam fazendo e dizendo. E o próximo artigo é mais específico, pois

afirma que, para se protegerem contra bisbilhoteiros, costumavam colocar um relógio, como diríamos agora um ladrilhador, no telhado da casa, "excubicum super

426 CAVALEIRO CAVALEIRO

tectum", que poderia dar o aviso necessário.

É claro que é impossível obter uma

conhecimento preciso de todos os detalhes deste

recepção secreta dos antigos Templários,

já que deve ter sido geralmente oral; mas

Sempre estive inclinado a pensar, frcfm

alusões aqui e ali espalhadas

a história de seus costumes, que muitos de

suas características chegaram até nós e são

encontrado no ritual da prática de iniciação

pelos Cavaleiros Templários Maçônicos.

A vestimenta dos Templários foi prescrita

para eles por São Bernardo, na regra que ele compôs para o governo do

Ordem, e é assim descrito no capítulo xx.

"A todos os cavaleiros professos, tanto no inverno como no verão, damos, se puderem ser

adquiriram roupas brancas, para que aqueles que deixaram para trás uma vida sombria, possam saber que devem se elogiar

ao seu Criador por uma vida pura e branca." O manto branco foi

portanto, a vestimenta peculiar do Tem-

plars, como o preto era dos Hospitalários. Posteriormente, por pelo

primeiro eles não usaram

cruzar. Papa Eugênio III. deu-lhes um

cruz vermelha pattee como símbolo de martírio, que foram orientados a usar no peito esquerdo, logo acima do coração.

A direção geral de São Bernardo como

A vestimenta foi posteriormente ampliada, de modo que a vestimenta de um Templário consistia em uma longa túnica branca, quase parecida com a de um

em forma de padre, com cruz vermelha na frente e dinheirinho; debaixo deste estava o seu linho

camisa presa por um cinto. Acima de tudo estava o manto branco com o pattee da cruz vermelha. A cabeça era coberta por um gorro ou capuz preso ao manto. As armas eram espada, lança, maça e escudo. Embora a princípio a Ordem tenha adotado como selo a representação de dois cavaleiros montados em um cavalo, como sinal de sua pobreza, posteriormente cada cavaleiro recebeu três cavalos e um escudeiro selecionado geralmente da classe dos Irmãos Servintes.

Escrever a história da Ordem dos Templários durante os dois séculos de sua existência seria, diz Addison, escrever a história latina da Palestina, e ocuparia um volume. Seus detalhes seriam relatos de lutas gloriosas com os infiéis em defesa da terra santa e de peregrinações cristãs, às vezes bem-sucedidas e muitas vezes desastrosas; de areias áridas bem umedecidas com o sangue dos guerreiros cristãos e sarracenos; de disputas vergonhosas com seu rival de São João; da partida forçada final

[Pág. 435]:

dos lugares que sua coragem havia conquistado, mas que não tinha forças

manter, e de alguns anos de luxo, e pode ser de indolência licenciosa, terminada por um martírio cruel e dissolução

ção.

A queda do Acre em 1292, sob o ataque vigoroso do Sultão Mansour, levou imediatamente à evacuação da Palestina pelos cristãos. Os Cavaleiros Hospitalários de

São João de Jerusalém, depois chamados Cavaleiros de Ehodes, e depois de Malta, dirigiram-se para Ehodes, onde os primeiros, assumindo caráter anaval, retomaram a guerra em suas galeras contra os maometanos. Os Templários, após uma breve estada na ilha de Chipre, retiraram-se

às suas diferentes Preceptorias na Europa.

Porter (Hist. K. de Malta, i. 174) não tem nenhum panegírico para esses cavaleiros recreantes. Depois de elogiar os Hospitalários pela energia perseverante com que, a partir da sua ilha natal de Ehodes, continuaram a guerra com os infiéis, diz ele

"O Templário, por outro lado, depois de uma breve estada em Chipre, em vez de prestar a menor ajuda a seus irmãos cavalheirescos e cavaleiros em seu novo empreendimento, correu com pressa indecorosa para seus numerosos e ricos preceptivos europeus, onde a grosseria de sua licenciosidade, o auge de seu luxo e a arrogância de seu orgulho, logo o tornaram objeto do ódio mais invencível entre aqueles que possuíam amplo poder para realizar sua derrubada. Durante estes

últimos anos da sua existência pouco pode ser dito em defesa da Ordem; e embora a bárbara crueldade com que a sua extinção foi levada a cabo tenha suscitado um sentimento de compaixão em seu favor, o que parece justo apagar a memória dos seus crimes, ainda assim não se pode negar que nos últimos anos eles se desviaram tanto dos objectivos originais da sua Instituição que os tornaram depositários altamente inadequados daquela riqueza que lhes foi legada para fins tão amplamente diferentes daqueles dos quais se haviam apropriado.

isto."

O acto de crueldade e de injustiça pelo qual a Ordem dos Templários foi dissolvida no século XIV legou uma memória inglória aos nomes do infame rei, e não menos infame do papa que o realizou. No início do século XIV, o trono da França foi ocupado por Filipe, o Belo, um príncipe ambicioso, vingativo e avarento. Na sua célebre controvérsia com o Papa Bon-

À primeira vista, os Templários, como era habitual entre eles, ficaram do lado do pontífice e se opuseram ao rei; este acto despertou o seu ódio: a Ordem era enormemente rica; isso despertou

[Pág. 436]CAVALEIRO CAVALEIRO 427

sua avareza: o poder deles interferia em seus desígnios de engrandecimento político; e esta ambição alarmada. Ele, portanto, coordenou secretamente com o Papa Clemente V. um plano para a sua destruição e a apropriação das suas receitas. Clemente, por sua orientação, escreveu em junho de 1306 a De Molay, o Grão-Mestre, que então estava em Chipre, convidando-o a vir consultá-lo sobre alguns assuntos de grande importância para a Ordem. De Molay obedeceu à convocação e chegou no início de 1307 a Paris, com sessenta cavaleiros e uma grande quantidade de tesouros. Ele foi imediatamente preso e, no dia 13 de outubro seguinte, todos os cavaleiros da França foram, em consequência das ordens secretas do rei, presos sob a suposta acusação de idolatria e outros crimes enormes, dos quais Squin de Flexian, um renegado e expulso Prior da Ordem, teria confessado que os cavaleiros eram culpados em seus capítulos secretos.

O que eram essas acusações não foi

deixou para conjecturar. O Papa Clemente enviou um

lista dos artigos de acusação, totalizando cento e vinte em número, a todos os arcebispos, bispos e comissários papais para examinar os cavaleiros que deveriam ser apresentados a eles. Esse

A lista ainda existe e nela encontramos acusações como estas. 1. Que exigiam que aqueles que foram recebidos na Ordem renunciassem a Cristo, a Santíssima Virgem e a todos os santos. 7. Que eles negaram que Cristo tivesse sofrido pela redenção do homem

ção. 9. Que fizeram o destinatário cuspir na cruz ou no crucifixo. 14. Que adoravam um gato em suas assembleias.

16. Que eles não acreditavam na eucaristia

sacrifício artístico. 20. Que disseram que o Grão-Mestre tinha o poder de absolvição.

26. Que praticavam cerimônias obscenas em suas recepções. 32. Que suas recepções eram secretas; uma carga repetida arti-

cles 97, 98, 99, 100,. e 101, em diferentes formas. 42. Que eles tinham um ídolo, que era uma cabeça com uma ou três faces, e às vezes um crânio humano. 52, 53. Que 'eles exerciam artes mágicas.

Por acusações absurdas como essas, os cavaleiros foram julgados e, claro, condenados como uma conclusão precipitada. Em 12 de maio de 1310, cinquenta e quatro dos cavaleiros foram queimados publicamente, e em 18 de março de 1313, De Molay, o Grande Mestre, e os três principais dignitários da ordem, sofreram o mesmo destino. Morreram afirmando fielmente a sua inocência de todos os crimes que lhes eram imputados. A Ordem foi agora, pela energia do rei da França, assistida pela autoridade espiritual do papa, suprimida em toda a Europa. Tanto de suas vastas posses quanto não foram

apropriado pelos diferentes soberanos para seu próprio uso, ou para o dos seus favoritos, foi concedido à Ordem dos Cavaleiros de Malta, cuja aceitação da doação não tendeu a diminuir o mal-estar que sempre existiu entre os membros das duas Ordens.

Quanto à história da continuação da Ordem, após a morte de James de Molay, por Johannes Larmenius, sob a autoridade de uma carta de transmissão dada a ele por De Molay alguns dias antes de sua morte, esse assunto é tratado mais apropriadamente na história da Ordem do Templo, que afirma, em virtude desta carta, ser a sucessora regular da antiga Ordem.

Desde o estabelecimento da Ordem por Hugh de Payens, até a sua dissolução durante o reinado de De Molay, vinte e dois Grão-Mestres presidiram a Ordem, dos quais a seguinte é uma lista precisa, compilada sob a autoridade de Addison. O

rol de Grão-Mestres no Rito da Estrita Observância, e aquele na Ordem dos Templários, diferem em vários nomes; mas estes

os rolos são desprovidos de autenticidade.

1. Hugh de Payens, eleito em 1118.

2. Roberto da Borgonha, "1136.

3. Everard de Barri, "1146.

4. Bernard de Tremellay, "1151.

5. Bertrand de Blanquetbrt, "1154.

6. Filipe de Naplous, "1167.

7. Odo de Santo Amand, "1170.

8. Arnold de Troye, "1180.

9. Gerardo de Bidefort, " 1185.

10. Irmão Walter, "1189.

11. Robert de Sablé, "1191.

12. Gilbert Horal, "1195.

13. Philip de Plessis, "1201.

14. Guilherme de Chartres, "1217.

15. Pedro de Montaigu, "1218.

16. Hermann de Périgord, "1236.

17. William de Sonnac, "1245.

18. Reginald de Vichier, "1252.

19. Thomas Berard, "1256.

20. Guilherme de Beaujeu, "1273.

21. Teobaldo de Gaudini, "1291.

22. James de Molay, "1297. Cavaleiro Templário, Maçônico. A conexão dos Cavaleiros Templários com os Maçons pode ser rastreada de maneira muito mais plausível do que a dos Cavaleiros de Malta. No entanto, infelizmente, as fontes das quais as informações devem ser derivadas

são em sua maioria tradicionais; autenticação

faltam datas e documentos específicos. A tradição sempre esteve inclinada a traçar

a conexão com um período inicial, e para

dar ao sistema Templário de recepção secreta

um caráter maçônico, derivado de

sua associação durante as Cruzadas com

a mística Sociedade dos Assassinos em

Síria. Lawrie, {Biat., p, 87,) ou Brewster,

[Pág. 437]:

428 CAVALEIRO CAVALEIRO

que alguns dizem ter escrito a obra que leva o nome de Lawrie, incorpora

a tradição nesta forma

"Quase todas as associações secretas do

os antigos floresceram ou se originaram na Síria e nos países adjacentes. Foi aqui que surgiram os artistas dionisíacos, os essênios e os cassideanos. Deste país também vieram vários membros daquela associação comercial de maçons que apareceu na Europa durante a Idade das Trevas; e temos a certeza de que, apesar da condição desfavorável daquela província,

existe hoje, no Monte Líbano, uma dessas fraternidades siríacas. Como a Ordem dos Templários, portanto, foi

originalmente formado na Síria, e existiu lá por um tempo considerável, não seria improvável a suposição de que eles receberam seu conhecimento maçônico das Lojas daquele bairro. Mas temos sorte

naturalmente, neste caso, não deixamos de conjecturar,

pois somos expressamente informados por um autor estrangeiro [Adler, de Druais], que conhecia bem a história e os costumes da Síria, que os Cavaleiros Templários eram na verdade membros da fraternidade siríaca.

laços."

Mesmo que esta hipótese fosse verdadeira, embora pudesse provavelmente sugerir a origem da recepção secreta dos Templários, não explicaria a ligação dos Templários modernos com os Maçons, porque não há provas de que estas fraternidades siríacas fossem maçónicas.

Existem quatro fontes das quais se diz que os Templários Maçônicos derivaram sua existência; fazendo, portanto, tantas divisões diferentes da Ordem.

1. Os Templários que reivindicam João Marcos Larmenius como sucessor de Tiago de Molay.

2. Aqueles que reconhecem Peter d'Aumont como sucessor de Molay.

3. Aqueles que derivam o seu Templarismo do Conde Beaujeu, sobrinho de Molay.

4. Aqueles que reivindicam uma origem independente e repudiam igualmente a autoridade de Larmenius, de Aumont e de Beauieu.

Da primeira classe surgem os Templários da França, que professavam ter continuado a Ordem pela autoridade de uma carta dada por Molay a Larmênio. Este corpo de Templários se autodenomina a “Ordem do Templo”. Sua sede é em Paris. O Duque de Sussex recebeu de

é o grau e a autoridade para estabelecer um Grande Conclave na Inglaterra. Ele fez isso; e convocou esse corpo uma vez, mas apenas uma vez. Durante os anos restantes de sua

Durante sua vida, o Templário não teve atividade na Inglaterra, pois desconsiderava toda a Maçonaria cristã e cavalheiresca. Veja Templo, Ordem do.

A segunda divisão dos Templários é aquela que se baseia na teoria de que Peter d'Aumont fugiu com vários cavaleiros para a Escócia e ali se uniu aos maçons. Esta lenda está intimamente ligada à tradição de Ramsay – que a Maçonaria surgiu do Templário e que todos os Maçons são Cavaleiros Templários. O Capítulo de Clermont adotou esta teoria; e ao estabelecer seus altos graus afirmou que eles eram derivados desses Templários da Escócia. O Barão Hund levou a teoria para a Alemanha e nela estabeleceu seu Rito de Estrita Observância, que era um sistema Templário. Conseqüentemente, os Templários da Alemanha devem ser classificados sob a liderança dos seguidores de Aumont. Veja Estrita Observância.

A terceira divisão é a que afirma que o conde Beaujeu, sobrinho do

último Grão-Mestre, Molay, e membro da Ordem dos Cavaleiros de Cristo, — nome assumido pelos Templários de Portugal.

gal,— recebeu autoridade daquela Ordem para divulgar o grau. Ele

diz-se que levou o grau e seu ritual para a Suécia, onde incorporou

isso com a Maçonaria. A história também é que Beaujeu recolheu as cinzas de seu tio e as enterrou em Estocolmo, onde foi erguido um monumento em sua memória. Conseqüentemente, os Maçons Templários Suecos reivindicam sua descendência de Beaujeu, e o Rito Sueco é, através desta fonte, um sistema Templário.

Da última classe, ou dos Templários que não reconheciam a autoridade de nenhum dos líderes mencionados, havia duas subdivisões, a escocesa e a inglesa; pois foi apenas na Escócia e na Inglaterra que este Templarismo independente encontrou uma posição segura.

Foi apenas na Escócia que os Templários não sofreram perseguições. Muito depois da dissolução da Ordem em todos os outros países da Europa, os Preceptorios Escoceses continuaram a existir e os cavaleiros viveram sem serem perturbados. Uma parte dos Templários escoceses entrou no exército de Robert Bruce e, após a batalha de Bannockburn, foi incorporada à "Ordem Real da Escócia", então estabelecida por ele. Veja Ordem Real da Escócia.

Outra parte dos Templários Escoceses uniu-se ao Hospital dos Cavaleiros-

lers de São João. Eles viveram amigavelmente nas mesmas casas e continuaram a viver assim até a Reforma. Nessa época, muitos deles abraçaram o protestantismo. Alguns deles uniram-se aos maçons e estabeleceram a "Loja Antiga" em Stirling, onde conferiram os graus de Cavaleiro do Sepulcro, Cavaleiro de Malta e Cavaleiro Templário.

:

CAVALEIRO CAVALEIRO 429

que devemos rastrear os Templários Maçônicos da Escócia.

Os cavaleiros católicos romanos restantes na Ordem colocaram-se sob o comando de David Seaton. Lord Dundee posteriormente tornou-se seu Grão-Mestre. Charles Edward, o "Jovem Pretendente", foi admitido na Ordem em Holyrood House, Edimburgo, em 24 de setembro de 1745, e feito Grão-Mestre. Ele levou consigo o diploma, é claro, para a França, após a queda de sua empresa, e estabeleceu o Capítulo de Arras e os altos graus. A este ramo, creio, não pode haver muita dúvida de que devemos atribuir o sistema Templário do Rito Escocês Antigo e Aceito, conforme desenvolvido em seu grau de Kadosh.

Os Templários Maçônicos Ingleses são muito provavelmente derivados daquele corpo chamado "Acampamento Baldwyn", ou de algum dos quatro acampamentos coordenados de Londres, Bath, York e Salisbury, que se afirma terem sido formados pelos membros do Preceptoria que há muito tempo

existiam em Bristol, e que, com a dissolução da sua Ordem, supostamente se uniram à fraternidade maçônica. O acampamento Baldwyn afirma ter existido desde “tempos imemoriais” – um período indefinido – mas podemos rastreá-lo o suficiente para lhe dar prioridade sobre todos os outros acampamentos ingleses. Desta divisão dos Templários, repudiando qualquer ligação com Larmenius, com Aumont, ou qualquer outro dos líderes auto-constituídos, mas traçando a sua origem à acção independente de cavaleiros que fugiram por segurança e para a perpetuidade no corpo da Maçonaria, estamos, penso eu, justamente no direito de derivar os Templários dos Estados Unidos.

Desta breve declaração, podemos fazer o seguinte resumo

1. De Larmenius vieram os Templários Franceses.

2. De Aumont, os Templários Alemães da Estrita Observância.

3. De Beaujeu, os Templários Suecos do Rito de Zinnendorf.

4. Dos Templários Protestantes da Escócia e da Antiga Loja de Stirling, os Templários Escoceses.

5. Do Príncipe Charles Edward e seus adeptos, os Templários do Rito Escocês Antigo e Aceito.

6. Do acampamento Baldwyn e

seus coordenados, os antigos ingleses e os templários americanos.

O Governo dos Cavaleiros Templários Maçônicos nos Estados Unidos está investido,

primeiro, na Commanderiea, que confere os graus da Cruz Vermelha e dos Templários e instrui nos segredos de Malta. A expressão habitual

missão, que um candidato depois de ter sido nomeado

[Pág. 438]:

:

Cavaleiro Templário também é criado Cavaleiro de Malta, envolve um absurdo. Nenhum homem sendo Cavaleiro Templário poderia, pelos estatutos originais, ser membro de qualquer outra Ordem; e é de lamentar que a sábia disposição do Grande Acampamento em 1856, que afastou o grau de Malta do ritual das Comendas, tenha sido imprudentemente revogada em 1862. Os segredos nos quais o candidato é instruído são as invenções modernas dos Cavaleiros Maçônicos de Malta. A Ordem original não tinha segredos.

As Comendas estão sob o controle das Grandes Comandantes nos Estados em que esses órgãos existem. Onde não o fazem, os Warrants são derivados diretamente do Grande Acampamento.

A autoridade suprema da Ordem é exercida pelo Grande Acampamento dos Estados Unidos, que se reúne trienalmente. O presidente é um Grão-Mestre.

O Traje dos Cavaleiros Templários dos Estados Unidos é de dois tipos. Em primeiro lugar, o uniforme original, que foi de uso geral até o ano de 1859, e ainda é utilizado pelas Comendas existentes antes dessa época. É assim descrito

O terno é preto, com luvas pretas. Uma faixa de veludo preto, debruada com renda prateada, atravessa o corpo desde o ombro esquerdo até à anca direita, tendo na sua extremidade uma adaga de punho cruzado, uma rosa negra no ombro esquerdo e uma cruz de Malta na extremidade. Onde a faixa cruza o peito esquerdo, há uma estrela de nove pontas em prata, com uma cruz e uma serpente de ouro no centro, dentro de um círculo, em torno do qual estão as palavras "in hoc signo vinoes". O avental é de veludo preto, em formato triangular, representando o delta, e debruado com renda prateada. Na sua aba está colocado um triângulo de prata, perfurado com doze furos, tendo no centro uma cruz e uma serpente; no centro do avental há uma caveira e ossos cruzados, entre três estrelas de sete pontas, tendo uma cruz vermelha no centro de cada uma. O cinto é preto, ao qual está presa uma espada com punho cruzado. Os bonés variam em forma e decoração em diferentes Acampamentos. O estandarte é preto, ostentando uma cruz de prata de nove pontas, tendo no centro um círculo verde, com a cruz e a serpente em ouro, e o lema ao redor "in hoc signo vinces".

Em 1859, o Grande Acampamento promulgou um estatuto prevendo que todas as Comandantes que pudessem ser posteriormente licenciadas deveriam fornecer um novo traje de um tipo totalmente diferente, que também deveria ser adotado pelas antigas Comandantes sempre que mudassem de uniforme. Este novo traje foi posteriormente alterado em 1862, e agora tem a seguinte descrição, conforme detalhado no estatuto

430 CAVALEIRO CAVALEIRO

Vestido Mill.— Sobrecasaca preta, pantalonas pretas, lenço, espada, cinto, ombro

alças, manoplas e chapéu, com

guarnições próprias.

Traje de Fadiga. - Igual ao traje de gala, exceto pelo chapéu, boné de pano preto, formato azul-marinho, com cruz apropriada na frente, e

para manoplas, luvas brancas.

Lenço.— Quinze centímetros de largura no total, branco, com bordas pretas de uma polegada

de cada lado, uma tira de renda azul marinho com um quarto de polegada de largura, na borda interna do preto. Na parte frontal central do lenço uma estrela metálica de nove pontas, em alusão aos nove fundadores da Ordem do Templo, encerrando a Cruz da Paixão, rodeada pelo lema latino, "In hoc signo vinces"; o

estrela tem três e três quartos de polegada de diâmetro. O lenço deve ser usado do ombro direito até o quadril esquerdo, com as pontas estendendo-se quinze centímetros abaixo do ponto de intersecção.

Chapeu. — O caput militar, guarnecido com encadernação preta, uma pluma branca e duas pretas, e cruz apropriada na

Manoplas. - De couro amarelo, com aba estendendo-se dez centímetros para cima a partir do pulso, e tendo a cruz apropriada bordada em ouro, no veludo da cor adequada, com cinco centímetros de comprimento.

lado esquerdo.

Espada.— De trinta e quatro a quarenta polegadas, incluindo a bainha; cabeça de capacete, cruz

dle e bainha de metal.

Cinto.— Couro Ked esmaltado ou envernizado, com cinco centímetros de largura, preso ao corpo com fivela ou fecho.

Do que foi dito, parece que existem dois modos de vestimenta ou traje em uso entre os Templários dos Estados Unidos – um, o antigo ou “uniforme preto”, que foi adotado na primeira organização da Ordem neste país, e que é

ainda utilizado pelas antigas Comendas que existiam antes do ano de 1859

e o novo ou "uniforme preto", que foi adotado pelo Grande Acampamento naquele ano e que foi prescrito para todas as Comendas licenciadas desde aquele ano.

Esta diferença de traje tem sido recentemente motivo de muita discussão na Ordem. Em 1872, Sir J. Q. A. Fellows, o Grão-Mestre, pensando que era seu dever impor um uniforme na Ordem, emitiu seu decreto exigindo que todas as Comandantes nos Estados Unidos que então usavam "o uniforme preto", o abandonassem e adotassem o "uniforme branco", que havia sido originalmente encomendado em 1859 e posteriormente alterado em 1862. Muita oposição foi manifestada a esta ordem nas Comendas e Grandes Comandantes onde o traje preto era em

[Pág. 439];

;

;

usar. A interpretação do Grão-Mestre sobre o estatuto do Grande Acampamento foi posta em dúvida ou negada, e a ordem foi virtualmente desobedecida pela maioria, senão por todos eles. A questão assumiu grande importância em consequência do sentimento que foi criado e é, portanto, digna de discussão. As opiniões do autor eram contra a correção da interpretação da lei pelo Grão-Mestre, assim como as dos Ex-Grão-Mestres vivos da Ordem. É, no entanto, justo dizer que alguns Templários ilustres têm uma opinião diferente. As seguintes opiniões apresentadas por mim no National Freemason em dezembro de 1872 expressam o que sou compelido a pensar ser a verdadeira condição da questão.

Anterior ao ano de 1859 o traje dos Cavaleiros Templários deste país era determinado apenas por uma regra tradicional, e consistia num vestido preto, com o careca e avental ricamente decorados; este último pretendia mostrar a ligação que existia entre a Ordem e a Antiga Maçonaria Artesanal.

Em 1856, em Hartford, foi proposta e adotada uma nova Constituição, com exceção da parte que se referia ao traje. Sir Knight Mackey, da comissão da Constituição, fez um relatório sobre o tema do vestuário, como parte da Constituição

mas a consideração deste relatório foi adiada para a próxima reunião trienal. As mudanças de traje propostas pela comissão não foram muito grandes; conservaram-se o baldrico e o avental essencial, recomendando-se uma túnica branca, até então não utilizada.

Na sessão de 1859, em Chicago, o tema do vestuário foi mencionado pelo Grão-Mestre em seu discurso; e seus comentários, juntamente com o relatório do comitê feito em 1856, foram encaminhados a um comitê especial de sete, do qual o Grão-Mestre era o presidente, e Sir Knights Doyle, Pike, Simons, Mackey, Morris e French eram os membros.

Esta comissão relatou um uniforme que fez diferenças materiais na vestimenta até então usada, e principalmente pela rejeição do avental e pela introdução de uma túnica branca e um manto branco. Estas últimas eram as noções favoritas do Grão-Mestre Hubbard e foram, penso eu, adoptadas pelo comité principalmente em deferência à sua alta autoridade.

A medida proposta encontrou inicialmente séria oposição, em parte devido à

rejeição do avental, que muitos Templários consideravam, como o fazem agora, uma característica essencial do Templário Maçónico, e um registo tangível da união a um nível

período específico na história das duas Ordens

[Pág. 440]:

CAVALEIRO CAVALEIRO 431

mas principalmente, talvez, por causa das pesadas despesas e inconveniências que recairiam sobre o velho Oommand-

eries, se fossem obrigados a abandonar imediatamente o vestido antigo e providenciar um novo.

Lembro-me claramente de que esta oposição só foi reprimida pelo acordo sobre um compromisso, pelo qual as antigas Comendas seriam isentas da aplicação da lei. Os regulamentos para o novo traje foram então aprovados, e o compromisso imediatamente após adotado nas palavras da seguinte resolução, que foi proposta por Sir Knight Doyle, que fez parte do comitê

"Mmolved, Que o traje adotado neste dia pelo Grande Acampamento seja, e o mesmo é por este meio, ordenado a ser usado por todos os Comandantes fretados nesta Comunicação, ou que serão posteriormente estabelecidos nesta jurisdição, e por todos os Comandantes até então existentes, sempre que adquirirem um novo traje;" e todas as Grandes Comendas do Estado foram instruídas a aplicá-lo em todos os subordinados que possam futuramente ser licenciados em suas respectivas jurisdições.

Digo que se tratou de um compromisso, nem mais nem menos, e assim foi entendido na altura. As antigas Comendas eram então a maioria e não teriam, penso eu, consentido em qualquer mudança que envolvesse tantas despesas, a menos que elas próprias tivessem sido aliviadas do fardo.

Mas a túnica e o manto brancos nunca foram populares entre os cavaleiros, que foram obrigados pelos regulamentos de 1859 a usá-los. Em consequência disso, na sessão de 1862, por proposta de Sir Knight Bailey, "o assunto do traje e a resolução a ele relacionada foram encaminhados a um Comitê Seleto de Cinco".

A comissão deste comitê fez um relatório no qual “propunha” um uniforme. O registro diz que o relatório foi aprovado e o uniforme foi adotado." Mas há alguns pontos neste relatório que são dignos de nota. Em primeiro lugar, nenhuma palavra é dita sobre a resolução de compromisso adotada em 1859, embora tenha sido encaminhada à comissão. Essa resolução não foi revogada por nenhuma ação tomada na sessão de 1862, e ainda deve permanecer em vigor. Assegurou às antigas Comendas o direito de usar o velho traje preto; um direito que não poderia ser tirado deles, exceto por uma revogação da resolução que confere o direito. Não digo nada sobre a manipulação.

a maior injustiça de revogar uma resolução concedida pelos amigos de uma medida aos seus oponentes para remover a sua oposição. Em 1859, foi feita a promessa às antigas Comandantes de que, se concordassem em

;

um certo uniforme, a ser prescrito para novas Comandantes, nunca se deve interferir em seus próprios trajes antigos e tradicionais. Poderia, é verdade, revogar este compromisso; mas Oito teria, para esse propósito, de ser sacrificado. Mas o fato é que o senso de justiça no Grande Acampamento impediu tal ato de descortesia, "para não falar muito bem

isso", e ninguém pode encontrar nos procedimentos do Grande Acampamento qualquer ato que revogue a resolução de compromisso de 1859; e esta tem sido a opinião e a decisão de todos os Grão-Mestres que exerceram o báculo do cargo, exceto o atual.

Mas, em segundo lugar, o relatório de 1862 mostra claramente que o objetivo da comissão era recomendar uma mudança no uniforme que havia sido adotado para as novas Comendas em 1859, e que se tornara questionável por causa da túnica e do manto, e que eles não pretendiam de forma alguma referir-se ao antigo traje das antigas Comandantes.

No relatório, o comitê diz: “As objeções apresentadas ao traje adotado no último Conclave Trienal deste Grande Corpo são a falta de adaptação às exigências de nossos Templários modernos, sua suscetibilidade a lesões e seu custo”. Agora, quem apresentou essas objeções? Claramente, não as antigas Comandantes. Eles estavam muito satisfeitos com o modo de vestir que haviam recebido de seus pais; e que lhes era caro pela sua beleza solene e pelas suas associações tradicionais; e o direito de vestir que lhes foi assegurado em 1859, com o entendimento de que se algum dia desejassem, por sua própria vontade, deixá-lo de lado, adotariam então, em seu lugar, o traje regulamentar do Grande Acampamento. Mas isso seria para sua própria ação livre.

Era muito evidente que as antigas Comendas nunca se queixaram de que as túnicas e os mantos eram caros pelo seu material e pela sua cor susceptíveis de causar danos. As antigas Comendas não usavam essas roupas caras e facilmente sujas. Foram as novas Comandantes que fizeram a objeção, e para elas a legislação de 1862 foi adotada.

Sustento, portanto, que a resolução de compromisso de 1859 ainda permanece em vigor; que mesmo que o Grande Acampamento tivesse o direito de revogá-lo, o que não acredito

sim, nunca promulgou tal revogação

que as antigas Comendas têm o direito de usar o antigo uniforme preto, e que a legislação de 1862 se destinava apenas a

afetam as novas Comendas estabelecidas desde o ano de 1859, quando foi adotado o primeiro regulamento de vestimenta.

432 CAVALEIRO CAVALEIRO

Dificilmente seria apropriado encerrar este

artigo sobre o Templário Maçônico sem alguma referência a uma controvérsia filológica que surgiu recentemente entre os membros

membros da Ordem nos Estados Unidos em

referência à questão de saber se o adequado

o título no plural é "Cavaleiros Templários" ou "Cavaleiros Templários". Este assunto foi trazido pela primeira vez à atenção da Ordem pela introdução, na sessão do Grande Acampamento em 1871, da seguinte resolução:

soluções de Sir Knight Charles F. Stansbury, da cidade de Washington.

"Resolveu-se que o título apropriado da Ordem dos Templários é 'Cavaleiros Templários', e não

'Cavaleiros Templários', como agora comumente usado sob a sanção do exemplo de

este Grande Acampamento.

"Resolvido que o uso do termo 'Cavaleiros Templários' é uma inovação, que viola a verdade histórica, o uso literário e a filologia e gramática da língua inglesa."

Este relatório foi encaminhado a um comitê, que relatou "que este Grande Acampamento não tem autoridade para determinar questões de 'verdade histórica, uso literário e filologia e gramática da língua inglesa'.

; ' "e eles pediram para serem dispensados ​​​​da consideração mais aprofundada do assunto. Este relatório não é muito digno de crédito para o comitê e dá uma estimativa muito baixa sobre o caráter do Grande Acampamento. Certamente, é dever de cada corpo de homens investigar se os documentos emitidos em seu nome violam esses princípios e, em caso afirmativo, corrigir o erro. Se um homem comum escreve habitualmente em inglês ruim, isso mostra que ele

é analfabeto; e o comitê deveria ter procurado preservar o Grande Acampamento de uma acusação semelhante. Deveria ter investigado o assunto, que para os estudiosos é de mais importância do que pareciam considerar; deveriam ter defendido o Grande Acampamento no uso do termo, ou recomendado seu abandono. Além disso, o Grande Registrador relata que, ao examiná-lo, descobriu que o título Cavaleiros Templários sempre foi usado até 185G, quando foi alterado para Cavaleiros Templários; e a comissão deverá ter em

solicitado por cuja autoridade a mudança foi feita. Mas não tendo conseguido lidar com a questão do bom inglês, a Ordem posteriormente abordou o assunto, e uma longa discussão se seguiu nos diferentes periódicos maçônicos, resultando finalmente na expressão, pelos melhores estudiosos da Ordem, da opinião de que os Cavaleiros Templários estavam corretos, porque estava de acordo com as regras do bom inglês, e em concordância nada excepcional com o uso de todos os literatos que escreveram sobre o assunto.

[Pág. 441]:

O irmão Stansbury, em um artigo sobre esta questão que publicou no Mackey's Natiorml Freemason, (i. 191), quase esgotou o assunto da autoridade e do uso gramatical. Ele diz: “Isso

é uma inovação que viola a verdade histórica é provada por referência a todos os

autoridades cal. Fiz pesquisas diligentes na Biblioteca do Congresso e invoquei a ajuda de todos os meus amigos que provavelmente poderiam me ajudar em tal investigação e, longe de encontrar qualquer conflito de autoridade sobre a questão,

Nunca consegui descobrir uma única autoridade histórica em favor de qualquer outra

'Cavaleiros Templários.' " Refiro-me à seguinte lista de autoridades

título do que

Enciclopédia Britânica, Enciclopédia Americana, Enciclopédia de Chambers, Enciclopédia de Londres, Enciclopédia Metropolitana. Penny Cyclopedia, Cottage Cyclopedia, Eees' Cyclopedia, Wade's British Chronology, Blair's Chronological Tables, Chambers' Miscellany (Crusades), Chambers' Book of Days, Addison's Knights Templars, Pantalogia, Boutelle's Heraldry, Hallam's Middle Ages, Lingard's History of England; Glossografia Anglicana Nova, 1707; Comentários de Blackstone,

vol. eu., pág. 406; Ciclopédia de Biografia de Appleton, (Molai;) Calendário de Cavaleiros de Townsend, Londres, 1828; História Eclesiástica de Mosheim, (ed. 1832,) vol. ii., pág. 481; Monasticon Anglicanum de Dugdale,

vol. vi., pág. 813; Dicionário de Datas de Hayden; Dicionário de Informação Universal de Beeton; Esboço de Burne sobre a História dos Cavaleiros Templários; História da Maçonaria de Laurie; História dos Cavaleiros de Malta de Taffe; Revista dos Maçons de Londres; Conquistas dos Cavaleiros de Malta de Sutherland; História da Cavalaria de Clark; História da Ordem da Jarreteira de Ashmole; A Inglaterra de Turner na Idade Média; Enciclopédia de Brande; Notitia Monastica de Tanner, 1744, pp.

“Isso será, talvez, suficiente para mostrar o que, na opinião das autoridades históricas,

laços, é o título próprio da Ordem. Em

todos eles, o termo 'Cavaleiros Templários

é o único empregado.

"Eles poderiam, talvez, ser suficientes também na questão do uso literário; mas nesse ponto refiro-me, além disso, ao seguinte: ^ "London Quarterly Eeview, 1829, p. 608. Artigo: 'História dos Cavaleiros Tem-

por favor.'

"Edinburgh Review, outubro de 1806, p. 196. Revisão do trabalho de M. Renouard,

'Os Templários.'

"Eclectic Review, 1842, p. 189. Revisão do

'História dos Cavaleiros Templários, da Igreja do Templo e do Templo', de

CAVALEIRO CAVALEIRO 433

Chas. G. Addison. O título corrente é

'História dos Cavaleiros Templários.'

"Eetrospective Review, 1821, vol. iv., p. 250. Revisão da 'História dos Templários', de Nicholas Gaulterius, Amsterdã, 1703. O título corrente é 'História dos Cavaleiros Templários'.

"Nas várias obras maçônicas do Dr. Mackey, ambos os títulos são usados ​​ocasionalmente; mas isso

o fato é totalmente explicado na carta daquela distinta autoridade maçônica, com a qual concluirei este artigo."

Quanto à questão filológica e gramatical, observo que ela gira principalmente em torno da questão de saber se a palavra Templário é um substantivo ou um adjetivo. Eu penso

pode-se afirmar com segurança que todo dicionário da língua inglesa em que a palavra ocorre a fornece como substantivo, e apenas como substantivo. Este é certamente o

fato quanto ao Dicionário Johnson, Dicionário Webster, Dicionário Cole, Dicionário Crabb (Tecnológico), Dicionário Imperial, Dicionário Craig (Universal) e Dicionário Worcester.

Se, então, a palavra “Templário” é um substantivo, temos na combinação – “Cavaleiros Templários” – dois substantivos, referindo-se à mesma pessoa, um dos quais está no plural e o outro no singular. A bem conhecida regra de aposição, que prevalece em todas as línguas que conheço, exige que os substantivos, nestas circunstâncias, concordem em número e caso. Este é, na verdade, um princípio de gramática geral, fundado no bom senso. A combinação "Cavaleiros Templários" é, portanto, falsa na gramática, se a palavra "Templário" for um substantivo. Mas alguns podem dizer que

é um substantivo usado como adjetivo – um substantivo qualificativo – um uso muito comum na língua inglesa. Se assim fosse, a combinação "Cavaleiros Templários" ainda estaria totalmente em desarmonia com o uso da linguagem no que diz respeito a substantivos qualificativos, sendo a prática invariável colocar o substantivo adjetivo antes do substantivo que ele qualifica. Alguns exemplos familiares mostrarão isso. Tome o seguinte

mansão, gaiola de pássaros, neblina marítima, dias de cachorro, ratoeira, diabo, tinteiro e cerveja

barril. Em todos os casos, a palavra genérica segue o substantivo qualificativo.

Mas se chegássemos ao ponto de admitir a palavra “Templário” como um adjetivo, a combinação “Cavaleiros Templários” seria

ainda ser contrária à genialidade da linguagem, que, salvo raros casos, coloca o anúncio

objetivo antes do substantivo que qualifica. Na poesia, e em alguns termos técnicos de origem estrangeira, prevalece a prática oposta.

A analogia do uso, em referência às designações de outras Ordens de Cavalaria, também é contra o uso de "Cavaleiros 3E 28

[Pág. 442]:

Templários." Temos Cavaleiros Comandantes, Cavaleiros Solteiros, Cavaleiros Estandartes, Cavaleiros Baronetes e Cavaleiros Hospitalários.

mais altos.

Contra tudo isso, a única coisa que pode ser alegada é o uso atual do Grande Acampamento dos Estados Unidos, e de algumas Comandantes que o seguiram. A propriedade deste uso

é a própria questão em questão; e seria um raciocínio curioso, de fato, citar o fato do uso como prova de sua propriedade. Se os Templários de hoje são os sucessores de De Molay e Hugh de Payens, a preservação e restauração do título correto da Ordem não pode ser uma questão indiferente para eles.

Em referência ao uso variado das duas expressões no Léxico da Maçonaria do autor, descobri, em referência a esse trabalho, que na primeira parte usei a frase “Cavaleiros Templários”, e que na última parte fiz uma mudança da expressão para “Cavaleiros Templários”. Não consigo agora dizer de memória o que me levou a fazer a mudança; mas suponho que devo ter usado a primeira forma em conformidade com o uso geral dos escritores, e que posteriormente fiz a alteração em deferência à ação do Grande Acampamento dos Estados Unidos, cujo órgão naquela época adotou a expressão “Cavaleiros Templários”; e devo ter feito esta alteração sem qualquer referência aos méritos filológicos da questão.

Ao abordar a questão, parece-me que ela deve ser examinada de duas maneiras, gramaticalmente. e tradicionalmente: em outras palavras, devemos perguntar, primeiro, qual destas duas expressões está melhor de acordo com as regras da gramática inglesa; e, em segundo lugar, qual deles tem o apoio e a autoridade dos melhores escritores ingleses.

1. Se examinarmos a gramática do assunto

cialmente, descobriremos que a sua decisão adequada depende simplesmente da questão: “Templário” é um substantivo ou um adjetivo? Se for um

adjetivo, então "Cavaleiros Templários" é

correto, porque os adjetivos em inglês não têm forma plural. Seria, no entanto, uma fraseologia estranha e incomum, porque

é a regra quase invariável do Eng.

língua portuguesa que o adjetivo deve preceder e não seguir o substantivo que

isso se qualifica.

Mas se "Templário" é um substantivo ou substantivo, então, claramente, "Cavaleiros Templários"

é uma frase não gramatical, porque “Templário” estaria então em oposição a “Cavaleiros”, e deveria estar no mesmo regime; isto é, dois substantivos reunidos e referindo-se à mesma pessoa ou

coisa, sendo assim dito estar em oposição.

4S4 CAVALEIRO KONX

devem concordar em número e caso. Assim nós

diga Rei Oeorge ou Duque William, quando Rei e Oeorge, e Duque e William

estão em aposição e no singular; mas falando dos "Quatro Georges" de Thackeray, e pretendendo designar quem eles eram por meio de um substantivo explicativo em aposição, deveríamos colocar ambos os substantivos no plural, e

diga "os quatro Georges, reis da Inglaterra". Então, quando desejamos designar um simples Cavaleiro, que não é apenas um Cavaleiro, mas também

portanto pertence àquele ramo da Ordem que é conhecido como Templários, deveríamos

chame-o de “Cavaleiro Templário”; e se houver dois ou mais desses Templários, deveríamos chamá-los de “Cavaleiros Templários”.

assim como dizemos "Cavaleiros Hospitalários" e "Cavaleiros Hospitalários".

Agora há evidências abundantes, no

melhores trabalhos sobre o assunto, do uso da palavra "Templário" como substantivo, e nenhum de seu uso como adjetivo.

Seria tedioso citar autoridades, mas uma referência aos nossos melhores escritores ingleses

mostrará o emprego constante de “Templário” apenas como substantivo. A analogia das línguas latina e francesa apoia esta visão, pois “Templarius” é um substantivo em latim, assim como “Templier” é em francês.

2. Quanto à autoridade tradicional, o uso de bons escritores, que é o "jris et norma

loquendi", é totalmente a favor dos "Cavaleiros

Templários", e não "Cavaleiros Templários".

Além dos numerosos autores

autoridades coletadas pelo irmão Stansbury nas prateleiras da Biblioteca do Congresso, reuni todas as autoridades em minha própria biblioteca.

Todos os escritores ingleses e americanos. Maçônicos e não-maçônicos, exceto alguns americanos recentes, usam o plural de Teinplar para designar mais de um Cavaleiro. Em alguns casos encontrei "Cavaleiros Templários", mas nunca "Cavaleiros Templários". O uso muito recente desta última frase pelos americanos deriva da autoridade da atual Constituição do Grande Acampamento dos Estados Unidos e é, portanto, o ponto exato da controvérsia. A antiga Constituição usava a frase “Cavaleiros Templários”. No geral, estou convencido de que a expressão “Cavaleiros Templários” é uma violação tanto das leis gramaticais da nossa língua como do uso dos nossos melhores escritores em ambos os lados do Atlântico, e deveria, portanto, penso eu, ser abandonada.

Cavaleiro, Titorioso. (Chevalier Victorieux.) Um diploma contido na coleção de H6cart.

Conhecimento. No dualismo da Maçonaria, o conhecimento é simbolizado pela luz, assim como a ignorância é simbolizada pelas trevas. Ser iniciado, receber luz é adquirir conhecimento;

[Pág. 443];

e o clamor do neófito por luz é a aspiração natural da alma pelo conhecimento.

Conhecimento, Graus de. Veja Graus de Conhecimento. Konx Ompax. Não há praticamente nada que tenha sido mais intrigante para os eruditos do que o significado e o uso destas duas palavras aparentemente bárbaras. O bispo Warburton diz (Div. Leg., I., ii. 4), mas sem dar sua autoridade, que na celebração dos mistérios de Elêusis, "a assembléia foi dispensada com estas duas palavras bárbaras, KOrg OMIIAE;" e ele pensa que isso "mostra o Mistério

teries não ter sido originalmente grego." Le Clerc. [Bih. Univ., vi. 86,) pensa que as palavras parecem ser apenas uma pronúncia incorreta de kots e omphets, que, diz ele, significam na língua fenícia, "observe e abstenha-se do mal." Potter também [Or. Ant, 346,) diz que as palavras foram usadas nos mistérios de Elêusis.

As palavras não ocorrem em nenhum dos antigos léxicos gregos, exceto no de Hesíquio, onde são assim definidas:

"Kdyf ofina^. Aclamação usada por quem já terminou alguma coisa. É também o som das cédulas do juiz e da clepsidra. Os atenienses usavam a palavra Mops."

As palavras sempre foram consideradas inexplicáveis ​​até 1797, quando o capitão Wilford

oferecido, nas Pesquisas Asiáticas, (vol. v.,

pág. 300,) a seguinte explicação. Ele diz que as verdadeiras palavras são Candsha

Om Pacsha; que eles são puro sânscrito

e são usados ​​até hoje pelos brâmanes na conclusão de seus ritos religiosos. Candsha significa o objeto dos nossos desejos mais ardentes. Om é o famoso monossílabo usado tanto no início quanto no final de uma oração ou rito religioso, como a nossa palavra Amém. Pacsha responde exatamente à obsoleta palavra latina vix; significa mudança, curso, lugar, lugar, turno de trabalho, dever, fortuna, etc., e é particularmente usado

em derramar água em homenagem aos deuses.

Uwaroff [&s. no Mt/st. d'Eleus.) chama

esta é "a mais importante das descobertas modernas". Creuzer, Schelling e MUnter

também aprová-lo. Não é assim com Lobeck, que, em seu Aglaopha-

miis, (p. 775,) nega não apenas que tais palavras tenham sido usadas no mistério de Elêusis.

ries, mas a própria existência das próprias palavras. Ele diz que no título de

o artigo em Hesíquio há um erro

imprimir. Em vez de K6y^ 'o/nva^, deveria ser

K6y^ 6/i. Trif, onde 6/i é a abreviatura usual de dfioiog, semelhante ou semelhante a ; de modo que a leitura verdadeira seria/coyf 6/wia^ na^, ou

konx, XWi^pax; e ele confirma isso re-

referindo-se a jraf, ao qual Hesíquio dá o mesmo significado que dá a Koyf. Isso é

[Pág. 444]Alcorão Krause 435

simples demais para Godfrey Higgins, que chama

isto (Anacal., i. 253,) "uma pretensa emenda-

É, no entanto, muito engenhoso, e é calculado para abalar a nossa crença de que estas palavras foram alguma vez usadas nos ritos de Elêusis, apesar da autoridade erudita de Meursius, Warburton, Lempriere, Creuzer, Uwaroff, e outros.

Alcorão. O livro sagrado dos maometanos, que eles acreditam conter um registro das revelações feitas por Deus a Maomé, e posteriormente ditadas por ele a um amanuense, uma vez que o profeta não sabia ler nem escrever. Numa Loja composta inteiramente por maometanos, o Alcorão seria considerado o Livro da Lei e ocuparia o lugar no topo da lista.

altar que é ocupado nas Lojas Cristãs pela Bíblia. Tornar-se-ia assim o símbolo para eles do Quadro de Rastreamento do Arquiteto Divino. Mas, ao contrário do Antigo e do Novo Testamento, o Alcorão não tem qualquer ligação e não dá qualquer apoio a qualquer uma das lendas ou símbolos maçónicos, exceto naquelas partes que foram plagiadas pelo profeta das Escrituras Judaicas e Cristãs. Finch, no entanto, em uma de suas obras apócrifas, produziu um sistema de Maçonaria Maometana, consistindo de doze graus, fundado nos ensinamentos do Alcorão e nos Hadeeses ou tradições.

ções do profeta. Este sistema foi pura invenção de Finch.

Krause, Carl Christian Friedericli. Um dos maçons mais eruditos e laboriosos da Alemanha, e aquele que recebeu a menor recompensa e a maior perseguição por seu aprendizado e seu trabalho. O registro de sua vida reflete pouco crédito para seus contemporâneos que ocupavam altos cargos, mas pareceria baixo em termos de influência.

intelectual. Findel os chama de “o antiquado mundo maçônico alemão”. Dr. Krause nasceu em Eisenberg, uma pequena cidade de Altenberg. 6 de maio de 1781. Foi educado em Jena, onde recebeu as instruções de Eeinhold, Fichte e Schelling. Ao fazer da teologia seu principal estudo, ele dedicou sua atenção ao mesmo tempo à filosofia e à matemática. Em 1801, obteve o título de Doutor em Filosofia, e estabeleceu-se na Universidade de Jena como professor extraordinário. Aí permaneceu até 1805, casando entretanto com uma senhora de nome Fuchs, com quem conviveu trinta anos, deixando como fruto da sua união oito filhos e cinco filhas.

Em 1805, Krause mudou-se para Dresden, onde permaneceu até 1813. Em abril de 1805, foi iniciado na Maçonaria na Loja "Arquimides". Assim que foi iniciado, iniciou o estudo da Instituição pela leitura de todos os Ma-

trabalho sonoro acessível. Foi nesta altura que Krause adoptou o seu peculiar sistema de filosofia, que se baseava na teoria de que a vida colectiva do homem – isto é, da humanidade – era uma unidade orgânica e harmoniosa; e ele concebeu o esquema de uma união formal de toda a raça da humanidade em uma confederação, abrangendo todas as uniões parciais de organizações eclesiásticas, de governo estatal e de agregações sociais privadas, em uma confederação geral, que deveria trabalhar, independentemente de influências políticas, eclesiásticas ou pessoais, pela cultura universal e uniforme da humanidade. De tal confederação ele supôs que poderia ver o germe na Ordem da Maçonaria, que, portanto, era seu objetivo elevar a essa posição.

Ele apresentou esses pontos de vista pela primeira vez em uma série de palestras proferidas perante a Loja "Zu den drei Schwertern" em Dresden, da qual havia sido nomeado Orador. Eles foram recebidos com muita aprovação

ção, e foram publicados em 1811 sob o

título da Espiritualização dos Símbolos Genuínos da Maçonaria. Nessas palestras, Krause não se limitou aos rituais recebidos e às interpretações acostumadas.

ções, mas adotou um sistema próprio. Este é o caminho que ele seguiu em sua obra maior, o Kunsturhunden; e foi isso que em parte ofendeu tanto o seu maçom, mas não o seu

intelectuais, superiores. Em 1810, ele publicou

Ele estabeleceu, como resultado de todos os seus trabalhos e pesquisas, sua maior obra, aquela da qual depende principalmente sua reputação, e que, apesar de seus erros, é talvez uma das obras mais eruditas já publicadas na imprensa maçônica. Esse

é Die drei altesten Kunsturkunden der Freimaurerbruderschaft, ou "Os Três Documentos Profissionais Mais Antigos da Irmandade dos Maçons".

O anúncio de que esta obra iria aparecer em breve produziu a maior excitação nos círculos maçônicos da Alemanha. Os membros progressistas da Arte aguardavam com ansiosa expectativa as novas descobertas que deveriam resultar das investigações de uma mente iluminada. Os maçons antiquados e pouco progressistas, que se opunham a toda discussão sobre o que consideravam assuntos esotéricos, temiam a

efeitos de tal obra sobre a exclusividade da Ordem. Conseqüentemente, tentativas foram feitas por estes últimos para suprimir a publicação. Esses esforços foram tão longe que uma das Grandes Lojas Alemãs ofereceu ao autor uma grande quantia em dinheiro por seu livro, cuja proposta foi, obviamente, re-

rejeitado. Após a publicação, o Grão-Mestre das três Grandes Lojas procurou

todos os meios para excomungar Krause e Mossdorf, que o apoiaram em

suas opiniões. Depois de muita discussão acalorada, a Loja de Dresden, "Zu den drei Schwer-

tern", foi persuadido a atuar como executor

fundador deste espírito ignorante de fanatismo, e Krause e Mossdorf, duas das maiores luzes que já surgiram no horizonte da literatura maçônica, foram excomungados. Nem a perseguição aqui

cessar. Krause experimentou seus efeitos durante todos os anos restantes de sua vida. Ele foi impedido em ocasiões frequentes, pelas maquinações de seus inimigos maçônicos, de avançar em suas atividades literárias e profissionais, e fracassou através de seus esforços.

infliiência para obter cátedras às quais, por seu aprendizado e serviços, tinha justamente direito. Findel citou com aprovação o Dr. Schauberg chamando esta “a página mais sombria da história da Maçonaria Alemã”.

Em 1814, Krause mudou-se para Berlim. Em 1821 ele viajou pela Alemanha, Itália e França, e em 1823 estabeleceu-se em Göttingen, onde deu palestras sobre filosofia até 1830. Ele então mudou-se para Munique, onde morreu em 27 de setembro de 1832. Além de suas contribuições para a Maçonaria, Krause foi um extenso escritor sobre assuntos filosóficos. Suas obras mais importantes são suas Palestras sobre o Sistema de Filosofia, 1828, e suas Palestras sobre as Verdades Fundamentais da Ciência, 1829; ambos publicados em Göttingen.

Sua grande obra, porém, à qual ele deve sua fama maçônica, é seu Kwnsturkunden. Ele inicia este trabalho com uma declaração de seu desígnio ao escrevê-lo, que era duplo: primeiro, esclarecer a irmandade em referência aos três documentos mais antigos em posse da Arte, por meio de um exame filológico e filosófico desses registros; e em segundo lugar, e com um propósito mais elevado, chamar a sua atenção para uma percepção clara da ideia fundamental de uma união geral da humanidade, a ser realizada por uma reorganização dos seus próprios irmãos.

[Pág. 445]irmandade. Aos rituais dos dias atuais ele objetou por falta de fórmula científica, e pensou que a partir desses registros antigos eles poderiam muito bem construir um sistema melhor e mais prático.

Mas com todo o seu conhecimento, embora as suas ideias de reforma, se devidamente implementadas, sem dúvida avançassem e elevassem a instituição maçónica, ele cometeu graves erros na sua avaliação dos documentos que ele tornou a base do seu sistema.

Os três documentos que apresentou como os registos mais antigos e autênticos da Fraternidade são: 1. O conhecido Leland Man/usoript, documento de cuja autenticidade existem as mais graves dúvidas; 2. The Entered Apprentices Lecture, documento publicado no início do século XVIII, ao qual, na sua segunda edição, acrescentou o que chama de New English Lecture; mas sabe-se agora que a Palestra de Krause não é de forma alguma o catecismo mais antigo existente; e 3. The York Con-

instituição que, alegando a data de 926, foi recentemente suspeita de não ser anterior ao início do século XVIII.

Não obstante estes pressupostos de autenticidade para documentos não verdadeiramente autênticos, o vasto saber do autor é digno de toda admiração. Suas páginas estão repletas de fatos importantes e pensamentos sugestivos que não podem deixar de exercer influência em todas as investigações maçônicas. Krause não pode deixar de ser considerado um dos fundadores de uma nova literatura maçônica, não apenas para a Alemanha, mas para todo o mundo dos estudantes maçônicos.

Kuin, KiTl. Estas duas palavras, pronunciadas koom e keevy, são encontradas como palavras cerimoniais em um dos graus elevados. Elas vêm do hebraico e são interpretadas como significando surge I e krieeU. Não são palavras significativas, não têm alusão simbólica e parecem ter sido introduzidas apenas para marcar a origem judaica do grau em que são empregadas. Nos rituais modernos eles estão em desuso.

[Pág. 446]TRABALHADORES DE LÁBARUM 437

liabarnm. O monograma do nome de Cristo, formado pelas duas primeiras letras

termos desse nome, XPI2T0S, em grego. Isto

é o célebre sinal que a lenda diz ter aparecido no céu ao meio-dia ao Imperador Constante

tine, e que posteriormente foi colocado por ele em seu estandarte. Por isso às vezes é chamada de Cruz de Constantino. Foi adotado como símbolo pelos primeiros cristãos, e exemplos frequentes dele podem ser encontrados nas catacumbas. Segundo Eusébio, o Labarum era cercado pelo lema EN TOTTQ NIKA, ou "conquistar por isto", que foi latinizado em In hoc dgno vinces, lema assumido pelos Cavaleiros Templários maçônicos. A derivação da palavra Labarum é incerta. 8ee In hoc signo

vices.

Liador. Uma das mais belas características da instituição maçônica é que ela ensina não apenas a necessidade, mas também a não-

capacidade de trabalho. Desde o momento da abertura

ao fechamento, diz-se que uma Loja está em

trabalho. Este é apenas um dos numerosos casos em que os termos da Maçonaria Operativa são simbolicamente aplicados à Especulativa; pois, como os Maçons Operativos estavam empenhados na construção de edifícios materiais,

então os maçons livres e aceitos devem

para ser empregado na construção de um super

estrutura de virtude e moralidade com base nos princípios maçônicos que foram ensinados na sua admissão na Ordem. Quando a Loja está envolvida na leitura de petições, ouvindo relatórios, debatendo

assuntos financeiros, etc., diz-se que está ocupado com negócios; mas quando está envolvido na forma e cerimônia de iniciação em qualquer um dos graus, diz-se que está em ação.

A iniciação é um trabalho maçônico. Esta fraseologia sugere imediatamente a conexão de nossa

sistema especulativo com uma arte operativa que o precedeu e sobre a qual foi fundado.

“Trabalho”, diz GUdiclce, “é uma palavra importante na Maçonaria; na verdade, poderíamos dizer a mais importante.

sozinho, um homem se torna um maçom. Todos os outros objetos são secundários ou incidentais.

tal. O trabalho é o objetivo habitual de todas as reuniões da Loja. Mas será que tais reuniões

sempre fornecem evidências de indústria? O trabalho de um Maçom Operativo será

visível, e ele receberá sua recompensa por

isso, mesmo que o prédio que ele construiu

estruturada poderá, na próxima hora, ser derrubada por uma tempestade. Ele sabe que fez seu trabalho. E o mesmo deve acontecer com o trabalho maçom. Seu trabalho deve ser visível para

ele mesmo e para seus irmãos, ou, pelo menos, deve conduzir à sua própria satisfação interna. Como não construímos nem um Templo Salomónico visível nem uma pirâmide egípcia, a nossa indústria deve tornar-se visível em obras que são imperecíveis, para que quando desaparecermos dos olhos dos mortais possa ser dito de nós que o nosso trabalho foi bem feito." Como Maçons, trabalhamos na nossa Loja para nos tornarmos um edifício perfeito, sem manchas.

leva..±h

ish, trabalhando esperançosamente para a consumação

ção, quando a casa da nossa taberna terrena

'

O náculo estará concluído, quando a PALAVRA perdida da verdade divina for finalmente descoberta, e quando formos encontrados, por nossos próprios esforços de perfeição, como tendo prestado serviço a Deus.

Liborare est orare. Trabalhar é orar; ou, em outras palavras, trabalho é adoração. Este foi um ditado dos monges medievais, que vale a pena meditar. Este documento

O trígono, que trabalho é adoração, tem sido avançado e mantido, desde tempos imemoriais, como um dogma principal da Ordem da Maçonaria. Não há outra instituição humana sob o sol que tenha estabelecido este grande princípio de forma tão ousada.

vida Ouvimos constantemente falar da Maçonaria como uma instituição que inculca a moralidade, que promove o sentimento social, que ensina o amor fraternal; e tudo isso está bem, porque

é verdade; mas nunca devemos esquecer que, desde a sua pedra fundamental até ao seu pináculo,

por todo o seu vasto templo está inscrita, em símbolos de luz viva, a grande verdade de que trabalho é adoração.

Colaboradores, Estatutos de. Em meados do século XIV, uma praga de excessiva virulência, conhecida na história

como a Peste Negra, invadiu a Europa e varreu metade dos habitantes. A morte de tantos trabalhadores teve o

efeito do aumento do preço de todos os tipos de trabalho para duplicar a taxa anterior. Na Inglaterra, o Parlamento, em 1350, promulgou um slatute, que logo foi seguido por

outros, cujo objetivo era regular a taxa de salários e o preço dos bens necessários.

sárias da vida. Contra estas promulgações, que foram chamadas de Estatuto dos Trabalhadores, os artesãos de todos os tipos se rebelaram; mas a oposição mais ativa foi encontrada entre os maçons, cuja organização, sendo

melhor regulamentado, foi mais eficaz. Em

1360, foram aprovados estatutos proibindo suas "congregações, capítulos, regulamentos e

juramentos", que eram repetidos de tempos em tempos, até o terceiro ano do reinado de Henrique VI., 1425 d.C., quando o célebre

estatuto intitulado “Os maçons não devem confederar

se organizam em capítulos e se reúnem

[Pág. 447]:

438 ESCADA DE TRABALHADORES

gations/' foi promulgada no seguinte

palavras

. "Considerando que, por congregações anuais e

confederações, feitas pelos maçons em seus

Assembleias Gerais, o bom andamento e

efeito do Estatuto dos Trabalhadores seja abertamente

violados e quebrados, na subversão do

lei, e para grande dano de todos os Comuns, nosso dito senhor soberano, o

rei, disposto neste caso a fornecer um

rem'edy, pelo conselho e consentimento acima mencionados, e a pedido especial da Câmara dos Comuns, ordenou e estabeleceu que tal

capítulos e congregações não serão

doravante mantido; e se tal for feito,

aqueles que causam tais capítulos e congressos

gações a serem montadas e fixadas, se

for condenado, será julgado por

criminosos, e que os outros maçons que frequentam tais capítulos e congregações sejam punidos com a prisão de seus

corpos, e pagar multa e resgate no

vontade do rei."

Findel {HM-., pág. 94,) assim explica o

causas que levaram à promulgação desta

lei. Henrique VI. sendo então apenas quatro anos

velho, Gloucester e o Bispo de Winches-

ter estavam ambos disputando a posse

do governo; o primeiro foi um grande patrono e incentivador dos maçons, que

naturalmente, portanto, participou com ele em

a disputa política, e se opôs, com

violência real, a entrada do Bispo na cidade de Londres. À chegada do Duque de Bedford, que era o Regente de França, e a quem a disputa tinha sido remetida, foi convocado um Parlamento, e que, pelo motivo já atribuído,

(ver Parlamento do Morcego) ficou conhecido na história como o "Parlamento do Morcego". O bispo, não esquecendo a ajuda dada pelos maçons ao seu oponente, conseguiu obter a aprovação desta lei, que deveria restringir as reuniões dos seus antigos inimigos. Mas a influência do duque de Gloucester impediu a sua aplicação durante a minoria do rei; e Anderson nos conta que o rei, quando chegou à propriedade do homem, tornou-se o encorajador e patrono dos maçons. De modo que, de acordo com a mesma autoridade, a lei sempre existiu como letra morta no livro de estatutos, e os maçons nunca consideraram que valesse a pena usar a sua influência para a sua revogação.

Todos os Estatutos dos Trabalhadores foram revogados no quinto ano de Elizabeth; e Lord Coke deu a opinião de que este ato de Henrique VI. tornou-se, em conseqüência, “sem força ou efeito”; uma decisão que levou Anderson, muito absurdamente, a supor que “esse juiz mais erudito realmente pertencia à antiga Loja, e era um irmão fiel”.

; "como se exigisse que um juiz fosse um

;

Mason para dar um julgamento justo sobre

os interesses da Maçonaria.

Lisicorne. O Conde de Clermont, que era Grão-Mestre da França, tendo abandonado todos os cuidados com as Lojas Francesas,

deixou-os sob a direção de seus deputados. Em 1761, ele nomeou um certo Lacorne, mestre de dança, seu vice; mas a Grande Loja, indignada com a nomeação, re-

fundiram-se para sancioná-lo ou para reconhecer Lacorne

como presidente. Ele conseqüentemente con-

instituiu outra Grande Loja e foi apoiada

portado por adeptos de seu próprio caráter, que foram designados pelos mais respeitosos

maçons conhecidos como a “facção Lacorne”. Em

1762, o Conde de Clermont, influenciado por

as representações que lhe foram feitas, revogou a comissão de Lacorne e nomeou o Sr. Chailous de Joinville seu Sub-

Instituto Geral. Em consequência disso,

as duas Grandes Lojas rivais tornaram-se reconhecidas

ciled, e uma união foi efetivada no dia 24

de junho de 1762. Mas a reconciliação não se mostrou totalmente satisfatória. Em 1765,

na eleição anual, nem Lacorne nem nenhum de seus associados foram escolhidos para o cargo. Eles ficaram enojados e, retirando-se da Grande Loja, emitiram um documento escandaloso.

teste, pelo qual foram expulsos; e posteriormente organizaram uma Grande Loja espúria e fundaram várias Lojas. Mas a partir deste momento Lacorne deixou de ter um lugar na Maçonaria regular, embora as dissensões inicialmente iniciadas por ele tenham dado origem ao Grande Oriente como sucessor da Grande Loja.

liade. Um símbolo de avanço progressivo de uma esfera inferior para uma esfera superior, que é comum à Maçonaria e a muitos,

se não todos, dos Mistérios Antigos. Em cada um, geralmente, como na Maçonaria, o número de degraus era sete. Veja a escada de Jacó. Acrescento, braliniano. A escada simbólica usada nos mistérios de Brahma. Tinha sete degraus, simbólicos dos sete mundos do universo indiano. O mais baixo era a Terra; o segundo, o Mundo da Reexistência; o terceiro. Paraíso

o quarto, o Mundo Médio, ou região intermediária entre os mundos inferior e superior; o quinto, o Mundo dos Nascimentos, no qual as almas nascem de novo; a sexta, a Mansão dos Beatos; e a sétima, ou rodada superior, a Esfera da Verdade, a morada de Brahma, que era ele-

si mesmo um símbolo do sol.

Liadder, Jacob's. Veja o filho de Jacob-

der.

liadder, Cabalístico. A escada dos Cabalistas consistia nos dez Sepjiiroths ou emanações da Deidade. Os passos estavam em uma série ascendente, - o Reino, Fundação, Esplendor, Firme-

beleza, justiça, misericórdia, inteligência,

[Pág. 448]MARCOS DE ESCADA 439

Sabedoria e os Crescidos. Esta escada constituiu a exceção ao número habitual de sete degraus ou voltas.

Liadder, Alittaraítico. A escada simbólica usada nos mistérios persas de Mitra. Tinha sete degraus, simbólicos dos sete planetas e dos sete metais. Assim, começando por baixo, temos Saturno representado pelo chumbo, Vênus pelo estanho, Júpiter pelo latão. Mercúrio com o ferro, Marte com um metal misto, a Lua com a prata e o Sol com o ouro; sendo o todo um símbolo do progresso sideral do Sol através do universo.

líder de Kadosh. Esta escada, pertencente aos altos graus da Maçonaria,

consiste nas sete etapas seguintes, começando de baixo: Justiça, Equidade, Bondade, Boa Fé, Trabalho, Paciência e Inteligência ou Sabedoria. Seus suportes são o amor a Deus e o amor ao próximo, e sua totalidade constitui um simbolismo do devotamento da Cavalaria e da Maçonaria, cujo cumprimento é necessário para fazer um Cavaleiro Perfeito e um Maçom Perfeito.

liadder, Rosicrnciano. Entre os símbolos dos Rosacruzes está uma escada de sete degraus apoiada num globo do

terra, com uma Bíblia aberta, quadrada e com-

passa apoiado no topo. Entre cada uma das etapas está uma das seguintes letras, começando de baixo: I. N. E. I. F.

S. C, sendo as iniciais de lesus, Nazarenus, Eex, ludseorum. Fides, Spes, Caritas. Mas às vezes é dado um significado mais recôndito às primeiras quatro letras.

escada, ScandlnaTian. O sim-

escada bólica usada nos mistérios góticos. Dr. Oliver refere-se ao Yggrasil, ou

freixo sagrado. Mas o simbolismo é

ou muito obscuro ou muito duvidoso. Isto

mantém, no entanto, a ideia de uma ascensão de uma esfera inferior para uma esfera superior, que era comum a todas as systenas de escada mística. Na sua raiz está o dragão da morte; em seu

no topo estão a águia e o falcão, os símbolos da vida.

liade. Teológico. O sim-

escada bólica dos mistérios maçônicos. Isto

refere-se à escada vista por Jacó em seu

visão, e consiste, como todos os símbolos

escadas, de sete voltas, aludindo ao

quatro cardeais e os três teológicos

virtudes. Veja a escada de Jacó. Liadriano. Uma corrupção de Edwin.

Ocorre no Sloane MS., "hee [Athel-

stane] teve um filho chamado Ladrian.

senhora. Nas Lojas andróginas de

Adoção, onde os membros do sexo masculino são

chamados de Cavaleiros, os membros femininos são

chamadas Senhoras; como, os Cavaleiros e Damas de

a Rosa. Os franceses usam a palavra Dame.

lialande. Veja De la Lnnde. membro. Na antiga Maçonaria Artesanal, o

o cordeiro é o símbolo da inocência; assim no ritual do primeiro grau: “Em todas as épocas o cordeiro foi considerado um emblema da inocência”. Portanto, é necessário que o avental do maçom seja feito de pele de cordeiro. Nos graus elevados e nos graus de cavalaria, como na iconografia cristã, o cordeiro é um símbolo de Jesus Cristo. A introdução deste simbolismo cristão do cordeiro vem da expressão de São João Baptista, que exclamou, ao ver Jesus: “Eis o Cordeiro de Deus”.

; "que sem dúvida foi derivado dos escritores proféticos, que comparam o Messias sofrendo na cruz a um cordeiro sob a faca de um açougueiro.

Na visão de São João, no Apocalipse, Cristo é visto, sob a forma de um cordeiro, ferido na garganta e abrindo o livro com os sete selos. Conseqüentemente, em um dos graus do Rito Escocês, o décimo sétimo, ou Cavaleiro do Oriente e do Ocidente, o cordeiro deitado no livro com os sete selos é uma parte da joia.

Liainb de Deus. Veja Cordeiro, Pascoal. liamb, Pascbal. O cordeiro pascal, às vezes chamado de Cordeiro Santo, era o cordeiro oferecido pelos judeus na celebração pascal.

celebração. Isto foi transferido para o simbolismo cristão e, naturalmente, para a maçonaria cavalheiresca; e por isso o encontramos entre os símbolos do Templário moderno. O cordeiro pascal, como símbolo cristão e maçônico, também chamado de Agnus Dei, ou Cordeiro de Deus, apareceu pela primeira vez na língua cristã

arte após o século VI. Está retratado

como um cordeiro em pé no chão, segurando pela pata esquerda uma bandeira, na qual um

cruz está inscrita. Este cordeiro pascal, ou Cordeiro de Deus, foi adoptado como símbolo pelos Cavaleiros Templários, sendo portado num dos estandartes da Ordem, e con-

instituindo, com o quadrado que encima, a joia do Generalíssimo de uma Comenda. O cordeiro é um símbolo de

Cristo; a cruz, da sua paixão; e a bandeira de sua vitória sobre a morte e o inferno. Barrington afirma (Arehceologia, ix. 134,) que em uma escritura dos Cavaleiros Temelares Ingleses

plars, concedendo terras em Cambridgeshire, o selo é um Cordeiro Santo, e as armas de

o Mestre do Templo de Londres foram

argent, uma cruz gules, e no nombril

ponto disso, um Cordeiro Santo, isto é, uma passagem

chal ou Cordeiro Santo no centro de um vermelho

cruze em um campo branco.

Avental de pele de liamba. Veja Avental. liandinarks. Nos tempos antigos, era costume marcar os limites de

terras por meio de pilares de pedra, cuja remoção, por pessoas mal-intencionadas, seria motivo de muita confusão, não tendo os homens outro guia além desses pilares.

lars pelos quais distinguir os limites de

440 MARCOS MARCOS

sua propriedade. Para removê-los, há-

portanto, foi considerado um crime hediondo. “Não deverás”, diz a lei judaica, “remover o marco do teu vizinho, que

os de antigamente colocaram em tua herança

itance." Daí essas marcas peculiares de

distinção pela qual estamos separados do mundo profano, e pela qual

estamos habilitados a designar a nossa herança como

os "filhos de liglit" são chamados de marcos da Ordem. A linguagem universal e as leis universais da Maçonaria são marcos, mas não o são as cerimônias locais,

leis e usos, que variam em diferentes

países. Tentar alterar ou remover esses marcos sagrados, pelos quais examinamos e provamos as reivindicações de um irmão de compartilhar

em nossos privilégios, é um dos mais hediondos

ofensas que um maçom pode cometer.

Na decisão da questão do que são e do que são os marcos da Maçonaria, tem havido muita diversidade de opiniões entre os escritores. Oliver diz, (Diet. Symb. Mas.,) que "alguns os restringem aos sinais, símbolos e palavras do O. B.. Outros incluem as cerimônias de iniciação, passagem e elevação; e a forma, dimensões e suporte; o terreno, a situação e a cobertura; os ornamentos, móveis e joias de uma Loja, ou seus símbolos característicos. Alguns pensam que a Ordem não tem marcos além de seus segredos peculiares." Mas

todas estas são definições vagas e insatisfatórias, excluindo coisas que são essenciais e admitindo outras que não são essenciais.

Talvez o método mais seguro seja restringi-los aos costumes antigos e, portanto, universais, da Ordem, que gradualmente se tornaram operacionais como regras de ação, ou, se imediatamente promulgados por qualquer autoridade competente, foram promulgados num período tão remoto, que nenhum relato de sua origem pode ser encontrado nos registros da história. Tanto os atores quanto o tempo da representação já passaram do registro e os marcos são, portanto, "de maior antiguidade do que a memória ou a história podem alcançar".

O primeiro requisito, portanto, de um costume ou regra de ação para constituí-lo um marco,

é que deve ter existido desde “um tempo em que a memória do homem não indica o contrário”. A sua antiguidade é o seu elemento essencial. Se fosse possível que todas as autoridades maçônicas dos dias atuais se unissem em um congresso universal, e com a mais perfeita unanimidade, adotassem qualquer novo regulamento, embora tal regulamento fosse, enquanto permanecesse sem revogação, obrigatório para toda a Arte, ainda assim não seria um marco. Teria o caráter da universalidade, é verdade, mas faltaria ao da antiguidade.

Outra peculiaridade desses marcos

[Pág. 449]:

;

;

da Maçonaria é que eles são irrevogáveis. Da mesma forma que o congresso ao qual acabo de aludir não teria o poder de promulgar um marco, também não teria a prerrogativa de aboli-lo. Os marcos da Ordem, como as leis dos medos e dos persas, não podem sofrer alterações. O que eram há séculos, ainda permanecem, e devem continuar em vigor até que a própria Maçonaria deixe de existir.

Até o ano de 1858, nenhuma tentativa havia sido feita por qualquer escritor maçônico para enumerar distintamente os marcos da Maçonaria e dar-lhes uma forma compreensível. Em outubro daquele ano, o autor deste trabalho publicou na American Quarterly Review of Freemasonry (vol. ii., p. 230,) um artigo sobre “Os Fundamentos da Lei Maçônica”, que continha uma enumeração distinta dos marcos, que foi a primeira vez que tal lista foi apresentada à Fraternidade. Esta enumeração foi posteriormente incorporada pelo autor em seu

Livro Texto de Jurisprudência Maçônica. Desde então, foi adotado de maneira muito geral pela Fraternidade e republicado por muitos escritores sobre a lei maçônica; às vezes sem qualquer reconhecimento da fonte de onde derivaram suas informações. De acordo com esta recapitulação, fruto de muito trabalho e pesquisa, os marcos são em número de vinte e cinco, e são os seguintes

1. Os modos de reconhecimento são, de todos os marcos, os mais legítimos e inquestionáveis. Eles não admitem nenhuma variação

e se alguma vez sofreram alteração ou acréscimo, o mal de tal violação da lei antiga sempre se manifestou posteriormente.

2. A divisão da Maçonaria simbólica em três graus é um marco que foi melhor preservado do que quase qualquer outro

embora mesmo aqui o espírito malicioso de inovação tenha deixado seus traços, e, pela ruptura de sua parte final do terceiro grau, tenha sido criada uma falta de uniformidade no que diz respeito ao ensino final da Ordem dos Mestres; e o Arco Eoyal da Inglaterra, Escócia, Irlanda e América

Ica, e os “altos graus” da França e da Alemanha, são todos levados a diferir no modo como conduzem o neófito à grande consumação de toda a Maçonaria simbólica. Em 1813, a Grande Loja da Inglaterra reivindicou o antigo marco, decretando solenemente que a antiga Maçonaria Artesanal consistia nos três graus de Aprendiz Iniciado, Companheiro e Mestre Maçom, incluindo o Santo Arco Eoyal. Mas a ruptura nunca foi curada e o marco, embora reconhecido na sua integridade por todos, ainda continua a ser violado.

8. A lenda do terceiro grau é uma

[Pág. 450]MARCOS MARCOS 441

marco importante, cuja integridade foi bem preservada. Não existe nenhum rito da Maçonaria, praticado em qualquer país ou língua, em que os elementos essenciais desta lenda não sejam ensinados. As palestras podem variar e, na verdade, estão em constante mudança, mas a lenda sempre permaneceu substancialmente a mesma. E é necessário que assim seja, pois a lenda do Construtor do Templo constitui a própria essência e identidade da Maçonaria. Qualquer rito que deveria excluí-lo, ou alterá-lo materialmente, seria imediatamente, por essa exclusão ou alteração

ação, deixa de ser um rito maçônico.

4. O governo da Fraternidade por um presidente denominado Grão-Mestre, eleito pelo corpo da Ordem,

é um quarto marco da Ordem. Muitas pessoas supõem que a eleição do Grão-Mestre é realizada em consequência de uma lei ou regulamento da Grande Loja. Tal, porém, não é o caso. O escritório

deve sua existência a um marco da Ordem. Grão-Mestres, ou pessoas que desempenham funções sob um título diferente, mas equivalente, podem ser encontrados nos registros da Instituição muito antes de as Grandes Lojas serem estabelecidas; e se o atual sistema de governo legislativo por Grandes Lojas fosse abolido, um Grão-Mestre ainda seria necessário.

5. A prerrogativa do Grão-Mestre

presidir todas as assembleias do Enxerto, onde e quando for realizada, é um quinto marco. É em consequência desta lei, derivada do uso antigo, e não de qualquer decreto especial, que o Grão-Mestre assume a cadeira, ou como é chamado na Inglaterra, “o trono”, em cada comunicação da Grande Loja; e que ele também tem o direito de presidir a comunicação de cada Loja subordinada, onde ele possa estar presente.

6. A prerrogativa do Grão-Mestre de conceder dispensas para conferir graus em momentos irregulares é outro marco muito importante. A lei estatutária da Maçonaria exige que decorra um mês, ou outro período determinado, entre a apresentação de uma petição e a eleição de um candidato. Mas o Grão-Mestre tem o poder de anular ou dispensar esta provação e de permitir que um candidato seja iniciado imediatamente. Ele possuía esta prerrogativa antes da promulgação da lei que exigia liberdade condicional e, como nenhuma lei pode prejudicar a sua prerrogativa, ele ainda mantém o poder.

7. A prerrogativa do Grão-Mestre

conceder dispensas para abertura e manutenção de Lojas é outro marco. Ele poderá conceder, em virtude disso, a um número suficiente de maçons, o privilégio de se reunirem e conferirem graus. As Lojas 3F

assim estabelecidas são chamadas de “Lojas sob dispensa”. Veja Lojas sob Dispensa-

ção.

8. A prerrogativa do Grão-Mestre de fazer maçons à vista é um marco que está intimamente ligado ao anterior. Tem havido muitos equívocos em relação a este marco, e esse equívoco às vezes levou à negação de sua existência em jurisdições onde o Grão-Mestre estava, talvez, no mesmo momento exercendo substancialmente a prerrogativa, sem a menor observação ou oposição. Veja Vista, Fazendo Maçons em.

9. A necessidade dos maçons se reunirem em Lojas é outro marco. Isto

Não se deve entender por isso que qualquer marco antigo tenha dirigido aquela organização permanente de Lojas subordinadas que constitui uma das características do sistema maçônico tal como prevalece agora. Mas os marcos da Ordem sempre prescreveram que os maçons deveriam, de tempos em tempos

com o tempo, se reúnam com o propósito de trabalho operativo ou especulativo, e que essas congregações deveriam ser chamadas de Lojas. Anteriormente, estas eram reuniões temporárias convocadas para propósitos especiais e depois dissolvidas, partindo os irmãos para se reunirem novamente em outras ocasiões e em outros lugares, de acordo com a necessidade das circunstâncias. Mas os mandados constitucionais, os estatutos, os dirigentes permanentes e os atrasados ​​anuais são inovações modernas totalmente fora dos marcos e dependentes inteiramente das leis especiais de um período comparativamente recente.

10. O governo da Arte, quando

assim reunidos em uma Loja, por um Mestre e dois Vigilantes, também é um marco. Uma congregação de maçons que se reúne sob qualquer outro governo, como aquele, para

posição, de um presidente e vice-presidente, ou de um presidente e subpresidente, não seria reconhecida como uma Loja. A presença de um Mestre e dois Vigilantes é tão

essencial para a organização válida de uma Loja como Mandado de Constituição é nos dias atuais. Os nomes, é claro, variam em diferentes idiomas; mas os oficiais,

seu número, prerrogativas e deveres são idênticos em toda parte.

11. A necessidade de que toda Loja, quando congregada, esteja devidamente revestida, é um marco importante da Instituição que

nunca é negligenciado. A necessidade desta lei surge do caráter esotérico da Maçonaria. O dever de guardar a porta e afastar cowans e bisbilhoteiros,

é um antigo, que, portanto, constitui

tute um marco.

12. O direito de todo Maçom de ser representado

ressentido em todas as assembleias gerais do

Craft, e instruir seus representantes.

é um décimo segundo marco. Antigamente, estes

assembleias gerais, que normalmente aconteciam

uma vez por ano, eram chamadas de “Assembleia Geral

blies", e toda a Fraternidade, até o

Aprendiz Ingressado mais jovem, foram per-

prometeu estar presente. Agora eles são chamados de “Grandes Lojas”, e apenas os Mestres e Vigilantes das Lojas subordinadas são convocados. Mas isso é simplesmente como o representante

representantes de seus membros. Originalmente,

cada maçom representava a si mesmo; agora ele

é representado por seus oficiais. Veja Bepre-

sentativea das Lojas.

13. O direito de todo Maçom de apelar da decisão de seus irmãos, na Loja

convocada, para a Grande Loja ou Assembleia Geral de Maçons, é um marco altamente

essencial para a preservação da justiça, e

a prevenção da opressão. Alguns mod-

Grandes Lojas, ao adotar um regulamento

ção de que a decisão do subordinado

As Lojas, em casos de expulsão, não podem ser totalmente anuladas mediante recurso, têm violação

marcou este marco inquestionável, bem como

como os princípios de um governo justo.

14. O direito de todo Maçom de visitar e

sentar-se em cada Loja regular é uma tarefa inquestionável

marco histórico da Ordem. Esse

é chamado de “direito de visitação”. Esse

O direito de visitação sempre foi reconhecido como um direito inerente que é inerente a todo maçom enquanto ele viaja pelo

mundo. E isso ocorre porque as Lojas são

justamente considerados apenas divisões por conveniência da família maçônica universal. Este direito pode, evidentemente, ser prejudicado ou

perdido em ocasiões especiais por diversas circunstâncias; mas quando a admissão é recusada a um maçom em boa situação, que bate à porta de uma Loja como visitante,

é de se esperar que alguma razão boa e suficiente seja fornecida para esta violação.

lação do que é, em geral, uma tradição maçônica

à direita, fundada nos marcos da Ordem.

15. É um marco da Ordem que nenhum visitante desconhecido dos irmãos presentes, ou de algum deles como maçom, possa entrar em uma Loja sem primeiro passar por um exame de acordo com o uso antigo. É claro que, se o visitante for conhecido por qualquer irmão presente como sendo um maçom em boa situação, e se esse irmão atestar suas qualificações, o exame poderá ser dispensado, pois o marco se refere apenas aos casos de estranhos, que não devem ser reconhecidos a menos que após julgamento rigoroso, devido exame ou informação legal.

16. Nenhuma Loja pode interferir nos negócios de outra Loja, nem conceder graus a irmãos que sejam membros de outras Lojas. Este é, sem dúvida, um marco milenar, alicerçado nos grandes princípios da cortesia e da bondade fraterna, que estão na base

[Pág. 451]base da nossa Instituição. Foi repetidamente reconhecido por subseqüentes

promulgações estatutárias de todas as Grandes Lojas.

17. É um louvor que todo Maçom seja receptivo às leis e regulamentos

ções da jurisdição maçônica em que reside, embora não possa ser membro de nenhuma Loja. Não afiliado-

ção, que é, na verdade, em si uma tradição maçônica

ofensa, não isenta um maçom da jurisdição maçônica.

,18. Certas qualificações dos candidatos

para iniciação são derivados de um marco da Ordem. Estas qualificações são

que ele será um homem - não mutilado, livre

nascido e em idade madura. Quer dizer,

uma mulher, um aleijado, ou um escravo, ou alguém nascido

na escravidão, é desqualificado para iniciação nos ritos da Maçonaria. Estatutos, é verdade, têm sido promulgados de tempos em tempos,

forçar ou explicar estes princípios; mas as qualificações realmente surgem do próprio

natureza da instituição maçônica, e de

seus ensinamentos simbólicos, e sempre ex-

considerados marcos.

19. A crença na existência de Deus como o Grande Arquiteto do Universo é um dos marcos mais importantes da Ordem. Sempre se admitiu que a negação da existência de um Poder Supremo e Superintendente é uma dissimulação absoluta.

qualificação para iniciação. Os anais da Ordem nunca forneceram ou poderiam fornecer um exemplo em que um ateu declarado tenha sido feito maçom. As próprias cerimônias iniciáticas do primeiro grau proíbem e previnem a possibilidade de tal ocorrência.

20. Subsidiária desta crença em Deus, como marco da Ordem, está a crença na ressurreição para uma vida futura. Este marco não é tão positivamente impresso no candidato por palavras exatas como o anterior; mas a doutrina é ensinada por implicação muito clara e permeia todo o simbolismo da Ordem. Acreditar na Maçonaria, e não acreditar numa ressurreição

Seria uma anomalia absurda, que só poderia ser desculpada pela reflexão de que aquele que assim confundiu a sua crença e o seu ceticismo era tão ignorante do significado de ambas as teorias que não tinha fundamento racional para o seu conhecimento de nenhuma delas.

21. É um marco que um “Livro da Lei” constituirá uma parte indispensável do mobiliário de cada Loja. EU

digamos, deliberadamente. Booh da Lei, porque

não é absolutamente necessário que em todos os lugares o Antigo e o Novo Testamento sejam usados. O “Livro da Lei” é aquele volume que, pela religião do país, acredita-se que contenha a vontade revelada do Grande Arquiteto do Universo. Portanto, em todas as Lojas em países cristãos, o

[Pág. 452]LÍNGUA DE MARCOS 443

O “Livro da Lei” é composto do Antigo e do Novo Testamento; num país onde o Judaísmo era a fé predominante, só o Antigo Testamento seria suficiente; e nos países muçulmanos, e entre os maçons muçulmanos, o Alcorão poderia ser substituído. A Maçonaria não tenta interferir na fé religiosa peculiar dos seus discípulos, exceto no que diz respeito à crença na existência de Deus, e no que necessariamente resulta dessa crença. O “Livro da Lei” é para o Maçom Especulativo o seu cavalete espiritual; sem

isso ele não pode perder; seja o que for que ele acredite

ser a vontade revelada do Grande Arqui-

O item constitui para ele esse cavalete espiritual e deve estar sempre diante dele em suas horas de trabalho especulativo, para ser a regra e o guia de sua conduta. O marco, portanto, exige que um “Livro da Lei”, um código religioso de algum tipo, pretendendo ser um exemplar da revelação revelada.

vontade de Deus, constituirá uma parte essencial do mobiliário de cada Loja.

22. A igualdade de todos os Maçons é outro marco da Ordem. Esta igualdade não tem qualquer referência a qualquer subversão daquelas gradações de posição que foram instituídas pelos usos da sociedade. O monarca, o nobre ou o cavalheiro tem direito a toda a influência e recebe todo o respeito que por direito pertence ao seu

posição. Mas a doutrina da igualdade maçônica implica que, como filhos de um grande Pai, nos reunimos na Loja no nível - que nesse nível estamos todos viajando para um objetivo predestinado - que

na Loja, o mérito genuíno receberá mais respeito do que a riqueza ilimitada, e que somente a virtude e o conhecimento devem ser a base de todas as honras maçônicas e ser recompensados ​​com preferência. Quando os trabalhos da Loja terminarem e os irmãos se retirarem do seu retiro pacífico, para se misturarem mais uma vez com o mundo, cada um retomará novamente aquela posição social e exercerá os privilégios dessa posição, a que os costumes da sociedade lhe conferem direito.

23. O sigilo da Instituição é outro e mais importante marco. A forma de sigilo é uma forma inerente

ele, existindo com ele desde a sua fundação

e protegida por seus marcos antigos. Se despojado de seu caráter secreto,

perderia sua identidade e cessaria

ser a Maçonaria. Quaisquer que sejam as objeções que possam, portanto, ser feitas à Instituição por causa de seu sigilo, e por mais que alguns irmãos inábeis tenham se mostrado relutantes em tempos de provação, por uma questão de conveniência, de despojá-la de suas características secretas.

personagem, será sempre impossível fazê-lo, mesmo que o marco não esteja situado entre

diante de nós como um obstáculo intransponível; ser-

causar tal mudança de caráter seria um suicídio social, e a morte da Ordem seguiria sua exposição legalizada. A Maçonaria, como associação secreta, viveu inalterada durante séculos; como sociedade aberta, não duraria tantos anos.

24. A fundação de uma ciência especulativa sobre uma arte operativa, e o uso simbólico e a explicação dos termos dessa arte, para fins de ensino religioso ou moral, constituem outro marco da Ordem. O Templo de Salomão foi o berço simbólico da Instituição e, portanto, a referência à Maçonaria Operativa que construiu aquele magnífico edifício, aos materiais e instrumentos que foram empregados na sua construção, e aos artistas que estiveram envolvidos na construção, são todas partes componentes e essenciais do corpo da Maçonaria, que não poderiam ser subtraídas dela sem uma destruição total de toda a identidade da Ordem. Por isso,

todos os ritos comparativamente modernos da Maçonaria, embora possam diferir em outros

respeitos, preservam religiosamente esta história do Templo e estes elementos operativos, como substrato de todas as suas modificações do sistema maçônico.

25. O último e culminante marco de

tudo é que esses marcos nunca podem ser alterados. Nada pode ser subtraído deles – nada pode ser adicionado a eles – nem a menor modificação pode ser feita neles. Tal como foram recebidos dos nossos antecessores, estamos obrigados pelas mais solenes obrigações do dever de transmiti-los aos nossos sucessores.

Manuscrito Liandsdowne. Um

antiga Constituição, preservada no Museu Britânico. A data deveria ser por volta

1600. Foi publicado pela primeira vez no Free-

Mason's Magazine de 24 de fevereiro de 1858.

linguagem. Universal. A invenção de uma linguagem universal, que os homens de todas as nações pudessem compreender e através da qual pudessem se comunicar

seus pensamentos, sempre foi um dos sonhos utópicos de certos filólogos. No século XVII, Dalgarno tinha

escreveu seu Ars Signo-rum para provar a possibilidade

capacidade de caráter universal e de linguagem filosófica. Mais ou menos na mesma época, o Bispo Wilkins publicou seu Ensaio

em direção a um caráter real e a uma filosofia

linguagem cal; e até mesmo a matemática

Leibnitz considerou o projeto de uma universidade

linguagem versátil para todo o mundo. Isso é

não é, portanto, surpreendente que, quando o

chamado Manuscrito Leland afirmou que os maçons ocultaram uma "universelle longage", Sr. Ijocke, ou quem quer que tenha sido o comentarista.

tor naquele documento, deveria ter sido

atraído pela declaração. “Um universo

444 LAPÍCIDA LATOMIA

linguagem", diz ele, "tem sido muito

gerado pelos eruditos de muitas idades. É um

algo mais a ser desejado do que esperado. Mas parece que os maçons fingem ter

tal coisa entre eles. Se for verdade,

Eu acho que deve ser algo parecido com a linguagem

linguagem das Pantomimas entre os an-

romanos antigos, que se diz serem capazes, apenas por meio de sinais, de expressar e transmitir qualquer

oração inteligível para homens de todas as nações e línguas”.

O "palpite" do comentarista foi

perto da verdade. Uma linguagem universal fundada em palavras é totalmente impraticável. Mesmo que uma vez inaugurado por iniciativa comum

enviado, uma coisa em si impossível, o lapso de apenas alguns anos, e a inovação contínua

criação de novas frases, logo destruiria sua

universalidade. Mas há sinais e símbolos

bols que, por consentimento tácito, sempre foram reconhecidos como os expoentes de certas

ideias, e estas estão em toda parte

permaneceu. É bem sabido que tal sistema existe no vasto território ocupado pelos selvagens norte-americanos, e que

os índios de duas tribos, que totalmente

diferem no idioma, encontrando-se na pradaria

ou na floresta, são habilitados, por

sinais de acordo universal, para manter relações sexuais longas e inteligíveis. Em tal base o

A 'linguagem universal' da Maçonaria é fundada. Ela não é universal para o mundo, mas é para a Arte; e um maçom de um país e língua encontrando um maçom de outro pode fazer-se entender por

todos os propósitos práticos da Arte, simplesmente porque o sistema de sinais e símbolos foi tão aperfeiçoado que em todas as línguas eles transmitem o mesmo significado e causam a mesma impressão. Isto, e isto

apenas, é até onde chega a linguagem universal da Maçonaria. Seria um erro supor que corresponde às expectativas de Dalgarno ou Wilkins, ou de qualquer outro sonhador, e que é tão perfeito quanto

para substituir a necessidade de qualquer outro método de intercomunicação.

liapicida. Palavra às vezes usada em documentos maçônicos para denotar um maçom. É derivado de lapis, uma pedra, e cado, para cortar, e é empregado por Varrão e Tito Lívio para significar "um cortador de pedras". Mas no baixo latim da era medieval assumiu outro significado; e Du Cange o define em seu Olossariurn como "jiEdeficiorum structor. Gall. Maqon", i. e., "Um construtor de edifícios

; " e ele cita duas autoridades de 1304 e 1392, onde lapiddm evidentemente significa construtores. No Vocabularium de Ugutio, Anno 1592, Lapicedius é definido como "um cortador de pedras".

em francês, um maçom

[Pág. 453];

;

mentirosos, Johannes Marcus. De acordo com a tradição da Ordem do Templo, - cuja credibilidade é, no entanto, negada pela maioria dos estudiosos maçônicos, - John Mark Larmeniua foi em 1314 nomeado por James de Molay seu sucessor.

como Grão-Mestre dos Templários, poder esse que foi transmitido por Larmênio ao seu

sucessores, em documento conhecido como “Carta de Transmissão”. Veja Templo, Ordem do.

Liardan, Abb^. Autor de uma obra intitulada Les FrancMagons ecrascs.

Suíte do livro intitulada I'Ordre des FrancMasons trahi, traduU du Laiin. O primeiro

edição foi publicada em Amsterdã em

1746. Ao chamá-lo de sequência de Z'Orrfre

des Franc-Magons trahi, pelo Abade Peran, Larudan procurou atribuir a autoria de seu próprio trabalho difamatório a Perau, mas sem sucesso, já que a evidência interna de estilo e tom é suficientemente discutível.

tinge as duas obras. Kloss diz

(Bibliog., No. 1874,) que esta obra é o arsenal do qual todos os inimigos subsequentes da Maçonaria derivaram suas armas. Larudan foi o primeiro a abordar a teoria de que Oliver Cromwell foi o inventor da Maçonaria.

Liatin Lodge. No ano de 1784, a Grande Loja da Escócia concedeu um mandado para o estabelecimento da Loja Roman Eagle em Edimburgo; todo o seu trabalho foi conduzido em língua latina. Desta Loja, o célebre e erudito Dr. John Brown foi o fundador e Mestre. Ele mesmo traduziu o

ritual na linguagem clássica de Roma

mas foram necessárias suas habilidades como linguista para manter a Loja viva, o que se tornou extraordinário.

matiz em sua mudança para Londres.

Liatomia. Esta palavra tem sido usada algumas vezes em documentos maçônicos modernos

como a tradução latina da palavra Loja, com que exatidão veremos. O grego ?MTo/ie2ov, latomeion, das raízes

laas, uma pedra, e temno, para cortar, meaat um lugar onde as pedras foram cortadas, uma pedreira. Disto os romanos obtiveram sua latomia, mais comumente escrita lautomia, que também,

na latinidade pura, significava uma pedreira. Mas como os escravos eram confinados e obrigados a trabalhar nas pedreiras como forma de punição, o nome era dado a qualquer prisão escavada na rocha viva e abaixo da superfície da terra, e era especialmente

assim aplicado à prisão escavada por Ser-

vius Tullius sob a colina Capitolina em Roma e para a prisão estadual em Siracusa. Du Cange dá o mesmo significado à palavra lautumice em seu Olossariurn, e refere-se

por exemplo, para a prisão de Siracusa. Lathomia, ele define um corte de pedra. Parece ter perdido e nunca mais recuperado o seu

LATOMUS LAWRIE 445

significado primitivo como uma pedreira, e

é, portanto, aplicado de forma inadequada a uma Loja Maçônica.

liatomo. Por escritores maçônicos usados ​​como tradução de M-eemason para o latim

assim, Thory intitula seu valioso trabalho, Acta Latomorum, i. e., "Transações dos Maçons". Esta palavra não foi usada em

latinidade clássica. No baixo latim da Idade Média era usado como equivalente a lapieida. Du Cange o define, na forma de lathomus, como um cortador de pedras, “Csesor lapidum”. Ele dá um exemplo de uma das Constituições eclesiásticas, onde encontramos a expressão “carpentarii ac Latomi”, que pode significar Carpinteiros e Pedreiros ou Carpinteiros e Canteiros. Du Cange também dá Latomus como uma das definições de Magonetus, que ele deriva do francês Magon. Mas Maqonetus e Latomus não poderiam ter tido precisamente o mesmo significado pois num dos exemplos citados por Du Cange temos " Joanne de Bareno Macjoneto Latonio de Gratiano-

polis", isto é, "João de Bareno, pedreiro e cortador de pedras (?) de Grenoble." Latomus é aqui evidentemente um acréscimo a Magonetus, mostrando dois tipos diferentes de ocupação. Temos evidências abundantes em documentos medievais de que um Magonetus era um construtor, e um 'Latomus era muito provavelmente um in-

ordem inferior, o que as Constituições Maçônicas

chame de "maçom rude". Duvido da propriedade de aplicá-lo a um maçom. A palavra às vezes é encontrada como Lathomus e Laionius.

TiShtres. Esta palavra deu muitos problemas desnecessários aos comentaristas dos antigos Registros da Maçonaria. Na lenda da Arte contida em todas as antigas Constituições, somos informados de que os filhos de Lamech “sabiam bem que Deus se vingaria do pecado, seja por

fogo ou água, portanto eles escreveram essas ciências que encontraram em dois pilares de

pedra, para que pudessem ser encontrados depois que Deus se vingou; um era de mármore e não queimava, o outro era Latres e não podia se afogar na água." (Harleian MS.) É a palavra latina mais tarde, um tijolo. A lenda é derivada de Josefo, lAntig., I., ii.,) onde a mesma história é contada. Whiston traduz corretamente a passagem: "eles fizeram dois pilares; um de tijolo, o outro de pedra. "O original grego é kXIvBoq, que tem o mesmo significado. A palavra está corrompida de várias maneiras no manuscrito. Assim, o manuscrito Harleiano tem la,ter8, que é o mais próximo

para o plural latino correto lateres; o MS Cooke. tem laterus;me Dowland, laierns; o Landsdowne, latheme; e o Sloane,

ficando mais longe da verdade, tem letera.

É estranho que Halliwell tenha

[Pág. 454];

ignorava o verdadeiro significado, e que Phillips, ao comentar o manuscrito Harleiano, deveria ter suposto que ele aludia "a alguma substância flutuante". A palavra latina posterior e a passagem em Josefo deveriam prontamente ter levado a uma explicação.

Coroa de Liaurel. Uma decoração usada em alguns dos graus mais elevados do Antigo e Aceito Pipa Escocês. O louro é um emblema de vitória; e a corona triunfalis dos Bomans, que foi dada aos generais que obtiveram triunfo com suas conquistas, era feita de folhas de louro. A coroa de louros na Maçonaria é dada àquele que conquistou suas paixões.

lianrens, J. Ii. Um escritor maçônico francês e autor de uma história em Essai

et antiqu sur la Franche-Magonnerie, publicado em Paris em 1805. Nesta obra ele faz um exame crítico das principais obras que trataram da Instituição.

ção. Contém também uma refutação das imputações de escritores antimaçônicos. Em 1808 editou uma edição do Vocabu-

laire des Franc-Magons, cuja primeira edição foi publicada em 1805. Em 1825 ele publicou uma Histoire des Initiations de Pandenne Egypt. Da autoria desta última obra tenho apenas o depoimento de Kloss, que a atribui a J. L. Laurens.

liana. Veja Lawrie, Alexander. Informações Iiawfnl. Veja Informações, Legais.

Eu... ah, Moral. Veja Lei Moral. Ah, Oral. Veja Lei Oral. lei. Parlamentar. Veja Lei Parlamentar.

Iiawrie, Alexander. Ele era originalmente um tecelão de meias e depois tornou-se livreiro e papeleiro na Parliament Square, em Edimburgo, e impressor da Edinburgh Gazette. Ele foi nomeado livreiro e papelaria da Grande Loja da Escócia e, posteriormente, Grande Secretário. Em 1804 ele publicou um livro en-

intitulado "A História da Maçonaria, extraída de fontes autênticas de informação; com um relato da Grande Loja da Escócia, desde sua instituição em 1736 até o presente, compilado a partir dos registros; e um apêndice de documentos originais." Desta valiosa e interessante obra, Lawrie sempre foi considerado o autor, não obstante o conhecimento demonstrado na primeira parte, e as numerosas referências a autores gregos e latinos-

capacidades, forneceu abundantes evidências internas de sua incapacidade, provenientes de educação anterior,

ter escrito isso. A dúvida que naturalmente

surge, se ele foi realmente o autor, obtém grande apoio do testemunho do falecido Dr. David Irving, bibliotecário do

Faculdade de Advogados, Edimburgo. Um escritor

nas Notas e Consultas, (3d Ser., iii. 366,) em 9 de maio de 1863, afirmou que na venda

da biblioteca do Dr. Irving, no sábado, 28 de março de 1862, uma cópia da História de Lawrie

da Maçonaria foi vendida por £1. Nessa cópia havia o seguinte memorando

na caligrafia do Dr. Irving

"A história deste booli: é um tanto

curioso, e talvez haja apenas dois

indivíduos que agora vivem por quem poderia ser

divulgado. O falecido Alexander Lawrie, 'Grand Stationer', desejava recomendar-se à Fraternidade com a publicação de tal obra. Através do Dr. Anderson, ele me solicitou que realizasse sua compilação

e ofereceu uma remuneração adequada. Como não gostei da tarefa, ele fez uma oferta semelhante ao meu velho conhecido David Brewster, por quem a empreendeu prontamente, e posso dizer que foi executada com total satisfação de seus empregadores. A página de rosto não traz o nome do autor, mas a dedicatória traz a assinatura de Alexander Lawrie, e o volume

é comumente descrito como História da Maçonaria de Lawrie."

Não pode haver dúvida da veracidade desta afirmação. Nunca foi incomum que os editores aproveitassem o trabalho dos literatos e afixassem seus próprios nomes aos livros que escreveram por procuração. Além disso, a familiaridade com o aprendizado obscuro que este trabalho exibe, embora totalmente inconciliável com as realizações do tecelão de meias, pode ser facilmente atribuída ao filósofo Sir David Brewster.

Lawrie teve um filho, William Alexander Laurie (ele, por alguma razão desconhecida, mudou a grafia de seu nome), que foi por muitos anos o Grande Secretário da Grande Loja da Escócia, e morreu no cargo em 1870, altamente estimado. Em 1859 ele publicou uma nova edição da História, com muitos acréscimos, sob o título de "A História da Maçonaria e da Grande Loja da Escócia, com capítulos sobre os Cavaleiros Templários, Cavaleiros de São João, Maçonaria de Marcos e o Grau EA."

lei. Sagrado. VejaSoicrediauj, Add. Liaws, General. Veja Leis da Maçonaria.

Ah, liocal. Veja Leis da Maçonaria. Leis da Maçonaria. As leis da Maçonaria, ou as regras de ação pelas quais a Instituição é governada, são muito apropriadamente divididas em três classes: 1. Marcos. 2. Leis ou Regulamentos Gerais.

8. Leis ou regulamentos locais.

1. Marcos. Estas são as leis não escritas da Ordem, derivadas daqueles costumes antigos e universais que datam de

[Pág. 455]:

num período tão remoto que não temos registro de sua origem.

2. Leis Gerais. Estas são todas as regulamentações que foram promulgadas por órgãos que tinham na época jurisdição universal. Eles operam, portanto, sobre a Arte onde quer que ela esteja dispersa; e como os órgãos supremos que as promulgaram deixaram de existir há muito tempo, parece que são irrevogáveis. Isto

é geralmente aceito que estas Leis Gerais ou Universais devem ser encontradas nas antigas Constituições e Obrigações, na medida em que foram reconhecidas e aceitas pela Grande Loja da Inglaterra no renascimento em 1717, e adotadas antes do ano de 1721.

3. Leis Locais. Estas são as Regulamentações que, desde 1721, foram e continuam a ser promulgadas pelas Grandes Lojas. Eles vigoram apenas nas jurisdições que os adotaram e são revogados pelos órgãos que os promulgaram. Devem, para serem válidas, não ser repugnantes aos Marcos ou às Leis Gerais, que são de autoridade suprema.

Processos judiciais. Nas Antigas Obrigações que foram aprovadas em 1722, e publicadas em 1723, por Anderson, no Livro das Constituições, os regulamentos quanto às ações judiciais são assim estabelecidos: "E se alguma delas lhe causar dano, você deve recorrer à sua própria Loja ou à sua Loja, e de lá você pode apelar para a Grande Loja, na Comunicação Trimestral, e de lá para a Grande Loja Anual, como tem sido a antiga conduta louvável de nossos antepassados em todas as nações; nunca tomando uma decisão curso legal, mas quando o caso não puder ser decidido de outra forma, e ouvindo pacientemente o conselho honesto e amigável do Mestre e dos Companheiros, quando eles impedirem você de recorrer à justiça com estranhos, ou o estimularão a dar um prazo rápido a todos os processos, para que você possa cuidar do assunto da Maçonaria com mais entusiasmo e sucesso, mas com respeito aos Irmãos ou Companheiros de direito, o Mestre e os Irmãos devem gentilmente oferecer sua mediação, que deve ser felizmente submetida pelos contendores; irmãos; e

se essa submissão for impraticável, devem, no entanto, prosseguir o seu processo ou ação judicial sem ira e rancor, (não da maneira comum), não dizendo ou fazendo nada que possa impedir o amor fraternal e o bem.

escritórios a serem renovados e continuados; que

todos podem ver a influência benigna da Maçonaria, como todos os verdadeiros maçons fizeram desde o início do mundo, e farão até o fim dos tempos.”

Liax ObserTanee. (Ohservantia Lata.) Quando a Eite da Estrita Observância foi instituída na Alemanha por Von Hund, seus discípulos deram a todas as outras Lojas Alemãs que se recusaram a se submeter a

[Pág. 456]AULA DE CAMADA 447

sua obediência e adotar suas inovações, mas preferiu permanecer fiel ao Kite inglês, título de “Lojas de Lax Observância”. Eagon. em sua Ortodoxia Maqonnique (p. 236.) cometeu o erro inexplicável de chamá-lo de cisma, estabelecido em Viena em 1767; evidentemente confundindo-o assim com Eite of the Clerks of Strict Observance de Starck.

EuJayer. Termo usado nos antigos Eecords para designar um trabalhador inferior a um Maçom Operativo. Assim: "Além disso, nenhum maçom colocou nenhuma camada dentro ou fora de uma Loja para moldar pedras com um molde de seu trabalho." Nos MSS Harleian e Kilwinning, é camada: no Sloane, Iyer; e no Alnwick, camada áspera. No contrato da Igreja de Fotheringay, encontramos a palavra na forma de leye. A palavra, penso eu, significa alguém que constrói com tijolos, e é familiar para nós no termo composto pedreiro; uma palavra não desconhecida

no momento da redação desses manuais

roteiros. Assim, em The Booke/or a Justice of Peace, (fol. 17), publicado em 1559, encontramos

esta passagem: "Nenhum artífice ou trabalhador daqui em diante nomeado não receberá mais nem maiores salários do que o daqui em diante será limitado... que

isto é, pedreiro, mestre carpinteiro, pedreiro bruto, pedreiro", etc.

Liébano. Uma montanha, ou melhor, uma cadeia de montanhas na Síria, que se estende desde além de Sidon até Tiro, e forma a fronteira norte da Palestina. O Líbano é célebre pelos cedros que produz, muitos dos quais têm de quinze a oitenta pés de altura e cobrem com seus galhos um espaço de solo cujo diâmetro é ainda maior. Hiram, rei de Tiro, em cujos domínios estava situado o Monte Líbano, forneceu essas árvores para a construção do Templo de Salomão. Em relação ao Líbano, Kitto, em seu livro bíblico

Cyclopedia, tem estas observações: "O for-

Somente os extremos das montanhas do Líbano poderiam fornecer a madeira para o Templo. As florestas que ficavam mais próximas do mar estavam em posse dos fenícios, entre os quais a madeira era tão procurada, que eles adquiriram grande e reconhecida habilidade na derrubada e transporte da mesma; e visto que era de tal importância que Hiram consentiu em empregar grandes grupos de homens no Líbano para cortar madeira, bem como outros para realizar o serviço de trazê-la para o mar.

lado, de onde deveria ser levado ao longo do

navega em carros alegóricos até o porto de Jope, de onde poderia ser facilmente transportado através do país até Jerusalém."

O Antigo e Aceito Escocês Eite dedicou a esta montanha o seu vigésimo segundo grau, ou Príncipe do Líbano. Os Drusos agora habitam o Monte Líbano, e

ainda preservam lá uma organização secreta. Veja Drusos.

liCbanon, Príncipe de. Veja Príncipe do Líbano.

LiC Bauld de Wans, Claude Etienne. Um ilustre escritor maçônico, nascido em Besanqon em 1736. Ele era por profissão um ator altamente respeitado e um homem de muito aprendizado, que dedicou ao cultivo da Maçonaria. Foi durante sete anos Mestre da Loja St. Charles de I'Union, em Mannheim; e ao ser transferido para Berlim, em 1771, tornou-se orador da Loja Eoyale York de I'Amitie e editor de um jornal maçônico. Ele proferiu, enquanto Orador da Loja, - cargo ao qual renunciou em 1778, um grande número de discursos, uma coleção dos quais foi publicada em Berlim em 1788. Ele também compôs muitas odes e canções maçônicas, e publicou, em 1781, uma coleção de suas canções para uso da Loja Eoyale York, e em 1786, sua Lira Magonniqiie. Ele é descrito por seus contemporâneos como um homem de grande conhecimento e talento, e Fessler prestou um caloroso tributo ao seu aprendizado e ao seu trabalho em favor da Maçonaria. Ele morreu em Berlim em 1789. Liecliangeur. Um oficial de uma das Lojas de Milão, Itália, da qual Kebold {Hist, des Troia O. Loges, p. 573,) dá o seguinte relato. Quando, em 1805, um Conselho Supremo da Antiga e Aceita Eite Escocesa foi estabelecido em Milão, Lechangeur tornou-se candidato a membro. Ele recebeu alguns diplomas; mas posteriormente os fundadores do Conselho, por razões satisfatórias, recusaram-se a conferir-lhe os graus superiores. Furioso com isso, Lechangeur anunciou-lhes que se elevaria acima deles criando um Eite de noventa graus, no qual não deveriam ser admitidos. Ele levou esse projeto a efeito, e o

o resultado foi o Eite de Mizraim, do qual ele se declarou o Grande Conservador Superior. Suas energias parecem ter se esgotado na criação de seu pesado Eite, pois nenhum Capítulo foi estabelecido.

estabelecido, exceto na cidade de Nápoles. Mas

em 1810, uma patente foi concedida por ele a Michel Bedarride, por quem o Eite foi propagado na França. A fama de Lechangeur,

como fundador do Eite, foi ofuscado pelo maior zelo e impetuosidade de Bedarride, por quem as suas prerrogativas auto-assumidas foram usurpadas. Ele morreu em

1812.

LiCCtura. Cada grau da Maçonaria contém um curso de instrução, no qual as cerimônias, tradições e instruções morais

instruções pertencentes ao grau são

estabelecido. Esse arranjo é chamado de

palestra. Cada palestra, para fins de

[Pág. 457]448 PALESTRAS PALESTRAS

veniência, e com o propósito de conformar-se a certas divisões nas cerimônias,

está dividido em seções, cujo número variou em diferentes períodos, embora a substância permaneça a mesma. Segundo Preston, a palestra do

o primeiro grau contém seis seções; o do segundo, quatro; e o do terceiro,

doze. Mas de acordo com o arranjo adotado neste país, comumente conhecido

como as "palestras Webb", existem três

seções no primeiro grau, duas no segundo e três no terceiro.

Nos Aprendizes Inscritos, a primeira seção é quase inteiramente dedicada a uma recapitulação das cerimônias de iniciação. A porção iniciatória, entretanto, fornece certos modos de reconhecimento. A segunda seção é ocupada com uma explicação das cerimônias que foram detalhadas na primeira – as duas juntas fornecem a interpretação do simbolismo ritualístico. A terceira ocupa-se exclusivamente em explicar o significado dos símbolos peculiares ao grau.

No grau de Companheiro, a primeira seção, como a primeira seção do Aprendiz Iniciado, é meramente uma recapitulação de cerimônias, com um comentário passageiro sobre algumas delas. A segunda seção apresenta ao neófito pela primeira vez as diferenças entre a Maçonaria Operativa e Especulativa e o Templo do Rei Salomão como um símbolo maçônico, enquanto o candidato é engenhosamente representado como um buscador de conhecimento.

No mestrado a primeira seção

é novamente apenas um detalhe de cerimônias. A segunda seção é a parte mais importante e impressionante de todas as palestras, pois contém a legenda sobre a qual se baseia todo o caráter simbólico da Instituição. A terceira seção é uma interpretação dos símbolos do grau e é, de todas as seções, a menos creditável ao compositor.

Na verdade, deve-se confessar que muitas das interpretações dadas nestas palestras são insatisfatórias para a mente cultivada, e parecem ter sido adotadas com base no princípio dos antigos egípcios, que faziam uso de símbolos para ocultar, em vez de expressar, os seus pensamentos. Os maçons eruditos estiveram, portanto, sempre dispostos a ir além dos meros detalhes técnicos e frases estereotipadas das palestras, e a procurar na história e na filosofia das religiões antigas, e na organização dos antigos mistérios, uma explicação verdadeira da maioria dos símbolos da Maçonaria e aí eles sempre foram capazes de encontrar esta verdadeira interpretação. As aulas teóricas, no entanto, servem como introdução ou ensaio preliminar, permitindo ao aluno, como

avança na sua iniciação, para conhecer o caráter simbólico da Instituição. Mas se ele espera tornar-se um maçom erudito, deve procurar em outras fontes o verdadeiro desenvolvimento do simbolismo maçônico. As palestras por si só são apenas a base da ciência.

palestrante, Orand. Um oficial conhecido apenas nos Estados Unidos. Ele é nomeado pelo Grão-Mestre ou pela Grande Loja. Seu dever é visitar as Lojas subordinadas e instruí-las no ritual da Ordem praticado em sua jurisdição, pelo qual recebe compensação em parte da Grande Loja e em parte das Lojas que visita.

Palestras, História do. A cada um dos graus da Maçonaria Simbólica é anexada uma instrução catequética, na qual estão contidas as cerimônias, tradições e outras instruções esotéricas do grau. O conhecimento dessas palestras, que deve, é claro, ser comunicado pelo ensino oral, constitui uma parte muito importante da educação maçônica; e, até o grande progresso alcançado no presente século na literatura maçônica, muitos "maçons brilhantes", como são tecnicamente denominados, não poderiam reivindicar outro fundamento além de tal conhecimento para sua elevada reputação maçônica. Mas alguma parte do conhecimento mais difícil de alcançar, e de caráter mais sublime do que qualquer coisa encontrada nesses catecismos orais, é agora considerada necessária para formar um estudioso maçônico. Ainda assim, como o melhor comentário sobre as observâncias rituais pode ser encontrado nas palestras, e como elas também fornecem uma grande parte daquele modo secreto de reconhecimento, ou daquela linguagem universal, que sempre foi o orgulho da Instituição, não apenas o conhecimento delas é absolutamente necessário para todo maçom prático, mas uma história das mudanças pelas quais elas têm sofrido de tempos em tempos constitui uma parte interessante da literatura da Ordem.

Falando comparativamente (em relação à era da instituição maçônica), o sistema de palestras da Loja é, sem dúvida, uma invenção moderna. Isto é, não podemos encontrar vestígios de quaisquer formas de palestras como as atuais, antes de meados, ou talvez no final, do século XVII. Os exames, no entanto, de natureza técnica, destinados a testar as reivindicações da pessoa examinada aos privilégios da Ordem, parecem ter existido num período inicial. Eles foram usados ​​pelo menos até meados do século XVIII, mas permaneceram perpetuamente; mudando, de modo que os testes de uma geração de maçons não constituíram testes para a geração seguinte. Oliver os descreve muito apropriadamente como sendo "algo como os enigmas do

PALESTRAS PALESTRAS 449

hoje - de difícil compreensão - admitindo apenas uma resposta, que se aplica

parece não ter correspondência direta com a questão e é aplicável apenas em consonância com os mistérios e símbolos da Instituição.

Testes do século XVIII. Restos de Oolden, vol. iv., pág. 16.) Esses testes eram às vezes, a princípio, distintos das aulas.

e, às vezes, num período posterior, incorporado a elas. Um espécime é a resposta à pergunta: “Como sopra o vento?” que era: "Para leste e oeste".

O "Exame de um pedreiro alemão", apresentado por Findel no apêndice de sua História, provavelmente estava em uso no século XIV. O Dr. Oliver estava em posse do que supostamente

ser uma fórmula que ele supõe ter sido usada durante o Grão-Mestrado do Arcebispo Chichely, no reinado de Henrique VI., e da qual [Rev. de um quadrado, p. 11,) ele faz os seguintes extratos

" P. A paz esteja aqui? R. Espero que haja.

P. Que horas são? A. Vai

seis, ou indo para doze. P. Você está muito ocupado? R. Não. P. Você vai dar ou receber? R. Ambos; ou o que você quiser. P. Como vão os quadrados? R. Direto. P. Você é rico ou pobre? R. Nenhum dos dois. P. Mudar isso para mim? R. Eu irei. P. Em nome do Rei e da Santa Igreja, você é maçom? Estou tão impressionado. P. O que é um maçom? R. Um homem gerado por um homem, nascido de uma mulher, irmão de um rei. P. O que é um companheiro? A. Um companheiro de um príncipe, etc." Existem outras perguntas e respostas de natureza semelhante, que não transmitem nenhuma instrução e que aparentemente pretendem ser usadas apenas como

testes. O Dr. Oliver atribui, como se verá, a data destas questões ao início do século XV; mas duvido da correção dessa suposição. Eles não têm nenhuma evidência interna de terem sido a invenção de um período tão antigo da língua inglesa.

A forma mais antiga de catecismo que temos registrado é aquela contida no Sloane MS., No. 3329, contido no Museu Britânico, e cuja publicação estamos em dívida com aquele laborioso exumador de documentos antigos, W. J. Hughan. Alguém familiarizado com os catecismos do século XVIII detectará a origem de muito do que eles contêm neste primeiro exemplar. É denominado no manuscrito o “discurso privado do Maçom por meio de perguntas e respostas”, e é nestas palavras

"P. Você é um maçom? R. Sim, sou um maçom. P. Como posso saber disso? A. Por sinais e sinais perfeitos e pelos primeiros pontos da minha entrada. P. Qual é o

primeiro sinal ou token, mostre-me o primeiro e eu

vai te mostrar o segundo? R. A primeira é

curar e ocultar ou ocultar e manter

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:

crett não foi menos doloroso do que cortar a língua da garganta. P. Onde você foi feito pedreiro? A. De forma justa e perfeita ou justa e lícita! apresentar. P. O que é uma loja justa e perfeita ou justa e legal? R. Uma loja justa e perfeita consiste em dois Interprintices, dois companheiros e dois mestres, mais ou menos, quanto mais, melhor, menos, melhor, mas se necessário, cinco servirão para isso.

isto é, dois Interprintices, dois companheiros artesãos e um Mestre na colina mais alta ou no vale mais baixo do mundo, sem o canto de um galo ou o latido de um cachorro. P. De quem você deriva seu principalis? A. De uma pessoa melhor que você. P. Quem é maior do que um maçom na terra? R. Ele

você foi levado ao pináculo mais alto do templo de Jerusalém. P. Onde sua loja está fechada ou aberta? R. Está fechado.

P. Onde estão as chaves da porta da loja? R. Eles ficam em uma caixa encadernada ou sob um pavimento de três cantos a cerca de trinta centímetros da porta do alojamento. P. De que é feita a chave da porta da sua loja? UM.

Não é feito de madeira, pedra, ferro ou aço ou qualquer tipo de coragem, mas também a língua do bom relato nas costas de um irmão.

como diante de seu rosto. P. Quantas joias pertencem à sua loja? R. Existem três, o quadrado pavem'i, a estrela em chamas e o Danty tassley. P. Qual é o comprimento do cabo do seu alojamento? A. Desde o topo do fígado até a raiz da língua.

P. Quantas luzes há em sua loja? A. Três o sol, o mastro e o quadrado.

P. Qual é a altura do seu alojamento? R. Sem

pés, jardas ou polegadas, chega ao céu.

P. Como estava sua loja? A. Leste e oeste como estão todos os templos sagrados. P. O que

o lugar do mastro é na pousada? R. O

O lugar leste é o lugar do mastro na loja e o Jewell repousa sobre ele primeiro e ele

senta os homens para trabalhar, enquanto as senhoras têm de manhã os guardas;

tarde. P. Onde a palavra foi dada pela primeira vez? A. Na torre da Babilônia.

P. Para onde eles ligaram pela primeira vez para sua loja? A. Na santa capela de São João. P. Como estava sua loja? R. Como a referida capela sagrada e todos os outros templos sagrados ficam (ou seja) a leste e a oeste. P. Quantos

há luzes em seu alojamento? -4. Dois um para

ver para entrar e outro para ver funcionar.

P. Pelo que você jurou? A. Por Deus e pela praça. P. Para onde acima do

roupas ou por baixo das roupas? A. Sob o

roupas. P. Sob qual arma? A. Und'r

o braço direito. Deus é grato a todos os Adoradores Mestres e companheiros nessa adoração.

loja completa de onde vim pela última vez e para você, bom sujeito, qual é o seu nome. A. I ou B então apertando a mão ele dirá Irmão John te cumprimente bem. A. Boas saudações a você, querido irmão.