Volume 5
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[Pág. 209]200 COPA DA COSTA

que ele era "astuto para trabalhar em todas as obras de latão".

Taça da Amargura. (Galice d'Amertume.) Uma cerimônia de primeiro grau do Rito Francês. É um símbolo dos infortúnios e das tristezas que nos assaltam na viagem da vida e que somos ensinados a suportar com calma e resignação. Ciiretes. Sacerdotes da antiga Creta, cujos mistérios eram celebrados em honra da Mãe dos Deuses, e geravam, ali-

portanto, alguma semelhança com o Elêusis

ritos. O neófito foi iniciado em uma caverna, onde permaneceu confinado

por três vezes nove dias. Porfírio nos conta que Pitágoras foi a Creta para receber iniciação em seus ritos.

Curiosidade^. É uma opinião muito geral entre os líderes que um candidato não deve ser movido pela curiosidade ao buscar admissão na Ordem. Mas, na verdade, não existe regulamentação nem marco sobre o

assunto. Uma curiosidade ociosa é, é verdade, a característica de uma mente fraca. Mas deixar-se influenciar por uma louvável curiosidade de penetrar nos mistérios de uma Instituição venerável pela sua antiguidade e pela sua universalidade,

deve ser controlado por um motivo que não é repreensível. Na verdade, existem nas lendas dos altos graus alguns casos em que a curiosidade é condenada; mas o cu-

A riosidade, nestes casos, levou a uma intrusão em lugares proibidos, e é muito diferente da curiosidade ou desejo de conhecimento que leva um profano a procurar de forma justa e aberta um conhecimento de mistérios que ele já aprendeu a respeitar.

Cariões. Latim, curiosidades, de cura,

D. Da Costa Hyppolito, José. Um português que foi iniciado na Maçonaria no início deste século, e posteriormente perseguido pela Inquisição, e foi resgatado apenas a tempo de salvar a sua

vida com a ajuda de irmãos ingleses que o colocaram sob a proteção dos ingleses

bandeira. Ele então passou para a Inglaterra, onde viveu por vários anos, tornando-se um zeloso maçom e dedicando-se à literatura maçônica. Em 1811, publicou em Londres uma Narrativa da sua perseguição em Lisboa, pela Inquisição, pelo pretenso crime da Maçonaria, em 2 vols., 8vo. Ele escreveu também uma História da Diocese

cuidado. Uma expressão arcaica para cuidado. Assim, na linguagem maçônica, que abunda

nos arcaísmos, uma evidência, de fato, de sua

antiguidade, Hiram Abif é descrito como um "trabalhador curioso e astuto", isto é,

diga: "cuidadoso e habilidoso".

Costumes, Antigos. Consulte Usos. Cinocefalia. A figura de um homem com cabeça de cachorro. Um hieróglifo muito geral e importante entre os antigos egípcios. Era para eles um símbolo do sol e da lua; e em seus mistérios

teries eles ensinaram que havia indicado para

Ísis é o lugar onde o corpo de Osíris estava escondido. O possuidor dos altos graus da Maçonaria estará familiarizado com o símbolo de um cão, que é usado nesses graus porque se diz que esse animal apontou em certa ocasião um segredo importante. Daí a figura de um cachorro

às vezes é encontrado gravado entre os símbolos de antigos diplomas maçônicos.

Ciro. Ciro, rei da Pérsia, foi um grande conquistador e, depois de ter reduzido quase toda a Ásia, atravessou o Eufrates e sitiou a Babilônia, que tomou desviando o curso do rio que a atravessava. Os judeus, que haviam sido levados por Nabucodonosor na destruição do Templo, permaneciam então cativos na Babilônia. Estes Ciro lançaram A. M. 3466, ou B. c. 538, e os enviou de volta a Jerusalém para reconstruir a casa de Deus, sob os cuidados de Josué, Zorobabel e Ageu. Assim, a partir desta ligação de Ciro com a história da Maçonaria, ele desempenha um papel importante nos rituais de muitos dos altos graus.

Artífices Nysianos, no qual ele tenta conectar a Maçonaria com o Dionísio e outros mistérios dos antigos. Ele começa com os mistérios de Elêusis, assumindo que Dionísio, Baco, Adônis, Thammuz e Apolo eram todos vários nomes para o sol, cujos movimentos aparentes são representados pela morte e ressurreição mencionadas nas cerimônias. Mas como o Sol é tipificado como estando morto ou escondido durante três meses sob o horizonte, ele pensa que estes mistérios devem ter tido origem num clima frio tão a norte como a latitude 66°, ou entre um povo que vive perto do círculo polar. Ele, portanto, atribui

DADUCHOS DALCHO 201

a invenção desses mistérios aos antigos citas ou massagetas, dos quais ele confessa nada saber. Posteriormente, ele conta a história dos mistérios dionisíacos ou órficos de Elêusis e traça um paralelo bem-sucedido entre a iniciação neles e a iniciação maçônica. Suas dissertações são marcadas por muito aprendizado, embora nem sempre seus raciocínios sejam convincentes.

Dadáclios. Um portador da tocha. O

título dado a um oficial dos mistérios de Elêusis, que carregou uma tocha em comemoração à tocha acesa por Ceres no incêndio do Monte. Etna, e carregada por ela pelo mundo em busca de sua filha.

Punhal. Nos graus elevados, um símbolo da vingança maçônica ou da punição do crime. Veja Vingança. Estrado. Do estrado francês, um dossel. O piso elevado na cabeceira de uma sala de banquetes, projetado para convidados de distinção

assim chamado porque costumava ser decorado com um. dossel. Na linguagem maçônica, o estrado é a porção elevada da parte oriental da sala da Loja, que é ocupada pelos Past Mestres e pelos dignitários da Or-

der. Este deve ser elevado três degraus acima do chão. A estação do Junior Warden

é levantado um, e o dos Sêniores dois.

Dalcbo, Frederick, M. D. Um dos fundadores do Conselho Supremo do Rito Escocês Antigo e Aceito para a Jurisdição Sul dos Estados

Estados. Nasceu na cidade de Londres no ano de 1770, de pais prussianos. Seu pai havia sido um oficial ilustre sob o comando de Frederico, o Grande e, tendo sido gravemente ferido, foi autorizado a retirar-se para a Inglaterra para cuidar da saúde. Ele era um maçom muito sério e transmitiu seus sentimentos ao filho. Ao morrer, esse filho foi mandado buscar por um tio, que alguns anos antes havia emigrado para Baltimore. Aqui obteve uma boa educação clássica, após a qual se dedicou com sucesso ao estudo da medicina, incluindo um curso de botânica mais extenso do que o comum nas escolas médicas.

Depois de receber o título de Doutor em Medicina, assumiu uma comissão no departamento médico do exército americano. Com sua divisão do exército, ele veio para a Carolina do Sul e ficou estacionado em Fort Johnson, no porto de Charleston. Aqui alguns

surgiram dificuldades entre o Dr. Dalcho e seus irmãos oficiais, em consequência das quais ele renunciou ao exército em 1799. Mudou-se então para Charleston, onde formou parceria na prática da física com Isaac Auld, e tornou-se membro da Sociedade Médica e curador do Jardim Botânico, estabelecido por sua influência.

[Pág. 210];

Em 12 de junho de 1818, o Dr. Dalcho foi admitido no sacerdócio da Igreja Episcopal Protestante. No dia 23 de fevereiro foi eleito ministro assistente da Igreja de São Miguel, em Charleston. Faleceu em 24 de novembro de 1836, aos sessenta e sete anos de idade e aos décimos sétimos de ministério na Igreja de São Miguel.

A principal obra publicada do Dr. Dalcho é. Um relato histórico da Igreja Episcopal Protestante na Carolina do Sul-

Lina. Ele também publicou uma obra intitulada The Evidence from Prophecy for the Truth of Christianity and the Divinity of Christ; além de vários sermões e ensaios, alguns dos quais foram resultado de considerável trabalho e pesquisa. Ele também foi o pró-

jetor, e por muito tempo o regente principal, do Oospel Messenger, então o principal órgão da Igreja Episcopal na Carolina do Sul.

A carreira maçônica do Dr. Dalcho o conecta intimamente com a história da Maçonaria de York na Carolina do Sul, e com a do Rito Escocês Antigo e Aceito em todos os Estados Unidos.

Ele foi iniciado em uma Loja de York ou Athol na época em que a jurisdição da Carolina do Sul estava dividida pela existência e pelas dissensões de duas Grandes Lojas, uma derivando sua autoridade da Grande Loja de Maçons Livres e Aceitos da Inglaterra, e a outra da Grande Loja espúria ou Athol de York.

Seu desejo constante parece, no entanto, ter sido unir esses elementos discordantes e erradicar o espírito maligno da rivalidade e contenção maçônica que prevalecia naquela época - um desejo que foi felizmente satisfeito, finalmente, pela união das duas Grandes Lojas da Carolina do Sul em 1817, uma consumação para a qual ele próprio contribuiu grandemente.

Em 1801 o Dr. Dalcho recebeu o trigésimo terceiro e último grau, ou Soberano Grande Inspetor do Rito Escocês Antigo e Aceito; e 31 de maio de 1801, ele se tornou fundamental no estabelecimento em Charleston do Conselho Supremo para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos

Estados, de cujo órgão foi nomeado Grande Secretário e, posteriormente, Grande Comandante; cargo que ocupou até 1823, quando renunciou.

Em 23 de setembro de 1801, ele fez um discurso perante a Sublime Grande Loja em Charleston. Este e outro entregue em 21 de março de 1803, perante o mesmo órgão, acompanhado de um erudito apêndice histórico

dix, foram publicados no último ano sob o nome geral de Oratiori de Dalcho. A obra foi logo depois republicada em

[Pág. 211]202 DAMASCO PERIGO

Dublin pelo Grande Conselho de Heredom, ou Príncipes Maçons desta cidade; e McCosh diz que houve outras edições publicadas na Europa, que, no entanto, nunca vi. A oração de 1803 e o apêndice fornecem a melhor informação que até aquele dia, e por muitos anos depois, estava acessível à Arte em relação à história da Antiga e Aceita Escócia Eite neste país.

Em 1807, a pedido da Grande Loja dos Maçons de York da Carolina do Sul, ele publicou um "Ahiman Rezon", que foi adotado como código para o governo das Lojas sob a jurisdição daquele órgão. Este trabalho, como era de se esperar do caráter da Grande Loja que representava, foi baseado no livro anterior de Laurence Dermott.

Em 1808 ele foi eleito Grande Secretário Correspondente da Grande Loja dos Maçons de York Antiga, e desde então direcionou as influências de sua alta posição para a reconciliação das dificuldades maçônicas.

laços na Carolina do Sul.

Em 1817, a Grande Loja dos Maçons Livres e Aceitos e a dos Antigos Maçons de York da Carolina do Sul uniram-se sob o nome de "A Grande Loja dos Antigos Maçons da Carolina do Sul". O Dr. Dalcho participou muito ativamente desta reunião e na primeira comunicação anual foi eleito Grande Capelão. Ele desempenhou fielmente as funções deste cargo e, por muitos anos, proferiu um discurso público ou sermão na Festa de São João Evangelista.

Em 1822 preparou uma segunda edição do "Ahiman llezon", que foi publicada no ano seguinte, enriquecida com muitas notas. Algumas dessas notas ele dificilmente teria escrito, com a experiência ampliada dos dias atuais; mas no geral a segunda edição foi uma melhoria em relação ao

primeiro. Embora mantendo o título peculiar introduzido por Dermott, deixou em grande parte de seguir os princípios dos "Antigos Maçons".

Em 1823 Dalcho envolveu-se numa desagradável controvérsia com alguns dos seus associados maçónicos, em consequência das dificuldades e dissensões que então existiam na Eite Escocesa; e seus sentimentos foram tão feridos pelo espírito não-maçônico que parecia motivar seus antagonistas e antigos amigos, que ele renunciou ao cargo de Grande Capelão e retirou-se pelo resto de sua vida de qualquer participação nos deveres ativos da Maçonaria.

]>aiia.«icus. Uma antiga e importante cidade da Síria, situada na estrada entre a Babilônia e Jerusalém, e que na tradição maçônica diz ter sido um dos locais de descanso dos maçons que,

sob a proclamação de Ciro, retornou da primeira para a última cidade para reconstruir o Templo. Em 1868 foi feita uma tentativa de introduzir a Maçonaria em Damasco, e uma petição, assinada por quinze

requerentes, para que uma carta constitutiva de uma Loja fosse enviada à Grande Loja da Inglaterra; mas a petição foi rejeitada com base no fato de que todos os peticionários eram membros de Grandes Lojas sob outras jurisdições de Grande Loja.

]>áuico. Em um dos manuscritos de York e em alguns outros manuscritos antigos, encontramos instruções ao Aprendiz para que ele não aja de modo a causar dano ou vergonha, durante seu aprendizado, "seja para seu Mestre ou para sua Dama". É absurdo supor que

isso dá alguma cor à teoria de que nas antigas corporações maçônicas as mulheres eram admitidas. A palavra foi usada no mesmo sentido que ainda é nas escolas públicas da Inglaterra, onde o velho leigo que mantém a casa onde os alunos se hospedam e se hospedam,

é chamada de "a dama". Os Conipagnons de la Tour, na França, eu a chamava de "la mfere", ou a mãe. Deve-se, no entanto, reconhecer que as mulheres, sob o título de

irmãs, foram admitidas como membros e receberam a liberdade de companhia, nas antigas Livery Companies de Londres, - um costume que Herbert (Hist. Liv. Comp., i. 83,) pensa ter sido emprestado, na reconstituição das companhias por Eduardo III., das corporações religiosas. Veja este assunto discutido sob o título Irmãs. Damas do Monte Tabor. Uma sociedade maçônica andrógina, fundada por volta do ano de 1818, sob os auspícios do Grande Oriente da França. Seu objetivo era dar assistência de caridade às mulheres carentes. Damas frequentemente da Ordem de St. John. Religiosas que, desde a sua primeira instituição, foram admitidas na Fraternidade dos Cavaleiros Hospitalários de São João de Jerusalém. As regras para a sua recepção eram semelhantes às dos Cavaleiros, e as provas de ascendência nobre que lhes eram exigidas eram por vezes mais

rígido. Eles tinham muitos estabelecimentos conventuais na França, Itália e Espanha.

Danioisel. Nome dado nos tempos de cavalaria a um pajem ou candidato ao título de cavaleiro.

Dan. Uma das doze tribos de Israel, cuja bandeira azul, carregada com uma águia,

é suportado pelo Grão-Mestre do Primeiro Véu em um Capítulo do Real Arco.

Perigo. Em todas as antigas Constituições e Obrigações, os maçons são ensinados a exercer o amor fraternal e a lidar honesta e verdadeiramente uns com os outros, daí resulta o dever que incumbe a cada maçom de alertar o seu irmão sobre o perigo que se aproxima. Que

DANNEBROG D'ASSIGNY 203

este dever nunca pode ser negligenciado; é impresso em cada Mestre Maçom por uma cerimônia significativa.

Dannebrog. A bandeira da Dinamarca contendo uma cruz vermelha. Baseia-se na tradição, que nos lembra a de Constantino, de que Walderaar II., da Dinamarca, em 1219 viu nos céus uma cruz de fogo, que simbolizava a sua vitória sobre os estonianos.

'Dantzic. No ano de 1768, no dia 3 de outubro, o burgomestre e magis-

Os negociantes da cidade de Dantzic iniciaram uma perseguição contra a Maçonaria, instituição que eles acusaram de tentar minar os fundamentos do Cristianismo e estabelecer em seu lugar a religião da natureza. Conseqüentemente, eles emitiram um decreto proibindo todos os cidadãos, habitantes e até mesmo estrangeiros que permanecessem na cidade, de qualquer tentativa de restabelecer a sociedade dos maçons, que passou a ser considerada "como para sempre abolida", sob pena de prisão.

vínculos de multa e prisão.

Dario. O sucessor de Ciro no trono da Pérsia, Babilônia e Medéia. Ele seguiu a política amigável de seu antecessor em relação aos judeus e confirmou os decretos daquele monarca por um novo édito. No segundo ano do seu reinado, Ageu e Zacarias, encorajados por esta

edital, induziu seu país a retomar a obra de restauração do Templo, que foi concluída quatro anos depois. Dario

é referido nos graus de Príncipe de Jerusalém, décimo sexto do Rito Escocês Antigo e Aceito, e de Cavaleiro da Cruz Vermelha no Rito Americano.

Escuridão. A escuridão tem sido, em todos os sistemas de iniciação, considerada um símbolo de ignorância e, portanto, oposta à luz, que é o símbolo do conhecimento. Daí a regra de que o olho não deve ver até que o coração tenha concebido a verdadeira natureza daquelas belezas que constituem o mistério.

ries da Ordem. No Antigo Mistério

ries, o aspirante estava sempre envolto em trevas, como passo preparatório para a recepção da plena luz do conhecimento. O tempo deste confinamento na escuridão e na solidão variou nos diferentes mistérios. Entre os druidas da Grã-Bretanha o período foi de nove dias e noites; nos Mistérios Gregos eram três vezes nove dias; enquanto entre os persas, segundo Porfírio, estendeu-se ao quase incrível período de cinquenta dias de escuridão,

solidão e jejum.

Porque, de acordo com toda a cosmologia

mentiras, a escuridão existia antes da luz ser criada

adorada, a escuridão foi originalmente adorada

como o primogênito, como o progenitor do dia e do estado de existência antes da criação. O apóstrofo de Young to Night incorpora

[Pág. 212]:

;

!

!

!

s os sentimentos que deram origem a esta adoração degradante das trevas

"Ó noite majestosa

O grande ancestral da natureza! dia mais velho nascido

E fadado a sobreviver ao sol transitório

Por mortais e imortais vistos com admiração! "

A Maçonaria restaurou a escuridão ao seu devido lugar como um estado de preparação; o símbolo daquele caos pré-mundano de onde a luz foi emitida por ordem divina

do estado de inexistência antes do nascimento e de ignorância antes da recepção do conhecimento. Conseqüentemente, nos Mistérios Antigos, a libertação do aspirante da solidão e da escuridão era chamada de ato de regeneração, e dizia-se que ele nasceria de novo ou ressuscitaria dos mortos. E na Maçonaria, a escuridão que envolve a mente do não iniciado é removida pela refulgência da luz maçônica, os maçons são apropriadamente chamados de “filhos da luz”.

Nos Sinais e Símbolos do Dr. Oliver há

é uma palestra "Sobre as Trevas Misteriosas do Terceiro Grau". Isto se refere à cerimônia de envolver a sala na escuridão quando esse grau é conferido – uma cerimônia que sempre foi observada, mas agora, pelo menos neste país, é omitida com frequência, mas indevidamente. A escuridão aqui é um símbolo da morte, a lição ensinada no grau, enquanto a subsequente renovação da luz refere-se a essa outra e subsequente lição de vida eterna.

Darmstadt, Grande LiOdge de. A Grande Loja de Darmstadt, na Alemanha, sob a denominação distintiva de Grande Loja zur Eintracht, foi criada em 23 de março de 1846, por três Lojas, em consequência de uma dissensão entre elas e a União Eclética. O

este último órgão declarou que a religião da Maçonaria era universal e que os judeus poderiam ser admitidos na Ordem. Contra esta declaração liberal, uma Loja em Frankfurt protestou e foi apagada da lista por contumação. Duas outras Lojas, em Mainz e em Darmstadt, abraçaram a sua causa e uniram-se a ela na formação de uma nova Grande Loja para o sul da Alemanha, fundada no dogma “de que os princípios cristãos formaram a base sobre a qual trabalharam”. Foi, na verdade, uma disputa entre tolerância e intolerância. No entanto, o corpo foi colocado sob o patrocínio do Grão-Duque de Hesse e foi reconhecido pela maioria das Grandes Lojas da Alemanha.

D'Assigny, Doutor Fifield. Um maçom de Dublin, Irlanda, que publicou,

em 1744, em Dublin, Uma investigação séria e imparcial sobre a causa da atual decadência da Maçonaria no Reino da Irlanda. Isto

continha um resumo da história da Maçonaria e diversas alusões ao grau do Real Arco, por conta das quais

foi citado por Dermott em seu Ahiman Rezon. Irmão. Hughan, que possui um exemplar deste livro extremamente escasso,

também cita uma passagem dele de alguma importância. "Estou informado", diz D'Assigny, "que naquela cidade (York) é realizada uma assembléia de Mestres Maçons, sob o título de Maçons do Real Arco." Se for verdade, isso resolveria um ponto importante em relação à história do grau do Real Arco. Hughan duvida de sua precisão; e, de fato, D'Assigny - se pudermos julgar por outras observações em sua Investigação - não parece estar familiarizado com o verdadeiro caráter do Arco Real.

Datas, maçônico. Consulte Calendário. Datã. Rubenita que, junto com Corá e Abirão, se revoltou contra Moisés e buscou ilegalmente o sacerdócio. No

primeiro capítulo do Livro dos Números, onde é feito todo o relato, diz-se que como castigo a terra se abriu e os engoliu. O incidente é referido na Ordem do Sumo Sacerdócio, um grau honorário do Rito Americano, que é conferido aos Sumos Sacerdotes empossados ​​dos Capítulos do Real Arco.

Filha, Mason. Veja a esposa e a filha de Mason.

Perigo de um maçom. A filha de um Maçom tem direito a certos privilégios e reivindicações peculiares sobre a Fraternidade decorrentes de seu relacionamento com um membro da Arte. Tem havido alguma diferença de opinião quanto ao momento e à maneira em que os privilégios cessam. Os juristas maçónicos, no entanto, geralmente inclinam-se para a opinião de que eles são rescindidos pelo casamento. Se a filha de um maçom se casa com um profano, ela absolve sua ligação com a Fraternidade. Se ela se casar com um maçom, ela troca seu parentesco de filha de um maçom pelo de uma esposa de um maçom.

DaTid. David não tem lugar na história maçônica, exceto aquele que surge do fato de ele ter sido o pai do rei Salomão e seu antecessor no trono de Israel. Para ele, porém, os judeus estavam em dívida pelo projeto de um templo em Jerusalém, cuja construção era um objeto favorito dele. Para este propósito ele comprou o monte Moriá, que havia sido a eira de Omã, o jebuseu; mas Davi esteve envolvido em tantas guerras que não parecia bom ao Senhor que lhe fosse permitido construir um edifício tão sagrado. Esse dever, portanto, ele deixou para o filho, a quem, antes de morrer, dotou de planos e meios para cumprir a tarefa. Embora David seja um substituto favorito

[Pág. 213]Embora seja um assunto comum entre os Cabalistas e os Muçulmanos, que relatam muitas tradições curiosas a seu respeito, ele não é mencionado nas lendas ou no simbolismo da Maçonaria, exceto incidentalmente como o pai de Salomão.

David, (Escudo de. Veja Escudo nj David.

Dazard, Michel François. bom

em Chateaudun, na França, 2 de maio de 1781. Ele era um estudante dedicado da Maçonaria e muito ocupado na investigação dos altos graus de todos os Ritos. Foi opositor do Conselho Supremo, contra cujo órgão escreveu, em 1812, uma brochura de quarenta e oito páginas intitulada Extrait des colonnes gravies du Pire de Famille, vallee d'Angers. Kloas o considera um documento polêmico importante e exaustivo. Tenta expor, apoiado por documentos, o que o autor e o seu partido chamaram de pretensões ilegais do Conselho Supremo e a arrogância da sua reivindicação de jurisdição exclusiva em França. Dazard foi autor de vários outros discursos interessantes sobre assuntos maçônicos.

Diácono. Em cada Loja Simbólica, há dois oficiais que são chamados de Diáconos Sênior e Diácono Júnior. O primeiro

é nomeado pelo Mestre, e este último pelo Diretor Sênior. É aos Diáconos que deve ser devidamente confiada a apresentação dos visitantes. Seus deveres compreendem, também, a vigilância geral sobre a segurança da Loja, e são procuradores dos oficiais por quem são nomeados. Daí a sua joia, em alusão à necessidade de circunspecção e justiça, é um esquadro e um compasso. No centro, o Diácono Sênior usa um sol, e o Diácono Júnior uma lua, que servem para distinguir as respectivas categorias. No sistema inglês, a joia dos Diáconos é uma pomba, em alusão à pomba enviada por Noé. No Rito de Mizraim, os Diáconos são chamados de acólitos.

O ofício dos diáconos na Maçonaria parece ter derivado dos usos da igreja primitiva. Na igreja grega, os diáconos eram sempre os iruXupof, pylori ou porteiros, e nas Constituições Apostólicas o diácono era ordenado a ficar na porta dos homens, e o subdiácono na das mulheres, para garantir que ninguém entrasse ou saísse durante a oblação.

Nos primeiros rituais do século passado, não há menção aos Diáconos, e os deveres desses oficiais eram desempenhados em parte pelo Diretor Júnior e em parte pelos Aprendizes Ingressados ​​Sênior e Júnior.

Vara do Diácono. Veja Rod, Diáconos. Surdo e mudo. Os surdos-mudos, como homens imperfeitos, estão sujeitos às disposições das Antigas Constituições e são desqualificados para

[Pág. 214]DECÁLOGO DA MORTE 205

iniciação. Há alguns anos, porém, uma Loja em Paris, cativada pelo entusiasmo do processo e desatenta ao antigo marco, iniciou um surdo-mudo, que era um professor inteligente no Asilo de Surdos e Mudos. Todas as instruções foram dadas por meio da linguagem dos surdos-mudos. Nem é preciso dizer que

isso não pode ser reconhecido como um precedente.

Morte. Os escandinavos, em sua Edda, descrevendo a residência da Morte no Inferno, para onde ela foi lançada por seu pai, Loke, dizem que ela possui grandes apartamentos, fortemente construídos, e cercados com

destinos de ferro. Seu salão é a dor; sua mesa, 'amina; Fome, sua facai; Demora, seu servo; Desmaio, sua varanda; Doença e Dor, sua cama; e sua tenda, Amaldiçoando e Uivando. Mas a ideia maçónica da morte, tal como a dos cristãos, não é acompanhada de melancolia, porque é representada apenas como um sono, de onde despertamos para outra vida. Entre os an-

Para os cientistas, o sono e a morte eram considerados gêmeos. O velho Górgias, ao morrer, disse: “O sono está prestes a me entregar ao irmão

mas o sono mortal dos pagãos foi um sono do qual não houve despertar. A crença popular era a aniquilação, e os poetas e filósofos fomentaram a ignorância do povo, descrevendo a morte como a extinção total e irremediável da vida. Assim diz Sêneca - e ele era muito filosófico para não saber melhor - "que depois da morte não vem nada

; " enquanto Virgílio, que sem dúvida foi iniciado nos mistérios de Elêusis, chama a morte de "um sono de ferro, uma noite eterna": "ainda assim, os Antigos Mistérios eram baseados no dogma da vida eterna, e suas iniciações pretendiam representar uma ressurreição. A Maçonaria, derivando seu sistema de ensinamentos simbólicos dessas antigas associações religiosas,

ciações, apresenta a morte aos seus neófitos como o portão ou entrada para a existência eterna. Ensinar a doutrina da imortalidade é o grande objetivo do terceiro grau. Nas suas cerimônias aprendemos que a vida aqui é tempo de trabalho, e que, trabalhando na construção de um templo espiritual, estamos adorando o Grande Arquiteto, para quem construímos esse templo. Mas aprendemos também

que, quando essa vida termina, ela fecha apenas

abrir-se para um mais novo e mais elevado, onde, num segundo templo e num liodge mais puro, o maçom encontrará a verdade eterna. Morte,

portanto, na filosofia maçônica, é o símbolo da iniciação completada, aperfeiçoada e consumada.

Morte dos Mistérios. Cada um dos antigos mistérios religiosos, aquelas associações quase maçônicas do mundo pagão, era acompanhado por uma lenda - que sempre teve caráter fúnebre,

representando a morte, por violência, da divindade a quem foi dedicado, e sua posterior ressurreição ou restauração à vida. Conseqüentemente, a primeira parte das cerimônias de iniciação era de caráter solene e lúgubre, enquanto a última parte era alegre e alegre. Essas cerimônias e essa lenda eram totalmente simbólicas, e as grandes verdades da unidade de Deus e da imortalidade da alma deveriam ser explicadas dramaticamente.

Esta representação da morte, que encontra

seu análogo no terceiro grau da Maçonaria, tem sido tecnicamente chamado de Morte dos Mistérios. Às vezes é definida com mais precisão, em referência a qualquer um dos Mistérios especiais, como “a morte cabírica”.

ou "a morte báquica", como indicação da morte representada nos Mistérios do Cabiri ou de Dionísio.

Debate. Os debates numa Loja Maçônica devem ser conduzidos de acordo com os princípios fraternos da Instituição. Na linguagem do Dr. Oliver, “a mais estrita cortesia deve ser observada durante um debate, em uma Loja Maçônica, sobre questões que provocam uma diferença de opinião; e qualquer violação grosseira do decoro e da boa ordem certamente será respondida por uma advertência da cadeira”.

;

Deve ser sempre lembrado que o objetivo de uma discussão maçônica é extrair a verdade, e não simplesmente garantir a vitória.

Quando, num debate, um irmão deseja falar, ele se levanta e se dirige à mesa. O presidente da mesa o chama pelo nome e, assim, reconhece seu direito à palavra. Enquanto estiver falando, não poderá ser interrompido por nenhum outro membro, exceto por um ponto de ordem. Se chamado à ordem por qualquer membro, o orador deverá imediatamente ocupar seu lugar até que o ponto seja declarado, quando o Mestre tomará sua decisão sem deliberação.

bate. O orador então se levantará e retomará seu discurso, se não for descartado pelo Mestre. Durante o tempo em que ele está falando

nenhum movimento é permitido. Cada membro poderá falar uma vez sobre o assunto em discussão; nem pode falar uma segunda vez, exceto com permissão do Mestre, a menos que haja uma disposição mais liberal nos estatutos da Loja. Há duas exceções a esta regra, a saber, quando um membro se levanta para explicar, e quando o proponente da resolução encerra o debate com um segundo discurso ao qual ele é convidado.

intitulado por lei parlamentar.

Decálogo. Os dez mandamentos da lei maçônica, conforme entregues no Monte Sinai e registrados no capítulo vinte do Êxodo, são assim chamados. Eles não são obrigatórios para um Maçom como um Ma-

filho, porque a Instituição é tolerante e cosmopolita, não podendo exigir dos seus membros a adesão a qualquer religião

[Pág. 215]206 DEcrus DEDICAÇÃO

dogmas ou preceitos, exceto aqueles que expressam a crença na existência de Deus e na imortalidade da alma. Xo par-

lei especial prescrita para uma determinada religião

c?ui ser devidamente selecionado para o governo de uma Instituição cuja grande característica

é a sua universalidade. Ver 2Lei Oral. Décimos. O nome de pluma de C. L. Reinhold, um ilustre escritor maçônico. Veja Reinhold.

Declaração dos Candidatos. Todo candidato à iniciação é obrigado a fazer, “sob honra”, a seguinte declaração perante um oficial ou comitê apropriado. Que, imparcial pela impro-

Eer solicitação de amigos e não influenciados

Por motivos mercenários, ele se oferece livre e voluntariamente como candidato aos mistérios da Maçonaria; que ele é levado a solicitar os privilégios da Maçonaria por uma opinião favorável concebida pela Instituição e um desejo de conhecimento; e que ele se conformará alegremente com todos os antigos usos e costumes estabelecidos da Fraternidade. Este formulário é muito antigo. Pode ser encontrado precisamente com as mesmas palavras na primeira edição de Preston. É exigido pela Constituição inglesa que o candidato subscreva o seu nome na declaração que será feita perante os Stewards. Mas neste país a declaração

é feita oralmente e geralmente perante o Diácono Sênior.

Declaração de ser Mestre. Todo Mestre de Loja, após sua eleição e antes de sua instalação, é obrigado a dar, na presença dos irmãos, seu consentimento aos seguintes quinze encargos e regulamentos.

1. Você promete ser um homem bom e verdadeiro, e obedecer estritamente à lei moral?

2. Você promete ser um cidadão pacífico e obedecer alegremente às leis do país em que reside? 3. Você promete não se envolver em conspirações e conspirações contra o governo do país em que vive, mas submeter-se pacientemente às decisões da lei e das autoridades constituídas? 4. Você promete prestar o devido respeito aos magistrados civis, trabalhar diligentemente, viver com credibilidade e agir com honra por todos os homens? 5. Você promete venerar os governantes e patronos originais da Ordem da Maçonaria, e seus sucessores regulares, supremos e subordinados, de acordo com suas posições; e submeter-se aos prêmios e resoluções de seus irmãos em Loja convocados, em todos os casos consistentes com as constituições da Ordem? 6. Você promete, tanto quanto mente, evitar ressentimentos e brigas particulares e se proteger contra a intemperança e o excesso? 7. Você promete ser cauteloso em seu comportamento,

cortês com seus irmãos e fiel à sua Loja? 8. Você promete respeitar os irmãos genuínos e verdadeiros, e desacreditar os impostores e todos os dissidentes dos Antigos Marcos e Constituições da Maçonaria? 9 Prometa, de acordo com o melhor de suas habilidades, promover o bem geral da sociedade, cultivar o

virtudes sociais, e propagar o conhecimento da arte mística, de acordo com nossos estatutos? 10. Você promete prestar homenagem ao Grão-Mestre por enquanto, e aos seus oficiais quando devidamente empossados; e

obedecer estritamente a todos os decretos da Grande Loja ou Assembleia Geral dos Maçons que não sejam subversivos aos princípios e fundamentos da Maçonaria? 11. Você admite que não está no poder de nenhum homem, ou corpo de homens, fazer inovações no corpo da Maçonaria? 12. Você promete comparecer regularmente aos comitês e comunicações da Loja Gnmd, ao receber a devida notificação, e prestar atenção a todos os deveres do Slasonrv, em ocasiões convenientes? 13. Você admite que nenhuma nova Loja pode ser formada sem a permissão da Grande Loja; e que nenhuma aprovação deve ser dada a qualquer Loja irregular, ou a qualquer pessoa nela iniciada clandestinamente, como sendo contrária às antigas acusações da Ordem? 14. Você admite que nenhuma pessoa pode ser regularmente feita Maçom ou admitida como membro de qualquer Loja regular, sem aviso prévio e a devida investigação sobre seu caráter? 15. Você concorda que nenhum visitante será recebido em sua Loja sem o devido exame e sem a apresentação de comprovantes adequados de terem sido iniciados em uma Loja regular?

Decorações. Uma sala de Loja deve, além da mobília necessária, ser ornamentada com decorações que, embora a adornem e embelezem, não sejam inadequadas ao seu caráter sagrado. Sobre este assunto, o Dr. Oliver, em seu Livro da Loja (cap. v., p. 70), faz as seguintes observações judiciosas. "O maçom experiente estará convencido de que as paredes de uma sala de Loja não devem estar absolutamente nuas nem muito decoradas. Uma disposição casta de ornamentos simbólicos nos lugares certos, e de acordo com a propriedade, alivia a monotonia e o vazio de um espaço vazio e, embora usado com moderação, produzirá uma impressão impressionante e contribuirá para a beleza geral e a solenidade da cena."

Dedicação de um I^odge. Entre os antigos, todo templo, altar, estátua ou local sagrado era dedicado a alguma divindade. Os romanos, durante a República, confiaram esse dever aos seus cônsules, pretores, censores ou outros magistrados-chefes e, posteriormente, aos imperadores. De acordo com o papiriano

DEDICAÇÃO DEDICAÇÃO 207

la^*', a dedicação deve ter sido autorizada por decreto do Senado e do povo

ple, e o consentimento do colégio de áugures. A cerimónia consistia em cercar o templo ou objecto de dedicação com guirlandas de flores, enquanto as virgens vestais derramavam no exterior do templo a água lustral. A dedicatória foi completada por uma fórmula de palavras proferidas pelo

pontífice e a imolação de uma vítima, cujas entranhas foram colocadas sobre um altar de grama. A dedicação de um templo sempre foi uma festa para o povo e era comemorada anualmente. Embora os pagãos dedicassem seus templos a diferentes

divindades - às vezes para a adoração conjunta de vários - os judeus monoteístas dedicaram seus edifícios religiosos ao único Jeová supremo. Assim, Davi dedicou com cerimônias solenes o altar que ergueu na eira de Omã, o jebuseu, após o fim da praga que afligiu seu povo; e Calmet conjectura que ele compôs o Salmo trigésimo nesta ocasião. Os judeus estenderam esta cerimônia de dedicação até

para suas casas particulares, e Clarke nos diz, em referência a uma passagem sobre este assunto no livro de Deuteronômio, que "era costume em Israel dedicar uma nova casa a Deus com oração, louvor e ação de graças

e isso foi feito para garantir a presença e bênção divina, pois nenhum homem piedoso ou sensato poderia imaginar que poderia morar com segurança em uma casa que não estivesse sob a proteção imediata de Deus.”

De acordo com o erudito Selden, havia uma distinção entre os judeus entre consagração e dedicação, pois as coisas sagradas eram consagradas e dedicadas, enquanto as coisas profanas, como residências privadas, eram apenas dedicadas. A dedicação era, portanto, uma cerimônia menos sagrada que a consagração. Esta distinção também foi preservada entre os cristãos, muitos dos quais, e, nos primeiros tempos, todos, consagraram as suas igrejas ao culto de Deus, mas dedicaram-nas ou colocaram-nas sob o patrocínio especial de algum santo em particular. Uma prática semelhante pré-

véus na instituição maçônica; e aí-

portanto, enquanto consagramos nossas Lojas “para a honra da glória de Deus”, nós as dedicamos aos patronos de nossa Ordem.

A tradição nos informa que as Lojas Maçônicas foram originalmente dedicadas ao Rei Salomão, porque ele foi nosso primeiro Fosso Excelente Grão-Mestre. No século XVI

São João Batista parece ter sido considerado o patrono peculiar da Maçonaria; mas posteriormente esta honra foi dividida entre os dois Santos João, o Batista e o Evangelista; e as Lojas modernas, pelo menos neste país, são uni-

[Pág. 216];

versalmente erigido ou consagrado a Deus, e dedicado aos Santos Santos João. Nas palestras de Hemming, adotadas em 1813, na época da união das duas Grandes Lojas da Inglaterra, a dedicatória foi alterada dos Santos João para o Rei Salomão, e este uso agora prevalece de maneira muito geral na Inglaterra; mas a antiga dedicação aos Santos João nunca foi abandonada pelas Lojas Americanas.

A fórmula em Webb que dedica a Loja “à memória do Santo São João”, foi, sem dúvida, uma inadvertência por parte daquele conferencista, uma vez que em todos os seus ensinamentos orais ele aderiu ao sistema mais geral, e descreveu uma Loja em seu trabalho esotérico como sendo “dedicada aos Santos Santos João”. Esta é agora a prática universal, e a linguagem usada por Webb torna-se contraditória e absurda quando comparada com o facto de o fes-

as celebrações de ambos os santos sejam igualmente celebradas pela Ordem, e que o dia 27 de dezembro não seja menos dia de observância na Ordem do que o dia 24 de junho.

Numa das antigas palestras do século passado, esta dedicatória aos dois Santos João é assim explicada:

" P. Nossas Lojas sendo acabadas, mobiliadas e decoradas com ornamentos,

móveis e jóias, a quem foram consagrados?

“A. A Deus.” P. Obrigado, irmão; e você pode

diga-me a quem eles foram dedicados pela primeira vez?

"A. Para Noé, que foi salvo na arca.

"P. E por qual nome os maçons eram então conhecidos?

" R. Eles eram chamados de Noachidse, Sábios ou Homens Sábios.

" P. A quem foram dedicadas as Lojas durante a dispensação Mosaica ?

" A. A Moisés, o escolhido de Deus, e a Salomão, filho de Davi, rei de Israel, que foi um eminente patrono da Arte.

" P. E sob que nome os maçons eram conhecidos naquele período?

"A. Sob o nome de Dionisíacos, Geométricos ou Mestres em Israel.

" P. Mas como Salomão era judeu e morreu muito antes da promulgação do Cristianismo

cristianismo, a quem foram dedicados sob a dispensação cristã?

"A. De Salomão o patrocínio da Maçonaria passou para São João Batista.

" P. E sob que nome eles foram conhecidos após a promulgação do Cristianismo ?

" A. Sob o nome de Essênios, Arqui-

tetos ou maçons.

" P. Por que as Lojas foram dedicadas a

São João Batista?

"A. Porque ele foi o precursor de

208 DEDICAÇÃO DEDICAÇÃO

nosso Salvador e, ao pregar o arrependimento e a humilhação, traçou o primeiro paralelo do Evangelho. ,_ " P. São João Batista tinha igual?

"A. Ele tinha; São João Evangelista." P. Por que ele é considerado igual ao Batista?

"A. Porque ele terminou com seu aprendizado o que o outro começou com seu zelo, e assim traçou uma segunda linha paralela à anterior

desde então, as Lojas Maçons, em todos os países cristãos, têm sido dedicadas a um ou outro, ou a ambos, destes homens dignos e adoradores.”

Há outra leitura antiga, adotada no sistema prestoniano, que desenvolveu ainda mais essas razões para a dedicação joanita, mas com pequenas variações em alguns detalhes.

"Desde a construção do primeiro Templo em Jerusalém até o cativeiro babilônico. As Lojas Maçons foram dedicadas ao Rei Salomão; desde então até a vinda do Messias, foram dedicadas a Zorobabel, o construtor do segundo Templo

e dessa época até a destruição final do Templo por Tito, no reinado de Vespasiano, foram dedicadas a São João Batista; mas devido aos muitos massacres e desordens que acompanharam esse evento memorável, a Maçonaria afundou-se profundamente na decadência; muitas Lojas foram totalmente desmembradas, e poucas conseguiram reunir-se em número suficiente para constituir a sua legalidade; e numa reunião geral da Maçonaria, realizada na cidade de Benjamin, observou-se que a principal razão para o declínio da Maçonaria foi a falta de um Grão-Mestre para patrociná-la. Eles, portanto, delegaram sete de seus membros mais eminentes para servirem São João Evangelista, que na época era Bispo de Éfeso, solicitando-lhe que assumisse o cargo de Grande Slaster. Ele voltou para responder que, embora já bastante avançado em idade (tendo mais de noventa anos), tendo sido iniciado na Maçonaria no início de sua vida, ele assumiria esse cargo. Ele completou assim com seu aprendizado o que o outro São João efetuou com seu zelo, e assim traçou o que os maçons chamam de 'linha paralela'.

'desde então, as Lojas Maçônicas, em todos os países cristãos, têm sido dedicadas tanto a São João Batista quanto a São João Evangelista."

;

Assim funciona a tradição, mas, como ela deseja sempre reivindicar autenticidade, uma razão mais filosófica pode ser atribuída a esta dedicação aos dois Santos João.

Um dos primeiros desvios da religião pura dos Noacliidse foi distinguido pela introdução da adoração do sol. O sol, nos mistérios egípcios,

[Pág. 217];

;

era simbolizado por Osíris, objeto principal de seus ritos, e cujo nome, segundo Plutarco e Macróbio, significava o príncipe e líder, a alma do universo e o governador das estrelas. Macróbio (Saturno., 1. i., c. 18) diz que os egípcios adoravam o sol como a única divindade; e eles o representaram sob

formas diferentes, de acordo com as diferentes fases, de sua infância no solstício de inverno em dezembro, de sua adolescência no equinócio de primavera em março, de sua maturidade no solstício de verão em junho e de sua velhice no equinócio de outono em setembro.

Entre os fenícios, o sol era adorado com o nome de Adônis, e na Pérsia, com o de Mitras. Nos mistérios gregos, o orbe do dia era representado por um dos oficiais que supervisionava a cerimônia de iniciação; e nos ritos druídicos sua adoração foi introduzida como o representante visível do princípio invisível, criativo e preservador da natureza. Em suma, onde quer que existisse a espúria Maçonaria, a adoração

de, ou, pelo menos, um grande respeito pelo orbe solar constituía uma parte de seu sistema.

Na Maçonaria, o sol ainda é mantido como um símbolo importante. Este fato deve ser familiar a todo maçom de qualquer inteligência. Ocupa, de facto, a sua posição apropriada, simplesmente como um símbolo, mas, no entanto, constitui uma parte essencial do sistema. “Como um emblema do poder de Deus”, diz Hutchinson, (;§). de Mas., leot.

iv., pág. 53,) "sua bondade, onipresença e eternidade, a Loja é adornada com a imagem do sol, que ele ordenou que nascesse do leste e abrisse o dia; convocando assim as pessoas da terra à sua adoração e exercício nas caminhadas da virtude."

“O governo de uma Loja Maçom”, diz Oliver, (Sigris e Si/m., 1. xi.,) “é investido em três oficiais superiores, que estão sentados no Leste, Oeste e Sul, para representar o sol nascente, poente e meridiano”.

O sol, obediente ao olho que tudo vê,

é um emblema no ritual do terceiro grau, e o sol exibido dentro de uma bússola estendida constitui a joia do Past Master no sistema americano, e do Grão-Mestre no sistema inglês.

Mas é uma tarefa desnecessária citar autoridades ou multiplicar exemplos para provar quão intimamente o sol, como símbolo, está conectado com todo o sistema da Maçonaria.

É então evidente que o sol, quer como objeto de adoração, quer como simbolização, sempre formou uma parte importante do que tem sido chamado de dois sistemas da Maçonaria, o Espúrio e o Puro.

[Pág. 218]DEDICAÇÃO DEDICAÇÃO 209

Para os antigos adoradores do sol, os movimentos dos corpos celestes deviam ser algo mais do que meros fenômenos astronômicos; eram ações das divindades que eles adoravam e, portanto, eram investidas da solenidade de caráter religioso. Mas, acima

todos, os períodos específicos em que o sol atingiu sua maior declinação norte e sul, nos sol de inverno e verão

Os signos, ao entrarem nos signos zodiacais de Câncer e Capricórnio, marcados como seriam pelos efeitos mais evidentes nas estações e na duração dos dias e das noites, não poderiam ter passado despercebidos, mas, pelo contrário, devem ter ocupado um lugar importante em seu ritual. Agora, esses dias importantes caem respectivamente em 21 de junho e 21 de dezembro. Conseqüentemente, esses períodos solsticiais estavam entre os principais festivais observados pelas nações pagãs. Du Pauw (Diss, no Egito e no Chinês, ii. 159,) comenta sobre os egípcios, que "eles tinham um festival fixo em cada lua nova; um no verão e outro no solstício de inverno, bem como nos equinócios vernal e outonal".

Os Druidas sempre observavam os festivais de verão e inverno em junho e dezembro. O primeiro foi durante muito tempo celebrado pelos descendentes cristãos dos druidas. "A véspera de São João Batista", diz Chambers, (Inf. for the People, No. 89,) "variadamente chamada de véspera de solstício de verão, era antigamente uma época de grande observância entre os ingleses, pois era

ainda está em países católicos. Fogueiras foram acesas por toda parte, ao redor das quais o povo dançava com demonstrações alegres, ocasionalmente saltando através das chamas. "Higgins (Gelt. Druids, p. 165,) alude assim à celebração do festival do solstício de inverno no mundo antigo.

"A festa de 25 de dezembro era celebrada, pelos druidas na Grã-Bretanha e na Irlanda, com grandes fogueiras acesas no topo das colinas. No dia 25 de dezembro, no primeiro momento do dia, em todo o mundo antigo, celebrava-se o aniversário do deus Sol. Este foi o momento em que, após o suposto solstício de inverno e o ponto mais baixo de sua degradação abaixo do nosso hemisfério, ele começou a aumentar e gradualmente a ascender. Neste momento, em todos os antigos

religiões, seu aniversário foi mantido; da Índia

até o Ultima Thule, essas cerimônias tinham o mesmo caráter: em todos os lugares o deus fingia nascer, e seu

festa foi celebrada com grande alegria

coisas."

Nossos ancestrais descobriram que a Igreja, de acordo com seu uso de purificação pagã

festivais por aplicação cristã, tinham

apropriou-se de dois dias próximos a esses períodos de solsticial para a memória de dois santos eminentes, incorporou essas festas ao longo de alguns dias no calendário maçônico e adotou esses dignos como patronos de nossa Ordem. Para esta mudança, os primeiros maçons cristãos foram ainda mais persuadidos pelo carácter peculiar destes santos. São João Baptista, ao anunciar a aproximação de Cristo, e pela ablução mística a que sujeitou os seus prosélitos, e que posteriormente foi adoptada na cerimónia de iniciação ao Cristianismo, pode muito bem ser considerado como o Grande Hierofante da Igreja; enquanto o caráter misterioso e emblemático do Apocalipse assimilou o modo de instrução adotado por São João Evangelista ao praticado pela Fraternidade. Somos assim levados à conclusão de que a ligação dos Santos João com a instituição maçônica é mais de caráter simbólico do que histórico. Ao dedicar-lhes as nossas Lojas, não declaramos a nossa crença de que eles eram membros eminentes da Ordem, mas demonstramos a nossa reverência pelo grande Arquiteto do Universo no símbolo da sua mais esplêndida criação, a grande luz do dia.

Concluindo, pode-se observar que a cerimônia de dedicação é meramente a enunciação de uma forma de palavras, e isto tendo sido feito, a Loja é assim, pela consagração e dedicação, separada como algo sagrado para o cultivo dos princípios da Maçonaria, sob aquele sistema peculiar que reconhece os dois Santos João como seus patronos.

Os Capítulos do Arco Koyal são dedicados a Zorobabel, Príncipe ou Governador de Judá, e as Comendas dos Cavaleiros Templários para

São João, o Esmoler. Mark Lodges deveria ser dedicado a Hiram, o Construtor; Ex-Mestres para os Santos. John, e Excelentíssimos Mestres ao Rei Salomão.

Dedicação do Templo. Existem cinco dedicatórias do Templo de Jerusalém que estão registradas na história judaica. 1. A dedicação do Templo Salomônico, b. c. 1004. 2. A dedicação no tempo de Ezequias, quando foi

purificado das abominações de Acaz,

B.c. 726. 3. A dedicação de Zerub-

Templo de Babel, B. c. 513. 4. A dedicação

ção do Templo quando foi purificado

depois que Judas Macabeu expulsou os sírios, b. c. 164. 5. A dedicação do Templo de Herodes, b. c. 22. O quarto de

esta ainda é celebrada pelos judeus em sua “Festa da Dedicação”. O primeiro só

está conectado com o ritual maçônico, e

é comemorado no Mais Excelente Mestrado do American Kite como a "Celebração da Pedra do Cabo".

[Pág. 219]:

210 GRAUS DE DIFAMAÇÃO

Esta dedicação foi feita pelo Rei Salomão no ano do mundo 3.000, e durou oito dias, começando no mês de Tisri, 15º dia, durante a Festa dos Tabernáculos. A dedicação do Templo

é chamada, no sistema inglês de Palestras, “a terceira grande oferta que consagra o piso de uma Loja Maçom”. As mesmas Palestras contêm a tradição de que naquela ocasião o Rei Salomão reuniu os nove Vice-Grão-Mestres no local sagrado, do qual toda a luz natural havia sido cuidadosamente excluída, e que recebeu apenas a luz artificial que emanava do leste, oeste e sul, e lá fez os arranjos necessários. A lenda deve ser considerada um mito; mas a inimitável oração e invocação que foram oferecidas pelo Rei Salomão na ocasião estão registradas no oitavo capítulo do primeiro Livro dos Reis, que contém o relato bíblico da dedicação.

Difamação. Veja atrás. I>eflnitioii da Maçonaria. "As definições da Maçonaria", diz Oliver, em seu Marcos Históricos da Maçonaria, "têm sido numerosas; mas todas elas se unem em declarar que ela é um sistema de moralidade, pela prática da qual seus membros podem promover seu interesse espiritual e subir pela escada teológica da Loja na terra até a Loja no céu. É um erro, entretanto, supor que a Maçonaria é um sistema de religião. É apenas a serva da religião, embora

ilustra ampla e eficazmente um grande ramo dela, que é a prática." A definição nas Palestras em Inglês é mais frequentemente citada, que diz que "A Maçonaria é um belo sistema de moralidade velado em alegorias e ilustrado por símbolos."

Mas uma definição mais abrangente e exata é que é uma ciência que está empenhada na busca da Verdade Divina e que emprega o simbolismo como método de instrução.

Deformidade. As antigas Constituições declaram que o candidato à Maçonaria deve ser um “jovem perfeito, sem nenhuma mutilação ou defeito no corpo”. A lei maçônica das qualificações físicas deriva da Lei Mosaica, que excluía do sacerdócio um homem que tivesse quaisquer defeitos ou deformidades. O regulamento na Maçonaria constitui um dos marcos e é ilustrativo do simbolismo da Instituição. A mais antiga das antigas Constituições, a do Halliwell MS., tem esta linguagem sobre o assunto

"Para a Arte seria uma grande vergonha fazer um homem manco e coxo, pois um homem imperfeito com tal sangue faria a Arte pouco bem."

Esta questão foi amplamente discutida no Text Book of Masonic Jurisprudence do autor, pp. 96-113.

Graus. A palavra grau, em seu primórdio

significado ativo, significa um passo. Os graus da Maçonaria são então os degraus pelos quais o candidato ascende de uma condição de conhecimento inferior para uma superior. É agora a opinião dos melhores estudiosos que a divisão do sistema maçônico em graus foi obra dos revivalistas do início do século XVIII; que antes desse período havia apenas um grau, ou melhor, uma plataforma comum de ritualismo; e que a divisão em Mas-

Mestres, Companheiros e Aprendizes era simplesmente uma divisão de categorias, havendo apenas uma iniciação para todos. Em 1717, todo o corpo da Fraternidade era composto apenas por Aprendizes Inscritos, que eram reconhecidos pelos trinta e nove Regulamentos, compilados em 1720, como entre os legisladores do Ofício, não sendo permitida nenhuma alteração nesses Regulamentos, a menos que primeiro fossem submetidos "mesmo ao Aprendiz mais jovem". Nas antigas Obrigações, recolhidas por Anderson e aprovadas em 1722, o grau de Companheiro é introduzido como sendo uma qualificação necessária para Grão-Mestre, embora a palavra grau não seja utilizada. "Nenhum irmão pode ser um... Grão-Mestre a menos que tenha sido um Companheiro antes de sua eleição." E na “Maneira de constituir uma Nova Loja” da mesma data, os Mestres e Vigilantes são retirados “entre os Companheiros”, o que Dermott explica dizendo que “eles eram chamados de Companheiros porque os Maçons dos tempos antigos nunca deram a qualquer homem o título de Mestre Maçom até que ele tivesse passado pela cátedra”. No décimo terceiro do Regulamento de 1720, aprovado em 1721, as ordens ou graus de Mestre e Companheiro são reconhecidos com as seguintes palavras: “Os aprendizes devem ser admitidos Mestres e Companheiros somente na Grande Loja”. Entre esse período e 1738, o sistema de graus foi aperfeiçoado; para Anderson, que, naquele ano, publicou a segunda edição do Livro das Constituições, mudou a fraseologia da antiga Obrigação para se adequar à condição alterada das coisas, e disse: "um Prentice, quando maior de idade e especialista, pode tornar-se um Aprendiz Entrado ou um Maçom Livre do mais baixo grau, e após seu devido aperfeiçoamento, um Companheiro e um Mestre Maçom." Nenhuma dessas palavras é encontrada nas Obrigações impressas em 1723; e se naquela época a distinção dos três graus tivesse sido tão bem definida como em 1738, Anderson não teria deixado de inserir a mesma linguagem em sua primeira edição. O fato de ele não ter feito isso leva à justa presunção de que as fileiras de Companheiros e Mestres

[Pág. 220]GRAUS DEÍSMO 2U

não eram então absolutamente reconhecidos como graus distintos. O ritual mais antigo ex-

tant, que está contido no Mistério de Orand, publicado em 1725, não faz referência a nenhum grau, mas fornece apenas o que suponho ser a iniciação comum em uso naquela época. A divisão do sistema maçónico em três graus deve ter crescido entre 1717 e 1730, mas de uma forma tão gradual e imperceptível que não conseguimos fixar a data precisa da introdução de cada grau. Em 1717 havia evidentemente apenas um grau, ou melhor, uma forma de iniciação e um catecismo. Talvez por volta de 1721 os três graus tenham sido introduzidos, mas o segundo e o terceiro não foram aperfeiçoados por muitos anos. Mesmo em 1735, o grau de Aprendiz continha a forma mais proeminente de iniciação, e aquele que era um Aprendiz era, para todos os efeitos práticos, um Maçom. Somente após repetidas melhorias, pela adoção de novas cerimônias e novos regulamentos, é que o grau de Mestre Maçom tomou o lugar que agora ocupa; tendo sido inicialmente confinado àqueles que haviam passado pelo

cadeira.

Graus, Artesanato Antigo. Veja An-

Maçonaria Artesanal Científica.

Graus, Andrógino. Graus que são conferidos tanto a mulheres quanto a homens. Veja Maçonaria Andrógina. Graus, Apocalíptico. Veja Apoc-

Graus, Hlgb. Veja altas notas. Graus, Honorários. Veja Graus Honorários.

Graus, inefáveis. Veja Graus Inefáveis.

Graus de Cavalaria. As ordens religiosas e militares de cavalaria que existiram na Idade Média, como os Cavaleiros Templários e os Cavaleiros de Malta, que foram incorporados ao sistema maçônico e conferidos como graus maçônicos,

foram chamados de Graus de Cavalaria. Têm carácter cristão e procuram perpetuar de forma simbólica a ideia sobre a qual foram fundadas as Ordens originais. O Cavaleiro da Cruz Vermelha, embora con-

ferido, neste país, em uma Comenda dos Cavaleiros Templários, e como preliminar

nesse grau, não é propriamente um grau de cavalheirismo.

Graus de conhecimento. Fessler desejava abolir todos os altos graus, mas sendo incapaz de obter o consentimento da Grande Loja Real de York, ele

compôs a partir deles um novo sistema de cinco graus que ele chamou de Graus de Conhecimento, Erkenntnissstufen, a cada um dos quais foi anexada uma forma de iniciação. "Os Graus de Conhecimento", diz Findel, [Hist.,

497,) “consistia em um curso regular detalhado de instrução em cada sistema das Lojas, extintas ou em plena atividade, e terminaria com uma remodelação crítica completa da história da Maçonaria e da Fraternidade dos Maçons desde o período mais antigo até os nossos dias.” Veja o Rito de Fessler.

Graus Filosóficos. Veja Graus Filosóficos.

Graus, Simbólico. Consulte Graus Simbólicos.

Deísmo. Num sentido abstrato. Deísmo, ou Teísmo, é a crença em Deus, mas a palavra é geralmente usada para designar aqueles que, acreditando em Deus, rejeitam a crença nas Escrituras como uma revelação. A seita dos Deístas - que, nos séculos XVII e XVIII, alistou entre seus seguidores muitos grandes intelectos, como Toland, Collins, Lord Herbert de Cherbury, Hume, Gibbon e Voltaire - é considerada por Findel (Hist., p. 126,) como tendo "exercido necessariamente uma influência importante na Fraternidade dos Maçons"; e, acrescenta, "não podemos duvidar de que contribuiu essencialmente para a sua transformação final de uma sociedade operativa em uma sociedade especulativa universal". A refutação desta afirmação notável é melhor encontrada na primeira das Obrigações adotadas no avivamento em 1717, e que foi publicada nas Constituições de 1723: “Um maçom é obrigado, pelo seu mandato, a obedecer à lei moral; e se ele compreender corretamente a arte, ele nunca será um ateu estúpido nem um libertino irreligioso”, onde as palavras libertino irreligioso.

ertine referem-se aos livres-pensadores ou deístas daquele período. É evidente, então, que os deístas não poderiam ter tido influência naquela época na moldagem da organização maçônica. Há ainda melhores evidências a serem encontradas nos registros antigos da Maçonaria durante vários séculos anteriores, quando o Operativo era o seu personagem dominante, e quando os dogmas do Cristianismo foram totalmente reconhecidos, o que deve necessariamente ter sido o caso, uma vez que a Maçonaria durante esse período estava sob o patrocínio da Igreja. Não há, de facto, nenhuma evidência que sustente a teoria de Findel, de que na fase de transição do operativo para o especulativo

Em relação a isso, quando homens como o profundamente religioso Ashmole estavam entre seus membros, os deístas poderiam ter infundido qualquer um de seus

princípios em sua organização ou exerceu qualquer influência na mudança de seu caráter.

A Maçonaria, naquela época sectária, exigia quase uma crença cristã – de todo

acontecimentos, uma fidelidade cristã - desde a sua

discípulos. Agora é mais tolerante, e o Deísmo não apresenta nenhuma desqualificação para a iniciativa.

tiação. Um ateu seria rejeitado, mas a ninguém seria recusada a admissão, ok

212 DIVINDADE DINAMARCA

motivos religiosos que subscreveram os dogmas da crença em Deus e da ressurreição para a vida eterna.

Divindade. Veja Orand Architect of the Uni-

verso.

DELALANDE, Charles Floreiit Jacques. Um literato francês deste século, que foi autor de muitos artigos didáticos e poéticos sobre a Maçonaria inseridos no Miroir de la Vôrite, nos Annales Magonniques e em outras coleções. Ele também foi o autor de Defense et Apologie de la Franche-Magonnerie, ou Ecfuiaticm des A^crisatiotis dirigies contre elle a Differentes Epomes et par divers Aittems, um ensaio premiado perante uma Loja em Livorno, publicado em 1814. Ele fundou os arquivos da Loja do Rito Filosófico em Douay, França.

Delalande, Josepb Jei'dine FraiKéois. Um dos mais ilustres astrônomos franceses do século XVIII. Ele nasceu em 1732 e morreu em 1807. Foi um dos fundadores do Grande Oriente da França e publicou, em 1774, um livro de memórias competente sobre a História da Maçonaria, que foi posteriormente incorporado no vigésimo volume da Enciclopédia MHhodique.

Delaunay, François H. Stanislaus. Um literato e historiador francês, e autor de muitas obras sobre a Maçonaria, a principal das quais é o Tuileur des trente

três graus de I'Ecossisme du .Rite Ancien et Accepts. Este é um trabalho de grande erudição e de curiosa pesquisa no que se refere à etimologia das palavras do Rito. Estas etimologias, contudo, nem sempre são corretas; e, de fato, alguns deles são bastante absurdos, revelando uma falta de apreciação adequada da construção do hebraico, idioma do qual todas as palavras são derivadas.

Delaware. A Grande Loja de Delaware foi organizada em 6 de junho de 1806. Sua sede é em Wilmington. O Grande Capítulo foi instituído em 1818, mas tendo suspendido o trabalho por muitos anos, uma nova organização foi estabelecida pelo Grande Sumo Sacerdote Geral dos Estados Unidos em 1869.

Delegados. Os Past Masters, ou outros enviados por uma Loja para representá-la na Grande Loja, no lugar dos Mestres e Vigilantes, se estes estiverem ausentes, são em algumas jurisdições americanas chamados de delegados. A palavra é moderna e sem boa autoridade. Aqueles que representam uma Loja na Grande Loja, sejam os Mestres e Vigilantes ou seus procuradores, são propriamente representantes.

Delta. Um triângulo. Nome de um móvel de uma Comenda dos Cavaleiros Templários que, sendo de formato triangular

[Pág. 221]:

forma gular, seu nome deriva do grego

letra A, delta. É também o título dado, em

os Ritos I'rench e Escocês, ao triângulo luminoso que encerra o nome Inefável. Veja Triângulo. Deméter. O nome grego de Ceres, que vê.

Deiuit. Diz-se que um maçom renuncia

sua Loja quando ele retirar sua filiação; e uma demissão é um documento concedido pela Loja que certifica que essa demissão foi aceita pela Loja, e que o irmão que fez a demissão está livre dos livros e em boa situação como maçom.

Demitir, que é o ato do membro, é então renunciar; e conceder uma demissão, que

é o ato da Loja, é conceder um certificado de que a renúncia foi aceita.

É derivado do verbo reflexivo francês se

demettre, que, de acordo com o dicionário da Academia, significa “retirar-se de um cargo, renunciar a um emprego”. Assim, dá como exemplo: “II s'est dómis de sii charge en faveur d'un tel”, ele renunciou (demitiu) seu cargo em favor de tal.

O pedido de demissão é uma questão de formulário, e não há poder na Loja para recusá-lo, se o requerente tiver pago todas as suas dívidas e estiver livre de todos os encargos. É verdade que um regulamento de 1722 diz que nenhum número de irmãos se retirará ou se separará da Loja em que foram constituídos, sem dispensa; contudo, não vejo como a lei possa ser aplicada, pois sendo a Maçonaria uma associação voluntária, não há poder em nenhuma Loja para insistir que qualquer irmão continue uma ligação com ela que ele deseja romper. Veja, sobre este assunto, o Livro Texto de Jurisprudência Maçônica do autor, livro iii., cap.

doente., seita. vi.

O objetivo usual na solicitação de uma demissão

é permitir que o irmão se junte a alguma outra Loja, na qual ele não possa ser admitido sem alguma evidência de que estava em boa situação em sua Loja anterior. Isto está de acordo com uma antiga lei encontrada no Regulamento de 1663 nas seguintes palavras

"Nenhuma pessoa daqui em diante que será aceita como Maçom será admitida em qualquer Loja ou Assembleia até que tenha trazido um certificado da hora e local de sua aceitação da Loja que o aceitou, ao Mestre daquele limite ou divisão onde tal Loja é mantida." Veja a palavra corrupta Dimit,

Dinamarca. A primeira Loja Maçônica na Dinamarca foi aberta em Copenhague, pelo Barão G. O. Munique, em 11 de novembro de 1743, sob uma carta, como ele afirmava, da Loja dos Três Globos em Berlim. No ano seguinte, uma nova Loja chamada Zorobabel foi formada por membros que se separaram da Loja anterior. Ambos

[Pág. 222]DEPÓSITO DEPÓSITO 213

desses órgãos, no entanto, parecem ter sido imperfeitos em sua constituição. Esta imperfeição foi posteriormente corrigida. A primeira Loja, tendo mudado seu nome para St. Martin, recebeu em 1749 um mandado de Lord Byron, então Grão-Mestre da Inglaterra. Lord Cranstoun já havia, em outubro de 1745, concedido um mandado à segunda Loja. Preston diz que Lord Byron emitiu uma Patente Provincial para a Dinamarca, em outras palavras, estabeleceu uma Grande Loja Provincial. Calcott diz que nomeou o Conde Deuneskiold Laurwig Grão-Mestre Provincial para a Dinamarca e a Noruega. A Grande Loja Provincial da Dinamarca deve então ter sido estabelecida em 1749; mas um escritor da London Freemason's Quarterly Magazine de setembro de 1853 coloca a data em 1745, e nos calendários recentes diz-se que a Grande Loja da Dinamarca foi organizada em 1747. Estas datas são irreconciliáveis. A Grande Loja da Dinamarca foi fundada em 1792. Uma Loja foi estabelecida em Copenhague, pela Grande Loja da Escócia, sob o nome de "Le petit Nombre";

e em 1753 seu Mestre foi elevado por aquele órgão à categoria de Grão-Mestre Provincial. A proximidade da Dinamarca com a Alemanha causou a introdução de muitos dos Ritos que agitaram este último país. Mas as Lojas primitivas funcionavam na York Eite. Em 6 de janeiro de 1855, o Rei Christian VIII, que, quando coroado Príncipe, assumiu o Protetorado das Lojas Dinamarquesas, e que se destacou por seu zelo Maçônico, introduziu o Eite de Zinnendorf de acordo com o sistema Sueco, que foi adotado como o Rito Nacional da Dinamarca.

Oeposlte. O depósito da arca substituta é celebrado no grau de Mestre Selecionado e supostamente ocorreu no último ano da construção do Templo de Salomão, ou 1000 a.C. c. Esta é, portanto, adotada como a data na Maçonaria Críptica.

Na lendária história da Maçonaria preservada nos graus Crípticos, fala-se de dois depositados; o depositário da Arca substituta e o depositário da Palavra, ambos referidos ao mesmo ano e sendo "partes diferentes de uma transação. Eles têm, portanto, às vezes sido confundidos. O depositário da Arca foi feito pelos três Grão-Mestres; o da Palavra apenas por Hiram Abif.

Depositado, Ano de. Veja Anno-De-

Profundidade do liOdge. Diz-se que isto ocorre da superfície para o centro e é a expressão de uma ideia ligada ao simbolismo da forma da Loja como indicação da universalidade da Maçonaria. O

A definição mais antiga era que a profundidade se estendia “até o centro da Terra”, o que, diz o Dr. Oliver, é a maior extensão que pode ser imaginada. Veja Forma da Loja. Delegação. A autoridade concedida pelo Grão-Mestre a um irmão para atuar como Grão-Mestre Provincial era anteriormente chamada de delegação. Assim, nas Constituições de Anderson (2ª edição, 1738, p. 191), é dito: "Lovel, Grão-Mestre, concedeu uma delegação a Sir Edward Matthews para ser Grão-Mestre Provincial de Shropshire." Também foi usado no sentido em que a dispensação é agora empregada para denotar a autoridade do Grão-Mestre para abrir uma Loja. Na Maçonaria Alemã, uma delegação é um comitê de uma Loja nomeado para visitar e conferir com alguma outra Loja.

Deputado Grão-Mestre. Deputado

é um escotismo usado nas "Leis e Regulamentos da Grande Loja da Escócia" para designar o oficial conhecido na Inglaterra e na América como Vice-Grão-Mestre. Deputado. Na Maçonaria Francesa, o

os oficiais que representam uma Loja no Grande Oriente são chamados de deputados. A palavra também é usada em outro sentido. Quando duas Lojas são afiliadas, isto é, adotam um pacto de união, cada uma nomeia um deputado para representá-la nas reuniões da outra. Ele também é chamado de garant d'amita e tem direito a um assento no Oriente.

Vice-Grande Capítulo. Na Constituição adotada em janeiro de 1798 pelo "Grande Capítulo do Real Arco dos Estados do Norte da América", que mais tarde se tornou o "Grande Capítulo Geral"

ter", foi previsto que os Grandes Órgãos do sistema deveriam ser estabelecidos nos diferentes Estados, os quais deveriam ser conhecidos como "Vice-Grandes Capítulos do Real Arco." Mas no ano seguinte, com a adoção de uma nova Constituição, o título foi alterado para "Grandes Capítulos Estaduais".

Vice-Grão-Mestre. O as-

assistente e, na sua ausência, o representante

tiva do Grão-Mestre. O cargo teve origem no ano de 1721, quando o Duque de Montagu foi autorizado pela Grande Loja a nomear um Deputado. O objetivo evidentemente era aliviar um nobre, que era Grão-Mestre, de problemas problemáticos.

caudas do escritório. As Constituições não dão ao Vice-Grão-Mestre nenhuma outra prerrogativa.

do que aqueles que ele reivindica no direito do Grão-Mestre. Ele preside a Ordem na ausência do Grande Mestre

ter, e, com o falecimento desse dirigente, sucede no cargo até nova eleição. Na Inglaterra e em alguns estados da América

214 DEPUTADO DESAGULIEKS

ca, ele é nomeado pelo Grão-Mestre

mas o uso geral neste país é

elegê-lo.

Deputado LiOdge. Na Alemanha, uma Deputations-Loge, ou Loja de Deputados, era formada por certos membros de uma Loja que

viviam a uma distância remota dela, e que se reuniam sob o nome e pela autoridade da Loja mãe, através da qual somente

era conhecido pela Grande Loja ou pelas outras Lojas. Tais corpos não são conhecidos

na Inglaterra ou na América, e não são agora

tão comum na Alemanha como antigamente.

Vice-Mestre. Na Inglaterra, quando o Grão-Mestre também é Mestre de Loja privada, suas funções são desempenhadas por um oficial por ele nomeado, denominado Vice-Mestre, que exerce todas as prerrogativas e goza de todos os privilégios de um Mestre regular. Na Alemanha, o Mestre de cada Loja é assistido por um Vice-Mas-

ter, que é nomeado pelo Mestre, ou eleito pelos membros, e que exerce

cisa os poderes do Mestre na ausência desse oficial.

Dermott, Lianrence. Ele estava em

Primeiro o Grande Secretário, e depois o Vice-Grão-Mestre, daquele corpo de maçons que, em 1739, se separaram da Grande Loja da Inglaterra e se autodenominaram “Maçons de York Antigos”, estigmatizando os maçons regulares como “modernos”. Em 1756, Dermott publicou o Livro das Constituições de sua Grande Loja, sob o título de "Ahiman Kezon; ou uma ajuda para

todos os que são ou seriam Maçons Livres e Aceitos, contendo a quintessência de tudo o que foi publicado sobre o tema da Maçonaria." Esta obra passou por diversas edições, a última das quais foi editada, em 1813, por Thomas Harper, o Vice-Grão-Mestre dos Antigos Maçons, sob o título de "As Constituições da Maçonaria, ou Ahiman Eezon".

Dermott foi, sem dúvida, o espírito motivador e sustentador do grande cisma que, de meados do século XVIII ao início do século XIX, dividiu os maçons da Inglaterra; e seu caráter não foi poupado pelos adeptos da Grande Loja constitucional. Lawrie {Hist., p. 117,J diz dele: “A injustiça com que ele declarou os procedimentos dos modernos, a amargura com que os trata, e o charlatanismo e a vanglória com que exibe suas próprias pretensões a um conhecimento superior, merecem ser reprovados por toda classe de maçons que estão ansiosos pela pureza de sua Ordem e pela preservação daquela caridade e mansidão que deveria caracterizar todos os seus procedimentos”. Receio que haja muita verdade nesta avaliação do caráter de Dermott. Como polêmica, ele foi

[Pág. 223];

sarcástico, amargo, intransigente e não

totalmente sincero ou veraz. Mas em inteligência

realizações intelectuais ele não era inferior a ninguém

de seus adversários, e em uma apreciação filosófica do caráter do Ma-

instituição sonora que ele estava à frente do

espírito de sua época. Sem dúvida ele desmembrou o terceiro grau, e a ele devemos o estabelecimento da Maçonaria Inglesa do Arco Eoyal. Ele teve a ajuda de Ram-

dizer, mas ele não adotou o estilo escocês de Ramsay

grau. Maçonaria do Real Arco, como fazemos agora. tê-lo, veio do cérebro fértil e in-

coração trêmulo de Dermott. Foi finalmente adoptado pelos seus oponentes em 1813, e não é hoje uma questão que a mudança tenha efectivado

afetado por ele na organização do Rito de York em 1740 foi de evidente vantagem para o serviço da simbologia maçônica.

bolismo.

Derwentwater. Charles Eadcliffe,

titular Conde de Derwentwater, título que assumiu com a morte do filho solteiro de seu irmão, James Eadcliffe, Conde de Derwentwater, que foi executado por

rebelião em 1716, em Londres, foi o primeiro Grão-Mestre da Grande Loja da França, para cujo cargo foi eleito na organização da Grande Loja em 1725. Charles Radclifie foi preso com

seu irmão, Lord Derwentwater, em 1715,

por ter participado da rebelião daquele ano para restaurar a casa de Stuart ao trono. Ambos foram condenados por traição e o conde sofreu a morte, mas seu irmão Carlos fugiu para a França e de lá para Roma, onde recebeu uma pena de morte.

pensão insignificante do Pretendente. Após uma residência de alguns anos, foi para Paris, onde, com o Chevalier Maskelyne, o Sr. Heguetty e alguns outros ingleses, estabeleceu uma Loja na Rue des Bou-

cheries, que foi seguida pela organização de vários outros, e Eadcliffe, que assumiu o título de Conde de Derwentwater com a morte de seu jovem sobrinho, filho do último Conde, foi eleito Grão-Mestre. Deixando a França por um tempo, em 1733 foi sucedido no Grão-Mestrado por Lord Harnouester. Eadcliffe fez muitas visitas à Inglaterra depois daquela época, em busca infrutífera de perdão. Finalmente, na tentativa do jovem Pretendente de provocar uma rebelião em 1745, ele partiu da França para se juntar a ele, e o navio em que havia embarcado foi capturado por um cruzador inglês, foi levado para Londres e decapitado em 8 de dezembro de 1746.

Desaguliers, Jobn Theopbilus. Daqueles que estiveram envolvidos no renascimento da Maçonaria no início do século XVIII, nenhum desempenhou um papel mais importante do que aquele a quem pode ser

[Pág. 224]DESAGULIER3 DESAGULIERS 215

bem aplicado o epíteto do Pai da Maçonaria Especulativa Moderna, e a quem, talvez, mais do que qualquer outra pessoa, a atual Grande Loja da Inglaterra está em dívida por sua existência. Um esboço de sua vida, extraído dos escassos materiais encontrados nos registros maçônicos e nas breves notas de alguns de seus contemporâneos, não pode deixar de ser interessante para o estudante da história maçônica.

O Rev. John Theophilus Desaguliers, LL.D., F.K.S., nasceu em 12 de março de 1683, em Rochelle, na França. Ele era filho de um clérigo protestante francês; e, tendo seu pai se mudado para a Inglaterra como refugiado após a revogação do édito de Nantes, ele foi educado na Christ Church, Oxford, onde teve aulas de filosofia experimental com o célebre Keill. Em 1713 recebeu o grau de Master of Arts, e no mesmo ano sucedeu ao Dr. Keill como professor de filosofia experimental no Hart Hall. No ano de 1714 mudou-se para Westminster, onde continuou seu curso de palestras, sendo o primeiro, diz-se, a lecionar sobre ciências físicas na região metropolitana.

olis. Nessa época ele atraiu a atenção e garantiu a amizade de Sir Isaac Newton. Sua reputação como filósofo lhe rendeu uma bolsa na Eoyal Society. Nessa época ele também foi admitido em ordens clericais e nomeado seu capelão pelo duque de Chandos, que também o apresentou à vida de Whitchurch. Em 1718 recebeu da Universidade de Oxford o grau de Doutor em Direito e foi apresentado pelo Conde de Sunderland para viver em Norfolk, que posteriormente trocou por outro em Essex. Manteve, no entanto, sua residência em Londres, onde continuou a ministrar palestras até sua morte.

Suas contribuições para a ciência consistem em um Tratado sobre a Construção de Chaminés, traduzido do francês e publicado em 1716; Um Curso de Filosofia Experimental, em dois volumes, 4to, publicado em 1734; e em 1735 ele editou uma edição de Elements of Catoptrics and Dioptrics de Gregory.

truques. Ele também traduziu do latim Elementos Matemáticos da Filosofia Natural de Gravesandes.

Na profissão clerical ele parece não ter sido um trabalhador ardoroso, e seus trabalhos teológicos limitaram-se à publicação de um único sermão sobre arrependimento. Na verdade, ele era mais distinto como cientista do que como clérigo, e Priestly o chama de "um incansável filósofo experimental".

É, no entanto, como maçom que o Dr. Desaguliers mais atrairá a nossa atenção. Logo após sua chegada a Londres, ele foi

tornou-se maçom na Loja que se reunia em Goose and Gridiron, no cemitério de São Paulo, que posteriormente tomou o nome de "Loja da Antiguidade". “Os princípios peculiares da Arte”, diz o Dr. Oliver, “o pareceram eminentemente calculados para contribuir para o benefício da comunidade em geral, se pudessem ser redirecionados para o canal do qual foram desviados pela aposentadoria de Sir Christopher Wren”. Diz-se que ele visitou aquele arquiteto veterano e, a partir de suas conversas com ele, foi induzido a inaugurar as medidas que levaram, em 1717, ao renascimento da Maçonaria no sul da Inglaterra. A reputação da Desagu-

liers como um homem de ciência permitiu-lhe assegurar a assistência necessária dos maçons mais antigos para levar o projeto de reavivamento para

e, apoiado pela atividade e zelo de muitos irmãos, ele conseguiu obter uma reunião das quatro Lojas de Londres em 1717 na Apple-Tree Tavern, onde a Grande Loja foi constituída na devida forma, e em uma reunião subsequente, no dia de São João Batista, Antony Sayer foi eleito Grão-Mestre. Em 1719, Desaguliers foi elevado ao trono da Grande Loja, sucedendo a George Payne, e sendo assim o terceiro Grão-Mestre após o

reavivamento. Ele prestou muita atenção aos interesses da Fraternidade, e elevou tanto o caráter da Ordem, que os registros da Grande Loja mostram que durante sua administração vários dos irmãos mais velhos que até então haviam negligenciado a Ordem retomaram suas visitas às Lojas, e muitos nobres foram iniciados na Instituição.

ção.

Desaguliers foi particularmente zeloso na investigação e coleta dos registros antigos da sociedade, e a ele devemos principalmente a preservação das “Obrigações de um Maçom” e a preparação das “Kegulações Gerais”, que são encontradas na primeira edição das Constituições; que, embora atribuídos ao Dr. Anderson, foram sem dúvida compilados sob a supervisão de Desaguliers. Anderson, supomos, fez o trabalho, enquanto Desaguliers forneceu grande parte do material.

material e o pensamento. Uma das primeiras obras controversas a favor da Maçonaria, a saber, -4 Detecção do relato dos maçons do Dr. Plots, também foi atribuída à sua pena; mas diz-se que ele repudiou o crédito de sua autoria, da qual, na verdade, o artigo não fornece nenhuma evidência interna. Em 1721 ele proferiu perante a Grande Loja o que os registros chamam de “um discurso eloquente sobre os maçons e a maçonaria”. Não parece que tenha sido publicado,

pelo menos nenhuma cópia dele existe, embora Kloss coloque o título no topo de seu Cata-

[Pág. 225]:

216 DESAGULIERS DES

ihgue de orações maçônicas. É, de fato, o primeiro discurso maçônico do qual temos alguma notícia, e seria muito interessante, porque nos daria, com toda probabilidade, como observa Kloss, as opiniões dos maçons daquela época em referência ao design do

Instituição.

Após sua aposentadoria do cargo de Grão-Mestre, em 1720, Desaguliers foi

três vezes nomeado Vice-Grão-Mas-

ter: em 1728, pelo Duque de Warton; em

1724, pelo Conde de Dalkeith; em 1725, por Lord Paisly; e durante este período de

serviço, ele fez muitas coisas em benefício da Arte; entre outros, iniciando aquele esquema de caridade que foi posteriormente desenvolvido no que hoje é conhecido na Grande Loja da Inglaterra como Fundo de Benevolência.

Depois disso. Dr. Desaguliers faleceu

para o continente, e residiu alguns anos na Holanda. Em 1731 ele estava em Haia e presidiu como Venerável Mestre de uma Loja organizada sob uma delegação especial com o propósito de iniciar e passar o Duque de Lorena, que posteriormente foi Grão-Duque da Toscana e depois Imperador da Alemanha. O duque foi, no mesmo ano, feito Mestre Maçom na Inglaterra.

Em seu retorno à Inglaterra, Desaguliers foi considerado, por sua posição na Maçonaria, como a pessoa mais adequada para conferir os graus ao Príncipe de Gales, que foi inscrito, aprovado e elevado.

em uma Loja ocasional, realizada em duas ocasiões em Kew, presidida pelo Dr. Desaguliers como Mestre.

O Dr. Desaguliers era muito atento aos seus deveres maçônicos e pontual no atendimento às comunicações da Grande Loja. Sua última aparição nominal registrada foi em 19 de março de 1741, mas alguns anos antes de sua morte.

Do caráter maçônico e pessoal de Desagulier. O Dr. Oliver dá, por tradição, a seguinte descrição

“Havia muitos traços em seu caráter

ter que redunda em seu louvor imortal. Ele era um homem sério na vida privada, quase chegando à austeridade; mas ele poderia relaxar nos recantos privados de uma Loja de azulejos, e na companhia de irmãos e

companheiros, onde os laços de relações sociais não são particularmente rigorosos. Ele considerou os procedimentos da Loja estritamente confidenciais; e estando persuadido de que seus irmãos por iniciação ocupavam na verdade a mesma posição que os irmãos de sangue, ele era indisfarçavelmente livre e familiar no intercâmbio mútuo de cortesia irrestrita. Na Loja ele era jocoso e de coração livre, cantava sua canção e não tinha objeções.

(ion para sua parte da garrafa, embora

!

um dos homens mais eruditos e ilustres de sua época."

Em 1713, Desaguliers casou-se com uma filha de William Pudsey, Esq., de quem teve dois filhos, - Alexander, que era clérigo, e Thomas, que foi

entrou para o exército e tornou-se coronel da

artilharia e um escudeiro de George III.

Os últimos dias do Dr. Desaguliers são

dizem ter sido obscurecidos pela tristeza e pela pobreza. De Feller, na biografia

Universelle, diz que enlouqueceu, vestindo-se ora de arlequim, ora de palhaço, e que num desses acessos de insanidade morreu. E Cawthorn, num poema intitulado A vaidade dos prazeres humanos, sugere, nas linhas seguintes, que Desaguliers estava em circunstâncias muito necessárias na época de

sua morte:

"Como o pobre e negligenciado Desaguliers caiu

Como aquele que ensinou dois reis graciosos a ver Todo Boyle enobrecido e todo Bacon Jjnew, Morreu em uma cela, sem um amigo para salvar, Sem um guinéu e sem um túmulo.

Mas os relatos do biógrafo francês e do poeta inglês são provavelmente apócrifos ou, pelo menos, muito exagerados; pois Nichols, que o conheceu pessoalmente e fez um belo retrato dele no nono volume de suas Anedotas Idterárias, diz que ele morreu em 29 de fevereiro de 1744, no Bedford Coffee House, e foi enterrado no Savoy.

Para poucos maçons dos dias de hoje, exceto para aqueles que fizeram da Maçonaria um assunto de estudo especial, o nome de Desaguliers é muito familiar. Mas é bom que saibam que a ele, talvez, mais do que a qualquer outro homem, estamos em dívida pela existência atual da Maçonaria como uma instituição viva; para quando, no início do século XVIII. A Maçonaria tinha caído num estado de decadência que ameaçava a sua extinção, foi Desaguliers quem, pela sua energia e entusiasmo, infundiu um espírito de zelo nos seus contemporâneos, que culminou no renascimento do ano de 1717; e foi seu aprendizado e posição social que deram posição à Instituição, que trouxe para seu apoio nobres e homens de influência, de modo que a insignificante reunião de quatro Lojas de Londres na Apple-Tree Tavern se expandiu para uma associação que agora ofusca todo o mundo civilizado. E o espírito que moveu tudo isso foi John Theophilus Desaguliers.

És £tangs, Stécholas Charles. Reformador maçônico, nascido em Auichamps, na França, em 7 de setembro de 1766, e falecido em Paris, em 6 de maio de 1847. Foi iniciado, em 1797, no Ma-

[Pág. 226]PROJETO DEUCHAR 217

filho na Loja L'Heureuse Kencontre. Posteriormente, ele se mudou para Paris, onde,

em 1822, tornou-se Mestre da Loja dos Triiosofos, cargo que ocupou por nove anos. Pensando que as cerimônias do sistema maçônico na França não respondiam à dignidade da Instituição, mas estavam sendo gradualmente desviadas de seu projeto original, ele decidiu iniciar uma reforma nos dogmas, lendas e símbolos reconhecidos, que ele propôs apresentar em novas formas, mais de acordo com os costumes da época atual. Havia, portanto, muito pouco de conservação

doente o sistema de Des Etangs. Foi, como-

sempre, adotado por um tempo por muitas das Lojas Parisienses, e Des Etangs foi carregado com honras. Seu Eite abraçou

cinco graus, a saber, 1, 2, 3, os graus Simbólicos; 4, a Rosa Cruz retificada; 5, o Grande Cavaleiro Eleito Kadosh. Ele deu para

seu sistema o título de "Maçonaria Eestored

aos seus Verdadeiros Princípios", e totalmente desenvolvido

em sua obra intitulada Veritable Lien des Peupks, publicada pela primeira vez em 1823. Des Etangs também publicou em 1825 uma resposta muito competente às calúnias do Abade Barruel, sob o título de La Frano-Ma-

qonnerie justifee de toute les oalomnies repandues contre elles. No sistema de Des Etangs, o Construtor do Templo simboliza o Bom Gênio da Humanidade destruído pela Ignorância, Falsidade e Ambição; e, portanto, o terceiro grau

supostamente tipifica a batalha entre a liberdade e o despotismo. No mesmo espírito, a justiça de destruir reis ímpios é considerada o verdadeiro dogma da Rosa Cruz.

Na verdade, os tumultos da Revolução Francesa, em que Des Étangs teve uma participação considerável, contagiaram o seu espírito com uma

temperamento político, que infelizmente aparece com demasiada proeminência em muitas partes do seu sistema maçônico. Apesar de ter incorporado dois dos altos graus em seu Rito, Des Etangs considerou os três graus Simbólicos como a única Maçonaria legítima, e diz que todos os outros graus foram instituídos por vários

associações e entre diferentes povos, nas ocasiões em que se desejava vingar uma morte, restabelecer um príncipe ou

para dar sucesso a uma seita.

Projeto da Maçonaria. Não é caridade nem esmola, nem cultivo do sentimento social; pois ambos são meramente incidentais à sua organização.

ização; mas é a busca da verdade, e essa verdade é a unidade de Deus e a imortalidade da alma. Os vários de-

Os graus ou graus de iniciação representam os vários estágios pelos quais passa a mente humana e as muitas dificuldades que os homens, individual ou coletivamente, enfrentam.

devem encontrar em seu progresso da ignorância até a aquisição desta verdade.

Destruição do Templo. O Templo do Rei Salomão foi destruído por Nabucodonosor, Rei dos Caldeus, durante o reinado de Zedequias, A. M. 3416, B. c. 588, e apenas quatrocentos e dezesseis anos após sua dedicação. Embora a cidade tenha sido destruída e o Templo queimado, as lendas maçônicas afirmam que os fundamentos profundos deste último não foram afetados. Nabucodonosor fez com que a cidade de Jerusalém fosse arrasada, o palácio real fosse queimado, o Templo fosse saqueado e também destruído, e os habitantes fossem levados cativos para a Babilônia.] Esses eventos são simbolicamente detalhados no Arco Real e, em alusão a eles, a passagem do Livro das Crônicas que os registra é lida apropriadamente durante as cerimônias desta parte do grau.

Graus Destacados. Graus secundários ou honorários fora da sucessão regular de graus de uma Eite, e que, sendo conferidos sem a autoridade de um órgão de controle supremo, são considerados ao lado ou separados do regime regular. A palavra desapegado é peculiar ao Rito Escocês Antigo e Aceito. Assim, na circular do Supremo Conselho do Sul, de 10 de outubro de 1802, está o seguinte: “Além dos graus que estão em sucessão regular, a maioria dos Inspetores possui vários graus separados, concedidos em diferentes partes do mundo, e que geralmente comunicam, sem despesas, aos irmãos que são suficientemente elevados para entendê-los.

Deuchar Clearers. Warrants, alguns dos quais ainda existem na Escócia, e que são usados ​​para autorizar o funcionamento do grau de Cavaleiro Templário por certos acampamentos naquele país. Elas foram designadas "Cartas de Deuchar", por conta de Alexander Deuchar, um gravador e escritor heráldico, tendo sido o principal promotor do Grande Conclave e seu primeiro Grão-Mestre. Também pode-se dizer que aos seus esforços o Capítulo Supremo do Grande Arco Real da Escócia deveu sua origem. Ele parece ter se familiarizado com o Cavaleiro Templário no início do século atual através de irmãos que foram nomeados sob um mandado emanado de Dublin, e que foi mantido por Fratres servindo em Shropshire.

Milícia. Este corpo foi aquartelado em Edimburgo em 1798; e com toda a probabilidade foi através da instrumentalidade dos seus membros que a primeira Grande Assembleia dos Cavaleiros Templários foi estabelecida pela primeira vez em Edimburgo. Posteriormente, este deu lugar ao Grand. Assembleia dos Altos Cavaleiros

[Pág. 227]218 DISPOSITIVO DEUS

Templários em Edimburgo, trabalhando sob um

ctiarter, nº 31, do Primeiro Grande Acampamento da Irlanda, do qual em 1807 Deuchar era Grão-Mestre. As Cartas Deuchar autorizaram os Acampamentos a instalar "Cavaleiros Templários e Cavaleiros de São João de Jerusalém" - uma condição sob a qual esses mandados foram mantidos sendo "que nenhuma comunhão ou relação sexual deve ser mantida com qualquer Capítulo ou Acampamento, ou órgão que assuma esse nome, realizando reuniões de Cavaleiros Templários sob uma Carta de Mestre Maçom." Em 1837, a maioria desses mandados foram para-

disputados, e os Acampamentos apagados da lista do Grande Conclave, por não terem feito os retornos exigidos.

Dens Menmque JTus. Deus e meu direito. O lema do trigésimo terceiro grau do Rito Escocês Antigo e Aceito e, portanto, adotado como também o do Conselho Supremo da Pipa. É uma tradução latina do lema das armas reais da Inglaterra, que é "Dieu

et mon droit", e a respeito da qual temos a seguinte tradição. Richard Cosur de Leon, sitiando Gisors, na Normandia, em 1198, deu, como liberdade condicional, "Dieu et mon droit", porque Filipe Augusto, rei da França, mal, sem direito, tomou aquela cidade, que então pertencia à Inglaterra. Ricardo, tendo sido vitorioso com aquela justa liberdade condicional, adotou-a como seu lema; e

posteriormente foi enviado para as armas da Inglaterra.

DeTelopiuente. Os antigos muitas vezes escreviam seus livros em pergaminhos, que eram enrolados, daí chamados de volume, de volvere, "enrolar". Assim, quem leu o livro começou por desenrolar

isso, um costume ainda praticado pelos judeus na leitura de sua Lei Sagrada, e foi somente quando todo o volume foi desenrolado e lido que ele se tornou o mestre de seu conteúdo. Agora, na língua latina, desdobrar ou desenrolar era devolvere, de onde vem a nossa palavra inglesa para se desenvolver. O significado figurativo assim extraído da etimologia pode ser bem aplicado à ideia do desenvolvimento da Maçonaria. O sistema da Maçonaria Especulativa é um volume bem fechado, protegido de olhos ilícitos, e aquele que quiser compreender sua verdadeira intenção e significado deve seguir o velho provérbio e “começar do início”. Não existe um caminho real para chegar a esse conhecimento. Isso só pode ser alcançado por meio de pesquisas laboriosas. O aluno deve começar como Aprendiz, estudando os rudimentos que estão desdobrados em sua primeira página. Então, como Companheiro, ainda mais escritos preciosos são desenrolados e ele adquire novas idéias. Como Mestre, ele continua a operação e possui recursos adicionais

material para reflexão. Mas não é até

todo o volume está desenrolado diante dele,

no mais alto grau, e toda a especulação

sistema relativo de sua filosofia está espalhado diante dele, que ele pode pretender reivindicar uma compreensão completa de sua

plano. Só então ele resolveu o problema e pode exclamar: “o fim coroou o trabalho”. O maçom que

olha apenas para a cobertura ornamental do rolo e nada sabe do seu conteúdo. A alvenaria é um esquema de desenvolvimento; e aquele que nada aprendeu sobre seu projeto e que diariamente nada acrescenta ao seu

estoque de idéias maçônicas, é simplesmente alguém que

não é desenrolar o pergaminho. É costume dos judeus, no sábado, na sinagoga, que um membro pague pela

privilégio de desenrolar a Lei Sagrada. Então,

também, o Maçom, que defenderia a lei de sua Instituição, deve pagar pelos privilégios

lege, não em moeda básica, mas em trabalho e re-

pesquisar, estudando seus princípios, buscando seu design e absorvendo todo o seu simbolismo; e o pagamento assim feito comprará uma rica joia.

Dispositivo. Um termo heráldico que significa qualquer emblema usado para representar uma família, pessoa, nação ou sociedade, e para distingui-la de qualquer outra. O dispositivo costuma ser acompanhado de um lema adequado aplicado em sentido figurado, e sua essência consiste em uma semelhança metafórica entre o que representa e o que é representado. Assim, o emblema do leão representa a coragem de quem o carrega. O carvalho é o dispositivo da força; a palma, da vitória; the sword, of honor ; e a águia, do poder soberano. As diversas seções da irmandade maçônica são diferenciadas por dispositivos apropriados.

1. Maçonaria Artesanal Antiga. Além das armas da Maçonaria Especulativa, descritas neste trabalho sob o título apropriado, o dispositivo mais comum é o esquadro e o compasso.

2. Alvenaria do Real Arco. O dispositivo é um tau triplo dentro de um triângulo.

3. Kniqhi Templarisni. O antigo emblema, que figurava nos selos e estandartes da Ordem primitiva, consistia em dois cavaleiros montados num só cavalo, em alusão ao voto de pobreza feito pelos fundadores. O dispositivo moderno do Templário Maçônico

é um pattee cruzado.

4. Maçonaria Escocesa. O dispositivo é uma águia de duas cabeças coroada, segurando em seu

claxos uma espada.

5. Mestres Reais e Selecionados. O dispositivo

é uma espátula suspensa dentro de um triângulo, na qual a alusão é ao tetragratnmaton simbolizado pelo triângulo ou delta, e aos trabalhadores do primeiro Templo simbolizados pela espátula.

[Pág. 228]DEVOIR DIMIT 219

6. Alvenaria Bose Croix. O dispositivo é uma cruz carregada com uma rosa; aos seus pés uma águia e um pelicano.

7. Cavaleiro do Sol. Este antigo grau de Maçonaria filosófica tem como dispositivo raios de luz que emitem de um triângulo inscrito dentro de um círculo de Hess escuro, yihich. “nos ensina”, diz Oliver, “que quando o homem foi iluminado pela Divindade com a razão, ele se tornou capaz de penetrar nas trevas e na obscuridade que a ignorância e a superstição espalharam para atrair os homens à sua destruição”.

Cada um destes dispositivos é acompanhado por um lema que faz parte dele. Esses lemas serão encontrados sob o título Lema.

Os arautos italianos prestaram especial atenção ao tema dos dispositivos e estabeleceram certas leis para a sua construção.

ção, que são geralmente reconhecidos em outros países. Estas leis são: 1. Que não haja nada de extravagante ou monstruoso nas figuras. 2. Que nunca sejam reunidos números que não tenham relação ou

afinidade um com o outro. 3. Que o corpo humano nunca deve ser usado. 4. Que as figuras sejam poucas e 5, Que o lema se refira ao dispositivo, e com ele expresse uma ideia comum. Segundo P. Bouhours, a figura ou emblema era chamada de corpo, e o lema de alma do dispositivo.

Devorar. As corporações ou comunidades separadas no sistema de compagnonagem francesa são chamadas de devoirs. Veja Compagnonagem.

DCTOir de um Knigbt. O significado original de devoir é dever; e, portanto, na linguagem da cavalaria, o devoir de um cavaleiro compreendia o desempenho de todos os deveres aos quais ele era obrigado pelas leis da cavalaria e pelos votos feitos em sua criação. Estas eram a defesa das viúvas e dos órfãos, a manutenção de

justiça e a proteção dos pobres e fracos contra as opressões dos fortes e dos grandes. Assim, numa das peças de Beaumont e Fletcher, o cavaleiro diz à senhora:

"Madame, se algum serviço ou devoção de um pobre cavaleiro errante puder corrigir seus erros. Comande-o; estou disposto a lhe dar socorro, pois para esse fim sagrado eu carrego minha armadura."

Poder do Pilão Ardente. Ato II., Cena 1.

O Devor de um Cavaleiro Templário era originalmente para proteger os peregrinos em sua visita à Terra Santa e para defender os lugares sagrados. A devoção de um Cavaleiro Templário moderno é defender virgens inocentes, viúvas desamparadas, órfãos indefesos e a religião cristã.

DeTOções. As orações em um Com-

Mandery dos Cavaleiros Templários são tecnicamente chamados de devoções dos cavaleiros.

Dialética. Aquele ramo da lógica que ensina as regras e modos de raciocínio. Dialeciicke e dialecticus são usados ​​como corrupções do latim dialética em algumas das antigas Constituições manuscritas, em vez de lógica, na enumeração das sete artes e ciências liberais.

Diamante. Uma pedra preciosa; em hebraico, thrX). Era a terceira pedra da segunda fileira do peitoral do sumo sacerdote, segundo a enumeração de Aben Ezra, e correspondia à tribo de Zebulom. Mas é duvidoso que o diamante fosse conhecido na época de Moisés; e se fosse, seu grande valor e sua insuscetibilidade à impressão de uma ferramenta de escultura o teriam tornado totalmente impróprio como uma pedra no peitoral. A Vulgata fornece mais apropriadamente o jaspe.

Diesel. Termo usado pelos Druidas para designar a circunvolução em torno dos marcos sagrados, e é derivado de duas palavras que significam "à direita do sol", porque a circunvolução era sempre uma imitação do curso do sol, com a mão direita próxima ao marco ou altar. Veja Oircumambulação.

Dien et mon Droit. Veja Bern Meumque Jus.

Dieu le Tent. Tudo bem. O grito de guerra dos antigos cruzados, e portanto adotado como lema nos graus do Templário.

Dignitários. O Mestre, os Vigilantes, o Orador e o Secretário de uma Loja Francesa são chamados de dignitários. Os oficiais correspondentes no Grande Oriente são chamados de Grandes Dignitários. Na língua maçônica inglesa e americana, o termo

geralmente é restrito aos altos oficiais da Grande Loja.

Diminuir. Uma corrupção moderna, americana e totalmente indefensável da palavra técnica Demit. Como o uso desta forma corrupta está começando a prevalecer entre os escritores maçônicos americanos, é apropriado que indaguemos qual é a

palavra correta. Demitir ou Dimitir.

Durante quase um século e meio o mundo maçónico contentou-se, na sua linguagem técnica, em usar a palavra demit. Mas dentro de alguns anos, alguns admiradores de neologismos – homens que estão sempre prontos para

acreditam que o que é velho não pode ser bom e que as novas modas são sempre as melhores - procuraram fazer uma mudança no

palavra bem estabelecida e, alterando a

e na primeira sílaba em um i, eles transformam outra palavra em dimit, que afirmam ser a correta. É simplesmente uma questão de ortografia e deve ser resolvida primeiro por

referência ao uso e depois à etimologia,

220 DIMIT DIMIT

descobrir qual das palavras sustenta, por

sua derivação, o verdadeiro significado que se pretende transmitir.

É apropriado, no entanto, pressupor que, embora no século XVII Sir Thomas Browne tenha usado a palavra demit como verbo, significando “deprimir”, e Bishop Hall tenha usado dimit como significando mandar embora, ainda assim ambas as palavras são omitidas por todos os primeiros lexicógrafos. Nenhum deles pode ser encontrado em Phillips, em 1706, nem em Blunt, em

1707, nem em Bailey, em 1732. Johnson e Sheridan, de data ainda posterior,

inseridos em seus dicionários demitem, mas não diminuem; mas Walker, Richardson e Web-

ster fornece ambas as palavras, mas apenas como verbos. O verbo demit ou dimit pode ser encontrado, mas nunca o substantivo demit ou dimit. Como substantivo substantivo, esta palavra, seja qual for a sua grafia, é desconhecida da linguagem geral e é estritamente uma expressão técnica peculiar à Maçonaria.

Como um detalhe técnico maçônico, devemos então discuti-lo. E, primeiro, quanto ao seu significado. Dr. Oliver, que omite dimit em seu Dicionário de Maçonaria Simbólica, define demit assim: “Diz-se que um maçom demite da Ordem quando ele se retira de toda conexão com ela”. Veremos que ele fala dela aqui apenas como verbo e não faz referência ao seu uso como substantivo.

Macoy, em sua Oyclopmdia, omite demit, mas define 'dimit assim: "Do latim

dimitto, para permitir ir. O ato de deixar de ser membro." Para não falar da incorreção desta definição, à qual será feita referência a seguir, há nela uma violação dos princípios da linguagem que é digna de nota. Nenhuma regra é melhor estabelecida do que aquela que faz com que o verbo e o substantivo derivado dele tenham o mesmo significado relativo. Assim, "descarregar" significa "demitir"; "uma dispensa" significa "uma demissão"; "aprovar" significa "expressar gosto"; gostar;" "remitir" significa "relaxar"; "uma remissão" significa "um relaxamento", e assim com milhares de outros casos. Agora, de acordo com esta regra, se "demitir" significa "permitir ir", então "dimit" deveria significar "uma permissão para ir".

isso pode nunca acontecer. De acordo com a definição do verbo de Mucoy, a concessão de “um dimit” não leva necessariamente à conclusão de que o maçom que o recebeu tenha deixado a Loja. Ele só foi autorizado a fazê-lo. Isto é contrário à definição universalmente aceita da palavra. Assim, quando ele define a palavra como substantivo, ele lhe dá o verdadeiro significado, o que, no entanto, não concorda com sua definição anterior como verbo.

[Pág. 229];

Ao iniciar a investigação sobre qual destas duas palavras é a verdadeira, devemos primeiro olhar para o uso geral dos escritos maçônicos.

er; pois, afinal, é válida a regra de Horácio, de que no uso das palavras devemos ser governados pelos costumes ou usos,

"cujo domínio arbitrário as palavras e as formas da linguagem devem obedecer."

Se descobrirmos que o uso universal dos escritores maçônicos até uma data muito recente tem sido empregar a forma demit, então seremos obrigados a acreditar que é a forma correta.

forma correta, apesar de alguns escritores terem procurado muito recentemente nos impor a forma dimit.

Agora, como está o caso? A primeira vez que encontramos a palavra demit usada é na segunda edição das Constituições de Anderson, Anno 1732, p. 153. Lá é dito que em 25 de novembro de 1723, “foi acordado que se um Mestre de uma Loja particular fosse deposto, ou demitisse, o Diretor Sênior ocuparia imediatamente a Cadeira do Mestre”.

A palavra continuou em uso como palavra técnica na Maçonaria da Inglaterra por muitos anos. Nas edições das Constituições publicadas em 1756, p. 310, a passagem que acabamos de citar é recitada novamente, e a palavra demit

é novamente empregado na quarta edição das Constituições publicada em 1769, p. 358.

Na segunda edição de "Ahiman Eezon" de Dermott, publicada em 1764, (não tenho a primeira.) p. 52, e na terceira edição, publicada em 1778, p. 58, a palavra demit é empregada. Oliver, como se verá, usa-a em seu Dicionário, publicado em 1853. Mas a palavra parece ter se tornado obsoleta.

lete na Inglaterra, e renunciar é agora constantemente usado por escritores maçônicos ingleses no lugar de demitir.

Na América, entretanto, a palavra foi e continua sendo de uso universal e sempre foi escrita, até muito recentemente, demit.

Assim, encontramos que é usado por Taunehill, Man-

ual, 1845, p. 59; Morris, Código dos Laicos Maçônicos, 1856, p. 289; por Hubbard, em 1851

por Chase, Digest, 1859, p. 104; por Mitch-

ell, História Maçônica, vol. ii., pp. 556, 592, e por todas as Grandes Lojas cujos procedimentos examinei até o ano de 1860, e provavelmente além dessa data.

Pelo contrário, a palavra dimit é de origem muito recente e só tem sido usada há alguns anos. O uso, portanto, tanto inglês quanto americano, é claramente a favor de demit, e dimit deve ser considerado um intruso e deve ser remetido ao túmulo dos Capuletos.

E agora devemos perguntar se esse uso é sustentado pelos princípios da equidade.

DIMIT DIMIT 221

psicologia. Primeiro, obtenhamos uma definição correta da palavra.

Demitir, na linguagem maçônica, significa simplesmente renunciar. O maçom que demite sua Loja renuncia a ela. A palavra

é usado no sentido exato, por exemplo, na Constituição da Grande Loja de Wisconsin, onde se diz: “Nenhum irmão poderá demitir-se de qualquer Loja, a menos que seja com o propósito de se unir a alguma outra”. Isto é; "Nenhum irmão poderá renunciar a qualquer Loja."

Agora, quais são os respectivos significados de demit e dimit na linguagem comum?

Lá, as palavras têm significados totalmente diferentes.

Demitir é derivado primeiro do latim demittere através do francês demettre. Em latim, a partícula prefixada de tem o peso de baixo; adicionado ao verbo mittere,

enviar, significa descer de uma posição elevada para uma inferior. Assim, (Jaesar usou neste mesmo sentido, quando, ao descrever o ataque a Avaricum, [Bel. Gal.,

vii. 28), ele diz que os soldados romanos não se deixavam cair, ou seja, desciam do alto do muro até o terreno plano. Os franceses, olhando para esta referência a uma descida de uma posição superior para uma inferior, fizeram com que o seu verbo se demettre, usado num sentido reflexivo, significasse renunciar a um posto, cargo ou ocupação, ou seja, renunciar a ele. E daí o uso inglês da palavra é redutível, o que faz com que demitir signifique renunciar. Temos outra palavra em nossa língua também derivada de de-

mettre, e em que a mesma ideia de resignação é aparente. É a palavra morte, que originalmente se limitava a expressar uma morte real. A velha máxima era que “o rei nunca morre”. Assim, em vez de dizer “a morte do rei”, eles disseram “a morte do rei”, significando assim a sua renúncia da coroa ao seu sucessor.

ai. A palavra agora é aplicada de forma mais genérica

comício, e falamos do falecimento do Sr.

Pitt, ou qualquer outra pessoa.

Dimit é derivado do latim dimit-

aí. A partícula prefixada di ou dis tem o efeito de desligar e, portanto, dimittere significa mandar embora. Assim, Terêncio o utiliza para expressar o significado de demitir ou mandar embora um exército.

Ambas as palavras estão agora obsoletas na língua inglesa. Antigamente eram usados, mas nos diferentes sentidos já indicados.

Assim, HoUinshed emprega demit para significar uma rendição, renúncia ou renúncia a uma franquia.

Bishop Hall usa dimit para significar a despedida de um servo por seu mestre.

Demit, como substantivo, não é conhecido em bom inglês; os substantivos correlativos dos verbos

demitir e diminuir são demissão e di-

[Pág. 230]:

missão. “Um demit” é totalmente um detalhe técnico maçônico e é, além disso, um americanismo de uso muito recente.

Fica então evidente que demitir é a palavra adequada, e que usar diminuir é falar e escrever incorretamente. Quando um maçom “demite-se de uma Loja”, queremos dizer que ele “renuncia a uma Loja”, porque demitir significa renunciar. Mas o que alguém quer dizer quando afirma que um maçom “dimite uma Loja”? Dimitir significa, como vimos, mandar embora, portanto “ele afasta da Loja” é equivalente a dizer “ele manda embora da Loja”, o que, claro, não é apenas um mau inglês, mas pura bobagem. Se dimit for usado, como

é um verbo ativo e transitivo, deve ser usado apenas nessa forma, e devemos dizer que “uma Loja diminui um Maçom”, ou que “um Maçom é diminuído por sua Loja”.

Acho que descobri o modo como esse erro surgiu pela primeira vez. Robert Morris, em seu Código de Lei Maçônica, p. 289, tem a seguinte passagem

"Um 'demit', tecnicamente considerado, é

o ato de retirada, e se aplica à Loja e não ao indivíduo. Um maçom não pode demitir, no sentido estrito, mas a Loja pode demiti-lo (demiti-lo).

É surpreendente como o autor desta passagem pôde ter reunido em um espaço tão breve tantas violações da gramática, da lei e do bom senso. Primeiro, demitir significa

retirar-se, e então essa retirada é feita por ato da Loja e não do indivíduo, como se a Loja retirasse o membro em vez de o próprio membro se retirar. E imediatamente depois, vendo o absurdo desta doutrina, e para fazer da demissão um ato da Loja, ele muda o] significado da palavra, e faz com que demitir signifique descartar. Certamente é impossível discutir a lei da demissão maçônica quando tais significados contrários são dados à palavra em um único parágrafo.

Mas certos espertinhos, provavelmente pertencentes àquela classe que acredita que há sempre melhorias na mudança, agarrando-se a esta última definição de Morris, de que demitir significava descartar, e vendo que este era um significado que a palavra nunca teve, e, devido à sua derivação de demittere, nunca poderia ter, mudaram a palavra de demitir para dimitir, o que realmente tem o significado de mandar embora ou descartar. Mas como o ato maçônico de demissão não significa uma demissão da Loja, porque isso seria uma expulsão, mas simplesmente uma renúncia, a palavra dimit não pode ser aplicada adequadamente ao ato.

Um Maçom demite-se da Loja; aqui-

sinais. Ele tira seu demit (uma expressão estritamente técnica e totalmente

[Pág. 231]222 DIOCESANO DIONÍSICO

multado a este país;) ele pede aud e recebe a aceitação de sua renúncia.

Diocesano. O quinto grau da União Alemã de Bahrdt.

Dlouyslan Arquitetos. Os sacerdotes de Baco, ou, como os gregos o chamavam, Dionísio, tendo-se dedicado às atividades arquitetónicas, estabeleceram cerca de 1000 anos antes da era cristã uma

sociedade ou fraternidade de construtores na Ásia Menor, que é estilizada pelo antigo

escritores a Fraternidade dos Arquitetos Dionisíacos

tectos, e a esta sociedade estava exclusivamente confinado o privilégio de erguer templos e outros edifícios públicos.

Os membros da Fraternidade dos Arquitetos Dionisíacos estavam ligados entre si pelos laços secretos dos mistérios dionisíacos, nos quais todos foram iniciados. Assim constituída, a Fraternidade distinguiu-se por muitas peculiaridades que a assimilam de forma marcante à nossa Ordem. No exercício da caridade, os “mais opulentos eram sagradamente obrigados a suprir as necessidades dos irmãos mais pobres”. Para as facilidades do trabalho e do governo, eles foram divididos em comunidades chamadas amomlai, cada uma das quais era governada por um Mestre e Vigilantes. Eles realizavam uma assembléia geral ou grande festival uma vez por ano, que era solenizado com grande pompa e esplendor. Eles empregavam em suas observâncias cerimoniais muitos dos instrumentos que são

ainda encontrada entre os maçons, e usava, como eles, uma linguagem universal, pela qual um irmão podia distinguir outro tanto na escuridão quanto na luz, e que servia para unir os membros espalhados pela Índia, Pérsia e Síria, em uma irmandade comum. A existência desta ordem em Tiro, na época da construção do Templo, é universalmente admitida; e Hiram, filho da viúva, a quem Salomão confiou a superintendência dos operários, como habitante de Tiro, e como arquiteto habilidoso e operário astuto e curioso, era, muito provavelmente, um de seus membros. Portanto, podemos legitimamente supor que os dionisíacos foram enviados por Hiram, rei de Tiro, para ajudar o rei Salomão na construção da casa que ele estava prestes a dedicar a Jeová, e que comunicaram aos seus colegas judeus o conhecimento das vantagens da sua Fraternidade, e os convidaram a participar nos seus mistérios e privilégios. Nesta união, porém, a lenda apócrifa dos dionisíacos daria naturalmente lugar à verdadeira lenda dos maçons, que foi infelizmente fornecida por um incidente melancólico ocorrido na época. A última parte desta afirmação é, admite-se, uma mera especulação, mas que obteve a aprovação de

Lawrie, Oliver e nossos melhores escritores; e embora esta ligação entre os Arquitectos Dionisíacos e os construtores do Rei Salomão possa não ser apoiada por provas documentais, a teoria tradicional é pelo menos plausível e não oferece nada que seja absurdo ou impossível.

Se aceito, fornece o elo necessário que liga o Pagão ao Judaico.

mistérios.

A história desta associação posteriormente à era salomônica foi

seguido por escritores maçônicos, que derivaram

suas informações, às vezes, de conjecturas

natural e às vezes de autoridade histórica

autoridade. Cerca de 300 anos a.c., foram incorporados pelos reis de Pérgamo em Teos, que lhes foi designado como povoado, e onde continuaram por séculos.

ries como uma sociedade exclusiva envolvida na construção de obras de arte e na celebração de seus mistérios. Não obstante o decreto do Imperador Teodósio que aboliu todas as associações místicas, diz-se que eles continuaram a existir até ao tempo das Cruzadas, e durante a comunicação constante que foi mantida entre os dois continentes, passaram da Ásia para a Europa, onde se tornaram conhecidos como os "Maçons Viajantes" da Idade Média, em cuja história futura se fundiram.

Mistérios Dionisíacos. Esses mis-

Os feriados foram celebrados em toda a Grécia e na Ásia Menor, mas principalmente em Atenas, onde os anos foram contados por eles. Eles foram instituídos em homenagem a Baco,

ou, como os gregos o chamavam, Dionísio, e foi introduzido na Grécia vindo do Egito. Nestes mistérios, foi comemorado o assassinato de Dionísio pelos Titãs, lenda em que ele é evidentemente identificado com o egípcio Osíris, que foi morto por seu irmão Tifão. O aspirante, nas cerimônias pelas quais passou, representou o assassinato do deus e sua restauração à vida, o que, diz o Barão de Sacy, {Notas sobre Sainte-Oroix, ii. 86) foram objeto de explicações alegóricas totalmente análogas àquelas que foram dadas ao estupro de Prosérpina e ao assassinato de Osíris.

O início dos mistérios foi assinalado pela consagração de um ovo, em alusão ao ovo mundano do qual

todas as coisas deveriam ter surgido. O candidato, tendo sido primeiro purificado com água e coroado com um ramo de murta, era introduzido no vestíbulo e ali vestido com os trajes sagrados. Ele foi então entregue ao condutor, que, após a advertência mística, e/caf, ekoc, eare jie^TiXoi, "Partam daqui, todos vocês pro-

DESCALCE DIONÍSICOJSr 223

fanático! " exortou o candidato a exercer toda a sua fortaleza e coragem nos perigos e provações pelos quais estava prestes a passar. Ho foi então conduzido através de uma série de cavernas escuras, uma parte das cerimônias que Stobseus chama de "uma marcha rude e terrível através da noite e da escuridão.

aparições estrondosas à sua vista. Neste estado de escuridão e terror ele foi mantido por três dias e noites, após os quais iniciou o afanismo ou morte mística de Baco. Ele foi agora colocado no pastos ou divã, ou seja, foi confinado em uma cela solitária, onde poderia refletir seriamente sobre a natureza do empreendimento em que estava empenhado. Durante esse tempo, ele ficou alarmado com a repentina queda das águas, que pretendia representar o dilúvio. Typhon, procurando por Osíris ou Dionísio, pois eles são aqui idênticos, descobriu a arca na qual ele havia sido escondido e, rasgando-a violentamente, espalhou os membros de sua vítima sobre as águas. O aspirante agora ouviu as lamentações que foram instituídas pela morte do deus. Então começou a busca em Khea pelos restos mortais de Dionísio.

sus. Os apartamentos estavam cheios de gritos e gemidos; os iniciados misturavam aos seus bowlings de desespero as danças frenéticas dos Coribantes; tudo era um cenário de distração, até que, a um sinal do hierofante, todo o drama mudou

;—^o luto se transformou em alegria

o corpo mutilado foi encontrado; e o aspirante foi libertado de seu confinamento, em meio aos gritos de Evpr/Kaiiev, Eifyxaipo/isv: "Encontramos; vamos nos alegrar juntos." O candidato foi agora obrigado a descer

às regiões infernais, onde contemplou os tormentos dos ímpios e as recompensas dos virtuosos. Foi agora que recebeu a palestra explicativa do

Eites, e foi investido com as fichas que serviram aos iniciados como meio de reconhecimento. Ele então foi submetido a um lustro

ção, após o que foi introduzido no lugar santo, onde recebeu o nome de epopt, e foi totalmente instruído na doutrina dos mistérios, que consistia na crença na existência de um Deus e

a, estado futuro de recompensas e punições.

Essas doutrinas foram inculcadas por um va-

variedade de símbolos significativos. Após a realização dessas cerimônias, o aspirante foi dispensado e os Kites concluíram com a pronúncia das palavras místicas,

Knox Ompax. Sainte-Croix (Myst. du Pag.,

ii. 90,) diz que o assassinato de Dionísio

[Pág. 232];

pelos Titãs era apenas uma alegoria das revoltas físicas do mundo; mas estas foram em parte, nas antigas iniciações, significativas das mudanças de vida, morte e ressurreição.

Dionísio. O nome grego de Baco. Veja Mistérios Dionisíacos. Diploma. Literalmente significa algo dobrado. Do grego, dm'koij. A palavra

aplica-se na Maçonaria aos certificados concedidos pelas Lojas, Capítulos e Comendas aos seus membros, os quais devem ser sempre escritos em pergaminho. A palavra mais comum, porém, é Cerii/Jctiife, que vê. No Rito Escocês são chamadas de Patentes. Diretor de Cerimônias, Qra.nd. Um oficial da Grande Loja da Inglaterra, que cuida do rega-

lia, roupas, insígnias e joias pertencentes à Grande Loja. Sua joia são dois bastões cruzados em saltire.

Diretório. Nas Lojas Alemãs, o Mestre e outros oficiais constituem um país

cil de gestão, sob a denominação de Diretório ou Diretório.

Diretório, Roman HelTctic. Nome assumido em 1739 pela autoridade maçônica suprema em Lausanne, na Suíça. Veja Suíça.

Descalçação, Rito de. A cerimônia de tirar os sapatos, como sinal de respeito, sempre que estamos prestes a nos aproximar de solo sagrado. É mencionado em Êxodo iii. 5, onde o anjo do Senhor, junto à sarça ardente, exclama a Moisés: "Não se chegue aqui; tire os sapatos dos pés, pois o lugar onde você está é terra santa." Isto

é novamente mencionado em Josué v. 15, nas seguintes palavras: “E o capitão do exército do Senhor disse a Josué: Despedaça o sapato do teu pé; porque o lugar onde estás é santo”. E, por último, é mencionado na liminar dada em Eclesiastes V. 1: “Guarda o pé quando fores à casa de Deus”.

O Rito, de fato, sempre foi, e ainda é, usado entre os judeus e outras nações orientais ao entrarem em seus templos e outros edifícios sagrados. Não parece ter derivado do comando dado

para Moisés; mas sim ter existido como costume religioso desde tempos imemoriais, e ter sido emprestado, como supõe Mede, pelos gentios, através da tradição, dos patriarcas.

A orientação de Pitágoras aos seus discípulos foi com estas palavras: Avvk6Stito^ 6ve ml izpbaKvvei - isto é, "Ofereça sacrifício e adoração sem os sapatos."

Justino Mártir diz que aqueles que vinham adorar nos santuários e templos dos gentios eram comandados por seus

sacerdotes a tirarem os sapatos.

[Pág. 233]224 DISCIPLINA DISCIPLINA

Drúsio, em suas Notas sobre o Livro de Josué, diz que entre a maioria das nações orientais era um dever piedoso pisar a calçada do templo com os pés descalços.

Maimônides, o grande expositor da lei judaica, afirma [Beth Habbechirah, c.

vii.) que "não era lícito ao homem entrar no monte da casa de Deus com os sapatos nos pés, ou com o cajado, ou com as roupas de trabalho, ou com poeira nos pés".

Kabbi Solomon, comentando a ordem em Levítico xix. 30, “Reverenciareis o meu santuário”, faz a mesma observação em relação a esse costume. Sobre este assunto, Oliver {Hist. Landm., ii. 481,) observa: “Ora, o ato de andar nu

os pés sempre foram considerados um símbolo de humildade e reverência; e os sacerdotes, no culto no templo, sempre oficiavam com os pés descobertos, embora isso fosse frequentemente prejudicial à sua saúde”.

Mede cita Zago Zaba, um bispo etíope, que foi embaixador de David, rei da Abissínia, a João III, de Portugal, dizendo: "Não nos é permitido entrar na igreja, exceto com os pés descalços."

Os muçulmanos, quando vão realizar as suas devoções, deixam sempre os chinelos à porta da mesquita. Os druidas praticavam o mesmo costume sempre que celebravam os seus ritos sagrados; e diz-se que os antigos peruanos sempre deixavam os sapatos na varanda quando entravam no magnífico templo consagrado ao culto do sol.

Adam Clarke {Ommm. em Êxodo.) pensa que o costume de adorar a Deidade descalço era tão geral entre todas as nações da antiguidade, que ele o atribui como uma de suas treze provas de que toda a raça humana deriva de uma família.

Finalmente, o Bispo Patrick, falando da origem deste Rito, diz, nos seus Comentários-

ries: “Moisés não deu o início a este Eite, mas foi derivado dos patriarcas antes dele, e transmitido para tempos futuros a partir daquela antiga tradição geral; pois não encontramos nenhuma ordem na lei de Moisés para os sacerdotes que executam o serviço do templo sem sapatos, mas

é certo que o fizeram por costume imemorial; e o mesmo acontece com os muçulmanos e outras nações hoje em dia."

Disciplina Arcani. Veja Disciplina do Segredo.

Disciplina. Esta palavra é usada pelos maçons, em seu sentido eclesiástico, para significar a execução das leis pelas quais uma Loja é governada, e a imposição das penalidades impostas contra os infratores que são seus membros, ou, não sendo membros, vivem dentro de sua jurisdição. Para disciplinar um Ma-

filho é sujeitá-lo à punição. Veja Jurisdição e Punição.

Disciplina do Segredo. Existia nos primeiros tempos da igreja cristã um culto místico e secreto, do qual uma parte da congregação era peremptoriamente excluída, e cuja privacidade era guardada, com o máximo cuidado, dos olhos intrusivos de todos os que não tinham sido devidamente iniciados nos ritos sagrados que os qualificavam para estarem presentes.

Este costume de comunicar apenas a uma parte da comunidade cristã as doutrinas mais abstrusas e as cerimônias mais sagradas da igreja é conhecido entre os escritores eclesiásticos pelo nome de “DisciPUNA Arcani” ou “A Disciplina do Segredo”.

Foi permitido aos convertidos obter conhecimento de todas as doutrinas e participar dos sacramentos da igreja somente após uma longa e experimental tentativa.

ção. O jovem cristão, tal como o discípulo de Pitágoras, foi obrigado a passar por uma provação minuciosa de tempo e paciência, pela qual a sua capacidade, a sua fidelidade e as suas outras qualificações foram estritamente

testado. Para este propósito, diferentes categorias foram instituídas na congregação. Os mais baixos deles foram os catecúmenos. Estes estavam ocupados no estudo dos princípios elementares da religião cristã. A sua ligação com a igreja não foi consumada pelo batismo, rito a cujo rito não foram admitidos, mesmo como espectadores,

sendo o símbolo de um grau superior; mas a sua iniciação foi acompanhada de cerimónias solenes, compostas por oração, assinatura com a cruz e imposição das mãos pelo sacerdote. O próximo grau foi o dos Competentes, ou buscadores.

Quando um catecúmeno apresentava evidências satisfatórias de sua proficiência em conhecimento religioso, ele pedia ao bispo o sacramento do batismo. Seu nome foi então registrado nos livros da igreja. Após esta inscrição, o candidato submetia-se às diversas cerimónias adequadas ao grau em que se pretendia ingressar. Ele foi examinado pelo bispo quanto às suas realizações no cristianismo e, se aprovado, foi exorcizado por vinte dias, durante os quais foi submetido a jejuns rigorosos e, tendo feito confissão, foi prescrita a penitência necessária. Foi então, pela primeira vez, instruído nas palavras do Credo dos Apóstolos, símbolo que os catecúmenos ignoravam totalmente.

Outra cerimónia peculiar aos Competentes era a de andar com o rosto velado. Santo Agostinho explica a cerimónia dizendo que os Competentes foram velados em público como imagem de

[Pág. 234]DISCIPLINA DISCIPLINA 225

a escravidão de Adão após sua expulsão do Paraíso, e que, após o batismo, o

os véus foram retirados como emblema da liberdade da vida espiritual obtida pelo sacramento da regeneração. Algumas outras cerimônias significativas, mas de

de caráter menos importante, foram utilizados, e o Competente, tendo passado por eles

tudo, foi finalmente admitido no mais alto

grau.

Os Mdeles, ou Fiéis, constituíam o terceiro grau ou ordem. O Baptismo era a cerimónia pela qual os Competentes, após exame de proficiência, eram admitidos neste grau. “Eles foram assim”, diz Bingham, “feitos cristãos completos e perfeitos, e foram, por esse motivo, dignificados com vários títulos de honra e marcas de distinção acima dos catecúmenos”. Eles foram chamados de IlluminaM, ou Iluminados, porque foram esclarecidos quanto aos segredos que estavam ocultos às ordens inferiores. Eles também eram chamados de Iniiiati, ou Iniciados, porque eram admitidos ao conhecimento dos mistérios sagrados; e esse nome era tão comumente usado que, quando Crisóstomo e os outros escritores antigos falavam de suas doutrinas ocultas, o faziam em termos ambíguos, para não serem compreendidos pelos catecúmenos, desculpando-os.

por suas breves alusões, dizendo: "os Iniciados sabem o que queremos dizer." E

tão completa foi a compreensão dos antigos Padres de um mistério oculto, e uma iniciação neles, que Santo Ambrósio escreveu um livro, cujo título

é. Em relação àqueles que são Iniciados em

os Mistérios. Eles também foram chamados de Perfeitos, para indicar que haviam alcançado um conhecimento perfeito de todas as doutrinas e sacramentos da igreja.

Havia certas orações que ninguém, exceto os fiéis, tinha permissão de ouvir. Entre elas estava a oração do Pai Nosso, que,

por esse motivo, era comumente chamado de Ora-

tio Fidelium, ou, "A Oração da Fé-

completo." Também foram admitidos a ouvir discursos sobre os mistérios mais profundos da igreja, aos quais os catecúmenos foram terminantemente proibidos de ouvir. Santo Ambrósio, no livro escrito por ele ao

Iniciado, diz que sermões sobre o tema da moralidade eram pregados diariamente aos catecúmenos; mas aos Iniciados deram uma explicação dos Sacramentos, os quais, se fossem falados aos não batizados, teriam sido antes uma traição aos mistérios do que uma instrução. E Santo Agostinho, num dos seus sermões à Fé-

completo, diz: "Tendo agora dispensado os catecúmenos, somente você nos manteve para nos ouvir, porque, além daquelas coisas que pertencem a todos os cristãos em 2D. 15

comum, estamos agora prestes a falar de uma maneira especial dos Mistérios Celestiais, que ninguém pode ouvir, exceto aqueles que, pelo dom do Senhor, são capazes de compreendê-los."

Os mistérios da igreja foram divididos, como os Mistérios Antigos, em menores e maiores. A primeira era chamada de “Missa Catechumenorum”, ou Missa dos Catecúmenos, e a segunda, “Missa Fidelium”, ou Missa dos Fiéis. O serviço público da igreja consistia na leitura das Escrituras e na pregação de um sermão, que era inteiramente de caráter moral. Concluídos estes, começaram os mistérios menores, ou missa dos catecúmenos. O diácono proclamou em alta voz: “iVe quis audientium, ne quis injidelium”, isto é: “Ninguém que seja simplesmente ouvinte e ninguém

estejam presentes." Todos os que não reconheceram sua fé em Cristo, colocando-se entre os catecúmenos, e todos os judeus e pagãos, foram levados a

retirar-se para que a Missa dos Catecúmenos possa começar. E agora, para maior segurança, um diácono foi colocado na porta dos homens e um subdiácono na porta das mulheres, pois os diáconos eram os porteiros e, de fato, receberam esse nome na igreja grega. A Missa dos Catecúmenos – que contém

consistiu quase inteiramente de orações, com a bênção episcopal - foi então realizada.

Concluída esta parte do serviço, os catecúmenos foram despedidos pelos diáconos, com a expressão: “Catecúmenos, partam em paz”. O Compete-

tendas, porém, ou aqueles que possuíam o segundo grau ou intermediário, permaneceram

até que as orações por aqueles que eram possíveis

atacado de espíritos malignos, e as súplicas

para si, foram pronunciados. Depois

isso, eles também foram demitidos, e ninguém permaneceu na igreja, exceto o

Fiel, a Missa Fidelium, ou maior

mistérios, começou.

A fórmula de dispensa utilizada pelo diácono nesta ocasião foi:

•' Sagrado

coisas para o sagrado, deixe os cães partirem", Sanota Sanctis, foris bengalas.

Todos os fiéis repetiram então o credo, o que serviu como evidência de que nenhum in-

um truder ou uma pessoa não iniciada estava presente;

porque o credo não foi revelado aos catecúmenos, mas serviu como senha para provar que seu possuidor era um iniciado.

Depois de terem sido oferecidas orações - que, no entanto, diferiam das súplicas em

a primeira parte do serviço, pelo in-

introdução de alusões abertas aos mais

doutrinas abstrusas da igreja, que nunca foram mencionadas na presença dos catecúmenos, - as oblações foram feitas,

[Pág. 235]226 DISPENSAÇÕES DE DESCOBERTA

e o Sacrifício Eucarístico, ou Ceia do Senhor, foi celebrado. Orações e invocações

Seguiram-se reuniões, e por fim o serviço religioso foi concluído, e a assembléia foi dispensada com a bênção: “Partam em paz”.

Bingham registra os seguintes ritos como tendo sido ocultados dos catecúmenos e confiados como o mistério sagrado.

ries, apenas para os Fiéis: a maneira de receber o batismo; a cerimônia de confirmação; a ordenação de sacerdotes; o modo de celebrar a Eucaristia; o

liturgia ou serviço divino; e o documento

o trígono da Trindade, o credo e o Pai Nosso, que por último, porém, começaram a ser explicados aos Corapetentes.

Tal era a célebre Disciplina do Segredo na igreja cristã primitiva. Que

sua origem, no que diz respeito à forma externa, pode ser encontrada nos Mistérios do Paganismo, não pode haver dúvida, como foi assim expresso pelo erudito Mosheim: “A religião tendo assim, em ambos os seus ramos, o especulativo, bem como o

prático, assumiu um caráter duplo, um público ou comum, o outro privado ou misterioso - não demorou muito para que uma distinção de tipo semelhante ocorresse

também na disciplina cristã e na forma de culto divino; pois, observando que no Egito, assim como em outros países, os adoradores pagãos, além de suas cerimônias religiosas públicas, - às quais todos eram admitidos sem distinção

ção, - tinha certos segredos e mais sagrados

ritos, aos quais deram o nome de

'mistérios', e em cuja celebração apenas pessoas da mais aprovada fé e discrição foram autorizadas a estar presentes, os cristãos alexandrinos

primeiro, e depois deles outros, foram seduzidos pela noção de que não poderiam fazer melhor do que tornar a disciplina cristã compatível.

adaptar-se a este modelo."

Descoberta do Corpo. Veja Eu-

resistir.

DiscoTcry, Ano do. "Anno Inventionis" ou "no Ano da Descoberta" é o estilo assumido pelos "Maçons do Arco Real, em comemoração a um evento que ocorreu logo após o início da reconstrução do Templo por Zorobabel.

Dispensação. Uma permissão para fazer aquilo que, sem tal permissão, é proibido pelas Constituições e usos da Ordem.

Du Cange (Olossarium) define uma dispensa como uma flexibilização prudente de uma lei geral. Provida juris communis relaxatio. Ao mostrar o quanto as antigas autoridades eclesiásticas se opunham à concessão de dispensas, uma vez que previam

preferiu perdoar o delito depois de a lei ter sido violada, em vez de dar uma

licença prévia para a sua violação, acrescenta, "mas por mais que os Pontífice Romanos e os Bispos piedosos sentissem reverência pelo

Regulamentos antigos, eles eram frequentemente

compelido a afastar-se deles em alguma medida, para a utilidade da igreja; e

esta medida mais branda de atuação dos juristas

chamada dispensação."

Este poder de dispensar as disposições da lei em casos particulares parece ser inerente ao Grão-Mestre; porque, embora frequentemente referido no antigo Regulamento, é sempre como se fosse um poder já existente, e nunca por meio de uma nova outorga. Não há registro de qualquer estatuto maçônico ou disposição constitucional que confira esta prerrogativa em dis-

palavras coloridas. Os casos, no entanto, em que esta prerrogativa pode ser exercida estão claramente enumerados em vários lugares das Antigas Constituições, de modo que não pode haver dificuldade em compreender até que ponto a prerrogativa se estende.

O poder de conceder dispensas é confiado ao Grão-Mestre, ou ao seu representante.

sentativo, mas não deve ser exercido exceto em ocasiões extraordinárias, ou por ex-

excelentes razões. O poder dispensador está limitado a apenas quatro circunstâncias: 1. Uma Loja não pode ser aberta e mantida a menos que um Mandado de Constituição seja primeiro concedido pela Grande Loja; mas o Grão-Mestre pode emitir sua dispensa, autorizando um número constitucional de irmãos a abrir e manter uma Loja até a próxima comunicação da Grande Loja. Nesta comunicação, a dispensa do Grão-Mestre é revogada ou confirmada. Uma Loja sob dispensa não pode ser representada nem votar na Grande Loja. 2. Não poderão ser apresentados mais de cinco candidatos na mesma comunicação de uma Loja; mas o Grão-Mestre, mediante demonstração de causa suficiente, pode estender a uma Loja o privilégio de fazer tantas mais quanto julgar apropriado. 3. Nenhum irmão pode, ao mesmo tempo, pertencer

para duas Lojas dentro de três milhas de cada

outro. Mas o Grão-Mestre também pode dispensar este regulamento. 4. Cada Loja deve eleger e instalar os seus oficiais na noite constitucional, que, na maioria das jurisdições maçônicas, precede o aniversário de São João Evangelista. Deve

se, no entanto, negligenciar este dever, ou se algum oficial morrer, ou for expulso, ou destituído permanentemente, nenhuma eleição ou instalação subsequente poderá ocorrer, exceto sob dispensa do Grão-Mestre.

Dispensação fica abaixo. Veja Lojas sob Dupensação,

Dispensações da Religião. Um

[Pág. 236]DISPERSÃO DE DISPENSAÇÕES 227

foi feita uma tentativa de simbolizar as dispensações pagãs, judaicas e cristãs por meio de uma certa cerimônia do grau de Mestre que ensina dramaticamente a ressurreição do corpo e a imortalidade da alma. A referência feita nesta cerimônia às porções do primeiro, segundo e terceiro graus é usada para demonstrar a diferença das três dispensações na recepção destes dois dogmas.

Diz-se que o esforço mal sucedido no grau de Aprendiz se refere à dispensação pagã, onde nem a ressurreição do corpo nem a imortalidade

a realidade da alma foi reconhecida; que o segundo esforço mal sucedido no grau de Companheiro refere-se à dispensação judaica

ção, onde, embora a ressurreição do corpo fosse desconhecida, a imortalidade da alma era vagamente sugerida; e que o esforço final e bem sucedido no mestrado simboliza a dispensação cristã, na qual, através dos ensinamentos do Leão da tribo de Judá, tanto a ressurreição do corpo como a imortalidade da alma foram claramente trazidas à luz. Este simbolismo, que foi invenção de um conferencista itinerante no Sul há cerca de cinquenta anos, é tão forçado e fantasioso em seu caráter, que não sobreviveu por muito tempo aos ensinamentos locais e temporários de seu inventor, e só é preservado aqui como um exemplo de como os símbolos, como as metáforas, podem às vezes enlouquecer.

Mas há outro simbolismo dos três graus, ilustrando três dispensações, que é muito mais antigo, tendo se originado entre os palestrantes do século XVIII, que por muito tempo formou uma parte do ritual autorizado, e ainda é repetido com aprovação por alguns escritores ilustres. Nisto os três graus são considerados símbolos, no conhecimento progressivo que transmitem das dispensações Patriarcal, Mosaica e Cristã.

Diz-se que o primeiro, ou grau de Aprendiz Iniciado, no qual pouca luz maçônica é comunicada e que, na verdade, é apenas preparatório e introdutório aos dois graus sucessivos, simboliza o

primeira, ou dispensação patriarcal, o princípio

a mais pura revelação, onde o conhecimento de Deus era necessariamente imperfeito, sua adoração apenas alguns simples ritos de devoção e os dogmas religiosos apenas um sistema geral de moralidade. O segundo, ou grau de Companheiro, é simbólico da segunda dispensação ou Mosaica, na qual, embora ainda houvesse muitas imperfeições, houve

também um grande aumento do conhecimento religioso e uma maior aproximação da verdade divina, com a promessa no futuro de uma melhor teodicéia. Mas o terceiro, ou Mestre

O grau de maçom, que, em sua concepção original, antes de ser desmembrado pelas inovações do Real Arco, era perfeito e completo em sua consumação de

toda luz maçônica, simboliza a última dispensação, ou cristã, onde a grande e consoladora doutrina da ressurreição para a vida eterna é a lição culminante ensinada por seu divino fundador. Este assunto é tratado de forma muito completa pelo Rev. James Watson, em um discurso proferido em Lancaster, Eng., em 1795, e contido em Jones's Masonic Miscellanies, p. 245; melhor, penso eu, por ele do que por Hutchinson.

Por mais bonito que seja esse simbolismo, e apropriadamente adequado em todas as suas partes às leis da ciência simbólica, é evidente que

sua origem não pode ser rastreada antes do período em que. A Maçonaria foi inicialmente dividida em três graus distintos; nem poderia ter sido inventada depois da época em que a Maçonaria era considerada, se não uma organização exclusivamente cristã, pelo menos fundada e adequadamente ilustrada pelos dogmas cristãos. Actualmente, este simbolismo, embora preservado nas especulações de escritores cristãos como Hutchinson e Oliver, e daqueles que estão ligados à sua escola peculiar, não encontra lugar nos rituais cosmopolitas modernos. Pode pertencer, como explicação, à história da Maçonaria, mas dificilmente pode fazer parte do seu simbolismo.

Dispersão da Humanidade. A dispersão da humanidade na torre de Babel e na planície de Sinar, que está registrada no livro do Gênesis, deu

origem a uma tradição maçônica com o seguinte significado. O conhecimento das grandes verdades de Deus e da imortalidade foi conhecido por Noé, e por ele comunicado aos seus descendentes imediatos, os Noachidse ou Noachites, por quem a verdadeira adoração continuou a ser cultivada por algum tempo após o abrandamento do dilúvio; mas quando a raça humana foi dispersada, uma parte perdeu de vista as verdades divinas que lhe haviam sido comunicadas pelo seu ancestral comum, e caiu nos mais graves erros teológicos, corrompendo a pureza do culto e a ortodoxia do culto religioso.

fé que eles haviam recebido principalmente.

Essas verdades foram preservadas em sua integridade apenas por uma pequena parcela do sistema patriarcal.

linha, enquanto menos ainda foram capazes de reter apenas porções fracas e brilhantes da luz verdadeira.

A primeira classe estava confinada aos descendentes diretos de Noé, e a segunda encontrava-se entre os sacerdotes e filósofos.

feres, e, talvez, ainda mais tarde, entre os poetas das nações pagãs, e entre aqueles a quem eles iniciaram no-

segredos dessas verdades.

228 DISPUTAS DÓRICAS

O sistema de doutrina do primeiro

classe foi chamada pelos escritores maçônicos de “Maçonaria Pura ou Primitiva” da antiguidade, e a desta última classe de “Maçonaria Espúria” do mesmo povo.

rio. Esses termos foram usados ​​​​pela primeira vez pelo Dr. Oliver e têm como objetivo referir-se - a palavra puro às doutrinas ensinadas pelos descendentes de Noé na linhagem judaica, e a palavra spuriom àquelas ensinadas por seus descendentes na linha pagã ou gentia.

Disputas. O espírito de todas as Antigas Obrigações e Constituições é que as disputas entre os maçons deveriam ser resolvidas por um apelo aos irmãos, a cujo prêmio os disputantes eram obrigados a subordinar-se.

com. Assim, em um Registro Antigo do século XV, está previsto, entre outras acusações, que "se qualquer discórdia for entre ele e seus companheiros, ele deverá obedecer liym mekely e ser stylle na passagem de seu Mestre ou do Wardeyne de seu Mestre, nas ausências de seu Mestre, até o dia santo seguinte, e que ele concorda então à disposição de seus companheiros." Um regulamento semelhante pode ser encontrado em todas as outras antigas Obrigações e Constituições, e continua em vigor até hoje pelas Obrigações aprovadas em 1722, que expressam a mesma ideia em linguagem mais moderna.

Título distinto. Nos rituais,

todas as Lojas são chamadas Lojas de São João, mas cada Loja tem também outro nome pelo qual é distinguida. Isso é chamado

seu título distintivo. Este uso é preservado nos diplomas dos maçons continentais, especialmente os franceses, onde o nome específico da Loja é sempre dado, bem como o título geral de São João, que tem em comum com todas as outras Lojas. Assim, um diploma emitido por uma Loja Francesa cujo nome no Registro do Grande Oriente seria talvez La VSrit, pretenderá ter sido emitido pela Loja de São João, sob o título distintivo de La V6rite, "Par la Loge de St. Jean sub la

título distintivo de la V6rit6." A expressão nunca é usada em diplomas ingleses ou americanos.

Angústia, sinal de. Veja Sinal de Dis-

Vice-Grão-Mestre Distrital. Um oficial nomeado para inspecionar Lojas antigas, consagrar novas, instalar seus oficiais e exercer uma supervisão geral sobre a Fraternidade nos distritos onde, pela extensão da jurisdição, o Grão-Mestre ou seu Adjunto não possa convenientemente comparecer pessoalmente. Ele é considerado um Grande

oficial e como representante da Grande Loja no distrito em que reside. Na Inglaterra, os oficiais desta descrição são chamados de Grão-Mestres Provinciais.

[Pág. 237];

Distrito Grand LiOdges. Na Constituição da Grande Loja da Inglaterra, isto é, “Grandes Lojas Provinciais no Exterior”. Grandes Lojas em colônias ou países estrangeiros são chamadas de Grandes Lojas Distritais. Mas o título de Grandes Lojas Provinciais

é mais comumente usado na prática real.

Documentos, três mais antigos. Veja Krame.

Cachorro. Um símbolo nos graus mais elevados. Veja Oinocéfalo.

Dólmen. Nome dado na França às mesas de pedra celtas, denominadas na Inglaterra "cromeleques".

República Dominicana. A Maçonaria, na República Dominicana, tem como centro o Grande Oriente Nacional, que possui a autoridade suprema e que pratica o Rito Escocês Antigo e Aceito. O Grande Oriente está dividido em uma Grande Loja Nacional, sob a qual estão todas as Lojas Simbólicas: um Grande Capítulo Geral soberano, sob o qual estão

todos os capítulos; e um Conselho Supremo, que controla os graus superiores do Rito.

Doações. Uma classe de homens ligados à Ordem de São João de Jerusalém, ou Cavaleiros de Malta. Não faziam os votos da Ordem, mas trabalhavam nos diversos escritórios do convento e do hospital. Como sinal de sua ligação com a Ordem, eles usavam o que era chamado de meia cruz. Veja Cavaleiro de Malta.

Porta. Toda sala de Loja bem construída deverá ter duas portas, - uma à esquerda do Diretor Sênior, comunicando-se com a sala de preparação, e a outra à sua direita, comunicando-se com o apartamento do Ladrilhador. A primeira delas é chamada de porta interna, e

está sob a responsabilidade do Diácono Maior; esta última é chamada de porta externa e está a cargo do Diácono Júnior. Em uma Loja bem mobiliada, cada uma dessas portas possui duas aldravas, uma por dentro e outra por fora.

e a porta externa às vezes tem uma pequena abertura no centro para facilitar as comunicações entre o diácono júnior e o ladrilhador. Esta, no entanto, é uma inovação moderna e duvido muito da sua propriedade e conveniência. Nenhuma comunicação deve ser legalmente realizada entre o interior e o exterior da Loja, exceto através da porta, que deverá ser aberta somente após alarme regular devidamente comunicado e por ordem do Venerável Mestre.

Ordem Dórica. A mais antiga e original das três ordens gregas. Destaca-se pela solidez robusta da coluna, pela imponência maciça do entablamento e pela simplicidade harmoniosa na sua construção. A característica distintiva

[Pág. 238]DRAMÁTICO DORMENTE 229

A característica desta ordem é a falta de uma base. As caneluras são poucas, grandes e muito pouco côncavas. A capital não possui astrágalo, mas apenas um ou mais hllets, que separam as caneluras do toro. A coluna de força que sustenta a Loja é da ordem Dórica, e sua situação apropriada e oficial simbólico estão no Ocidente. Veja Ordens de Arquitetura.

LiOdge adormecido. Uma Loja cuja Carta não foi revogada, mas que deixou de se reunir e de trabalhar por um longo tempo, é considerada adormecida. Pode ser restaurado à atividade somente pela autoridade do Grão-Mestre ou da Grande Loja, a pedido de alguns de seus membros, um dos quais, pelo menos, deve ser um Past Master.

Dormitório. Nas Palestras, conforme

para o atual sistema inglês, diz-se que os ornamentos de uma Loja de Mestre Maçom são o alpendre, a água-furtada e o pavimento de pedra. A mansarda é a janela que

supostamente ilumina o Santo dos Santos. No Olonsário de Arquitetura, uma mansarda é definida como uma janela perfurada através de um telhado inclinado e colocada

numa pequena empena que se eleva na lateral da cobertura. Este símbolo não foi preservado no sistema americano.

Senilidade. Os regulamentos da Maçonaria proíbem a iniciação de um homem idoso em sua velhice; e muito bem, porque o im-

a becilidade de sua mente impediria sua compreensão das verdades que lhe foram apresentadas.

Cubo Duplo. Uma figura cúbica cujo comprimento é igual ao dobro da largura e da altura. Diz-se que o Templo de Salomão tinha esta figura e, portanto, às vezes foi adotado como símbolo de uma Loja Maçônica. Dr. Oliver [Dieta. Simb. Mas.) descreve assim o simbolismo do cubo duplo: “As divindades pagãs eram muitas delas representadas por um cubo

pedra. Pausânio nos informa que o cubo era o símbolo de Mercúrio, pois, assim como o cubo, representava a Verdade. Na Arábia, uma pedra negra em forma de cubo duplo tinha a reputação de possuir muitos poderes ocultos.

virtudes. Apolo foi por algum tempo adorado sob o símbolo de uma pedra quadrada; e isso

está registrado que quando uma pestilência fatal assolou Delfos, o oráculo foi consultado

quanto aos meios adequados a serem adotados para

o propósito de deter seu progresso, e

ordenou que o cubo fosse dobrado

sangrou. Isso foi entendido pelos sacerdotes

para se referir ao altar, que era de formato cúbico

forma. Eles obedeceram à ordem, aumentando a altura do altar até as dimensões prescritas, como o pedestal de uma loja maçom, e a peste cessou."

Águia de duas cabeças. Veja Ea-

gle, Double-Meaded.

DoTC. No simbolismo antigo, a pomba representava pureza e inocência; na eclesiologia, é um símbolo do Espírito Santo. Na Maçonaria, a pomba é vista apenas em referência ao seu uso por Noé como mensageiro. Conseqüentemente, na Grande Loja da Inglaterra, as pombas são as joias dos Diáconos, porque esses oficiais são os mensageiros dos Mestres e Vigilantes. Eles não são tão usados ​​neste país. Em um grau honorário ou secundário anteriormente conferido na América, e chamado de "Arca e Pomba", aquele pássaro

é um símbolo proeminente.

Draeseke, Joban Heinricb Dernbardt. Um célebre orador de púlpito de grande eloquência, que presidiu a Loja "Oelzweig", em Bremen, durante três anos, e cujas contribuições para a literatura maçônica foram coletadas e publicadas em 1865, por A. W. Muller, sob o título de Bispo Braseke como maçom. Sobre esta obra, Findel diz que ela "contém um colar de pérolas caras, cheias de eloqüência maçônica".

Drake, Francis, M. D. Francis Drake, M. D., F. E. S., um célebre antiquário e historiador, foi iniciado no

cidade de York em 1725, e, como diz Hughan, "logo fez seu nome ser sentido na Maçonaria". Sua promoção foi rápida; pois no mesmo ano foi escolhido Grande Vigilante Júnior da Grande Loja de York, e em 1726 proferiu um discurso, que foi publicado com o seguinte título: "Um Discurso proferido à Venerável e Antiga Sociedade de Maçons Livres e Aceitos, em uma Grande Loja realizada no Merchants' Hall, na cidade de York, no Dia de São João, 27 de dezembro de 1726. Os Oito Veneráveis Charles Bathurst, Esq., Grão-Mestre. Pelo Grande Diretor Júnior. Olim meminisse Juva-

bife. York." Este endereço foi tão estimado pela Grande Loja de Londres, que causou sua republicação em 1729. Em

neste trabalho Drake faz a importante declaração de que a primeira Grande Loja na Inglaterra foi realizada em York; e que embora reconheça o Grão-Mestre da Grande Loja de Londres como Grão-Mestre da Inglaterra, afirma que o seu próprio Grão-Mestre

é Grão-Mestre de toda a Inglaterra.

Literatura dramática da Maçonaria. A Maçonaria frequentemente forneceu aos dramaturgos um tópico para o ex-

exercício de seu gênio. Kloss (Bibliog., pág.

300) dá os títulos de nada menos que quarenta e uma peças das quais a Maçonaria tem sido tema. A primeira peça maçônica é notada por Thory (Fond. Q. 0., p. 360) como tendo sido apresentada em Paris, em 1739, sob o título de Les Frimagons. Edições dele foram posteriormente publicadas em Londres, Brunswick e Estrasburgo. Em 1741, temos Das Geheimniss der Frimaurer em Frankfurt e Leipsic. França e Alemanha

230 DRESDEN DEUÍDICO

muitos fizeram muitas outras contribuições ao drama maçônico. Até a Dinamarca apoiou

realizou um em 1745, e a Itália em 1785. Os dramaturgos ingleses nos dão apenas uma pantomima, Harlequin Freemason, que foi apresentada em Covent Garden em 1781, e o Templo de Salomão, um oratório. Os Templários não foram negligenciados pelos

dramaturgos. Kalchber^, em 1788, escreveu Die

Templeherren, um poema dramático em cinco atos.

Odoii de Saint-Amand, Qrand Maitre dea

Templiers, um melodrama em três atos, foi apresentado em Paris em 1806. Jacques Molai, um melodrama, foi publicado em Paris em

1807, e La Mort de Jacques Molai, uma tragédia, em 1812. Algumas das peças sobre a Maçonaria pretendiam homenagear a Ordem, e muitas para ridicularizá-la.

isto. Pelos exemplares que vi, não estou inclinado a lamentar que o catálogo do drama maçônico não seja mais copioso.

Dresden, Congresso de. Um Congresso Geral das Lojas da Saxônia foi realizado em Dresden, onde estiveram presentes representantes de doze Lojas. Neste Congresso foi determinado reconhecer apenas a Maçonaria de São João e construir uma Grande Loja Nacional. Assim, em 27 de setembro de 1811, a Grande Loja Nacional da Saxônia foi estabelecida na cidade de Dresden, à qual logo se juntaram todas as Lojas Saxônicas, com exceção de uma em Leipsic. Embora reconheça apenas os graus Simbólicos, permite grande liberdade na escolha de um ritual; e, consequentemente, algumas de suas Lojas trabalham na Eite de Fessler, e outras na Eite de Berlim.

Vestido de maçom. Veja Vestido. Pano de queda. Parte do mobiliário utilizado na cerimônia de iniciação ao terceiro grau. Deve ser feito de material muito resistente, com uma corda enrolada em cada canto e uma no meio de cada lado, pela qual possa ser segurado com segurança.

Mistérios Drúldicos. Os Druidas eram uma ordem sagrada de sacerdotes que existia na Grã-Bretanha e na Gália, mas cuja mística

os ritos eram praticados com maior perfeição no antigo país, onde a ilha de Anglesea era considerada seu principal

assento. Higgins pensa que também foram encontrados na Alemanha, mas contra esta opinião temos a afirmação positiva de César.

Os significados atribuídos à palavra têm sido muito numerosos e a maioria deles totalmente insustentáveis. Os Eomans, vendo que adoravam em bosques de carvalhos, porque aquela árvore era peculiarmente sagrada entre eles, derivaram seu nome da palavra grega, t^pv;, drua; buscando assim absurdamente a etimologia de uma palavra de uma língua mais antiga em uma língua comparativamente moderna. Sua derivação teria sido

[Pág. 239];

mais razoável se soubessem que em sânscrito druma é carvalho, e de dru, madeira.

Também foi atribuída ao hebraico com igual exatidão, pois os druidas não eram da raça semita. Sua derivação deve ser buscada na língua celta. A palavra gaélica Bruiah significa um homem santo ou sábio; no mau sentido, um mágico; e

isso podemos facilmente atribuir ao druh ariano, aplicado ao espírito da noite ou da escuridão.

ness, de onde temos o Zend dru, um ma-

mágico. O druidismo era uma profissão mística

missão, e nos tempos antigos o mistério e a magia sempre foram confundidos. Vallencey

{Olá. Ké. Mb., iii. 503,) diz: "Galês, Drud, um Druida, ou seja, o absolvedor ou remetente de pecados; então o Drui Irlandês, um Druida, certamente é do Persa duru, um homem bom e santo;" e Ousely (Col. Orient,

4. 302) acrescenta a isso o árabe dari, que significa homem sábio. Bosworth (A. S. Did.) dá dru seco e pronunciado, como o anglo-saxão lor "um mágico, feiticeiro, druida". Penso que com os antigos celtas os druidas ocupavam o mesmo lugar que os magos ocupavam com os antigos persas.

O Druidismo foi dividido em três ordens ou graus, que eram, começando pelos mais baixos, os Bardos, os Profetas e os Druidas. Higgins pensa que os profetas eram da ordem mais baixa, mas admite que

geralmente não é permitido. A constituição da Ordem era em muitos aspectos semelhante à dos Maçons. Em cada país havia um arquidruida em quem toda autoridade era colocada. Na Grã-Bretanha, diz-se que havia sob ele três arqui-flamens ou

sacerdotes e vinte e cinco flamengos. Havia uma assembleia anual para administração da justiça e elaboração de leis e, além disso, quatro reuniões trimestrais, que aconteciam

Slace nos dias em que o sol chegou

são pontos equinociais e solsticiais. Os dois últimos corresponderiam quase nesta época às festas de São João Batista e de São João Evangelista. Não era lícito submeter suas cerimônias ou doutrinas por escrito, e César diz

(Bell. Oall., vi, 13), que eles usaram as letras gregas, o que era, é claro, como uma cifra; mas Higgins (p. 90) diz que um dos alfabetos irlandeses Ogum, que Toland

chama de vrrittng secreto, era o personagem original, sagrado e secreto dos Druidas.

Os locais de culto, que também eram locais de iniciação, tinham vários formatos: circulares, porque o círculo era um emblema do universo; ou oval, em alusão ao ovo mundano, do qual, segundo os egípcios, nasceram nossos primeiros pais; ou serpentina, porque uma serpente era um símbolo de Hu, o druídico Noé; ou alado ^ para representar o movimento do Espírito Divino

ou cruciforme, porque uma cruz era o símbolo

DRUSAS DUALISMO 231

problema de regeneração. Sua única cobertura era o dossel nublado, porque consideravam

é absurdo confinar o Onipoderoso sob um teto; e foram construídos com aterros de terra e pedras brutas, não poluídas com ferramentas de metal. Ninguém era autorizado a entrar em seus retiros sagrados, a menos que carregasse uma corrente.

A cerimônia de iniciação nos Mistérios Dniídicos exigia muita preparação mental preliminar e purificação física. O aspirante estava vestido com as três cores sagradas: branco, azul e verde; branco como símbolo da Luz, azul da Verdade e verde da Esperança. Terminados os ritos de iniciação, o manto tricolor foi trocado por um verde

no segundo grau, o candidato vestia-se de azul; e tendo superado

todos os perigos do terceiro, e chegou ao cume da perfeição, ele recebeu o

' tiara vermelha e manto esvoaçante do mais puro branco.

As cerimônias foram numerosas, as provas físicas dolorosas e as provações mentais terríveis. Eles começaram no primeiro grau, com a colocação do aspirante nas pastas, cama ou caixão, onde sua morte simbólica era representada, e terminaram no terceiro, com sua regeneração ou restauração à vida a partir do ventre da giganta Ceridwin, e o envio do corpo do Tievily nascido às ondas em um pequeno barco, simbólico da arca. O resultado foi, geralmente, que ele conseguiu chegar ao local de pouso seguro, mas se seu braço estivesse fraco ou seu coração falhasse, a morte era a consequência quase inevitável. Se ele recusasse o julgamento por timidez, seria rejeitado com desprezo e declarado para sempre inelegível para participar do sagrado

ritos. Mas se ele empreendesse e tivesse sucesso, seria alegremente investido com todos os privilégios do Druidismo.

As doutrinas dos druidas eram as mesmas defendidas por Pitágoras. Eles ensinaram a existência de um Ser Supremo; um estado futuro de recompensas e punições; isto é, a imortalidade da alma e uma metempsicose; e o objetivo de seus ritos místicos era comunicar essas doutrinas em linguagem simbólica, um objeto e um método comum ao Druidismo, aos Antigos Mistérios e à Maçonaria Moderna.

Drusos. Uma seita de religiosos místicos que habitam os Montes Líbano e AntiLíbano, na Síria. Eles se estabeleceram lá por volta do século X e dizem ser uma mistura de Cutitas ou Curdos, Árabes Mardi e possivelmente de Cruzados; todos os quais foram adicionados, por imigrações subsequentes, à linhagem original para constituir a raça atual ou moderna de drusos. A religião deles é um composto herético do judaísmo.

[Pág. 240];

ismo, cristianismo e maometismo; o

último dos quais, bastante modificado, predomina na sua fé. Eles têm uma ordem regular de sacerdócio, sendo o cargo preenchido por pessoas consagradas para esse fim, compreendendo principalmente os emires e xeques, que formam uma organização secreta dividida em vários graus, guardam os livros sagrados e realizam assembleias religiosas secretas. Seus livros sagrados são escritos em árabe antiquado. Os Drusos são divididos em três classes ou graus, de acordo com distinções religiosas. Para permitir que um druso reconheça outro, um sistema de senhas

é adotado, sem um intercâmbio do qual nenhuma comunicação é feita que possa dar uma idéia de seus princípios religiosos. (Revelada a religião drusa de Tien.)

Dr. Clarke nos diz em suas Viagens que "um

a classe dos Drusos é para os demais o que os iniciados são para os profanos, e são chamados Okkals, que significa espiritualistas; e eles se consideram superiores aos seus compatriotas. Eles têm vários graus de iniciação.”

Coronel Churchill, em seu Ten Yeart? Residência no Monte Líbano, diz-nos que entre este povo singular existe uma ordem com muitos costumes semelhantes aos dos maçons. Requer um período de experiência de doze meses antes da admissão de um membro. Ambos os sexos são admissíveis. No segundo ano o noviço assume a marca distintiva do turbante branco e depois, gradativamente, é autorizado a participar.

participar de todos os mistérios. Simplicidade de vestimenta, abnegação, temperança e conduta moral irrepreensível são essenciais para a admissão na ordem.

Todos estes factos levaram à teoria - baseada, no entanto, creio, em bases insuficientes - de que os Drusos são uma ramificação dos primeiros Maçons, e que a sua ligação com estes últimos deriva dos Cruzados, que, de acordo com o mesmo

teoria, supostamente adquiriram sua Maçonaria herdeira durante sua residência em Pal-

Estine. Alguns escritores chegam ao ponto de dizer que o grau de Príncipe do Líbano, o vigésimo segundo no Antigo e Aceito

Rito Escocês, refere-se aos ancestrais desses montanhistas místicos na Síria.

Dnad. O número dois no sistema de números pitagórico. Veja Dois. Dualismo. Nas antigas mitologias,

havia uma doutrina que supunha que o mundo sempre foi governado por dois

princípios antagônicos, distinguidos como o princípio do bem e o princípio do mal. Este documento

o trígono permeou todas as religiões orientais.

Assim, no sistema de Zoroastro temos Ahriman e Ormuzd, e na cosmogonia hebraica encontramos o Criador e o Ser-

retido. Houve um desenvolvimento notável

232 DUB DUNCKERLEY

desenvolvimento deste sistema nos três graus da Maçonaria Simbólica, que exibem em toda parte em sua organização, seu simbolismo e seu design, as influências penetrantes deste princípio de dualismo. Assim, no primeiro grau, há as Trevas superadas pela Luz; no segundo. A Ignorância dispersada pelo Conhecimento e, no terceiro, a Morte conquistada pela Vida Eterna.

Dublado. Nas antigas cerimônias de cavalaria, um cavaleiro era feito dando-lhe três golpes no pescoço com a ponta plana da espada, e ele era então chamado de "apelidado de cavaleiro". A dublagem vem do saxão, dubban, para atacar com um golpe. Sir Thomas Smith (Eng. Oommonwealth), que escreveu no século XVI, diz

"E quando qualquer homem é feito cavaleiro, ele, ajoelhando-se, é golpeado pelo príncipe, com a espada nua, nas costas ou no ombro, dizendo o príncipe: Sus ou sois chev-

alier au nom de Dieu, e (em tempos passados) eles acrescentaram São Jorge, e quando ele surgiu o príncipe disse, Avancey. Esta é a maneira de dublar os cavaleiros atualmente; e essa dublagem de termo era o termo antigo neste ponto, e não a criação. "No Oriente e no Ocidente. Diz-se que uma Loja está situada no Oriente e no Ocidente por razões que variaram em diferentes períodos do ritual e das palestras. Ver Orientação.

Exame I>ue. Esse tipo de exame que é correto e prescrito por lei. É um dos três modos de provar um irmão estranho; os outros dois são julgamento estrito e forma legal. Consulte Voucher. Formulário devido. Quando a Grande Loja

é aberta, ou qualquer outra cerimônia maçônica realizada, pelo Vice-Grão-Mestre na ausência do Grão-Mestre, diz-se que é feita na forma d«e. Diz-se sempre que as Lojas Subordinadas são abertas e fechadas na devida forma. É derivado da palavra francesa du, e de devoir, "dever" - aquilo que é devido ou deve ser feito. A devida forma é o forai em que um ato deve ser feito para ser feito corretamente. Francês: En dueforme. Devido Onard. Modo de reconhecimento cujo nome deriva do seu objeto, que é proteger devidamente a pessoa que utiliza

isso em referência às suas obrigações e à penalidade por sua violação. A Due Guard é um americanismo, de origem relativamente recente, sendo desconhecida dos sistemas inglês e continental. Em alguns dos antigos rituais da data de 1757, a expressão é usada, mas apenas como referência ao que hoje é chamado de Sinal.

Duelo. O duelo sempre foi considerado um crime maçônico, e a maioria das Grandes Lojas promulgou estatutos por

[Pág. 241]:

quais os maçons que se envolvem em duelos entre si estão sujeitos à expulsão. O Monde Magonnigiie (maio de 1858) dá a seguinte visão correta sobre este assunto: “Um maçom que se permite envolver-se num duelo e que não possui

discrição suficiente para poder reparar sem covardia e sem recorrer a este extremo bárbaro

dade, destrói por esse ato ímpio a con-

trato que o liga a seus irmãos. Sua espada ou sua pistola, embora pareçam poupar seu adversário, ainda assim cometem um assassinato.

der, pois destrói seus irmãos - a partir desse momento a fraternidade não existe mais para ele."

Dívidas. O pagamento de taxas anuais por um membro à sua Loja é um costume comparativamente moderno, e que certamente não existia antes do renascimento de 1717. Como antes desse período, de acordo com Preston, as Lojas não recebiam mandados, mas um número suficiente de irmãos reunidos eram competentes para praticar.

Se os ritos da Maçonaria fossem iniciados, e assim que o trabalho especial que os reunia tivesse sido realizado, eles se separaram, não poderia ter havido nenhuma organização permanente de Maçons Especulativos, e nenhuma necessidade de contribuições para constituir uma Loja. As quotas devem, portanto, ser desconhecidas, exceto nas Lojas de Maçons Operativos, que, como descobrimos, especialmente na Escócia, tinham uma existência permanente. Não há, portanto, nenhuma regulamentação em nenhuma das antigas Constituições para o pagamento de taxas. Não é um dever maçônico geral, no qual o maçom é afetado a todo o ofício, mas um acordo entre ele e sua Loja, no qual a Grande Loja não deve interferir. Como o pagamento de taxas não é um dever devido à Ordem em geral, o não pagamento delas não é uma ofensa contra a Ordem, mas simplesmente contra sua Loja, a única punição para a qual deveria ser a eliminação do rol ou a dispensa de membro. É agora a opinião quase universal dos juristas maçónicos que a suspensão ou expulsão da Ordem é uma punição que nunca deve ser infligida pelo não pagamento de taxas.

Mudez. Embora a faculdade da fala não seja um dos cinco sentidos humanos,

é importante como meio de comunicação de instrução, admoestação ou reprovação, e a pessoa que não o possui é inadequada para realizar as tarefas mais importantes.

laços da vida. Conseqüentemente, a mudez desqualifica um candidato à iniciação maçônica. Fictício. Uma palavra usada no Grande Capítulo de Minnesota para significar o que é mais comumente chamado de aubatUute no grau do Arco Koyal.

Dunckerley, Thomas. Ninguém,

DUNCKEELEY DUNCKERLEY 2G3

entre os maçônicos da Inglaterra, ocupou uma posição mais distinta ou desempenhou um papel mais importante nos trabalhos da Arte durante a última parte do século XVIII do que Thomas Dunckerley, cuja vida privada era tão romântica quanto sua vida maçônica era honrosa.

Thomas Dunckerley nasceu na cidade de Londres em 23 de outubro de 1724. Era filho reputado do Sr.

II., com quem tinha, como mostra o seu retrato, uma notável semelhança. Foi só depois da morte de sua mãe que ele conheceu a verdadeira história de seu nascimento; de modo que durante mais da metade da sua vida este filho de um rei ocupou uma posição muito humilde no palco do mundo, e às vezes até ficou envergonhado com a pressão da pobreza e da angústia.

Aos dez anos ingressou na Marinha e continuou no serviço por vinte e seis anos, adquirindo, por sua inteligência e boa conduta uniforme, a estima e os elogios de todos os seus comandantes. Mas não tendo interesse pessoal ou familiar, nunca alcançou posto superior ao de artilheiro. Durante todo esse tempo, exceto em breves intervalos, ele esteve ausente da Inglaterra em serviço estrangeiro.

Ele retornou ao seu país natal em janeiro de 1760, para descobrir que sua mãe havia morrido poucos dias antes, e que em seu leito de morte ela havia feito uma declaração solene, acompanhada de detalhes que não deixavam dúvidas sobre sua veracidade, de que Thomas era o filho ilegítimo do rei George.

II., nascido enquanto era Príncipe de Gales. O fato do nascimento, entretanto, nunca foi comunicado pela mãe ao príncipe e a Jorge II. morreu sem saber que tinha um filho assim vivo.

Dunckerley, no relato do caso que deixou entre seus papéis póstumos, diz: “Essa informação me causou grande surpresa e muita inquietação; e como fui obrigado a retornar imediatamente ao meu dever a bordo do Vanguard, fiz

não era conhecido por ninguém naquela época, exceto pelo capitão Swanton. Ele disse que aqueles que não me conheciam poderiam considerar isso nada mais do que uma história de fofoca. Fomos então rumo a Quebec pela segunda vez, e o capitão Swanton me prometeu que, em nosso retorno à Inglaterra, tentaria me apresentar ao rei e que me daria um personagem; mas quando voltamos para a Inglaterra o rei estava morto."

Dunckerley esperava que seu caso tivesse sido apresentado ao seu rei 2E

[Pág. 242];

pai, e que o resultado teria sido uma nomeação igual ao seu nascimento. Mas a frustração dessas esperanças pela morte do rei parece tê-lo desencorajado, e há algum tempo não parece ter sido feito nenhum esforço por ele ou por seus amigos para comunicar os fatos a George.

III., que sucedeu ao trono.

Em 1761 deixou novamente a Inglaterra como artilheiro da frota de Lord Anson, e só regressou em 1764, altura em que se viu envergonhado com uma pesada dívida, contraída nas despesas da sua família, (pois tinha casado ainda jovem, no ano

1744,) sem conhecer ninguém que pudesse autenticar a história de seu nascimento e não vendo nenhuma probabilidade de obter acesso aos ouvidos do rei, ele navegou em um navio mercante

para o Mediterrâneo. Anteriormente, ele havia obtido aposentadoria na Marinha em consequência de seus longos serviços, e recebeu uma pequena pensão, cuja parte principal deixou para o sustento de sua família durante sua ausência.

Mas a história romântica do seu nascimento começou a ser publicamente conhecida e comentada, e em 1766 atraiu a atenção de várias pessoas distintas, que se esforçaram, mas sem sucesso, para despertar o interesse da Princesa Viúva de Gales no seu be-

metade.

Em 1767, porém, a declaração de sua mãe foi apresentada ao rei, que era Jorge III, neto de seu pai.

Isso o impressionou, e a investigação sobre seu caráter e conduta anteriores se mostrou satisfatória, em 7 de maio de 1767, o rei ordenou que Dunckerley recebesse uma pensão de £ 100, que foi posteriormente aumentada para £ 800, juntamente com um conjunto de apartamentos no Palácio de Hampton Court. Ele também assumiu, e foi autorizado a portar, as armas reais, com a insígnia distintiva da curva sinistra, e adotou como lema as palavras apropriadas "Fafo non merito". Em sua correspondência familiar e em suas ilustrações de livros, ele usou o nome de "Fitz-George".

Em 1770 tornou-se estudante de direito e em 1774 foi convocado para a Ordem dos Advogados; mas seu gosto por uma vida ativa o impediu de fazer muito progresso na profissão jurídica.

Dunckerley morreu em Portsmouth no ano de 1795, com a idade de setenta e um anos.

mas seus últimos anos foram amargurados pela má conduta de seu filho, cuja extravagância e conduta dissoluta necessariamente afligiram a mente, ao mesmo tempo em que estreitavam os recursos do pai infeliz. Todos os esforços para recuperá-lo revelaram-se totalmente ineficazes; e com a morte de seu pai, sem nenhuma provisão para seu sustento, ele se tornou um vagabundo, vivendo a maior parte do tempo em Ma-

[Pág. 243]234 DUNCKERLEY DUNCKERLEY

caridade sonora. Por fim ele se tornou um tijolo

trabalhador de camada, e muitas vezes era visto subindo uma escada com um hod nos ombros. Seus infortúnios e sua má conduta finalmente chegaram ao fim, e o neto de um rei da Inglaterra morreu indigente em um porão de St. Giles.

A carreira maçônica de Dunckerley, se

menos notável que a sua vida doméstica, é mais interessante para o maçom. Lá

não há registro da hora exata de sua recepção na Ordem; mas não deve ter passado muito antes de 1757, pois naquele ano ele proferiu um discurso, como deveríamos agora chamar

isto, antes das Lojas de Plymouth, que foi publicado na época sob o título de "A Luz e a Verdade da Maçonaria Explicada, sendo a Substância de uma Carga Proferida em Plymouth em 1757." No

No título desta produção, ele se autodenomina simplesmente um “Mestre Maçom”, afirmando que não esteve tempo suficiente na Ordem para obter uma posição oficial, e no corpo da acusação ele pede desculpas pela aparente presunção de alguém “que foi maçom por tão poucos anos”. É provável que ele tenha sido iniciado por volta do ano de 1755 e, como naquela época estava na Marinha, em uma das Lojas de Plymouth, que era então, como agora, frequentada por navios de guerra. Nesta acusação, é digno de nota que aparece pela primeira vez uma oração, escrita por Dunckerley, que, ligeiramente resumida, tem sido usada desde então em todas as Lojas Inglesas e Americanas na iniciação de um candidato.

Oliver diz que logo após seu retorno à Inglaterra foi eleito Mestre de uma Loja. Isto deve ter sido no ano de 1766 ou 1767; pois no último ano ele recebeu de Lord Blaney, o Grande Mas-

depois, a delegação para Grão-Mestre Provincial de Hampshire, que, suponho, dificilmente lhe teria sido concedida se ele não tivesse "aprovado a cadeira". Preston fala de sua “assiduidade infatigável” no desempenho dos deveres do cargo e do considerável progresso da Maçonaria na província através de sua instrumentalidade. Ele foi logo depois nomeado para a superintendência das Lojas em Dorsetshire, Essex, Gloucestershire, Somersetshire e Herefordshire. E alguns anos depois, a Grande Loja, em grato testemunho de seu zelo pela causa da Maçonaria, resolveu que ele deveria ser classificado como Ex-Grande Vigilante Sênior, e em todas as procissões ocorrer ao lado do atual Grande Vigilante Sênior por enquanto. Durante o resto de sua vida, Dunckerley recebeu muitas evidências da alta estima que era tido pelas autoridades maçônicas da época, e no momento de sua morte ocupava os seguintes cargos de destaque, além daquele

de Grão-Mestre Provincial, cuja nomeação ele ocupou do Príncipe de Gales, viz.. Grande Superintendente e Past Grão-Mestre dos Eoyal Arch Masons de Bristol e vários condados, nomeado pelo Duque de Clarence, e Supremo Grão-Mestre dos Cavaleiros de Rosa Cru-

cis. Templários e Kadosh, sob o príncipe Eduardo, mais tarde duque de Kent. Dele

os parentes reais não negligenciaram suas reivindicações de patrocínio.

Mas muito mais alto do que qualquer um desses títulos e cargos, e de importância muito mais duradoura para a Arte, foi a posição ocupada por Dunckerley como instrutor das Lojas e reformador, ou pelo menos remodelador, do sistema de palestras. Para

para cumprir essas funções ele foi chamado pela Grande Loja da Inglaterra, que o autorizou

construir um novo código de palestras, um cuidado

revisão completa do ritual existente e uma comparação de todas as fórmulas antigas.

Para esta tarefa ele estava preeminentemente qualificado

fiado. Possuidor de uma boa dose de conhecimento e imbuído de um espírito filosófico, ele estava preparado para ampliar o sistema existente de Martin Clare pela adição de muitos novos simbolismos e pela melhoria daquele que já havia sido introduzido por seu antecessor. Ele também foi

liberal em seus pontos de vista, e não compartilhando dos preconceitos então tão ativos contra o que foi chamado de inovações de Dermott, ele não hesitou em valer-se de seu

trabalhos, já que aquele cismático não havia anteriormente hesitado em aproveitar as sugestões do Chevalier Bamsay. Oliver diz que ele visitou frequentemente as Lojas dos “Antigos”, com o propósito de averiguar quais eram as diferenças essenciais entre os dois sistemas, e daquilo que era bom ele selecionou o melhor e o transplantou para o funcionamento da Grande Loja legítima.

Os resultados não foram evanescentes, mas são

sentido até no ritual dos dias atuais. O mais importante foi o que afetou o terceiro grau. Dunckerley reconstruiu o Arco Eoyal de Dermott e o introduziu na Grande Loja da Inglaterra; não, porém, sem oposição, que só foi superada, diz Oliver, pelo patrocínio do duque de Clarence e por sua própria influência pessoal. Com esta inovação, o verdadeiro Verbo, que até então fazia parte do grau de Mestre, foi transferido para o Real Arco, e o terceiro grau tornou-se incompleto, sendo necessário complementá-lo por um superior, que deveria suprir a sua deficiência. O grau de mestre, tal como é ministrado agora na Inglaterra e na América, difere consideravelmente daquele que foi deixado por Martin Clare, e

está em dívida com a sua actual organização

[Pág. 244]ÁGUIA DUNCKERLEY 235

os trabalhos de Dunckerley. Na verdade, poderia ser chamado apropriadamente de diploma de Dunckerley. Dunckerley também introduziu em seu sistema de palestras alguns novos símbolos. Assim, a ele é atribuída a adoção das “linhas paralelas”, como símbolo dos dois Santos João, e da “escada teológica”.

Dunckerley não escreveu nada de grande importância. Suas contribuições para a literatura maçônica parecem ter se limitado a algumas acusações ou discursos, proferidos em 1757 e 1769, e a um breve esboço cronológico da Ordem dos Cavaleiros Temerários.

plars, que foi publicado no volume 3D da Freemason's Magazine. Ele também foi autor de algumas poesias maçônicas, e duas de suas odes estão inseridas na edição de Noorthouck do Livro da Constituição.

ções. Mas os seus trabalhos mais eficazes foram quase totalmente esotéricos e as suas instruções orais, e a sua diligência neste sentido parece ter sido incansável e a sua influência extensa. Os resultados fazem-se sentir, como já foi dito, até aos dias de hoje. Sua popularidade como palestrante deve ser atribuída ao caráter ativo de sua mente, ao domínio completo dos assuntos que ensinava e à fluência de sua apresentação.

Sua conduta foi irrepreensível e, portanto, ele teve a sorte de garantir a estima e o respeito da Arte, e a amizade dos mais ilustres maçons que foram seus contemporâneos. Preston

chama-o de "aquele luminar verdadeiramente maçônico

e Oliver diz que "ele era o oráculo da Grande Loja e o intérprete credenciado de suas Constituições. Sua decisão,

Águia. A águia, como símbolo, é de

uma grande antiguidade. No Egito, na Grécia e

'ersia, este pássaro era sagrado para o sol. Entre os pagãos era um emblema de

Júpiter, e entre os Druidas era um símbolo de seu deus supremo. No Escri-

Em muitas ocasiões, uma referência distinta é feita à águia; especialmente encontramos Moisés (Êxodo xix. 4), representando Jeová dizendo, em alusão à crença de que este pássaro ajuda seus filhotes fracos em

seu vôo, carregando-os sobre suas próprias asas: "Vocês viram o que eu fiz aos egípcios, e como eu os desnudei nas asas de águia e os trouxe para mim". Não

menos elevado era o simbolismo do

como a lei dos medos e dos persas, era final em todos os pontos, tanto de doutrina como de disciplina, e contra ela não havia recurso."

Se eu tentasse uma estimativa comparativa de seu caráter como estudioso maçônico, em referência a seus predecessores, seus contemporâneos e seus sucessores na Maçonaria Inglesa, eu diria que ele era o superior de Anderson e Desaguliers, mas inferior a Preston, a Hutchinson e a Oliver. Entre seus contemporâneos ele certamente tinha uma reputação bem merecida, e claramente tem direito ao título que lhe foi concedido, de ser um maçom erudito e filosófico. Dupaty, LiOuis Emanuel Charles Mercier. Autor de muitas canções maçônicas e outras peças fugitivas inseridas nos Annales Maçonniques. Escreveu em 1810, com Eevèroui de SaintCyr, uma ópera cômica intitulada "Cagliostro ou les Illumine's". Em 1818, ele publicou um conto maçônico intitulado “I'Harmonie”. Ele foi um poeta e escritor dramático de alguma reputação, nascido na Gironda em 1776, eleito para a Academia Francesa em 1835 e falecido em 1851.

Obrigação. O dever de um maçom como homem honesto é claro e fácil. Exige dele honestidade nos contratos, sinceridade nas declarações, simplicidade na negociação e fidelidade no desempenho. Dormir pouco e estudar muito; falar pouco, ouvir e pensar muito; aprender, para que ele possa fazer; e então fazer com seriedade e vigor tudo o que o bem dos seus companheiros, do seu país e da humanidade exige, são os deveres de todo Maçom.

;

águia entre os pagãos. Assim, Cícero, falando do mito de Ganimedes levado até Júpiter nas costas de uma águia, diz que ele nos ensina que os verdadeiramente sábios, irradiados pela luz brilhante da virtude, tornam-se cada vez mais semelhantes a Deus, até que pela sabedoria sejam elevados e voem até ele. Os arautos explicam que a águia significa entre os pássaros o mesmo significado que o leão entre os quadrúpedes. É, dizem eles, o mais rápido, forte, laborioso, generoso e ousado de todos os pássaros, e por esta razão foi feito, tanto pelos antigos como pelos modernos, o símbolo da majestade. Na joia do grau Rosa Cruz encontra-se uma águia exposta ao pé da cruz; e é

[Pág. 245]236 ÁGUIA ÁGUIA

ali muito apropriadamente selecionado como um símbolo de Cristo, em seu caráter divino, carregando em suas asas os filhos de sua adoção, ensinando-os com amor e ternura inigualáveis ​​a equilibrar suas asas não desenvolvidas e a voar das corrupções monótonas da terra para uma esfera mais elevada e mais sagrada. E por esta razão a águia na joia desse grau é representada de forma muito significativa como tendo as asas expostas como se estivesse no próprio ato de voar.

Águia e Pelicano, Knl^t do. Veja Cavaleiro da Águia e Pelicano. Águia, Duplo • Selado. A águia exposta, isto é, com asas estendidas, como se estivesse voando, sempre foi, pelo caráter majestoso da ave, considerada um emblema do poder imperial. Marius, o cônsul, consagrou pela primeira vez a águia, cerca de oito anos aC, para ser o único estandarte Eoman à frente de cada legião e, portanto, tornou-se o estandarte do império Eoman desde então. Como a águia de uma cabeça foi assim adotada como símbolo do poder imperial, a águia de duas cabeças tornou-se naturalmente a representante de um império duplo; e na divisão dos domínios romanos em império oriental e ocidental, que foram posteriormente consolidados pela raça carlovíngia no que foi posteriormente chamado de império de Santo Eoman, a águia de duas cabeças foi assumida como o emblema deste duplo império; uma cabeça olhando, por assim dizer, para o Ocidente, ou Éome, e a outra para o Oriente, ou Bizâncio. Conseqüentemente, os escudos de muitas pessoas que agora vivem, os descendentes dos príncipes e condes do império de Santo Eoman, são colocados no peito de uma águia de duas cabeças. Após a dissolução desse império, os imperadores da Alemanha, que afirmavam que seu império era o representante da antiga Éome, assumiram a águia de duas cabeças como seu símbolo e a colocaram em seus braços, que foram brasonados assim: Ou, uma águia exibia zibelina, tendo duas cabeças, cada uma encerrada dentro de um amuleto, ou com bico e armado, gules, segurando em sua garra direita uma espada e cetro ou, e em sua esquerda, o monte imperial. A Eussia também carrega a águia de duas cabeças, tendo acrescentado, diz Brewer, a da Polônia à sua, denotando assim um império duplo. É, no entanto, provável que a águia de duas cabeças ou Eussia deva ser atribuída a alguma suposta representação do império de Santo Eoman com base na reivindicação de Eussia a Bizâncio; pois Oonstantine, o imperador bizantino, teria sido o

foi o primeiro a assumir este dispositivo para sugerir a divisão do império em Oriente e Ocidente.

A declaração de Millington (Heraldry in History, 'Poetry, and Romance, p. 290,) é

duvidoso, que "a águia de duas cabeças dos impérios Austríaco e Eussiano foi assumida pela primeira vez durante a segunda Cruzada, e

tipificou a grande aliança formada pelos soberanos cristãos da Grécia e da Alemanha contra o inimigo do seu território comum.

fé, e é mantido pela Eussia e pela Áustria como representações desses impérios. "A teoria é mais provável, bem como mais geralmente aceita, que conecta o símbolo com os impérios oriental e ocidental de Eome. É, no entanto, concordado por todos que, embora a águia de uma só cabeça denote a dignidade imperial, a extensão e multiplicação dessa dignidade é simbolizada pelas duas cabeças.

A águia de duas cabeças provavelmente foi

introduzido pela primeira vez como um símbolo na Maçonaria no ano de 1758. Naquele ano, o órgão que se autodenominava Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente foi estabelecido em Paris. A águia de duas cabeças provavelmente teria sido assumida por este Conselho em referência à dupla jurisdição que reivindicava, e que é representada tão distintamente em seu

título. Seu ritual, que consistia em vinte e

cinco graus, todos os quais estão agora contidos na Antiga e Aceita Eite Escocesa, foram posteriormente estabelecidos na cidade de Berlim e adotados pela Grande Loja dos Três Globos. Diz-se que Frederico II, rei da Prússia, que era o chefe da Antiga e Aceita Eite Escocesa, fundiu este corpo em sua própria Eite, acrescentando aos seus vinte e cinco graus mais oito, de modo a perfazer os trinta e três graus dos quais essa Eite é agora composta. A águia de duas cabeças foi então adotada como símbolo do trigésimo terceiro e último grau. Sendo todo o Eite considerado representante do Sacro Império, como indicam os títulos de dois de seus oficiais,

que ainda são chamados de Secretário e Tesoureiro do Sacro Império, a águia de duas cabeças, que era a bandeira, como foi visto, daquele império, foi apropriadamente adotada como símbolo do grau de governo do Eite.

A joia do trigésimo terceiro grau, ou

[Pág. 246]Soberano Grande Inspetor Geral do Antigo e Aceito Scottisli Kite, é uma águia de duas cabeças (que era originalmente preta, mas agora é geralmente de prata), uma coroa de ouro apoiada em ambas as cabeças, asas expostas, bico e garras de ouro, suas garras segurando uma espada ondulada, o emblema do fogo angelical, o punho segurado por uma garra, a lâmina pela outra. A bandeira da Ordem também é uma águia de duas cabeças coroada.

Águia, Cavaleiro do. Veja Cavaleiro da Águia.

!Ea^le, Cavaleiro do Americano. Veja o vôo do americano JSagle,

Ea^le, Cavaleiro dos Negros. Veja o vôo da águia lilás.

Ea^le, Cavaleiro do Ouro. Veja Cavaleiro da Águia Gola.

Ea^Ie, Cavaleiro da Prússia. Veja Cavaleiro da Águia Prussiana.

Águia. Cavaleiro do Vermelho. Veja Cavaleiro da Águia Vermelha.

Águia, Cavaleiro do Branco e do Preto. Veja Cavaleiro da Águia Branca e Negra.

Águias, Cavaleiro dos Dois Coroados. Veja Cavaleiro das Duas Águias Coroadas.

Espiga de Milho. Este foi, entre todos os antigos, um emblema de abundância. Ceres, que era universalmente adorada como a deusa da abundância, e até chamada pelos gregos de Deméter, uma corrupção manifesta de Qemeter, ou mãe terra, era simbolicamente representada com uma guirlanda na cabeça composta por espigas de milho, uma tocha acesa em uma mão, e um cacho de papoulas e espigas de milho na outra. E no hebraico, a mais significativa de todas as línguas, as duas palavras, que significam espiga de milho, derivam ambas de raízes que dão a ideia de abundância. Pois o shibboleth, que é aplicável tanto a uma espiga de milho quanto a uma inundação de água, tem sua raiz em shabal, para aumentar ou cortar abundantemente; e o outro nome de milho, dagan, é derivado do verbo dagah, que significa multiplicar ou aumentar.

Espiga de milho, que é uma expressão técnica de segundo grau, às vezes tem sido substituída por ignorância por um feixe de trigo. Isto é feito na América, sob a suposição equivocada de que o milho se refere apenas ao milho indiano, que era desconhecido dos antigos. Mas com é uma palavra genérica e inclui trigo e todos os outros tipos de grãos. Este é o seu significado legítimo em inglês e, portanto, uma espiga de milho, que é uma expressão antiga e a correta, denotaria um talo, mas não um feixe de trigo. Veja Shibolete.

Orelha, a escuta. O ouvido atento é uma das'três joias preciosas de um

Companheiro Maçom Artesanal. Na língua hebraica, o verbo ^Q^, shemong, significa não apenas ouvir, mas também compreender e obedecer. Portanto, quando Jesus disse, depois de um Earable, "quem tem ouvidos para ouvir, deixe-o

ouvido", ele pretendia denotar que aquele que ouve a recitação de alegorias deve se esforçar para descobrir seu significado oculto e ser obediente aos seus ensinamentos. Este é o verdadeiro significado do símbolo do ouvido atento, que adverte o Companheiro não apenas que ele deve receber lições de instrução de seu professor, mas que ele deve guardá-las em seu peito, de modo a refletir sobre seu significado e executar seu desígnio.

Panela de barro. Nas palestras do início do século XVIII, usado como símbolo de zelo; junto com giz e carvão, que representavam liberdade e fervor. Nas palestras modernas foi substituído pelo barro. Pan já significou terra dura, um significado que agora está obsoleto, embora dele derive o nome de um utensílio de cozinha.

Leste. O Oriente sempre foi considerado peculiarmente sagrado. Este foi, sem exceção, o caso em todos os Mistérios Antigos. Nos ritos egípcios, especialmente

especialmente, e os de Adônis, que estavam entre os primeiros, e dos quais os outros derivaram sua existência, o sol era objeto de adoração, e suas revoluções através das várias estações eram representadas ficticiamente. O local, portanto, onde este luminar apareceu no início do dia, e onde seus adoradores costumavam esperar ansiosamente pelo primeiro lançamento de seus prolíficos raios, era estimado como o local de nascimento figurativo de seu deus e honrado com um grau apropriado de reverência. E mesmo entre aquelas nações onde a adoração do sol deu lugar a doutrinas mais esclarecidas, o respeito pelo local do nascer do sol continuou a existir. O acampamento de Judá foi colocado por Moisés no Oriente como um sinal de distinção; o tabernáculo no deserto foi colocado no leste e no oeste; e a prática continuou na construção de igrejas cristãs. Daí, também, o Cristianismo primitivo

Os povos sempre se voltaram para o Oriente em

suas orações públicas, que costume Santo Agostinho [Serm. Dom. no Monte, c. 5) explica "porque o Oriente é a parte mais honrosa do mundo, sendo a região de luz de onde o sol glorioso

surge." E, portanto, todas as Lojas Maçônicas,

como seu grande protótipo, o Templo de Jerusalém, são construídos, ou deveriam ser

construído, leste e oeste; e como o Norte

é considerado um lugar de trevas, o Oriente, pelo contrário, é considerado um lugar de luz.

Na igreja cristã primitiva,

[Pág. 247]288 ORIENTAL ECLÉTICO

segundo Santo Ambrósio, nas cerimônias que acompanham o batismo de um catecúmeno, “ele se voltou para o Ocidente, a imagem das trevas, para abjurar o mundo, e para o Oriente, o emblema da luz, para denotar sua aliança com Jesus Cristo”. E assim também nas palestras mais antigas do

No século passado, diz-se que o maçom viaja do Ocidente para o Oriente, isto é, das trevas para a luz. No sistema Prestoniano, pergunta-se: "O que o induz a deixar o Ocidente para viajar para o Oriente?" E a resposta é: “Em busca de um Mestre, e dele obter instrução”. A mesma ideia, se não precisamente a mesma linguagem, é preservada no ritual moderno e existente.

O Leste, sendo o local onde o Mestre se senta, é considerado a parte mais honrosa da Loja, e se distingue do resto da sala por um estrado, ou plataforma elevada, que é ocupada apenas por aqueles que passaram pela Cátedra.

Bazot (Manuel, p. 154,) diz: “A veneração que os maçons têm pelo Oriente, confirma a teoria de que é do Oriente que o culto maçónico procedeu, e que isto tem uma relação com a religião primitiva cuja primeira degeneração foi o culto do sol.

Leste e Oeste, Kniglit do. Veja Cavaleiro do Oriente e do Ocidente. •

!Leste, Orand. O local onde uma Grande Loja mantém suas comunicações e de onde são emitidos seus decretos é freqüentemente chamado de Grande Oriente. Assim, o Grande Leste de Boston seria, de acordo com este uso, colocado no topo dos documentos emanados da Grande Loja de Massachusetts. O Grande Oriente às vezes tem sido usado em vez do Grande Oriente, mas de forma inadequada. Oriente pode ser admissível como significando Leste, mas tendo o Grande Oriente sido adotado como o nome de certos Grandes Corpos, como o Grande Oriente da França, que equivale à Grande Loja da França, o uso do termo pode levar à confusão. Assim, o Oriente de Paris é a sede do Grande Oriente da França. A expressão Grande Leste, no entanto, está quase exclusivamente confinada a este país; e mesmo aqui não é de uso universal.

Últimas Índias. Veja Índia. Leste, Cavaleiro do. Veja Oito do Leste.

Páscoa. O Domingo de Páscoa, sendo o dia celebrado pela igreja cristã em comemoração à ressurreição do Senhor Jesus, é apropriadamente celebrado como um dia de festa pelos maçons de Eose Croix.

Segunda-feira de Páscoa. Neste dia, a cada três anos. Os Conselhos de Kadosh no Antigo e Aceito Kite Escocês realizam suas eleições.

Estrela do Leste, Ordem do. Um Rito Adotivo Americano, chamado de “Ordem da Estrela do Oriente”, inventado pelo Ir. Robert Morris, e um tanto popular em

este país. Consiste em cinco graus,

a saber, 1, filha de Jefté, ou grau da filha; 2, Ruth, ou o grau de viúva; 3, Ester, ou o diploma da esposa; 4, Martha, ou o diploma da irmã; 5, Electa, ou o Benevo-

emprestado. É totalmente diferente da Maçonaria Adotiva Europeia ou Francesa. Recentemente, esta Ordem passou por uma profunda organização e foi estendida a outros países, especialmente à América do Sul.

Porto Leste. Um erro de ignorância no Manuscrito Landsdowne, onde a expressão “a cidade de East Port” ocorre como uma corruptela de “as cidades do Leste”.

Bisbilhoteiro. Um ouvinte. A punição que foi dirigida nas antigas palestras, no renascimento da Maçonaria em 1717, a ser infligida a um cowan detectado foi: “Ser colocado sob o beiral da casa em tempo chuvoso, até que a água entre pelos seus ombros e saia pelos seus calcanhares”. Os franceses infligem uma punição semelhante. "Sobre

le met sous une gouttifere, une pompe, ou une fontaine, jusqu'Xce qu'il soit mouilld depuis

la tSte jusqu'aux pieds." Portanto, um ouvinte é chamado de bisbilhoteiro. A palavra não é, como alguns supõem, um termo maçônico peculiar, mas é comum à língua. Skinner a fornece em seu Etymolngicon, e chama

é "vox sane eleganteissima"; e Blackstone {Com., iv. 13) assim o define: “Os bisbilhoteiros, ou aqueles que ouvem sob as paredes, ou janelas, ou os beirais de uma casa, para ouvir o discurso, e então para inventar histórias caluniosas e maliciosas, são um incômodo comum e apresentáveis ​​na frota do tribunal; ou são indiciáveis ​​nas sessões, e puníveis com multa e obtenção de fianças pelo seu bom comportamento”. Caixa de Ébano. Símbolo dos altos graus do coração humano, destina-se a ensinar reserva e taciturnidade, que devem ser mantidas inviolavelmente em relação aos segredos incomunicáveis ​​da Ordem. Quando se diz que a caixa de ébano continha os planos do Templo de Salomão, o ensinamento simbólico é que no coração humano estão depositados os desígnios e motivos secretos da nossa conduta, pelos quais nos propomos a erguer o templo espiritual do nosso

vidas.

Maçonaria Eclética. Do grego,

iK7i£KTi.KiiQ,eklektikos, que significa selecionar. Aqueles filósofos que, nos tempos antigos, selecionaram dentre os vários sistemas de filosofia as doutrinas que pareciam mais conformes à verdade foram chamados de "filósofos ecléticos". Assim, a confederação dos maçons na Alemanha, que consistia em Lojas que selecionavam os graus que

[Pág. 248]ECOSSAIS ECLÉTICOS 239

que consideravam mais conforme à antiga Maçonaria, foi chamada de união eclética, e a Maçonaria que adotou recebeu o nome de Maçonaria Eclética. Veja Eclec-

União Tática.

Rito Eclético. O Rito praticado pela União Eclética, que vê.

União Eclética. A ideia fundamental de uma união das Lojas Alemãs com o propósito de purificar o sistema maçônico das corrupções que foram introduzidas pelos numerosos graus fundados na alquimia, teosofia e outras ciências ocultas que naquela época inundaram o continente europeu, originou-se, em 1779, com o Barão Von Ditfurth, que havia sido um membro proeminente do Rito da Estrita Observância; embora Lenning atribua a ideia anterior de uma carta circular a Von Knigge. Mas o primeiro passo prático para esta purificação foi dado em 1783 pelas Grandes Lojas Provinciais de Frankfurt-on-the-Main e de Wetzlar. Estes dois órgãos enviaram uma carta encíclica às Lojas da Alemanha, na qual as convidaram a firmar uma aliança com o propósito de “restabelecer a Arte Real da Maçonaria”. Os principais pontos sobre os quais esta união ou aliança deveria ser fundada eram: 1. Que apenas os três graus simbólicos deveriam ser reconhecidos pelas Lojas unidas. 2. Que cada Loja foi autorizada a praticar para si os graus elevados que pudesse selecionar para si mesma, mas que o reconhecimento destes não era

a ser tornado obrigatório nas outras Lojas.

3. Que todas as Lojas unidas deveriam ser iguais, nenhuma sendo dependente de outra. Essas proposições foram aceitas por vários

Lojas Raais, e daí resultou a Eclesiástica

tisehes Bund, ou União Eclética da Alemanha, à frente da qual está a "Grande Loja Mãe da União Eclética" em Frankfurt-on-the-Main. O sistema de Maçonaria praticado por esta união é chamado de sistema Eclético, e o Rito por ele reconhecido é o Rito Eclético, que consiste apenas nos três graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom.

Ecossais. Esta é uma palavra francesa, que geralmente deve ser traduzida como

Mestre Escocês. O termo foi introduzido pelo Chevalier Ramsay, o primeiro a inventar o grau, que chamou de Ecossais porque afirmava que seu sistema de Maçonaria veio da Escócia. Deste grau original de Ramsay, numerosos outros surgiram sob o mesmo nome ou nome semelhante; todos eles, porém, concordando em um particular, a saber, o de detalhar o método adotado para a preservação da verdadeira Palavra. O maçom americano

compreenderá o caráter do sistema de Ecossaisra, como pode ser chamado, quando ele

é informado de que o Mestre Selecionado de sua autoria

Rito é realmente um grau de Ecossias. É encontrado também em muitos outros Ritos. Assim, no Rito Francês, é o quinto grau. No Rito Escocês Antigo e Aceito, o décimo terceiro grau ou Cavaleiros do Nono Arco é propriamente um grau Ecossais. O Antigo Rito de York não possui grau Ecossais, mas seus princípios estão estabelecidos nas instruções do Real Arco.

Alguma idéia da extensão em que esses graus foram multiplicados pode ser formada pelo fato de Oliver ter uma lista de oitenta deles; Ragon enumera oitenta e três; e o Barão Tschoudy, rejeitando vinte e sete que não considera legítimos, retém um número muito maior, cuja pureza não se opõe.

No sistema Ecossais existe uma lenda, uma parte da qual foi adoptada em todos os graus Ecossais, e que de facto foi incorporada na história mítica da Maçonaria. É nesse sentido que o construtor do Templo gravou a palavra em um triângulo de metal puro e, temendo que pudesse se perder, sempre a carregava consigo, suspensa no pescoço, com o lado gravado próximo ao

seu peito. Em um momento de grande perigo para ele-

sozinho, ele o lançou em um velho poço seco, que ficava no canto sudeste do Templo, onde foi posteriormente encontrado por três Mestres. Eles estavam passando perto do poço na hora do meridiano e foram atraídos por sua aparência brilhante; então um deles, descendo com a ajuda de seus camaradas, obteve-o e levou-o ao rei Salomão. Mas a forma mais moderna da lenda dispensa a circunstância do poço seco e diz que o construtor o depositou no local que havia sido propositadamente preparado para ele, e onde se centrava.

turies depois foi encontrado. E esta forma alterada da lenda está mais de acordo com o simbolismo reconhecido do

perda e a recuperação da Palavra.

Ecossais. 1. O quarto grau do Rito de Ramsay, e o original de onde surgiram todos os graus do Ecossaísmo. 2. O quinto grau do Rito Francês. 3. Os graus Ecossais constituem o quarto

classe do Rito de Mizraim, – do décimo quarto ao vigésimo primeiro grau. Nos artigos seguintes serão mencionados apenas os principais graus de Ecossais.

Arquiteto Ecossais, Perfeito.

(Ecossais Architecte Parfait.) Licenciatura em

a coleção de M. Pyron.

Ecossais, inglês. (Ecoss. Anglais.) Licenciatura na Loja Mãe do Rito Filosófico.

Ecossais, Faittftal. [Ecossais Fi-

meio. ) .Veja Vielle Bru. Ecossais, francês. O trigésimo quinto

grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

[Pág. 249]EDITO 240 EC0SSAI3

Ecossais, Grand. O décimo quarto grau da Mordida Escocesa é assim chamado em alguns rituais franceses.

Ecossais, Orand Arcbitect. (Grande Arquiteto Ecossais.) O quadragésimo quinto grau do Capítulo Metropolitano da França.

Ecossais, Grão-Mestre. Forma-

anteriormente o sexto grau do sistema Capitular, praticado na Holanda.

Ecossais, Knlebt. Sinônimo do nono grau do iluminismo. É mais comumente chamado de Illuminatus Dirigens.

Ecossais, Mestre. O quinto grau do Rito de Zinnendorf. Também estava anteriormente entre os altos graus do Capítulo Alemão e da Eite dos Escriturários da Estrita Observância. Diz-se que foi composta pelo Barão Hund.

Ecossais JTOTice. Sinônimo do oitavo grau do iluminismo. É mais comumente chamado de Illuminatus Major.

Ecossais de Clermont. O terceiro-

décimo grau do Capítulo Metropolitano da França.

Ecossais da Inglaterra. Um diploma da coleção de M. Le Rouge.

Ecossais de França. O terceiro-

primeiro grau do Capítulo Metropolitano da França.

Ecossais de Hiram. Licenciatura na Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico.

Ecossais de Messina. Licenciatura na nomenclatura de M. Fustier.

Ecossais de Montpellier. O trigésimo sexto grau do Capítulo Metropolitano da França.

Ecossais de Nápoles. O quarto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Ecossais da Perfeição. O trigésimo nono grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Ecossais da Prússia. Licenciatura nos arquivos da Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico.

Ecossais de Santo André. Uma forma comum de Ecossaísmo, encontrada em vários Ritos. 1. O segundo grau dos Escriturários da Estrita Observância; 2. Os vinte

décimo primeiro grau do Rito de Mizraim; 3. O vigésimo nono grau do Rito Escocês Antigo e Aceito é também um Ecossais de Santo André; 4. O sexagésimo terceiro grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França é um Ecossais de Santo André da Escócia; 5. O septuagésimo quinto grau da mesma coleção chama-se Ecossais de Santo André do Cardo.

Ecossais de São Jorge. Um diploma na coleção de Le Page.

Ecossais dos Quarenta. (Ecossais des Quarante.) O trigésimo quarto grau do

coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Ecossais muitas vezes fica perto do Príncipe Eduardo. Um diploma na coleção de Pyron. Este foi provavelmente um diploma Stuart e referia-se ao Príncipe Charles Edward, o jovem Pretendente.

Ecossais do Tanlt Sagrado de Jaime VI. 1. O trigésimo terceiro grau do acervo do Capítulo Metropolitano

ter da França, supostamente composta pelo Barão Tschoudy. 2. O vigésimo grau do Rito de Mizraim. 3. Nos rituais franceses, este nome foi dado ao décimo quarto grau do Rito Escocês. Chemin Dupontfes diz que o diploma foi uma homenagem prestada aos reis da Escócia. Nada disso, porém, pode ser encontrado em

seu ritual atual; mas é muito provável que o grau, em sua primeira concepção, e

em algum ritual que não existe mais, era descendente da casa de Stuart, da qual James VI. foi o primeiro rei inglês.

Ecossais dos Três J. J. J.

1. O trigésimo segundo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

2. O décimo nono grau do Rito de Mizraim. Os três J. J. J. são os iniciadores

tiais de Jourdain, Jaho, Jachin.

Ecossais de Toulouse. Licenciatura nos arquivos da Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico.

Ecossais do Tríplice Triângulo. O trigésimo sétimo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Ecossais, parisiense. Então Thory tem

isto; mas Ragon, e todas as outras nomenclaturas

tors, dê-o como Ecossais Panissifere. O décimo sétimo grau do Rito de Mizraim.

Ecossais, Perfeito. Licenciatura nos arquivos da Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico.

Ecossismo. Nome dado pelos escritores maçônicos franceses aos trinta e três graus do Rito Escocês Antigo e Aceito. Isto, em inglês, seria equivalente à Maçonaria Escocesa, veja.

Equador. A Maçonaria foi introduzida na República do Equador, no ano de 1857, pelo Grande Oriente do Peru, que organizou uma Loja Simbólica e Capítulo do oitavo grau em Guayaquil; mas em consequência da oposição dos sacerdotes, estes Dodies não floresceram e, ao fim de dois anos, os seus membros entregaram os seus mandatos e deixaram de prosseguir os seus trabalhos maçónicos.

Édito de Ciro. Quinhentos e trinta e seis anos antes da era cristã, Ciro emitiu seu édito permitindo que os judeus retornassem do cativeiro na Babilônia para Jerusalém e reconstruíssem a Casa do Senhor. Ao mesmo tempo, ele restaurou

[Pág. 250]eles todos os vasos sagrados e ornamentos preciosos do primeiro Templo, que foram levados por Nabucodonosor e que ainda existiam. Isso é comemorado no grau Eoyal Arch dos Ritos York e Americano. Também é referido no décimo quinto grau, ou Cavaleiro do Leste do Rito Escocês.

Elditos. Os decretos de um Grão-Mestre ou de uma Grande Loja são chamados de Éditos, e a obediência a eles é obrigatória em toda a Arte.

Edinbuih. A capital da Escócia. O Registro Oficial da Grande Loja da Escócia, publicado no final de suas “Leis e Constituições” (Edit. 1852, p. 60), afirma que a “Loja de Edimburgo, No. 1” foi instituída em 1518; e a Carta de Colônia fala da existência de uma Loja naquela cidade em 1535, mas a autenticidade deste documento é agora geralmente contestada. Lawrie, no entanto, [Hist. Livre, pág. 102) diz que as Atas da Loja de Santa Maria, que é a Loja mais antiga de Edimburgo, remontam ao ano de 1598. Ver Escócia. Edimburgo, Congresso de. Foi convocado em 1736 por William St. Clair de Rosliu Patrono dos Maçons da Escócia

(cuja Loja mãe estava em Kilwinning), com o objetivo de abdicar de sua dignidade como Grande Patrono hereditário, com todos os privilégios concedidos em 1430, pelo Rei Jaime II, à família de Roslin, e posteriormente organizar a Maçonaria sobre uma nova base. Os membros de trinta e duas Lojas unidas para este propósito constituíram a nova Grande Loja da Escócia e elegeram o Grão-Mestre St. Clair. Veja St. Eduíno. Filho de Eduardo, rei saxão da Inglaterra, que morreu em 924 e foi sucedido por seu filho mais velho, Athelstau. A tradição maçônica é que Athelstan nomeou seu irmão Edwin como Patrono da Maçonaria na Inglaterra, e deu-lhe o que os Antigos Registros chamam de Carta Livre para realizar uma Comunicação Anual ou Assembleia Geral, sob cuja autoridade ele convocou os Maçons da Inglaterra para encontrá-lo em uma Congregação em York, onde se reuniram em 926 e formaram a Grande Loja da Inglaterra. Os registros antigos dizem que esses maçons trouxeram consigo muitos escritos e registros antigos da Arte, alguns em grego, alguns em latim, alguns em francês e outras línguas, e a partir deles emoldurou o documento agora conhecido como York Con-

instituições, cuja autenticidade tem sido nos últimos anos um assunto de controvérsia entre os escritores maçônicos. O príncipe Edwin morreu dois anos antes de seu irmão, e espalhou-se um relato de que ele havia sido injustiçado.

totalmente até a morte por ele; “mas isso”, diz Preston, “é tão improvável em si mesmo, tão in-

consistente com o personagem de Athelstan, e, de fato, tão escassamente atestado, que não merece um lugar na história. " Guilherme de Malmesbury, o velho cronista, relata a história, mas confessa que não tinha fundamento melhor do que algumas baladas antigas. Mas agora vêm os antiquários maçônicos posteriores, que afirmam que o próprio Edwin é apenas um mito, e que, apesar da autoridade de alguns escritores históricos, Athelstan não tinha filho ou irmão com o nome de Edwin Woodford (Old Charges of the Brit. Freemasons, p. xiv.,) pensa que a tradição maçônica aponta para Edwin, rei da Nortúmbria, cujo encontro foi em Auldby, perto de York, e que em 627 ajudou na construção de uma igreja de pedra em York, após seu batismo lá, com trabalhadores romanos. mas acredito que seja verdadeira a tradição que liga a Maçonaria à construção da igreja em York pela Irmandade Operativa, sob Eduíno, em 627, e a uma Carta da Guilda, sob Athelstan, em 927."

A lenda do Príncipe Edwin, é claro, requer algumas modificações, mas não deveríamos nos precipitar em rejeitar completamente uma tradição que tem sido há tanto tempo e tão universalmente aceita pela Fraternidade, e à qual Anderson, Preston, Krause, Oliver, e uma série de outros escritores, subscreveram o seu consentimento. O assunto será amplamente discutido sob a liderança da York Legend, que veja.

Ovo, Mundano. Era uma crença de quase todas as nações antigas que o mundo nasceu de um ovo feito pelo Criador, sobre o qual o Espírito de Deus era representado pairando da mesma maneira que um pássaro choca ou esvoaça sobre seus ovos. Faber, (Pojr./c^o;., i. 4,) que atribuiu tudo ao culto arkita, diz que este ovo, que era um símbolo da ressurreição

reção, não era outro senão a arca; e como nos hinos órficos se diz que Dionísio nasceu de um ovo, ele e Noé eram a mesma pessoa; portanto, o nascimento de Dionísio ou Brahma, ou de qualquer outro deus-herói a partir de um ovo, nada mais foi do que a saída de Noé da arca. Seja como for, o ovo sempre foi considerado um símbolo da ressurreição, e daí o uso cristão dos ovos de Páscoa no grande

festa da ressurreição de nosso Senhor. Como

este é o mais universalmente difundido de todos os símbolos, é estranho que não tenha encontrado lugar no simbolismo da Maçonaria, que tanto trata da doutrina da ressurreição, da qual o ovo era em toda parte o símbolo reconhecido. Foi, no entanto, usado pelos arquitetos antigos, e a partir deles foi adotado pelo Operador.

maçons rativos da Idade Média, um dos

[Pág. 251]242 EGLINTON EGÍPCIO

cujos ornamentos favoritos eram o ovolo, ou moldagem de ovo.

Manuscrito de Eglinton. Um registro antigo supostamente da data de 1599.

Tem esse nome por ter sido descoberto há alguns anos no baú da carta

no Castelo Eglinton. É um manual escocês

roteiro, e é valioso por seus detalhes de

Maçonaria primitiva na Escócia. Nele, Edimburgo é considerada "a primeira e principal Loja", e Kilwinning é chamada de "a mantida e secundária Ludge da Escócia em todos os tempos". Uma cópia exata foi tirada pelo Ir. D. Murray Lyon, e publicado pela primeira vez pelo Ir. WJ Hughan em seus registros não publicados do Qraft.

Maçonaria Egípcia. Veja Cagliostro. Mistérios Egípcios. O Egito sempre foi considerado o berço dos mistérios. Foi lá que as cerimônias de iniciação foram estabelecidas pela primeira vez.

definido. Foi lá que a verdade foi a primeira

velados em alegorias, e os dogmas da religião foram transmitidos pela primeira vez sob condições simbólicas.

formulários. Do Egito - "a terra do globo alado" - a terra da ciência e da filosofia, "inigualável em termos de tumbas imponentes e templos magníficos - a terra cuja

a civilização era antiga e madura antes de outras

nações, desde então chamadas ao império, tinham um nome" - este sistema de símbolos foi disseminado através da Grécia e da Europa e de outros países da Europa e da Ásia, dando

origem, através de muitas etapas intermediárias, até aquela associação misteriosa que agora é representada pela Instituição da Maçonaria.

Portanto, os maçons sempre olharam para o Egito com especial interesse, como o berço daquela misteriosa ciência do simbolismo, cujos modos peculiares de ensino só eles, de todas as instituições modernas, preservaram até os dias atuais.

A iniciação no mistério egípcio

ries foi, de todos os sistemas praticados pelos antigos, o mais severo e impressionante.

sive. Os gregos de Elêusis imitaram-no até certo ponto, mas nunca alcançaram a magnitude das suas formas nem a austeridade do seu estilo.

sua disciplina. O sistema estava organizado há muito tempo, e os sacerdotes, os únicos que eram os hierofantes – os explicadores dos mistérios, ou, como deveríamos chamá-los na linguagem maçônica, os Mestres das Lojas – foram educados quase desde a infância para o trabalho em que estavam envolvidos. Aquele “aprendizado dos egípcios”, no qual se diz que Moisés era tão habilidoso, foi todo transmitido nesses mistérios.

ries. Estava confinado aos sacerdotes e aos iniciados; e as provas de iniciação pelas quais este último teve que passar foram tão difíceis de suportar, que ninguém, exceto aqueles que foram estimulados pelos mais ardentes

sede de conhecimento ousou empreendê-los ou conseguiu submeter-se a eles.

O sacerdócio do Egito constituía uma casta sagrada, na qual a função sacerdotal

ções eram hereditárias. Exerceram também um papel importante no governo do

estado, e os reis do Egito eram apenas os

primeiros súditos de seus sacerdotes. Eles tinham

originalmente organizado e continuou a

trol, as cerimônias de iniciação. Deles

doutrinas eram de dois tipos - exotéricas ou

públicas, que eram comunicadas à multidão, e esotéricas ou secretas, que eram reveladas apenas a uns poucos escolhidos; e para obtê-los foi necessário passar por uma iniciação caracterizada pelas mais severas provas de coragem e fortaleza.

A sede principal dos mistérios era

em Memphis, nas vizinhanças da grande Pirâmide. Eram de dois tipos, o maior e o menor; sendo o primeiro os mistérios de Osíris e Serápis, o

últimos os de Ísis. Os mistérios de Osi-

Os ris eram celebrados no equinócio de outono, os de Serápis no solstício de verão e os de Ísis no equinócio de primavera.

O candidato era obrigado a apresentar provas de uma vida inocente. Durante alguns dias antes do início das cerimônias de iniciação, ele se absteve de todos os atos impuros, limitou-se a uma dieta extremamente leve, da qual a alimentação animal era rigorosamente excluída, e purificou-se por repetidas abluções.

Apuleio, [Met., lib. xi.,) que foi iniciado em todos eles, alude assim, com cautelosa reticência, aos de Ísis: “O

o sacerdote, afastados todos os profanos, tomou-me pela mão e levou-me para o interior do próprio santuário, vestido com uma roupa nova de linho. Talvez, leitor curioso, você esteja ansioso para saber o que foi dito e feito. Eu diria a você se fosse legal

para eu te contar; você deveria saber se

era lícito que você ouvisse. Mas tanto os ouvidos que ouviram essas coisas como a língua que as contou colheriam o mal

resultados de sua precipitação. Ainda assim, porém, mantido em suspense, como provavelmente você está, com anseio religioso, não vou atormentá-lo com ansiedade prolongada. Ouça, aí-

primeiro, mas acredite no que é a verdade. Aproximei-me dos confins da morte e, tendo pisado no limiar de Prosérpina, voltei de lá, sendo transportado através de todos os elementos. À meia-noite vi o sol brilhando com sua luz brilhante; e eu me aproximei da presença dos deuses abaixo e dos deuses acima, e fiquei perto deles e os adorei. Eis que lhe contei coisas sobre as quais, embora ouvidas por você, você deve necessariamente permanecer ignorante."

O primeiro grau, como podemos chamá-lo, da iniciação egípcia foi o dos mistérios de Ísis. Qual foi a sua importância peculiar, não podemos dizer. Ísis, diz Knight,

[Pág. 252]EGÍPCIO EGÍPCIO 243

foi, entre os egípcios posteriores, a personificação da natureza universal. A Apuleio ela diz: "Eu sou a natureza - a mãe de todas as coisas, a soberana dos elementos, a descendência primária do tempo." Plutarco nos conta que na frente do templo de Ísis foi colocada esta inscrição: "Eu, Ísis, sou tudo o que foi, que é, ou será, e nenhum mortal jamais me revelou." Assim, podemos conjecturar que os mistérios Isíacos eram descritivos dos poderes alternados de decadência e renovação da natureza. Higgins, {Anaoal., ii. 102, é verdade, diz que durante os mistérios de Ísis foram celebradas as desgraças e a morte trágica de Osíris numa espécie de drama; e Apuleio afirma que a iniciação em seus mistérios é celebrada como tendo uma grande semelhança com uma morte voluntária, com uma chance precária de recuperação. Mas Higgins não dá autoridade para a sua declaração, e a de Apuleio não pode ser restringida a qualquer referência à morte forçada de Osíris. É, portanto, provável que as cerimônias desta iniciação tenham sido simplesmente preparatórias para a do Osiriano, e ensinadas, por instruções nas leis físicas da natureza, a necessidade de purificação moral, uma teoria que não é incompatível com todas as alusões místicas de Apuleio quando ele descreve sua própria iniciação.

Os mistérios de Serápis constituíram o segundo grau da iniciação egípcia. Desses ritos temos apenas um conhecimento escasso. Heródoto mantém silêncio total a respeito deles, e Apuleuis, chamando-os de "as orgias noturnas de Serápis, um deus de primeira linha", apenas dá a entender que seguiram as de Ísis e foram preparatórias para o

última e maior iniciação. Diz-se que Serápis foi apenas Osíris enquanto estava no Hades; e portanto a iniciação Serápia poderia ter representado a morte de Osíris, mas deixando a lição da ressurreição para uma iniciação subsequente. Mas isto é apenas uma con-

suspeita.

Nos mistérios de Osíris, que foram a consumação do sistema egípcio, a lição da morte e da ressurreição foi ensinada simbolicamente; e a lenda do assassinato de Osíris, a busca pelo corpo,

sua descoberta e restauração da vida são representadas cenicamente. Esta lenda de iniciação foi a seguinte. Osíris, um sábio rei do Egito, deixou os cuidados de seu reino para sua esposa Ísis, e viajou durante três anos para comunicar a outras nações as artes da civilização. Durante sua ausência, seu irmão Typhon formou uma conspiração secreta para destruí-lo e usurpar seu trono. Ao retornar, Osíris foi convidado por Tifão para um entretenimento no mês de novembro, no qual todos os conspiradores estiveram presentes. Typhon produziu um baú incrustado de ouro e prometeu dá-lo a qualquer

pessoa presente cujo corpo se encaixaria perfeitamente nele. Osíris ficou tentado a fazer a experiência; mas assim que ele se deitou no baú, a tampa foi fechada e pregada, e o baú foi jogado no rio Nilo. O baú contendo o corpo de Osíris foi, depois de ter sido por muito tempo sacudido pelas ondas, finalmente lançado em Biblos, na Fenícia, e deixado ao pé de uma tamargueira. Ísis, dominada pela dor pela perda do marido, partiu em viagem e atravessou a terra em busca do corpo. Depois de muitas aventuras, ela finalmente descobriu o local de onde havia sido lançado pelas ondas e retornou com ele em triunfo ao Egito. Foi então proclamado, com as mais extravagantes demonstrações de alegria, que Osíris havia ressuscitado dos mortos e se tornado um deus. Tais são, com pequenas variações de detalhes por diferentes escritores, os contornos gerais da lenda osírica que foi representada no drama da iniciação. Sua semelhança com a lenda hirâmica do sistema maçônico será facilmente percebida e seu simbolismo será facilmente compreendido. Osíris e Tifão são os representantes dos dois princípios antagônicos – bem e mal, luz e trevas, vida e morte.

Há também uma interpretação astronômica da lenda que faz de Osíris o sol e de Tifão a estação do inverno, que suspende os poderes fecundantes e fertilizadores do sol ou destrói sua vida, para ser restaurada apenas com o retorno da primavera revigorante.

Os sofrimentos e a morte de Osíris foram o grande mistério da religião egípcia. Sendo ele a ideia abstrata da bondade divina, sua manifestação na terra, sua morte, sua ressurreição e sua subseqüente

O cargo de juiz dos mortos em estado fixo parece, diz Wilkinson, a revelação antecipada de uma futura manifestação da divindade convertida em uma fábula mitológica.

Nestes mistérios foram iniciados Heródoto, Plutarco e Pitágoras, e os dois primeiros deram breves relatos sobre eles. Mas o seu próprio conhecimento deve ter sido extremamente limitado, pois, como nos diz Clemente de Alexandria [Strom., v. 7), os segredos mais importantes não foram revelados nem mesmo a todos os sacerdotes, mas a um

selecione apenas o número deles.

Sacerdotes Egípcios, luiciciosos do. No ano de 1770 foi publicada em Berlim uma obra intitulada Crata JRepoa; oder Einweihungen do Egito

Padre, eu. e. Crata Eepoa; ou, Iniciações dos Sacerdotes Egípcios. Este livro foi posteriormente republicado em 1778 e traduzido para o francês sob a revisão de Eagon, e publicado em Paris em 1821, por Bailleul. Ele professou dar o todo

[Pág. 253]244 EHEEH EHEEH

fórmula da iniciação nos mistérios praticados pelos antigos sacerdotes egípcios. Lenning cita a obra e dá um esboço do sistema como se o considerasse uma relação autêntica; mas G'adicke diz com mais prudência que duvida que haja mais mistérios descritos no livro do que os praticados pelos antigos sacerdotes egípcios. Os escritores franceses geralmente aceitaram-no como genuíno. Quarenta anos antes, o Abade Terrasson havia escrito uma obra um tanto semelhante, na qual pretendia descrever a iniciação de um Príncipe do Egito. Kloss, em sua Bibliografia, colocou esta última obra sob o título de “Romances da Ordem”; e um lugar semelhante deveria, sem dúvida, ser atribuído à Grata Eepoa. Os curiosos podem, no entanto, ficar satisfeitos com um breve detalhe do sistema.

Segundo a Grata Repoa, os sacerdotes do Egito conferiam sua iniciação em Tebas. Os mistérios foram divididos nos seguintes sete graus. 1. Pastóforo. 2. Neocoros. 3. Melanóforo. 4. Quistóforo. 5. Balahate. 6. Astrónomos. 7. Profeta. O primeiro grau foi dedicado ao ensino das ciências físicas; a segunda, à geometria e à arquitetura. No terceiro grau, o candidato era instruído na morte simbólica de Osíris e familiarizado com a linguagem hieroglípica. Na quarta, foi-lhe apresentado o livro das leis do Egito e tornou-se juiz. As instruções do quinto grau eram dedicadas à química, e do sexto à astronomia e às ciências matemáticas. No sétimo e último grau o candidato recebia uma explicação detalhada de todos os mistérios, sua cabeça era raspada e lhe era presenteada uma cruz, que carregava constantemente, um manto branco e um toucado quadrado. A cada grau foi anexado uma palavra e um sinal. Qualquer um que lesse cuidadosamente o Grata Eepoa ficaria convencido de que, longe de ser fundado em qualquer sistema antigo de iniciação, era simplesmente uma invenção moderna composta pelos altos graus da Maçonaria continental. É realmente surpreendente que Lenning e Ragoii o tenham tratado como se tivesse o mínimo de antiguidade.

Eliéjeh aslier. Eheyeh. A pronúncia de rrnx ib^iV htin, que significa, / sou o que sou, e é um dos nomes de Deus no Pentateuco. É relatado no terceiro capítulo do Êxodo que, quando Deus apareceu a Moisés na sarça ardente e o orientou a ir ao Faraó e aos filhos de Israel no Egito, Moisés exigiu que, como preliminar à sua missão, ele fosse instruído em nome de Deus, para que, quando solicitado pelos israelitas, ele pudesse provar

sua missão ao anunciar qual era esse nome; e Deus disse a ele,n*nX>{Eheyeh,) lam that lam,e ele o orientou a dizer: " /a?» te enviou." Eheyeh asher eheyeh

é, portanto, o nome de Deus, no qual Moisés foi instruído na sarça ardente.

Maimônides pensa que quando o Senhor ordenou a Moisés que dissesse ao povo que HTIN (Eheyeh) o enviou, ele não quis dizer que deveria apenas mencionar seu nome; pois se eles já estivessem familiarizados com ele, ele não lhes disse nada de novo, e se não estivessem, não era provável que ficassem satisfeitos em dizer que tal nome me foi enviado, pois ainda faltaria a prova de que este era realmente o nome de Deus; portanto, ele não apenas lhes disse o nome, mas também lhes ensinou o seu significado. Naqueles tempos, sendo o kabaísmo a religião predominante, quase todos os homens eram idólatras e ocupavam-se na contemplação dos céus, do sol e das estrelas, sem qualquer ideia de um Deus pessoal no mundo. Agora, o Senhor, para livrar o seu povo de tal erro, disse a Moisés: “Vai e

diga-lhes EU SOU QUE AJI me enviou a vocês", cujo nome nTTN) (Eheyeh,) significando Ser, é derivado de H'n, (heyeh,) o verbo da existência, e que, sendo repetido de modo que o segundo é o predicado do primeiro, contém o mistério. que estão tão sozinhos em virtude de eu distribuí-lo a eles, e não poderiam ter sido, nem poderiam realmente ser, sem

"De modo que n»nX denota o Ser Divino Ele mesmo, pelo qual ele ensinou a Moisés não apenas o nome, mas a demonstração infalível da Fonte da Existência, como o próprio nome denota. A Kabba-

as listas dizem que Eheyeh é a coroa ou mais alta das Sephiroth, e que é o nome que estava escondido no lugar mais secreto do tabernáculo.

Os talmudistas fizeram muitos exercícios fantasiosos sobre esta palavra n*n}>J> "e, entre outros, disseram que ela é equivalente a TWTV, e as quatro letras das quais ela é formada possuem propriedades peculiares. {i{ é numericamente equivalente em hebraico a 1, e a 10, que é igual a 11; um resultado também obtido tomando a segunda e a terceira letras do santo nome, ou n e \ que são 5 e 6, totalizando 11. Mas o 5 e 6 invariavelmente produzem o mesmo número em sua multiplicação, pois 5 vezes 5 são 25 e 6 vezes 6 são 36, e dizia-se que esse produto invariável de 1 e ^ denotava a imutabilidade do Primeiro Gauss. Novamente, lam, TVTMiy começa com X ou.

1, o início dos números, e Jeová, niiT, com ou 10, o final dos números,

[Pág. 254]OITO ELEITOS 245

o que significava que Deus era o começo e o fim de todas as coisas. A frase, Eheyeh asher eheyeh, é importante no estudo da lenda do sistema do Arco Ileal. Há alguns anos, o sábio Mason, AVilliam S. Rockwell, enquanto preparava o seu Ahiman Eezon para o Estado da Geórgia, comprometeu-se, mas fora dessa jurisdição, sem sucesso, a introduzi-lo como uma senha para os véus.

Eigbt. Entre os pitagóricos, o número oito era considerado o primeiro cubo, formado pela multiplicação contínua de 2 X 2 X 2, e significava amizade, prudência, conselho e justiça; e, como o cubo ou reduplicação do primeiro número par

ber, foi feito para se referir à lei primitiva da natureza, que supõe que todos os homens são iguais. Símbolo numérico cristão

Os especialistas o chamam de símbolo da ressurreição, porque Jesus ressuscitou no 8º dia,

eu. e. no dia seguinte ao dia 7, e porque o nome de Jesus em algarismos gregos, correspondendo às suas letras gregas, é 10, 8, 200,

70, 400, 200, que, somados, é 888. Por isso, também, eles o chamam de Número Dominical.

ber. Como 8 pessoas foram salvas na arca, aqueles que, como Faber, adotaram a teoria de que os Ritos Arkitas permeiam

todas as religiões da antiguidade encontram neste número um simbolismo importante, e como Noé foi o tipo da ressurreição, encontram nele novamente uma referência a essa doutrina.

No entanto, dificilmente pode ser considerado um dos símbolos numéricos da Maçonaria.

Oitenta e um. Um número sagrado nos graus elevados, porque é o quadrado de nove, que é novamente o quadrado de três. Os pitagóricos, porém, que consideravam o nove um número fatal, temiam especialmente o oitenta e um, porque era produzido pela multiplicação de nove por si mesmo.

El, Sx. Um dos nomes hebraicos de Deus, significando o Poderoso. É a raiz de muitos outros nomes da Deidade e também, portanto, de muitas das palavras sagradas nos graus elevados. Bryant (Ane. Myth., i. 16,) diz que era o verdadeiro nome de Deus, mas transferido pelos sabeus para o sol, de onde os gregos tomaram emprestado seu

hélios.

Elchanan, pniX. Deus graciosamente

dado. Na versão autorizada, está traduzido indevidamente como Elhanan. Jerônimo diz que significava Davi, porque em 2 Sam.

xxi. 19, diz-se que Elchanan matou Go-

liath. Uma palavra significativa no alto

grees, que sofreu muita corrupção

ção e várias mudanças de forma. No

antigos rituais é Eleham. Lenning dá a Elchanam, e traduz incorretamente, misericórdia

de Ood; Delaunay chama isso de Eliham, e

traduz, Ood do povo, com o qual Pike concorda.

Idosos. Esta palavra é usada em algumas das antigas Constituições para designar aqueles Maçons que, de acordo com sua posição e idade, foram encarregados de obrigar os Aprendizes quando admitidos na Arte. Assim, no Con-

instituições da Maçonaria, preservadas nos arquivos da Loja de York, com a data de 1704, e que foram publicadas pela primeira vez pelo Ir. Uh. J. Hughan, (Hist. Frem. em York,

pág. 98,) encontramos esta expressão. Tunc, unus ex Senioribus Teneat librum, etc., que em outro manuscrito, datado de 1693, preservado nos mesmos arquivos, e por cuja publicação estamos também em dívida com o Ir. Hughan, a mesma passagem é assim traduzida

reza: "Então, um dos anciãos que pegar o Livro, e aquele que será feito maçom, imporá suas mãos sobre ele, e o encargo será dado."

Eleger. Veja Elu. Eleito Brotlier. O sétimo grau do Rito de Zinnendorf e da Grande Loja Nacional de Berlim.

Eleito Cobens, Ordem de. Ver Paschalis, Martin.

Eleito Comandante. {Elu Commandeur.) Um diploma mencionado em Fus-

nomenclatura de graus do nível.

Eleger. Grande. {Grand Elu.) O décimo quarto grau do Capítulo dos Imperadores do Oriente e do Ocidente. O mesmo que o Grande Maçom Eleito, Perfeito e Sublime do Rito Escocês.

Senhora eleita, Snblime. [Dame, Elu Sublime.) Um grau andrógino contido na coleção de Pyron.

Eleito, pequeno inglês. {Petit Elu Anglais.) O Pequeno Eleito Inglês era um grau do Antigo Capítulo de Clermont. O diploma está extinto. Eleito Mestre. [Maitre Elu.) 1. O décimo terceiro grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França. 2. O quinto grau do Rito de Zinnendorf.

Eleito dos Quinze. [Elu des Quinze.) O décimo grau do Rito Escocês Antigo e Aceito. O local da reunião é denominado capítulo; o emblemático

a cor é preta, cheia de lágrimas; e os oficiais principais são um Mestre Três Vezes Ilustre e dois Inspetores. A história de

este grau desenvolve a continuação e conclusão do castigo infligido a três traidores que, pouco antes da conclusão

sion do Templo, cometeu um crime do caráter mais atroz. O grau agora é mais comum.AycaWedi Ilustre Elu dos Quinze. O mesmo grau é encontrado no Capítulo dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, e no Rito de Mizraim.

Eleito de Liondon. {Elus des Lon-

dres.) O septuagésimo grau da coleção

ção do Capítulo Metropolitano da França.

246 ELEMENTOS ELEITOS

Eleito de Xine. [Elu (!,:

grau nintti do Aucieut iiiid Aceito

Rito. Nos velhos rituais havia dois

oficiais que representavam Salomão e

Stolkiu. Mas no ritual revisto da Jurisdição Sul, os principais oficiais

lire um Mestre e dois Inspetores. As reuniões são chamadas de Capítulos. O grau

detalha "o modo como certos traidores, que, pouco antes da conclusão do Tem-

pessoas, estavam envolvidas em um ato execrável de vilania, receberam sua punição. As cores simbólicas são vermelho, branco e preto; o branco emblemático da pureza dos cavaleiros; o vermelho, do crime cometido; e o preto, da dor. Este é o firat dos graus elu, e aquele no qual todo o sistema el^^ foi delimitado.

Eleito de ^iiie e quinze. (-iLusenmhlte der Xciin e der Funfiehn.) O

primeiro e segundo pontos do quarto grau do antigo sistema da Loja Real York de Berlim.

Eleito de Perlgnan. {Eh de Pe-

Rigiian.) Um grau ilustrativo da punição infligida a certos criminosos cujas façanhas constituem uma parte da lenda da Maçonaria Simbólica. A substância deste grau pode ser encontrada nos Eleitos dos Nove, e nos Eleitos dos Quinze na Eite Escocesa, com ambos os quais está intimamente ligado. É o sexto grau do Rito Adonhiramita. Veja Perignan. Eleitos da Nova Jerusalém. Anteriormente o oitavo e último dos altos graus do Grande Capítulo de Berlim.

Eleito das Doze Tribos. (Elu des douze Tribus.) O décimo sétimo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Eleito da Verdade, Rito da. (Bite des Elus de la Verite.) Este Rito foi instituído em 1776, pela Loja da União Perfeita, em Eennes, na França. Algumas Lojas no interior da França adotaram este regime; mas, apesar do seu carácter filosófico,

nunca se tornou popular e, finalmente, por volta do final do século XVIII, caiu em desuso. Consistia em doze graus divididos em duas classes, como segue

1ª aula. Adeptos dos Cavaleiros. 1. Aprendiz; 2. Companheiro; 3. Mestre; 4. Mestre Perfeito.

2ª aula. Eleitos da Verdade. 5. Eleito dos Nove; 6. Eleito dos Quinze; 7. Mestre Eleito;

8. Arquiteto; 9. Segundo Arquiteto; 10. Grande Arquiteto; 11. Cavaleiro do Oriente; 12. Príncipe de Rosa Cruz.

Eleito dos Doze. Veja Cavaleiro Eleito dos Doze.

Eleito, Perfeito. (Parfait Elu.) O décimo segundo grau do Capítulo Metropolitano da França, e também do Rito de Mizraim.

[Pág. 255]:

Eleger. Perfeito e Sublime Maiiiioil. Perfeição iSce, Grau de. Eleito Filósofo. Um diploma com este nome é encontrado nas instruções

ções do Rito Escocês Filosófico, e

na coleção de Viany.

Eleito Segredo. Grave InsiuH'tor. (Elu i^-cret, A'r^re Inspecteur.) Décimo quarto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

Eleito, Soberano. (Elu Sortverain.) O quinquagésimo nono grau do Rito de Mizraim.

Eleger. Sublime. (Elui Sulilime.) O

décimo quinto grau da coleção do Capítulo Metropolitano de Frauce.

Eleito, Supremo. (Elu iSuprane.) O septuagésimo quarto grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França.

É também um diploma da coleção de M. Pyron e, sob o nome de Tabernáculo dos Perfeitos Eleitos, está contido nos arquivos da Loja Mãe do Rito Filosófico.

Eleição dos OlUcers). A eleição dos oficiais de uma Loja é geralmente realizada na reunião que antecede a festa de São João Evangelista, e às vezes na própria festa. Deveria uma Loja

deixar de fazer a eleição naquele momento, nenhuma eleição poderá ser realizada posteriormente, exceto por dispensa; e agora é geralmente admitido que se algum dos dirigentes falecer ou for removido da jurisdição durante o período para o qual foi eleito, nenhuma eleição poderá ocorrer para preencher a vaga, mas o cargo deverá ser preenchido temporariamente até a próxima eleição. Se for o Mestre, o Diretor Sênior sucede no cargo. Para a exposição completa da lei sobre o assunto, ver Vacaneu. Oficiais Eletivos. Neste país, todos os cargos de uma Loja Simbólica, exceto os Diáconos, Comissários e, às vezes, o Ladrilhador, são eleitos pelos membros da Loja. Na Inglaterra, a regra é diferente. Lá apenas o Mestre, o Tesoureiro e o Ladrilhador são eleitos; os demais oficiais são nomeados pelo Mestre.

Eleham. Veja Elchanan. Elementos;. Era a doutrina das antigas filosofias, sustentada pela autoridade de Aristóteles, que havia quatro princípios da matéria – pneu, ar, terra e água – que eles chamavam de elementos. A ciência moderna mostrou a falácia da teoria. Mas também foi ensinado pelos Cabalistas, e depois pelos Roaicrucianos, que, segundo o Abade de Villars, (Le Comte de Oabn/ii.) povoaram-nos com seres sobrenaturais chamados, no fogo, Salamandras; no ar, Silfos; na terra, Gnomos; e na água, Ondinas. Dos Rosacruzes e dos Cabalistas, a doutrina

[Pág. 256]ELEFANTA ELEUSIXIA ^ 247

passou para alguns dos altos padrões da Maçonaria e é especialmente mencionado nos Ecossais ou Scottish Kaight de St. Andrew, originalmente inventado pelo Chevalier Bamsay. Neste grau encontramos os quatro anjos dos quatro elementos descritos como Andarel, o anjo do fogo; Casmaran, do ar; Talliad, de água; e Furlac, da terra; e os sinais referem-se aos mesmos elementos.

Elebanta. A caverna de Elephanta, situada na ilha de Gharipour, no Golfo de Bombaim, é o templo mais antigo do mundo e foi o principal local de celebração dos mistérios da Índia. Tem cento e trinta e cinco pés quadrados e dezoito pés de altura, sustentado por pilares maciços e suas paredes cobertas por todos os lados com estátuas e decorações esculpidas. Seu adytum na extremidade ocidental, acessível apenas aos iniciados, era dedicado ao culto fálico. De cada lado havia celas e passagens para fins de iniciação, e um orifício sagrado para a representação mística da doutrina da regeneração. Veja Indian Antiquities, de Maurice, para uma descrição completa desta antiga cena de iniciação.

Mistérios Elensinianos. De todos os mistérios das religiões antigas, os celebrados na aldeia de Elensis, perto da cidade de Atenas, eram os mais esplêndidos e os mais populares. Para eles vieram homens, diz Cícero, das regiões mais remotas para serem iniciados. Eles também foram os mais antigos, se pudermos acreditar em Santo Epifanino, que os remonta ao reinado de Ínaco, mais de mil e oitocentos anos antes da era cristã. Eles foram dedicados à deusa Deméter, a Ceres dos Komans, que era adorada pelos gregos como o símbolo da terra prolífica; e neles foram representadas cenicamente a perda e a recuperação de Perséfone, e as doutrinas da unidade de Deus e da imortalidade da alma foram ensinadas esotericamente. O erudito Faber acreditava que havia uma ligação íntima entre o culto arcata e os mistérios de Elêusis; mas a teoria de Faber era que os ritos arcatas, que ele atribuiu a quase todas as nações da antiguidade, simbolizavam, na fuga de Xoah e na renovação da terra, as doutrinas da ressurreição e da vida imortal. Plutarco {De Jh. et Os.) diz que as viagens de Ísis em busca de Osíris não foram diferentes daquelas de Deméter em busca de Perséfone; e esta visão foi adotada por Santa Cruz (Mygt. duPag.)AndihyCT&azn,[Symb.;) e, portanto, podemos muito bem supor que a recuperação da primeira em Biblos, e da última no Hades, pretendia simbolizar a restauração da alma após a morte para a vida eterna. Os eruditos têm

Eu geralmente admitia que quando Virgílio, no

sexto livro de sua Jéneida, retratava a descida de Enéas ao inferno, ele pretendia

: dê uma representação dos mistérios Elensinianos.

I Os mistérios foram divididos em duas classes, o menor e o maior. Os mistérios menores eram celebrados às margens do Ilissus, cujas águas forneciam os meios de purificação dos aspirantes. Os mistérios maiores eram celebrados no templo de Elêusis. Entre eles ocorreu um intervalo de seis meses, o primeiro ocorrendo em março e o segundo em setembro; o que levou alguns escritores a

, suponha que houvesse alguma referência mística

; ência aos equinócios vernal e outonal.

j Mas, considerando o caráter de Deméter

como a deusa da Agricultura, pode-se imaginar, embora isto seja uma mera conjectura, que a referência era à época da sementeira e

j colheita. Contudo, foi necessário um ano para

decorrer antes que o iniciado nos mistérios menores fosse admitido nos mistérios maiores.

Na condução dos mistérios, havia quatro oficiais, a saber: 1. O Hierofante, ou explicador do sagrado. Como o pontifex maximus em Some, ele era o sacerdote principal da Ática; ele presidiu as cerimônias e explicou a natureza do

j mistérios para os iniciados. 2. O Dadouchus, ou portador da tocha, que parece ter atuado como assistente imediato do Hierofante. 3. O Hieroceryx, ou arauto sagrado, que tinha o cuidado geral do templo, protegia-o da profanação dos não iniciados e cuidava do aspirante durante as provas de iniciação.

4. O Epibomus, ou coroinha, que conduzia os sacrifícios.

As cerimônias de iniciação nos mistérios menores eram totalmente purificatórias e pretendiam preparar o neófito para sua recepção em ritos mais sublimes dos mistérios maiores. Isto, um poeta antigo, citado por Plutarco, ilustra dizendo que o sono é o mistério menor da morte. O candidato que desejasse passar por esta iniciação entrava no modesto templo, erguido para esse fim nas fronteiras do Ilisso, e ali submetia-se às abluções exigidas, típicas da purificação moral. O Dadouchus então colocou os pés sobre as peles das vítimas que haviam sido imoladas a Júpiter. Hesychins diz que apenas o pé esquerdo foi colocado sobre as peles. Nesta posição foi-lhe perguntado se ele havia comido pão e se era puro;

[Pág. 257]248 ELEUSMIANO ELEUSÍNIO

nos mistérios menores era chamado de mistério

tes, título que, derivado de uma palavra grega que significa fechar os olhos, significa

ficou claro que ele ainda estava cego quanto às verdades maiores que seriam posteriormente reveladas.

Os mistérios maiores duraram nove

dias, e foram celebrados em parte na planície da Triássia, que cercava o teni-

ple, e parcialmente no templo de Elêusis

em si. Deste templo, um dos mais magníficos e maiores da Grécia, não resta nenhum vestígio. A sua antiguidade era muito grande, tendo existido, segundo Aristides, o retórico, quando os dórios marcharam contra Atenas. ^ Foi queimada pelos persas em retirada sob o comando de Xerxes, mas imediatamente reconstruída e finalmente destruída com a cidade por

Alaric, "o Flagelo de Deus", e tudo o mais

resta agora de Elêusis e seu espaçoso templo

ple é o mero local ocupado pelo insig-

magnífica aldeia grega de Lepsina, uma evidente corrupção do antigo nome.

As procissões públicas na planície e no caminho sagrado de Atenas a Elêusis eram feitas em homenagem a Deméter e Perséfone e faziam alusões místicas a acontecimentos na vida de ambas e do bebê Laco. Estas procissões eram feitas durante o dia, mas a iniciação era noturna, ficando reservada para as noites do sexto e sétimo dias.

O arauto abriu as cerimônias de iniciação nos mistérios maiores pela proclamação, e/caf, £/cac, care fSeptiTioi, "Re-

cansai, ó profanos." Assim foram ladrilhados os recintos sagrados. O aspirante foi vestido com a pele de um bezerro. Um juramento de sigilo foi administrado, e então lhe foi perguntado: "Você já comeu pão?" A resposta foi: "Jejuei; Bebi a mistura sagrada; Tirei-o do baú; Eu girei; Eu o coloquei na cesta, e da cesta coloquei-o no baú." Com esta resposta, o aspirante mostrou que ele havia sido devidamente preparado pela iniciação nos mistérios menores; pois Clemente de Alexandria diz que esta fórmula era um shibboleth, ou senha, pela qual os mystse, ou iniciados, nos mistérios menores eram conhecidos como tais, e admitidos na epopteia ou iniciação maior. O gesto de fiar lã, em imitação do que Deméter fez na época de sua aflição, parecia também ser usada como um sinal de reconhecimento.

O aspirante estava agora vestido com a túnica sagrada e aguardava no vestíbulo a abertura das portas do santuário.

^ O que aconteceu posteriormente deve ser deixado em grande parte à conjectura, embora os escritores modernos tenham se aproveitado de todas as alusões que podem ser encontradas nos antigos. O templo consistia em

três partes: o megaron, ou santuário, correspondente ao lugar sagrado do Templo de Salomão; o anaotoron, ou santo de ho-

mentiras e um apartamento subterrâneo sob o templo. Cada um deles provavelmente estava ocupado em uma parte diferente do início.

ção. A representação do infernal

regiões, e a punição dos desiniciados

O ímpio associado foi apropriado para o apartamento subterrâneo e foi, como diz Sylvestre de Sacy, [Notas para St. 360,) um episódio do drama que representou as aventuras de Ísis, Osíris e Tifão, ou

de Deméter, Perséfone e Plutão. Este drama, pensa o mesmo autor, representou o rapto de Perséfone, a

as viagens de Deméter em busca de sua filha perdida, sua descida ao inferno; a união de Plutão com Perséfone, e foi encerrada pelo retorno de Deméter ao mundo superior e à luz do dia. A representação deste drama começou imediatamente após o profano ter sido expulso do templo. E é fácil compreender como os gemidos e lamentos com os quais o templo ressoou em certa época podem simbolizar os sofrimentos e a morte do homem, e as alegrias subsequentes pelo retorno da deusa podem ser típicas da alegria pela restauração da alma à vida eterna. Outros conjecturaram que o drama dos mistérios representou, na deportação de Perséfone para o Hades por Plutão, a partida, por assim dizer, do sol, ou a privação do seu poder vivificante durante os meses de inverno, e o seu reaparecimento na terra, a restauração do sol prolífico no verão. Outros ainda nos dizem que o

O último ato dos mistérios representou a restauração à vida do assassinado Zagreus, ou Dionísio, por Deméter. Diodoro diz que os membros do corpo de Zagreu dilacerados pelos Titãs estavam representados nas cerimônias de mistérios, bem como nos hinos órficos; mas ele prudentemente acrescenta que não lhe foi permitido revelar o

cauda para os não iniciados. Qualquer que tenha sido o método preciso de simbolismo, é evidente que a verdadeira interpretação era a restauração da morte para a vida eterna, e que a parte fúnebre da iniciação referia-se a uma perda, e a exultação posterior a uma recuperação. Portanto, foi uma loucura negar a coincidência que existe entre este drama eleusiano e aquele encenado no terceiro grau da Maçonaria. Não se afirma que um foi o sucessor ininterrupto do outro, mas deve ter havido uma fonte ideal comum para a origem de ambos. A lição, o dogma, o símbolo e o método de instrução são os mesmos. Tendo agora, como diz Píndaro, "descido sob a terra oca e contemplado aqueles

ELOQUÊNCIA DE ELEUSINA 249

mistérios", o iniciado deixou de ser um

•myites, ou homem cego, e daí em diante foi chamado de epopt, uma palavra que significa aquele que

Os mistérios de Elêusis, que, pelo seu esplendor, superaram todas as instituições contemporâneas do gênero, foram considerados de tanta importância que foram colocados sob a proteção especial do Estado, e ao conselho dos quinhentos foi confiada a observância das ordenanças que os regulamentavam. Por uma lei de Sólon, o magis-

reuniões se reuniam todos os anos no encerramento do

festival, para condenar qualquer um que tenha violado ou transgredido qualquer uma das regras que regiam a administração dos ritos sagrados. Qualquer tentativa de divulgar as cerimônias esotéricas de iniciação era punida com a morte. Plutarco nos conta, em sua Vida de Icibíades, que aquele devoto do prazer foi indiciado por sacrilégio, porque havia imitado os mistérios e mostrado-os a seus companheiros com a mesma vestimenta usada pelo Hierofante; e obtemos de Tito Lívio (xxxi. 14) a seguinte relação: Dois jovens acarnanos, que não haviam sido iniciados, entraram acidentalmente no templo de Deméter durante a celebração dos mistérios. Eles logo foram detectados por suas perguntas absurdas, e sendo carregados

aos administradores do templo, embora

era evidente que a sua intrusão foi acidental, eles foram condenados à morte por tão horríveis

rible um crime. Não é, portanto, surpreendente que, ao considerá-los, devamos

encontramos afirmações tão incertas e até conflitantes dos escritores antigos, que hesitavam em discutir publicamente um assunto tão proibido

assunto.

As qualificações para a iniciação eram maturidade de idade e pureza de vida. Tal era a teoria, embora na prática estas qualificações nem sempre fossem consideradas de forma rígida. Mas a doutrina inicial era que ninguém, exceto os puros, moral e cerimonialmente, poderia ser admitido à iniciação. Inicialmente,

também o direito de admissão estava restrito aos nativos da Grécia; mas mesmo no tempo de Heródoto esta lei foi dispensada e os cidadãos de todos os países foram considerados elegíveis. Então, com o tempo, esses mistérios

Os produtos foram estendidos para além dos limites da Grécia e, nos dias do império, foram introduzidos em Éome, onde se tornaram extremamente populares.

As representações cênicas, a participação em sinais secretos e palavras de reconhecimento

nição, a instrução em um dogma peculiar e o estabelecimento de um vínculo oculto de

fraternidade, deu atração a esses mistérios

ries, que durou até a queda do Império Romano, e exerceu um poderoso in-

influência nas associações místicas da Idade Média. O vínculo de união que o 2G

[Pág. 258];

os conecta com as iniciações modernas da Maçonaria é evidente no pensamento comum que permeia e identifica ambos

embora seja difícil, e talvez impossível, rastrear todos os elos de ligação da cadeia liistórica. Vemos o começo e o fim de uma ideia dominante, mas o ponto central está escondido de nós para aguardar algum futuro descobridor.

Onze. Nas palestras prestonianas, onze era um número místico e era a série final de degraus nas escadas sinuosas do Companheiro, que consistiam em 3, 5, 7, 9 e 11. O onze foi referido aos onze apóstolos após a deserção de Judas, e aos onze filhos de Jacó depois que José foi para o Egito. Mas quando as palestras foram retomadas por Hemming, os onze foram eliminados. Na Maçonaria Templária, no entanto, onze ainda é significativo como sendo o número constitucional necessário para abrir uma Comenda; e aqui é evidentemente uma alusão aos onze verdadeiros discípulos.

Elegibilidade para Iniciação. Consulte Qualificações dos Candidatos.

Eliliorepli. Um dos segredos de Salomão

tarários. Veja Ahiah. Isabel da Inglaterra. Preston

{I/lustrations, B. IV., ?iv.,) afirma que a seguinte circunstância é registrada sobre esta soberana: Ouvindo que os maçons estavam de posse de segredos que eles não revelariam, e tendo ciúmes de todas as assembléias secretas, ela enviou uma força armada para York, com a intenção de desmembrar sua Grande Loja anual. Este projeto, no entanto, foi felizmente frustrado pela interposição de Sir Thomas Sackville, que teve o cuidado de iniciar alguns dos oficiais-chefes que ela havia enviado para esta missão. Eles se comunicaram com os maçons e fizeram um relatório tão favorável à rainha em seu retorno que ela revogou suas ordens e nunca mais tentou perturbar as reuniões da Fraternidade. O ícone-

os oclastas, é claro, afirmam que a história é desprovida de autenticidade.

Isabel de Portugal. Em Maio de 1792, esta rainha, tendo concebido uma suspeita das Lojas da Madeira, deu ordem ao governador para prender todos os maçons da ilha e entregá-los à Inquisição. A execução rigorosa desta ordem ocasionou a emigração de muitas famílias, dez das quais foram para Nova York e foram generosamente assistidas pelos maçons daquela cidade.

Elohini. DTlSx. Nome aplicado em hebraico a qualquer divindade, mas às vezes também

ao verdadeiro Deus. Segundo Lanci, significa o mais beneficente. Não é, como-

sempre, muito utilizado na Maçonaria.

Eloquência da Maçonaria. Advogados