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Volume 3
Páginas 108 a 157

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100 BACON BACULUS

Este romance tornou-se ao mesmo tempo muito pop-

popular, e a atenção de todos foi atraída pela alegoria da Casa de Salomão. Mas também contribuiu para difundir as opiniões de Bacon sobre o conhecimento experimental, e levou posteriormente à instituição da Royal Society, à qual Nicolai atribui um objeto comum com o da Sociedade dos Maçons, estabelecida, diz ele, mais ou menos na mesma época, com a única diferença de que uma era esotérica e a outra exotérica nas suas instruções. Mas o efeito mais imediato do romance de Bacon foi a instituição da Sociedade de Astrólogos, da qual Elias Ashraole era um dos principais membros.

ber. Desta sociedade Nicolai, em seu texto sobre a Origem e História do Bosiorudanismo e da Maçonaria, diz

"Seu objetivo era construir a Casa de Salomão, da Nova Atlântida, no

sentido literal, mas o estabelecimento deveria permanecer tão secreto quanto a ilha de Bensalem - isto é, eles deveriam estar engajados no estudo da natureza - mas a instrução de seus princípios deveria permanecer na sociedade de forma esotérica. Esses filósofos apresentaram sua ideia segundo um método estritamente alegórico. Primeiro, havia as antigas colunas de Hermes, pelas quais Jâmblico fingia ter esclarecido todas as dúvidas de Porfírio. Você então montou, por vários degraus, em um piso xadrez, dividido em quatro regiões,

para denotar as quatro ciências superiores; depois disso vieram os tipos de trabalho de seis dias, que expressavam o objetivo da sociedade, e que eram os mesmos encontrados em uma pedra gravada em minha posse. O sentido de tudo era este: Deus criou o mundo e o preserva por meio de princípios fixos.

discípulos, cheios de sabedoria; quem busca conhecer esses princípios - isto é, o interior da natureza - aproxima-se de Deus, e quem assim se aproxima de Deus obtém de sua graça o poder de comandar a natureza."

Esta sociedade, acrescenta ele, reunia-se no Masons' Hall em Basinghall Street, porque muitos de seus membros também eram membros da Masons' Company, na qual todos posteriormente ingressaram e assumiram o nome de Maçons Livres e Aceitos, e assim ele traça a origem da Ordem até a Nova Atlântida e a Casa de Salomão de Lord Bacon. É apenas uma teoria, mas parece lançar alguma luz sobre aquele longo processo de incubação que terminou finalmente, em 1717, na produção da Grande Loja da Inglaterra. A conexão de Ashmole com os maçons é singular e gerou alguma controvérsia. As opiniões de Nicolai, se não forem totalmente corretas, podem sugerir a possibilidade de uma explicação. Certo é que os eminentes astrólogos

da Inglaterra, como aprendemos no Diário de Ashmole, mantinham termos de intimidade com os maçons no século XVII.

Baclus. O pessoal do cargo é suportado pelo Grão-Mestre dos Templários. Na eclesiologia, baculus é o nome dado ao pessoal pastoral transportado por um bispo ou abade como insígnia da sua dignidade e autoridade. Na latinidade pura, baculus significa um longo bastão ou bastão, que era comumente carregado por viajantes, por pastores, ou por enfermos e idosos, e depois, por afetação, pelos filósofos gregos. Nos primeiros tempos, este bastão, um pouco mais longo, era portado por reis e pessoas com autoridade, como marca de distinção, e foi assim a origem do cetro real. A igreja cristã, tomando emprestado muitos dos

seus usos desde a antiguidade, e aludindo

também, diz-se, ao poder sacerdotal que Cristo conferiu quando enviou os apóstolos para pregar, ordenando-lhes que levassem consigo cajados, adotou o pastoreio.

pessoal ral, a ser suportado por um bispo, como símbolo do seu poder de infligir correcção pastoral; e Darandus diz: "Pela equipe pastoral também se entende a autoridade da doutrina. Pois por ela os enfermos são apoiados, os vacilantes são confirmados, os que se desviam são atraídos ao arrependimento". Catalin também diz: “Que o baculus, ou equipe episcopal, é uma insígnia não apenas de honra, mas também de dignidade, poder e jurisdição pastoral”.

Honório, escritor do século XII, em seu tratado l>e Oemma Animce. dá à equipe pastoral da TW os nomes de baculus e virga. Assim, ele diz: “Os bispos carregam o cajado (baculum), para que pelo seu ensino possam fortalecer os fracos na sua fé; e carregam a vara (virgam), para que pelo seu poder possam corrigir os indisciplinados”. E isto é surpreendentemente semelhante à linguagem usada por São Bernardo na Regra que ele elaborou para o governo dos Templários. Na arte. Ixviii., ele diz: “o Mestre deve segurar o bastão e a vara [baculum et virgam) em suas mãos, isto é, o bastão (baculum), para que ele possa apoiar as enfermidades dos fracos, e a vara (virgam), para que ele possa, com o zelo da retidão, derrubar os vícios dos delinquentes”.

A transmissão das insígnias episcopais dos bispos aos chefes das associações eclesiásticas não foi difícil na Idade Média; e, portanto, tornou-se posteriormente uma das insígnias dos abades e dos chefes das confrarias ligadas à Igreja, como símbolo da posse de poderes de jurisdição eclesiástica,

Agora, como a bula papal, Omne datum Optimum, investiu o Grão-Mestre dos Templários com jurisdição quase episcopal

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EMBLEMA DE BÁCULO 101

sobre os sacerdotes da Ordem de Ms, ele carregou o

baculus, ou equipe pastoral, como marca dessa jurisdição, e assim tornou-se parte da insígnia de ofício do Grão-Mestre.

O bacilo do bispo, do abade e das confrarias não era exatamente o mesmo na forma. A primeira equipe episcopal terminava em uma protuberância globular, ou tau

cruzar. Esta foi, no entanto, logo substituída pela terminação curva simples, que se assemelha e é chamada de bandido, em alusão

ao usado pelos pastores para recuar e

recorda as ovelhas do seu rebanho que se desgarraram, simbolizando assim a expressão de Cristo: “Eu sou o bom Pastor, e conheço as minhas ovelhas, e das minhas sou conhecido”.

O baculus do abade não difere

na forma daquela de um bispo, mas assim como o bispo leva a parte curva de seu bastão apontando para a frente, para mostrar a extensão de sua jurisdição episcopal, o abade aponta para trás, para significar que sua autoridade está limitada ao seu mosteiro.

Os baculi, ou cajados da confraria

gravatas, eram encimadas por pequenos tabernáculos, com imagens ou emblemas, numa espécie de talha

boné, fazendo referência à guilda ou confraria específica por quem foram suportados.

O baculus dos Cavaleiros Templários, que foi portado pelo Grão-Mestre como a insígnia do seu ofício, em alusão à sua jurisdição quase episcopal, é descrito e delineado em Munter, Burnes, Addi-

filho, e todas as demais autoridades, em forma de bastão, no topo do qual está uma figura octogonal, encimada por uma cruz patee. A cruz, claro, refere-se ao caráter cristão da Ordem, e o octógono alude, é

disse, às oito bem-aventuranças de nosso Salvador em seu Sermão da Montanha.

A equipe pastoral é designada de várias maneiras, pelos escritores eclesiásticos, como virga, ferulu, eambutta, eroda e pedum. De erocia, cuja raiz é o latim erux, e o italiano

croee, uma cruz, deixamos os ingleses mais loucos.

Pedum, outro nome do baculus, sig-

nifica, na latinidade pura, um cajado de pastor, e assim realiza estritamente a ideia simbólica de um encargo pastoral. Daí, olhando

à jurisdição pastoral do Grão-Mestre dos Templários, seu pessoal de ofício

é descrito sob o título de "pedum ma-

gisirale seu patriarchale", isto é, um "ma-

pessoal gisterial ou patriarcal", no Statuta

CommilitonumOrdinis Templi", ou os "Estatutos dos Companheiros da Ordem do Templo", como parte da investidura do Grão-Mestre, nas seguintes palavras

"Pedum magistrak seu patriarchale, aureum, in cacumine cuius crux Ordinis super orbem exaltatur;" isto é, "um cajado magistral ou patriarcal de ouro, no topo de

que é uma cruz da Ordem, superando um orbe ou globo." {8tat. xxviii., art. 358.) Mas de todos esses nomes, baculus é o mais comumente usado pelos escritores para designar a equipe pastoral dos Templários.

No ano de 1859, esse quadro de funcionários foi

adotado pela primeira vez em Chicago pelos Templários dos Estados Unidos, durante o Grão-Mestrado de Sir William B. Hubbard. Mas, infelizmente, naquela época recebeu o nome de ábaco, um nome impróprio, que perdura até os dias de hoje, no autor-

de um erro literário de Sir Walter Scott, de modo que coube aos maçons americanos perpetuar, no uso desta palavra, um erro do grande romancista, resultante de sua escrita muito descuidada, da qual ele próprio teria sido o primeiro a sorrir, se sua atenção tivesse sido chamada para isso.

Ábaco, em matemática, denota um instrumento ou mesa usado para cálculo, e em arquitetura uma parte ornamental de uma coluna; mas em nenhum lugar, em inglês ou latim, ou em qualquer idioma conhecido, significa qualquer tipo de equipe.

Sir Walter Scott, que sem dúvida pensava em baculus, na pressa do momento e numa confusão não improvável de palavras e pensamentos, escreveu ábaco, quando, no seu romance de Ivanhoe, descreve o Grão-Mestre, Lucas Beaumanoir, como tendo na mão "aquele ábaco singular, ou escritório de pessoal", cometeu um erro literário muito grosseiro, mas não muito incomum, de um tipo que

é bastante familiar para aqueles que estão familiarizados com os resultados da composição rápida, onde o escritor muitas vezes pensa em uma palavra e escreve outra.

Baden. A Maçonaria foi introduzida precocemente no Grão-Ducado de Baden e foi popular por muito tempo. Um decreto eleitoral em 1785 aboliu todas as sociedades secretas e os maçons suspenderam os seus trabalhos. Estas foram revividas em 1805, com o estabelecimento de uma nova Loja e, eventualmente, em 1809, do Grande Oriente de Baden em Manheim. Em 1813, as reuniões foram novamente proibidas pelo governo grão-ducal.

autoridade. Em 1846 e 1847, pela liberalidade do soberano, os maçons foram autorizados a retomar os seus trabalhos, e três Lojas foram formadas, nomeadamente, em Manheim, Carlsruhe e Breiburg, que se uniram à Grande Loja de Bayreuth.

Distintivo. Uma marca, sinal, símbolo ou coisa, diz Webster, pela qual uma pessoa é distinguida em um determinado lugar ou emprego, e designando sua relação com uma pessoa ou com uma ocupação específica. Na heráldica é a mesma coisa que um reconhecimento: assim, os seguidores e retentores da casa de Percy usavam um crescente de prata como distintivo de sua ligação com aquela família; o leão branco carregado no braço esquerdo era o

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distintivo da casa de Howard, Conde de Surrey; a rosa vermelha, a da casa de Lancaster; e a rosa branca, de York. Assim, o avental, formado de pele de cordeiro branca, é usado pelo maçom como um distintivo de seu

profissão e um sinal de sua ligação com a Fraternidade. Veja Avental. Distintivo de maçom. O avental de pele de cordeiro é assim chamado. Veja Avental. Distintivo, Royal Arcli. O emblema do Arco Eoyal é o triplo tau, que vê.

Bafomet. Veja Bafomé. Bolsa. A insígnia, na Grande Loja da Inglaterra, do Grande Secretário. Assim, Preston, descrevendo uma forma de procissão maçônica, diz: “O Grande Secretário, com sua bolsa”. A bolsa deve conter o selo da Grande Loja, da qual o Grande Secretário é o guardião; e o uso deriva daquele dos Lordes Chanceleres preservando o Grande Selo do reino em uma bolsa ricamente bordada. O costume também existia na América há muitos anos, e Dalcho, em seu Ahiman Eezon of South Carolina, publicado em

1807, apresenta uma forma de procissão, na qual descreve o Grande Secretário com sua bolsa. Em 1729, Lord Kingston, sendo Grão-Mestre, forneceu às suas próprias custas "uma bela bolsa de veludo para o Secretário".

Baglikal. Uma palavra significativa nos altos graus. Lenning diz que é uma corruptela do hebraico Begoal-kol, “tudo é revelado”. Pike diz, Bagulkol, com uma referência semelhante a uma revelação. Rockwell fornece seu MS., Bekalkel, sem qualquer sentido. Os antigos rituais são interpretados como significando “o fiel guardião da arca sagrada”, uma derivação claramente fantasiosa.

Bahrdt, Karl Friederlcb. Doutor alemão em teologia, nascido em 1741, em Bischofswerda, e falecido em 1792. Ele é descrito por um de seus biógrafos como sendo "notório tanto por sua ousada infidelidade quanto por sua vida maligna". Não sei por que Thory e Lenning deram ao nome dele um lugar em seu vocabulário.

Laries, já que seus trabalhos literários não tinham nenhuma relação com a Maçonaria, exceto na medida em que ele era maçom, e que em 1787, com vários outros maçons, fundou em Halle uma sociedade secreta chamada “União Alemã”, ou “Dois e Vinte”, em referência ao número original de seus membros. Dizia-se que o objetivo desta sociedade era a iluminação da humanidade. Foi dissolvido em 1790, com a prisão do seu fundador por ter escrito uma difamação contra o ministro prussiano Woellner. É incorreto chamar este sistema de graus de Rito Maçônico. Veja União Oerman.

Baldaquino. Na arquitetura, um dossel sustentado por pilares sobre um altar isolado. Na Maçonaria, tem sido aplicado por alguns

escritores para o dossel sobre o Mestrado

cadeira. Os maçons alemães dão este nome à cobertura da Loja e, portanto, consideram-no entre os símbolos.

Baldrick. Uma parcela dos militares

vestido, sendo um lenço que passa do ombro, passando pelo peito até o quadril. Nos regulamentos de vestimenta do Grande Acampamento dos Cavaleiros Templários dos Estados Unidos, adotado em 1862, é chamado de "lenço", e é assim descrito: "Cinco centímetros de largura no total, de branco com bordas pretas, uma polegada de cada lado, uma tira de renda azul-marinho com um quarto de polegada de largura na borda interna do preto. No centro frontal do lenço, uma estrela de metal de nove pontas, em alusão aos nove fundadores da Ordem do Templo, encerrando a Cruz da Paixão, rodeada pelo lema latino, 'In hoc signo vinces

' a estrela tem três e três quartos de polegada de diâmetro. O lenço deve ser usado do ombro direito até o quadril esquerdo, com as pontas estendendo-se quinze centímetros abaixo do ponto de intersecção."

;

Baldwyn II. O sucessor de Godfrey de Bouillon como rei de Jerusalém. No seu reinado foi instituída a Ordem dos Cavaleiros Templários, a quem concedeu um local de habitação dentro do recinto sagrado do Templo do Monte Moriá. Ele concedeu à Ordem outras marcas de favor e, como seu patrono, seu nome foi mantido em grata lembrança e frequentemente adotado como nome de Comendas de Templários Maçônicos.

Acampamento Baldwyn. Um acampamento original dos Cavaleiros Templários em Bristol, na Inglaterra, supostamente estabelecido desde tempos imemoriais e recusando-se a reconhecer a autoridade do Grande Conclave da Inglaterra. Diz-se que existiram quatro outros acampamentos do mesmo caráter em Londres, Bath, York e Salisbury. De uma carta escrita por Davyd W. Nash, Esq., um membro proeminente do Acampamento de Bristol, em 1853, e de uma circular emitida pelo órgão em 1857, deduzo as seguintes informações.

A Ordem dos Cavaleiros Templários existia em Bristol desde tempos imemoriais, e os Templários tinham grandes posses naquela cidade antiga. Por volta do início deste século, o Ir. Henry Smith introduziu da França três graus do Rito Antigo e Aceito, que, com o grau de Rosa Cruz, há muito ligado ao Acampamento, foram unidos aos graus dos Templários em uma Ordem chamada Ordem Real da Cavalaria, de modo que o Acampamento conferiu os seguintes sete graus: 1. Cavaleiro Templário Maçônico; 2. Cavaleiro de São João de Jerusalém; 3. Cavaleiro da Palestina; 4. Cavaleiro de Rodes; 5. Cavaleiro de Malta; 6. Cavaleiro Rosa Cruz

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CÉDULA DE BALDWYN 103

de Heredom; 7. Grande Kniglit Eleito de Kadosh. Um candidato à admissão ibr deve ser um Maçom do Real Arco; mas os graus não são necessariamente obtidos na ordem em que foram nomeados, podendo o candidato começar a qualquer momento.

Nash dá o seguinte relato sobre a natureza das dificuldades com o Grande Conclave da Inglaterra

"Tendo o Duque de Sussex sido instalado Cavaleiro Templário em Paris, acredito que por Sir Sidney Smith, então Grão-Mestre, foi nomeado Grão-Mestre dos Cavaleiros Templários na Inglaterra. Por uma causa ou outra, ele nunca aprovaria os graus cristãos ligados à Maçonaria, e não permitiria que um distintivo de um desses graus fosse usado em uma Loja de Artesanato. Em Londres, é claro, ele governou supremo, e as reuniões dos Cavaleiros Templários lá, se continuassem, foram degradadas ao mero nível de reuniões públicas. Com a morte do Lube de Sussex, foi resolvido resgatar a Ordem de sua posição degradada, e o Grande Conclave da Inglaterra foi formado, alguns dos oficiais do Acampamento original do Duque de Sussex, que ele ocupou uma vez, e acredito, apenas uma vez, estando então vivos.

"Entretanto, dos três acampamentos originais da Inglaterra - os representantes genuínos dos Cavaleiros do Templo - dois expiraram, os de Bath e York, deixando Bristol como a única relíquia da Ordem, com exceção dos acampamentos que foram criados em várias partes do país, não mantidos sob qualquer autoridade legítima, mas criados por cavaleiros que foram, acredito, sem exceção, criados no acampamento de Baldwyn, em Bristol.

"Sob estas circunstâncias, os Cavaleiros de Baldwyn sentiram que o seu lugar era à frente da Ordem; e embora estivessem dispostos, pelo bem comum, a submeter-se à autoridade

autoridade do Coronel Tynte ou de qualquer Grão-Mestre devidamente eleito, eles não poderiam ceder precedência ao Acampamento de Observância,

(o Acampamento original do Duque de Sussex) derivado de uma fonte estrangeira e espúria, a chamada Ordem do Templo em Paris; nem poderiam consentir em renunciar aos privilégios que detinham desde um período imemorial, ou permitir que suas antigas e bem estabelecidas cerimônias, trajes e leis fossem revisadas por pessoas

por cujo conhecimento e julgamento eles nutriam uma falta de respeito muito razoável e bem fundamentada. O Acampamento de Baldwyn, portanto, recusou-se a enviar representantes ao Grande Conclave da Inglaterra, ou a reconhecer a sua autoridade em Bristol, até que as suas reivindicações

;

:

devem ser tratados com a consideração que se acredita que merecem." *

Em 1857, os acampamentos Baldwyn em Bristol e Bath procuraram uma reconciliação com o Grande Conclave da Inglaterra, mas foram repelidos; e conseqüentemente no mesmo ano eles estabeleceram ou, para usar suas próprias palavras, “reviveram” o “Antigo Supremo Grande e Real Acampamento dos Cavaleiros Templários Maçônicos”, com um eleitorado de sete corpos, e elegeram Nash, Grão-Mestre. Mas este órgão não teve uma existência longa ou próspera, e em 1860 o "Campo de Baldwyn" renunciou à sua independência e foi reconhecido como constituinte, mas com existência imemorial, do Grande Conclave da Inglaterra e País de Gales.

Balkis. Nome dado pelos orientalistas à Rainha de Sabá, que visitou o Rei Salomão, e de quem contam uma multidão de fábulas. Veja Sabá, Rainha de. Votação. Na eleição dos candidatos, as Lojas recorrem a uma votação de bolas brancas e pretas. A unanimidade de escolha, neste caso, é sempre desejada e exigida

sendo necessária apenas uma bola preta para rejeitar um candidato. Este é um privilégio inerente, não sujeito à dispensa ou interferência da Grande Loja, porque, como dizem as Antigas Obrigações: “Os membros de uma Loja particular são os melhores juízes dela; e porque, se um membro turbulento lhes for imposto, isso pode prejudicar a sua harmonia ou impedir a liberdade das suas comunicações, ou mesmo quebrar e dispersar a Loja, o que deve ser evitado por todos os verdadeiros e fiéis”.

Na votação para um candidato à iniciação, espera-se que todos os membros votem. Ninguém pode ser dispensado de partilhar a responsabilidade

possibilidade de admissão ou rejeição, exceto pelo consentimento unânime da Loja. Quando um membro não tiver conhecimento pessoal ou adquirido das qualificações do candidato, ele é obrigado a dar fé

à recomendação de seus irmãos do comitê relator, que, ele deve presumir, não fariam um relatório favorável sobre a petição de um candidato indigno.

O uso mais correto na votação de candidatos é o seguinte

Tendo a comissão de investigação relatado favoravelmente, o Mestre da Loja instrui o Diácono Sênior a preparar a urna. O modo como isso é feito é o seguinte: O Diácono Sênior pega a urna e, abrindo

ele coloca todas as bolas brancas e pretas indiscriminadamente em um compartimento, deixando o outro totalmente vazio. Ele então pro-

»Veja a carta de Davyd W. Nash ao autor de An Historical Sketch of the Order of Knights

Templários, de Theo. S. Gourdin. Charlestou, SC, 1853, p. '17.

104 VOTO DE VOTO

cede a caixa aos Vigilantes Juniores e Seniores, que se certificam de que não foi deixada nenhuma bola no compartimento onde os votos serão depositados. A caixa neste e no outro caso a ser mencionado a seguir é apresentada primeiro ao oficial inferior e, em seguida,

ao seu superior hierárquico, para que o exame e a decisão do primeiro sejam fundamentados e confirmados pela autoridade superior do segundo. Lembremos, de fato, que em todos esses casos o uso da circunvolução maçônica deve ser observado, e que,

portanto, devemos primeiro passar pela estação do Junior antes de podermos chegar à do Diretor Sênior.

Tendo estes oficiais verificado que a caixa está em boas condições

para a recepção das cédulas, é então colocado sobre o altar pelo Diácono Maior, que se retira para o seu lugar. O Mestre então

instrui o Secretário a convocar a lista, que

é feito começando com o Culto-

Mestre completo, e procedendo através de todos os

oficiais até o membro mais jovem. Por uma questão de conveniência, o Secretário geralmente vota o último dos presentes na sala, e então, se o Ladrilhador for membro da Loja, ele é chamado, enquanto o Diácono Júnior telha por ele, e o nome do requerente tendo sido informado a ele, ele

é instruído a depositar sua cédula, o que ele faz e depois se aposenta.

Como o nome de cada dirigente e membro

é chamado, ele se aproxima do altar e, tendo feito a saudação maçônica adequada ao Presidente, deposita sua cédula e se retira para seu assento. O teste deve ser chamado de lento

Da mesma forma, para que em nenhum momento haja mais de uma pessoa presente na urna, visto que o grande objetivo da votação é o sigilo, nenhum irmão deve ser permitido tão perto do membro votante que possa distinguir a cor da bola que deposita.

A urna é colocada no altar e a cédula é depositada com a solenidade de uma saudação maçônica, para que os eleitores fiquem devidamente impressionados com a natureza sagrada e responsável do dever que são chamados a cumprir. O sistema de votação assim descrito é, portanto, muito melhor neste aspecto do que aquele às vezes adotado nas Lojas, de distribuir a caixa para os membros depositarem suas cédulas em seus assentos.

O Mestre, tendo perguntado aos Vigilantes se todos votaram, então ordena ao Diácono Sênior que "assuma o controle das urnas". Esse oficial, portanto, dirige-se ao altar e, tomando posse da caixa, leva-a, como antes, ao Diretor Júnior, que examina a cédula e relata, se todas as bolas forem brancas, que "a caixa está limpa no Sul", ou, se houver

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uma ou mais bolas pretas, que "a caixa está suja no Sul". O Diácono então o leva ao Diretor Sênior e depois ao Mestre, que, é claro, faz o mesmo relatório, de acordo com as circunstâncias, com as variações verbais necessárias de “Oeste” e “Oriente”.

Se a caixa estiver limpa - isto é, se todas as cédulas forem brancas - o Mestre então anuncia que o candidato foi devidamente

eleito, e o Secretário faz registro do fato. Mas se a caixa estiver suja, o Mestre inspeciona o número de bolas pretas

se ele encontrar apenas um, ele afirma o fato

à Loja, e ordena novamente ao Diácono Sênior que prepare a urna. Aqui são realizadas as mesmas cerimônias que já foram descritas. As bolas são colocadas em um compartimento, a caixa

é submetido à inspeção dos Vigilantes, é colocado sobre o altar, o

a votação é convocada, os memorandos avançam e depositam seus votos, a caixa é examinada,

sltid o resultado declarado pelos Vigilantes e Mestre. Se novamente for encontrada uma bola preta, ou se duas ou mais aparecerem na primeira votação, o Mestre anuncia que a petição do requerente foi rejeitada e ordena que o registro habitual seja feito pelo Secretário e a notificação seja entregue à Grande Loja.

A votação para adesão ou afiliação está sujeita às mesmas regras. Em ambos os casos, um “aviso prévio, um mês antes”, deverá ser dado à Loja, “a devida investigação sobre a reputação e capacidade do candidato” deverá ser feita, e “o consentimento unânime de todos os membros então presentes” deverá ser obtido. Esta unanimidade também não pode ser dispensada num caso, tal como não o pode ser no outro. É privilégio inerente de cada Loja julgar as qualificações de seus próprios membros, “nem esse privilégio inerente está sujeito a dispensa”.

Urnas. Caixa onde são depositadas as cédulas ou bolinhas utilizadas na votação de um candidato. Deve ser dividido em dois compartimentos, um dos quais

é conter bolas pretas e brancas, das quais cada membro seleciona uma, e a outra, que é fechada com uma abertura, para receber a bola que será depositada. Vários métodos foram concebidos para garantir o sigilo, de modo que o eleitor possa selecionar e depositar a bola que desejar, sem a possibilidade de que ela seja vista, seja ela preta ou branca. O que agora é mais utilizado neste país é ter a abertura coberta por uma parte da caixa de modo a evitar que a mão seja vista quando a bola é depositada.

Votação, Reconsideração do. Consulte Reconsideração da votação.

[Pág. 114]CÉDULA BALTIMOKE 105

Votação, Sigilo do. O sigilo do voto é tão essencial para a sua perfeição como a sua unanimidade ou a sua independência. Se a votação fosse dada viva

voce, é impossível que as influências impróprias do medo ou do interesse não sejam por vezes exercidas, e membros tímidos sejam assim induzidos a votar contrariamente aos ditames da sua razão e consciência. Portanto, para garantir este sigilo e proteger a pureza da escolha, foi sabiamente estabelecido como um costume, não apenas que a votação nestes casos seja feita por cédula, mas que não haja discussão subsequente sobre o assunto. Não só nenhum membro tem o direito de perguntar como votaram os seus colegas, como também é totalmente inadequado que ele explique o seu próprio voto. E a razão de

isso é evidente. Se um membro tiver o direito de subir em seu lugar e anunciar que depositou uma bola branca, então todos os outros membros terão o mesmo direito; e em uma Loja de vinte membros, onde um pedido foi rejeitado por um negro

bola, se dezenove membros declaram que não a depositaram, a inferência é clara de que o vigésimo Irmão o fez, e assim o sigilo da votação é imediatamente destruído. Tendo a rejeição sido anunciada pelo Presidente, a Loja deverá imediatamente prosseguir para outros assuntos, e é dever sagrado do presidente peremptório.

imediatamente e imediatamente para verificar qualquer discussão crescente sobre o assunto. Nada deve ser feito para prejudicar o sigilo inviolável do

votação.

Votação, Unanimidade do TBE. A unanimidade na escolha dos candidatos é considerada tão essencial ao bem-estar da Fraternidade, que o Antigo Regulamento previa expressamente a sua preservação nas seguintes palavras:

"Mas nenhum homem pode ser inscrito como Irmão em qualquer Loja particular, ou admitido como membro dela, sem o consentimento unânime de todos os membros daquela Loja então presentes quando o candidato é proposto, e seu consentimento é formalmente solicitado pelo Mestre; e eles devem significar

o seu consentimento ou dissidência à sua maneira prudente, virtualmente ou formalmente, mas por unanimidade; nem este privilégio inerente está sujeito a dispensa; porque os membros de uma determinada Loja são os melhores juízes dela; e se um membro rebelde lhes fosse imposto, isso poderia estragar

sua harmonia, ou impedir a sua liberdade; ou mesmo quebrar e dispersar a Loja, o que deveria ser evitado por todos os bons e verdadeiros irmãos."

A regra da unanimidade aqui referida

é, no entanto, aplicável apenas a este país,

em todas as Grandes Lojas é estritamente

aplicado. Anderson nos conta, no segundo

edição das Constituições, sob o título de Novos Regulamentos, (p. 155,) que "foi considerado inconveniente insistir na unanimidade em vários casos; e, portanto, os Grão-Mestres permitiram que as Lojas admitissem um membro se não houvesse mais de três votos contra ele; embora algumas Lojas não desejem tal permissão." E, consequentemente, a atual constituição da Grande Loja da Inglaterra diz: “Ninguém pode ser feito maçom ou admitido membro de uma Loja, se, na votação, três bolas pretas aparecerem contra ele. Algumas Lojas não desejam tal indulgência, mas exigem o consentimento unânime dos membros presentes;

se houver três bolas pretas, tal pessoa não pode, sob qualquer pretexto, ser admitida." A Grande Loja da Irlanda prescreve a unanimidade, a menos que haja um estatuto da Loja subordinada em contrário. A constituição da Escócia é indefinida em

este assunto, exigindo simplesmente que os irmãos "se tenham expressado

satisfeito por votação em Loja aberta", mas não diz se a votação será ou não unânime. Nas Lojas continentais, o regulamento inglês moderno pre-

véus. É somente nas Lojas dos Estados Unidos que a antiga regra da unanimidade é rigorosamente aplicada.

A unanimidade na votação é necessária para garantir a harmonia da Loja, que pode ser seriamente prejudicada pela admissão de um candidato contrário à vontade de um membro, como por três ou mais; pois todo homem tem seus amigos e sua influência

ência. Além disso, é injusto para qualquer membro, por mais humilde que seja, introduzir entre os seus associados alguém cuja presença possa ser desagradável para ele, e cuja admissão provavelmente o obrigaria a retirar-se das reuniões, ou mesmo completamente da Loja. Nem qualquer vantagem realmente resultaria para uma Loja por tal admissão forçada; pois ao receber um membro novo e inexperiente em seu

dobrar, seria perder um antigo. Para

por estas razões, neste país, em cada uma das suas jurisdições, insiste-se expressamente na unanimidade do voto; e é

É evidente, pelo que foi dito aqui, que qualquer regulamentação menos rigorosa é uma violação da lei e dos costumes antigos.

BALSAMO, José. Veja CagKoafro. Convenção de Baltimore. Uma mãe-

Congresso sônico que se reuniu na cidade de Baltimore em 8 de maio de 1843, em consequência de uma recomendação feita por uma convenção anterior que se reuniu na cidade de Washington em março de 1842. Ele con-

composto por delegados dos Estados da Nova

[Pág. 115]106 BALUSTER BANNEKS

Hampsliire, Rhode Island, Nova York, Maryland, Distrito de Columbia, Carolina do Norte, Carolina do Sul, Geórgia, Alabama, Flórida, Tennessee, Ohio, Missouri e Louisiana. Seus objetos professados ​​eram

para produzir uniformidade do trabalho maçônico e

recomendar as medidas que deveriam tender

para a elevação da Ordem. Continuou em sessão durante nove dias, período durante o qual

foi ocupado principalmente em uma tentativa

aperfeiçoar o ritual, e na elaboração de ar-

artigos para a organização permanente de uma Convenção Maçônica Trienal dos Estados Unidos

Estados, consistindo de delegados de todas as Grandes Lojas. Em ambos os esforços

falhou, embora vários maçons ilustres tenham participado de seus procedimentos; o corpo era muito pequeno (consistindo, como era, de apenas vinte e três membros) para exercer qualquer influência popular decidida sobre a Fraternidade.

O seu plano de uma Convenção Trienal encontrou oposição muito geral, e a sua proposta

O ritual, familiarmente conhecido como "trabalho de Baltimore", quase se tornou um mito. Seu único resultado prático foi a preparação e publicação do Trestle Board de Moore, um Monitor que, no entanto, foi adotado apenas por um número limitado de Lojas Americanas. O "trabalho de Baltimore" não diferia materialmente daquele originalmente estabelecido por Webb. O programa Moore's Trestle Board

fesses para ser uma exposição de seu monitoramento

; uma declaração que, no entanto, é negada pelo Dr. Dove, que era o Presidente da Convenção, e a controvérsia sobre este ponto na época entre estes dois eminentes maçons foi conduzida com muita amargura.

Terra

Balaústre. Uma pequena coluna ou pilastra, corruptamente chamada de corrimão; em francês, balaústre. Tomando emprestada a ideia arquitetônica, os maçons do Rito Escocês aplicam a palavra balaústre a qualquer circular oficial ou outro documento emitido por um Conselho Supremo.

Balza«, liOuis Clarales. Um arquiteto francês famoso e membro do Instituto do Egito. Ele fundou a Loja da Grande Esfinge em Paris. Ele também foi um poeta de mérito considerável, e foi o autor de muitos cânticos maçônicos em língua francesa, entre eles o conhecido hino intitulado "Taison nous, plus de bruit", cuja música foi composta por M. Riguel. Faleceu em 31 de março de 1820, época em que era inspetor de obras públicas na prefeitura do Sena.

Estandartes, Arco Boyal. Muita dificuldade tem sido experimentada pelos ritualistas em referência às cores verdadeiras e aos arranjos adequados dos estandartes usados ​​em um Capítulo Americano de Maçons do Real Arco. Admite-se que sejam em número de quatro e que suas cores sejam o azul, o roxo, o escarlate e o branco; e sabe-se também que

os emblemas nesses banners são um leão, um

boi, um homem e uma águia; mas a dúvida é

constantemente surgindo sobre a relação entre esses dispositivos e essas cores, e sobre qual dos primeiros deve ser apropriado

para cada um destes últimos. A questão, é

verdade, é um mero ritualismo, mas é importante que o ritual seja sempre uniforme e, portanto, o objetivo do presente artigo é tentar a solução desta questão.

Os estandartes usados ​​num Capítulo do Real Arco

são derivados daqueles que se supõe terem sido suportados pelos doze

tribos de Israel durante seu acampamento no deserto, ao qual é feita referência no segundo capítulo do Livro dos Números, e no segundo versículo: "Cada homem dos filhos de Israel acampará segundo o seu próprio estandarte." Mas quanto a quais eram os emblemas nas bandeiras, ou quais eram as suas diversas cores, a Bíblia é absolutamente silenciosa. Devemos ao gênio inventivo dos Talmudistas tudo o que sabemos ou professamos saber sobre este assunto. Esses filósofos místicos nos deram com maravilhosa precisão os vários artifícios que tomaram emprestados da profecia de Jacó no leito de morte, e procuraram, provavelmente em sua própria imaginação fértil, as cores apropriadas.

Os Maçons do Real Arco Inglês, cujo sistema é muito diferente do de seus Companheiros Americanos, exibem em seus Capítulos as doze bandeiras das tribos de acordo com os símbolos e cores talmúdicas. Estas foram descritas de forma muito elaborada pelo Dr. Oliver, em seu Historical Landmarks, e lindamente exemplificadas pelo companheiro Harris, em seu koyal Arch Tracing Boards.

Mas os nossos Maçons do Real Arco Americano, como vimos, usam apenas quatro estandartes, sendo aqueles atribuídos pelos Talmudistas às quatro tribos principais – Judá, Efraim, Rúben e Dã. Os emblemas nesses estandartes são respectivamente um leão, um boi, um homem e uma águia. Quanto a isso não há dúvida; todas as autoridades, tais como são, concordando neste ponto. Mas, como já foi dito, há alguma diversidade de opiniões quanto às cores de cada um e, necessariamente, quanto aos oficiais por quem devem ser usados.

Alguns targumistas, ou comentaristas bíblicos judeus, dizem que a cor da bandeira de cada tribo era análoga à da pedra que representava aquela tribo no peitoral do sumo sacerdote. Se isto estivesse correto, então as cores dos estandartes das quatro principais tribos seriam vermelho e verde, a saber, vermelho para Judá, Efraim e Rúben, e verde para Dã; sendo estas as cores das pedras preciosas sardônica, ligure, carbúnculo e crisólita,

:

BANQUETE BATISMO 107

pelo qual essas tribos eram representadas no peitoral do sumo sacerdote. Tal arranjo não se adequaria, é claro, ao simbolismo das bandeiras americanas do Arco Eoyal.

Igualmente insatisfatória é a disposição das cores derivadas das armas da Maçonaria especulativa, conforme exibida pela primeira vez por Dermott em seu Ahiman Bezon, que é familiar a todos os maçons americanos, a partir da cópia publicada por Cross, em seu Hieroglyphic

Gráfico. Neste brasão, os dois

os campos ocupados por Judá e Dã são azuis, ou azuis, e os de Efraim e Rúben são ou, ou amarelo dourado; uma apropriação de cores totalmente incompatível com o simbolismo do Arco Real.

Devemos, então, depender dos escritores talmúdicos apenas para a disposição e arranjo das cores e dos emblemas dessas bandeiras. Pelas suas obras aprendemos que a cor da bandeira de Judá era branca

o de Efraim escarlate; o de Eeuben roxo; e o de Dan azul; e que os emblemas das mesmas tribos eram respectivamente o leão, o boi, o homem e a águia.

Portanto, sob este acordo - e

é o único em que podemos confiar - os quatro estandartes de um Capítulo de Maçons do Real Arco, trabalhando no Rito Americano, devem ser distribuídos da seguinte forma entre os oficiais porta-estandartes

1º. Uma águia, em uma bandeira azul. Isto representa a tribo de Dan e é carregado pelo Grão-Mestre do primeiro véu.

2d. Um homem, em uma bandeira roxa. Isto representa a tribo de Rúben e é carregado pelo Grão-Mestre do segundo véu.

3d. Um boi, em uma bandeira escarlate. Isto representa a tribo de Efraim e é carregado pelo Grão-Mestre do terceiro véu.

4º. Um leão, em uma bandeira branca. Isto representa a tribo de Judá e é suportado pelo Capitão do Arco Real. ,

' Banquete. Veja Mesa-Lodge. Babomet. O ídolo imaginário, ou,

antes, um símbolo que os Cavaleiros Templários foram acusados ​​de empregar em seus direitos místicos. A quadragésima segunda das acusações apresentadas contra eles pelo Papa Clemente está nestas palavras: “Item quod

ipsi para províncias singulas habeant idola

videlicet capita quorum aliqua habebant

tres facies, et alia unura: et aliqua cranium humanum habebant." Além disso, em todas as províncias eles têm ídolos, ou seja, cabeças, das quais algumas tinham três faces, algumas uma, e outras tinham um crânio humano. Von Hammer, um ferrenho inimigo dos Templários,

em seu livro intitulado. O Mistério de Baphomet Revelado (ver Martelo), reviveu esta antiga acusação e atribuiu ao Baphomet um significado ímpio. Ele derivou o nome das palavras gregas ^afn,

[Pág. 116];

:

batismo, e jj.'Iitiq, sabedoria, e daí supôs que representava a aduiissiou dos iniciados nos mistérios secretos da Ordem. Desta suposição gratuita ele deduz sua teoria, exposta até no próprio título de sua obra, de que os Templários foram condenados, por seus próprios monumentos, de serem culpados como gnósticos e ofitas, de apostasia, idolatria e impu-

ridade. Desta afirmação ele não oferece outro testemunho histórico senão os Artigos de Acusação, eles próprios desprovidos de provas, mas através dos quais os Templários foram vítimas do ciúme do papa e da avareza do rei da França.

Outros pensaram novamente que poderiam encontrar em Baphomet uma corrupção de Maomé e, portanto, afirmaram que os Templários tinham sido desviados da sua fé religiosa pelos sarracenos, com quem tiveram tantas relações, às vezes como inimigos e às vezes como amigos. Nicolai, que escreveu um Ensaio sobre a Acousa-

As acusações contra os Templários, publicadas em Berlim, em 1782, supõem, mas de forma duvidosa, que a figura do Baphomet, "figura Baffometi", que foi retratada num busto representando o Criador, nada mais era do que o pentágono pitagórico, o símbolo da saúde e da prosperidade, emprestado pelos Templários aos gnósticos, que por sua vez o obtiveram da Escola de Pitágoras.

King, em seu erudito trabalho sobre o Gnos-

tiques, pensa que o Baphomet pode ter sido um símbolo dos maniqueístas, com cuja heresia amplamente difundida na Idade Média ele não duvida que uma grande parte dos espíritos questionadores do Templo tenha sido intoxicada.

Em meio a essas visões conflitantes, todas meramente especulativas, não será pouco caridoso ou irracional sugerir que o Baphomet, ou crânio dos antigos Templários, era, como a relíquia de sua representação maçônica moderna.

ativos, simplesmente um símbolo impressionante que ensina a lição da mortalidade, e que o último

ter realmente foi derivado do primeiro.

Batismo, Maçônico. O termo "Batismo Maçônico" foi aplicado recentemente

neste país, por algumas autoridades, àquela cerimônia que é usada em alguns dos altos graus, e que, mais apropriadamente, deveria ser chamada de “Lustração”. Foi objetado que o uso do termo é calculado para ofender desnecessariamente pessoas escrupulosas que poderiam supor que fosse uma imitação de um sacramento cristão.

Mas, na verdade, o batismo maçônico não tem

qualquer alusão, seja na forma ou na

sinal, ao sacramento da Igreja. Isto

é simplesmente uma lustração ou purificação por

água, uma cerimônia que era comum

todas as iniciações antigas. Veja Lustração.

108 BARDO BAREUEL

Bardo. Um título de grande dignidade e importância entre os antigos bretões, que era conferido apenas a homens de posição distinta na sociedade, e que

encheu um olBce sagrado. Foi o terceiro ou mais baixo dos três graus em que o Druidismo foi dividido. Veja Druidã. Desgraçado. A questão da inelegibilidade

A possibilidade de bastardos se tornarem maçons foi trazida pela primeira vez à atenção da Arte pelo irmão Chalmers T. Pattou, que, em vários artigos no The London Freemason, em 1869, afirmou que eles foram excluídos da iniciação pelas Antigas Eegulações. Posteriormente, em sua compilação intitulada Maçonaria audita Jurisprudência

Na publicação de 1872, ele cita diversas Constituições de Olu que declaram explicitamente que os homens feitos maçons não serão "bastardos". Esta é uma interpolação muito injustificável que não pode ser justificada em nenhum escritor de jurisprudência; pois após um exame cuidadoso de todas as cópias manuscritas antigas que foram publicadas, não se encontram tais palavras em nenhuma delas. Como exemplo dessa insinceridade literária (para não usar um termo mais severo), eu

Cjuote o seguinte de seu trabalho, (p. 60;) 'A acusação nesta segunda edição [das Constituições de Anderson] está nas seguintes palavras inconfundíveis: 'Os homens feitos maçons devem ser nascidos livres, não bastardos, (ou não escravos), de idade madura e de boa reputação, sãos e saudáveis, não deformados ou desmembrados no momento de sua confecção.'

Agora, com uma cópia desta segunda edição aberta diante de mim, encontro a passagem assim impressa: “Os homens feitos maçons devem ser Ireebora, (ou não escravos), de idade madura e de boa reputação, sãos e saudáveis, não deformados ou desmembrados no momento de sua fabricação”. As palavras “não bastardo” são interpolações de Patton.

Novamente, Patton cita Preston the Ancient Charges at makings, com estas palavras

"Que aquele que for feito seja capaz em todos os graus; isto é, nascido livre, de boa família, verdadeiro, e não escravo ou bastardo, e que tenha seus membros direitos como um homem deveria ter."

Mas ao nos referirmos a Preston (edição de 1775, e todas as edições subsequentes), descobrimos que a passagem é corretamente assim: "Que aquele que for tornado capaz em todos os graus; isto é, nascido livre, de boa família, verdadeiro, e sem escravo, e que ele tenha seus membros como um homem deveria ter."

As autoridades do direito positivo não deveriam ser citadas assim, não apenas de forma descuidada, mas com uma imprecisão projetada para apoiar uma teoria.

Mas embora não haja nenhuma regulamentação nas Antigas Constituições que proíba explicitamente a iniciação de bastardos, pode ficar implícito na sua linguagem que tais práticas

[Pág. 117]:

a proibição existia. Assim, em todos os manuscritos antigos, encontramos expressões como

estes: aquele que será feito maçom “deve ser nascido livre e de boa família” (Sloane MS.,)^ou “vir de boa família,” (Edinburgh Kilwinning MS.,) ou, como o MS Roberts. mais definitivamente tem, "de ascendência honesta".

Não há, portanto, dúvida, de que antigamente os bastardos eram considerados como

inelegível para iniciação, pelo mesmo princípio

princípio de que eles foram, como uma classe degradada, excluídos do sacerdócio no mundo judaico.

ish e a igreja cristã primitiva. Mas o espírito mais liberal dos tempos modernos tornou a lei obsoleta há muito tempo, porque é contrária aos princípios da justiça.

prática de punir um infortúnio como se fosse um crime.

Pés descalços. Veja Discalceação. Barruel, Todos>eu>^. Augustin Barruel, geralmente conhecido como Abade Barruel, que nasceu em 2 de outubro de 1741, em Villeneuve de Berg, na França, e morreu em 5 de outubro de 1820, era um inimigo implacável da Maçonaria. Foi um escritor prolífico, mas deve sua reputação principalmente à obra intitulada Mimoires pour servir aV His-

toire du Jacobinisme, 4 vols., 8vo, publicado em Londres em 1797. Nesta obra ele acusa os maçons de princípios revolucionários na política e de infidelidade na re-

religião. Ele procura traçar a origem da Instituição primeiro até os antigos hereges, os maniqueístas, e através deles até os Templários, contra os quais ele revive as antigas acusações de Filipe, o Belo, e Clemente, o Quinto. Sua teoria da origem Templária da Maçonaria é assim expressa (ii. 377). "Toda a sua escola e todas as suas Lojas derivam dos Templários. Após a extinção de sua Ordem, um certo número de cavaleiros culpados, tendo escapado da proscrição, uniram-se para a preservação de seus horríveis mistérios. Ao seu código ímpio acrescentaram o voto de vingança contra os reis e sacerdotes que destruíram sua Ordem, e contra toda religião que anatematizou seus dogmas. Eles fizeram adeptos, que deveriam transmitir de geração em geração os mesmos mistérios de iniquidade, os mesmos juramentos e o mesmo ódio ao Deus dos cristãos, dos reis e dos sacerdotes. Esses mistérios desceram até vocês, e vocês continuam a perpetuar sua impiedade, seus votos e seus juramentos. Tal é a sua origem e a mudança de costumes, uma parte de seus símbolos e de seus sistemas terríveis permanece; são iguais." Não é surpreendente que Lawrie [Hist, p. 50) deveria ter dito do escritor de tal

[Pág. 118]declarações de que “aquela caridade e tolerância” que distinguem o caráter cristão nunca são exemplificadas na obra de Barruel; e a hipocrisia de suas pretensões é muitas vezes traída pela fúria de seu zelo. Embora a atração de seu estilo e a ousadia de sua declamação tenham dado a Barruel um lugar de destaque entre os escritores antimaçônicos, sua obra agora é raramente lida e nunca citada em controvérsias maçônicas,

pois o progresso da verdade atribuiu o seu justo valor às suas afirmações extravagantes.

Cesta. O cesto ou leque era entre os egípcios um símbolo de purificação das almas. A ideia parece ter sido adotada por outras nações e, portanto, “iniciações nos Antigos Mistérios”, diz o Sr. Kolle [Cklte de Baoch., i. 30), "sendo o início de uma vida melhor e a perfeição dela, não poderia ocorrer até que a alma fosse purificada. O leque foi aceito como o símbolo dessa purificação porque os mistérios purificavam a alma de

pecado, como a pá limpa o grão." João Batista transmite a mesma idéia de purificação.

ficação quando ele diz do Messias: "Sua pá está em sua mão, e ele limpará completamente sua eira". A cesta sagrada nos Mistérios Antigos era chamada de ihaliknon, e aquele que a carregava era denominado liknophcros, ou portador da cesta. Na verdade, a cesta sagrada, contendo Ijhe primícias e

oferendas, era tão essencial em todas as procissões solenes dos mistérios de Baco e de outras divindades como a Bíblia o é na procissão maçônica. Assim como a lustração era o símbolo da purificação pela água, o leque místico ou cesto de joeiramento era, segundo Sainte Croix, (Myst. du Pag., t.

ii., pág. 81,) o símbolo nos ritos báquicos de uma purificação pelo ar.

Basileia, Congresso de. Um Congresso Maçônico foi realizado em 24 de setembro de 1848, em Basileia, na Suíça, composto por cento e seis membros, representando onze Lojas, sob o patrocínio da Grande Loja Suíça Alpina. O Congresso esteve principalmente empenhado na discussão da questão: “O que pode e o que deve a Maçonaria contribuir para o bem-estar

da humanidade local, nacional e internacionalmente?" A conclusão a que o Congresso pareceu chegar sobre esta questão foi brevemente esta: "Localmente, a Maçonaria deveria se esforçar para fazer de cada irmão um bom cidadão, um bom pai e um bom vizinho, ao mesmo tempo que deveria ensiná-lo

cumprir fielmente todos os deveres da vida;

nacionalmente, um maçom deve se esforçar para promover e manter o bem-estar e

a honra de sua terra natal, para amá-la e honrá-la ele mesmo e, se necessário, colocar sua vida e fortuna à sua disposição; internacionalmente, um Maçom é obrigado a ir ainda mais longe: ele deve considerar-se como um membro daquela grande família, - toda a raça humana, - que são todos filhos de um único e mesmo Pai, e que é neste sentido, e com este espírito, que o Maçom deve trabalhar se quiser comparecer dignamente diante do trono da Verdade Eterna e da Justiça." O Congresso parece não ter conseguido nenhum resultado prático.

Bastão. O cassetete ou cajado de um Grande Marechal, sempre carregado por ele em procissões como insígnia de seu cargo.

É uma haste de madeira com cerca de dezoito centímetros de comprimento. No uso militar da Inglaterra, o bastão do Conde Marechal era originalmente de madeira, mas no reinado de Ricardo

II. foi feito de ouro e entregue a ele em sua criação, um costume que ainda continua. Na patente ou comissão concedida por aquele monarca ao duque de Surrey, o bastão é descrito minuciosamente como "baculum aureum circa utramque finem de nigro annulatum", uma varinha dourada, com anéis pretos em cada extremidade - uma descrição que se adequa muito bem a um bastão maçônico.

Parlamento de Morcegos. O Parlamento que se reuniu na Inglaterra no ano de 1425, durante a menoridade de Henrique VI, para resolver as disputas entre o Duque de Gloucester, o Eegent, e o Bispo de Winchester, o guardião da pessoa do jovem rei, e que era assim chamado por causa dos bastões ou porretes com os quais estavam armados os servos das facções em conflito, que estavam estacionados nas entradas da Casa do Parlamento. Este Parlamento aprovou a célebre Lei que restringe a reunião dos Maçons em Capítulos. Veja Trabalhadores, Estatutos de.

Baviera. A Maçonaria foi introduzida na Baviera, vinda da França, em 1737. As reuniões das Lojas foram suspensas em 1784 pelo duque reinante, Charles Theodore, e o Ato de suspensão

A missão foi renovada em 1799 e 1804 por Maximilian Joseph, rei da Baviera. A Ordem foi posteriormente revivida em 1812 e 1817. A Grande Loja de Bayreuth foi constituída sob o nome

criação da "Grande Loja zu Sonne". Em 1868 ocorreu uma conferência maçônica das Lojas sob sua jurisdição, e uma

foi aprovada uma constituição que garante

a cada Loja confederada perfeita liberdade de ritual e governo, desde que a Grande Loja considere que estes são maçônicos.

Árvore de louro. Uma planta perene e um símbolo na Maçonaria da natureza imortal da Verdade. Junto ao louro assim re-

referido no ritual do Cavaleiro do

110 BAZOT BELO

Cruz Vermelha significa o louro, que, como sempre-viva, era entre os antigos um símbolo de imortalidade. É, portanto, devidamente comparado com a verdade, que Josefo faz Zorobabel dizer ser “imortal e

eterno."

Bazot, Étieme François. Escritor maçônico francês, nascido em JSievre, em 31 de março de 1782. Publicou em Paris, em

1810, um Vocabulaire des Francs Magons, que foi traduzido para o italiano, e em 1811 um Manuel du Frano-Magon, que é uma das obras mais criteriosas do gênero publicadas na França. Ele também foi o autor de Morale de la Franc-Magonnerie e do Tuileur Expert des 33 degres, que

é um complemento ao seu Manuel. Bazot foi distinguido por outros escritos literários sobre temas de literatura geral, como dois volumes de Contos e Poemas, Um Eulogia sobre

o Abade de I'Epee, e como editor da Biographic Nouvelle des Contemporaires, em 20 volumes.

B.D.S.P.H.e. F. Nos rituais franceses dos Cavaleiros do Oriente e do Ocidente, essas letras são as iniciais de Beauts, Divinite, Sagesse, Puissame, Honneur, Gloire, Force, que correspondem ao

letras dos rituais ingleses, B. D. W. P. H. G. S., que são as iniciais de palavras equivalentes.

Bedel. Oficial de um Conselho de Cavaleiros do Santo Sepulcro, correspondente ao Diácono Júnior de uma Loja simbólica. O bedel, bedellus, (DuCange,)

é aquele, diz Junius, que proclama e executa a vontade dos poderes superiores.

Beaton, Sra. Uma daquelas mulheres afortunadas que dizem ter obtido posse dos segredos dos maçons. O seguinte relato dela é dado em A General History of the County of Norfolk, publicado

em 1829, (vol. 2, p. 1304.) A Sra. Beaton, que residia em Norfolk, Inglaterra, era comumente chamada de Maçom, pela circunstância de ter conseguido se esconder, uma noite, nos lambris de uma sala de loja, onde aprendeu o segredo - ao conhecimento do qual milhares de pessoas do seu sexo tentaram em vão chegar. Ela era, em muitos aspectos, uma personagem muito singular, da qual uma prova é que o segredo dos maçons morreu com ela. Ela morreu em St. John Maddermarket, Norwich, em julho de 1802, aos oitenta e cinco anos.

Beaueenifer. De Beauseant e fero, para carregar. O oficial entre os antigos Cavaleiros Templários cujo dever era carregar o Beauseant na batalha. O cargo ainda é mantido em alguns dos altos graus que se baseiam no Templário.

Beauctaalne. O Cavaleiro Beauchaine foi um dos mais fanáticos do

[Pág. 119]:

;

Mestres inamovíveis da Antiga Grande Loja da França. Ele havia estabelecido sua Loja no "Sol Dourado", uma pousada na Rue St. Victor, em Paris, onde dormiu, e

por seis francos conferia todos os graus da Maçonaria. Em 17 de agosto de 1747, organizou a Ordem dos Fendeurs, ou Wood-

cortadores, em Paris.

Beauseant. O vexillum belli, ou estandarte de guerra dos antigos Templários, que

também é usado pela moderna Ortodoxia Maçônica

der. A metade superior da bandeira era preta e a inferior branca; preto para tipificar o terror para os inimigos, e a justiça branca para

amigos. Trazia a piedosa inscrição, Exmo.

nobis, Domine non no-

bis, sed nomini tuo da gloriam. É frequente, diz Barrington,

!'

(Introdução, a Her., p. 121,) introduzida entre as decorações do Templo Churcli, e em uma das pinturas da parede, Henrique I. é representado com esta bandeira na mão. Quanto à derivação da palavra, há algumas dúvidas entre os escritores. Bauseant ou Bausant era, em francês antigo, um cavalo careca ou cor de festa

e a palavra Bawseant é usada no dialeto escocês com uma referência semelhante a duas cores. Assim, diz Burns

"Seu rosto honesto, aonsie e baws'nt,"

onde o Dr. Currie, em seu Glossário de Queimaduras, explica bawsent como significando "ter uma faixa branca no rosto". Alguns também supõem que a palavra bauseant pode ser apenas uma forma, na língua mais antiga, da palavra francesa moderna biensiant, que significa algo decoroso ou bonito; mas prefiro muito mais a primeira derivação, onde beauseant significaria simplesmente uma bandeira colorida. No que diz respeito ao duplo significado da bandeira branca e preta, os orientalistas têm uma lenda de Alexandre, o Grande, que pode ser citada apropriadamente na presente ocasião, conforme dado por Weil iu em suas Lendas Bíblicas, p. 70.

Alexandre era o senhor da luz e das trevas: quando ele saía com seu exército, a luz estava diante dele, e atrás dele estavam as trevas, de modo que ele estava seguro contra todas as emboscadas; e por meio de um milagroso estandarte branco e preto ele também tinha o poder de transformar o dia mais claro em meia-noite e escuridão, ou a noite negra em meio-dia, assim como desenrolava um ou outro. Assim, ele era invencível, pois tornou suas tropas invencíveis.

[Pág. 120]COMPORTAMENTO DE BELEZA 111

visível a seu gosto, e caiu repentinamente sobre seus inimigos. Não poderia ter havido alguma conexão entre o mítico padrão branco e preto de Alexandre e o Beauseant dos Templários? Sabemos que estes últimos estavam familiarizados com o simbolismo oriental.

Beauseant também foi o grito de guerra dos Antigos Templários.

Beleza. Diz-se que é simbolicamente um dos três suportes de uma Loja. É representada pela coluna coríntia, porque a coríntia é a mais bela das antigas ordens de Arquitetura; e pelo Diretor Júnior, porque ele simboliza-

iza o meridiano do sol – o objeto mais lindo dos céus. Diz-se também que Hiram Abif é representado pela coluna da Beleza, porque o Templo devia à sua habilidade por suas esplêndidas decorações. A ideia da Beleza como um dos suportes da Loja encontra-se nos primeiros rituais do século XVIII, bem como no simbolismo que a remete à coluna coríntia e ao Vigilante Júnior. Preston

introduziu pela primeira vez a referência à coluna coríntia e a Hiram Abif Beauty,

J^"^{ll{QJ^, Uphlret, foi o sexto das Sephiroth Cabaliáticas, e, com Justiça e Misericórdia, formou a segunda tríade Sephirótica; e dos Cabalistas os Maçons muito provavelmente derivaram o símbolo. Ver Apoios da Loja.

Beleza e Bandas. Os nomes das duas varas mencionadas pelo profeta Zacarias como símbolo de seu ofício pastoral. Esta expressão era usada em partes do antigo ritual maçônico na Inglaterra; mas no sistema do Dr. Hemming, que foi adotado na união das duas Grandes Lojas em 1813, este símbolo, com todas as referências a ele, foi eliminado e, como disse o Dr.

diz: (Sym. Die.,) "está quase esquecido, exceto por alguns maçons antigos, que talvez possam se lembrar da ilustração como um assunto incidental de observação entre a Fraternidade daquele período."

Becker, veja Johnson. Becker, Rodolfo Zacharias. Um maçom de Gotha muito zeloso, que publicou, em 1786, um ensaio histórico sobre os llluminati da Baviera, sob o título de Orundsatze Verfassung und Schicksale des llluminatens Ordeu in Baiem. Ele foi um escritor muito popular sobre assuntos educacionais; seus Contos Instrutivos de Alegria e Sorriso foram tão apreciados que meio milhão de exemplares foram impressos em alemão e em outras línguas. Ele morreu em 1802.

B^darride, Os Irmãos. Os irmãos Marc, Michel e Joseph Bódarride eram charlatões maçônicos, notórios por sua propagação do Eite de Mizraim,

tendo estabelecido em 1813, em Paris, sob a autoridade parcialmente real e parcialmente fingida de Lechangeur, o inventor do Rito, um Poder Supremo para a França, e organizou um grande número de Lojas. Destes três irmãos, que eram israelitas, Michel, que assumiu a posição mais proeminente nas numerosas controvérsias que surgiram na Maçonaria Francesa por causa do seu Rito, morreu em 16 de fevereiro de 1856. Marc morreu dez anos antes, em abril de 1846. De Joseph, que nunca foi muito proeminente, não temos registro da hora de sua morte. Veja Mizraim, Rito de. Colméia. A abelha era entre os egípcios o símbolo de um povo obediente.

simples, porque, diz Horapollo, de todos os animais, só a abelha tinha um rei. Assim, olhando para o trabalho regulamentado destes insectos quando reunidos na sua colmeia, não é surpreendente que uma colmeia tenha sido considerada um emblema apropriado da indústria sistematizada. A Maçonaria adotou, portanto, a colméia como um símbolo de indústria, uma virtude ensinada no ritual, que diz que um Mestre Maçom “trabalha para que possa receber salários, para melhor sustentar a si mesmo e sua família, e contribuir para o alívio de um irmão digno e angustiado, sua viúva e órfãos”; Parece, no entanto, haver um significado mais recôndito relacionado com este símbolo. A arca já foi demonstrada como um emblema comum à Maçonaria e aos Antigos Mistérios.

teries, como um símbolo de regeneração – do segundo nascimento da morte para a vida. Agora, nos Mistérios, uma colméia era o tipo da arca. "Conseqüentemente", diz Faber, (Orig. de Pag. Idol.,

vol. ii., 133,) "tanto as sacerdotisas diluvianas quanto as almas regeneradas eram chamadas de abelhas; portanto, as abelhas eram simuladas para serem produzidas a partir da carcaça de uma vaca, que também simbolizava a arca; e, portanto, como o grande pai era considerado um deus infernal, o mel era muito usado tanto em ritos fúnebres quanto nos mistérios."

Comportamento. O assunto de um Ma-

O comportamento do filho é aquele que ocupa muita atenção tanto nas instruções ritualísticas quanto nas instruções monitoriais da Ordem. Em "As Obrigações de um Maçom", extraídas dos registros antigos e publicadas pela primeira vez

consagrado nas Constituições de 1723, o

o sexto artigo é exclusivamente apropriado ao tema “Comportamento”. Está dividido

em seis seções, como segue: 1. Comportamento

na Loja enquanto constituída. 2. Comportamento após o término da Loja e a ausência dos Irmãos. 3. Comportamento quando os irmãos se reúnem sem estranhos, mas não

em uma Loja formada. 4. Comportamento em pres-

[Pág. 121]112 OLHE BENDEKAR

presença de estranhos, não de maçons. 5. Comportamento

em casa e no seu bairro. 6. Comportamento em relação a um irmão estranho. Todo o artigo constitui um código de moral

ética notável pela pureza do

princípios que inculca e é digno da atenção de todo maçom. Isto

é uma refutação completa das calúnias dos injuriadores antimaçônicos. Como essas cobranças são

presente em todas as edições do Livro

das Constituições, e em muitos documentos recentes

obras sonoras, elas são facilmente acessíveis a todos que desejam lê-las.

Eis o seu mestre. Quando, nos serviços de instalação, a fórmula é

usada: "Irmãos, eis o vosso mestre", a expressão não é simplesmente exclamativa, mas

pretende-se, como o uso original da palavra

beliold implica convidar os membros da Loja a fixarem sua atenção nas novas relações que surgiram entre eles e aquele que acaba de ser elevado à Cátedra Oriental, e a melhorar

pressione em suas mentes os deveres que devem a ele e que ele lhes deve. Da mesma forma, quando a fórmula

continua: "Mestre, eis os teus irmãos.

ren", a atenção do Mestre está impressionantemente direcionada para a mesma mudança de relações e deveres. Estas não são meras palavras vãs, mas transmitem uma lição importante, e nunca devem ser omitidas na cerimônia de instalação.

lação.

Bel. 73, Bel, é a forma contratada de

Sj;3, Baal, e era adorado pelos babilônios como sua principal divindade. Os gregos e romanos consideraram e traduziram a palavra por Zeus e Júpiter. Ele foi, com Jah e On, introduzido no sistema do Arco Real como um representante do melão Tetragrama, que ele e as palavras que o acompanham às vezes foram, por ignorância, substituídos. Na sessão do Grande Capítulo Geral dos Estados Unidos, em 1871, este erro foi corrigido; e embora o Tetragrammeton tenha sido declarado a verdadeira palavra onífica, permitiu-se que as outras três fossem mantidas como meramente explicativas.

Beleno. Belenus, o Baal das Escrituras, foi identificado com Mitras e com Apolo, o deus do sol. Uma floresta nas vizinhanças de Lausanne ainda é conhecida como tjauvebelin, ou floresta de Belenus, e vestígios desse nome podem ser encontrados em muitas partes da Inglaterra. O costume de acender fogueiras por volta da meia-noite da véspera da festa de São João Batista

Este, no momento do solstício de verão, considerado pelos antigos uma época de alegria e de adivinhação, é um vestígio do druidismo em homenagem a esta divindade. É uma coincidência significativa que o valor numérico das letras da palavra

Belenus, como os de Abraxas e Mith-

ras, todos os representantes do sol, quantidades

para 365, o número exato de dias em um

ano solar. Veja Abraxas. Bélgica. Logo após a separação

da Bélgica dos Países Baixos, uma jurisdição maçônica independente foi exigida pela primeira. Assim, em maio de 1833, foi criado o Grande Oriente da Bélgica, que tem sob sua jurisdição

dicção cerca de sessenta Lojas. Há também um Conselho Supremo do Rito Antigo e Aceito, que, diz Findel, foi

constituída no ano de 1817.

Crença, Religiosa. O ftindamen-

tal lei da Maçonaria contida na primeira das Antigas Obrigações coletadas em 1723, e

inserido no Livro das Constituições publicado

estabelecido naquele ano, expõe a verdadeira doc-

trígono quanto ao que a Instituição exige de um maçom em referência à sua religião

crença nas seguintes palavras: "Um maçom

é obrigado, pelo seu mandato, a obedecer à lei moral; e se ele entender corretamente a arte, ele nunca será um ateu estúpido nem um

libertino irreligioso. Mas embora em um-

Nos tempos antigos, os maçons eram acusados ​​em todos os países de seguir a religião daquele país.

país ou nação, qualquer que fosse, ainda hoje se considera mais conveniente apenas obrigá-los a essa religião na qual todos os homens concordam, deixando suas opiniões particulares para si mesmos.” Anderson, em sua segunda edição.

ção, alterou este artigo, chamando um maçom de um verdadeiro Noachida, e dizendo que os maçons “todos concordam nos três grandes artigos de Noé”, o que é incorreto, já que os Preceitos de Noé eram sete. Veja Religião

da Maçonaria.

Sinos. O uso de um sino nas cerimônias do terceiro grau, para indicar a hora, é, manifestamente, um anacronismo, pois

os sinos não foram inventados até o século V. Mas os maçons não são as únicas pessoas que imaginaram a existência de

sinos na construção do Templo. Henry Stephen nos diz (Apologie povr Herodnie,

cap. 39) de um monge que se vangloriava de ter obtido um frasco que continha alguns dos sons dos sinos do Rei Salomão quando esteve em Jerusalém. Os erros de um

o ritualista e a fraude piedosa de um traficante de relíquias têm reivindicações iguais de autenticidade. O anacronismo maçônico, entretanto, não merece consideração, porque se destina simplesmente a uma notação de tempo – um método de expressar de forma inteligível a hora em que ocorreu um suposto evento.

Benao. Uma palavra significativa na Maçonaria Simbólica, obsoleta em muitos dos sistemas modernos, e cuja derivação é incerta. Veja Maebenac. Bendekar. Uma palavra significativa nos altos graus. Um dos príncipes ou

[Pág. 122]:

BENTO BENGAL 113

Intendentes de Salomão, em cuja pedreira foram encontrados alguns dos traidores mencionados no terceiro grau. Ele é mencionado no catálogo dos príncipes de Salomão, apresentado em 1 Reis iv. 9. A palavra hebraica é IpT]3, o filho daquele que divide ou perfura. Em alguns rituais antigos encontramos o Bendaca como uma corrupção.

Bento XIV. Um pontífice romano cujo sobrenome era Prosper Lamber-

tini. Ele nasceu em Bolonha em 1675, sucedeu a Clemente XII. como Papa em 1740, e faleceu em 1758. Distinguiu-se pela sua aprendizagem e foi um grande incentivador das Artes e das Ciências; Ele era, no entanto, um inimigo implacável das sociedades secretas, e emitiu em 18 de maio de 1751, a sua célebre bula, renovando e perpetuando a do seu antecessor que excomungou os maçons. Para uma conta de

isso, veja Touro.

Bênção. A invocação solene de uma bênção na cerimônia de encerramento de uma Loja é chamada de bênção. A fórmula usual é a seguinte

"Que a bênção do Céu repouse sobre nós e sobre todos os maçons regulares; que o amor fraternal prevaleça e que todas as virtudes morais e sociais nos cimentem." A resposta é: "Assim seja. Amém."

; " que deve ser sempre pronunciado de forma audível por todos os irmãos.

Beneficiário. Aquele que recebe o apoio ou doações de caridade de uma Loja. Aqueles que têm direito a esses benefícios são

maçons afiliados, suas esposas ou viúvas, suas mães viúvas e seus filhos menores e filhas solteiras. Os maçons não afiliados não podem se tornar beneficiários de uma Loja, mas os maçons afiliados não podem ser privados de seus benefícios por falta de pagamento de taxas. Na verdade, como este não pagamento resulta muitas vezes da pobreza, constitui assim um apelo mais forte à caridade fraterna.

Fundo de Benefícios. Em 1798, uma sociedade foi estabelecida em Londres, sob o patrocínio do Príncipe de Gales, do Conde de Moira e de todos os outros oficiais em exercício da Grande Loja, cujo objetivo era "'o socorro aos irmãos doentes, idosos e presos, e a proteção de suas viúvas, filhos e órfãos". O pagamento de um guinéu por ano dava direito a cada membro, quando doente ou indigente, ou à sua viúva e órfãos em caso de morte, a uma contribuição fixa.

Fundos de benefícios deste tipo têm sido geralmente desconhecidos pelos maçons da América, embora algumas Lojas tenham estabelecido um fundo para esse fim. A Loja da Estrita Observância na cidade de Nova York e outras em Troy Ballston Schenectady

etc., há alguns anos, adotaram fundos de benefícios. Em 1844, vários membros das Lojas em

Louisville, Kentucky, organizou uma sociedade sob o título de "Filhos Amigáveis ​​de St. John". Foi construído seguindo o modelo da sociedade inglesa já mencionado. Nenhum membro foi recebido depois dos quarenta e cinco anos de idade, ou que não fosse membro contribuinte de uma Loja; o subsídio diário para doentes era de setenta e cinco centavos; cinquenta dólares foram destinados para pagar as despesas funerárias de um membro falecido e vinte e cinco para as da esposa de um membro; por morte de um membro era dada uma gratificação à sua família; dez por cento de todas as taxas e contribuições foram destinados a um fundo órfão; e estava previsto, se os fundos o justificassem, reformar as viúvas dos membros falecidos, se as suas circunstâncias o exigissem. Estou convencido de que o estabelecimento de tais fundos de benefícios nas Lojas está em oposição ao sistema puro de caridade maçônica. Eles foram, portanto, muito apropriadamente desencorajados por diversas Grandes Lojas.

BenCToIence. Cogan, em sua obra Sobre as Paixões, define Benevolência assim: "Quando nosso amor ou desejo do bem vai para os outros, isso é denominado boa vontade ou benevolência. A benevolência abrange todos os seres capazes de desfrutar de qualquer porção do bem; e assim se torna benevolência universal, que se manifesta ao ficar satisfeito com a parcela do bem que toda criatura desfruta, na disposição de aumentá-la, no sentimento de desconforto com seus sofrimentos, e no aversão à crueldade sob qualquer disfarce ou pretexto." Este espírito deve permear os corações de todos os Maçons, que são ensinados a considerar a humanidade como formada pelo Grande Arquiteto do universo para assistência mútua, instrução e apoio mútuo.

Benevolência, Fundo de. Um fundo estabelecido pela Grande Loja da Inglaterra, que é confiado a um comitê ou Loja de Benevolência, consistindo de todos os Grandes Oficiais atuais e passados, todos os atuais Mestres de Lojas e doze Ex-Mestres. O objetivo deste fundo é aliviar os maçons indigentes, conforme recomendado por suas respectivas Lojas. A oportunidade

pois a imposição, concedida por aplicação a Lojas separadas, é assim evitada. Várias associações semelhantes, sob o nome de Boards of Relief, foram organizadas em várias cidades deste país. Veja Conselho de Socorro.

Bengabee. Encontrado em alguns antigos rituais de altos graus para Bendekar, como o nome de um Intendente de Salomão. É Bengaber no catálogo de Salomão

oficiais, 1 Reis iv. 13, filho de Geber, ou filho do homem forte.

Bengala. A alvenaria foi introduzida

[Pág. 123]114 BÍBLIA DE BENJAMIN

em Bengala no ano de 1729, pelo estabelecimento de uma Loja sob uma dispensa concedida por Lord Kingston, o Grão-Mestre da Inglaterra. No ano seguinte, o duque de Norfolk concedeu dispensa para Grão-Mestre Provincial da Índia Oriental, em Bengala. Há agora na província de Bengala uma Grande Loja Distrital, situada em Calcutá, com vinte e uma Lojas subordinadas; um Grande Capítulo Distrital, com nove Capítulos subordinados; um Grande Conclave Provincial de Cavaleiros Templários, com três Acampamentos subordinados; e uma Grande Loja provincial de Mestres Maçons de Marcas, com duas Lojas de trabalho subordinadas.

Benjamin. Palavra significativa em vários dos graus que se referem ao segundo Templo, porque foram apenas as tribos de Judá e Benjamim que regressaram do cativeiro para o reconstruir. Portanto, na Maçonaria do segundo Tempo

Por exemplo, Judá e Benjamim substituíram as colunas de Jaquim e Boaz; uma alteração feita mais facilmente devido à identidade das iniciais.

Benkliui'lni. Benchorim escrito incorretamente na maioria dos rituais antigos. Uma palavra significativa nos graus elevados, provavelmente significando aquele que nasceu livre, de DHiri'p, filho do filho livre.

Benyah ou Beniah. Lenning dá esta forma, Benaydh. O filho de Jah, uma palavra significativa nos graus elevados.

Berltll. Heb., ri'1D> opacto Uma palavra significativa em vários dos graus elevados.

Berlim. A capital do reino da Prússia e sede de três Grandes Lojas, a saber: a Grande Loja Mãe Nacional, fundada em 1744; a Grande Loja da Alemanha, fundada em 1770; e a Grande Loja de Boyal York da Amizade, fundada em 1798. Ver Oermany. Bernard, BaTid. Um maçom expulso, em cujo nome foi publicada, no ano de 1829, uma pretensa exposição intitulada. Luz na Maçonaria. Foi um dos frutos da excitação antimaçônica da época. É uma produção sem valor, que pretende ser uma calúnia à Instituição.

Bernardo, Santo. São Bernardo, nascido na França, em 1091, foi o fundador da Ordem dos Monges Cistercienses. Ele teve grande interesse no sucesso dos Cavaleiros Templários, cuja Ordem ele acalentou durante toda a sua vida. Suas obras contêm numerosas cartas recomendando-as ao favor e proteção dos grandes. Em 1128, ele próprio redigiu a Eule da Ordem, e entre os seus escritos encontra-se um Sermo exhortatorim ad MUites Templi, ou uma Exortação aos Soldados do Templo, uma produção repleta de bons conselhos. Para

a influência de Bernard e seu incansável

de generosidade, os Templários foram

muito endividados pelo seu rápido aumento em riqueza e consequências. Ele morreu no ano de 1153.

Berilo. Heb., JJ^'^njl. Um precioso

pedra, a primeira na quarta fila do alto

peitoral de sacerdote. Sua cor é verde-azulada.

Foi atribuído à tribo de Benjamim.

Beyerle, François Liouis de. Escritor maçônico francês de alguma proeminência no final do século XVIII. Foi um dos principais membros do Kite da Estrita Observância, no qual seu nome adotado foi Egnes d Flore. Ele escreveu uma crítica ao Congresso Maçônico de Wilhelmsbad, que foi publicada sob o título de Oratio de Conventu gen-

erali Latomorum apud aquas Wilhelmiiias, prope Hanauviam. Ele também escreveu um Esaai sur la Franc-Magonnerie, sobre du mas essentielei fondamentalede la Franc-Magonnerie; traduziu o segundo volume de Frederic Nico-

o ensaio de lai sobre os crimes imputados ao Tem-

plars, e foi autor de diversas outras obras maçônicas de menor importância. Foi membro da Convenção Constitucional Francesa de 1792. Escreveu também alguns

ensaios políticos sobre finanças e contribuiu sobre o mesmo assunto para a Encyclopédie Methodique.

Bezalel. Um dos construtores da Arca da Aliança. Veja Aoliabe. Bíblia. A Bíblia é apropriadamente chamada de luz maior da Maçonaria, pois do centro da Loja ela derrama sobre o Oriente, o Ocidente e o Sul os seus raios refulgentes da Verdade Divina. A Bíblia é usada entre os maçons como símbolo da vontade de Deus, independentemente de como ela possa ser expressa. E, portanto, tudo o que qualquer povo expressar que possa ser usado como substituto da Bíblia em uma Loja Maçônica. Assim, numa Loja constituída inteiramente por judeus, apenas o Antigo Testamento pode ser colocado sobre o altar, e os maçons turcos fazem uso do Alcorão. Quer sejam os Evangelhos para o cristão, o Pentateuco para o Israel-

ite, o Alcorão para o muçulmano, ou os Vedas para o Brahman, em todos os lugares ele transmite maçonicamente a mesma idéia - a do simbolismo da Vontade Divina revelada ao homem.

A história do simbolismo maçônico da Bíblia é interessante. É mencionado nos manuscritos anteriores ao avivamento como o livro sobre o qual a aliança foi feita, mas nunca foi referido como uma grande luz. No ritual mais antigo que temos, que é o de 1724, - uma cópia da Biblioteca Real de Berlim é dada por Krause, [Drei alt. Kimsturk, eu. S2,) – não há menção da Bíblia como uma das luzes. Preston fez disso parte

BÍBLIA PRETA 115

o mobiliário da Loja; mas em rituais de cerca de 1760 é descrito como uma das três grandes luzes. No sistema americano, a Bíblia é tanto uma peça de mobiliário como uma grande luz.

Portador da Bíblia. Nas procissões maçônicas, o Mestre Maçom mais antigo presente é geralmente selecionado para carregar a Bíblia aberta, o Esquadro e o Compasso em uma almofada diante do Capelão. Este irmão é chamado de Portador da Bíblia.

Bibliografia por. Da bibliografia da Maçonaria muito pouco, em comparação com a importância do assunto, foi publicado. Neste país temos apenas o Catálogo de Livros de William Gowan

minério Freemasonry and Kindred Subjects, Nova York, 1858, que contém os títulos de muito poucas obras raras e nenhuma estrangeira. O catálogo de livros da biblioteca da Loja Pitágoras, publicado há alguns anos, é realmente valioso, mas não extenso. O Catálogo de Livros sobre a Instituição Maçônica de Garrett, Boston, 1852, está cheio de obscenidades e falsidades, de forma alguma expiado pelo relato da literatura antimaçônica que ele contém. Para o estudante maçônico é totalmente inútil. Em francês, temos uma Bibliographie des Ouvrages, Opus-

cules Encycliques ou ecrits les plus remarquables, publies sur I'histoire de la FrancMagonnerie depuis, 1723, juaques en 1814. É de Thory e está contido no primeiro volume de sua Acta Latomorum. Embora não seja completo, é útil, especialmente no que diz respeito às obras francesas, e é de lamentar que pare num período anterior à era augusta da literatura maçônica. Mas a contribuição mais valiosa para a bibliografia maçônica é a obra alemã do Dr. Georg Kloss, intitulada Bibliographie der Freiniaurerei, publicada em Frankfurt em 1844. Até a data de sua publicação, ela

é uma obra quase exaustiva e contém os títulos de cerca de seis mil volumes.

• Desde então, nada apareceu de qualquer valor sobre o assunto.

Blelfeld, Jacob Frederick. O Barão Bielfeld nasceu em 31 de março de 1717 e morreu em 6 de abril de 1770. Ele foi enviado da corte da Prússia a Haia e um associado familiar de Frederico, o Grande, na juventude daquele príncipe, antes de ascender ao trono. Ele foi um dos fundadores da Loja dos Três Globos em Berlim, que mais tarde se tornou uma Grande Loja. Através de sua influência, Frederico foi induzido a se tornar maçom. No Freundschaftlicher de Bielfeld

Briefe, ou Cartas Familiares, encontram-se um relato da iniciação do príncipe e outros detalhes curiosos sobre a Maçonaria.

Birkbead, Mattbew. Um maçom

[Pág. 124]:

que deve sua" reputação ao fato de ter sido o autor da canção universalmente conhecida do Entered Apprentice, começando

"Vinde, preparemo-nos. Nós, Irmãos, que nos reunimos em ocasiões alegres;

Vamos beber, descansar e cantar; O nosso vinho tem primavera. Aqui está uma saudação para o Aceito JIason.

Esta canção foi publicada pela primeira vez no Livro das Constituições, em 1723, mas deve ter sido composta em data anterior, visto que Birkhead é aí referido como falecido. Ele deveria ter sido jogador, mas nada mais se sabe sobre sua vida.

Preto. Preto, no ritual maçônico,

é constantemente o símbolo da dor. Isso é perfeitamente consistente com seu uso no mundo, onde o preto desde a antiguidade remota foi adotado como vestimenta de luto.

Na Maçonaria esta cor está limitada a apenas alguns graus, mas em todos os lugares tem o significado único de tristeza. Assim, na Eite Francesa, durante a cerimónia de elevação de um candidato ao grau de Mestre, a Loja veste-se de preto salpicado de lágrimas, em sinal de pesar pela perda de um ilustre membro da Fraternidade, cuja trágica história é comemorada nesse grau. Este uso não é, entretanto, observado no York Eite. O preto dos Cavaleiros Eleitos dos Nove, dos Ilustres Eleitos dos Quinze e dos Sublimes Cavaleiros Eleitos, na Eite Escocesa, tem uma importância semelhante.

No grau de Noaquita, o preto parece ter sido adotado como símbolo de tristeza, temperado com humildade, que é a virtude principalmente dilatada no grau.

As vestimentas dos Cavaleiros Templários eram originalmente brancas, mas após a morte de seu mártir Grão-Mestre, James de Molay, os Cavaleiros modernos assumiram um vestido preto como sinal de pesar por sua perda. A mesma razão levou à adoção do preto como cor apropriada na Eite Escocesa dos Cavaleiros de Kadosh e nos Sublimes Príncipes do Segredo Eoyal. A moderna modificação americana do traje dos Templários destrói todas as referências a este fato histórico.

Uma exceção a este simbolismo do preto

pode ser encontrado no grau de Select Mas-

ter, onde as vestimentas são pretas bordadas de vermelho; a combinação das duas cores mostrando que o grau está devidamente colocado entre os graus do Arco Eoyal e dos Templários, enquanto o preto é um símbolo de silêncio e sigilo, as virtudes distintivas de um Mestre Selecionado.

Bola Preta. A bola usada em uma votação maçônica por aqueles que não desejam...

116 BLAZING NO QUADRO NEGRO

candidato a ser admitido. Conseqüentemente, quando um candidato é rejeitado, ele é considerado “preto”. O uso de bolas pretas remonta aos antigos Eomans. Assim, Ovídio diz {Met. xv. 41), que nos julgamentos era costume dos antigos condenar o prisioneiro com pedras pretas ou absolvê-lo com pedras brancas.

"Mos erat antiquis niveis atrisque lapillis.

Hisdamnare reos, illis absolvere culpa.

Lousa. Nas Lojas Alemãs, o Schviartze Tafel, ou Quadro Negro, é aquele no qual estão inscritos os nomes dos candidatos à admissão, para que cada visitante possa fazer as perguntas necessárias se são ou não dignos de aceitação.

Irmãos Negros, Ordem do. 'Lennmgaayatha.ttheiSchwartzeii Briider foi uma das sociedades universitárias das universidades alemãs. Os membros da Ordem, no entanto, negaram isso e reivindicaram uma origem já em 1675. Thory (Act. Lat., i. 313,) diz que ela foi amplamente difundida pela Alemanha, tendo sua sede por muito tempo em Gießen e em Marburg, que em 1783 foi transferida para Frankfurt no Oder. O mesmo escritor afirma que a princípio os membros observaram os dogmas e rituais do Kadosh, mas que depois a Ordem, tornando-se uma sociedade política, deu origem ao Corpo Livre, que em 1813 foi comandado pelo Major Lutzow.

Estrela Flamejante. A Estrela Flamejante, que não deve, entretanto, ser confundida com a Estrela de Cinco Pontas, é um dos símbolos mais importantes da Maçonaria e aparece em vários graus. “É”, diz Hutchinson, “o

primeiro. e objeto mais exaltado que exige nossa atenção na Loja." Sem dúvida, essa importância deriva, em primeiro lugar, do uso repetido que é feito dele como um emblema maçônico; e em segundo lugar, de sua grande antiguidade como um símbolo derivado de outros sistemas mais antigos.

Por mais extensa que tenha sido a aplicação deste símbolo no ritual maçônico, não é surpreendente que tenha havido uma grande diferença de opinião em relação ao seu verdadeiro significado. Mas esta diferença de opinião tem sido quase inteiramente confinada ao seu uso no primeiro grau. Nos graus mais elevados, onde houve menos oportunidades de inovação, a uniformidade de significado atribuída à estrela foi cuidadosamente preservada.

No vigésimo oitavo grau do Antigo e Aceito Eite, a explicação dada da Estrela Flamejante é que ela simboliza um verdadeiro Maçom, que, ao se aperfeiçoar no caminho da verdade, isto é, ao avançar no conhecimento, torna-se como uma estrela resplandecente, brilhando com brilho no

[Pág. 125]:

meio da escuridão. A estrela é, portanto,

neste grau, um símbolo da verdade.

No quarto grau do mesmo Kite, o

Diz-se novamente que a estrela é um símbolo da luz da Divina Providência apontando o caminho da verdade.

No nono grau, este símbolo é chamado de "a estrela da direção

; "e embora alude primitivamente a uma orientação especial dada

para um propósito particular expresso no grau, ainda retém, num sentido mais remoto,

seu significado usual como emblema da Divina Providência guiando e orientando o peregrino em sua jornada pela vida.

Quando, no entanto, descermos à Antiga Maçonaria Artesanal, encontraremos uma diversidade considerável na aplicação deste símbolo.

Nos primeiros rituais, imediatamente após o renascimento de 1717, a Estrela Flamejante não é mencionada, mas não demorou muito para que fosse introduzida. No ritual de 1736

é detalhado como parte do mobiliário de uma Loja, com a explicação de que o "Pavimento de Mosaico é o Térreo da Loja, a Estrela Flamejante é o Centro, e o Tarso Recortado é a Fronteira ao redor

it 1 "Em um primitivo Quadro de Rastreamento do Aprendiz Inserido, copiado por Oliver, em seus Marcos Históricos, (i.l&S,) sem outra data além de ter sido" publicado no início do século passado", a Estrela Ardente ocupa uma posição de destaque no centro do Quadro de Rastreamento. Oliver diz que

representava a Beleza e era chamada de “a glória no centro”.

Nas palestras posteriormente preparadas por Dunckerley, e adotadas pela Grande Loja, a Estrela Flamejante representava “a estrela que conduziu os sábios a Belém, proclamando à humanidade a natividade do Filho de Deus, e aqui conduzindo nosso progresso espiritual ao Autor de nossa redenção”.

Na palestra Prestoniana, a Estrela Flamejante, com o Pavimento Mosaico e a Borda Bordada, são chamadas de Ornamentos da Loja, e a Estrela Flamejante

é assim explicado

"A Estrela Flamejante, ou glória no centro, nos lembra daquele terrível período em que o Todo-Poderoso entregou as duas tábuas de pedra, contendo os dez mandamentos, ao seu fiel servo Moisés no Monte Sinai, quando os raios de sua glória divina brilhavam tão intensamente que ninguém poderia contemplá-los sem medo e tremor. Também nos lembra da onipresença do Todo-Poderoso, ofuscando-nos com seu amor divino e distribuindo suas bênçãos entre nós; e por

sendo colocado no centro, lembra-nos ainda que, onde quer que estejamos reunidos, Deus está no meio de nós, vendo as nossas ações e observando as intenções e movimentos secretos dos nossos corações.

:

ARDENTE ARDENTE 117

Nas palestras ministradas por Webb, e geralmente adotadas neste país, diz-se que a Estrela Flamejante é "comemorativa da estrela que apareceu para guiar os sábios do Oriente ao local do nascimento de nosso Salvador", e é posteriormente explicada como representando hieroglicamente a Providência divina. Mas a comemoração

alusão à Estrela de Belém parecendo para alguns questionável, desde

sua aplicação peculiar ao cristão

religião, na revisão das palestras feitas em 1843 pela Convenção de Baltimore,

esta explicação foi omitida e apenas a alusão à Providência divina foi mantida.

No sistema de Hutchinson, a Estrela Flamejante

é considerado um símbolo da Prudência. " Isto

é colocado", diz ele, "no centro, sempre presente aos olhos do Maçom, que

seu coração pode estar atento aos ditames e firme nas leis da Prudência;

pois a Prudência é a regra de todas as virtudes; A prudência é o caminho que conduz a todos os graus de propriedade; A prudência é o canal por onde flui para sempre a auto-aprovação

ela nos conduz a ações dignas e, como uma Estrela Flamejante, nos ilumina através dos caminhos sombrios e sombrios desta vida.

(/§>. de Mas., Lect. V., p. 68.) Hutchinson também adotou a alusão de Dunckerley à Estrela de Belém, mas apenas como um simbolismo secundário.

Em outra série de palestras anteriormente em uso na América, mas que acredito estar agora abandonada, a Estrela Flamejante é considerada “emblemática daquela Prudência que deveria aparecer conspícua na conduta de todo Maçom; e é mais especialmente comemorativa da estrela que apareceu no Oriente para guiar os sábios a Belém e proclamar o nascimento e a presença do Filho de Deus”.

Os maçons do continente europeu, falando do símbolo, dizem: “Não importa se a figura cujo centro é a Estrela Flamejante é um quadrado, um triângulo ou um círculo, ela ainda representa o nome sagrado de Deus, como um espírito universal que vivifica nossos corações, que purifica nossa razão, que aumenta nosso conhecimento e que nos torna homens mais sábios e melhores”.

E por último, nas palestras revisadas pelo Dr. Hemming e adotadas pela Grande Loja da Inglaterra na união em 1813, e agora constituindo as palestras autorizadas daquela jurisdição, encontramos a seguinte definição

"A Estrela Ardente, ou glória no centro,

nos remete ao sol, que ilumina a terra com seus raios refulgentes, distribuindo suas bênçãos à humanidade em geral e dando

luz e vida para todas as coisas aqui embaixo."

Conseqüentemente, descobrimos que em diferentes momentos a Estrela Flamejante foi declarada como um símbolo

[Pág. 126];

;

bol da divina Providência, da Estrela de Belém, da Prudência, da Beleza e do Sol. Antes de podermos tentar decidir sobre essas diversas opiniões e adotar o verdadeiro significado, é necessário ampliar nossas investigações sobre a antiguidade do emblema e indagar qual foi o significado dado a ele pelas nações que o representaram.

primeiro o estabeleceu como um símbolo.

O sabaísmo, ou a adoração das estrelas, foi um dos primeiros desvios do verdadeiro sistema religioso. Uma de suas causas foi a doutrina universalmente estabelecida entre as nações idólatras da antiguidade, de que cada estrela era animada pela alma de um deus-herói, que outrora habitou encarnado na terra. Conseqüentemente, no sistema hieroglífico, a estrela denotava um deus. A este significado, o profeta Amós faz alusão, quando diz aos israelitas, enquanto os censura pelos seus hábitos idólatras: “Mas vós carregastes o tabernáculo do vosso Moloch e Chiun as vossas imagens, a estrela do vosso deus, que vós fizestes para vós mesmos”. Amós v. 26. Esta idolatria foi aprendida cedo pelos israelitas com seus capatazes egípcios.

e eles estavam tão relutantes em abandoná-lo, que Moisés achou necessário proibir estritamente a adoração de qualquer coisa "que esteja no céu acima".

; "não obstante, encontramos os judeus cometendo repetidamente o pecado que havia sido tão expressamente proibido. Saturno era a estrela a cuja adoração eles eram mais particularmente viciados sob os nomes de Moloch e Chiun, já mencionados na passagem citada de Amós. O planeta Saturno era adorado sob os nomes de Moloch, Malcom ou Milcom pelos amonitas, pelos cananeus, pelos fenícios.

ciianos e os cartagineses, e sob o de Chiun pelos israelitas no deserto. Saturno era adorado entre os egípcios sob o nome de Baiphan, ou, como é

chamado na Septuaginta, Bemphan. São Paulo, citando a passagem de Amós, diz: “vocês assumiram o tabernáculo de Moloch e a estrela de seu deus Renfã”.

Hale, em sua Análise da Cronologia, diz:

ao aludir a esta passagem de São Paulo: "Não há evidência direta de que o Israel-

os ites adoravam a estrela-cachorro na selva

ness, exceto esta passagem; mas a indireta

é muito forte, extraído do programa geral

proibição da adoração do sol, da lua e das estrelas, à qual eles devem ter sido propensos. E este foi peculiarmente um Egito

idolatria cristã, onde a estrela-cachorro era adorada, como notificando por sua ascensão heliacal, ou emersão dos raios do sol, o regulador

início das inunificações periódicas

dação do Nilo. E o israelita

esculturas no cemitério de Kibroth-Hat-

taavah, ou sepulturas de luxúria, na vizinhança

[Pág. 127]118 SOPRO ARDENTE

capô do Sinai, notavelmente abundantes em hieróglifos da estrela-cachorro, representada como uma figura humana com cabeça de cachorro. Que depois eles sacrificaram à estrela do cão, há evidência expressa no relato de Josias.

descrição da idolatria, onde o Siríaco Mazaloth (impropriamente denominado planetas)

observa a estrela-cachorro; em árabe, Mazaroth."

Fellows, em sua Exposição do Mistério

teries, diz que esta estrela canina, o Anúbis dos Egípcios, é a Estrela Flamejante da Maçonaria, e supondo que esta última seja um símbolo da Prudência, que de fato era

em algumas das palestras antigas, ele continua

comentar: "Que conexão pode possivelmente

existe entre uma estrela e a prudência, exceto

alegoricamente em referência à cautela que foi indicada aos egípcios pelo

primeira aparição desta estrela, que os alertou sobre o perigo que se aproximava." Mas daqui em diante será visto que ele entendeu totalmente mal o verdadeiro significado do símbolo maçônico. O trabalho dos Fellows, pode-se observar, é uma compilação assistemática de aprendizado não digerido; mas o estudante que está em busca da verdade deve cuidadosamente evitar todas as suas deduções quanto ao gênio e ao espírito da Maçonaria.

Não obstante algumas discrepâncias possam ter ocorrido nas palestras maçônicas, organizadas em vários períodos e por diferentes

autoridades, o testemunho simultâneo das religiões antigas e a linguagem hieroglífica provam que a estrela era um símbolo de Deus. Foi tão usado pelos profetas antigos em seu estilo metafórico, e tem sido geralmente adotado pela cultura maçônica.

construtores. A aplicação da Estrela Flamejante como emblema do Salvador foi feita por aqueles escritores que dão uma explicação cristã de nossos emblemas, e para o maçom cristão tal aplicação não será questionável. Mas aqueles que desejam abster-se de qualquer coisa que possa tender a prejudicar a tolerância do nosso sistema, estarão dispostos a abraçar uma explicação mais universal, que pode ser recebida igualmente por todos os discípulos da Ordem, quaisquer que sejam as suas opiniões religiosas peculiares. Tais pessoas preferirão aceitar a expressão do Dr. Oliver, que, embora muito disposto a dar um caráter cristão à nossa Instituição, diz: "o grande Arquiteto do Universo é, portanto, simbolizado na Maçonaria pela Estrela Flamejante, como o arauto da nossa salvação." (Symb. Qlonj, p. 292.) Antes de concluir, algumas palavras podem ser ditas sobre a forma do símbolo maçônico. Não é uma estrela heráldica ou estoille, pois é sempre composta por seis pontas, enquanto a estrela maçónica é feita com cinco pontas. Isto, talvez, tenha ocorrido com alguma alusão involuntária aos cinco Pontos de Comunhão. Mas

o erro foi cometido em todas as placas de rastreamento modernas para fazer a estrela

com pontos retos, que formam, é claro,

não representa uma estrela resplandecente. Guillim

[Bi^p. do Herald) diz: "Todas as estrelas deveriam

ser feito com pontas onduladas, pois nosso

os olhos tremem ao contemplá-los."

No início do Tracing Board já re-

a que se refere, a estrela de cinco pontas retas

é sobreposto a outra das cinco ondas

pontos. Mas estes últimos estão agora abandonados

feito, e temos nas representações

dos dias atuais, o símbolo incongruente de uma estrela resplandecente com cinco pontas retas. No centro da estrela sempre foi colocada a letra G, que, como o hebraico yod, era um símbolo reconhecido de Deus e, portanto, a referência simbólica de

a Estrela Flamejante da Providência divina é

muito fortalecido.

BlazingStar, Ordem do. O Barão Tschoudy foi autor de uma obra

intitulado A Estrela Ardente. (Ver Tschoudy.) Com base nos princípios inculcados neste trabalho, ele estabeleceu, diz Thory, em Paris, em 1766, uma ordem chamada "A Ordem do Fogo Flamejante".

Star", que consistia em graus de chiv-

sempre ascendendo às Cruzadas, seguindo o sistema Templário de Ramsay. Nunca, porém, assumiu a posição proeminente de um Rito ativo.

Bênção. Veja Bênção. Cego. Um cego não pode ser iniciado na Maçonaria sob a operação do antigo regulamento, que exige perfeição física do candidato.

Cegueira. A cegueira física na Maçonaria, como na linguagem das Escrituras

turas, é um símbolo da privação de luz moral e intelectual. É equivalente

emprestado à escuridão do Antigo Mistério

ries em que os neófitos estavam envoltos

por períodos que variam de algumas horas a muitos dias. O candidato maçônico, portanto, representa alguém imerso na escuridão intelectual, tateando na busca daquela luz e verdade divinas que são o objetivo.

objetos do trabalho de um maçom. Veja Escuridão. Soprar. Os três golpes dados ao Construtor, segundo a lenda do terceiro grau, foram interpretados diferentemente como símbolos nos diferentes sistemas da Maçonaria, mas sempre com alguma referência às influências adversas ou malignas exercidas sobre a humanidade, da qual Hiram é considerado o tipo. Assim, nos graus simbólicos da Antiga Maçonaria Artesanal, diz-se que os três golpes são típicos das provações e tentações a que o homem é submetido na juventude e na idade adulta, e à morte, de cuja vítima ele se torna na velhice. Conseqüentemente, os três Assassinos são os três estágios da vida humana. Nos graus elevados, como os Kadoshes, que se baseiam no sistema Templário

[Pág. 128]de Eamaay, a referência é feita naturalmente à destruição da Ordem, que foi efetuada pelas influências combinadas da Tirania, Superstição e Ignorância, que são, portanto, simbolizadas pelos três golpes; enquanto os três Assassinos às vezes também são representados pelo Escudeiro de Floreau, Naffodei e o Prior de Montfaucon, os três perjuros que juraram a vida de De Molay e seus Cavaleiros. Na teoria astronômica da Maçonaria, que a torna uma modificação moderna do antigo culto ao sol, uma teoria avançada por Eagon, os três golpes simbolizam as influências destrutivas dos três meses de inverno, pelos quais Hiram, ou o Sol, é despojado de seu poder vivificador. Des Etangs generalizou a teoria dos Templários e, supondo que Hiram seja o símbolo da razão eterna, interpreta os golpes como ataques daqueles vícios que depravam e finalmente destroem a humanidade. Seja como for interpretado como uma teoria especial, Hiram, o Construtor, sempre representa, na ciência do simbolismo maçônico, o princípio do bem; e então os três golpes são os princípios conflitantes do mal.

Azul. Esta é enfaticamente a cor da Maçonaria. É a tintura apropriada dos graus da Arte Antiga. É para o Maçom um símbolo de amizade e benevolência universal, porque, como é a cor da abóbada celeste, que abraça e cobre todo o globo, somos assim lembrados de que no peito de cada irmão estas virtudes devem ser igualmente extensas.

É, portanto, a única cor, exceto o branco, que deve ser usada na Loja de um Mestre. Decorações de qualquer outra cor seriam altamente inadequadas.

Entre as instituições religiosas dos judeus, o azul era uma cor importante. O manto do éfode do sumo sacerdote, a fita para seu peitoral e a placa da mitra deveriam ser azuis. As pessoas foram instruídas a usar uma fita dessa cor acima da franja de suas vestes; e era a cor de um dos véus do tabernáculo, onde, diz Josefo, representava o elemento ar. A palavra hebraica usada nessas ocasiões para designar a cor azul

é nS3n, tekelet; e esta palavra parece ter uma referência singular ao caráter simbólico da cor, pois deriva de uma raiz que significa perfeição; agora é sabido que, entre os antigos, iniciação nos mistérios e perfeição eram termos sinônimos; e, portanto, a cor apropriada do maior de todos os sistemas de

a iniciação pode muito bem ser designada por uma palavra que também significa perfeição.

Esta cor também ocupou uma posição de destaque no simbolismo das nações gentias da

antiguidade. Entre os druidas, o azul era

o símbolo da verdade, e o candidato, na iniciação aos ritos sagrados do Druidismo, era investido com um manto composto pelas três cores branco, azul e verde.

Os egípcios consideravam o azul uma cor sagrada, e o corpo de Amon, o principal deus de sua teogonia, era pintado de azul claro, para imitar, como observa Wilkinson, "sua natureza peculiarmente exaltada e celestial".

Os antigos babilônios vestiam seus ídolos de azul, como aprendemos com o profeta Jeremias. Os chineses, na sua filosofia mística, representavam o azul como símbolo da divindade, porque, sendo, como dizem, composta de preto e vermelho, esta cor é uma representação adequada do obscuro e brilhante, do masculino e feminino, ou dos princípios ativos e passivos.

Os hindus afirmam que seu deus, Vishnu, era representado por um azul celestial, indicando assim que a sabedoria que emanava de Deus deveria ser simbolizada por esta cor.

Entre os cristãos medievais, o azul era às vezes considerado um emblema da imortalidade, assim como o vermelho era do amor divino. Portal diz que o azul era o símbolo da perfeição, esperança e constância. “A cor da célebre cúpula, azul”, diz Weale, em seu tratado sobre Cores Simbólicas, “era na linguagem divina o símbolo da verdade eterna; em linguagem consagrada, da imortalidade; e em linguagem profana, de

fidelidade."

Além dos três graus da Maçonaria Artesanal Antiga, dos quais o azul é a cor apropriada, esta tintura também pode ser encontrada em vários outros graus, especialmente no Rito Escocês, onde carrega vários significados simbólicos; todos, porém, mais ou

menos relacionado ao seu caráter original, como representando a amizade universal e a benevolência

empréstimo.

No grau de Grão-Pontífice, o décimo nono do Rito Escocês, é a cor predominante e é considerada um símbolo da suavidade, fidelidade e generosidade.

integridade que deveria ser o caráter

características de todo irmão verdadeiro e fiel.

No grau de Grão-Mestre de todas as Lojas Simbólicas, diz-se o azul e o amarelo, que são suas cores apropriadas.

para se referir à aparição de Jeová a Moisés no Monte Sinai em nuvens azuis e douradas e, portanto, neste grau o

a cor é mais um símbolo histórico do que moral.

A cor azul da túnica e do avental, que faz parte da investidura

de um Príncipe do Tabernáculo, ou vinte e

quarto grau no Rito Escocês, alude a

todo o caráter simbólico do grau, cujos ensinamentos remetem ao nosso afastamento

esse. tabernáculo de barro para "aquela casa não

[Pág. 129]:

feito por mãos, eterno nos céus. O azul neste grau é, portanto, um símbolo do céu, a sede do nosso

tabernáculo.

Cobertor Azul. A Loja dos Journeymen, na cidade de Edimburgo, está em

posse de um cobertor azul, que é usado

como estandarte nas procissões maçônicas. O

a história disso é assim dada na London Magazine

Vários mecânicos escoceses se seguiram

Allan, Lord Steward da Escócia, ao

guerras santas na Palestina, e levaram consigo um Isanner, no qual estavam inscritas as seguintes palavras do Salmo Slst, viz.

"In bona voluntate tua edificentur muri Hierosolymae." Lutando sob a proibição

ner, esses valentes escoceses estavam presentes

na captura de Jerusalém e de outras cidades da Terra Santa; e, ao retornarem ao seu país, depositaram a bandeira, que denominaram “A Bandeira do Espírito Santo”, no altar de São Pedro.

Eloi, padroeiro dos Comerciantes de Edimburgo, na igreja de St. Giles. Ocasionalmente era desfraldado ou usado como manto pelos representantes dos ofícios.

nos concursos corteses e religiosos que

antigamente eram de ocorrência frequente

na capital escocesa. Em 1482, Tiago

III., em consequência da assistência que recebeu dos Artesãos de Edimburgo, para libertá-lo do

castelo onde foi mantido prisioneiro, e pagando uma dívida de 6.000 marcos que havia contraído ao fazer os preparativos para o casamento de seu filho, o duque de Roth-

digamos, a Cecil, filha de Eduardo IV., da Inglaterra, conferiu à boa cidade vários privilégios valiosos e renovou

aos artesãos seu banner favorito de "The Blue Blanket". A rainha de Jaime, Margarida da Dinamarca, para mostrar a sua gratidão e respeito ao Artesanato, pintou no estandarte, com as próprias mãos, um Santo André

cruz, uma coroa, um cardo e um martelo, com a seguinte inscrição: "Tema a Deus e honre o rei; conceda-lhe uma vida longa e um reinado próspero, e oraremos sempre para sermos fiéis na defesa da pessoa real de sua sagrada majestade até a morte." O rei decretou que, em todos os tempos, esta bandeira deveria ser o estandarte dos Ofícios dentro do burgo, e que deveria ser desfraldada em defesa de seus próprios direitos e em proteção de seu soberano. O privilégio de exibi-lo na procissão maçônica foi concedido aos jornaleiros, em decorrência de sua ligação original com os maçons da Capela de Maria, um dos quatorze ofícios incorporados da cidade.

"The Blue Blanket" esteve por muito tempo em um estado muito esfarrapado; mas há alguns anos isso

:

foi reparado forrando-o com seda azul, então

que pode ser exposto sem submetê-lo

com muitos ferimentos.

Graus azuis. Os três primeiros de-

Os gregos da Maçonaria são assim chamados devido à cor azul que lhes é peculiar.

LiOdge azul. Uma Loja simbólica, na qual os três primeiros graus da Maçonaria

são conferidos, é assim chamado pela cor

suas decorações.

Maçonaria Azul. Os graus de En-

Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom são chamados de Maçonaria Azul.

Mestre Azul. Em alguns dos altos

graus, estas palavras são usadas para designar um Mestre Maçom.

Conselho de Fins Gerais. Uma organização ligada à Grande Loja da Inglaterra, composta por um Presidente e vinte e quatro outros membros, com o Grão-Mestre, o Pró-Grão-Mestre, o Vice-Grão-Mestre e os Grandes Vigilantes. O Presidente e dez dos vinte e quatro membros são nomeados anualmente pelo Grão-Mestre, e os quatorze restantes são eleitos pela Grande Loja dentre os Mestres e Past Mestres das Lojas. Este conselho tem autoridade

ouvir e determinar todos os assuntos de reclamações maçônicas, ou irregularidades a respeito de Lojas ou Maçons individuais, quando regulamentado

amplamente apresentado a ele, e geralmente tomar conhecimento de todos os assuntos relacionados à Arte.

Conselho de Socorro. Veja Alívio, Conselho

de.

Boaz. O nome do pilar esquerdo

lar que ficava na varanda do Templo do Rei Salomão. É derivado do hebraico 3i b, “em”, e f^, oaz, “força”, e significa “em força”. Veja Pilares da Varanda.

Bode, Johann Joachim Cliristopli. Nascido em Brunswick, 16 de janeiro

ano, 1730. Um dos maçons mais ilustres de seu tempo. Na sua juventude foi músico profissional mas em 1757 estabeleceu-se em Hamburgo como livreiro.

vendedor, e foi iniciado na Ordem Maçônica. Ele obteve muita reputação pelo

tradução de Sentimental Journey de Sterne e IHsira.m Shandy; do Vigário de Wakefield de Goldsmith; Clínquer Humphrey de Smollett; e de Tom Jones de Fielding, do Eng-

lindo; e das obras de Montaigne dos franceses. Para a literatura maçônica ele fez muitas contribuições valiosas; entre outros-

ers, ele traduziu do francês Bonne-

ville, intitulada Lea Jisuites chassis de la Magonnerie et leur poignard brisi par leg Masons, que contém uma comparação da Maçonaria Escocesa com o Templário do século XIV. Bode já foi um zeloso promotor do Bite

BOEBER BONAIM 121

da Estrita Observância, mas posteriormente tornou-se um dos seus oponentes mais activos. Em 1790 ingressou na Ordem dos Illuminati, obtendo o mais alto grau em sua segunda

classe, e no Congresso de Wilhelmsbad defendeu as opiniões de Weishaupt. Nenhum homem de sua época era mais versado do que ele na história da Maçonaria, ou possuía uma biblioteca mais valiosa e extensa; ninguém foi mais diligente em aumentar seu estoque de conhecimento maçônico, ou mais ansioso em aproveitar as fontes mais raras de aprendizado. Por isso, ele sempre ocupou uma posição exaltada entre os estudiosos maçônicos da Alemanha. A teoria que ele concebeu sobre a origem da Maçonaria

A teoria, porém, que as investigações dos historiadores subsequentes provaram ser insustentável, foi a de que a Ordem foi inventada pelos Jesuítas, no século XVII, como um instrumento para o restabelecimento da Igreja Romana na Inglaterra, cobrindo-a, para os seus próprios fins, sob o manto do Templário. Bode morreu em Weimar em 13 de dezembro de 1793.

BOEBER, Johann. Um condado real

clor de Estado e Diretor da Escola de Cadetes de São Petersburgo durante o reinado de Alexandre I. Em 1805, ele induziu o imperador a revogar os decretos feitos por Paulo

I. e ele mesmo contra os maçons. Suas representações do verdadeiro caráter da Instituição induziram o imperador a buscar e obter a iniciação. Boeber pode ser considerado o reavivador da Maçonaria nos domínios russos e foi Grão-Mestre da Grande Loja de 1811 a 1814.

BOEHMEN, Jacob. O mais célebre dos místicos dos séculos XVI e XVII, nasceu perto de Gorlitz, em 1575, e morreu em 1624. Seu sistema atraiu, e continuou a atrair, muito depois de sua morte, muitos discípulos na Alemanha. Entre estes, com o tempo, estavam vários maçons, que procuraram incorporar os dogmas místicos do seu fundador com os ensinamentos da Maçonaria, de modo a tornar as Lojas apenas escolas de teosofia. Na verdade, os Ritos Teosóficos da Maçonaria, que prevaleceram em grande parte em meados do século passado na Alemanha e na França, deviam a maior parte das suas ideias ao misticismo de Jacob Boehmen.

Bohemann. Carlos Adolfo. Nasceu em 1770, na Dinamarca, onde era proprietário de uma grande propriedade. O caráter de ter "realizado muitos atos de caridade", concedido a ele por Findel, é provavelmente baseado na declaração de Lenning de que ele deu 800.000 táleres ao Asilo de Órfãos em Estocolmo. Lenning, no entanto, diz que foi dado em 1767

[Pág. 130];

e como isso foi três anos antes do nascimento de Bohemann, o erro é óbvio. Thory atribui o presente a um certo M. Bohman, e a semelhança dos nomes pode ter dado origem ao erro. Bohemann era um membro muito zeloso da Ordem dos Irmãos Asiáticos e um promulgador ativo dos altos graus. Convidado para a Suécia, em 1802, pelo Duque da Sudermania, que era um fervoroso investigador da ciência maçônica, foi nomeado Secretário da Corte. Ele tentou introduzir seu sistema de altos graus no reino, mas tendo sido detectado no esforço de misturar esquemas revolucionários com seus altos graus, foi primeiro preso e depois banido do país, sendo sua sociedade interditada. Ele voltou para a Alemanha, mas

não se ouviu falar dele depois de 1815, quando publicou em Pyrmont uma justificativa de si mesmo Findel {Hist., p. 660) chama-o de impostor, mas não sei porquê. Ele era um fanático maçônico, que ignorava ou havia esquecido a grande diferença que existe entre a Maçonaria e a intriga política.

Bolienia. A Maçonaria foi instituída na Boêmia, em 1749, pela Grande Loja da Escócia. Em 1776, era altamente próspero e assim continuou até o início da Revolução Francesa, quando foi suprimido pelo governo austríaco.

Bombaim. Sob uma delegação da Grande Loja da Inglaterra, a Grande Loja Distrital de Bombaim foi fundada em 1861. A Maçonaria está em excelentes condições no Distrito.

Bonalm. A palavra hebraica para construção

ers, e usado em 1 Reis v. 18, para designar uma porção dos trabalhadores do Templo: "E os construtores de Salomão e os construtores de Hirão os talharam." Oliver, em seu Dicionário e em seus Marcos, dá um relato mítico deles como Companheiros, divididos em Lojas pelo Rei Salomão, mas, por um erro gramatical, ele os chama de Benai, substituindo o caso nominativo pelo construtivo hebraico, e mudando o participial o para e. Os Bonaim parecem ser distinguidos, pelo autor do Livro dos Reis, dos Gibalim, e os tradutores da versão autorizada chamaram os primeiros construtores e os últimos de esquadradores. É provável que os Bonaim fossem uma ordem de trabalhadores inferior aos Gibalim. Anderson, em ambas as edições do Livro da Constituição

instruções, erros gramaticais, como Oli-

ver, e os chama de Bonai, dizendo que eles eram "criadores, estratificadores, ou construtores, ou companheiros leves, em número de 80.000". Esta ideia parece ter sido perpetuada nos rituais modernos.

:

122 LIVRO DE BONDMAN

Servo. No quarto artigo do Halliwell MS., que supostamente contém

manter as antigas Constituições Gótica ou de York,

diz-se que o Mestre aceitará bem

cuidado para que ele não faça nenhum escravo um ap-

aprendiz, ou, como está no idioma original:

"O primeiro artigo que você mais seja,

Que o hino de Mayster seja bem-estar, Que ele não faça nenhum servo prentya.

O regulamento é repetido em todos os regulamentos subsequentes e ainda está em vigor. Veja Nascido Livre.

Osso. Esta palavra, que agora é pronunciada incorretamente em uma sílaba, é a palavra hebraica boneh, PIJID. "construtor", do verbo banah, nJ3, "construir". Foi aplicado peculiarmente, como epíteto, a Hiram

Abif, que supervisionou a construção do Templo como seu principal construtor. Os Mestres Maçons irão reconhecê-la como a porção terminal de uma palavra significativa. Sua verdadeira pronúncia seria, nas letras inglesas, bonay; mas a corrupção em uma sílaba

como o osso se tornou universal demais para ser

corrigido. Caixa Ossada. Nas primeiras palestras do século passado, agora obsoletas, encontramos o seguinte catecismo

" P. Você tem alguma chave para os segredos de um maçom?

"R. Sim." P. Onde você guarda isso? "A. Numa caixa de osso, que não abre nem fecha, mas com chaves de marfim."

A caixa de osso é a boca, o marfim fecha os dentes. E a chave para os segredos

depois é dito ser a língua. Essas questões foram usadas simplesmente como testes e posteriormente variadas. Numa palestra posterior, ela será chamada de “caixa osso-osso”.

Bonneville, ClieTalier de. Em 24 de novembro de 1754 fundou o Capítulo dos altos graus conhecido como Capítulo de Clermont. Todas as autoridades afirmam isso, exceto Eebold (Hist de trois O. L., p. 46), que afirma não ter sido seu fundador, mas apenas o propagador de

seus graus. Lenning (Encycl.) confundiu-o com Nicolas de Bonneville, nascido seis anos depois da fundação do Capítulo.

Bonneville, Tícolas de. Historiador e literato, nascido em Evreux, na França, em 13 de março de 1760. Foi autor de uma obra, publicada em 1788, intitulada Les Jesuites chasses de la Magonnerie et leur poignard brise par les Magons, dividida em duas partes, da primeira das quais o subtítulo era, La Magonnerie ioossoise compar&e avec les trois professions et le Secret des Templários do 14e Século; e do segundo, Memete des quatre voeux de la Gom-

[Pág. 131];

;

pagnie de S. Ignale, et des quatre grades d« la Magonnerie de S. Jean. Ele também traduziu

para francês, o Ensaio de Thomas Paine sobre o

Origem da Maçonaria; uma obra, aliás, que dificilmente valia a pena

tradução. De Bonneville tinha um exaltado

idéia das dificuldades que acompanham a escrita

uma história da Maçonaria, pois ele diz

que, para compor tal obra, apoiada por

datas e fatos autênticos, seria necessário um período igual a dez vezes a idade do homem

uma afirmação que, embora exagerada, contém sem dúvida um elemento de verdade. A sua teoria maçónica era que os jesuítas tinham introduzido nos decretos simbólicos a história da vida e da morte dos Templários e a doutrina da vingança pelo crime político e religioso da sua destruição; e que eles haviam imposto a quatro dos graus mais elevados os quatro votos de sua congregação. De Bonneville foi preso como girondino em 1793. Ele foi o autor de uma História da Europa Moderna.

corda, em 3 vols., publicado em 1792, e morreu

em 1828. Livro de Encargos. Parece, se pudermos julgar pelas referências nos antigos registros da Maçonaria, ter existido anteriormente um livro sob este título, contendo as Obrigações da Ofício; equivalente, provavelmente

especificamente, ao Livro das Constituições. Assim, o MS Matthew Cooke. da última parte do século XV (An. 633) fala de "outras acusações que foram escritas no Livro de Chargys".

Livro das Constituições. O Livro das Constituições é aquela obra que contém as normas e regulamentos adotados

para o governo da fraternidade dos maçons. Sem dúvida, uma sociedade tão ordenada e sistemática deve sempre ter sido governada por um código de leis prescrito

mas, com o passar dos tempos, os regulamentos precisos que foram adotados para a direção da Arte nos tempos antigos foram perdidos. O registro mais antigo que temos de tais Constituições está em um manuscrito, publicado pela primeira vez, em 1723, por Anderson, e que ele disse ter sido escrito no reinado de Eduardo IV. Preston cita o mesmo registro e acrescenta que "diz-se que esteve na posse do famoso Elias Ashmole e infelizmente foi destruído", uma declaração que não havia sido feita anteriormente por Anderson. Para Anderson, portanto, devemos olhar em nossa estimativa da autenticidade

atualidade deste documento; e que não podemos confiar muito em sua precisão como transcritor é evidente, não apenas pela evidência interna de estilo, mas também pelo fato de que ele fez alterações importantes em sua cópia em sua edição de 1738. Tais como

É, no entanto, que contém os seguintes detalhes.

"Embora os registros antigos da irmandade na Inglaterra tenham sido, muitos deles, destruídos ou perdidos nas guerras dos saxões e dinamarqueses, ainda assim, o rei Athelstane (neto do rei Alfredo, o Grande, um poderoso arquiteto), o primeiro rei ungido da Inglaterra, e que traduziu a Bíblia Sagrada para a língua saxônica (930 d.C.), quando trouxe paz e descanso à terra, construiu muitas grandes obras e encorajou muitos maçons da França, que foram nomeados superintendentes dela, e trouxe consigo os encargos e regulamentos das Lojas, preservados desde os tempos romanos, que também prevaleceram com o rei para melhorar a Constituição das Lojas Inglesas, de acordo com o modelo estrangeiro, e para aumentar os salários dos maçons trabalhadores;

"O irmão do referido rei. O Príncipe Edwin, sendo ensinado na Maçonaria, e assumindo os cargos de Mestre Maçom, pelo amor que tinha pelo dito. O ofício e os princípios honrosos em que se baseia, adquiriu uma carta patente gratuita do Rei Athelstane

para os maçons terem uma correção entre si (como foi expressado antigamente), ou uma liberdade e poder para regulá-los-

nós mesmos, para corrigir o que possa acontecer de errado e para realizar uma comunicação anual e uma assembléia geral.

"Assim, o Príncipe Edwin convocou

todos os maçons do reino para encontrá-lo em uma congregação em York (926 d.C.), que veio e compôs uma Loja Geral, da qual ele era Grão-Mestre; e tendo trazido consigo todos os escritos e registros existentes, alguns em grego, alguns em latim, alguns em francês, e outras línguas, do seu conteúdo, aquela assembléia elaborou as Constituições e Obrigações de uma Loja Inglesa, e fez uma lei para preservar e observar as mesmas em todos os tempos."

Outros registros foram descobertos de tempos em tempos, a maioria deles recentemente, que provam, sem sombra de dúvida, que a Fraternidade dos Maçons estava, pelo menos nos séculos XIV, XV, XVI e XVII, de posse de Constituições manuscritas contendo as regras e regulamentos da Arte.

No ano de 1717, a Maçonaria, que havia entrado em decadência no sul da Inglaterra, foi revivida pela organização da Grande Loja em Londres.

e, no ano seguinte, tendo o Grão-Mestre desejado, diz Anderson, "qualquer irmão trouxesse para a Grande Loja quaisquer escritos e registros antigos relativos aos Maçons e à Maçonaria, a fim de mostrar os usos dos tempos antigos, várias cópias antigas das Constituições Góticas foram produzidas e

agrupado."

Mas estas Constituições tendo sido

[Pág. 132];

considerados muito errôneos e defeituosos - provavelmente por descuido ou ignorância em sua transcrição frequente - em setembro de 1721, o duque de Montagu, que era então Grão-Mestre, ordenou ao irmão James

Anderson para digeri-los “de um método novo e melhor”.

Tendo Anderson cumprido a importante tarefa que lhe fora designada, em dezembro do mesmo ano, uma comissão, composta por quatorze irmãos eruditos, foi nomeada para examinar o livro; e eles, na comunicação de março do ano seguinte, tendo relatado sua aprovação, ela foi, após algumas emendas, adotada pela Grande Loja e publicada, em 1723, sob o

título de "As Constituições dos Maçons, contendo a História, Obrigações, Regulamentos, etc., daquela Mais Antiga e Venerável Fraternidade. Para uso das Lojas."

Uma segunda edição foi publicada em 1738, sob a superintendência de um comitê de Grandes Oficiais. Mas esta edição continha tantas alterações, interpolações e omissões dos Encargos e Regulamentos tal como apareciam na primeira, que mostraram a mais repreensível imprecisão em

sua composição, e torná-lo totalmente inútil, exceto como uma curiosidade literária. Não parece ter sido muito popular,

pois os impressores, para completarem as suas vendas, foram obrigados a cometer uma fraude e a apresentar o que fingiam ser uma nova edição em 1746, mas que na verdade era apenas a edição de 1738, com uma nova página de rosto cuidadosamente colada, sendo a antiga impossível.

celular. Desta fraude literária, tenho um exemplar em minha biblioteca, e recentemente vi outro em posse de um maçom da cidade de Washington.

Em 1754, o Ir. Jonathan Scott apresentou um memorial à Grande Loja, “mostrando a necessidade de uma nova edição do Livro das Constituições”. Foi então ordenado que o livro “devesse ser revisado, e as alterações e acréscimos necessários feitos de acordo com as leis e regras da Maçonaria”.

;

tudo isso parece mostrar a insatisfação da Fraternidade com os erros da segunda edição. Assim, uma terceira edição foi publicada em 1756, sob a direção de John Entick. Ele também publicou a quarta edição em 1767.

Em 1784, John Noorthouck publicou com autoridade a quinta edição. Isto foi bem impresso in-quarto, com numerosas notas, e

é considerada a edição mais valiosa.

A sexta e a sétima edições foram editadas por William Williams e publicadas em 1815 e 1827. A oitava edição foi publicada, em 1841, por William Henry White, que era o Grande Secretário. Em

cada uma destas três últimas edições o histórico

a parte histórica foi omitida e nada foi dado além das Obrigações, Regulamentos e Leis.

O Livro das Constituições foi republicado

estabelecido na América e na Irlanda; mas estes

oito edições, enumeradas acima, são as únicas edições originais do Livro de Con-

instituições que foram oficialmente autorizadas pela Grande Loja da Inglaterra.

O Livro é levado em todas as procissões

diante do Grão-Mestre, numa almofada de veludo

e o direito de carregá-lo é conferido

no Mestre da Loja mais antiga - um privilégio

ilégio que surgiu da seguinte cir-

circunstâncias. Durante o reinado da Rainha Ana, a Maçonaria estava numa situação definhante.

condição, em consequência da idade e

enfermidades do Grão-Mestre, Sir Christopher Wren. Com sua morte, e a ação

Com a cessão de Jorge I ao trono, as quatro antigas Lojas então existentes em Londres decidiram reviver a Grande Loja, que estava adormecida há alguns anos, e renovar as comunicações trimestrais e a festa anual. Esta medida eles cumpriram e resolveram, entre outras

coisas, que nenhuma Loja deveria ser autorizada a agir posteriormente, (as quatro Lojas antigas ex-

aceito), a menos que por autoridade de uma carta concedida pelo Grão-Mestre, com a aprovação e consentimento da Grande Loja. Em consequência disto, os antigos maçons na metrópole investiram todos os seus privilégios inerentes como indivíduos nas quatro antigas Lojas, na confiança de que nunca

suifer os marcos antigos a serem infringidos

enquanto, por sua parte, esses órgãos consentiram

estender seu patrocínio a todas as Lojas, que deverão, a partir de então, ser regularmente consultadas.

instituídos, e admitir que seus Mestres e Vigilantes compartilhem com eles todos os privilégios

leges da Grande Loja, com exceção apenas da precedência. A extensão da Ordem, no entanto, começando a dar às novas Lojas uma superioridade numérica na Grande Loja, temia-se que elas pudessem finalmente ser capazes, por maioria, de subverter os privilégios dos maçons originais da Inglaterra, que haviam sido centrados nas quatro antigas Lojas. Por conta disso, foi elaborado um código de artigos, com o consentimento de todos os irmãos, para o futuro governo da sociedade. A isto foi anexado um regulamento obrigando o Grão-Mestre e seus sucessores, e o Mestre de cada Loja recém-constituída, a preservar estes regulamentos invioláveis; e declarando que nenhum novo regulamento poderia ser proposto, exceto na terceira comunicação trimestral, e exigindo que ele fosse lido publicamente na festa anual para todos os irmãos, mesmo para o Aprendiz mais jovem, quando a aprovação de pelo menos dois terços dos presentes

[Pág. 133];

;

deveria ser necessária para torná-la obrigatória. Para comemorar esta circunstância, foi

tem sido costume que o Mestre da Loja mais antiga compareça a cada grande instalação,

e, tendo precedência de todos os presentes, com exceção do Grão-Mestre, para entregar o Livro das Constituições ao recém-empossado Grão-Mestre, por sua promessa de obediência

às antigas acusações e regulamentos gerais

ções. Livro de instituições Ouarded by the Tiler's Sword. Um emblema

pintado no tapete do Mestre, e

tendia a advertir o maçom de que ele deveria ser cauteloso em todas as suas palavras e

ações, preservando imaculada a tradição maçônica

virtudes do silêncio e da circunspecção. Esta é a definição de emblema de Webb, que é muito moderna, e estou interessado

inclinado a pensar que foi introduzido por aquele

conferencista. A interpretação de Webb é muito insatisfatória. O Livro da Con

As disposições são antes o símbolo da lei constituída do que do silêncio e da circunspecção, e quando guardadas pela espada do Ladrilhador, parecem simbolizar adequadamente a consideração.

e obediência à lei, um dever maçônico proeminente.

Livro de Ouro. No Antigo e Aceito Escocês Eite, o livro no qual as transações, estatutos, decretos, balaus-

termos e protocolos do Supremo País

cil ou um Grande Consistório estão contidos.

Livro do eu, ah. A Bíblia Sagrada, que está sempre aberta na Loja como símbolo de que sua luz deve ser difundida entre os irmãos. As passagens nas quais é aberto diferem em diferentes graus. Ver

Escrituras, Leitura do.

Maçônicamente, o Livro da Lei é aquele livro sagrado que os maçons de qualquer religião em particular acreditam conter a vontade revelada de Deus; embora, tecnicamente, entre os judeus a Torá, ou Livro da Lei, signifique apenas o Pentateuco ou cinco livros de Moisés. Assim, para o maçom cristão, o Livro da Lei é o Antigo e o Novo Testamento; para o judeu, o Antigo Testamento; para o muçulmano, o Alcorão;

ao Brahman, os Vedas; e ao Parsi, o Zendavesta.

O Livro da Lei é um símbolo importante no grau do Arco Real, a respeito do qual havia uma tradição entre os judeus de que o Livro da Lei foi perdido durante o cativeiro e que estava entre os tesouros descobertos durante a construção do segundo Templo. A mesma opinião foi defendida pelos primeiros cristãos

pais, como, por exemplo, Irenseu, Tertuiano e Clemente Alexandriuus

"pois", diz Prideaux, "eles (os pais cristãos) sustentam que todas as Escrituras foram

perdido e destruído na capital babilônica

[Pág. 134]:

LIVROS BKAZIL 125

atividade, e que Esdras restaurou todos eles novamente pela revelação divina." A verdade da tradição é geralmente negada pelos estudiosos bíblicos, que atribuem sua origem ao fato de que Esdras reuniu as cópias da lei, expurgou-as dos erros que haviam se infiltrado nelas durante o cativeiro, e organizou uma edição nova e correta. Mas a verdade ou falsidade da lenda não afeta o simbolismo maçônico. O Livro da Lei é a vontade de Deus, que, perdida para nós em nossas trevas, deve ser recuperada como precedente para nosso aprendizado o que é a VERDADE. Como cativos do erro, a verdade se perde para nós; quando a liberdade for restaurada, a primeira recompensa será a sua descoberta.

Livros Antimaçônicos. Veja Livros Antimaçônicos.

Fronteira, Tesselada. Consulte Borda Tesselada.

Bourn. Um limite ou fronteira; uma palavra familiar ao Maçom nas Instruções Monitoriais do grau de Companheiro, onde ele é orientado a lembrar que estamos viajando no nível do tempo para aquele país desconhecido, de cujo território nenhum viajante retorna; e ao leitor de Shakespeare, de quem a expressão é emprestada, no belo solilóquio de Hamlet

"Quem os fardels suportariam. Grunhir e suar sob uma vida cansativa; Mas que o pavor de algo após a morte - O país desconhecido, de cujo território Nenhum viajante retorna - confunde a vontade."

Ato III., Cena 1.

Caixa-Mestre. Nas Lojas da Escócia, o Tesoureiro às vezes era assim chamado. Assim, nas atas da Loja de Jornalistas de Edimburgo, foi resolvido, em 1726, que o Diretor fosse instruído a “levantar e receber para uso da sociedade todas as somas de dinheiro que são devidas e endividadas ao ismo ou aos seus ex-chefes de caixa ou antecessores no cargo”.

Escola para meninos. A Royal Masonic Institution for Boys é uma instituição de caridade dos maçons da Inglaterra. Foi fundada no ano de 1798, para vestir e educar os filhos de irmãos indigentes e falecidos, de acordo com a situação de vida que provavelmente estão destinados a ocupar, e inculcar a instrução religiosa que possa estar em conformidade com os princípios de seus pais.

aluguéis e, em última análise, aprendê-los em ofícios adequados. Ainda existe em uma condição florescente. Escolas semelhantes foram estabelecidas pelos maçons da França e da Alemanha.

Bramanismo. O sistema religioso praticado pelos hindus. Apresenta uma filosofia profunda e espiritual, estranhamente

misturado com as superstições mais básicas. Os Vedas são o Livro Bramânico da Lei, embora os hinos mais antigos que surgiram da religião ariana primitiva tenham uma data muito anterior à do Bramanismo comparativamente moderno. As "Leis do Menu" são realmente o livro-texto do Bramanismo

; contudo, nos hinos védicos encontramos a expressão daquele pensamento religioso que foi adotado pelos brâmanes e pelo resto dos hindus modernos. Os brâmanes eruditos têm uma fé esotérica, na qual reconhecem e adoram um Deus, sem forma ou qualidade, eterno, imutável e que ocupa todo o espaço; mas confinando esta doutrina oculta às suas escolas interiores, ensinam, para a multidão, um culto aberto ou esotérico, no qual os atributos incompreensíveis do Deus supremo e puramente espiritual são investidos de formas sensíveis e até humanas. Nos hinos védicos todos os poderes da natureza são personificados e tornam-se objetos de adoração, levando assim a um aparente politeísmo. Mas, como observa o Sr. J. F. Clarke (Dez Grandes Religiões, p. 90), "por trás desse politeísmo incipiente esconde-se o monoteísmo original; pois cada um desses deuses, por sua vez, torna-se o Ser Supremo". E Max Muller diz (Chips, i. 2) que "seria fácil encontrar nos numerosos hinos das passagens dos Vedas nas quais quase todas as divindades importantes são representadas como supremas e absolutas". Esta religião mais antiga - na qual um sétimo da população mundial acredita, aquela fonte da qual fluiu grande parte da corrente do pensamento religioso moderno, repleta de cerimônias místicas e

prescrições rituais, adorando, como o Senhor de tudo, a fonte de luz dourada", tendo seu nome inefável, seus métodos solenes de iniciação e seus ritos simbólicos - vale bem a pena o estudo sério do estudioso maçônico, porque nele ele encontrará muitas coisas que lhe serão sugestivas nas investigações dos dogmas de sua Ordem.

Serpente de Bronze. Veja Serpente e

Serpente de Bronze, Kniglit do. Veja Cavaleiro da Serpente de Bronze.

Brasil. A primeira autoridade maçônica organizada no Brasil, o Grande Oriente do

Brasil, foi fundada no Rio de Janeiro,

no ano de 1821, pela divisão de uma Loja em três.

O Imperador, Dom Pedro I., logo foi

depois de iniciado em uma dessas Lojas, e imediatamente proclamado Grão-Mestre; mas descobrindo que as Lojas daquele período nada mais eram do que clubes políticos, ele ordenou que fossem fechadas no ano seguinte, 1822. Após sua abdicação em 1831, as reuniões maçônicas aconteceram novamente, e uma nova

126 PEITORAL DE PÃO

autoridade, sob o título de "Grande Oriente Brasileiro", foi criada.

Alguns dos antigos membros do "Grande Oriente do Brasil" reuniram-se em novembro do mesmo ano e reorganizaram aquele órgão; de modo que existiam no Brasil duas autoridades supremas da Eite Francesa.

Em 1832, o Visconde de Jequitinhonha, tendo recebido os poderes necessários do Conselho Supremo da Bélgica, estabeleceu um Conselho Supremo do Rito Antigo e Aceito; formando assim um terceiro corpo contendor, ao qual logo foi acrescentado um quarto e um quinto, pelas organizações ilegais dos seus próprios Conselhos Supremos, pelos Grandes Orientes contendores. Em 1835, eclodiram distúrbios no legítimo Conselho Supremo, tendo algumas de suas Lojas proclamado o Grão-Mestre do Grande Oriente do Brasil seu Grande Comandante, e assim formado outro Supremo Conselho. Em 1842, novas sementes de dissensão foram plantadas pela combinação desta facção revolucionária com o Grande Oriente Brazileiro, órgão que então abandonou o Rito Francês, e os dois formaram um novo Conselho, que se proclamou a única autoridade legítima do Rito Escocês no Brasil. Mas seria inútil e doloroso continuar o registo destas dissensões, que como uma nuvem negra escureceu

durante anos o céu maçônico do Brasil.

As coisas estão agora em melhores condições e a Maçonaria no Brasil está unida sob o único chefe do Grande Oriente e do Conselho Supremo.

Pão, consagrado. Pão e vinho consagrados, isto é, pão e vinho usados ​​​​não apenas como alimento, mas tornados sagrados pelo propósito de simbolizar um vínculo de fraternidade, e cujo comer e beber às vezes são chamados de "Comunhão dos Irmãos", é encontrado em alguns dos graus mais elevados, como a Ordem do Sumo Sacerdócio no Rito Americano e a Rosa Cruz dos Ritos Francês e Escocês.

Nos tempos antigos, era um costume observado religiosamente que aqueles que sacrificavam aos deuses se unissem para participar de uma parte da comida que havia sido oferecida. E na igreja judaica era estritamente ordenado que os sacrificadores deveriam “comer diante do Senhor” e unir-se numa festa de alegria por ocasião de suas ofertas. Através desta participação comum daquilo que havia sido consagrado a um propósito sagrado, aqueles que participavam da festa pareciam dar evidência e atestado da sinceridade com que faziam a oferenda; enquanto a festa em si era, por assim dizer, a renovação do pacto de amizade entre as partes.

Pão de liOdge. Veja Forma da Loja,

[Pág. 135];

Seios. Em uma das Antigas Palestras, citada pelo Dr. Oliver, é dito: “Um Ma-

o seio do filho deve ser um local seguro e sagrado

depositário de todos os seus segredos justos e legais, segredos de um irmão, entregues a mim como tais,

Eu manteria como meu; como trair isso

a confiança pode estar causando a ele o maior dano que ele poderia sofrer nesta vida mortal

não, seria como a vilania de um assassino que se esconde na escuridão para esfaquear seu adversário quando desarmado e menos preparado

encontrar um inimigo."

É verdade que os segredos de um maçom, confiados como tais, deveriam ser tão invioláveis ​​no peito daquele que os recebeu, como eram no seu próprio antes de serem confiados. Mas seria errado concluir que nisto um maçom é colocado numa posição diferente daquela que é ocupada por todo homem honrado. Nenhum homem de honra está autorizado a revelar um segredo que recebeu sob juramento de sigilo. Mas é tão absurdo quanto absurdo acusar o homem de honra ou o maçom de

está vinculado a qualquer obrigação de proteger o criminoso da reivindicação da lei. Deve ser deixado a cada homem determinar pela sua própria consciência se ele

tem a liberdade de trair um conhecimento de fatos com os quais não poderia ter tomado conhecimento, exceto sob algum compromisso desse tipo. Nenhum tribunal tentaria extorquir uma comunicação de factos divulgados por um penitente ao seu confessor ou por um cliente ao seu advogado; pois tal comunicação tornaria a pessoa que a comunica infame. Neste caso, a Maçonaria não fornece outra regra senão aquela que se encontra nos códigos reconhecidos de Ética Moral.

Peitoral. Chamado em Bebrew

IK'n, escolhido, ou n3!!'D |IPn, escolhido mishpet, a couraça do julgamento, porque através dela o sumo sacerdote recebia respostas divinas e pronunciava suas decisões sobre todos os assuntos relacionados ao bem da comunidade. Era um pedaço de pano bordado de ouro, púrpura, escarlate e linho branco fino torcido. Tinha um palmo, ou cerca de nove polegadas quadradas, quando duplicado, e assim tornado forte para conter as pedras preciosas que nele estavam incrustadas. Tinha um anel de ouro em cada canto, no topo do qual estavam presas correntes de ouro, pelas quais era preso às ombreiras do éfode; enquanto dos dois inferiores saíam duas fitas azuis, pelas quais era preso ao cinto do éfode e, assim, mantido seguro em seu lugar. No peitoral foram colocadas doze jóias preciosas, em cada uma das quais estava gravado o nome de uma das doze tribos. As pedras foram dispostas em quatro fileiras, três pedras em cada fileira. Quanto à ordem, disposição e nomes das pedras, houve alguma diferença

[Pág. 136]:

PEITORAL PEITORAL 127

entre as autoridades. A versão autorizada da Bíblia os apresenta nesta ordem: Sárdio, topázio, carbúnculo, esmeralda, safira, diamante, ligure, ágata, ametista, berilo, ônix, jaspe. Este é o padrão geralmente seguido na construção de couraças maçônicas, mas pesquisas modernas sobre o verdadeiro significado dos nomes hebraicos das pedras mostraram sua imprecisão. Especialmente o diamante deve ser rejeitado, pois nenhum gravador poderia ter gravado um nome nesta gema impenetrável, para não falar do valor pecuniário de um diamante de tamanho igual ao resto das pedras. Josefo (Ant. III., vii.,) dá as pedras na seguinte ordem: Sardonyx, topázio, esmeralda; carbúnculo, jaspe, safira;

ligure, ametista, ágata; crisólita, ônix,

berilo. Kalisch, em seu Comentário sobre Ex-

odus, dá uma ordem ainda diferente: Corne-

lian, (ou sárdio), topázio, smaragdus; carbúnculo, safira, esmeralda; ligure, ágata, ametista; crisólita, ônix, jaspe. Mas talvez a tradução da Vulgata deva ser preferida como autoridade, porque foi feita no século V, numa época em que os antigos nomes hebraicos das pedras preciosas eram melhor compreendidos do que agora. A ordem dada nessa versão é mostrada no diagrama a seguir

Emeald.

[Pág. 137]128 PONTE DE MAMA

vestimentas. A referência simbólica disso,

conforme dado por Webb, é ensiná-lo a ter sempre em mente sua responsabilidade

às leis e portarias da Instituição

ção, e que a honra e os interesses de

seu Capítulo deve estar sempre perto de seu

coração. Isto não difere materialmente do simbolismo antigo, pois um dos nomes dados à couraça judaica era “memorial”, porque foi projetada para lembrar ao sumo sacerdote quão queridas deveriam ser ao seu coração as tribos cujos nomes ela levava.

O peitoral não parece ter sido original ou peculiar aos judeus.

ritual. A ideia foi, muito provavelmente, derivada dos egípcios. Diodoro

Siculus diz (1. i., c. 75) que entre eles o juiz-chefe carregava no pescoço uma corrente de ouro, da qual pendia uma figura ou imagem,

{^uSmv,) composto de pedras preciosas, que foi chamado de Verdade, e o procedimento legal-

As coisas só começaram quando o juiz-mor assumiu esta imagem. iElian (lib. 34) confirma esse relato dizendo que a imagem foi gravada em safira e pendurada no pescoço do juiz supremo com uma corrente de ouro. Peter du Val diz que viu uma múmia no Cairo, em cujo pescoço havia uma corrente, na qual estava suspensa uma placa de ouro, na qual estava gravada a imagem de um pássaro. Veja Urim e Tumim. Peito, os fiéis. Uma das três joias preciosas de um Companheiro. Ensina simbolicamente ao iniciado que as lições que ele recebeu do in-

a língua construtiva do Mestre não deve ser ouvida e perdida, mas cuidadosamente guardada em seu coração, e que os preceitos da Ordem constituem uma aliança que ele

é observar fielmente.

Peito com peito. Veja Tenho Pontos de Comunhão.

Irmãos. Esta palavra, sendo o plural de Irmão no estilo solene, é mais geralmente usada na linguagem maçônica, em vez do plural comum. Irmãos. Assim, os maçons sempre falam de “Os Irmãos da Loja”, e não de “Os Irmãos”.

membros da Loja."

Irmãos da Ponte. Veja Construtores de Pontes da Idade Média.

Irmãos do Mystie Tie. O termo pelo qual os maçons se distinguem como membros de uma confraria ou irmandade unida por um mistério

ligação cal. Veja Gravata Mística. Construtores de pontes da Idade Média. Antes de falar dos Pontífices, ou da “Fraternidade dos Construtores de Pontes”, cuja história está intimamente ligada à dos Maçons da Idade Média, será bom dizer algo da palavra que eles assumiram como a

título de sua irmandade.

A palavra latina poraii/ea;, com seus equivalentes

inglês emprestado ^oreft^, significa literalmente, "o

construtor de uma ponte", irompons, "uma ponte", e facere, "fazer". Mas esse sentido, que deveria ter originalmente possuído, parece ter sido perdido muito rapidamente, e nós,

assim como os Komans, apenas reconhecem pon-

tifex ou pontífice aa significativo de um sacerdotal

personagem.

De todos os colégios sacerdotais da Roma Antiga, o mais ilustre foi o do

Pontífices. O Colégio dos Pontífices foi fundado por Numa, e originalmente

consistia em cinco, mas depois foi aumentado

aos dezesseis. Todo o sistema religioso dos Eomans, a gestão de todos os sagrados

Os ritos e o governo do sacerdócio estavam sob o controle e a direção do Colégio do Pontífice, do qual o Powifex Maximas, ou Sumo Sacerdote, era o presidente e o órgão através do qual

seus decretos foram comunicados ao povo

ple. Portanto, quando a Igreja Papal estabeleceu

tendo estabelecido a sua sede na cidade de Roma, o seu Bispo assumiu a designação de Pontifex Maximus como um dos seus títulos, e Pontífice e Papa são agora considerados termos equivalentes.

Surge naturalmente a questão de saber que ligação existia entre as religiões

ritos e a construção de pontes, e por que um sacerdote romano tinha o nome que denotava literalmente um construtor de pontes. Etimolo-

Os especialistas procuraram em vão resolver o problema e, depois de todas as suas especulações, não conseguiram nos satisfazer. Uma das teorias mais sustentáveis ​​é a de Schmitz, que pensa que o

Os pontífices eram assim chamados porque supervisionavam os sacrifícios numa ponte, em alusão aos sacrifícios argentinos na ponte sublícia. Mas Varrão dá uma explicação mais provável quando nos conta que a ponte Sublícia foi construída pelos Pontífices; e que foi considerado, pela sua associação histórica, de caráter tão sagrado, que nenhuma reparação poderia ser feita nele sem um sacrifício prévio, que deveria ser conduzido pessoalmente pelo Sumo Pontífice. A verdadeira etimologia, entretanto, está indubitavelmente perdida; no entanto, pode ser interessante, bem como sugerir

Seria interessante saber que na Roma antiga havia, mesmo num mero título, supondo que não fosse mais nada, algum tipo de conexão entre a arte ou prática de construção de pontes e os misteriosos ritos sacerdotais estabelecidos por Numa, uma conexão que foi posteriormente desenvolvida novamente na associação maçônica que é o tema do presente artigo. Qualquer que tenha sido esta ligação na Roma pagã, encontramos, após o estabelecimento do Cristianismo e na Idade Média, uma Fraternidade secreta organizada, como um ramo dos Maçons Viajantes daquele período, cujos membros

[Pág. 138]PONTE BEIDGE 129

•eram exclusivamente dedicados à construção de pontes e eram conhecidos como Pontífices, ou "Construtores de Pontes", e denominados pelos franceses les Freres Pontifes, ou Irmãos Pontifícios, e pelos alemães BriickenbrUder, ou "Irmãos da Ponte". É desta Fraternidade que, devido à sua associação na história com as primeiras corporações de maçons, se propõe fazer um breve esboço.

Nos séculos XI e XII, os métodos de intercomunicação entre diferentes países não eram seguros nem convenientes. Os viajantes não podiam aproveitar o conforto de estradas ou ferrovias macadamizadas. Os treinadores eram desconhecidos. Aquele que foi compelido pelos negócios a deixar sua casa, caminhou como um pedestre cansado a pé, ou como um cavaleiro, se seus meios permitissem esse modo de jornada; fazia a sua viagem solitária por estradas mal construídas, onde frequentemente era vítima de ladrões, que lhe tiravam a vida e a bolsa, ou se submetia às exações não menos pesadas de algum Barão sem lei, que alegava

era sua alta prerrogativa cobrar um imposto de cada viajante que passasse por seus domínios. As pousadas eram pouco frequentes, incômodas

caro e caro, e o viajante cansado dificilmente poderia ter apreciado a declaração de Shenstone, que

"Quem viajou pela vida monótona.

Onde podem ter estado seus estágios. Pode suspirar ao pensar que ainda encontrou

Sua mais calorosa recepção em uma pousada."

Mas um dos maiores constrangimentos a que o viajante dos tempos antigos estava exposto ocorreu quando houve a necessidade de atravessar um riacho. As nobres pontes dos antigos gregos e Eomans foram destruídas pelo tempo ou pela guerra, e a degradação intelectual da idade das trevas impediu a sua renovação. Conseqüentemente, quando o refinamento e o aprendizado começaram a despertar daquele longo sono que se seguiu à invasão dos godos e vândalos e ao declínio e queda do Império Romano, os rios sem pontes só poderiam ser atravessados ​​nadando através da corrente rápida, ou atravessando os lugares rasos.

A primeira melhoria no sentido de eliminar essas dificuldades consistiu na adoção de jangadas ou barcos, e corporações ou corporações de jangadeiros e barqueiros, sob os nomes de Linunoularii, Lintrarii e Vtricularii, foram formadas para transportar

viajantes e mercadorias através dos rios. Mas os tempos eram sem lei, e estes barqueiros saqueavam mais do que ajudavam os seus clientes. Pessoas benevolentes, portanto, viram a necessidade de erguer hospedarias nas margens dos rios em locais frequentados,

e de construir pontes para o transporte de viajantes e suas mercadorias.

Todos os trabalhos arquitetônicos do período foram, como se sabe, confiados às corporações ou corporações de construtores que, sob a designação de "Maçons Viajantes", passaram de país em país e, patrocinados pela Igreja, ergueram aquelas magníficas catedrais, mosteiros e outros edifícios públicos, muitos dos quais há muito se transformaram em pó, mas alguns dos quais

ainda restam para atestar a habilidade maravilhosa desses irmãos operativos. Somente qualificados na ciência da arquitetura, somente deles poderiam derivar trabalhadores capazes de construir pontes seguras e duradouras.

Conseqüentemente, uma parte desses “maçons”, retirando-se do corpo geral, uniu-se, sob o patrocínio da Igreja, numa corporação distinta de Frires Pontifes, ou Construtores de Pontes. O nome que receberam na Alemanha foi Brik:kenbrUder, ou Irmãos da Ponte. Uma lenda da Igreja atribui a sua fundação a São Benezet, que se tornou o patrono da Ordem, tal como São João era dos maçons propriamente ditos. São Benezet era um pastor de Avilar, na França, que nasceu no ano de 1165. “Ele guardava as ovelhas de sua mãe no campo”, diz Butler, historiador da

santos, "dedicado às práticas de piedade para além da sua idade; quando movido pela caridade para salvar a vida de muitos pobres, que muitas vezes se afogavam na travessia do Ehone, e, inspirado por Deus, empreendeu a construção de uma ponte sobre aquele rio rápido em Avinhão. Obteve a aprovação do Bispo, provou a sua missão por milagres, e iniciou a obra em 1177, que dirigiu durante sete anos. Morreu quando a dificuldade do empreendimento passou, em 1184. Seu corpo foi enterrado na própria ponte, que só foi totalmente concluída quatro anos

após a sua morte, a estrutura foi acompanhada de milagres desde o primeiro lançamento das fundações até à sua conclusão, em 1188."

Desinvestindo esta explicação, que Butler extraiu da Acta Sanctorum do Bol-

landistas, do milagroso, do improvável

ble, e o lendário, permanece o fato nu de que Benezet esteve empenhado, como regente principal da obra, na construção da magnífica ponte de Avinhão, com seus dezoito arcos. Como

este é o antigo fosso das pontes da Europa construídas após o início da restauração do ensino, é mais provável que ele tenha sido, como se afirma ter sido, o fundador daquela corporação maçônica.

ção de construtores que, sob o nome de Irmãos da Ponte, o ajudaram na

[Pág. 139]130 PONTE ABORDADA

undertakinur, e que, após a conclusão da sua tarefa, estavam envolvidos em outras partes da França, da Itália e da Alemanha, em trabalhos semelhantes.

Após a morte de São Benezet, foi sucedido por Johannes Benedictus, a quem, como ''Prior da Ponte", e ao seu

irmãos, foi concedido foral em 1187, pelo qual obtiveram capela e cemitério, com capelão.

Em 1185, um ano após a morte de São Benezet, os Irmãos da Ponte iniciaram a construção da Ponte de São Esprit, sobre o Ródano, em Lyon. A conclusão desta obra ampliou enormemente a reputação da Bridge Build-

ers, e em 1189 eles receberam uma carta do Papa Clemente III. A cidade de Avinhão continuou a ser a sua sede, mas gradualmente entraram na Itália, Espanha, Alemanha, Suécia e Dinamarca. As crônicas suecas mencionam um certo Bento, entre os anos de 1178 e 1191, que foi bispo e construtor de pontes em Skara, naquele reino. Terá sido ele o sucessor, já mencionado, de Benezet, que se mudou de Avinhão para a Suécia? Ainda em 1590 encontramos a Ordem existente em Lucca, na Itália, onde, em 1562, João de Médicis exerceu as funções de seu chefe sob o título de Magiater, ou Mestre. Não se sabe como a Ordem foi finalmente extinta; mas após a sua dissolução, muitas das propriedades que acumulou passaram para as mãos dos Knighta Hospitallers ou Cavaleiros de Malta.

A corporação ou corporação da Bridge Build-

ers, como a corporação de Maçons Viajantes, da qual era uma ramificação, eram uma instituição religiosa, mas admitiam leigos na sociedade. Em outras palavras, os trabalhadores, ou o grande corpo da corporação, eram naturalmente seculares, mas os patronos eram dignitários da Igreja. Quando, pela multiplicação das pontes, a necessidade de seu emprego se tornou menos urgente, e quando o número de trabalhadores aumentou muito, o patrocínio da Igreja foi retirado e a associação foi dissolvida, ou logo depois entrou em decadência; seus membros, provavelmente, em sua maior parte, reunindo-se com as corporações de maçons das quais originalmente derivaram. Nada restou na Maçonaria moderna que preservasse a memória da antiga ligação da Ordem com os construtores de pontes da Idade Média, excepto a cerimónia de abertura de uma ponte, que

encontra-se nos rituais do século passado; mas mesmo isso quase se tornou obsoleto.

Lenning, que se apropriou de um breve artigo em sua Encydopiidie der Freimaurerei aos Bruckenbruder, ou Irmãos da

Bridge, os chama incorretamente de Ordem dos Cavaleiros. Eles fizeram, diz ele, votos de celibato e pobreza, e também para proteger a travessia.

ellers, para cuidar dos enfermos e para edificar

pontes, estradas e hospitais. Vários dos inventores de graus elevados procuraram, pensa ele, reviver a Ordem em alguns dos graus que estabeleceram, e especialmente nos Cavaleiros da Espada, que aparece no Rito Antigo e Aceito como o décimo quinto grau, ou Cavaleiros do Oriente; mas não consigo encontrar nenhuma semelhança, exceto que nos Cavaleiros da Espada há no ritual uma referência a um rio e a uma ponte. Estou mais inclinado a acreditar que o décimo nono grau do mesmo Rito, ou Grão-Pontífice, já esteve ligado à Ordem que estamos considerando; e que, enquanto o primitivo

ritual foi perdido ou alterado de modo a não deixar vestígios de relação entre os dois, o nome que ainda se mantém pode ter derivado dos Fr & rea Pontifes do século XII.

Isto, no entanto, é mera conjectura, sem qualquer meio de prova. Tudo o que sabemos com certeza é que os construtores de pontes da Idade Média eram uma associação maçônica.

e, como tal, têm direito a um lugar em

todas as histórias maçônicas.

Apresentação. O diploma ou certificado em alguns dos graus superiores é assim chamado.

Brilhante. Diz-se que um maçom é "inteligente aquele que está bem familiarizado com o ritual, as formas de abertura e encerramento e as cerimônias de iniciação. Esta expressão, no entanto, em seu sentido técnico, não parece incluir o conhecimento superior da história e da ciência da Instituição, e muitos maçons brilhantes não são, portanto, necessariamente maçons eruditos; e, pelo contrário, alguns maçons eruditos não são bem versados na fraseologia exata do ritual. Um conhecimento depende de uma memória retentiva, o outro é derivado de profunda Não é necessário saber qual dos dois tipos de conhecimento é o mais valioso. O maçom cujo conhecimento da Instituição se limita ao que aprende com seu ritual esotérico terá apenas uma idéia limitada de sua ciência e filosofia.

Thurnel perfurado. Nas palestras Andersonianas do início do século XVIII, as Jóias Immovaole da Loja são consideradas "a Tábua de Tarsel, a Pedra Bruta e a Thurnel Broached"; e ao descrever seus usos, é ensinado que "o silhar áspero é para os companheiros experimentarem suas joias, e o Thurnel perfurado para os aprendizes aprenderem a trabalhar". Muita dificuldade

QUEBRADO IRMÃO 131

Ele foi encontrado para descobrir o que realmente era o Thurnel Broached. Dr. Oliver, muito provavelmente enganado pelo uso que

foi atribuído, diz (Diet. Symb. Mas.), que posteriormente foi chamado de Rough Ashlar. Isto é evidentemente incorreto, porque na palestra original é feita uma distinção entre ele e o Ashlar Bruto, sendo o primeiro para os Aprendizes e o último para os Companheiros. Krause (Kunaturkunden, i. 73), traduziu-o, por que autoridade não sei, por Drehbank, que significa um torno giratório, um instrumento não usado pelos maçons operativos. Agora, qual é o verdadeiro significado da palavra? Se inspecionarmos um antigo quadro de rastreamento do Aprendiz

Dependendo da data em que o Thuruel Broached estava em uso, encontraremos representados nele três símbolos, dois dos quais serão imediatamente reconhecidos como o Tarsel, ou Tábua de Cavalete, e o Ashlar Áspero, tal como os temos nos dias atuais; enquanto o terceiro símbolo será aquele representado na margem, a saber, uma pedra cúbica com vértice piramidal. Este é o Thurnel Brocado. Isto

é o símbolo que ainda se encontra, precisamente com a mesma forma, em todas as tábuas de decalque francesas, sob o nome de pierre cubique, ou pedra cúbica, e que foi substituído nas tábuas de decalque e nos rituais ingleses e americanos pelo Per-

perfeito Ashlar. Para a derivação das palavras, devemos ir a terras arquitetônicas antigas e agora quase obsoletas. Na inspeção

Veremos imediatamente que o Thurnel Broached tem a forma de uma pequena torre quadrada com uma torre saindo dela. Agora, broche, ou broche, digamos Parker, (Gloss, of Termos in Architect, p. 97,) é "um antigo Eng-

Termo típico para pináculo, ainda em uso em algumas partes do país, como em Leicestershire, onde se diz que denota um pináculo saindo da torre sem qualquer parapeito intermediário. Tliurnel vem do francês antigo

tournelle, uma torre ou pequena torre. O Thurnel Broached, então, era a Torre Espiral. Era um modelo no qual os aprendizes

podem aprender os princípios de seus

arte, porque lhes apresentava, nos seus vários contornos, as formas do quadrado e do triângulo, do cubo e da pirâmide."

Coluna Quebrada. Entre os hebreus, colunas ou pilares eram usados ​​metaforicamente para significar príncipes ou nobres, como

se fossem os pilares de um estado. Por isso,

no Salmo xi. 3, a passagem, lendo em nosso

'tradução: "Se as fundações forem de-

destruído, o que o justo pode fazer?" é, no original, "quando as colunas são

[Pág. 140];

jogado", isto é, quando os firmes defensores do que é certo e bom pereceram. Portanto, a passagem em Isaías xix. 10 deveria ler: "suas colunas (do Egito) estão quebradas", isto é, os nobres de seu estado. Na Maçonaria, a coluna quebrada é, como os Mestres Maçons bem sabem, o emblema da queda de um dos principais defensores da Arte. O uso da coluna ou pilar como um monumento erguido sobre uma tumba era um costume muito antigo, e foi um símbolo muito significativo do caráter e do espírito da pessoa enterrada. Veja Monumento. O termo que os maçons aplicam entre si são irmãos, não apenas pela participação comum da natureza humana, mas também por professarem a mesma fé. discípulos como seus irmãos, ele deu a entender que havia um estreito vínculo de união existente entre eles, ideia que foi posteriormente levada a cabo por São Pedro em sua direção de "amar a irmandade". Portanto, os primeiros cristãos se designavam como uma irmandade, uma relação desconhecida para as religiões gentias e as confrarias eclesiásticas e outras da Idade Média assumiram o mesmo título para designar qualquer associação de homens engajados no mesmo objeto comum, governados pelas mesmas regras e unidos por um interesse idêntico. dos maçons é, neste sentido, chamada de irmandade.

Beijo Brotberly. Veja Beijo, Fraterno. Brotberly LiOTe. Num período muito inicial da sua iniciação, um candidato aos mistérios da Maçonaria é informado de que os grandes princípios da Ordem são o Amor Fraterno, o Socorro e a Verdade. Essas virtudes são ilustradas

tratados e sua prática recomendada ao aspirante, em cada etapa de seu progresso

e a instrução, embora continuamente variada em seu modo, é tão constantemente repetida, que infalivelmente imprime em sua mente sua absoluta necessidade na constituição de um bom maçom.

O Amor Fraterno poderia muito bem ser considerado um ingrediente na organização

ização de uma sociedade tão peculiarmente constituída como a da Maçonaria. Mas o amor fraternal que inculcamos não é uma mera abstração, nem o seu caráter é deixado

qualquer compreensão geral e descuidada do candidato, que pode estar disposto a dar muito ou pouco a seus irmãos, de acordo com a constituição peculiar de

sua própria mente, ou a extensão de sua própria

132 IRMÃOS BRUCE

sentimentos generosos ou egoístas. É, no

contrário, bem definido; seu objeto claramente

denotado; e o próprio modo e maneira de sua prática detalhados em palavras e il-

lustrado por símbolos, de modo a não dar causa para erro nem desculpa para indiferença.

eee.

Todo Maçom está familiarizado com os Cinco Pontos da Comunhão - ele conhece seu significado simbólico - e nunca pode esquecer os incidentes interessantes que acompanharam

sua explicação; e embora ele tenha esse conhecimento e retenha essa lembrança, ele não terá dificuldade em entender o que são

seus deveres e qual deve ser sua conduta,

em relação ao princípio do Amor Fraterno. Veja Cinco Pontos de Companheirismo e

Princípios dos Maçons.

Irmãos da Rosa Cruz. Ver

Jiosii; rueianos.

Browne, John. Em 1798 John Browne publicou, em Londres, uma obra en-

intitulado "A Chave Mestra através de todos os Graus de uma Loja Maçônica, para a qual

é adicionado, Eulogiums e Ilustrações sobre a Maçonaria." Em 1802, ele publicou uma segunda edição sob o título de "Chave Mestra Maçônica de Browne através dos três

graus, por meio de poliglota. Sob a sanção da Arte em geral, contendo o modo exato de trabalho, iniciação, passagem e elevação ao sublime grau de Mestre. Além disso, os vários deveres do Mestre, dos Oficiais e dos irmãos enquanto estiver na Loja, com todos os requisitos para dar ao maçom talentoso uma explicação de

todos os hieróglifos. O conjunto intercalado com ilustrações sobre Teologia, Astronomia, Arquitetura, Artes, Ciências,

etc., muitos dos quais são do editor." Browne foi, diz ele, Past Master de seis Lojas, e escreveu seu trabalho não como uma exposição ofensiva, mas como um meio de dar aos maçons um conhecimento do ritual.

É considerada uma representação muito completa das palestras prestonianas e, como tal, foi incorporada por Krause em seu "drei altesten Kunsturkunden". O trabalho

está impresso em uma cifra muito complicada, cuja chave, e sem a qual, o livro

é totalmente ininteligível, foi, a título de cautela, entregue apenas pessoalmente, e a ninguém, exceto aqueles que alcançaram o terceiro grau. A explicação desta “chave mística”, como Browne a chama, é a seguinte. A palavra Browne fornece as vogais, assim,

-. , e essas seis vogais iu viram a e 1 o u y

'

representam seis letras, portanto,-; ; —. Ini^ '' k c o 1 n você

as maiúsculas não têm valor e muitas vezes são inseridas letras supranumerárias. As palavras são mantidas separadas, mas as letras de uma palavra são frequentemente divididas entre duas ou três.

[Pág. 141]:

Muito, portanto, é deixado à perspicácia do decifrador. A frase inicial da obra pode ser apresentada como exemplar.

Vbs Bplrbsrt wbss osfm ronwprn Pongth Mrlwdgr, que é assim decifrado: Por favor

para me ajudar na abertura da Loja. O trabalho

agora é extremamente raro.

Bru. Veja Vielle Bru, mordida de. BRUXO, Roberto. A introdução da Maçonaria na Escócia foi atribuída por alguns escritores a Kobert, rei da Escócia, comumente chamado de Robert Bruce, que teria estabelecido em 1314 a Ordem de Herodem, para a recepção dos Cavaleiros Templários que se refugiaram em seus domínios das perseguições do papa e do rei da França. Thory {Agir. Lat., eu. 6,) copia o seguinte de um manuscrito na biblioteca da Loja Mãe da Pipa Filosófica

"Eobert Bruce, rei da Escócia, sob o nome de Eobert Bruce, criou, em 24 de junho de 1314, após a batalha de Bannockburn, a Ordem de Santo André do Cardo, à qual desde então se uniu a de Herodem, por causa dos maçons escoceses, que compunham uma parte dos trinta mil homens com os quais havia conquistado um exército de cem mil ingleses. Ele reservou, para sempre, a ele-

si e seus sucessores, o título de Grão-Mestre. Ele fundou a Grande Loja Real da Ordem de Herodem em Kilwinning e morreu, coroado de glória e honra, em 9 de julho de 1329.

Oliver, (Landm., ii. 13,) referindo-se à abolição da Ordem dos Templários na Inglaterra, quando os Cavaleiros foram obrigados a entrar nos Preceptores dos Cavaleiros de São João, como dependentes, diz: "Na Escócia, Eduardo, que havia invadido o país na época, esforçou-se por seguir o mesmo caminho; mas, ao convocar os Cavaleiros para comparecerem, apenas dois, Walter de Clifton, o Grande Preceptor, e outro, vieram para frente.

ção, eles confessaram que todo o resto tinha

fugiu; e enquanto Bruce avançava com seu exército para encontrar Eduardo, nada mais foi feito. Os Templários, impedidos de se refugiarem na Inglaterra ou na Irlanda, não tiveram alternativa senão juntar-se a Bruce e dar o seu apoio activo à sua causa. Assim, após a batalha de Bannockburn, em 1814, Bruce concedeu uma carta de laudes a Walter de Clifton, como Grão-Mestre dos Templários, pela assistência que prestaram naquela ocasião. Conseqüentemente, a Ordem Real de H. R. D. M. era frequentemente praticada sob o nome de Templário.

Lawrie, ou o autor do Livro de Lawrie, que é uma excelente autoridade para a Maçonaria Escocesa, não parece, entretanto, dar qualquer crédito à narrativa. Qualquer que seja

[Pág. 142]Bruce pode ter feito isso para os graus mais elevados, não há dúvida de que a Maçonaria Antiga foi introduzida na Escócia em um período anterior. Mas não se pode negar que Bruce foi um dos patronos e incentivadores da Maçonaria Escocesa.

BRIN, Abraham Yan. Um rico maçom ou Hamburgo, que morreu em idade avançada em 1768. Por muitos anos ele foi a alma da Sociedade dos Verdadeiros e Antigos Bosicruciaus, que logo após sua morte foi dissolvida.

Brunswick, Congresso de. Foi convocada, em 1775, por Fernando, Duque de Brunswick. Seu objetivo era efetuar uma fusão dos vários Kites; mas encerrou seus trabalhos, após uma sessão de seis semanas, sem sucesso.

Buenos Aires. Há muita incerteza de detalhes no início da história da Maçonaria na República Argentina. Ao irmão A. G. Goodall, de Nova York, que visitou os Estados sul-americanos há alguns anos, estamos em dívida pelos relatos mais autênticos da introdução da Maçonaria nesses países. Ele diz que Lojas já existiam em Buenos Aires por volta do ano de 1846, mas em conseqüência do estado instável da sociedade seus trabalhos foram suspensos, e foi somente em 1853 que a Ordem iniciou uma carreira permanente no Rio da Prata. 19 de janeiro de 1854, a Loja Excelsior foi fundada em Buenos Aires por um mandado da Grande Loja da Inglaterra. Funcionou no Rito de York e no Eng-

língua portuguesa. Duas outras Lojas foram posteriormente estabelecidas pela mesma autoridade, uma trabalhando em inglês e outra em alemão. Em 1856 havia um órgão irregular trabalhando no Rito Antigo e Aceito, que reivindicava as prerrogativas de uma Grande Loja, mas nunca foi reconhecido e logo deixou de existir. Em setembro

Em 13 de outubro de 1858, um Conselho Supremo e Grande Oriente foi estabelecido pelo Conselho Supremo do Paraguai. Este órgão ainda está em funcionamento ativo sob o título de Conselho Supremo da República Argentina, Oriente de Buenos Ayres. Em 1801, a Grande Loja da Inglaterra emitiu um Mandado para o estabelecimento de uma Grande Loja Provincial, que está em aliança fraterna com o Supremo Conselho, e com o consentimento do

este último está autorizado a estabelecer Lojas simbólicas.

Touro. Uma corrupção monstruosa, no Arco Real Americano, da palavra Bel. Até um período recente, foi combinado com outra corrupção, Lun, no muti-

forma mais recente de Buh-Lun, sob a qual disfarçadas as palavras Bel e On foram apresentadas

para o neófito.

Buhle, Jotaann Gottlieb. Pró-

professor de Filosofia na Universidade de Giittingen, que, não sendo ele próprio um maçom, publicou, em 1804, uma obra intitulada, XJeber den Vrsprung und die vornehmaten Schicksale des Ordena der Rosenkreuzer und Freimaurer, isto é, "Sobre a Origem e os Principais Eventos das Ordens do Rosacrucianismo e da Maçonaria". Este trabalho, ilógico em seus argumentos, falso em muitas de suas declarações e confuso em seu arranjo, foi atacado por Frederick Nicclai em uma revisão crítica dele em 1806, e é mencionado com muito desprezo até mesmo por De Quincey, ele próprio não um grande admirador da Instituição Maçônica, que publicou, em 1824, na London Magazine, (vol. ix.,) uma tradução livre dele, "abstraído, reorganizado e melhorado", sob o título título de Histórico-

Investigação crítica sobre a origem dos Rosiorucianos e dos Maçons. A teoria de Buhle era que a Maçonaria foi inventada no ano de 1629, por John Valentine Andrea. Buhle nasceu em Brunswick em 1753, tornou-se professor de filosofia em Göttingen em 1787 e, depois de lecionar em sua cidade natal, morreu lá em 1821.

Construtor. O arquiteto-chefe do Templo de Salomão é frequentemente chamado de “o Construtor”. Mas a palavra também é aplicada genericamente à Arte; pois todo maçom especulativo é tão construtor quanto foi seu antecessor operativo. Um escritor americano (F. S. Wood) alude assim a esta ideia simbólica. "Os maçons são chamados de construtores morais. Em seus rituais, eles declaram que um propósito mais nobre e glorioso do que esquadrejar pedras e cortar madeiras

é deles - a natureza imortal adequada para aquele edifício espiritual não feito por mãos, eterno nos céus." E acrescenta: "O construtor constrói por um século; Maçons

para a eternidade." Neste sentido, "o construtor"

é o título mais nobre que pode ser concedido a um maçom.

Construtor, Apaixonado. Veja Construtor Smitten.

Construtores, Corporações de. Veja Pedreiros da Idade Média.

Sim. Oliver diz que este é um dos nomes de Deus entre os antigos. Não consigo encontrar tal palavra em nenhuma língua oriental. É realmente uma mutilação maçônica da palavra Bel. Veja Buk. Touro, Papal. Édito ou proclamação emitido pela Chancelaria Apostólica, com o selo e assinatura do papa, escrito em letras góticas e em pergaminho grosso. Seu nome deriva do selo de chumbo que está preso a ele por um cordão de cânhamo ou seda, e que na mídia

val Latin é chamado bulla. Vários destes

touros têm sido de tempos em tempos fulminados contra a Maçonaria e outros segredos

sociedades, submetendo-as aos mais pesados

134 BOLETIM QUEIMA

punições eclesiásticas, até a excomunhão maior. De acordo com estas bulas, um maçom é ipso facto excomungado ao continuar a ser membro da sociedade e, portanto, é privado de todos os privilégios espirituais enquanto vive e dos ritos de sepultamento quando morto.

Destas bulas, a primeira foi promulgada por Clemente XII, em 27 de abril de 1738; isto foi repetido e perpétuo por Bento XIV, em 18 de maio de 1775. Em 13 de agosto de 1814, um

O edital que dá continuidade a essas bulas foi emitido pelo Cardeal Gonsalvi, Secretário de Estado de Pio VII. ; e, por último, editos denunciatórios semelhantes foram proferidos nos últimos anos por Pio IX. Não obstante estas denúncias reiteradas e tentativas de supressão papal, o maçom pode dizer da sua Ordem como Galileu disse da terra, i pur si muove.

Boletim. Nome dado pelo Grande Oriente da França à publicação mensal que contém o registro oficial de seus trabalhos. Um trabalho semelhante

é emitido pelo Conselho Supremo do Rito Antigo e Aceito para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos da América, e por vários outros Conselhos Supremos e Grandes Orientes.

Bunyan, John. "O conhecido autor do Progresso do Peregrino." Ele viveu no século XVII e foi o escritor alegórico mais célebre da Inglaterra. Seu trabalho intitulado O Templo de Salomão Espiritualizado fornecerá ao estudante do simbolismo maçônico muitas sugestões valiosas.

Fardos, portadores de. Uma classe de trabalhadores do Templo mencionada em 2 Crô. ii. 18, e referido pelos escritores maçônicos como Ish Sabal, que ver.

Enterro. O direito de ser sepultado com as cerimônias da Ordem é aquele que, sob certas restrições, pertence a todo Mestre Maçom.

Nenhuma das antigas Constituições contém qualquer lei sobre este assunto, nem pode ser determinado agora o momento exato em que as procissões fúnebres e um serviço fúnebre foram admitidos pela primeira vez como regulamentos da Ordem.

A célebre caricatura de uma falsa procissão dos "Escalda Miseráveis ​​Maçons", como era chamada, foi publicada em 1742 e representava um cortejo fúnebre. Isto parece implicar que as procissões fúnebres maçónicas deviam ser familiares naquela época ao povo; pois uma caricatura, por mais distorcida que seja, deve ter um original para

sua fundação.

O primeiro aviso oficial, porém, que temos de procissões fúnebres é de novembro de 1754. Foi então adotado um regulamento

[Pág. 143];

que proibia qualquer Maçom de comparecer a um funeral ou outra procissão vestido com qualquer uma das jóias ou distintivos da Arte, exceto por dispensação do Grande Mestre.

ter ou seu substituto.

Não há mais regulamentos sobre este assunto em nenhuma das edições do Livro das Constituições anteriores ao código moderno que está agora em vigor na Grande Loja da Inglaterra. Mas Preston nos dá as regras sobre este assunto, que foram agora adotadas por consentimento geral como a lei da Ordem, nas seguintes palavras:

"Nenhum maçom pode ser enterrado com as formalidades da Ordem, a menos que seja a seu próprio pedido especial comunicado ao Mestre da Loja da qual morreu como membro - com exceção dos estrangeiros e peregrinos; nem a menos que tenha sido avançado ao terceiro grau da Maçonaria, do qual

restrição não pode haver exceção. Companheiros Artesãos ou Aprendizes não são

intitulado às exéquias fúnebres."

As únicas restrições prescritas por Preston são, perceber-se-á, que o falecido deve ter sido Mestre Maçom, que ele próprio fez o pedido e que era afiliado, o que está implícito na expressão de que deve ter feito o pedido de sepultamento do Mestre da Loja da qual era membro. Companheiros de Artesanato e Aprendizes Inscritos não estão autorizados a participar de um cortejo fúnebre

e, conseqüentemente, descobrimos que na forma de procissão estabelecida por Preston nenhum lugar é atribuído a eles, na qual ele foi seguido por todos os escritores monitoriais subsequentes.

O regulamento de 1754, que exige uma dispensa do Grão-Mestre para um cortejo fúnebre, não é considerado em vigor neste país e, consequentemente, na América, os maçons têm geralmente sido autorizados a enterrar os seus mortos sem a necessidade de tal dispensa.

Sarça Ardente. No terceiro capítulo do Êxodo está registrado que, enquanto Moisés cuidava do rebanho de Jetro no Monte Horebe, “o anjo do Senhor apareceu-lhe numa chama de fogo no meio de uma sarça”, e ali comunicou-lhe pela primeira vez seu Nome Inefável. Esta ocorrência é comemorada na “Sarça Ardente” do grau do Real Arco. Em todos os sistemas da antiguidade, o fogo é adotado como símbolo da Divindade; e a “Sarça Ardente”, ou a sarça cheia de fogo que não consome, de onde surgiu o Tetragrama, o símbolo da Luz e Verdade Divina, é considerada, nos graus mais elevados da Maçonaria, como o “Oriente” nos inferiores, como a grande fonte da verdadeira luz maçônica; portanto, os Supremos Conselhos do 33º

[Pág. 144]ESTATUTO DE BUENES 135

grau datam seus balaústres, ou documentos oficiais, "perto do B/. B.'.," ou "Sarça Ardente", para insinuar que eles são, em seu próprio Eite, a fonte exclusiva de toda instrução maçônica.

Burnes, James. Um distinto maçom e ex-Grão-Mestre Provincial da Índia Ocidental. Ele é o autor de um trabalho interessante intitulado "Esboço da História dos Cavaleiros Templários. Por James Burnes, LL.D., F.R.S., Cavaleiro da Ordem Real Guelfa de Hanover;" publicado em Londres, em 1840, em 74 + 60 páginas em pequeno quarto.

Queimaduras, Roberto. O célebre poeta escocês, de cuja poesia William Pitt disse "que não conseguia pensar em nenhuma desde a de Shakespeare que tivesse tanta aparência de vir docemente da natureza"; nasceu em Kirk Alloway, perto da cidade de Ayr, em 25 de janeiro de 1759, e morreu em 22 de julho de 1796. Ele foi iniciado na Maçonaria na cidade de Irvine, em 1781, e foi ao mesmo tempo o Mestre de uma Loja em Mauchline, onde presidiu com grande crédito para si mesmo, como aparece nas seguintes observações do filosófico Dugald Stewart. “No decorrer da mesma temporada, fui levado pela curiosidade a frequentar por uma ou duas horas uma Loja Maçônica em Mauchline, onde Burns presidia.

elogios curtos e não premeditados a diferentes indivíduos de quem ele não tinha motivos para esperar uma visita, e tudo o que ele disse foi concebido com alegria e expresso com força e fluência." de seu irmão Gilbert, que afirma que esses hábitos foram resultado de sua introdução, vários anos

após sua participação nas Lojas, para a hospitaleira sociedade literária da metrópole escocesa.

Burns consagrou parte de seu maravilhoso talento poético ao serviço da Ordem Maçônica, à qual parece sempre ter sido muito ligado. Entre suas efusões poéticas maçônicas, cada

Mason está familiarizado com aquela nobre despedida de seus irmãos da Loja Tarbolton.

Adeus! um adeus caloroso e afetuoso. Queridos irmãos da gravata mística 1

A 25 de Janeiro de 1820, foi erguido um monumento em sua memória, por subscrição pública, na sua cidade natal; cuja pedra fundamental foi lançada com honras maçônicas apropriadas pelo Vice-Grão-Mestre da Antiga Loja Mãe Kilwinning, auxiliado por todas as Lojas Maçônicas em Ayrshire.

Negócios. Tudo o que é feito numa Loja Maçônica, relativo à iniciação dos candidatos nos diversos graus,

é chamado de trabalho ou labor; todas as outras transações comuns a outras associações ficam sob a responsabilidade dos negócios e são governadas com algumas diferenças peculiares por regras de ordem, como em outras sociedades. Veja Ordem, Regras de. Biblos. Antiga cidade da Phcenicia, celebrada pela adoração mística de Adônis, que foi morto por um javali. Situava-se às margens de um rio com o mesmo nome, cujas águas, tornando-se vermelhas em determinada época do ano pela mistura do barro que está na sua nascente, segundo os celebrantes dos mistérios de Adônis, estavam tingidas com o sangue daquele deus. Esta cidade, tão distinta pela celebração desses mistérios, foi a Gebal dos Hebreus, o berço dos Giblemitas, ou esquadrões de pedra, que trabalharam na construção do Templo do Rei Salomão; e assim aqueles que avançaram a teoria de que a Maçonaria é a sucessora dos Antigos Mistérios, pensam que encontram nesta identidade de Biblos e Gebal outro ponto de ligação entre estas Instituições.

Estatutos. Cada Loja subordinada

está autorizado a fazer seus próprios estatutos, desde que não entrem em conflito com os regulamentos da Grande Loja, nem com os antigos usos da Fraternidade. Mas de

Para isso, a Grande Loja é o único juiz e, portanto, os estatutos originais de cada Loja, bem como todas as alterações subsequentes dos mesmos, devem ser submetidos à Grande Loja para aprovação e confirmação antes de se tornarem válidos.

[Pág. 145]136 CABALA CABUL

Cabala. Agora Kahbala é escrito de forma mais correta e geral, veja. Seus derivados também, como Oabaliat, Maçom Cabalístico, etc., serão encontrados sob os títulos Cabalista, Maçom Cabalístico, etc.

Mistérios Cabíricos. Os Cabiri eram deuses cujo culto se estabeleceu pela primeira vez na ilha de Samotrácia, onde eram praticados os Mistérios Cabíricos. Os deuses chamados Cabiri eram originalmente dois, e depois quatro, em número, e são supostos por Bryant [Arial. Formiga. Mito., iii.

342,) ter se referido a Noé e seus três filhos, sendo os Mistérios Cabíricos uma modificação do culto arkita. Nestes mistérios havia uma cerimônia chamada "Morte Cabírica", na qual era representada, em meio aos gemidos e lágrimas e subseqüentes júbilos dos iniciados, a morte e a restauração da vida de Cadmillus, o mais jovem dos Cabiri. A lenda registra que ele foi morto por seus três irmãos, que depois fugiram com suas partes viris em uma cesta mística. Seu corpo foi coroado com fluxo

ers, e foi enterrado no sopé do Monte Olimpo. Clemente de Alexandria fala da lenda como o mistério sagrado de um irmão morto por seus irmãos, "frater trucidatus k fratribus".

Há muita perplexidade relacionada com o tema destes mistérios, mas geralmente supõe-se que eles foram instituídos em homenagem a Atys, filho de Cibele ou Deme-

ter, de quem Cadmillus era apenas outro nome. Segundo Macróbio, Atys era uma das denominações do sol, e sabemos que os mistérios eram celebrados no equinócio vernal. Duraram três dias, durante os quais representaram na pessoa de Atys, ou Cadmillus, a enigmática morte do sol no inverno e sua regeneração na primavera. Com toda probabilidade

Na iniciação, o candidato passou por um drama, cujo tema foi a morte violenta de Atys. A “Morte Cabírica” era, na verdade, um tipo do Hiramic, e a lenda, tanto quanto pode ser entendida a partir das vagas alusões de autores antigos, era muito análoga em espírito e design àquela do terceiro grau da Maçonaria.

Muitas pessoas recorriam anualmente à Samotrácia para serem iniciadas nos célebres mistérios, entre os quais são mencionados Cadmo, Orfeu, Hércules e Ulisses. Jamblichus diz, em sua vida de Pitágoras, que daqueles de Lemnos aquele sábio derivou grande parte de sua sabedoria. Os mistérios do Cabiri eram muito respeitados pelo povo e havia muito cuidado em ocultá-los. Os sacerdotes

fez uso de uma linguagem peculiar ao

ritos.

Os mistérios existiam na Samotrácia até o décimo oitavo ano da era cristã, época em que o imperador Germânico embarcou para aquela ilha, para ser

iniciado, mas foi impedido de cumprir seu propósito por ventos adversos.

Reboque por cabo. A palavra "reboque" significa

define, propriamente, uma linha para traçar. Richardson (Diet.) define-o como "aquilo que puxa, ou com o qual puxamos ou puxamos". Um reboque de cabo é uma corda ou linha para puxar ou conduzir. A palavra é puramente maçônica, e em alguns escritores do início do século passado encontramos a expressão “cabo”. Prichard o usou em 1730. A palavra alemã para cabo ou corda é

cabeltau, e daí provavelmente deriva nosso cabo de reboque.

Na sua primeira criação, o reboque por cabo parece

ter sido utilizado apenas como meio físico de controle do candidato, e tal interpretação ainda é dada no grau de Aprendiz Ingressado. Mas no segundo e terceiro graus foi introduzido um simbolismo mais moderno, e o cabo de reboque é

nestes graus supostamente simbolizam a aliança pela qual todos os maçons estão vinculados, lembrando-nos assim da passagem em Oséias (xi.

4), “Eu os desenhei com cordas de homem, com faixas de amor”.

Comprimento do reboque do cabo. Gadicke diz que, “de acordo com as antigas leis da Maçonaria, todo irmão deve frequentar

sua Loja se ele estiver dentro do comprimento de seu reboque de cabo." Os escritores antigos definem o comprimento de um reboque de cabo, que às vezes chamavam de "comprimento de cabo", como três milhas para um Aprendiz Inscrito. Mas a expressão é realmente simbólica e, como foi definida pela Convenção de Baltimore em 1842, significa o escopo do raciocínio razoável de um homem.

habilidade.

Cabul. Um distrito contendo vinte

cidades que Salomão deu a Hirão, rei de Tiro, por sua ajuda na construção do Templo. Clark (Comm.) pensa

é provável que eles não tenham sido dados a Hiram para que fossem anexados aos seus domínios de Tiro, mas sim para serem mantidos como garantia do dinheiro que ele havia adiantado. Isto, no entanto, é apenas uma conjectura

urais. O distrito que os contém é colocado por Josefo na parte noroeste da Galiléia, adjacente a Tiro. Hiram não parece ter ficado satisfeito com o

presente ; por que, é incerto. Kitto pensa porque eles não estavam situados no litoral. Uma lenda maçônica diz que porque eram aldeias arruinadas e dilapidadas, e em

CADETE C^MENTARIUS 137

Como sinal de sua insatisfação, Hiram ligou para o distrito de Cabul. O significado desta palavra não é conhecido. Josefo, provavelmente por conjectura do contexto, diz que significa “desagradável”. Hiller [Onomast.) e, depois dele, Bates [Did.) supõem que ^7133 é derivado da partícula 5, a«, e

Sj, nada. A derivação talmúdica de CBL, ligada a fetteri, é talmudicamente infantil. A insatisfação de Hiram e seus resultados constituem o tema da lenda do grau de Secretário Íntimo no Scoltish Kite.

Cadete Gassicourt, Charles XiOUis. O autor da célebre obra intitulada Le Tombeau de Jacques Mo-

leigo, que foi publicado em Paris, em 1796, e no qual ele tentou, como Barruel e Kobison, mostrar que a Maçonaria era a fonte e instigadora de todas as revoluções políticas que naquela época convulsionavam a Europa. O próprio Cadete-Gassicourt foi vítima de perseguição política e, atribuindo erroneamente seus sofrimentos às influências das Lojas Maçônicas na França, ficou furioso contra a Ordem, e isso deu origem ao seu livro difamatório. Mas a reflexão subsequente levou-o a mudar de opinião, e ele tornou-se um fervoroso admirador da Instituição que anteriormente difamava. Ele buscou iniciação na Maçonaria e em 1806 foi eleito Mestre da Loja I'Abeille em Paris. Ele nasceu em Paris em 23 de janeiro de 1769 e morreu na mesma cidade em 21 de novembro de 1821.

Cadniilug. O mais jovem dos Cabiri, e ao ser morto nos Mistérios Cabíricos, ele se torna o análogo do Construtor na lenda da Freensasonaria.

Caduceu. O Caduceu era a varinha mágica do deus Hermes. Era um bastão de oliveira entrelaçado com filetes, que gradualmente foram convertidos em asas e serpentes. Hermes, ou Mercúrio, era o mensageiro de Júpiter.

"Espíritos imaculados você consigna

Para assentos felizes e alegrias divinas. E poderoso com sua varinha dourada O comando da multidão insepulta e leve.

Virgílio também alude a esse atributo da varinha mágica quando descreve a fuga de Mercúrio a caminho de levar a mensagem de advertência de Júpiter a .Sneas:

"Sua varinha ele pega; com esse fantasma pálido ele chama

Dos reinos de Plutão, ou envia para a costa do Tártaro."

[Pág. 146];

:

E Statius, imitando esta passagem, faz a mesma alusão em seu Thebaid, (1. 314), assim traduzido por Lewis. "Ele agarra a varinha que extrai do oco

raves,

traz as sombras trêmulas às ondas estígias

Com poder mágico sela o olhar atento Em sonos suaves ou faz o sono voar."

A história deste Caduceu, ou varinha mágica, nos levará ao seu simbolismo. Mercúrio, que inventou a lira, fazendo-a sair da carapaça da tartaruga, trocou

com Apolo pela varinha mágica deste último. Esta varinha era simplesmente um ramo de oliveira em torno do qual foram colocados dois filetes de fita. Depois, quando Mercúrio estava na Arcádia, ele encontrou duas serpentes envolvidas em um combate mortal. Estes ele separou com sua varinha; portanto, a varinha de oliveira tornou-se o símbolo da paz, e os dois

os filetes foram substituídos pelas duas serpentes, dando assim ao Caduceu a sua conhecida forma de estafi) em torno da qual duas serpentes estão entrelaçadas.

Tal é a lenda; mas podemos ver facilmente que na azeitona, como símbolo da imortalidade, considerada atributo de Mercúrio, o doador da vida aos mortos, temos um simbolismo mais antigo e mais profundo. As serpentes, símbolos também da imortalidade, estão apropriadamente unidas ao bastão de oliveira. A lenda também explica um simbolismo posterior e secundário – o da paz.

O Caduceu, então - cujo significado original é bastão de arauto - como atributo de um Deus restaurador da vida, está em

seu significado principal é o símbolo da imortalidade; assim, na Maçonaria, a vara do Diácono Sênior, ou Mestre de Cerimônias, é apenas um análogo do Caduceu Hermeano. Este oficial, ao guiar o aspirante através das formas de iniciação para seu novo nascimento ou regeneração maçônica, e ensinando-lhe nas cerimônias solenes do terceiro grau a lição da vida eterna, pode muito bem usar a varinha mágica como uma representação disso, que era o atributo daquela antiga divindade, que trouxe os mortos à vida.

Cseineiitarius. Latim. Um construtor de muros, um pedreiro de cimento, pedras brutas e brutas que vêm da pedreira. No latim medieval, a palavra é usada para designar um maçom operativo. Du Cange cita o MagisterCcementariorumaa usado para designar aquele que presidia a construção dos edifícios, ou seja, o Mestre das obras.

Foi adotado por alguns escritores modernos como uma tradução da palavra F¥eeinason. Seu emprego para esse propósito é talvez mais correto do que o da palavra mais usual latomus, que deve seu uso à autoridade de Thory.

[Pág. 147]138 CAGLIOSTRO CAGLIOSTRO

CaglloBtro. De todos os charlatães MaHónicos que floresceram no século XVIII, o Conde Cagliostro foi o mais proeminente, quer consideremos a engenhosidade dos seus esquemas de engano, a extensa

campo das suas operações em quase todos os países da Europa, ou o carácter distinto e a posição de muitos daqueles cuja credulidade os tornou suas vítimas. A história da Maçonaria naquele século não estaria completa sem uma referência a este

Erincd dos impostores maçônicos. Para escrever o

história da Maçonaria no século XVIII e deixar de fora Cagliostro, seria como encenar a peça de Hamlet e deixar de fora o papel do Príncipe da Dinamarca. E ainda assim Carlyle teve ocasião de reclamar da escassez de materiais para tal trabalho. Na verdade, de alguém tão notório como Cagliostro, comparativamente, pouco se encontra impresso. As únicas obras das quais aquele que escreveria sua vida deve confiar são uma Vida dele publicada em Londres, 1787; Memórias, em Paris, 1786; e Memoirs Authentiques, Estrasburgo, 1786; um

Life, na Alemanha, publicado em Berlim, 1787; outro em italiano, publicado em Koine em 1791; e algumas peças fugitivas, consistindo principalmente em manifestos dele e de seus discípulos.

Joseph Balsamo, posteriormente conhecido como Conde Cagliostro, era filho de Peter Balsamo e Felicia Bruconieri, ambos de origem mesquinha, nascido em 8 de junho de 1743, na cidade de Palermo. Com a morte de seu pai, foi colocado sob a proteção de seus tios maternos, que o instruíram nos elementos da religião e do ensino, com os quais lucrou tão pouco, que fugiu várias vezes do Seminário de São Roque, perto de Palermo, onde foi colocado para sua instrução. Aos treze anos foi levado para o Convento da Boa Irmandade de Castiglione. Aí, tendo adquirido o hábito de noviço, foi colocado sob a tutela do boticário, com quem aprendeu os princípios da química e da medicina. A sua breve residência no convento foi marcada por violações de muitas das suas regras; e finalmente, abandonando

tudo isso, ele voltou para Palermo. Lá ele continuou seu curso cruel e foi frequentemente detido e preso por infrações à lei. Finalmente, tendo enganado um ourives chamado Marano. de uma grande quantidade de ouro, ele foi obrigado a

fugir de seu país natal.

Ele então foi para Messina, onde conheceu um certo Altotas, que fingia ser um grande químico. Juntos seguiram para Alexandria, no Egito, onde, por meio de certas operações químicas, ou talvez antes financeiras,

eles conseguiram arrecadar uma quantia considerável de dinheiro. Sua próxima aparição

encontra-se na ilha de Malta, onde trabalharam durante algum tempo no laboratório do Grão-Mestre Pinto. Lá Altotas

morreu, e Balsamo, ou - como doravante o chamarei pelo nome que posteriormente assumiu - Cagliostro, passou a visitar Nápoles, sob a proteção de um Cavaleiro de Malta, a quem havia sido recomendado pelo Grão-Mestre. Posteriormente, ele uniu suas forças a um príncipe siciliano, que era viciado no estudo da química, e que o levou para visitar suas propriedades na Sicília. Aproveitou a oportunidade para revisitar Mestsina, onde abandonou seu patrono principesco, e tornou-se associado de um padre dissoluto, com quem foi para Nápoles e Leoine. Neste último local, que visitou pela primeira vez, assumiu vários personagens, aparecendo ora em hábito eclesiástico, ora em hábito secular. Sua principal ocupação nesse período era lavrar contornos de gravuras em cobre com nanquim, que eram vendidas para desenhos a bico de pena. Cagliostro não podia fazer nada sem uma mistura de impostura.

Nessa época conheceu uma jovem, Lorenza Feliciani, com quem se casou e a quem os pais dela deram um dote insignificante, mas proporcional à sua condição. Posteriormente, esta mulher tornou-se uma figura principal na sua história, participando nas suas múltiplas aventuras, ajudando-o nas suas imposturas e, finalmente, traindo a sua confiança, ao tornar-se a principal testemunha contra ele no seu julgamento em Roma.

Não direi nada aqui ou no futuro sobre a vida doméstica deste país bem variado.

ple, exceto que, pelo próprio confessismo da mulher, foi guiado pelos princípios mais imorais e marcado pelas práticas mais licenciosas.

Logo após seu casamento, ele conheceu um notório aventureiro - seu compatriota - chamado Marquês Agliata, cujo caráter se parecia muito com o seu, e com um certo Ottavio Nicastro, um vilão talentoso, que posteriormente encerrou sua carreira na forca.

Este triunvirato de bandidos ocupou-se na fabricação de notas e títulos falsificados, com os quais acumularam somas consideráveis ​​de dinheiro. Mas o curso da malandragem, como o do amor verdadeiro, "nunca corre suavemente

; " e, tendo discutido sobre a divisão dos despojos, Nicastro, vendo-se enganado pelos companheiros, os traiu à polícia, que procurou prendê-los. Mas Cagliostro e sua esposa, acompanhados pelo Marquês Ag-

liata, aprendendo o design, fez sua es-

CAGLIOSTRO CAGLIOSTEO 139

cabo e viajou em direção a Veneza. Eles pararam por um breve período em Bérgamo, com o propósito de reabastecer suas esgotadas bolsas retomando suas falsificações.

as autoridades municipais, porém, ao descobrirem o seu projeto, baniram-nos do

cidade. O marquês fugiu sozinho, levando consigo os fundos, e deixando Cagliostro e sua esposa em condições tão miseráveis ​​que foram obrigados a mendigar.

como peregrinos pela Sardenha e Gênova. Finalmente chegaram a Antibes, na Espanha. Aqui, pela prática de um pouco de sua trapaça habitual, o conde conseguiu recrutar sua empobrecida fortuna. Dali viajaram para Barcelona, ​​onde permaneceram seis meses, vivendo das custas daqueles que podiam iludir, e finalmente retiraram-se para Lisboa, de onde posteriormente foram para Inglaterra.

No ano de 1772 encontramos Cagliostro em Londres, onde permaneceu cerca de doze meses. Durante este período ele tentou praticar seus segredos químicos, mas não, ao que parece, com muito sucesso; pois ele foi obrigado a vender algumas de suas joias para obter meios de subsistência e foi finalmente jogado na prisão do Banco do Rei por seus credores. Libertado do confinamento, passou para a França e esteve empenhado durante alguns anos em visitar as diferentes capitais da Europa, onde professou possuir os segredos herméticos para restaurar a juventude, prolongar a vida e transmutar os metais mais básicos em ouro. Os ingênuos não faltavam, e Cagliostro parece ter tido sucesso em seus planos de enriquecimento, "obtendo dinheiro sob falsos pretextos".' Em 1776, Cagliostro voltou novamente para Londres. Aqui ele apareceu com fortuna renovada e, alugando uma casa em um bairro elegante, atraiu a atenção pelo esplendor de seu estabelecimento doméstico.

Em Loudon, durante esta visita, Cagliostro tornou-se ligado à Ordem da Maçonaria. No mês de abril recebeu os diplomas na Esperance Lodge, nº 289, que então se reuniu na King's Head Tavern. Cagliostro não ingressou na Ordem por motivos desinteressados, ou pelo menos decidiu, num período muito curto após a sua iniciação, utilizar a Instituição como instrumento para a promoção dos seus interesses pessoais. Aqui diz-se que ele inventou, em 1777, aquele grande esquema de impostura sob o nome de “Maçonaria Egípcia”, por cuja propagação ele posteriormente se tornou tão famoso como o grande charlatão maçônico de sua época.

Londres não deixou de lhe fornecer um campo fértil para as suas imposições, e os maçons ingleses pareciam sempre relutantes em tornar-se seus ingênuos; mas, sendo ambicioso

[Pág. 148]:

para a extensão de sua mordida, e ansioso pela maior renda que ela prometia, ele passou novamente para o continente, onde antecipou com justiça um sucesso abundante em sua propagação.

Como esta Maçonaria Egípcia constituiu a grande busca do resto de sua vida, e foi o instrumento que ele usou por muitos anos para enganar milhares de pessoas crédulas, entre as quais não poucos príncipes, nobres e filósofos podem ser contados, é apropriado que, em qualquer biografia deste grande charlatão, seja dado algum relato do chamado esquema maçônico do qual ele foi o fundador. Este relato deve ser derivado, como todos os relatos até agora publicados sobre o mesmo assunto, do livro que chegou à posse da Inquisição no julgamento de Cagliostro, e que pretende conter os rituais de seus graus. Desta obra, que Carlyle chama em seu estilo aproximado de “certa agenda expositiva maçônica de Cagliostro”, o autor da biografia italiana,* que escreve, no entanto, no interesse da Igreja, e com a sanção da Câmara Apostólica, diz que o estilo é tão elegante, que não poderia ter sido composto por ele mesmo; mas ele admite que os materiais foram fornecidos por Cagliostro e moldados por outra pessoa de maior erudição. Seja como for, este livro nos fornece o único relato autêntico da Maçonaria de Cagliostro, e ao seu conteúdo devemos recorrer, conforme extraído na íntegra no Comr pendio della Vita. Cagliostro afirma que na Inglaterra comprou alguns manuscritos de um certo George Coston, que tratavam da Maçonaria Egípcia, mas com um sistema um tanto mágico e supersticioso. Seguindo este plano, no entanto, ele resolveu construir um novo ritual da Maçonaria. Assumindo o título de Grande Copta, - título derivado daquele dos sumos sacerdotes do Egito, - Cagliostro prometeu a seus seguidores conduzi-los à perfeição por meio da regeneração moral e física: Pela primeira, fazê-los encontrar a matéria prima, ou pedra filosofal, e a acácia, que consolida no homem os poderes do jovem mais vigoroso e o torna imortal; pela segunda, ensiná-lo a obter o pentágono, que restaura o homem ao seu estado original.

estado positivo de inocência, perdido pelo pecado original. Ele supõe que a Maçonaria Egípcia foi instituída por Enoque e Elias, que a propagaram em diferentes partes do mundo, mas que com o tempo perdeu muito de sua influência.

sua pureza e esplendor. Toda alvenaria, mas

* Compêndio della Vita e delle Gesta di Chiuseppe Balaamo denominado il Conte Cagliostro, Moma, 1791, p. 87.

[Pág. 149]140 CAGLIOSTEO CAGLIOSTEO

A sua própria ele chamou de mera bufonaria, e a Maçonaria Adotiva ele declara ter sido quase destruída. O objeto, portanto

portanto, da Maçonaria Egípcia deveria restaurar

ao seu brilho original a Maçonaria de qualquer

sexo. As cerimônias foram conduzidas com grande esplendor. O Grande Cofta deveria ser investido da faculdade de comandar anjos; ele foi invocado

todas as ocasiões, e tudo era suposto

ser realizado através da força de

seu poder, concedido a ele pela Divindade. A Maçonaria Egípcia era muito tolerante; eram admitidos homens de todas as religiões, desde que reconhecessem a existência de Deus e a imortalidade da alma, e tivessem sido previamente iniciados na Maçonaria comum. Havia três graus, como na Antiga Maçonaria Oraft, e os homens elevados ao posto de Mestres assumiam os nomes dos antigos profetas, enquanto as mulheres assumiam os das Sibilas. O juramento exigido do primeiro foi nas seguintes palavras: “Prometo, comprometo-me e juro nunca revelar os segredos que me serão transmitidos neste templo e obedecer cegamente aos meus superiores”. O juramento das mulheres diferia ligeiramente deste: "Juro, diante do Deus eterno da Grande Senhora, e de todos os que me ouvem, nunca

escrever, ou fazer com que seja escrito, qualquer coisa que passe diante dos meus olhos, condenando meu-

eu mesmo, em caso de imprudência, ser punido de acordo com as leis do Grande Fundador e de todos os meus superiores. Eu também prometo a exata observância dos outros seis mandamentos que me foram impostos, isto é, o amor a Deus, o respeito pelo meu soberano, a veneração pela religião e pelas leis, o amor pelos meus semelhantes, um apego sem limites à nossa Ordem, e a mais cega submissão às regras e ao código do nosso ritual, tal como eles possam ser comunicados a mim pela Grande Mestra.

No cerimonial de admissão de uma mulher ao grau de Aprendiz, a Grande Mestra soprou sobre o rosto da destinatária, da testa ao queixo, dizendo: "Assim, sopro sobre você para fazer germinar e penetrar em seu coração as verdades que possuímos; sopro sobre você para fortalecer sua parte espiritual; sopro sobre você para confirmá-la na fé de seus irmãos e irmãs, de acordo com os compromissos que você contraiu. Criamos para você uma filha legítima do verdadeiro egípcio. adoção e da Loja N.; desejamos que você seja reconhecido como tal por todos os irmãos e irmãs do ritual egípcio, e que você desfrute das mesmas prerrogativas com eles. Por fim, concedemos a você o prazer supremo de ser, doravante e para sempre, um Maçom.

Na admissão de um homem ao grau de Companheiro ou Companheiro, o Grão-Mestre dirigiu-se ao candidato com as seguintes palavras: "Pelo poder que possuo do Grande Cofta, o fundador de nossa Ordem, e pela graça de Deus, eu lhe confiro o grau de Companheiro, e o constituo um guardião do novo

ciência, na qual estamos nos preparando para fazer de você um participante, pelos nomes sagrados de Helios, Mene, Tetragrammaton."

Na admissão de um discípulo ao grau de Mestre, Cagliostro teve o cuidado de adotar um cerimonial que pudesse causar uma impressão de seus próprios poderes e dos de sua Eite no destinatário. O biógrafo inquisitorial é pródigo em acusações de imoralidade, sacrilégio e blasfêmia em seu relato dessas cerimônias. Tais acusações eram esperadas quando a Igreja estava lidando com a Maçonaria, seja em

sua forma pura ou espúria; pois os maçons já haviam sido excomungados há muito tempo em uma missa por repetidas bulas papais. Não é de surpreender, portanto, que a descrição do ritual não dê cor a essas acusações. Encontramos ali, de fato, pretensões extravagantes a poderes não possuídos, armadilhas espalhafatosas e pompa solene, que poderiam impressionar a imaginação dos fracos, e promessas não cumpridas, que só poderiam enganar os muito confiantes; mas tudo foi feito sob o manto da moralidade e da religião: pois Cagliostro teve o cuidado de declarar em suas patentes que ele trabalhava apenas, e desejava que seus discípulos trabalhassem, "para a glória do Eterno e para o benefício da humanidade". Isto poderia ter sido, ou melhor, sem dúvida foi, hipocrisia; mas certamente não foi sacrilégio nem blasfêmia.

Passamos agora a fornecer um exemplar deste “biógrafo da Inquisição”, para usar um carlilismo, do ritual de admissão ao grau de Mestre. Uma jovem (às vezes um menino) foi levada em estado de inocência, chamada de pupila ou pomba. Então o Mestre da Loja transmitiu a esta criança o poder que ele havia recebido antes da primeira queda, um poder que consistia mais particularmente em comandar os espíritos puros. Esses espíritos eram em número de sete: dizia-se que cercavam o trono da Deidade e governavam os sete planetas; seus nomes, segundo o livro de Cagliostro, são Asael, Michael, Eaphael, Gabriel, Uriel, Zobiachel e Anachiel. A pomba foi levada diante do Mestre. Os membros dirigiram uma oração ao Céu, para que garantisse o exercício daquele poder que havia concedido ao Grande Cophta. O aluno, ou pomba, também orou para obter a graça de trabalhar de acordo com as ordens do-

CAGLIOSTRO CAGLIOSTRO 141

Grão-Mestre, e de servir de mediador entre ele e os Espíritos, que por isso são chamados de intermediários. Vestida com uma longa túnica branca, ornamentada com fita azul e lenço vermelho, e, tendo recebido a sufocação, foi encerrada no tabernáculo, lugar forrado de branco. Tinha uma porta de entrada, uma janela por onde a pomba se fazia ouvir, e no seu interior havia um banco e uma mesinha, onde ardiam três velas. O Mestre repetiu sua oração e começou a exercer o poder que pretendia ter recebido do Grande Copta, em virtude do qual convocou os sete anjos para aparecerem diante dos olhos do aluno. Quando ela anunciou que eles estavam presentes, ele a encarregou, pelo poder concedido por Deus ao Grande Copta, e pelo Grande Copta concedido a si mesmo, que ela perguntasse ao anjo N. se o candidato tinha as qualidades e os méritos necessários para o grau de Mestre. Depois de ter recebido uma afirmação

resposta positiva, procedeu às demais cerimônias para conclusão da recepção do candidato.

Há muito pouco na cerimônia de admissão de mulheres ao grau de Senhora. Colocada a pomba como acabamos de descrever, foi-lhe ordenado que fizesse aparecer um dos sete anjos no tabernáculo, e

perguntar-lhe se era permitido levantar o véu negro que cobria o iniciado. Outras cerimônias supersticiosas se seguiram, e o Venerável ordenou à pomba que comandasse a presença dos outros seis anjos, e lhes dirigisse o seguinte mandamento: "Pelo poder que a Grande Copta deu à minha Senhora, e por aquilo que dela possuo, e pela minha inocência, ordeno a vocês, anjos primitivos, que consagrem os ornamentos, passando-os por suas mãos." Esses ornamentos eram as vestimentas, os símbolos da Ordem e uma coroa de rosas artificiais. Quando a pomba atestou que o anjo havia realizado a consagração, desejou-se que ela fizesse aparecer Moisés, para que ele também pudesse abençoar os ornamentos e pudesse segurar a coroa de rosas em sua mão durante a cerimônia.

resto das cerimônias; depois ela passou pela janela da taberna

cle as vestimentas, os símbolos e as luvas, onde estava escrito: "Eu sou um homem", e todos foram apresentados ao iniciado. Outras perguntas foram feitas à pomba; mas sobretudo para saber se Moisés segurou a coroa na mão o tempo todo, e quando ela respondeu “sim”, ela foi colocada na cabeça do iniciado. Então,

depois de outros ritos igualmente imponentes, a pomba foi novamente interrogada, para saber se Moisés e os sete anjos haviam aprovado esta re-

[Pág. 150]:

recepção; finalmente, foi invocada a presença do Grande Cofta, para que o abençoasse e confirmasse; após o que a Loja foi fechada.

Cagliostro professava que o objetivo de sua Maçonaria era o aperfeiçoamento de seus discípulos pela regeneração moral e física, e as cerimônias usadas para produzir esses resultados eram de caráter em parte hipnótico e em parte necromântico. Eles são muito longos para detalhes. Basta dizer que mostraram a engenhosidade de seu inventor e provaram sua aptidão para a profissão de charlatão.

Ele tomou emprestado, no entanto, muito da Maçonaria comum. As Lojas foram consagradas com grande solenidade, e foram dedicadas a São João Evangelista, por causa, como ele disse, da grande afinidade que existe entre o Apocalipse e o funcionamento do seu ritual.

Os principais emblemas usados ​​no Eite eram o septângulo, o triângulo, a espátula, o compasso, o esquadro, o martelo, a caveira, a pedra cúbica, a pedra bruta, a pedra triangular, a ponte de madeira, a escada de Jacó, a fênix, o globo. Tempo, e outros, semelhantes aos que sempre foram usados ​​na Antiga Maçonaria Artesanal.

Tendo instituído esta nova Eite, da qual esperava, como uma mina infalível, extrair uma fortuna, ele passou de Londres para Haia, e daí para a Itália, assumindo em Veneza o título de Marquês de Pellegrini, e depois para a Alemanha, estabelecendo lojas em todos os lugares e ganhando discípulos, muitos dos quais são encontrados nos mais altos escalões da nobreza: e assim ele pode ser rastreado através da Saxônia, Alemanha e Polônia, chegando na primavera de 1780 em St. Petersburgo, na Rússia; de onde, entretanto, ele logo foi expulso pela polícia e posteriormente visitou Viena, Frankford e Estrasburgo. Em

todas essas viagens, ele afetou uma magnificência de exibição que não deixava de ter

efeito sobre as mentes fracas de seus seguidores iludidos. Seu biógrafo italiano descreve assim o estilo de suas viagens e de sua vida

“O trem que costumava levar consigo correspondia aos demais; viajava sempre por correio, com um terno considerável:

lacaios, servos, empregados domésticos, etc.

todos os tipos, suntuosamente vestidos, davam um ar de realidade à nobreza alardeada. As próprias librés feitas em Paris custavam vinte luíses cada. Apartamentos mobiliados

no auge da moda, um magnífico

mesa aberta a numerosos convidados, ricos

vestidos para ele e sua esposa, corresponderam

ao seu estilo de vida luxuoso. Sua generosidade fingida também fez grande barulho:

142 CAGLIOSTRO CAGLIOSTRO

muitas vezes ele tratava gratuitamente os pobres e até lhes dava esmolas."

Em 1788, Cagliostro estava em Estrasburgo, fazendo conversos, socorrendo os pobres e dando sua panacéia, o "Extrato de Saturno", aos hospitais. Aqui ele encontrou o Cardeal Príncipe de Rohan, que expressou o desejo de vê-lo. A resposta insolente de Cagliostro é um exemplo daquela segurança arrogante que ele sempre assumiu, com a intenção de forçar os homens a acreditarem na

sua elevada pretensão: "Se Monsenhor Cardeal estiver doente, deixe-o vir até mim, e eu

irá curá-lo; se ele está bem, ele não precisa de mim, eu não preciso dele." Esta resposta teve o efeito desejado, e o cardeal imbecil procurou o conhecimento que o charlatão parecia tão indiferente cultivar.

ativar.

Pouco depois, Cagliostro visitou Paris, onde se envolveu com o Cardeal de Rohan e a Condessa de la Motte-Valois, na célebre transação fraudulenta do colar de diamantes, que atraiu na época a atenção de toda a Europa, e ainda desperta grande interesse entre os eruditos.

A história, ou melhor, o romance deste colar de diamantes, vale a pena contar em breves palavras. Boehmer, o joalheiro do rei em Paris, havia esgotado todas as suas habilidades e recursos na construção de um colar de diamantes, que esperava ceder à Duquesa du Barry, uma das princesas reais.

amantes. Mas o colar, quando concluído, tinha um valor tão exorbitante – não

menos de setenta mil libras, ou quase meio milhão de dólares — o que estaria além do poder de compra até mesmo do favorito de um rei. O colar, portanto, permaneceu nas mãos do joalheiro durante três anos, como tantos bonés mortos e trancados.

italiano. Em vão ele tentou excitar a cupidez da rainha, Maria Antonieta

ela sentia que era um luxo ao qual não ousava se entregar, devido à condição debilitada das finanças francesas. Mas houve outros que viram e ansiaram pela posse do caro gaud. O Conde-

Ess de Valois, uma aventureira da corte, decidiu adotar um estupendo esquema de fraude, através do qual poderia obter o cobiçado prêmio e converter suas gemas em dinheiro vivo. Ela convidou para sua assistência Cagliostro, que estava então em Paris trabalhando em sua Maçonaria Egípcia, e, através de sua influência sobre o Cardeal Rohan, garantiu a cumplicidade, inocente ou culpada, do príncipe crédulo. Uma mulher chamada d'Oliva - alguns dizem que é V3.8 A própria Valois, de cujo nome Oliva era provavelmente o anagrama, foi contratada para personificar a rainha, e por meio de um contrato, ao qual a falsificação

[Pág. 151]:

foi aposta a assinatura de Maria Antonieta, e através da garantia prestada pelo

cardeal, - que, no entanto, alegou que ele próprio estava enganado, - Boehmer foi induzido a entregar o colar à condessa para a rainha, como ele supunha, em condições de pagamento em prestações. Mas a primeira parcela e depois a segunda, não pagas, o joalheiro, impaciente por seu dinheiro, fez um pedido pessoal à rainha, quando pela primeira vez a fraude foi descoberta. Nesse ínterim, o colar havia desaparecido. Mas sabia-se que a condessa, de um estado de indigência, subitamente ascendeu à posse de riquezas; que seu marido, de la Motte, esteve na Inglaterra

vendendo diamantes - pois o colar, muito caro para ser vendido como um todo, poderia ser mais facilmente descartado quando desmontado - e que Cagliostro também possuía fundos, pelos quais dificilmente a renda de sua Maçonaria Egípcia seria responsável. O Cardeal de Rohan sozinho parece não ter obtido nenhuma vantagem pecuniária com a transação. Foi, no entanto, preso e colocado na Bastilha, onde foi rapidamente seguido pelos seus dois cúmplices, a condessa e Cagliostro. O cardeal, quer porque não foram encontradas provas da sua culpa, - pois ele firmemente afirmou a sua inocência, - quer devido ao seu carácter eclesiástico, foi rapidamente libertado. Mas como ainda pairava uma suspeita sobre ele, foi banido da corte. A condessa e Cagliostro suportaram uma prisão mais longa, mas foram posteriormente libertadas do confinamento e ordenadas a deixar o reino. A condessa seguiu para a Inglaterra, onde publicou sua justificativa e tentou expor a rainha. O conde Cagliostro também partiu para a Inglaterra para retomar suas aventuras. Lá publicou as memórias de sua vida, nas quais também busca se justificar no caso do colar de diamantes. E portanto, de acordo com o relato dos atores, ninguém era culpado; pois a rainha afirmou a sua inocência tão fortemente como qualquer outra, e talvez com maior verdade. Nada é certo em toda a história, exceto que Boehmer

perdeu seu colar e seu dinheiro, e a obscuridade em que a transação foi

esquerda proporcionou um amplo campo de especulação para investigadores subsequentes.

Durante a residência de Cagliostro na Inglaterra, nesta última visita, foi agredido pelo editor Morand, do Courier de VEurope, numa série de artigos abusivos, aos quais Cagliostro respondeu em carta ao povo inglês. Mas, embora ele tivesse algumas Lojas Egípcias em Londres sob seu governo, ele parece, talvez pelas revelações de Morand sobre seu caráter e vida,

[Pág. 152]CALENDÁRIO CAHIER 143

ter perdido sua popularidade e ele deixou a Inglaterra permanentemente em maio de 1787.

Ele foi para Sabóia, Sardenha e outros lugares no sul da Europa e, finalmente, em maio de 1789, por um ato de temeridade precipitada, seguiu para Roma, onde organizou uma Loja Egípcia sob a sombra do Vaticano. Mas isto era mais do que a Igreja, que excomungava a Maçonaria há cinquenta anos, estava disposta a suportar. No dia 27 de Dezembro desse ano, na festa de São João Evangélico,

gelista, a quem dedicou as suas Lojas, a Santa Inquisição prendeu-o e trancafiou-o no Castelo de San An-

gelo. Lá, depois de um julgamento como o que a Inquisição costuma dar ao acusado -

no qual sua esposa teria sido a principal testemunha contra ele - ele foi condenado por ter formado "sociedades e conventículos da Maçonaria". Seu manu-

roteiro, intitulado Magonnerie Egyptienne, foi condenado a ser queimado pelo executor público

tioner, e ele próprio foi condenado à morte; uma sentença que o papa posteriormente comutou por prisão perpétua. Cagliostro apelou à Assembleia Constituinte Francesa, mas é claro que em vão. Daí em diante, nada mais se vê dele. Durante quatro anos, este aventureiro, que durante a sua vida ocupou um espaço tão grande na história do mundo, - o associado de príncipes, prelados e filósofos; o inventor de um rito espúrio, que tinha, no entanto,

sempre, seus milhares de discípulos, - definhando dentro das paredes sombrias da prisão de

São Leão, no Ducado de Urbino, e finalmente, no ano de 1795, num acesso de apoplexia, despediu-se do mundo.

Cabista. Francês. Várias folhas de pergaminho ou papel presas juntas por uma das pontas. A palavra é usada pelos maçons franceses para designar um pequeno livro impresso, ou manuscrito, contendo o ritual de um grau. A palavra foi emprestada da história francesa, onde denota os relatórios e procedimentos de certas assembléias.

blies, como o clero, os Estados-Ger-

eral, etc.

Cairns. Celta, ganha. Montes de pedras de formato cônico erguidos pelos druidas. Alguns supõem que tenham sido monumentos sepulcrais, outros altares. Eram, sem dúvida, de caráter religioso, pois sobre eles se acendiam fogos sacrificiais e faziam-se procissões ao seu redor. Essas procissões eram análogas

às circunvoluções na Maçonaria, e foram conduzidas, como elas, com referência ao curso aparente do sol. Assim, Para-

terra, em suas Cartas sobre a Religião Celta,

(Let. XL, xvii.,) diz sobre esses programas místicos

cessões, que o povo da Escócia

ilhas "nunca chegam ao antigo sacrifício

Cams que santificam e santificam o fogo, mas eles andam três vezes em volta deles, de leste a oeste, de acordo com o curso do sol. Este passeio santificado, ou pelo sul,

é chamado Deaaeal, como o ímpio contrário do norte, Tuapholl; " e ele diz que Deaaeal é derivado de " Beas, o direito

(mão compreensiva), e solo, um dos antigos nomes do sol, sendo a mão direita nesta rodada sempre a próxima da pilha.

tudo isso o maçom será lembrado da cerimônia maçônica de circunvolução ao redor do altar e das regras que a regem. Calcott, Wellns. Um ilustre escritor maçônico do século XVIII, e autor de uma obra publicada em 1769, sob o título de "Uma Disquisição Sincera dos Princípios e Práticas da Mais Antiga e Honorável Sociedade de Maçons Livres e Aceitos, juntamente com algumas Restrições sobre a Origem, Natureza e Design daquela Instituição", na qual ele traçou a Maçonaria desde sua origem, explicou seus símbolos e hieróglifos, suas virtudes e vantagens sociais, sugeriu a propriedade de construir salões para a prática peculiar e exclusiva da Maçonaria, e repreendeu seus caluniadores com grande, mas judiciosa severidade. Este foi o primeiro esforço prolongado para ilustrar filosoficamente a ciência da Maçonaria, e foi seguido, alguns anos depois, pelo admirável trabalho de Hutchinson; de modo que Oliver diz com razão que "Calcott abriu a mina da Maçonaria - e Hutchinson trabalhou nela".

Calendário. Os maçons, em relação às datas de seus documentos oficiais, nunca fazem uso da época comum ou vulgar.

época, mas têm uma peculiar a eles, que, no entanto, varia nos diferentes

ritos. Era e época são, nesse sentido, sinônimos.

Os maçons dos ritos de York, americano e francês, ou seja, os maçons da Inglaterra, Escócia, Irlanda, França, Alemanha e América datam da criação do mundo, chamando-o de "Anno Lu-

cis", que eles abreviam A.'. L.'., significando no Ano da Luz. Assim, para eles, o ano de 1872 é A.-. L.-. 5872. Este eles

fazem, não porque acreditam na Maçonaria

ser contemporâneo da criação, mas com uma referência simbólica à luz da Maçonaria.

No Rito Escocês, a época também começa a partir da data da criação, mas os maçons desse Rito, usando a cronologia judaica, chamariam o ano de 1872 de A.'. M.'. ou Anno Mundi (no Ano do Mundo) 5632. Às vezes usam as iniciais A.'. H.'., significando Anno Hebraico, ou, no ano hebraico. Eles também adotaram os meses hebraicos, e o ano, portanto, começa com eles

[Pág. 153]:

144 CHAMADA DE CALENDÁRIO

em meados de setembro. Veja Meses, hebraico.

Os maçons dos Ritos de York e Americanos começam o ano no dia primeiro de janeiro, mas no Kite Francês começa no dia 1º de janeiro.

primeiro de março, e em vez dos meses receberem seus nomes habituais, são designados numericamente, como primeiro, segundo, terceiro,

etc. Assim, o dia 1º de janeiro de 1872 seria denominado, em um documento maçônico francês, o “1º dia do 11º mês maçônico, Anno Lucis, 6872”. Os franceses às vezes, em vez das iniciais A.". L.., usam

L'ti/i de la V.'. L.\, ou Vraie Lumière, que

é. Ano da Verdadeira Luz.

Os maçons do Real Arco iniciam sua época no ano em que Zorobabel começou a construir o segundo Templo, 530 anos antes de Cristo. O estilo deles

para o ano de 1872 é, portanto. UM.'. Inv,'., isto é, Anno Inventionis, ou, no Ano da Descoberta, 2402.

Os Mestres Reais e Selecionados muitas vezes fazem uso da data maçônica comum. Anno Lucis, mas propriamente deveriam datar do ano em que o Templo de Salomão foi concluído; e seu estilo seria então

seria, Anno Depositionis, ou, no Ano do Deposite, e datariam o ano de 1872 como 2872.

Os Cavaleiros Templários usam a época da organização de sua Ordem em 1118. Seu estilo para o ano de 1872 é A.\O.., Anno Ordinis, ou, no Ano da Ordem, 754.

Acrescento, para conveniência de referência, as regras para a descoberta destas diferentes datas.

1. Para encontrar a data do Artesanato Antigo. Adicione 4.000 à era vulgar. Assim, 1872 e 4.000 são 5.872.

2. Para encontrar a data do Scotch Bite. Adicione 3760 à era vulgar. Assim, 1872 e 3760 são 5632. Depois de setembro, adicione mais um ano.

3. Para encontrar a data da Maçonaria do Real Arco. Adicione 530 à era vulgar. Assim, 530 e 1872 são 2.402.

4. Para encontrar a data do Royal e Select Masters. Adicione 1000 à era vulgar. Assim, 1000 e 1872 são 2872.

5. Para encontrar a data dos Cavaleiros Templários. Subtraia 1118 da era vulgar. Assim, 1118 de 1872 é 754.

A seguir será mostrada, de uma só vez, a data do ano de 1872 em todos os ramos da Ordem

Ano do Senhor, 1872 d.C. — Era Vulgar.

Ano da Luz, A.', L.". 5872— Antiga Maçonaria Artesanal.

Ano do "Mundo, A.-. M.-. 5632 - Rito Escocês.

Ano da Descoberta, A.'. L". 2402 — Alvenaria do Real Arco.

Ano do Depósito, A.-. Dep.". 2872 — Mestres Reais e Selecionados.

Ano da Ordem, A.'. Ó.'. 754— Cavaleiros Templários.

, Califórnia. A Grande Loja da Califórnia foi organizada em 19 de abril de 1850, na cidade de Sacramento, pelos delegados de três Lojas legalmente constituídas trabalhando, na época, sob o comando de

membros das Grandes Lojas do Distrito de Columbia, Connecticut e Missouri.

Sua sede atual é em São Francisco, e há 215 Lojas sob sua jurisdição. O Grande Capítulo e a Grande Comenda foram organizados em 1854.

Chamando Petróleo'. Termo técnico na Maçonaria, que significa a suspensão temporária do trabalho numa Loja sem passar pela cerimónia formal de encerramento. A forma completa da expressão

é chamar do trabalho para o descanso, e surgiu do antigo costume de dividir o tempo gasto na Loja entre o trabalho da Maçonaria e o prazer moderado do banquete. O banquete constituiu no século passado uma parte indispensável dos preparativos de uma reunião de Loja. “Em certa hora da noite”, diz o irmão Oliver, “com certas cerimônias, a Loja era convocada do trabalho para o descanso, quando os irmãos se divertiam com uma alegria decente”. Esse costume não existe mais; e embora na Inglaterra quase sempre, e neste país ocasionalmente, os trabalhos da Loja sejam concluídos com um banquete; ainda assim, a Loja é formalmente fechada antes que os irmãos sigam para a mesa de descanso. O cancelamento nas Lojas Americanas agora é usado apenas, exceto em certa cerimônia de terceiro grau, quando se deseja ter outra reunião em um curto intervalo, e o Mestre deseja evitar o tédio de fechar e abrir a Loja. Assim, se os negócios da Loja em sua reunião regular se acumularam de tal forma que não podem ser resolvidos em uma noite, tornou-se costume cancelar até uma noite seguinte, quando a Loja, em vez de ser aberta com a cerimônia habitual, é simplesmente "convocada", e a última reunião

é considerado apenas uma continuação do primeiro. Este costume é geralmente adotado nas Grandes Lojas em suas Comunicações Anuais, que são abertas no início da sessão, canceladas dia a dia e finalmente fechadas no final. Não sei se alguma vez foi apresentada qualquer objeção contra este uso nas Grandes Lojas, porque parece necessário como um substituto para o adiamento, ao qual se recorre em outros órgãos legislativos, mas que não é admitido na Maçonaria. Mas muita discussão ocorreu em referência

[Pág. 154]CHAMANDO O CALVÁRIO 145

evidência à prática de cancelamento em Lojas, algumas autoridades sustentando e outras condenando-a. Assim, há vinte anos, o Comitê de Correspondência da Grande Loja do Mississippi propôs esta questão: “Em caso de excesso de negócios, o que está inacabado não pode ser deixado até o dia seguinte ou outro, e a Loja deve ser fechada em forma, e aberta no dia seguinte, ou no dia designado para a transação desses negócios?” Para esta questão algumas autoridades, e entre outros o irmão C. W. Moore, {Mag., Vol. XII., nº 10) respondem negativamente, enquanto outros igualmente bons

os juristas diferem deles em opinião.

A dificuldade parece residir nisto: se a reunião regular da Loja for fechada na forma, a reunião subsequente torna-se especial, e muitas coisas que poderiam ser feitas numa comunicação regular deixam de ser admissíveis. A recomendação, portanto, do Irmão Moore, de que a Loja

deveria ser fechado e, se o negócio não fosse

terminado, que o Mestre convoque uma reunião especial

reunião especial para completá-la, não resolve a dificuldade, porque é um princípio bem estabelecido da lei maçônica que uma reunião especial não pode interferir nos negócios de uma reunião regular precedente.

Como, então, o modo de encerramento breve por adiamento é contrário à lei e ao uso maçônico, e não pode, portanto, ser utilizado,

pois não há outra maneira senão cancelar para continuar o caráter de uma reunião regular

ing, e como, durante o período em que a Loja

é cancelado, está sob o governo do Diretor Júnior, e a disciplina maçônica

assim continua, sou claramente de opinião que interromper o dia a dia com o propósito de continuar o trabalho ou os negócios é, por uma questão de conveniência, admissível. A prática pode de fato ser abusada. Mas há uma máxima jurídica bem conhecida que

diz, Eoc abusu non arguitar in usum. "Nenhum argumento pode ser extraído do abuso de uma coisa contra o seu uso." Assim, uma Loja não pode ser cancelada exceto para continuação de trabalho e negócios, nem por dia indeterminado, pois deve haver uma boa razão para o exercício da prática, e os irmãos presentes devem ser notificados antes da dispersão do horário da remontagem; nem uma Loja pode ser convocada em uma reunião ordinária

até a próxima, pois nenhuma reunião regular de uma Loja pode ocorrer em outra, mas cada uma deve ser encerrada antes que sua sucessora possa ser aberta.

Tudo ligado. Quando uma Loja que é

cancelado em um momento posterior, retoma o trabalho ou negócios, diz-se que é "chamado

em." A expressão completa é "chamado do refresco ao trabalho".

Calúnia. Veja atrás. Calvário. O Monte Calvário é um pequeno T 10

colina ou eminência, situada a oeste do Monte Moriá, sobre a qual o Templo de Salomão foi construído. Originalmente era um outeiro de notável eminência, mas foi, nos tempos mais modernos, bastante reduzido pelas escavações nele realizadas para a construção da Igreja do Santo Sepulcro. Existem várias coincidências que identificam o Monte Calvário com a pequena colina onde a “sepultura recém-feita”, referida no terceiro grau, foi descoberta pelo cansado irmão. Assim, o Monte Calvário era uma conta pequena; estava situado na direção oeste do Templo e perto do Monte Moriá; e ficava na estrada direta de Jerusalém para Jope, e é o mesmo local onde um irmão cansado, viajando por aquela estrada, acharia conveniente sentar-se

para descansar e se refrescar/estava fora da porta do Templo; possui pelo menos uma fenda na rocha, ou caverna, que foi o local que posteriormente se tornou o sepulcro de Nosso Senhor. Conseqüentemente, o Monte Calvário sempre manteve um lugar importante na história lendária da Maçonaria, e há muitas tradições ligadas a ele que são altamente interessantes em sua importância.

Uma dessas tradições é que foi o local do sepultamento de Adão, para que, diz a antiga lenda, onde ele estava, que efetuou a ruína da humanidade, também pudesse o Salvador do mundo sofrer, morrer e ser enterrado. Sir R. Torkington, que publicou uma peregrinação a Jerusalém em 1517, diz que "sob o Monte do Calvário está outra capela de Nossa Senhora e São João Evangelistas, que se chamava Gólgota; e ali, bem sob o encaixe do

cruz, foi encontrada a cabeça de nosso antepassado, Adão." Gólgota, deve ser lembrado, significa, em hebraico, "o lugar de uma caveira";

e pode haver alguma conexão entre

esta tradição e o nome do Gólgota, pelo qual, informam-nos os Evangelistas, no tempo de Cristo era conhecido o Monte Calvário. Calvário, ou Calvaria, tem o mesmo significado em latim.

Outra tradição afirma que foi nas entranhas do Monte Calvário que Enoque ergueu a sua abóbada de nove arcos e depositou na pedra fundamental da Maçonaria que

Nome Inefável, cuja investigação, como símbolo da verdade divina, é o grande objeto da Maçonaria Especulativa.

Uma terceira tradição detalha a subsequente descoberta do depósito de Enoque, pelo Rei Salomão, enquanto fazia escavações no Monte Calvário durante a construção do Templo.

Neste local sagrado, Cristo, o Eedeemer, foi morto e enterrado. Estava lá

que, levantando-se no terceiro dia de seu setembro

ulcre, ele deu, por esse ato, a demonstração

evidência definitiva da ressurreição do corpo e da imortalidade da alma.

146 CASTIÇAL DE ACAMPAMENTO

E é este local que foi escolhido, na lendária história da Maçonaria, para ensinar a mesma verdade sublime, cujo desenvolvimento por meio de um símbolo forma evidentemente o desenho do terceiro grau ou Mestrado.-

Acampar. Uma parte da parafernália

lia decorada com tendas, bandeiras e flâmulas de um Consistório de Príncipes Sublimes do Segredo Real, ou trigésimo segundo grau do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Constitui o quadro de rastreamento e é usado no avental do curso. É altamente simbólico e representa um campo maçônico imaginário. Seu simbolismo é totalmente

esotérico.

CAINPE, Joachim Heinrich. Doutor em Teologia e Diretor de Escolas em Dessau e Hamburgo, nasceu em 1746 e morreu em 22 de outubro de 1818. Ele foi autor de muitas obras sobre filosofia e educação, e era um maçom erudito e zeloso, como é mostrado em sua correspondência com Lessing.

Canadá. A Grande Loja do Canadá foi formada a partir da Grande Loja Provincial por uma Convenção de Lojas no ano de 1855. É formada segundo o modelo da Grande Loja da Inglaterra, tendo um Conselho de Propósitos Gerais e regulamentos semelhantes quanto à representação.

Candidato. Um candidato à admissão na Maçonaria é chamado de candidato. O latim candidatus significa vestido de branco, candidis vestibm induius. Na Roma antiga, aquele que buscava um cargo junto ao povo usava uma túnica branca e brilhante de construção peculiar, aberta na frente, de modo a exibir os ferimentos que recebera no peito. Pela cor de seu manto ou foga Candida, ele foi chamado de candidato, daí a palavra candidato. A derivação servirá para lembrar ao Maçom a pureza de conduta e caráter que deve distinguir todos aqueles que são candidatos à admissão na ordem. As qualificações de um candidato à Maçonaria são um tanto peculiares. Ele deve ser nascido livre, sem escravidão, ter pelo menos vinte e um anos de idade, possuir bons sentidos, estar livre de qualquer defeito físico ou desmembramento e ter maneiras irrepreensíveis, ou, como é tecnicamente denominado, '"sob a língua da boa reputação". Nenhum ateu, eunuco ou mulher pode ser admitido. Os requisitos de idade, sexo e saúde corporal referem-se ao caráter operativo da Instituição. Só podemos esperar trabalhadores capazes em homens fisicamente aptos. As qualificações mentais e religiosas referem-se aos deveres e obrigações que um maçom contrai. Um idiota não poderia entendê-los e um ateu não os respeitaria. Mesmo aqueles que possuem todas essas qualificações necessárias podem ser aconselhados

[Pág. 155];

permitido apenas sob certos regulamentos. Não mais de cinco candidatos podem ser recebidos

de uma só vez, exceto em casos urgentes, quando a dispensa poderá ser concedida pelo Grão-Mestre, e nenhum candidato poderá receber mais de dois graus no mesmo dia. Para o

última regra não pode haver exceção.

Candidatos, Adraiicemcnt de. Veja Avanço, Apressado.

Canfllcstick, Oolden. O castiçal de ouro de sete ramos, que faz parte da mobília de um Capítulo do Real Arco, é derivado do “castiçal sagrado” que Moisés foi instruído a construir de ouro batido para uso do tabernáculo. Smith (Dieta, da Bíblia) abrevia assim a explicação de Lightfoot da descrição dada no Êxodo. "A base era de ouro, de onde subia uma haste

em linha reta, que era a luz do meio. Perto do pé havia um prato dourado trabalhado em forma de amêndoa; e um pouco acima disso um botão dourado, e acima disso uma flor dourada. Então dois galhos, um de cada lado, curvaram-se e subiram até a haste do meio. Em cada um deles havia três taças de ouro colocadas em forma de amêndoa, em forma de concha de vieira.

acima do qual havia um botão de ouro, uma flor de ouro e o encaixe. Acima dos galhos na haste do meio havia uma saliência dourada, acima da qual se erguiam mais duas hastes; acima da saída destes havia outra saliência e mais duas hastes, e então, na haste para cima, havia três taças de vieiras douradas, uma saliência e uma flor; No tabernáculo, o castiçal foi colocado em frente à mesa dos pães da proposição, que se pretendia iluminar, em uma posição oblíqua, de modo que as lâmpadas olhassem para o leste e para o sul. O que aconteceu com o castiçal entre o tempo de Moisés e o de Salomão é desconhecido; ao lado, correntes douradas e formavam uma espécie de grade diante do véu.

Esses dez castiçais tornaram-se despojo do conquistador caldeu na época da destruição do Templo, e não poderiam estar entre os artigos posteriormente restaurados por Ciro; pois no segundo Templo, construído por Zorobabel, encontramos apenas um único castiçal de sete hastes, como o do tabernáculo. Sua forma foi perpetuada no Arco de Tito, no qual

Foi esculpido com outros artigos levados por aquele monarca e levado para Roma como spolia opiina, depois de ter destruído o Templo Herodiano. Este é o castiçal que é representado como decoração num Capítulo do Real Arco.

No simbolismo judaico, os sete ramos

DOSSEL CAPITULAR 147

•alguns supunham que se referiam aos sete planetas, e outros ao sétimo dia ou sábado. Os cristãos primitivos fizeram dela uma alusão a Cristo como a "luz do mundo" e, nesse sentido, é um símbolo favorito na arte cristã primitiva. Na Maçonaria

parece não ter nenhum significado simbólico, a menos que seja o significado geral da luz; mas

é usado em um Capítulo do Real Arco simplesmente para indicar que a sala é uma representação do tabernáculo erguido perto das ruínas do primeiro Templo, com a finalidade de adoração temporária durante a construção do segundo, e em qual tabernáculo este castiçal deveria estar presente.

Dossel. Oliver diz que nas procissões maçônicas do continente o Grão-Mestre caminha sob um lindo dossel de seda azul, roxa e carmesim, com franjas e borlas douradas, sustentado por

aduelas, pintadas de púrpura e ornamentadas com ouro, por oito dos mais antigos Mestres Maçons presentes; e os Mestres das Lojas privadas caminham sob dosséis de seda azul clara com

borlas e franjas prateadas, suportadas por quatro membros de suas respectivas companhias. As copas têm a forma de um quadrado oblongo, têm seis pés de comprimento, três pés de largura e altura, possuindo uma cobertura semicircular. A estrutura deveria ser de cedro, e a cobertura de seda deveria cair sessenta centímetros de cada lado. Isto é, propriamente falando, um Baldaquino. Veja essa palavra.

Dossel, nublado. O dossel nublado, ou céu estrelado, é um símbolo do primeiro grau e tem um significado tão importante que Lenning o chama de “símbolo fundamental da Maçonaria”. Nas palestras do Rito de York, o dossel nublado é descrito como a cobertura da Loja, ensinando-nos, como diz Krause, “que a Loja primitiva está confinada a um edifício fechado, mas que é universal e alcança o céu, e especialmente ensinando que em todos os climas sob o céu a Maçonaria tem sua sede”. E Gadicke diz: “Todo maçom sabe que por cobertura nublada queremos dizer os céus, e que isso ensina quão extensa é a nossa esfera de utilidade.

não há nenhuma parte do mundo habitado em que nosso trabalho não possa ser levado adiante, assim como não há nenhuma parte do globo sem seu dossel nublado." Portanto, a interpretação alemã do símbolo é que ele denota a universalidade da Maçonaria, uma interpretação que não está exatamente de acordo com os sistemas inglês e americano, nos quais a doutrina da universalidade é simbolizada pela forma e extensão da Loja. O dossel nublado como a cobertura da Loja parece antes ensinar a doutrina da aspiração

para uma esfera superior; é assim definido em

[Pág. 156];

este trabalho sob o título de Cobertura da Loja, que veja.

CANZLER, Carl Christian. Um bibliotecário de Dresden, nascido em 30 de setembro de 1733, morreu em 16 de outubro de 1786. Ele era um maçom sério e erudito, que publicou em uma revista literária, dirigida por ele e A. G. Meissner em Leipsic, em 1783-85, sob o

título de FiXr altere Litteratur und neuere Lecture, muitos artigos interessantes sobre o assunto da Maçonaria.

Cape-Stone, ou, como seria mais corretamente chamado, a pedra-cope (mas a primeira palavra foi consagrada a nós pelo uso maçônico universal) é a pedra mais alta de um edifício. Trazê-lo, portanto, e colocá-lo na posição destinada, é significativo que o edifício esteja concluído, evento esse que é celebrado, mesmo pelos maçons operativos dos dias de hoje, com grandes sinais de regozijo. As bandeiras são hasteadas no topo de cada edifício pelos construtores envolvidos na sua construção, assim que alcançam o poste mais alto e assim terminam os seus trabalhos. Esta é a "celebração da pedra do cabo" - a celebração da conclusão da construção - quando as ferramentas são deixadas de lado e o descanso e o revigoramento sucedem-se por um tempo para o trabalho. Esse

é o evento na história do Templo que é comemorado no grau de Excelentíssimo Mestre, o sexto no Rito Americano. O dia reservado para a celebração do cabo expiatório do Templo é o dia dedicado ao regozijo e à ação de graças pela conclusão daquela estrutura gloriosa. Portanto, parece haver uma impropriedade no uso comum da pedra angular do Mestre da Marca no ritual do Excelentíssimo Mestre. Essa pedra angular foi depositada em silêncio e segredo; enquanto a pedra do cabo, como lenda e cerimônias

diga-nos, foi colocado em sua posição na presença de toda a Arte.

Graus Capitulares. Os graus conferidos sob a carta constitutiva de um Capítulo do Real Arco Americano, que são Mark Master, Past Master, Most Excellent Master e Royal Arch Mason. Os graus capitulares são quase totalmente fundados e compostos por uma série de eventos na história maçônica. Cada um deles anexou

a ele alguma tradição ou lenda que é o objetivo do grau ilustrar, e cuja memória é preservada em suas cerimônias e instruções. A maioria dessas lendas tem significado simbólico. Mas

este é o seu sentido interior. Em seu significado exterior e ostensivo, eles aparecem diante de nós simplesmente como lendas. Manter essas lendas na memória dos maçons parece ter sido o objetivo principal no estabelecimento dos graus superiores.

e como as informações que se pretendem ser

[Pág. 157]148 CAPTIVIDADE CAPITULAR

comunicado nesses graus é de uma história

caráter lógico, é claro que pode haver apenas

pouco espaço para símbolos ou para instrução simbólica; cujo uso abundante tenderia mais a prejudicar do que a beneficiar, complicando os propósitos do ritual e confundindo a mente do aspirante. Estas observações referem-se exclusivamente ao grau de Marca e Excelentíssimo Mestre do Rito Americano, mas não são tão aplicáveis ​​ao Real Arco, que é eminentemente simbólico.

bólico. As lendas do segundo Templo, e a palavra perdida, as lendas peculiares desse grau, estão entre os símbolos mais proeminentes do sistema maçônico.

Maçonaria Capitular. A Maçonaria conferida em um Capítulo do Arco Real dos Ritos de York e Americanos. Existem capítulos nos Ritos Antigos e Aceitos, Escoceses, e nos Ritos Franceses e outros; mas a Maçonaria nele conferida não é chamada capitular.

Capitão General. O terceiro oficial de uma Comenda dos Cavaleiros Templários. Preside a Comenda na ausência dos seus superiores e é um dos seus representantes na Grande Comenda. Suas funções são garantir que a câmara do conselho e o asilo estejam devidamente preparados para os negócios das reuniões e comunicar todas as ordens emitidas pelo Grande Conselho. Sua posição fica à esquerda do Grande Comandante, e sua joia é um nível encimado por um galo. Veja Galo. Capitão do Cruard. O sexto oficial em um Conselho de Mestres Reais e Selecionados. Neste último grau, diz-se que ele representa Azarias, filho de Natã, que comandava os doze oficiais da casa do rei (1 Reis iv. 7). Seus deveres correspondem, em certa medida, aos de um diácono sênior nos graus primários. Seu posto está, portanto, à direita do trono, e sua joia é uma espátula e um machado de batalha dentro de um triângulo.

Cai»tain do Host. O quarto oficial em um Capítulo do Real Arco. Ele representa o general ou líder das tropas judaicas que retornaram da Babilônia, e que era chamado de "Aw el hatzaha" e era equivalente a um general moderno. A palavra Host no título significa exército. Ele se senta à direita do Conselho, na frente, e usa uma túnica branca e boné ou capacete, com faixa vermelha, e está armado com uma espada. Sua joia é uma placa triangular, na qual está gravado um soldado raed.

Cativeiro, os judeus consideravam seus cativeiros nacionais como quatro: o babilônico, o medo, o grego e o romano. O presente artigo irá referir-se apenas ao primeiro quando houve uma deportação forçada dos habitantes de Jerusalém por Nebuzaradã o general do rei Nabuchad-

nezzar, e sua detenção na Babilônia até o reinado de Ciro, o único que está conectado com a história da Maçonaria, e é comemorado no grau do Arco Eoyal.

Entre aquela parte do ritual do Arco Eoyal que se refere à destruição do primeiro Templo, e aquela parte subsequente que simboliza a construção do segundo, há um interregno (se nos for permitido o termo) no cerimonial do grau, que deve ser considerado como um longo intervalo na história, cujo preenchimento, como o intervalo entre os atos de uma peça, deve ser deixado à imaginação do espectador.

tor. Este intervalo representa o tempo decorrido no cativeiro dos judeus na Babilônia. Esse cativeiro durou setenta anos – desde o reinado de Nabucodonosor até o de Ciro – embora apenas cinquenta e dois desses anos sejam comemorados no grau do Arco Real. Este evento ocorreu no ano 588 a.c. Não foi, entretanto, o início do “cativeiro de setenta anos”, predito pelo profeta Jeremias, que começou dezoito anos antes. Os cativos foram conduzidos para a Babilônia. Qual foi o número exato removido, não temos como determinar. Somos levados a acreditar, a partir de certas passagens das Escrituras, que a deportação não foi completa. Calmet diz que Nabucodonosor levou embora apenas os principais habitantes, os guerreiros e artesãos de todo tipo, e que deixou os lavradores, os trabalhadores e, em geral, as classes mais pobres, que constituíam a grande massa do povo. Entre os prisioneiros de distinção, Josefo menciona o sumo sacerdote, Seraías, e Sofonias, o sacerdote que estava ao lado dele, com os três governantes que guardavam o Templo, o eunuco que cuidava dos homens armados, sete amigos de Zedequias, seu escriba, e sessenta outros governantes. Zedequias, o rei, tentou escapar antes do término do cerco, mas sendo perseguido, foi capturado e levado para Eiblah, o quartel-general de Nabucodonosor, onde, tendo sido primeiro obrigado a ver o massacre de seus filhos, seus olhos foram então arrancados e ele foi conduzido acorrentado para a Babilônia. Uma tradição maçónica informa-nos que os judeus cativos foram presos pelos seus conquistadores com correntes triangulares, e que isto foi feito pelos caldeus como um insulto adicional, porque os maçons judeus eram conhecidos por estimar o triângulo como um emblema do nome sagrado de Deus, e devem ter considerado a sua apropriação à forma dos seus grilhões como uma profanação do Tetragrama.

Apesar do modo ignominioso como foram transportados de Jerusalém, e

[Pág. 158]CARBONAÍSMO DE CATIVEIRO 149

Apesar da vingança demonstrada por seu conquistador na destruição de sua cidade e templo, eles não parecem, ao chegar à Babilônia, terem sido submetidos a nenhum dos rigores extremos da escravidão. Eles foram distribuídos em vários pontos do

império, alguns permanecendo na cidade, enquanto outros foram enviados para as províncias. O

os últimos provavelmente se dedicaram à agricultura, enquanto os primeiros se dedicavam ao comércio ou ao trabalho de arquitetura. Smith diz que os cativos não foram tratados como escravos, mas como colonos. Eles foram autorizados a reter seus bens pessoais e até mesmo a comprar terras e construir casas. Seu governo civil e religioso não foi totalmente destruído, pois eles mantiveram uma sucessão regular de reis e sumos sacerdotes, um de cada um dos quais retornou com eles, como será visto aqui-

depois, em sua restauração. Alguns dos principais cativos foram promovidos a cargos de dignidade e poder no palácio real e foram autorizados a participar nos conselhos de estado. Seus profetas, Daniel e Ezequiel

Kiel, com seus associados, preservados entre

aos seus compatriotas as doutrinas puras da sua religião. Embora não tivessem local nem hora de reunião nacional, nem templo, e portanto não oferecessem sacrifícios, ainda assim observavam as leis mosaicas com respeito ao rito da circuncisão. Eles preservaram suas tabelas genealógicas e a verdadeira sucessão ao trono de Davi. Sendo o herdeiro legítimo chamado de Cabeça do Cativeiro,* Joaquim, que foi o primeiro rei da Judéia levado cativo para Babilônia, foi sucedido por seu filho Sealtiel, e ele por seu filho Zorobabel, que era o Cabeça do Cativeiro, ou príncipe nominal da Judéia no fim do cativeiro. A devida sucessão do sumo sacerdócio foi

também preservado, para Jeosadeque, que era o sumo sacerdote carregado por Nabucodonosor

para a Babilônia, onde morreu durante a capitulação

atividade, foi sucedido por seu filho mais velho, Josué. O cativeiro judaico terminou

no primeiro ano do reinado de Ciro, B. c. 536. Ciro, a partir de suas conversas com Daniel e os outros judeus cativos de conhecimento e piedade, bem como de sua leitura de seus livros sagrados, mais especialmente

especialmente as profecias de Isaías, ficou imbuído do conhecimento da religião verdadeira e, portanto, anunciou publicamente

seus assuntos são sua crença no Deus "que a nação dos israelitas adorava". Conseqüentemente, ele ficou impressionado com uma

desejo sincero de cumprir a declaração profética

rações das quais ele era sujeito, e

*Assim diz o Talmud, mas Smith {fez. da Bíblia) afirma que a afirmação não é apoiada por provas. As lendas maçônicas estão em conformidade com a declaração talmúdica.

para reconstruir o Templo de Jerusalém. Ciro, portanto, emitiu um decreto pelo qual os judeus foram autorizados a retornar ao seu país. De acordo com Milman, 42.360 além dos servos aproveitaram-se desta permissão e retornaram a Jerusalém sob Zorobabel, seu príncipe, e Josué, seu sumo sacerdote, e assim encerraram o primeiro cativeiro ou cativeiro babilônico, o único que tem alguma conexão com as lendas da Maçonaria comemoradas no grau do Arco Real.

Caráusio. Um imperador romano, que assumiu a púrpura em 287 d.C. Dele, Preston dá o seguinte relato, que pode ou não ser considerado apócrifo, de acordo com o gosto e inclinação do leitor. "Ao assumir o caráter de maçom, ele adquiriu o amor e a estima da parte mais esclarecida de seus súditos. Ele possuía mérito real, incentivou o aprendizado e os homens eruditos e melhorou o país nas artes civis. Para estabelecer um império na Grã-Bretanha, ele trouxe para seus domínios os melhores trabalhadores e

artífices de todas as partes; todos os quais, sob seus auspícios, desfrutaram de paz e tranquilidade

quilidade. Entre a primeira classe de seu favor-

ites ele inscreveu os maçons: para sua

princípios, ele professou a mais alta veneração e nomeou Albanus, seu mordomo, o principal superintendente de sua assembléia.

felicidades. Sob seu patrocínio, foram formadas Lojas e convenções da Fraternidade, e os ritos da Maçonaria praticados regularmente.

isado. Para permitir que os maçons realizem um conselho geral, estabeleçam seu próprio governo

gerenciamento e corrigir erros entre eles-

eles mesmos, ele concedeu-lhes uma carta e ordenou que Albanus os presidisse

pessoalmente como Grão-Mestre." Anderson

também cita a lenda de Caráusio na segunda edição de suas Constituições, e acrescenta que “isto é afirmado por todas as cópias antigas das Constituições, e os antigos maçons ingleses acreditavam firmemente nisso.” Mas o fato é que o próprio Anderson não menciona a tradição em sua primeira edição, publicada

em 1723, nem há qualquer referência a Caráusio

pode ser encontrado em qualquer um dos manuscritos antigos agora existentes. A lenda é, é verdade, in-

inserido no Manuscrito de Krause; mas este documento tem muito pouca autoridade, tendo sido, muito provavelmente, uma produção do

início do século XVIII e

de um cotemporâneo de Anderson, escrito talvez entre 1728 e 1738, o que explicaria a sua omissão no primeiro

edição do Livro das Constituições, e

sua inserção no segundo. O leitor pode, portanto, determinar por si mesmo o que

a atualidade deve ser dada ao carausiano

lenda.

Carbonarismo. Uma missão política secreta

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