Volume 18
Páginas 858 a 907

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célebre obra intitulada Bydriotaphice, ou Urn Burial, onde se encontra tudo o que é necessário saber sobre o tema. No Masctário, a urna cinerária foi introduzida como um símbolo moderno, mas sempre como referência ao sepultamento do Construtor do Templo. No símbolo relativamente recente do Monumento, fabricado por Cross

para o grau de Mestre no Rito Americano, a urna é introduzida como que para lembrar ao observador que as cinzas da grande arte-

foram depositados lá. Cruz emprestada,

pode-se supor que sua ideia vem de um símbolo mais antigo nos altos graus, onde, na descrição da tumba de Hiram Abif, é

diz-se que o coração estava encerrado em a. urna de ouro, ao lado da qual foi fixada uma pedra triangular, inscrita com o

letras JMB dentro de uma coroa de acácia e colocadas no topo de um obelisco.

Uruguai. A Maçonaria foi introduzida na República do Uruguai pelo Grande Oriente da França, que, em 1827, fundou uma Loja chamada “Os Filhos da

Tacandes no escritório. Todo oficial maçônico é eleito e empossado para ocupar seu cargo durante o período para o qual foi eleito e até que seu sucessor seja empossado.

parado. Isto tem a natureza de um contrato entre o oficial e a Loja, Capítulo ou outro órgão que o elegeu, e aos seus termos ele expressa seu consentimento da maneira mais solene no momento de sua posse.

estagnação. Segue-se daí que renunciar ao cargo seria violar o seu contrato. As vagas no cargo, portanto, só podem ocorrer por morte. Mesmo o afastamento da jurisdição, com intenção de ausência permanente, não desocupará o cargo maçônico, pois o afastador poderá mudar de intenção e retornar. Para saber as razões pelas quais nem a renúncia nem a destituição podem desocupar um cargo, consulte Sucessão ao Presidente.

Conto ou Vale. O vale ou vale foi introduzido num período inicial no simbolismo da Maçonaria. Um catecismo do início do século passado diz que “a Loja fica em solo sagrado, ou na colina mais alta ou no vale mais baixo, ou no vale de Josafá, ou em qualquer outro lugar secreto”. E Browne, que no início do presente século deu uma versão correta das palestras frestonianas, diz que

do Novo Mundo." Até 1856, outras Lojas foram estabelecidas pelos Órgãos G. da França e do Brasil. Naquele ano foi obtida autoridade do Supremo Conselho e do Grande Oriente do Brasil, Vale do Lavradio, para es-

estabelecer um corpo maçônico governante, e o Conselho Supremo e Grande Oriente do Uruguai foi regularmente constituído em Mon-

tevideo, no Rito Escocês de A. A.

Usos. Consulte Usos, no Adendo. Utah. A Maçonaria foi introduzida

no Território, 7 de outubro de 1867, pela Grande Loja de Montana, que fundou a Loja Wasatch, No. 8. Mount Moriah Lodge, No. 70, foi fundada em 21 de outubro de 1868, pela Grande Loja do Kansas, e Argenta Lodge, No. De 16 a 20 de janeiro de 1872, os representantes das três Lojas se reuniram em Salt Lake City e organizaram a Grande Loja de Utah, sendo O. F. Strickland eleito Grão-Mestre.

"nossos antigos irmãos se encontraram no mais alto

colinas, nos vales mais baixos, até mesmo no vale de Josafá, ou algum lugar secreto.”

Hutchinson ((^.o/ilfas., p. 58,) se prolongou sobre este assunto, mas, como penso, com uma visão equivocada da verdadeira importância do símbolo. Ele diz: "Colocamos a Loja espiritual no vale de Josafá, implicando assim que os princípios da Maçonaria são derivados do conhecimento de Deus, e são estabelecidos no julgamento do Senhor." E acrescenta: "As colinas mais altas e os vales mais baixos eram do os primeiros tempos eram considerados sagrados, e supunha-se que o espírito de Deus era peculiarmente difuso nesses lugares."

É verdade que a adoração em lugares altos era um antigo uso idólatra. Mas não há evidências de que a superstição se estendesse aos vales. A referência subsequente de Hutchinson ao culto druídico e oriental nos bosques não tem relação com o assunto, pois os bosques não são necessariamente vales. A referência específica ao vale de Josafá pareceria, nesse caso, conter uma alusão à santidade peculiar daquele local, significando, no original, o vale do julgamento de Deus. Mas o fato é que os antigos maçons não derivaram a ideia de que a Loja estava situada

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em um vale, de qualquer prática idólatra dos antigos.

Valley, na Maçonaria, é um símbolo de sigilo. E embora eu não esteja disposto a acreditar que o uso da palavra neste sentido tenha sido emprestado de qualquer significado que ela tivesse em hebraico, ainda assim é uma coincidência singular que a palavra hebraica para vale, crreemeiA, signifique também “profundo”, ou, como Bate (Oritiea Hebrcea) define, “qualquer que seja

está longe da vista, como conselhos e desígnios profundos ou próximos." Esta mesma palavra é usada em Jó XII. 22, onde é dito que Deus "descobre coisas profundas das trevas e traz à luz a sombra da morte".

A Loja, portanto, é colocada em um vale porque, sendo o vale o símbolo do sigilo, pretende indicar o sigilo em que os atos da Loja devem ser ocultados. E esta interpretação concorda precisamente com o que é dito nas passagens já citadas, onde a Loja

diz-se que fica no vale mais baixo "ou em qualquer lugar secreto". É apoiado também pela presente palestra neste país, cuja ideia pelo menos Webb derivou de Preston. É ensinado ali que nossos antigos irmãos se reuniam nas colinas mais altas e nos vales mais baixos, para melhor observar a aproximação de cowans e bisbilhoteiros, e para

proteja-se contra surpresa.

Vale. Nos graus capitulares do Rito Francês, esta palavra é usada em vez de Oriente, para designar a sede do Capítulo. Assim, em tal órgão, um documento seria datado do “Vale de Paris”, em vez do “Oriente de Paris”. A palavra, diz o Dictionnaire Magonnique,

é frequentemente empregado incorretamente para designar os lados sul e norte da Loja, onde a expressão deveria ser “a coluna do sul” e “a coluna do norte”. Assim, um Diretor se dirigirá aos irmãos de seu vale, em vez de aos irmãos de sua coluna. O vale inclui toda a Loja ou Capítulo; as colunas são suas divisões.

Vassalo, Pierre Oerard. Médico francês e escritor maçônico, nascido em Manosques, na França, em 14 de outubro de 1769. Foi destinado pelos pais à Igreja e ingressou no Seminário de Marselha com o objetivo de prosseguir a sua carreira.

estudos eclesiásticos. No início da revolução deixou a escola e alistou-se no exército, onde, no entanto, permaneceu apenas dezoito meses. Aplicou-se então ao estudo da medicina e exerceu a profissão pelo resto da vida, adquirindo grande reputação como médico. Ele foi expulso de várias sociedades médicas, para cujas transações contribuiu com vários

ensaios valiosos. Diz-se que ele introduziu na profissão o uso da digitalis purpurea como agente terapêutico, especialmente em doenças cardíacas. Ele foi iniciado na Maçonaria por volta do ano de 1811, e desde então tomou parte ativa na Instituição. Ele presidiu a Loja, o Capítulo e o Areópago do Sept Ecossais r6unis com grande zelo e devoção; foi em 1819 eleito Secretário Geral do Grande Oriente e em 1827 Presidente do Colégio das Eites. Ele atingiu o trigésimo terceiro grau do Kite Antigo e Aceito e foi um fervoroso defensor da Maçonaria Escocesa. Mas seu zelo foi temperado por seu julgamento, e ele não hesitou em denunciar os erros que se infiltraram no sistema, uma imparcialidade de crítica que surpreendeu muito Ragon. Suas principais obras maçônicas são Essai historique sur I'instiiution du Bit JEcossais, etc., Paris, 1827, e uma valiosa contribuição histórica para a Maçonaria intitulada Cours complet de la Magnnnerie, ou Hiatoire gdnerale de

fInitiation depuis son Origine Jusqu'd sou in-

instituição na França, Paris, 1832. Em particular

vida, Vassalo se destacou por seu coração bondoso e disposição benevolente. A Loja de Sept Ecossais rôunis presenteou-o com uma medalha em 1830 como reconhecimento pelo seu trabalho ativo na Maçonaria. Ele morreu em 4 de maio de 1840, em Paris.

Abóbada de Aço. {Vmded'aoier:) Os maçons franceses chamam assim o Arco de Aço, que veja.

Cofre, Segredo. Como símbolo, a Câmara Secreta não se apresenta nos graus primários da Maçonaria. Encontra-se apenas nos graus elevados, como no Arco Real de todos os Ritos, onde desempenha um papel importante. Dr. Oliver, em sua História

ical Landmarks, (vol. ii., p. 434,) fornece, ao se referir à construção do segundo Templo, o seguinte detalhe geral da lenda maçônica desta abóbada.

"As fundações do Templo foram abertas e limpas do acúmulo de lixo, para que um nível pudesse ser obtido para o início da construção. Enquanto estavam envolvidos em escavações para esse propósito, três peregrinos afortunados teriam descoberto nossa antiga pedra de fundação, que havia sido depositada na cripta secreta pela Sabedoria, Força e Beleza, para evitar a comunicação de segredos inefáveis a pessoas profanas ou indignas. A descoberta foi comunicada ao príncipe, profeta e sacerdote dos judeus, a pedra foi adotada como a principal pedra angular do edifício reedificado, e assim tornou-se, num sentido novo e mais expressivo, o tipo de um dispensário mais excelente.

situação. Também foi descoberta acidentalmente uma avenida, sustentada por sete pares de

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pilares, perfeitos e inteiros, que, pela sua situação, escaparam à fúria das chamas que consumiram o Templo e à desolação da guerra que destruiu o

cidade. O cofre secreto, construído por Salomão como depósito seguro de certos segredos que inevitavelmente teriam sido perdidos sem algum expediente para sua preservação, comunicava-se por uma avenida subterrânea com o palácio do rei; mas na destruição de Jerusalém, tendo a entrada sido fechada pelos escombros dos edifícios que desabaram, ela foi descoberta pelo aparecimento de uma pedra angular entre

os fundamentos do sanctum sanctorum. Uma inspeção cuidadosa foi então feita, e os segredos inestimáveis ​​foram colocados sob custódia segura."

Para apoiar esta lenda, não há história

evidência histórica e nenhuma autoridade, exceto a dos escritores talmúdicos. É claramente um símbolo mítico e, como tal, devemos aceitá-lo. Não podemos rejeitá-lo completamente, porque está tão intimamente e tão extensivamente ligado ao simbolismo da Palavra Perdida e da Palavra Recuperada, que se

Se rejeitarmos a teoria da Abóbada Sagrada, devemos abandonar todo esse simbolismo e, com ele, toda a ciência do simbolismo maçônico. Felizmente, há ampla evidência na aparência atual de Jerusalém e da sua topografia subterrânea, para remover de qualquer assentimento tácito e, por assim dizer, convencional à teoria, características de absurdo ou impossibilidade.

Considerada simplesmente como uma questão histórica

ção, não pode haver dúvida da existência de imensas abóbadas sob a superestrutura do Templo de Salomão original. Prime, Eobison e outros escritores que recentemente descreveram a topografia de Jerusalém falam da existência dessas estruturas, que visitaram e, em alguns casos, examinaram cuidadosamente.

Após a destruição de Jerusalém por Tito, o imperador romano Adriano ergueu no local da "Casa do Senhor" um templo de Vênus, que por sua vez foi destruído, e o local posteriormente tornou-se um depósito de todo tipo de sujeira. Mas o califa Omar, após a conquista de Jerusalém, procurou o antigo local e, tendo feito com que fosse limpo de suas impurezas, ordenou que uma mesquita fosse erguida na rocha que se ergue no centro da montanha. Cinquenta anos depois, o sultão Abd-el-Meluk deslocou o edifício de Omar e ergueu aquele esplêndido edifício que permanece até hoje, e ainda é chamado incorretamente pelos cristãos de mesquita de Omar, mas conhecido pelos muçulmanos como Elkubbet-es-Sukrah, ou a Cúpula da Rocha. Supõe-se que este local ocupe o local exato do Templo Salomônico original, e é

visto com igual reverência por judeus e maometanos, os primeiros dos quais, diz o Sr. Prime, (Tent Life in the Holy Land, p. 183,) "têm fé que a arca está dentro

seu seio agora."

Bartlett, ( Walks about Jerusalem , p. 170,) ao descrever uma abóbada sob esta mesquita de Omar, diz: "Abaixo da cúpula, no ângulo sudeste da parede do Templo, visível de todos os pontos, há um pequeno local subterrâneo de oração, formando a entrada para as extensas abóbadas que sustentam a plataforma nivelada da mesquita acima."

Dr. Barclay (Cidade do Grande Rei) descreve, em muitos lugares de sua interessante topografia de Jerusalém, as abóbadas e câmaras subterrâneas que podem ser encontradas abaixo do local do antigo Templo.

Em conformidade com este relato histórico

é a lenda talmúdica, na qual os rabinos judeus afirmam que, ao preparar os alicerces do Templo, os trabalhadores descobriram uma abóbada subterrânea sustentada por sete arcos, erguendo-se de outros tantos pares de pilares. Este cofre passou despercebido na destruição de Jerusalém, por estar cheio de lixo. A lenda acrescenta que Josias, prevendo a destruição do Templo, ordenou

os levitas a depositarem a arca da aliança neste cofre, onde foi encontrada por alguns dos trabalhadores de Zorobabel na construção do segundo Templo.

Nos primeiros tempos, a caverna ou abóbada era considerada sagrada. O primeiro culto foi em templos em cavernas, que eram naturais ou formados pela arte para se assemelharem às escavações da natureza. De tal forma era esta prática de culto subterrâneo pelas nações da antiguidade, que se diz que muitas das formas de templos pagãos, bem como as naves, corredores e capelas de igrejas posteriormente construídas para o culto cristão, devem a sua origem ao uso religioso de cavernas.

Disto também surgiu o fato de que a iniciação nos antigos mistérios era quase sempre realizada em edifícios subterrâneos; e quando o local de iniciação, como em alguns templos egípcios, estava realmente acima do solo, era construído de modo a dar ao neófito a aparência, em seus acessos e em sua estrutura interna, de uma abóbada. Como a grande doutrina ensinada nos mistérios era a ressurreição dos mortos – já que morrer e ser iniciado eram termos sinônimos – foi considerado adequado que houvesse alguma semelhança formal entre uma descida à sepultura e uma descida ao local de iniciação. “Feliz é o homem”, diz o poeta grego Píndaro, “que desce às profundezas da terra oca tendo contemplado esses mistérios, pois

VÉUS VEDAS 853

ele conhece o fim e também a origem divina da vida

; '' e com o mesmo espírito Sófocles exclama: "Três vezes felizes são aqueles que descem às sombras abaixo depois de terem visto esses ritos sagrados, pois só eles têm vida no Hades, enquanto todos os outros sofrem lá todo tipo de mal."

A abóbada era, portanto, nos antigos mistérios, um símbolo da sepultura; pois a iniciação simbolizava a morte, onde somente a Verdade Divina pode ser encontrada. Os maçons adotaram a mesma ideia. Ensinam que a morte é apenas o começo da vida; que se o primeiro ou evanescente templo de nossa vida transitória estiver na superfície, devemos descer à cripta secreta da morte antes de podermos encontrar aquele depósito sagrado da verdade que adornará nosso segundo templo da vida eterna. É neste sentido de uma promoção através da sepultura para a vida eterna

que devemos ver o simbolismo do cofre secreto. Como qualquer outro mito e alegoria da Maçonaria, a relação histórica pode ser verdadeira ou falsa; pode basear-se em fatos ou ser invenção da imaginação; a lição ainda está lá, e o simbolismo a ensina excluindo a história.

Tedas. O mais antigo dos escritos religiosos dos arianos indianos, e que agora constitui o cânone sagrado dos hindus, sendo para eles o que a Bíblia é para os cristãos, ou o Alcorão para os maometanos. A palavra Veda denota em sânscrito, a língua em que esses livros são escritos, sabedoria ou conhecimento, e vem do verbo Veda, que, como o grego OlSa, Foida, significa "eu sei". O weiss alemão e o wit inglês vieram da mesma raiz. Existem quatro

coleções, cada uma das quais é chamada de Veda, a saber, o Rig-Veda, o Yazur-Veda, o Sama-Veda e o Atharva-Veda

mas o primeiro é apenas o verdadeiro Veda, sendo os outros apenas comentários sobre ele, como o Talmud é sobre o Antigo Testamento.

O Rig-Veda é dividido em duas partes

os Mantras ou hinos, que são todos métricos

cal, e os Brahmanes, que estão em prosa, e consistem em instruções ritualísticas relativas ao emprego dos hinos e ao método de sacrifício. Os outros Vedas também consistem em hinos e orações; mas são emprestados, em sua maior parte, do Rig-Veda.

Os Vedas, então, são o cânone hindu das Escrituras – seu livro da lei; e para o maçom hindu eles são o seu suporte, assim como a Bíblia é para o maçom cristão.

A religião dos Vedas é aparentemente uma adoração dos poderes visíveis da natureza, como o sol, o céu, o amanhecer e o

fogo e, em geral, os poderes eternos do

luz. A divindade suprema era o céu,

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:

chamado Varuna, de onde os gregos obtiveram seu

Ouranas; e em seguida veio o Sol, às vezes chamado de Savitar, o progenitor, e às vezes de Mitra, o amoroso, daí o Mitra persa. Lado a lado com eles estava Agni, fogo, de onde vem o latim ignis, que era a divindade que se aproximava mais diretamente do homem na terra e se elevava como uma chama até os deuses celestiais. Mas nesta adoração da natureza os Vedas frequentemente revelam um espírito interior tateando em busca do infinito e do eterno, e uma busca ansiosa pelo nome divino, que deveria ser reverenciado assim como o hebreu aspirava pelo indizível Tetragrama. Bunsen {Deus na História, b. iii., cap. 7) chama isso de "o desejo - o anseio pela Deidade sem nome, que em nenhum lugar se manifesta no panteão indiano dos Vedas - a voz da humanidade tateando em busca de Deus". Um dos mais sublimes hinos do Veda (RigVeda, b. x. hino 121) termina cada estrofe com a solene pergunta: “Quem é o deus a quem ofereceremos nosso sacrifício?” Esta é a pergunta que toda religião faz; a busca pelo Pai-Todo é o trabalho de todos os homens que buscam a verdade e a luz divinas. O Semi-

Tico, como o poeta ariano, no mesmo espírito ansiando pelo conhecimento de Deus, exclama: "Oh, se eu soubesse onde poderia encontrá-lo, para que pudesse chegar até mesmo ao seu lugar." É o grande objetivo de todo trabalho maçônico, que mostra assim seu verdadeiro caráter e desígnio religioso.

Os Vedas não exerceram qualquer influência direta no simbolismo da Maçonaria. Mas, como a mais antiga fé ariana, eles foram infundidos nos sistemas religiosos subsequentes da raça, e através do ZendAvesta dos Zoroastrianos, dos mistérios de Mitras, das doutrinas dos neoplatônicos e da escola de Pitágoras, misturados com as doutrinas semíticas da Bíblia e do Talmud, eles surgiram no misticismo dos gnósticos e no segredo

sociedades da Idade Média, e mostraram um pouco do seu espírito na filosofia religiosa e no simbolismo da Maçonaria Especulativa. Para o estudioso maçônico, o estudo dos hinos védicos é, portanto, interessante, e não totalmente

infrutífero em seus resultados. Os escritos de Bunsen, de Muir, de Cox e especialmente de Max Müller fornecerão amplo material

para o estudo.

Tehm-gerlcht. Veja Vestfália, Sé-

Tribunal cret de.

Yeils, Grão-Mestres do. Três oficiais de um Capítulo do Real Arco do Rito Americano, cujo dever é promover

proteger e defender os Véus do Tabernáculo,

com que propósito eles são apresentados

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uma espada. A joia de seu cargo é uma espada dentro de um triângulo, e cada um deles carrega uma bandeira, que é respectivamente azul, roxa e escarlate. O título de "Grão-Mestre" parece ser um nome impróprio. Teria sido melhor chamá-los de "Mestres"

ou "Guardiões". No sistema inglês, os três Sojourners actuam nesta qualidade, o que é uma violação absurda de todos os factos da história, e muda completamente o simbolismo.

Grita, Simbolismo disso. Nem a construção nem o simbolismo dos véus do tabernáculo do Arco Real derivam daquele do Sinaítico. No tabernáculo sinaítico não havia véus de separação entre as diferentes partes, exceto aquele branco que pendia diante do lugar santíssimo. A decoração do tabernáculo eram cortinas, como tapeçarias modernas, entrelaçadas com muitas cores; nenhuma cortina sendo inteiramente de uma cor, e não atravessando o apartamento, mas cobrindo

suas laterais e telhado. A forma exterior do tabernáculo do Arco Real foi tirada da de Moisés, mas a decoração interior de uma passagem de Josefo não foi devidamente compreendida.

Josefo tem sido muito utilizado pelos fabricantes de altos graus da Maçonaria, não apenas pelas suas ideias de simbolismo, mas pela sugestão das suas lendas. No Segundo Livro de Crônicas (iii. 14), é dito que Salomão “fez o véu de azul, púrpura, carmesim e linho fino, e sobre ele fez querubins”. Esta descrição evidentemente alude ao único

véu, que, como o do tabernáculo sinaítico, foi colocado antes da entrada do Santo dos Santos. Não se assemelha de forma alguma aos quatro véus separados e equidistantes do tabernáculo maçônico.

Mas Josefo havia dito (Antiq., 1. viii., c.

iii., ^ 3), que o rei "também tinha véus azuis, roxos e escarlates, e o linho mais brilhante e macio, com as mais curiosas flores trabalhadas sobre eles, que deveriam ser desenhados diante dessas portas". A esta descrição – que é muito imprecisa, e que se refere, também, ao interior do

primeiro Templo, e não ao suposto tabernáculo posteriormente erguido perto de suas ruínas, e que, além disso, não tem autoria bíblica.

necessidade de seu apoio - devemos rastrear as idéias, até mesmo quanto à ordem dos véus, que os inventores do tabernáculo maçônico adotaram em sua construção. Esse tabernáculo não pode ser reconhecido como historicamente correto, mas deve ser considerado, como as três portas do Templo nos graus simbólicos, simplesmente como um símbolo. Mas isso não diminui em nada o seu valor.

O simbolismo dos véus deve ser considerado em dois aspectos: primeiro, em referência a

o simbolismo dos véus como um todo, e

a seguir, quanto ao simbolismo de cada véu separadamente

arately.

No seu conjunto, os quatro véus, constituindo

quatro divisões do tabernáculo, presentes

obstáculos para o neófito em seu avanço

ao lugar santíssimo onde se reúne o Grande Conselho. Agora ele está procurando avançar para aquele local sagrado para que possa receber sua iluminação espiritual e ser investido com o conhecimento do verdadeiro nome Divino. Mas maçonicamente, este nome Divino é em si apenas um símbolo da Verdade, o objeto, como tem sido dito muitas vezes, de toda a busca e trabalho de um maçom. A passagem pelos véus é, portanto, um símbolo das provações e dificuldades que se encontram e que devem ser superadas na busca e aquisição da Verdade.

Este é o simbolismo geral; mas perdemos isso de vista, em grande parte, quando chegamos à interpretação do simbolismo de cada véu independentemente dos outros, pois este simboliza principalmente as várias virtudes e afetos que deveriam caracterizar o maçom. No entanto, os dois simbolismos estão realmente ligados, pois as virtudes simbolizadas são aquelas que deveriam distinguir cada pessoa engajada na busca Divina.

O simbolismo, segundo o sistema adotado no Rito Americano, refere-se às cores dos véus e aos sinais milagrosos de Moisés, que são descritos no Êxodo como tendo sido mostrados por ele para provar sua missão como mensageiro de Jeová.

O azul é um símbolo de amizade e benevolência universais. É a cor apropriada dos graus simbólicos, cuja posse é o primeiro passo no progresso da busca pela verdade a ser agora compreendida.

instituído. O sinal mosaico da serpente era o símbolo entre os antigos da ressurreição para a vida, porque a serpente, ao lançar sua pele, deveria renovar continuamente sua juventude. É aqui o símbolo da perda e da recuperação da Palavra.

Roxo é um símbolo aqui de união, e re-

refere-se à conexão íntima entre o Artesanato Antigo e a Maçonaria do Real Arco. Daí

é a cor apropriada dos graus intermediários, que devem ser percorridos no prosseguimento da busca. O sinal mosaico refere-se à restauração da saúde da mão leprosa. Aqui novamente, nesta representação de um membro doente restaurado à saúde, temos uma repetição da alusão à perda e à recuperação do Verbo

• sendo a própria Palavra apenas um símbolo da verdade Divina, cuja busca constitui toda a ciência da Maçonaria, e cujo simbolismo permeia todo o sistema de iniciação do primeiro ao último grau.

Scarlet é um símbolo de fervor e zelo

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e é apropriado ao grau do Real Arco porque é por essas qualidades que o neófito, agora tão avançado em seu progresso, deve esperar ter sucesso em sua busca. O sinal mosaico da transformação da água em vinho traz a mesma referência simbólica a uma mudança para melhor – de um estado inferior para um estado superior – da água elementar na qual não há vida para o sangue que é a própria vida – das trevas para a luz. O progresso continua na recuperação daquilo que foi perdido, mas que ainda não foi encontrado.

O branco é um símbolo de pureza e é particularmente apropriado para lembrar ao neófito, que agora está quase no fim de sua busca, que é somente pela pureza da vida que ele pode esperar ser considerado digno da recepção da verdade divina. “Bem-aventurados”, diz o Grande Mestre, “os puros de coração, porque verão a Deus”. Os sinais mosaicos cessam agora, pois eles ensinaram a sua lição; e o aspirante é investido com o Sinete da Verdade, para assegurar-lhe que, tendo suportado todas as provações e superado

todos os obstáculos, ele finalmente terá direito a receber a recompensa que vem buscando; pois o Sinete de Zorobabel é um sinete real, que confere poder e autoridade àquele que o possui.

E 80 vemos agora que o Simbolismo dos Véus, seja como for visto, seja coletivamente ou separadamente, representa o trabalho

uma busca séria, mas finalmente bem-sucedida, pela verdade divina.

Venerável. O título de uma adoração-

Mestre completo em uma Loja Francesa.

Venerável Orand Mestre de todos os LiOdges Simbólicos. O vigésimo grau do Antigo e Aceito Eite Escocês. Veja Grão-Mestre de todas as Lojas Simbólicas. O Dictionnaire Magonnique diz que este grau foi anteriormente conferido àqueles irmãos na França que, ao receberem

obteve o direito de organizar Lojas e de atuar como Mestres ou Veneráveis ​​por toda a vida, um abuso que foi posteriormente abolido pelo Grande Oriente. Ragon e Vassal fazem a mesma afirmação. Pode ser

verdade, mas não fornecem nenhuma prova documental do fato. Um exame de um antigo MS. Ritual francês do grau, quando

fazia parte do Rito da Perfeição, que está em minha posse, não mostra nada

no catecismo que torna improvável esta teoria de sua origem.

Venerável, Perfeito. (Venerável

Parfait) Licenciatura na coleção de Viany.

Venezuela. A primeira penetração da Maçonaria

transportado para a Venezuela no início de

século atual, quando uma Loja foi

instituída pelo Grande Oriente da Espanha. Várias outras Lojas foram posteriormente es-

estabelecidos pela mesma autoridade. Em 1825, Cerneau, chefe do Supremo Conselho irregular de Nova York, estabeleceu em Caracas uma Grande Loja e um Supremo Conselho do Rito Escocês. Em 1827, a Libertação

tor, Simón Bolívar, tendo por seu decreto proibido todas as sociedades secretas, as Lojas Maçônicas, com exceção da de Porto Cabello, suspenderam seus trabalhos. Em 1830, tendo a Venezuela se tornado independente pela divisão da República Colombiana, vários irmãos obtiveram de alguns dos dignitários da extinta Grande Loja, na qualidade de Soberanos Inspetores Gerais do trigésimo terceiro grau, uma Dispensa temporária para manter uma Loja por um ano, na expectativa de que eles seriam, no decorrer desse tempo, capazes de obter uma Carta de alguma Grande Loja estrangeira. Mas os seus esforços, em consequência de irregularidades, foram infrutíferos.

sucesso, e a Loja foi suspensa. Durante oito anos, a Maçonaria na Venezuela esteve numa condição adormecida. Mas em 1838 o espírito maçônico foi revivido, a Loja que acabamos de referir renovou seus trabalhos, as antigas Lojas foram ressuscitadas e a Grande Loja Nacional da Venezuela foi constituída, se regularmente ou não, é impossível neste momento, com a luz insuficiente diante de nós, determinar. Foi, como-

sempre, reconhecido por diversos órgãos estrangeiros. A Grande Loja assim estabelecida, emitiu Cartas para todas as Lojas antigas e erigiu novas. Em conjunto com os Inspetores Gerais, i* estabeleceu um órgão supremo

órgão legislativo, sob o nome de Grande Oriente, e também constituiu uma Grande Loja, que continuou a existir, com apenas algumas alterações, feitas em 1852, até que a atual Grande Loja e o Supremo Conselho foram estabelecidos, em 12 de janeiro de 1865. Atualmente existe na Venezuela uma Grande Loja, que, em 1870, tinha trinta e duas Lojas sob sua obediência, e um Supremo Conselho do Rito Escocês.

Vingança. Uma palavra usada nos altos graus. Barruel, Robison e os demais detratores da Maçonaria procuraram encontrar nesta palavra uma prova do caráter vingativo da Instituição. "No grau de Kadosh", diz Barruel, {Memoires,

ii. 310,) "o assassino de Adoniram torna-se o rei, que deve ser morto para vingar o Grão-Mestre Molay e a Ordem dos Maçons, que são os sucessores dos Tem-

plares."

Nenhuma calúnia foi jamais fabricada com tanta

pouca pretensão à verdade como seu fundamento. A referência é totalmente histórica; é o registro da punição que se seguiu a um crime, não um incentivo à vingança.

A palavra nekam é usada na Maçonaria em

precisamente no mesmo sentido em que é

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empregado pelo profeta Jeremias (I. 15) quando ele fala de nikemat Jeová, “a vingança do Senhor” – o castigo que Deus infligirá aos malfeitores. A palavra é usada simbolicamente para expressar a doutrina universalmente reconhecida de que o crime será inevitavelmente seguido pelas suas consequências penais. É o dogma de todas as religiões verdadeiras; pois se a virtude e o vício implicassem o mesmo resultado, não haveria incentivo para um e nenhuma restrição por parte do outro.

Verger. Um oficial de um Conselho de Cavaleiros do Santo Sepulcro, cujo du-

os laços são semelhantes aos de um Diácono Sênior em uma Loja Simbólica.

Termont. A Maçonaria foi introduzida no Estado de Vermont em 1781, ano em que a Grande Loja de Massachu-

setts concedeu uma Carta para o estabelecimento de uma Loja em Cornish. Tendo esta cidade logo depois sido reivindicada por New Hampshire, a Loja mudou-se para Windsor, no lado oposto do rio. Em 1785, a Grande Loja de Massachusetts fundou outra Loja na cidade de Manchester. Uma Grande Loja foi organizada em 19 de outubro de 1794, em Eutiand. Não consegui encontrar nenhum registro do número de Lojas que estavam envolvidas nessa organização, nem há qualquer evidência de que existiam naquela época em Vermont outras além das duas que foram fundadas pela Grande Loja de Massachusetts.

Em nenhum Estado da União o partido antimaçónico, como poder político, exerceu tanta influência como em Vermont. A Grande Loja foi, sob a pressão da perseguição, obrigada a suspender os seus trabalhos em 1833. Todas as Lojas sob a sua jurisdição renunciaram às suas Cartas, e a Maçonaria durante quinze anos não teve existência ativa naquele Estado. A Grande Loja, no entanto, não se dissolveu, mas continuou a sua vida jurídica através de comunicações regulares, embora privadas, dos

oficiais, e por adiamentos, até o ano de 1846, quando voltou a vigorar, o Ir. Nathan B. Haswell, que era o Grão-Mestre no momento da suspensão, tendo assumido a presidência na retomada da comunicação em janeiro de 1846. A regularidade desta retomada, embora a princípio negada pela Grande Loja de Nova York, foi geralmente admitida por todas as Grandes Lojas dos Estados Unidos, com as boas-vindas às quais a devoção e a perseverança constante dos maçons de Vermont lhes tinham justamente direito.

O Grande Capítulo foi organizado em 20 de dezembro de 1804, com Jonathan Wells sendo eleito o primeiro Grande Sumo Sacerdote. Ela compartilhou os destinos da Grande Loja durante o período de perseguição, mas foi reorganizada em 18 de julho de 1849, sob uma comissão

de Joseph K. Stapleton, Vice-Geral Grande Sumo Sacerdote dos Estados Unidos.

O Grande Conselho de Mestres Reais e Seletos foi organizado em 19 de agosto de 1854, por uma Convenção de quatro Conselhos realizada em Vergennes, e Nathan B. Haswell foi eleito Grão-Mestre.

O Grande Acampamento (agora Grande Comenda) foi originalmente organizado em 1825. Posteriormente, tornou-se inativo. Em 1850, o Grande Acampamento foi reavivado; mas parece que o avivamento foi acompanhado de irregularidades e em violação da Grande Constituição do Grande Acampamento dos Estados Unidos, os membros dissolveram o corpo, e o Vice-Grão-Mestre, William H. Ellis, teve-

Tendo, em dezembro de 1850, emitido uma comissão a três acampamentos subordinados para organizar um Grande Acampamento, esse órgão foi formado em 14 de janeiro de 1852.

Vernhes, J, F. Um literato francês e escritor maçônico, que foi em 1821 o Venerável da Loja la Parfaite Humanity em Montpellier. Ele escreveu um £ssai sur PHistoire de la Franche-Magonnerie, depuis son itablissement jusq'd nos Jours, Paris, 1813; e Le Par/au Maqon ou Sepertoire complet de la Mafoniierie Symboligue. Este trabalho foi publicado em Mont-

Pellier, em 1820, em seis números, dos quais o sexto foi republicado no ano seguinte, com o título de Apologie des Macons. Continha uma refutação calma e racional de várias obras que foram escritas contra a Maçonaria Livre. Vernhes tornou-se um discípulo ativo do Rito de Mizraim e publicou em 1822, em Paris, uma defesa dele e um exame dos vários Ritos então praticados na França.

Tertot d'Aubceuf, René-Anbert de. O Abade Vertot nasceu no Chateau de Bennelot, na Normandia, em 1665. Em 1715, o Grão-Mestre dos Cavaleiros de Malta nomeou-o historiógrafo daquela Ordem e concedeu-lhe a Comenda de Santenay. Vertot cumpriu as funções do seu cargo escrevendo a sua conhecida obra intitulada História dos Cavaleiros Hospitalários de São João de Jerusalém, depois Cavaleiros de Rodes, e agora Cavaleiros de Malta, que foi publicada em Paris, em 1726, em quatro volumes. Desde então, passou por um grande número de edições e foi traduzido para vários idiomas. Desta obra, à qual o Abbfi deve principalmente a sua fama, embora tenha sido também autor de muitas outras histórias, os críticos franceses queixam-se de que o estilo é enfraquecido e menos puro e natural do que o dos seus outros escritos. Apesar de ter sido a base de quase todas as histórias subsequentes da Ordem, o julgamento do mundo literário

[Pág. 866]VÉSICA VINTON 857

é que necessita de exatidão em muitos de seus detalhes e é muito influenciado pelos preconceitos pessoais do autor. O Abade Vertot morreu em 1735.

Vesica Plscis. O peixe era entre os cristãos primitivos um símbolo de Jesus.

_ (Ver Peixe.) O

vesica pisds, que significa literalmente a bexiga de ar de um peixe, mas, como alguns supõem, sendo o contorno aproximado de um peixe, foi adotado como uma forma abreviada desse símbolo. Em alguns manuscritos antigos é usado como representação da ferida lateral de Nosso Senhor. Como símbolo, foi frequentemente utilizado como decoração de igrejas pelos maçons da Idade Média. Os selos de todos os colégios, abadias e outras comunidades religiosas, bem como de pessoas eclesiásticas, eram invariavelmente feitos neste formato. Portanto, em referência às características religiosas

Após a Instituição, foi sugerido que os selos das Lojas Maçônicas também deveriam ter esse formato, em vez do circular agora utilizado.

Texillnm Belli. Uma bandeira de guerra. Em

latim clássico, Vexillum significava uma bandeira

consistindo de um pedaço de pano fixado em uma moldura ou cruzeta, em contraste com um signum, ou estandarte, que era simplesmente um mastro com a imagem de uma águia, cavalo ou algum outro dispositivo no topo. Entre as pretensas relíquias da Ordem do Templo

é aquele chamado "le drapeau de guerre, eu laine blanche, k quatre raie* noires

; "isto é, o padrão de guerra, de branco

linho, com quatro raios pretos; e no

estatutos da Ordem, o Vexillum Belli é descrito como sendo "albo nigroque palatum", ou pálidos de branco e preto, que é a mesma coisa expressa na linguagem técnica da heráldica. Isso está incorreto. A única bandeira de guerra dos antigos Cavaleiros Templários era a Beauseant. Addison, na página de rosto de seu

Temple Ohurch, dá o que ele

chama de "o estandarte de guerra da Ordem do Templo", e que é, como na margem, o Beauseant, tendo no centro a cruz templária vermelho-sangue. Alguns dos Templários Maçônicos, os da Escócia, por exemplo, têm um portador Beaucenifer ou Beauseant e um portador do Vexillum Belli. A diferença apareceria

é que o Beauseant é a bandeira branca e preta, e o Vexillum 5H

Belli é a mesma bandeira carregada com o vermelho

cruzar.

"Viany, Augnste de. Escritor maçônico da Toscana e um dos fundadores do Rito Escocês Filosófico. Ele foi autor de muitos discursos, dissertações.

tações e ensaios didáticos sobre assuntos maçônicos. Ele é, no entanto, mais conhecido como o colecionador de um grande número de graus manuscritos e cahiers ou rituais, vários dos quais foram mencionados nesta obra.

Vielle-Bru, Rito de. Em 1748, um ano após a criação do Capítulo de Arras pelo Jovem Pretendente, Charles Edward, um novo Rito, em favor da causa dos Stuarts, foi estabelecido em Toulouse por, como se diz. Sir Samuel Lockhart, um dos ajudantes de campo do Príncipe. Foi chamado de Rito de Vielle-Bru, ou Fé-

maçons escoceses completos. Consistia em nove graus, divididos em três capítulos como segue: Primeiro Capítulo, 1, 2, 3. Os graus simbólicos; 4. Mestre Secreto. Segundo Capítulo,

5, 6, 7, 8. Quatro graus ilu, baseados no sistema Templário. Terceiro Capítulo, 9. Ciência

Maçonaria específica. O chefe do Rito era um Conselho de Menatzchim. Em 1804, o reconhecimento do Rito foi recusado pelo Grande Oriente da França, porque não apresentava nenhum objeto moral ou científico e porque a Carta que afirmava ter do Príncipe Carlos Eduardo não foi provada como autêntica. Continuou a existir no sul da França até o ano de 1812, quando, novamente rejeitado pelo Grande Oriente,

entrou em decadência.

Tillars, Abbé Montfaneon de. Ele nasceu no Languedoc em T.658, e foi baleado por um de seus parentes, na estrada entre Lyon e Paris, em 1675. O Abade Villars é celebrado como o autor de 7% e Conde de Oabalis, ou Conversas sobre

. publicado em 2 vols., em

o Segredo/Ciência,

Paris, em 1670. Nesta obra o desígnio do autor foi, sob a forma de romance, desvendar alguns dos mistérios cabalísticos do Rosacrucianismo. Ele passou por muitas edições e foi traduzido para o inglês, bem como para outras línguas.

Vlncere aut Mori. Francês, Yaincre ou Mourir, conquistar ou morrer. O lema do grau de Maçom Perfeito Eleito, o

primeiro dos ilus de acordo com o sistema Clermont ou Templário da Maçonaria.

TINTON, David. Um ilustre conferencista de Maçonaria e professor da

ritual no primeiro quartel do século atual. Seu campo de trabalho limitou-se principalmente aos estados do sul, e ele ensinou seu sistema por algum tempo com grande sucesso na Carolina do Norte e do Sul. Havia, no entanto, manchas em seu caráter.

858 VIOLETA VIRGÍNIA

Ator, e ele acabou sendo expulso, creio eu, pela Grande Loja do antigo Estado. Ele morreu em Shakertown, Kentucky, em julho de 1833. Vinton publicou em Dedham, Massachusetts, em 1816, um volume contendo seleções de canções maçônicas, sentimentais e humorísticas, sob o título de The Masonic Minntrel. Desse trabalho um tanto insignificante, nada menos que doze mil exemplares foram vendidos por assinatura. Ao gênio poético de Vinton, estamos em dívida por aquela bela canção fúnebre que começa com “Solene toca o carrilhão fúnebre”, que agora se tornou em quase todas as Lojas dos Estados Unidos uma parte das cerimônias ritualísticas do terceiro grau, e tem sido cantada sobre os túmulos de milhares de irmãos falecidos. Esta contribuição deveria preservar a memória de Vinton entre a Ordem e, em certa medida, expiar suas falhas, sejam elas quais forem.

Violeta. Esta não é uma cor maçônica, exceto em alguns dos altos graus da Eite Escocesa, onde é um símbolo de luto, e assim se torna uma das decorações de uma Loja da Tristeza. Portal ( Coleurs Symboliques, p. 236, ) diz que esta cor foi adotada para o luto por pessoas de alta posição. E Campini (Vet^a Monumenta) afirma que a violeta era a marca da dor, especialmente entre reis e cardeais. Na arte cristã, o Salvador está vestido com um manto púrpura durante a sua paixão; e é a cor apropriada, diz Court de Gebelin, (Monde prim., viii. 201,) aos mártires, porque, como seu divino Mestre, eles sofrem o castigo da paixão. Prevost (Hist, des Voyages, vi. 152) diz que na China o violeta é a cor do luto. Entre esse povo o azul é apropriado aos mortos e o vermelho aos vivos, porque para eles o vermelho representa o calor vital, e o azul, a imortalidade; e portanto, diz Portal, o violeta, que é feito por uma mistura igual de azul e vermelho, é um símbolo da ressurreição para a vida eterna. Tal ideia é particularmente apropriada ao uso da violeta nos altos graus da Maçonaria como símbolo de luto. Seria igualmente apropriado nos graus primários, pois em toda a Maçonaria somos ensinados a lamentar, não como aqueles que não têm esperança. Nossa dor pelos mortos é a daqueles que acreditam na vida imortal. O símbolo vermelho da vida é tingido com o azul da imortalidade.

realidade, e assim usaríamos a violeta como luto para declarar nossa confiança na ressurreição.

Virgínia. Há muita obscuridade sobre o início da história da Maçonaria neste Estado. A primeira Loja licenciada parece ter sido a "Loja de São João" em Norfolk, que recebeu seu mandado em 1741 da Grande Loja da Escócia.

[Pág. 867]:

Em 22 de dezembro de 1758, o "Eoyal Exchange Lodge" em Norfolk foi fundado pelo Athol ou Ancient York Lodge. Mas entre 1741 e 1758 a Loja de Fredericksburg surgiu, pois seus registros mostram que o General Washington foi lá iniciado em 4 de novembro de 1752. Esta Loja foi fundada pela Grande Loja de Massachusetts em 21 de julho de 1758, mas já atuava sob Dispensação há vários anos antes. Em 1777 havia dez Lojas na Virgínia, ou seja, duas em Nor-

folk e um em cada um dos seguintes locais: Port Eoyal, Fredericksburg, Hampton, Williamsburg, Gloucester, Cabin Point, Petersburg e Yorktown. No dia 6 de maio daquele ano, deputados de cinco dessas Lojas reuniram-se em convenção em Williamsburg, “com o propósito de escolher um Grão-Mestre para a Virgínia”. É o que diz o registro contido no TextBook de Dove. A convenção, no entanto, foi adiada para 23 de junho, após expor as razões para a eleição de tal dirigente. Naquele dia, reuniu-se, mas foi novamente encerrada. Finalmente, reuniu-se em 13 de outubro de 1778. O registro a chama de “uma Convenção da Arte”; mas assumiu a forma de uma Loja, e os Mestres e Vigilantes da Loja Williamsburg presidiram. Apenas quatro Lojas estiveram representadas, nomeadamente, Williamsburg, Blandford, Botetourt e Cabin Point. As formas modernas de convenções maçônicas não são encontradas nos anais desta convenção. Nada é dito sobre a formação de uma Grande Loja, mas a seguinte resolução foi adotada

"É a opinião desta Convenção que está de acordo com as Constituições da Maçonaria que todas as Lojas regulares licenciadas dentro deste Estado estejam sujeitas ao Grão-Mestre do referido Estado."

Assim, John Blair, Past Master da Loja Williamsburg, foi nomeado e eleito por unanimidade, e no mesmo dia foi empossado, pelo Mestre da Loja Williamsburg, como "Grão-Mestre dos Maçons Livres e Aceitos do Estado da Virgínia". Tudo isso foi feito, se podemos confiar no registro, na Loja Williamsburg, presidida pelo Mestre, que posteriormente fechou a Loja sem qualquer referência à organização de uma Grande Loja. Podemos, no entanto, sugerir que tal corpo foi então formado, pois Dove - sem, no entanto, dar qualquer relato dos procedimentos no intervalo, quando poderia ou não ter havido comunicações trimestrais ou anuais - diz que uma Grande Loja foi realizada na cidade de Eichmond, em 4 de outubro de 1784, quando o Grão-Mestre Blair renunciou à presidência, James Mercer foi eleito Grão-Mestre. Dove data a organização da Grande Loja em 13 de outubro de 1778.

A Alvenaria do Arco Eoyal foi introduzida

[Pág. 868]VISITA VIRGEM 859

na Virgínia, dizem, por Joseph Myers, que atuava sob sua autoridade como vice-inspetor da Eite Escocesa. O Grande Capítulo foi organizado em Nor-

folk, 1º de maio de 1808. Nunca reconheceu a autoridade do Grande Capítulo Geral.

Os graus Crípticos são conferidos na Virgínia nos Capítulos preparatórios ao Arco Real. Portanto, não há Conselhos de Mestres Reais e Seletos no Estado.

O registro, ou lista publicada nos Proceedings of the Chrand Encampment of the United States for 1871, (p. 27,) afirma que o Grande Comandante da Virgínia foi organizado em 27 de novembro de 1823. Mas a partir de um relatório do comitê do Grande Acampamento, feito em 17 de setembro de 1847, aprendemos os seguintes fatos. Em 1824 existiam três acampamentos subordinados na Virgínia, que por volta do ano de 1826 formaram um Grande Acampamento, que naquele ano foi representado no Grande Acampamento Geral. Supõe-se que este órgão deixou de existir logo após a sua organização, e foi concedida uma Carta Constitutiva, pelo Grande Acampamento Geral, para um Acampamento para atender

em Wheeling. Em 11 de dezembro de 1846, delegados de vários acampamentos na Virgínia reuniram-se em Richmond e organizaram um novo Grande Acampamento que declararam ser independente do Grande Acampamento Geral. Na sessão deste último órgão em 1847, declarou este novo Grande Acampamento como "irregular e não autorizado" e recusou-se a reconhecê-lo ou a seus subordinados. O Wheeling Encampment, no entanto, foi reconhecido como um órgão legal, pois não havia dado adesão ao irregular Grande Acampamento. Em janeiro de 1851, o Grande Acampamento da Virgínia recuou de seu poder.

posição de independência, e foi reconhecido pelo Grande Acampamento Geral como um dos seus constituintes. Assim permaneceu até

1861, quando a Grande Comenda (a

título que foi adotado em 1859) separou-se do Grande Acampamento em consequência da guerra civil. No entanto, voltou à sua lealdade em 1866, e desde então permaneceu como parte regular da Ordem dos Templários dos Estados Unidos.

Virgem, chorando. Veja 'Virgem Chorosa.

Alvenaria Visível. Numa circular publicada em 18 de março de 1775, pelo Grande Oriente de França, é feita referência a duas divisões da Ordem, nomeadamente. Visível e

Maçonaria Invisível. Se não soubéssemos algo das disputas maçônicas então existentes na França entre as Lojas e a autoridade suprema, dificilmente compreenderíamos o significado que se pretende transmitir.

transmitida por essas palavras. Por “Maçonaria Invisível” eles denotavam aquele corpo de maçons inteligentes e virtuosos que, independentemente de qualquer ligação com autoridades dogmáticas, constituíam “um grupo misterioso e

Sociedade Invisível dos Verdadeiros Filhos da Luz", que, espalhados pelos dois hemisférios, estavam empenhados, com um só coração e alma, em fazer tudo para a glória do Grande Arquiteto e o bem de seus semelhantes. Por "Maçonaria Visível" eles queriam dizer a congregação de Maçons em Lojas, que eram frequentemente afetadas pelos vícios contagiosos da época em que viviam. A primeira é perfeita; a última precisa continuamente de purificação. As palavras foram originalmente inventadas para efetuar um determinado propósito, e trazer as Lojas recusantes da França à sua obediência, mas elas poderiam ser vantajosamente preservadas, na linguagem técnica da Maçonaria, para um objeto mais geral e permanente. triunfante. Tais termos podem ser considerados convenientes para estudiosos e escritores maçônicos.

Visitação, Grand. A visita de um Grão-Mestre, acompanhado pelo seu Grão-Mestre

Oficiais, para uma Loja subordinada, para inspecionar

sua condição é chamada de Grande Visitação. Não há alusão a nada do tipo nas Constituições Antigas, porque não houve nenhuma organização da Ordem antes do século XVIII que tornasse necessária tal inspeção. Mas imediatamente

após o renascimento em 1717, foi considerado conveniente, em consequência do crescimento das Lojas em Londres, providenciar alguma forma de visitação e inspeção. Assim, no primeiro dos Trinta e Nove Regulamentos Gerais, adotado em 1721, é declarado que “o Grão-Mestre ou seu Deputado tem autoridade e direito não apenas de estar presente

em qualquer Loja verdadeira, mas também para presidir onde quer que esteja, com o Mestre da Loja em

sua mão esquerda, e ordenar que seus Grandes Vigilantes o atendam, os quais não devem atuar em nenhuma Loja específica como Vigilantes, mas em

sua presença e sob seu comando; porque lá o Grão-Mestre pode ordenar que os Vigilantes daquela Loja, ou qualquer outro irmão que ele queira, compareçam e atuem como seus Vigilantes pro tempore.

Em conformidade com este antigo regulamento, sempre que o Grão-Mestre, acompanhado pelos seus Vigilantes e outros oficiais, visitar uma Loja na sua jurisdição, com o propósito de inspecionar a sua condição, o Mestre e

[Pág. 869]860 VISITA À VOGEL

os oficiais da Loja assim visitada entregam seus assentos ao Grão-Mestre e aos Grandes Oficiais.

As Grandes Visitações estão entre os usos mais antigos da Maçonaria desde o período do renascimento. Neste país eles não são praticados com tanta frequência, em consequência do extenso território sobre o qual as Lojas estão espalhadas e da dificuldade de reunir em um ponto todos os Grandes Oficiais.

cers, muitos dos quais geralmente residem a grandes distâncias uns dos outros. Ainda assim, onde for possível, a prática das Grandes Visitas nunca deve ser negligenciada.

O poder de visitação para inspeção está confinado ao Grão e ao Grão-Mestre Adjunto. Os Grandes Vigilantes não possuem tal prerrogativa. O Mestre deve sempre entregar o martelo e a cadeira ao Grão ou Vice-Grão-Mestre quando qualquer um deles visitar informalmente uma Loja; para o Grão-Mestre e, na sua ausência, o Deputado têm o direito de presidir todas as Lojas onde estiverem presentes. Mas

este privilégio não se estende aos Grandes Vigilantes.

Visitando os irmãos. Todo irmão do exterior, ou de qualquer outra Loja, quando visita uma Loja, deve ser recebido com boas-vindas e tratado com hospitalidade. Ele deve estar vestido, isto é, munido de avental e, se a Loja o usar,

(como toda Loja deveria) com luvas e,

se for Past Master, com a joia de sua posição. Ele deve ser direcionado para um assento e a maior cortesia estendida a ele. Se for de posição distinta na Ordem, as honras devidas a essa posição deverão ser prestadas a ele.

Este espírito hospitaleiro e cortês deriva dos antigos costumes da Arte e é inculcado em todas as Constituições Antigas. Assim, no Stone MS., é orientado “que todo Maçom receba e cuide de companheiros estranhos quando eles vierem ao país, e os coloque no trabalho,

se funcionarão, como é costume; que

isto é, se o maçom tiver alguma pedra moldada em seu lugar, ele lhe dará uma pedra moldada e o colocará para trabalhar; e

se ele não tiver nenhum, o Maçom deverá renová-lo com dinheiro para a próxima Loja." Um regulamento semelhante é encontrado em todos os outros manuscritos dos Maçons Operativos; e deles o uso desceu para seus sucessores especulativos.

Em todos os banquetes da Loja é obrigatório que seja feito um brinde “aos irmãos visitantes”. Negligenciar isso seria uma grande quebra de decoro.

Visite, Baía de. Todo Maçom afiliado em pleno gozo de seus direitos tem o direito de visitar qualquer outra Loja, onde quer que ela esteja, quantas vezes for conveniente para seu prazer ou conveniência.

niência; e isso é chamado, na lei maçônica, de “direito de visita”. É um dos mais importantes de todos os privilégios maçônicos, porque se baseia no princípio da identidade da instituição maçônica como uma família universal, e é o expoente daquela conhecida máxima de que “em cada clima um maçom pode encontrar um lar, e em cada terra um irmão”. Já faz tanto tempo e é tão universalmente admitido que não hesitei em classificá-lo entre os marcos da Ordem.

A doutrina admitida sobre este assunto é que o direito de visita é um dos direitos positivos de todo maçom, porque as Lojas são justamente consideradas apenas como divisões para conveniência da família maçônica universal. O direito pode, é claro, ser perdido ou perdido.

disputado em ocasiões especiais, por diversas circunstâncias; mas espera-se que qualquer Mestre que recuse a admissão a um Maçom de boa reputação, que bata à porta de sua Loja, forneça alguma razão boa e satisfatória para violar assim uma lei maçônica.

certo. Se a admissão do requerente, seja ele membro ou visitante, fosse, na sua opinião, acompanhada de consequências prejudiciais, como, por exemplo, prejudicar a harmonia da Loja, presumo que um Mestre estaria então justificado em recusar a admissão. Mas sem a existência de uma razão tão boa. Os juristas maçônicos sempre decidiram que o direito de visitação é absoluto e positivo, e é inerente a todo maçom em suas viagens pelo mundo. Veja este assunto discutido em toda a sua extensão no Text Book of Masonic Jurisprudence do autor, pp. 203-216.

! " é a aclamação que acompanha as honras no Rito Francês. Bazot {Manuel, p. 165,) diz que é "o grito de alegria dos Maçons do Rito Francês." Vivat é uma palavra latina e significa, literalmente, "Que ele viva

Viva. "Vi vat eu vivat! vivat

; " mas

foi domiciliado em francês, e Boiste (Dictionnaire Universel) o define como "um grito de aplauso que expressa o desejo de preservação de qualquer um". Os maçons franceses dizem: “Ele foi recebido com o triplo vivat”, para denotar que “Ele foi recebido com as mais altas honras da Loja”.

Vogel, Panl Joachim Sigismnnd. Um ilustre escritor maçônico da Alemanha, nascido em 1753. Foi co-reitor da Escola Sebastian em Altdorf e, posteriormente, primeiro professor de teologia e conselheiro eclesiástico em Erlangen. Em 1785 publicou em Nuremberg, em três volumes, seus Briefs, die Freimaurerei betreffend; ou “Cartas sobre a Maçonaria”. O primeiro volume trata dos Cavaleiros Templários; a segunda, dos Mistérios Antigos; e

[Pág. 870]:

VOIGT VOUCHING 861

o terceiro, da Maçonaria. Esta foi, digamos Kloss, a primeira tentativa séria feita na Alemanha para traçar a Maçonaria até uma origem histórica verdadeira. A teoria de Vogel era que os Maçons Especulativos derivavam dos Maçons Operativos ou Pedreiros da Idade Média. As abundantes evidências documentais que as pesquisas mais recentes produziram eram então insuficientes, e as opiniões de Vogel não causaram a impressão a que tinham direito. Ele tem, no entanto, o crédito de ter aberto o caminho, depois do Abade Grandidier, para aqueles que o seguiram na mesma área. Ele também proferiu perante as Lojas de Nuremberg vários Discursos sobre o Design, o Caráter e a Origem da Maçonaria, que foram publicados em um volume, em Berlim, em 1791.

Toigt, Friedericb. Doutor em Medicina, professor e senador em Dresden. Foi membro dos altos graus do Rito da Estrita Observância, onde o nome de sua Ordem era Ernes a Falcone, ou Cavaleiro do Falcão, em 1788 atacou o Rito dos Escriturários da Estrita Observância de Starck, e publicou um ensaio sobre o assunto, no ano de 1788, na Acta Historico-Eccledastica de Weimar. Voigt expôs as tendências católicas romanas do novo sistema e afirmou que seu objetivo era "citar e comandar os espíritos, encontrar a pedra filosofal e estabelecer o reinado do milênio". Seu desenvolvimento do caráter cabalístico do Rito causou uma profunda impressão no mundo maçônico e foi um dos ataques mais eficazes feitos contra ele por seus antagonistas da antiga Estrita Observância.

Carregando. Votar em Lojas viva voce, ou por “sim” e “não”, é uma inovação moderna neste país. Durante o Grão-Mestrado do Conde de Loudon, em abril

Em 6 de outubro de 1736, a Grande Loja da Inglaterra, por proposta do Vice-Grão-Mestre Ward, adotou “um novo regulamento de dez regras para explicar o que dizia respeito à decência das assembleias e comunicações”. A décima dessas regras está nas seguintes palavras

"As opiniões ou votos dos membros devem ser sempre expressos por cada um levantando uma de suas mãos; mãos levantadas os Grandes Vigilantes devem contar, a menos que o número de mãos seja tão desigual que torne a contagem inútil. Nem deve qualquer outro tipo de divisão ser admitido em tais ocasiões."

O modo usual de colocar a questão é

para o presidente dizer: "Tantos

aqueles que forem a favor significarão o mesmo pelo sinal usual da Ordem", e então, quando esses votos forem contados, dizer: "Todos os que forem de opinião contrária assinarão

nificar o mesmo pelo mesmo sinal." Os votos são agora contados pelo Diácono Sênior em uma Loja subordinada, e pelo Grande Diácono Sênior em uma Grande Loja, tendo sido considerado inconveniente para os Grandes Vigilantes cumprir esse dever. O número de votos de cada lado é comunicado pelo Diácono ao presidente, que anuncia o resultado.

O mesmo método de votação deverá ser observado em todos os órgãos maçônicos.

Carregando, Riglit de. Anteriormente, todos os membros da Ordem, até mesmo os Aprendizes Inscritos, tinham permissão para votar. Isto foi claramente prescrito no último dos Trinta e Nove Regulamentos Gerais adotado em 1721. Mas a força numérica da Ordem, que estava então no primeiro grau, tendo agora passado para o terceiro, a regra moderna é que o direito de voto será restrito aos Mestres Maçons. Um Mestre Maçom pode, portanto, falar e votar em todas as questões, exceto em julgamentos em que ele próprio esteja envolvido como acusador ou réu. No entanto, por regulamento especial de sua Loja, ele pode ser impedido de votar em questões ordinárias onde suas dívidas por um determinado período – geralmente doze meses – não tenham sido pagas; e tal regulamento existe em quase todas as Lojas. Mas nenhum estatuto local pode privar um membro, que não tenha sido suspenso, de votar na cédula para a admissão de candidatos, porque o sexto regulamento de 1721 exige claramente que cada membro presente em tal ocasião dê o seu consentimento antes que o candidato possa ser admitido. E

se um membro fosse privado por qualquer estatuto da Loja, em consequência do não pagamento de suas dívidas, do direito de expressar seu consentimento ou dissidência, o antigo regulamento seria violado, e um candidato poderia ser admitido sem o consentimento unânime de todos os membros presentes. E esta regra é aplicada de forma tão rígida que, numa votação para iniciação, nenhum membro pode ser dispensado de votar. Ele deve assumir a responsabilidade de votar, sob pena de se dizer depois que o candidato não foi admitido por unanimidade.

enviado.

Toncbing. É uma regra na Maçonaria que uma Loja pode dispensar o exame de um visitante, se algum irmão presente atestar que possui as qualificações necessárias. Esta é uma prerrogativa importante que todo maçom tem o direito de exercer; e, no entanto, é algo que pode afetar tão materialmente o bem-estar de toda a Fraternidade, uma vez que, pelo seu uso imprudente, podem ser introduzidos impostores entre os fiéis, que deveria ser controlado pelos regulamentos mais rigorosos.

Atestar alguém é testemunhar

862 VALOR VALOR

ele, e ao testemunhar a verdade, toda cautela deve ser observada, para que a falsidade não possa astuciosamente assumir sua roupagem. O irmão que atesta deve saber com certeza que aquele por quem ele atesta é realmente o que afirma ser. Ele deveria saber

isto, não de uma conversa casual, nem de uma investigação solta e descuidada, mas de "estrito

julgamento, exame devido ou informações legais

"Esses são os três requisitos que o ritual estabeleceu como essencialmente necessários para autorizar o ato de atestar. Vamos investigar a importância de cada um.

1. Julgamento rigoroso. Isto significa que todas as perguntas devem ser feitas e todas as respostas exigidas, o que é necessário para convencer o examinador de que a parte examinada está familiarizada com o que deve saber, para lhe dar direito à denominação de irmão. Nada deve ser dado como certo – respostas categóricas devem ser devolvidas a tudo o que se considera importante ser perguntado; nenhum esquecimento deve ser desculpado

nem a falta de memória deve ser considerada uma razão válida para a falta de conhecimento. O maçom que é tão desatento às suas obrigações que se esqueceu das instruções que recebeu, deve pagar a pena do seu descuido e ser privado da sua prevista visita àquela sociedade cujos modos secretos de reconhecimento ele valorizou tão pouco que não os guardou na sua memória. O “julgamento estrito” refere-se à questão que se pretende obter por meio de inquérito; e embora existam algumas coisas que podem ser seguramente ignoradas na investigação de alguém que se confessa “enferrujado”, porque são detalhes que requerem muito estudo para serem adquiridos e prática constante para serem retidos, há ainda outras coisas de grande importância que devem ser rigidamente exigidas.

2. devido exame. Se "julgamento estrito se refere ao remetente, "devido exame" alude ao modo de investigação. Este deve ser conduzido com todas as formas necessárias e precauções prévias. Inquéritos devem ser feitos quanto à hora e local de iniciação como uma etapa preliminar, o OB do Ladrilhador, é claro, nunca sendo omitido. Então a boa e velha regra de "começar do início" deve ser seguida. Deixe tudo seguir seu curso normal; nem se deve supor que a informação procurada foi originalmente recebida. Seja como for. as suspeitas de impostura, que nenhuma expressão dessas suspeitas seja feita até que o decreto final de rejeição seja proferido e que esse decreto seja proferido em termos gerais, tais como: "Não estou satisfeito" ou "Não o reconheço", e não em linguagem mais específica, como: "Você não respondeu".

esta investigação", ou "Você é ignorante sobre

[Pág. 871];

esse ponto." O candidato ao exame

pessoa só tem o direito de saber que não cumpriu geralmente as exigências

ções do seu examinador. Para descer ao par-

articulares é sempre impróprio e muitas vezes perigoso. Acima de tudo, nunca faça o que os advogados chamam de “perguntas indutoras”, que incluem em si a resposta, nem de forma alguma ajudem a memória, ou provoquem o esquecimento da parte interrogada, pelos menores indícios.

3. Informação legal. Esta autoridade

a comprovação depende do que já foi descrito. Pois nenhum maçom pode legalmente dar informações sobre as qualificações de outro, a menos que ele próprio o tenha testado. Mas não é todo maçom que

é competente para fornecer “informações legais”. Os irmãos ignorantes ou inábeis não podem fazê-lo, porque são incapazes de descobrir a verdade ou de detectar o erro. Um “maçom enferrujado” nunca deveria tentar examinar um estranho, e certamente, se o fizer, sua opinião quanto ao resultado não valerá nada. Se a informação dada for baseada no fato de que a parte atestada foi vista sentada em uma Loja, deve-se ter o cuidado de perguntar se se tratava de uma “Loja de Mestres Maçons justa e legalmente constituída”. Uma pessoa pode esquecer o lapso de tempo e atestar um estranho como Mestre Maçom, quando a Loja em que o viu foi aberta apenas no primeiro ou segundo grau. As informações fornecidas por carta ou por terceiros são irregulares. A pessoa que dá a informação, quem a recebe e quem a recebe devem estar presentes no momento, caso contrário não haveria certeza de identidade. A informação deve ser positiva, não baseada em crenças ou opiniões, mas derivada de fonte legítima. E, por último, não deve ter sido recebido casualmente, mas com o propósito de ser usado para fins maçônicos. Para alguém dizer ao outro, no decorrer de uma conversa desconexa, “A. B. é um maçom”, não é suficiente. Ele pode não estar falando com a devida cautela, na expectativa de que suas palavras serão consideradas importantes. Ele deve dizer algo neste sentido: "Eu sei que este homem é um Mestre Maçom, por tais ou tais razões, e você pode reconhecê-lo com segurança como tal." Só isso garantirá o cuidado necessário e a devida observância da prudência.

Por último, nunca uma iguaria injustificável deverá enfraquecer o rigor destas regras. Pelas razões mais sábias e evidentes, aquela máxima misericordiosa da lei, que diz que é melhor que noventa e nove homens culpados escapem do que que um homem inocente seja punido, está invertida para nós; de modo que na Maçonaria é melhor que

[Pág. 872]VIAGENS SALÁRIOS 863

noventa e nove homens verdadeiros deveriam ser afastados da porta de uma Loja, do que aquele cowan deveria ser admitido.

Viagens. Os maçons franceses chamam assim algumas das provas e provações a que um candidato é submetido no decurso da iniciação em qualquer um dos graus. No Rito Francês, as viagens nos graus simbólicos são três no primeiro, cinco no segundo e sete no terceiro. Seus designs simbólicos são assim brevemente explicados por Bagon ( Cours des Init., pp. 90, 132,) e Lenoir, (La Franche-Maqonnerie, p. 263 :)

C.'. Uma abreviatura de Venerável, de Oeste, de Guardião e de Sabedoria. Waechter, Eberbard, Barão Ton. Senhor da Câmara do rei da Dinamarca e embaixador dinamarquês em Ratisbona; nasceu em 1747. Foi ao mesmo tempo um membro muito ativo do Rito da Estrita Observância, onde tinha o nome característico de Sqttes A ceraso, e foi nomeado Chanceler dos Priorados Alemães da 7ª Província. Quando o cisma espiritual da Ordem fez suas vastas pretensões a uma autoridade secreta derivada de superiores desconhecidos, cujos nomes eles se recusaram a divulgar, Von Wachter foi enviado à Itália pela antiga Loja Escocesa da qual o Duque Ferdinand era Grão-Mestre, para que pudesse obter alguma informação do Pretendente, e de outras fontes, sobre o verdadeiro caráter do Rito. Von Wachter não teve sucesso, e a inteligência que ele trouxe para a Alemanha foi desfavorável a Von Hund e aumentou os constrangimentos das Lojas da Estrita Observância. Mas ele próprio perdeu reputação. Uma série de inimigos o atacou. Alguns declararam que enquanto estava na Itália ele havia negociado com a Maçonaria para enriquecer; outros que ele havia aprendido e praticava magia; e outros ainda que ele havia se ligado secretamente aos jesuítas. Von Wachter negou veementemente essas acusações; mas é certo que, por estar em circunstâncias muito moderadas, ele, após seu retorno da Itália, tornou-se repentina e inexplicavelmente rico. No entanto, Mossdorf diz que cumpriu a sua missão com grande delicadeza e julgamento. Thory, citando o Beytrag zur neuesten Oeschicte, (p. 150), diz que em 1782 propôs dar uma nova organização ao sistema Templário de

As viagens do Aprendiz Ingressado são agora, como o foram nos Antigos Mistérios, o símbolo da vida do homem. Os do Fellow Uraft são emblemáticos do trabalho em busca de conhecimento. As do Mestre Maçom simbolizam a busca pelo crime, a vida errante do criminoso e suas vãs tentativas de escapar do remorso e da punição. Será evidente que as cerimônias em todas as Eites da Maçonaria, embora sob um nome diferente, levam aos mesmos resultados simbólicos.

c.

Maçonaria, sobre as ruínas, talvez, de ambos os ramos da Estrita Observância, e declarou possuir os verdadeiros segredos da Ordem. A sua proposta de reforma não foi aceite pelos maçons alemães, porque suspeitavam que ele era um agente dos jesuítas. Kloss [Bibliog., No. 622') dá o título de uma obra publicada por ele em 1822 como Worte der Wahrheit an die Menschen, meine Briider. Ele morreu em 25 de maio de 1825, sendo talvez um dos últimos atores do grande drama maçônico da Estrita Observância.

Salário de um Mestre Maçom, Simbólico. Veja Países Estrangeiros. Salários dos Maçons Operativos. Em todas as Constituições Antigas é dado louvor a Santo Albano porque ele aumentou os salários dos maçons. Assim, o MS EdinburghKilwinning. diz: "Santo Albano amava muito os maçons, e os estimava muito, e fazia com que seu salário fosse muito bom, permanecendo de prontidão como o reino fazia, pois ele lhes dava iig. Uma semana, e 3rf. para sua alegria; pois antes desse tempo, em toda a terra, um maçom tinha apenas um centavo por dia e sua carne, até

St. Alban o alterou. "Podemos comparar

esta taxa de salários no século III com a do século XV, e ficaremos surpresos com o pequeno avanço que foi feito. Jn Grosse e AitXe's Antiquarian Repertory

(iii., p. 58,) será encontrado um extrato dos Papéis do Parlamento, que contém uma petição, no ano de 1443, ao Parlamento para regular o preço do trabalho. Nele estão os seguintes itens: "E desde a Festa de Ester até Mi^helmasse, os salários de qualquer maçom livre ou mestre carpinteiro não excedem até o meio do dia, com mete e drynk, e sem mete e bebida vrf., ob.

"Um Maister Tyler ou Sclatter, ma-

[Pág. 873]864 SALÁRIOS SALÁRIOS

filho e meen carpinteiro, e outros artífices relativos ao beldyng, pelo dia Escondido., com mete e drynk, e sem mete e drynke, Hid., ob.

"E da Festa de Mighelmasse até Ester, um maçom livre e um mestre carpinteiro por dia iiid., com mete e drynk, sem mete e bebida, iiirf., ob. "Tyler, meen carpinteiro, pedreiro áspero e outros artífices mencionados, por dia

iirf., ob, com mete e drynk, sem mete e drynk iiiid, e todos os outros trabalhadores e trabalhadores por dia id., ob, com mete e drynk, e sem mete e bebida iiirf., e quem aquele lasse merece, para levar lasse.

Salários dos Trabalhadores do Templo. Nem as Escrituras, nem Joaephua, nos dão qualquer declaração definitiva sobre o valor dos salários pagos, nem a maneira como foram pagos, aos trabalhadores que estavam envolvidos na construção do Templo do Rei Salomão. O custo de sua construção, entretanto, deve ter sido imenso, já que se estima que só o edifício consumiu mais ouro e prata do que existe atualmente em toda a terra; de modo que Josefo diz com muita justiça que "Salomão fez todas essas coisas para a honra de Deus, com grande variedade e magnificência, sem poupar custos, mas usando

toda liberalidade possível em adornar o Templo." Aprendemos, como um exemplo disso

liberalidade, do 2º Livro de Crônicas, que Salomão pagava anualmente aos maçons de Tiro, os servos de Hiram, "vinte mil medidas de trigo batido, e vinte mil medidas de cevada, e vinte mil batlis de vinho, e vinte mil banhos de óleo." O baih era uma medida igual a sete galões e meio de vinho; e o cor ou chomer, que traduzimos pela palavra medida indefinida, continha dez banhos; de modo que o milho, o vinho e o azeite fornecidos pelo Rei Salomão, como salário aos servos de Hirão de Tiro, totalizaram cento e noventa mil alqueires do primeiro, e cento e cinquenta mil galões cada do segundo e do terceiro. Os registros sagrados não nos informam quais salários adicionais eles receberam, mas aprendemos em outro lugar que

O Rei Salomão deu-lhes como presente gratuito uma soma equivalente a mais de trinta e dois milhões de dólares. Afirma-se que o valor total dos salários pagos ao artesanato foi de cerca de seiscentos e setenta e dois milhões de dólares; mas não temos meios de saber como esse montante foi distribuído; embora seja natural supor que aqueles com mais habilidade e experiência recebessem os salários mais altos. Os Harodim, ou chefes dos trabalhadores, devem ter sido mais bem pagos do que os Ish Sabal, ou meros trabalhadores.

Os criadores de lendas da Maçonaria não foram ociosos na invenção de fatos e circunstâncias em relação a este assunto, cujo conjunto tem pouco mais como fundamento do que a imaginação dos inventores. Eles formam, no entanto, uma parte da história lendária da Maçonaria, e são interessantes pela sua engenhosidade, e às vezes até pelo seu absurdo.

Havia uma antiga tradição entre os maçons ingleses, de que os homens eram pagos em suas Lojas em siclos – uma moeda de prata no valor aproximado de cinquenta centavos – e que o valor era regulado pelo quadrado do número do grau que o trabalhador havia alcançado. Assim, o Aprendiz Ingressado

recebia um shekel por dia; o Companheiro, que avançou para o segundo grau, recebeu o quadrado de 2, ou 2x2 = 4 siclos; e o Mark Man, ou terceiro grau, recebeu o quadrado de 3, ou 3X3 = 9 siclos; enquanto o nono grau, ou Super Excelente Maçom, recebeu o quadrado de 9, ou 9X9 = 81 siclos.

De acordo com esta tradição, a folha de pagamento seria a seguinte:

GUARDAS DE SALÁRIOS 865

torta, para $ 604.845.686. Portanto, ainda restaria uma grande quantia dos quatro mil milhões para outras despesas. De modo que comparando a estimativa da tradição com a de Prideaux, se esta última for verdadeira, (o que

é, no entanto, negado por muitos comentaristas,

o primeiro não é incrível. Mas afinal,

é apenas uma lenda fundada numa especulação.

Estas tradições não são hoje familiarmente conhecidas, e talvez fossem logo esquecidas, se não tivessem sido preservadas por alguns de nossos escritores simplesmente como relíquias antiquárias das especulações de nossos irmãos de tempos passados.

As tradições referentes ao pagamento dos Companheiros foram preservadas no ritual do grau de Mestre da Marca.

De acordo com essas tradições, havia duas divisões dos Fellow Crafts. O

de primeira classe, ou classe superior, trabalhava nas pedreiras, no acabamento das pedras, ou, como dizemos em nossas palestras, “no talhamento, esquadria e numeração” delas; e, para que cada um pudesse designar seu próprio trabalho, ele possuía uma marca que colocou nas pedras por ele preparadas. Conseqüentemente, esta classe de Companheiros era chamada de Mestres de Marca e recebia seu pagamento do Grande Vigilante Sênior, que alguns supõem ter sido Adoniram, o cunhado de Hiram Abif, e o

primeiro dos Reitores e Juízes. Esses Companheiros recebiam seu pagamento em dinheiro, à razão de meio shekel de prata por dia, equivalente a cerca de vinte e cinco centavos. Eram pagos semanalmente, à sexta hora do sexto dia da semana, ou seja, à sexta-feira, ao meio-dia. E esta hora parece ter sido escolhida porque, como somos ensinados no terceiro grau, ao meio-dia ou ao meio-dia, a Arte era sempre chamada do trabalho para o descanso e, portanto, o pagamento de seus salários naquela hora não interferiria ou retardaria o progresso do trabalho.

Mas havia outro, e é. provavelmente uma classe maior de Companheiros, homens mais jovens e mais inexperientes, cuja habilidade e conhecimento não eram tais que lhes permitissem avançar para o grau de Mestres de Marca. Esses trabalhadores não possuíam, portanto, marca. Eles provaram seu direito à recompensa por outro sinal e receberam seus salários na câmara intermediária do Templo, e foram pagos em moedas, vinho e óleo, de acordo com a estipulação do Rei Salomão com Hiram de Tiro.

Claro, seria um desperdício de palavras tentar defender a autenticidade destas lendas. Com base na teoria de que a Maçonaria, tal como está organizada, existia na construção do Templo do Rei Solo-

51 55

[Pág. 874])

cara, eles morrem com essa suposição. Não há nenhum semblante de história sobre eles. Partes deles são simbólicas e, como tal, úteis. Grandes porções são meramente especulações fantasiosas, utilizadas apenas para exibir engenhosidade e testar a credulidade. Oliver, que nunca reluta em aceitar uma lenda plausível, diz sobre a tradição dos salários, que “na verdade, a probabilidade é que a tradição tenha sido fabricada numa época subsequente sem a existência de qualquer documento que ateste a sua autenticidade”.

País de Gales. Anderspn diz, em sua segunda edição, que o Grão-Mestre Inchiquin concedeu uma Deputação, em 10 de maio de 1727, a Hugh Warburton, Esq., para ser Grão-Mestre Provincial de Gales do Norte, e outra, em 24 de junho do mesmo ano, para Sir Edward Mansel, para ser Grão-Mestre Provincial de Gales do Sul; e é neste período que podemos datar a introdução da Maçonaria no principado, pois dez anos depois o mesmo escritor diz que já existiam Lojas. O País de Gales faz parte da obediência maçônica da Grande Loja da Inglaterra, e a Fraternidade lá é governada diretamente por três Grandes Lojas Provinciais.

Varinhas. Oliver, sob este título em seu Dicionário, refere-se aos três cetros que, no sistema do Arco Real da Inglaterra, são colocados em forma triangular sob o dossel no Oriente, e que, sendo encimados respectivamente por uma coroa, um olho que tudo vê e uma mitra, referem-se ao régio, ao profético e ao sacerdotal.

escritórios. Em seus marcos ele os chama

cetros. Mas bastão ou bastão é a palavra melhor, porque, embora o cetro esteja restrito às insígnias dos reis, o bastão ou bastão foi e ainda é usado como uma marca indiscriminada de autoridade para todos os cargos.

Vigilantes. Em cada Loja Simbólica, três são três oficiais principais, a saber, um Mestre, um Vigilante Sênior e um Vigilante Júnior. Esta regra existe desde o avivamento, e durante algum tempo anterior a esse evento, e é tão universal que tem sido considerada um dos marcos. Existe em todos os países e em todas as Eite. Os títulos dos oficiais podem ser diferentes em diferentes idiomas, mas suas funções, como presidir a Loja em uma divisão tripartida de deveres, são as mesmas em todos os lugares. Os maçons alemães chamam os dois Vigilantes

erst^ e zweite Aufseher; os franceses, primeiro-ministro e segundo-swrveiUant; os espanhóis, primer e segundo Vigilante; e os italianos, prima e secondo Sorvegliante.

Em diferentes Eites, as posições destes

os oficiais variam. Nas Eites York e Americana, o Diretor Sênior fica no Oeste e o Júnior no Sul. Em francês

[Pág. 875]866 GUARDAS GUARDA

e Scottish Kites, ambos os Vigilantes estão no Oeste, o Sênior no Noroeste e o Júnior no Sudoeste; mas no geral, a posição triangular dos três oficiais

relativamente um ao outro é preservado; Para que um triângulo seja formado dentro do quadrado da Loja, o Mestre e os Vigilantes ocuparão cada um dos três pontos.

O momento preciso em que a presidência da Loja foi dividida entre estes três

oficiais, ou quando foram introduzidos pela primeira vez na Maçonaria, é desconhecido. As Lojas da Escócia, durante o regime Operativo, eram governadas por um Diácono e um Diretor. O Diácono desempenhava as funções de Mestre, e o Diretor era o segundo oficial, e cuidava e distribuía os fundos. Em outras palavras, ele agiu

como tesoureiro. Isto é evidente nas atas da Loja de Edimburgo, publicadas recentemente pelo Ir. Lyon. Mas o chefe da Arte na Escócia, ao mesmo tempo, era chamado de Diretor Geral. Este regulamento

Esta idéia, entretanto, não parece ter sido universal mesmo na Escócia, pois no “Livro de Marcas” da Loja de Aberdeen, com data de 27 de dezembro de 1670, publicado pelo Ir. WJ Hughan na Voz da Maçonaria, (fevereiro de 1872), encontramos lá um Mestre e Diretor reconhecido como o presidente

oficiais da Loja no seguinte estatuto: "E lykwayse todos nós protestamos, pelo juramento que fizemos em nossa entrada, de reconhecer o Diretor de nossa Loja como o próximo homem no poder ao Maister, e no Mais-

Na ausência de Ter, ele é Mestre completo.

Algumas das Constituições manuscritas em inglês reconhecem os cargos de Mestre e Vigilantes. Assim, o Harleian MS., No. 1942, cuja data é suposta ser por volta de 1670, contém os "novos artigos" que dizem ter sido acordados em uma Assembleia Geral realizada em 1663, na qual está a seguinte passagem: "Que para o futuro a dita Sociedade, Companhia e Fraternidade de Maçons Livres será regulamentada e governada por um Mestre, Assembleia e Vigilantes, como a dita Companhia achar conveniente escolher, a cada ano Geral Assembleia."

Como a palavra “Diretor” não aparece nos manuscritos anteriores, pode-se concluir que o cargo não foi introduzido nas Lojas Inglesas até a última parte do século XVII. No entanto, isso não se segue de forma absoluta. Pois o cargo de Diretor poderia ter existido, e nenhuma disposição legal sobre o assunto foi incluída nas acusações gerais contidas nesses manuscritos, porque elas não se referem ao governo das Lojas, mas aos deveres dos Maçons. Isto, claro,

é conjectural; mas a conjectura deriva peso do fato de que os Guardiões eram

oficiais das corporações inglesas já no

século XIV. Nas Cartas outorgadas por Eduardo III, em 1354, é permitido

que essas empresas elegerão anualmente

seu governo "um certo número de Vigilantes". Para uma lista das empresas de

a data de 1377 está afixada no que é chamado de "Juramento do Wardeus dos Artesanatos", do qual este é o início: "Vocês jurarão que irão bem e supervisionarão verdadeiramente a Arte da qual vocês serão escolhidos Wardeyns para o ano." Parece assim

que os Diretores eram inicialmente os presidentes

oficiais das guildas. Num período posterior, no reinado de Isabel, descobrimos que o

o oficial-chefe passou a ser chamado de Mestre; e

na época de James I., entre 1603 e

1625, as corporações eram geralmente governadas por um Mestre e Vigilantes. Uma portaria da Leather-Sellers Company da época determinava que em determinada ocasião "o Mestre e os Vigilantes compareceriam em estado de alerta".

Não é, portanto, improvável que o governo das Lojas Maçónicas por um Mestre e dois Vigilantes tenha sido introduzido nos regulamentos da Ordem no século XVII, sendo o “novo artigo” de 1663 uma confirmação estatutária de um costume que tinha apenas começado a prevalecer.

Diretor Sênior. Ele é o segundo oficial de uma Loja Simbólica e governa a Arte nas horas de trabalho. Na ausência do Mestre, ele preside a Loja, nomeando algum Drother, e não o Diretor Júnior, para ocupar seu lugar no oeste. Sua joia é um nível, um símbolo da igualdade que existe entre a Arte enquanto trabalha na Loja. Seu assento fica no oeste e ele representa a coluna da Força. Ele colocou diante dele, e carrega em todas as procissões, uma coluna, que

é o representante da coluna da direita que ficava no pórtico do Templo do Rei Salomão. O Diretor Júnior possui uma coluna semelhante, que representa o pilar esquerdo. Durante o trabalho de parto, a coluna do Vigilante Sênior fica ereta na Loja, enquanto a do Vigilante Júnior fica reclinada. Na atualização, a posição das duas colunas

está invertida.

Diretor Júnior. As funções deste oficial já foram descritas. Veja Diretor Júnior.

Há também um oficial na Comenda dos Cavaleiros Templários, o quinto na categoria, que

é denominado "Diretor Sênior". Ele desempenha um papel importante na iniciação de um candidato. Sua joia de ofício é um triângulo triplo, o emblema da Divindade.

Guardiões, Grand. Veja os Guardiões de Orand.

Guarda. O significado literal de Warder é aquele que vigia e protege. Na Idade Média, o Guardião ficava estacionado no portão ou nas ameias

GUERRA GUERREIRA 867

do castelo, e com sua trombeta soou os alarmes e anunciou a aproximação de todos os que chegavam. Conseqüentemente, o Vigilante de uma Comenda dos Cavaleiros Templários carrega uma trombeta, e suas funções são prescritas a ele: anunciar a aproximação e partida do Eminente Comandante, postar as sentinelas e zelar para que o Asilo esteja devidamente guardado, bem como anunciar a aproximação dos visitantes. Sua joia é uma trombeta e espadas cruzadas gravadas em uma placa quadrada.

Instrumento Guerreiro. Nas antigas iniciações, o aspirante nunca era autorizado a entrar no limiar do Templo onde as cerimônias eram realizadas até que, pela mais solene advertência, ele ficasse impressionado com a necessidade de sigilo e cautela. A utilização, para esse fim, de um “instrumento bélico” na

primeiro grau da Maçonaria, pretende produzir o mesmo efeito. Uma espada sempre foi empregada para esse propósito; e a substituição da ponta do compasso, então retirada do altar, é um absurdo sacrifício de simbolismo à conveniência do Diácono Maior. As bússolas são peculiares ao terceiro grau. Nos primeiros rituais do século passado diz-se que a entrada é feita “pela ponta de uma espada, ou lança, ou algum instrumento de guerra”. Krause, (Kunsturk., ii. 142,) ao comentar esta expressão, interpretou completamente mal o seu significado. Ele supõe que a espada pretendia ser um sinal de jurisdição agora assumida pela Loja. Mas o verdadeiro objetivo da cerimônia é ensinar ao neófito que, assim como a espada ou instrumento de guerra fere ou pica a carne, a traição de uma confiança confiada fere ou pica a consciência daquele que a trai.

Guerra, Maçonaria em. A questão de como os maçons deveriam se comportar em tempo de guerra, quando seu próprio país é um dos beligerantes, é importante. Do curso político de um maçom na sua capacidade individual e privada não há dúvida. As Acusações declaram que ele deve ser "um súdito pacífico para com os poderes civis e nunca se envolver em conspirações e conspirações contra a paz e o bem-estar da nação". Mas a Ordem está tão ansiosa para não se envergonhar de todas as influências políticas, que a traição, por mais desconsiderada que seja pela Arte, não é considerada um crime passível de punição maçônica. Pois a mesma acusação afirma que “se um irmão for um rebelde contra o Estado, ele não deve ser apoiado em sua rebelião, por mais que possa ser lamentado como um homem infeliz; e se for condenado por nenhum outro crime, embora a irmandade leal deva e deva renegar sua rebelião e não dar nenhuma

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ressentimento ou motivo de ciúme político ao governo por enquanto, eles não podem expulsá-lo da Loja, e sua relação com ela permanece inviável."

O maçom, então, como qualquer outro cidadão, deveria ser um patriota. Ele deveria amar seu país de todo o coração; deve servi-lo com fidelidade e alegria; obedecer às suas leis em paz; e na guerra deveria estar sempre pronto para apoiar a sua honra e defendê-la dos ataques dos seus inimigos. Mas mesmo assim os princípios benignos da Instituição ampliam a sua influência e despojam a competição de muitos dos seus horrores. O Mason luta, é claro, como qualquer outro homem, pela vitória

mas quando a vitória for conquistada, ele se lembrará de que o inimigo vencido ainda é seu irmão.

Na ocasião, há muitos anos, de um banquete maçônico oferecido imediatamente após o fim da guerra mexicana ao general Quitman pelo Grande Ubdge da Carolina do Sul, aquele ilustre soldado e maçom observou que, embora tivesse dedicado grande parte de sua atenção à natureza e ao caráter da instituição maçônica, e tivesse repetidamente ocupado os mais altos cargos no dom de seus irmãos, ele nunca soube realmente o que era a Maçonaria até que viu

seu funcionamento no campo de batalha.

Mas como um corpo colectivo e organizado nas suas Lojas e Grandes Lojas – não deve ter nada a ver com a guerra. Deve ser silencioso e neutro. O barulho da batalha, o grito de vingança, o grito de vitória, nunca devem penetrar nos seus portais. Todos os seus dogmas e doutrinas ensinam o amor e a fraternidade; os seus símbolos são símbolos de paz; e não tem lugar em nenhum dos seus rituais consagrados à inculcação da discórdia humana.

Irmão. C. W. Moore, em sua Biografia de Thomas Smith Webb, o grande

ritualista, menciona uma circunstância que ocorreu durante o período em que Webb presidiu a Grande Loja de Rhode Island, e à qual Moore, creio eu, sem consideração deu seus sinceros elogios.

Os Estados Unidos estavam naquela época envolvidos em uma guerra com a Inglaterra. Tendo o povo da Providência iniciado a construção de fortificações, a Grande Loja ofereceu seus serviços; e os membros, marchando em procissão como Grande Loja até a parte sul da cidade, ergueram um parapeito, ao qual foi dado o nome de Forte Hiram. Duvido da propriedade do ato. Embora (para repetir o que acabamos de dizer) cada membro individual da Grande Loja, como maçom, estivesse obrigado à sua obrigação de ser "fiel ao seu governo" e de defendê-lo dos ataques de seus inimigos, isso era, penso eu, indecoroso e

[Pág. 877]868 GARANTIA DE WAKRANT

contrário ao espírito pacífico do Instituto

instrução, para qualquer corpo organizado de maçons, organizado como tal, se envolver em uma guerra

empresa. Mas o patriotismo, se não a prudência da Grande Loja, não pode ser negado.

Desde que escrevi este parágrafo, encontrei-me no Ir. História da Loja de Edimburgo de Murray Lyon (p. 83) com um registro da Grande Loja da Escócia, há um século, que sustenta a visão que defendi. Em 1777, os recrutas estavam sendo recrutados

listado na Escócia para o exército britânico, que lutaria contra os americanos na guerra da Bevolution, que estava apenas começando. Muitas das Lojas Escocesas ofereceram, através dos jornais, recompensas a todos os que se alistassem. Mas em 2 de fevereiro de 1778, a Grande Loja aprovou uma resolução, que foi publicada no dia 12, através do Grande Secretário, na seguinte circular:

"Em uma reunião trimestral da Grande Loja da Escócia, realizada aqui no segundo instante, recebi a incumbência de informar todas as Lojas da Escócia titulares da Grande Loja que a Grande Loja tem visto com preocupação anúncios nos jornais públicos, de diferentes Lojas na Escócia, não apenas oferecendo uma recompensa aos recrutas que possam se alistar nas novas taxas, mas com a adição de que todos esses recrutas serão admitidos à liberdade da Maçonaria. O primeiro deles eles consideram como uma alienação indevida da Maçonaria. os fundos da Loja provenientes do apoio de seus irmãos pobres e angustiados e o segundo que eles consideram como uma prostituição de nossa Ordem, o que exige a repreensão da Grande Loja, qualquer que seja a participação dos irmãos como indivíduos na ajuda a esses impostos, por zelo em servir seus amigos privados ou em promover o serviço público, a Grande Loja considerou repugnante ao espírito de nossa Arte que qualquer Loja participasse de um negócio como um corpo coletivo. uma Ordem de Paz, e considera que toda a humanidade seja irmãos como maçons, estejam eles em paz ou em guerra uns com os outros como súditos de países em conflito, portanto, ordena fortemente que a prática possa ser imediatamente descontinuada por ordem da Grande Loja da Escócia, Gr. De todas as instituições humanas. Maçonaria

é a maior e mais pura Sociedade para a Paz. E isto acontece porque a sua doutrina da paz universal se baseia na doutrina de uma fraternidade universal.

Mandado de Constituição. O documento que autoriza ou dá um mandado a certas pessoas nele nomeadas para organizar e constituir uma Loja, Capítulo ou outro corpo maçônico, e que termina

geralmente com a fórmula "para o qual esta será sua garantia suficiente".

A prática de conceder mandados para a constituição de Lojas data apenas do período do renascimento da Maçonaria em 1717. Antes desse período, "um número suficiente de irmãos", diz Preston, (p. 182,) "reuniu-se dentro de um determinado distrito com o consentimento do xerife, ou outro magistrado-chefe do local, foram autorizados a fazer maçons e praticar os ritos da Maçonaria sem um mandado de Constituição." Mas em 1717 foi adotado um regulamento “que o privilégio de se reunir como maçons, que até então era ilimitado, deveria ser conferido a certas Lojas ou assembléias de maçons convocadas em certos lugares; e que todas as Lojas a serem daqui em diante convocadas, exceto as quatro antigas Lojas naquela época ex-

isting, deverá ser legalmente autorizado a agir por um Mandado do Grão-Mestre, por enquanto, concedido a certos indivíduos por petição, com o consentimento e aprovação da Grande Loja em comunicação; e que sem tal Mandado nenhuma Loja deverá ser considerada regular ou constitucional." E, consequentemente, desde a adoção desse regulamento, nenhuma Loja tem sido regular a menos que esteja trabalhando sob tal autoridade. A palavra Mandado é usada apropriadamente, porque em sua aceitação legal significa um documento que dá autoridade para realizar algum ato específico.

Na Inglaterra, o Mandado de Constituição emana do Grão-Mestre; nos Estados Unidos, da Grande Loja. Aqui o Grão-Mestre concede apenas uma Dispensa para manter uma Loja, que pode ser revogada ou confirmada pela Grande Loja; neste último caso, será então emitido o Warrant. O Mandado de Constituição é concedido ao Mestre e aos Vigilantes, e aos seus sucessores no cargo; continua em vigor apenas enquanto a Grande Loja quiser e pode, portanto, a qualquer momento ser revogada, e a Loja dissolvida por voto desse órgão, ou pode ser temporariamente presa ou suspensa por um decreto do Grão-Mestre. Isto, no entanto, nunca será feito, a menos que a Loja tenha violado os marcos antigos, ou tenha deixado de prestar o devido respeito e obediência à Grande Loja ou ao Grão-Mestre.

Quando um Mandado de Constituição é revogado ou revogado, as joias, móveis e fundos da Loja revertem para a Grande Loja.

Por último, como uma Loja realiza suas comunicações apenas sob a autoridade deste Mandado Constitucional, nenhuma Loja pode ser aberta ou prosseguir com seus negócios, a menos que esteja presente. Se for extraviado ou destruído, deverá ser recuperado ou obtido outro;

[Pág. 878]:

LAVAGEM WASHINGTON 869

e até que isso seja feito, as comunicações da Loja deverão ser suspensas; e se o Mandado de Constituição for retirado da sala durante a sessão da Loja, a autoridade do Mestre cessa instantaneamente.

Mãos mentirosas. Veja Lustração. Waskington, Congresso de. Um Congresso de Maçons Americanos foi convocado na cidade de Washington, no ano de 1822, a pedido de várias Grandes Lojas, com o propósito de recomendar o estabelecimento de uma Grande Loja Geral dos Estados Unidos. O resultado foi um fracasso.

Washington, Oeorge. O nome de Washington reivindica um lugar na biografia maçônica, não por causa de quaisquer serviços que ele tenha prestado à Instituição, seja como trabalhador ou como escritor, mas porque o fato de sua ligação com a Arte é uma fonte de orgulho para todo maçom americano, pelo menos

pelo menos, quem pode assim chamar de irmão o “Pai da sua pátria”. Há também outro motivo. Embora os amigos da Instituição tenham sentido que a adesão a ela de um homem tão eminente pela virtude era uma prova de

seu caráter moral e religioso, os oponentes da Maçonaria, sendo forçados a admitir a conclusão, procuraram negar as premissas, e, mesmo sendo obrigados a admitir o facto da iniciação de Washington, afirmaram persistentemente que ele nunca teve qualquer interesse nela, desaprovou o seu espírito, e num período inicial da sua vida abandonou-o. A verdade da história exige que essas distorções sejam respondidas por uma breve análise.

importante de sua carreira maçônica.

Washington foi iniciado, em 1752, na Loja de Fredericksburg, Virgínia, e os registros dessa Loja, ainda existentes, apresentam as seguintes entradas sobre o assunto. A primeira entrada é assim

"4 de novembro de 1752. Esta noite o Sr. George Washington foi iniciado como Aprendiz Inscrito;" e o recebimento da taxa de entrada, no valor de £ 2 3s., é reconhecido.

No dia 3 de março do ano seguinte, "Sr. George Washington" é registrado como tendo sido aprovado como Fellow Craft; e no dia 4 de agosto seguinte, o registro das transações da noite afirma que “Sr. George Washington”, e outros cujos nomes são mencionados, foram elevados ao sublime grau de Mestre Maçom.

Durante cinco anos após a sua iniciação, ele esteve envolvido no serviço militar ativo, e não é provável que durante esse período a sua participação nas comunicações da Loja pudesse ter sido frequente. Alguns escritores ingleses afirmaram que ele foi feito maçom durante a antiga Guerra Francesa,

em uma Loja militar anexa ao 46º Regimento. A Bíblia pela qual ele teria sido obrigado ainda existe, embora a Loja tenha sido dissolvida há muitos anos, em Halifax, Nova Escócia. Os registros da Loja existem ou existiram, não muito tempo atrás, e fornecem a evidência de que Washington esteve lá e recebeu algum diploma maçônico. É igualmente claro que ele foi iniciado pela primeira vez na Loja Fredericksburg, pois o registro ainda está em posse da Loja.

Três métodos foram adotados para conciliar esta aparente discrepância. Irmão. Hayden, em seu trabalho sobre Washington e seus Compaers Maçônicos (p. 31), sugere que uma obrigação lhe foi administrada como um juramento-teste ao visitar a Loja, ou que a Loja, considerando a autoridade sob a qual ele havia sido feito insuficiente, exigiu que ele fosse curado e reobrigado. Nenhuma destas tentativas para resolver a dificuldade parece ter qualquer plausibilidade.

Irmão. C. W. Moore, de Massachusetts, na Freerruisons' Monthly Magazine, (vol. xi.,

pág. 261,) sugere que, como era então costume conferir o grau de Marca como um grau secundário nas Lojas de Mestres, e como foi provado que Washington possuía esse grau, ele pode tê-lo recebido na Loja No. Isto certamente apresenta uma explicação mais satisfatória do que qualquer uma das oferecidas pelo irmão. Hayden.

A ligação de Washington com a Loja Militar Britânica servirá como uma confirmação da tradição de que ele esteve atento aos deveres maçônicos durante os cinco anos de 1753 a 1758, quando esteve envolvido no serviço militar.-

Há ampla evidência de que durante a Guerra Evolucionária, enquanto era Comandante-em-Chefe dos exércitos americanos, ele participava frequentemente das reuniões das Lojas militares. Há alguns anos. O capitão Hugh Maloy, um veterano revolucionário, então residente em Ohio, declarou que numa dessas ocasiões foi iniciado na marquesa de Washington, presidindo a cerimônia pelo próprio chefe. Irmão. Scott, um Past Grão-Mestre da Virgínia, afirmou que Washington participava frequentemente das comunicações dos irmãos. A proposta feita para elegê-lo Grão-Mestre dos Estados Unidos, como será visto a seguir, proporciona uma forte presunção de que seu nome como Maçom se tornou familiar à Arte.

Em 1777, a Convenção das Lojas da Virgínia recomendou Washington como a pessoa mais adequada para ser eleita Grão-Mestre da Grande Loja Independente daquela comunidade. Dove forneceu em seu Text-Booh os registros completos do Con-

870 WASHINGTON WASHINGTON

invenção; e, portanto, não há dúvida de que a nomeação foi feita. Foi, no entanto, recusado por Washington.

Logo após o início da Revolução

ção, uma disposição foi manifestada entre os maçons americanos para romper sua conexão

ção, como subordinados, com as autoridades maçônicas da metrópole, e em vários dos Estados recém-erguidos as Grandes Lojas Provinciais assumiram um caráter independente. A ideia de um Grão-Mestre de todos os Estados Unidos também se tornou popular. Em 7 de fevereiro de 1780, foi realizada uma convenção de delegados das Lojas militares do exército.

em Morristown, em Nova Jersey, quando foi adotado um discurso aos Grão-Mestres nos vários Estados, recomendando o estabelecimento de "uma Grande Loja na América" ​​e a eleição de um Grão-Mestre. Este endereço foi enviado às Grandes Lojas de Massachusetts, Pensilvânia e Virgínia; e embora o nome de Washington não seja mencionado nele, essas Grandes Lojas foram notificadas de que ele era a primeira escolha dos irmãos que o elaboraram.

Enquanto estes procedimentos estavam em andamento, a Grande Loja da Pensilvânia tomou medidas sobre o mesmo assunto. Em 13 de janeiro de 1780, realizou-se uma sessão, e

foi declarado por unanimidade que era para o benefício da Maçonaria que “uma Grande Mas-

ter de maçons em todos os Estados Unidos "

deveria ser nomeado; após o que, com igual unanimidade. O general Washington foi eleito para o cargo. Foi então ordenado que a ata da eleição fosse transmitida às diferentes Grandes Lojas dos Estados Unidos, e sua concordância fosse solicitada. A Grande Loja de Massachusetts, duvidando da conveniência de eleger um Grão-Mestre Geral, recusou-se a chegar a qualquer decisão sobre a questão, e assim o assunto foi abandonado.

Isto corrigirá o erro em que caíram muitas Grandes Lojas e escritores maçônicos estrangeiros, de supor que Washington algum dia foi um Grão-Mestre dos Estados Unidos. O erro foi reforçado por uma medalha contida nas Medalhas da Fraternidade dos Maçons de Merzdorf, que o editor afirma ter sido atingida pelas Lojas da Pensilvânia. Esta declaração

é, no entanto, sujeito a grandes dúvidas. A data da medalha é 1797. No anverso há uma imagem de Washington, com o emblema "Washington, Presidente, 1797". No verso está um quadro de decalque e o dispositivo "Amor, Honor, et Justitia. G. W., G. G. M." Historiadores maçônicos franceses e alemães foram enganados por esta medalha e referem-se a ela como sua autoridade para afirmar

[Pág. 879]:

:

que Washington era um Grão-Mestre. Lenning e Thory, por exemplo, situam a data de sua eleição para esse cargo no ano

em que a medalha foi cunhada. Escritores europeus mais recentes, porém, orientados pelas pesquisas do autor americano-

idades, descobriram e corrigiram o erro. Em seguida, ouviremos falar da conexão oficial de Washington no ano de 1788. Loja No.

39, em Alexandria, que até então trabalhava sob a Grande Loja da Pensilvânia, em 1788 transferiu sua fidelidade

para Virgínia. Em 29 de maio daquele ano, a Loja adotou a seguinte resolução

“A Loja procedeu à nomeação de Mestre e Vice-Mestre para serem recomendados à Grande Loja de Vir-

Ginia, quando George Washington, Esq., foi escolhido por unanimidade como Mestre; Robert McCrea, Vice-Mestre; Uh. Hunter, Jr., Diretor Sênior; John Allison, Diretor Júnior."

Também foi ordenado que um comitê aguardasse o general Washington, "e perguntasse a ele se seria agradável para ele ser nomeado na Carta". Qual foi o resultado dessa entrevista, não sabemos positivamente. Mas deve-se presumir que a resposta de Washington foi favorável, pois o pedido da Carta continha o seu nome, que dificilmente teria sido inserido, se fosse repugnante aos seus desejos. E a Carta ou Mandado sob o qual a Loja ainda funciona é concedida a Washington como Mestre. A cláusula de nomeação está nas seguintes palavras

"Saibam que nós, Edmund Randolph, Esquire, Governador da Commonwealth acima mencionada, e Grão-Mestre da Mais Antiga e Honorável Sociedade de Maçons dentro da mesma, por e com o consentimento da Grande Loja da Virgínia, constituímos e nomeamos nosso ilustre e bem-amado Irmão, George Washington, Esquire, falecido General e Comandante-em-Chefe das forças dos Estados Unidos da América, e nossos dignos Irmãos Robert McCrea, William Hun-

ter, Jr., e John Allison, Esqs., juntamente com todos os outros irmãos que possam ser admitidos para se associarem com eles, para ser um

'primeira, verdadeira e regular Loja de Maçons, pelo nome, título e designação da Loja de Alexandria, No. 22.'" Em 1805, a Loja, que ainda existe, foi autorizada pela Grande Loja a mudar seu nome para "Washington Alexandria", em homenagem ao seu primeiro Mestre.

A evidência, então, é clara de que Washington era o Mestre de uma Loja. Se ele alguma vez assumiu as funções do cargo e, se as assumiu, como as cumpriu,

WASHINGTON WASHINGTON 871

sabemos apenas pelo testemunho de Timothy Bigelow, que, num elogio proferido perante a Grande Loja de Massachusetts, dois meses após a morte de Washington, e onze após a sua nomeação como Mestre, fez a seguinte declaração:

"As informações recebidas de nossos irmãos que tiveram a felicidade de ser membros da Loja que ele presidiu por muitos anos, e da qual morreu como Mestre, fornecem provas abundantes de seu zelo perseverante pela prosperidade da Instituição. Constante e pontual em seu atendimento, escrupuloso em sua observância dos regulamentos da Loja, e solícito, em todos os momentos, em comunicar luz e instrução, ele desempenhou os deveres do Presidente com incomum dignidade e inteligência em todos os mistérios de nossa arte."

Há também uma presunção muito forte de que Washington aceitou e cumpriu os deveres do Presidente a contento da Loja. Na primeira eleição realizada após a publicação da Carta, ele foi eleito, ou melhor, reeleito, Mestre. O registro da Loja, na data de 20 de dezembro de 1788, é o seguinte

"Sua Excelência, General Washington, Mestre eleito por unanimidade; Eobert McCrea, Diretor Sênior; Wm. Hunter, Jr., Diretor Júnior; Wm. Hodgson, Tesoureiro; Joseph Greenway, Secretário; Dr. Frederick Spanbergen, Diácono Sênior; George Eicharda, Diácono Júnior." O subordinado

os oficiais passaram por uma mudança: McCrea, que havia sido nomeado na petição como Vice-Mestre, um oficial não reconhecido neste país foi nomeado Diretor Sênior; Uh. Hunter, que havia sido nomeado Diretor Sênior, foi nomeado Diretor Júnior; e o Diretor Júnior original, John Allison, foi dispensado. Mas não houve mudança no cargo de Mestre. Washington foi novamente eleito. A Loja dificilmente teria sido tão persistente sem o seu consentimento; e se seu consentimento fosse dado, sabemos, por seu caráter, que ele procuraria cumprir os deveres do

escritório com suas melhores habilidades. Esta circunstância dá, se necessário, uma forte confirmação à afirmação de Bigelow.

Mas incidentes como estes não são tudo o que nos resta para exibir o apego de Washington à Maçonaria. Em repetidas ocasiões ele anunciou, em suas cartas e discursos a vários organismos maçônicos, sua profunda estima pelo caráter e sua justa apreciação dos princípios daquela Instituição na qual, em tão tenra idade, foi admitido. E durante a sua longa e laboriosa vida não se apresentou nenhuma oportunidade da qual ele não aproveitasse para demonstrar a sua estima pela Instituição.

[Pág. 880]:

:

:

:

Assim, no ano de 1797, em resposta a um discurso afetuoso da Grande Loja de Massachusetts, ele diz: “Meu apego à Sociedade da qual somos membros me disporá sempre a contribuir com meus melhores esforços para promover a honra e a prosperidade da Arte”.

Cinco anos antes de esta carta ser escrita, ele, numa comunicação ao mesmo órgão, expressou a sua opinião sobre a instituição maçónica como sendo uma instituição cujos princípios liberais se baseiam nas leis imutáveis ​​da “verdade e da justiça”, e cujo “grande objectivo é promover a felicidade da raça humana”.

Em resposta a um discurso da Grande Loja da Carolina do Sul em 1791, ele diz

“Reconheço com prazer minha relação com os irmãos de sua Sociedade” e “ficarei feliz, em todas as ocasiões, em demonstrar meu respeito pela Fraternidade”. E na mesma carta ele aproveita a ocasião para aludir à instituição maçônica como “uma associação cujos princípios levam à pureza da moral e são benéficas para a ação”.

Ao escrever aos oficiais e membros da Loja de St. David em Newport, (R. I.,) no mesmo ano, ele usa esta linguagem

"Estando persuadido de que uma aplicação justa dos princípios sobre os quais a fraternidade maçônica se baseia deve promover a virtude privada e a prosperidade pública, ficarei sempre feliz em promover os interesses da Sociedade e em ser considerado por eles como um irmão merecedor."

E por último, pois não pretendo estender estas citações, numa carta endereçada em novembro de 1798, apenas treze meses antes de sua morte, à Grande Loja de Maryland, ele fez esta declaração explícita de sua opinião sobre a Instituição

"Até onde estou familiarizado com as doutrinas e princípios da Maçonaria, concebo-os como fundamentados na benevolência e exercidos apenas para o bem da humanidade. Não posso, portanto, com base nisso, retirar minha aprovação dela."

Muito tem sido dito sobre a carreira maçônica e as opiniões de Washington porque os maçons americanos adoram insistir no fato de que o ilustre patriota, cuja memória é tão reverenciada que seu túmulo modesto nas margens do Potomac se tornou a Meca da América, não era apenas um irmão da Arte, mas estava sempre pronto

para expressar sua boa opinião da Sociedade. Eles sentem que sob a panóplia de seu grande nome poderão desafiar as acusações malignas de seus adversários. Eles sabem que não pode ser dada melhor resposta a tais acusações do que dizer, na linguagem de Clinton: "Washington não teria encorajado uma instituição hostil à moralidade,

872 WASHINGTON WEBB

religião, boa ordem e bem-estar público”.

Território de Wasbington. A Maçonaria de forma organizada foi introduzida no Território de Washington pela Grande Loja de Oregon, que estabeleceu quatro Lojas lá antes do ano de 1858. Essas Lojas eram Olympia, Iso.5; Steilacoom, nº 8; Grand Mound, nº 21, e Washington, nº 22. De 6 a 9 de dezembro de 1858, delegados dessas quatro Lojas se reuniram em convenção na cidade de Olympia e organizaram a Grande Loja de Maçons Livres e Aceitos do Território de Washington. T. F. McElroy foi eleito Grão-Mestre, e T. M. Reed, Grande Secretário.

Os altos graus do Rito Americano ainda não foram estabelecidos no Território de Washington; mas em 1872 o Rito Escocês Antigo e Aceito foi introduzido pelo Ir. Edwin A. Sherman, o agente do Conselho Supremo da Jurisdição Sul, e vários órgãos desse Rito foram organizados.

Palavras de ordem. Usado no trigésimo segundo grau do Rito Escocês Antigo e Aceito porque esse grau tem uma forma militar, mas não é encontrado em outros graus da Maçonaria.

Cachoeira. Usado no grau de Companheiro como um símbolo de abundância, para o qual a palavra water-ford às vezes é substituída indevidamente. Veja Shibolete. Homem Viajante. Palavra usada na lenda do terceiro grau para denotar a pessoa encontrada perto do porto de Jope por certas pessoas enviadas em busca pelo Rei Salomão. A parte da lenda que apresenta o viajante e sua entrevista com os Fellow Crafts foi provavelmente introduzida no sistema americano por Webb, ou encontrada por ele nos rituais mais antigos praticados neste país. Não está nos antigos rituais ingleses do século passado, nem a circunstância é detalhada na presente palestra em inglês. Um viajante é definido por Phillips como "alguém acostumado a viajar na estrada". A expressão está se tornando obsoleta na linguagem comum, mas é preservada nas Escrituras - "ele viu um homem viajante nas ruas da cidade" (Juízes xix. 17, ") - e na Maçonaria, ambas as quais ainda mantêm muitas palavras há muito tempo em desuso em outros lugares. Peregrinos cansados. Falado na lenda americana do Arco Real como três dos cativos que foram restaurados à liberdade por Ciro e, depois de peregrinar ou permanecer mais tempo na Babilônia do que o corpo principal de seus irmãos, finalmente foram para Jerusalém para ajudar na reconstrução do Templo.

Foi enquanto os operários estavam empenhados em fazer as escavações necessárias para

[Pág. 881];

lançando os alicerces, e enquanto muitos continuavam a chegar a Jerusalém vindos da Babilônia, que esses três peregrinos desgastados e cansados, depois de caminharem penosamente pelas estradas acidentadas e tortuosas entre os dois

cidades, ofereceram-se ao Grande Conselho como participantes voluntários no trabalho de construção. Quem eram esses peregrinos, não temos meios históricos de descobrir

mas há uma tradição maçônica (com direito, talvez, de pouco peso) de que eles eram Hananias, Misael e Azarias, três homens santos, que são mais conhecidos pelos leitores em geral por seus nomes caldeus de Sadraque, Meseque e Abednego, como tendo sido milagrosamente preservados da fornalha ardente de Nabucodonosor.

Os seus serviços foram aceites e do seu trabalho diligente resultou aquela importante descoberta, cuja perpetuação e preservação constitui o grande fim e desígnio do grau do Real Arco.

Essa é a lenda do Arco Real Americano. Não tem fundamento conhecido na história e, portanto, é totalmente mítico. Mas apresenta, como um mito, a ideia simbólica da busca árdua e inabalável pela verdade, e a recompensa final que tal devoção recebe.

Trabalho Webb-Preston. O título dado pelo Dr. Robert Morris a um sistema de palestras que ele propôs introduzir, em 1859, nas Lojas dos Estados Unidos, e no qual foi parcialmente bem sucedido. Ele deu esse nome ao seu sistema porque sua teoria era que as palestras de Thomas Smith Webb e as de Preston eram idênticas. Mas esta teoria é insustentável, pois já foi demonstrado há muito tempo que as palestras de Webb eram um resumo e uma modificação muito material das de Preston. Em 1863, e durante alguns anos depois, a questão da introdução do "trabalho Webb-Preston" foi objeto de discussão calorosa, e às vezes destemperada, em várias jurisdições ocidentais. Entretanto, agora, pelo menos como assunto de controvérsia, deixou de atrair a atenção da Arte. Um resultado favorável foi, no entanto, produzido por essas discussões, ou seja, que levaram a uma investigação mais cuidadosa e a uma melhor compreensão da natureza e da história dos rituais que, durante o presente século, foram praticados neste país. A amargura do sentimento passou, mas o conhecimento que ele suscitou permanece.

Webb, Tbomas Smith. Nenhum nome na Maçonaria é mais familiar ao maçom americano do que o de Webb, que foi realmente o inventor e fundador do sistema de trabalho que, sob o nome apropriado de Rito Americano (embora muitas vezes chamado indevidamente de Rito de York), é

[Pág. 882]universalmente praticado nos Estados Unidos. A biografia mais exaustiva que já foi escrita sobre ele é a do Ir. Cornelius Moore, em seus Folhetos de Biografia Maçônica, e a partir disso, com alguns acréscimos de outras fontes, deriva o presente esboço.

Thomas Smith Webb, filho de pais que alguns anos antes de seu nascimento emigraram da Inglaterra e se estabeleceram em Boston, Massachusetts, nasceu naquele

cidade, 13 de outubro de 1771. Foi educado em uma das escolas públicas, onde adquiriu os conhecimentos que então lhes eram transmitidos, e tornou-se proficiente nas línguas francesa e latina.

Ele escolheu como profissão a de impressor ou de encadernador; seu biógrafo

não tem certeza qual, mas tende a pensar que foi o primeiro. Depois de completar seu aprendizado, mudou-se para Keene, em New Hampshire, onde trabalhou em seu

comércio, e por volta do ano de 1792 (a data precisa é desconhecida) foi iniciado na Maçonaria na Loja do Sol Nascente naquela cidade.

Enquanto residia em Keene, ele se casou com a senhorita Martha Hopkins e logo depois mudou-se para Albany, Nova York, onde abriu uma livraria. Quando e onde ele recebeu os altos graus não foi

afirmou, mas o encontramos, enquanto vivia em Albany, envolvido no estabelecimento de um Capítulo e um Acampamento.

Foi neste período inicial de sua vida que Webb parece ter começado seu trabalho como professor maçônico, cargo que continuou a preencher com grande conhecimento.

influência até o fim de sua vida. Em 1797 publicou em Albany a primeira edição de

seu Monitor dos Maçons; ou, Ilustrações de Maçonaria. Pretende ser "por um Maçom do Arco Eoyal, K. T., K. M., etc." Ele não reivindicou a autoria até a edição subsequente; mas o nome dele e o de

seu parceiro, Spencer, aparece no selo

como editores. Ele reconhece no prefácio sua dívida para com Preston pelas observações sobre os três primeiros graus. Mas ele afirma que organizou de maneira diferente as distribuições do setor segundo Preston.

porque "não estavam de acordo com o modo de trabalhar na América". Isto prova que o sistema prestoniano não era então seguido nos Estados Unidos e deveria ser uma resposta suficiente para aqueles que, num período posterior, tentaram reivindicar uma identidade entre as palestras de Preston e Webb.

Por volta do ano de 1801 mudou-se para Providence, Rhode Island, onde se dedicou à fabricação de papel de parede em escala bastante extensa. Nessa época, sua reputação como professor maçônico já havia sido

bem estabelecido, pois um comitê foi nomeado pela Loja da Providência de São João para atendê-lo e informá-lo de que esta Loja (por seus grandes esforços na causa da Maçonaria) deseja que ele se torne membro da mesma." Ele aceitou o convite, e passando pelas várias gradações de cargo foi eleito, em 1813, Grão-Mestre dos Maçons de Rhode Island.

Mas é necessário agora recorrer aos acontecimentos anteriores. Em 1797, em 24 de outubro, uma convenção de comitês de vários Capítulos nos Estados do Norte foi realizada em Boston com o propósito de deliberar sobre a propriedade e a conveniência de estabelecer um Grande Capítulo de Maçons do Real Arco para os Estados do Norte. Desta convenção, Webb foi escolhido como presidente. Anteriormente a esta época, os graus do Real Arco eram conferidos em Lojas de Mestres e sob um Mandado de Loja. É sem dúvida à influência de Webb que devemos atribuir a separação do grau daquela jurisdição e o estabelecimento de Capítulos independentes. Foi um dos primeiros passos que deu na organização do Rito Americano. A circular dirigida pela convenção aos Capítulos do país foi provavelmente da pena de Webb.

Tendo o Grande Capítulo sido organizado em janeiro de 1798, Webb foi eleito Grande Escriba e reeleito em 1799, época em que o órgão assumiu o título de Grande Capítulo Geral. Em 1806 foi promovido ao cargo de Grande Rei General, e em 1816 ao de Vice-Grande Sumo Sacerdote Geral, que ocupou até sua morte.

Durante todo esse tempo, Webb, embora ativamente engajado nos trabalhos de instrução maçônica, continuou seu interesse na fabricação de papel de parede e, em 1817, mudou seu maquinário para o Ocidente, pensa Moore, com a intenção de fixar residência lá.

Em 1816 visitou os Estados Ocidentais e lá permaneceu dois anos, período durante o qual parece ter estado ativamente engajado na organização de Capítulos, Grandes Capítulos e Acampamentos. Foi durante esta visita que ele estabeleceu os Grandes Capítulos de Ohio e Kentucky, em virtude de seus poderes como Grande Geral.

Oficial.

Em agosto de 1818, ele deixou Ohio e voltou para Boston. Na primavera de 1819, ele iniciou novamente uma visita ao Ocidente, mas não chegou além de Cleveland, Ohio, onde morreu repentinamente, supõe-se.

num ataque de apoplexia, em 6 de julho de 1819, e foi sepultado no dia seguinte com honras maçônicas. O corpo foi posteriormente desenterrado e transportado para Providence, onde.

[Pág. 883]874 WEDEKESTD WEISHAUPT

no dia 8 de novembro, foi reenterrado pela Grande Loja da Ilha Bhode.

A influência de Webb sobre os maçons dos Estados Unidos, como fundador de um Rito, foi totalmente pessoal. Na literatura maçônica ele não deixou nenhuma marca, pois seu trabalho como autor está confinado a uma única obra, seu Monitor, e este é pouco mais que um programa de suas palestras. Embora, se pudermos julgar pelas observações introdutórias às várias seções dos graus, e especialmente à segunda do terceiro grau, Webb estava pouco familiarizado com o verdadeiro simbolismo filosófico da Maçonaria, tal como foi ensinado por Hutchinson na Inglaterra e por seus contemporâneos neste país, Harris e Town, ele era o que Carson apropriadamente o chama, "o mais hábil ritualista maçônico de sua época - o próprio príncipe dos trabalhadores maçônicos", e este foi o instrumento com o qual ele trabalhou para o extensão do novo Rito que ele estabeleceu. O Rito Americano teria sido mais perfeito como sistema se o seu fundador tivesse tido visões mais profundas da filosofia e do simbolismo da Maçonaria como ciência; mas tal como está, com imperfeições que o tempo, espera-se, irá remover, e deficiências que futuras pesquisas do estudioso maçônico irão suprir, ainda deverá ser sempre um monumento da habilidade ritualística, da devoção e do trabalho perseverante de Thomas Smith Webb.

As poucas odes e hinos compostos por Webb para seus rituais possuem alto grau de mérito poético e evidenciam a posse de muita genialidade em seu autor.

Wedekind, Oeorg Cbristian Gottlieb, Barão Ton. Médico alemão e professor de medicina em Metz, e escritor médico de reputação. Ele nasceu em Göttingen, em 8 de janeiro de 1761. Como maçom, ele se destacou como membro da União Eclética e trabalhou eficazmente para a restauração do bom sentimento entre ela e a Loja Diretora de Frankfurt. Suas obras maçônicas, que são numerosas, consistem principalmente em discursos, panfletos controversos e contribuições para o Altenburg Journal of Freemasonry. Ele morreu em 1831. Virgem Chorosa. A virgem chorosa de cabelos desgrenhados, no monumento do terceiro grau, usado no Rito Americano, é interpretada como um símbolo de luto pelo estado inacabado do Templo. Jeremy Cross, que se diz ter fabricado o símbolo monumental, não estava, estamos satisfeitos, familiarizado com a ciência hermética. Contudo, uma mulher assim retratada, parada perto de um túmulo, era um símbolo muito apropriado para o terceiro grau, cujo dogma é a ressurreição. Na ciência hermética, segundo Nicolas Flammel, [Hieroglyphica, cap.

xxxii.,) uma mulher com o cabelo despenteado

estar perto de um túmulo é um símbolo da alma.

Weishanpt, Adam. Ele é celebrado na história da Maçonaria como o fundador da Ordem dos Uluminati de Ba-

varia, entre os quais adotou o caráter

característica ou nome do pedido dos SpartaoLs. Ele nasceu em 6 de fevereiro de 1748, em Ingold-

stadt, e foi educado por jesuítas, para com os quais, no entanto, ele posteriormente exibiu a mais amarga inimizade, e foi igualmente odiado por eles. Em 1772 tornou-se professor extraordinário de direito e, em 1775, professor de direito natural e canônico, na Universidade de Ingoldstadt. Como o cargo de professor de direito canônico até então era exercido apenas por um eclesiástico, sua nomeação ofendeu muito o clero. Weishaupt, cujas opiniões eram cosmopolitas e que conhecia e condenava a intolerância e as superstições dos padres, estabeleceu um partido de oposição na Universidade, composto principalmente por jovens cuja confiança e amizade ele havia conquistado. Eles se reuniram em um apartamento privado, e lá ele discutiu com eles assuntos filosóficos e procurou imbuí-los de um espírito liberal. Este foi o início da Ordem dos Uluminati, ou dos Iluminados – um nome que ele concedeu aos seus discípulos como um sinal do seu avanço em inteligência e progresso moral.

No início, estava totalmente alheio à Maçonaria, da qual a Ordem Weishaupt não era membro naquela época. Somente em 1777 foi iniciado na Loja Teodoro do Bom Conselho, em Munique. Daí em diante, Weishaupt procurou incorporar seu sistema ao da Maçonaria, para que esta pudesse se tornar subserviente aos seus pontos de vista, e com a ajuda do Barão Knigge, que trouxe suas energias ativas e gênio para ajudar a causa, ele conseguiu completar seu sistema de Iluminismo. Mas o clero, e especialmente os jesuítas, que, embora a sua Ordem tivesse sido abolida pelo governo, ainda possuíam secretamente grande poder, redobraram os seus esforços para destruir o seu oponente, e finalmente conseguiram. Em 1784, todas as associações secretas foram proibidas por um decreto real e, no ano seguinte, Weishaupt foi privado de seu cargo de professor e expulso do país. Ele foi para Gotha, onde foi gentilmente recebido pelo duque Ernest, que o nomeou conselheiro e lhe deu uma pensão. Lá ele permaneceu até morrer em 1811.

Durante a sua residência em Gotha escreveu e publicou muitas obras, algumas sobre temas filosóficos e várias sobre explicação e defesa do Iluminismo. Entre estes últimos estavam A Picture of the Uluminati,

WEISHAUPT WEISHAUPT 875

1786; Uma história completa das perseguições

dos Illuminati na Baviera, 1786. Desta obra apenas um volume foi publicado; o segundo, embora prometido, nunca apareceu. Uma desculpa para os Illuminati, 1786; Um Sistema Melhorado dos Illuminati, 1787, e muitos outros.

Nenhum homem jamais foi tão abusado e

vilipendiado do que Weishaupt pelos adversários da Maçonaria. Em escritores partidários como Barruel e Robison, poderíamos esperar encontrar difamações contra um reformador maçônico. Mas

é muito estranho que o Dr. Oliver tenha permitido que uma passagem como a seguinte manchasse suas páginas. [Marcos, ii. 26.) "Weishaupt era um libertino desavergonhado, que planejou a morte de sua cunhada para esconder seus vícios do mundo e, como ele chamou, para preservar sua honra."

A acusações como estas, fundadas apenas na amargura dos seus perseguidores, Weishaupt deu a seguinte resposta:

"O teor da minha vida tem sido o oposto de tudo que é vil; e ninguém pode me responsabilizar por tal coisa."

Na verdade, a sua longa permanência numa importante cátedra religiosa em Ingold-

stadt, o caloroso afeto de seus alunos e o patrocínio e proteção, durante os últimos anos de sua vida, do virtuoso e amável duque de Gotha, parecem dar alguma garantia de que Weishaupt não poderia ter sido o monstro que foi pintado por seus adversários.

O luminismo, é verdade, teve a sua abundante

erros, e ninguém se arrependerá da sua dissolução.

ção. Mas o seu fundador esperava que com isso

teve um efeito muito bom: o fato de ter sido desviado de seu objetivo original foi culpa, não dele, mas de alguns de seus discípulos; e seus

falhas que ele não relutava em condenar em

seus escritos.

A sua ambição era, penso eu, virtuosa; que falhou foi dele, e talvez o

mundo, infortúnio. “Meu plano geral”, diz ele, “é bom, embora possa haver falhas nos detalhes.

Na vida, eu estaria profundamente ocupado, e a fundação de uma Ordem nunca teria me ocorrido. Mas eu teria executado coisas muito melhores,

se o governo nem sempre tivesse se oposto aos meus esforços e colocado outros em situação

que se adequassem aos meus talentos. Foi o

plena convicção disso e do que poderia ser feito se cada homem fosse colocado no

cargo para o qual ele foi preparado por natureza, e uma educação adequada, que primeiro me sugeriu o plano do Iluminismo."

O que ele realmente desejava que o Iluminismo fosse, podemos julgar pelas instruções que ele deu

quanto às qualificações necessárias de um can-

preparado para a iniciação. Eles são os seguintes

[Pág. 884]:

"Quem não fecha os ouvidos às lamentações dos miseráveis, nem o coração à terna piedade; quem é amigo e irmão dos infelizes; quem tem um coração capaz de amor e amizade; quem é firme na adversidade, incansável na realização de tudo o que uma vez empreendeu, destemido na superação das dificuldades; quem não zomba e despreza os fracos; cuja alma é suscetível de conceber grandes desígnios, desejosa de se elevar superior a todos os motivos básicos, e de se distinguir por atos de benevolência; quem quer que evite a ociosidade; quem não considera nenhum conhecimento como não essencial que ele possa ter a oportunidade de adquirir, considerando o conhecimento da humanidade como seu principal estudo; quem, quando a verdade e a virtude estão em questão, desprezando a aprovação da multidão, é suficientemente corajoso para seguir os ditames de seu próprio coração, - tal pessoa é um candidato adequado.

O Barão von Knigge, que, talvez, de

todos os homens que o conheciam melhor diziam dele que era inegavelmente um homem de gênio e um pensador profundo; e que ele era ainda mais digno de admiração porque, embora sujeito às influências de uma educação católica preconceituosa, havia formado sua mente por meio de suas próprias meditações e da leitura de bons livros. Seu coração, acrescenta este companheiro de seus trabalhos e participante de seus pensamentos secretos, estava animado pelo desejo mais altruísta de fazer algo grande, e que fosse digno da humanidade, e na realização disso ele não foi dissuadido por nenhuma oposição e nem desanimado por nenhum constrangimento.

A verdade, creio eu, é que Weishaupt foi mal compreendido pelos maçônicos e caluniado por escritores não-maçônicos. Seu sucesso no início como reformador deveu-se ao seu desejo honesto de fazer o bem. No final, seu fracasso foi atribuído à perseguição eclesiástica e às falhas e loucuras de seus discípulos. O mestre trabalha para elevar a natureza humana; os estudiosos, para degradar. O lugar de Weishaupt na história deveria ser entre os reformadores malsucedidos, e não entre os aventureiros perdulários.

Bem-vindo. No ritual, diz-se que é dever do Diácono Sênior “receber e vestir todos os irmãos visitantes”. Isto é, ele deve recebê-los à porta com toda a cortesia e gentileza, e fornecer-lhes, ou providenciar que sejam mobiliados, o avental e as luvas necessários, e,

se forem Past Masters, com o colar e a joia apropriados daquele ofício, com um suprimento extra do qual todas as Lojas eram fornecidas antigamente. Ele deverá conduzir o visitante a um assento e, assim, cumprir o espírito das antigas Obrigações, que

[Pág. 885]876 POÇO VESTFÁLIA

especialmente inculcar hospitalidade a irmãos estranhos.

Bem formado, verdadeiro e confiável. Uma fórmula usada pelo Grande Mestre

no lançamento de uma pedra angular. Tendo aplicado o esquadro, o nível e o prumo ao seu

diferentes superfícies e ângulos, ele declara isso

ser "bem formado, verdadeiro e confiável". Emprestado da linguagem técnica da Maçonaria Operativa, é aplicado simbolicamente em referência ao caráter que o Aprendiz Ingresso deve sustentar quando, no decorrer de sua iniciação, ele assume o lugar de uma típica pedra angular

na Loja.

Wesley, Samuel. Ao mesmo tempo, o organista mais ilustre da Inglaterra, e chamado por Mendelssohn de "o pai do órgão inglês". Ele foi iniciado

como maçom em 17 de dezembro de 1788 e em 1812, sendo o cargo de Grande Organista da Grande Loja da Inglaterra naquele ano o primeiro

instituído, recebeu a nomeação do Grão-Mestre, o Duque de Sussex, e manteve-a até 1818. Compôs o hino executado na união das duas Grandes Lojas em 1813, e foi o compositor de muitas canções, glees, etc., para uso da Arte. Ele era filho do Rev. Charles Wesley e sobrinho do célebre John Wesley, o fundador do Metodismo. Nasceu em 24 de fevereiro de 1766, em Bristol, Inglaterra, e morreu em 11 de outubro de 1837. Ele tinha direito ao epíteto de “Grande Músico da Maçonaria”.

Oeste. Embora o oeste, como um dos quatro pontos cardeais, ocupe uma posição honrosa como a posição do Vigilante Sênior e do pilar de Força que sustenta a Loja, ainda assim, sendo o local do pôr do sol e oposto ao leste, o reconhecido local de luz, ele, no simbolismo maçônico, representa o local das trevas e da ignorância. A velha tradição, segundo a qual nos tempos primitivos toda a sabedoria humana estava confinada à parte oriental do mundo, e que aqueles que vagaram em direcção ao Ocidente foram obrigados a regressar ao Oriente em busca do conhecimento dos seus antepassados,

não se limita à Maçonaria. Creuzer [Sim-

bolik) fala de um antigo e altamente instruído corpo de sacerdotes no Oriente, de quem todo o conhecimento, sob o véu de simbolismo,

bols, foi comunicado aos gregos e outras nações não esclarecidas do Ocidente. E na “Lenda da Arte”, contida nas antigas Constituições Maçônicas, há sempre uma referência à emigração dos Maçons do Egito para o leste, para a “terra de comando”, ou Jerusalém. Portanto, no simbolismo moderno da Maçonaria Especulativa,

diz-se que o Maçom durante o seu avanço viaja do Ocidente para o Oriente em busca de luz.

Vestfália^ Tribunais Secretos de. O Vehmgerichte, ou Fehmgerichte, eram tribunais criminais secretos da Vestfália

na Idade Média. A origem deste

instituição, como a da Maçonaria, tem estado envolvida em incerteza. O verdadeiro significado do nome é até duvidoso. Vaem

Dreyer diz que significa sagrado nas antigas línguas do Norte; e, se isso for verdade, um Fehmgericht significaria uma corte sagrada. Mas também foi sugerido que a palavra vem do latim fama, ou boato, e que um Fehmgericht era assim chamado porque

procedeu ao julgamento de pessoas cujo único acusador era o boato comum, afastando-se, em tal caso, da máxima da lei alemã, "nenhum acusador, nenhum juiz". Eles também eram chamados de Tribunais do Oeste.

phalia, porque a sua jurisdição e existência estavam confinadas a esse país.

A Vestfália Mediseval estava situada dentro dos limites do país, limitado a oeste pelo Reno, a leste pelo Weser, ao norte pela Frísia e ao sul por Westerwald. Render [Passeio por Oermany, p. 186,) diz que os tribunais só existiam nos ducados de Gueldres, Cleves e Vestfália, nas principais cidades de Corvey e Minden, no landgravate de Hesse, nos condados de Bentheim, Limburg, Lippe, Mark, Raveusberg, Rechlinghausen, Rietzberg, Sayn, Waldeck e Steinfort, em alguns baronatos, como Gehmen, Neustndt e Rheda, e na cidade imperial livre de Dortmund; mas todos estes foram incluídos dentro dos limites da Vestfália medieval.

Supõe-se que os primeiros tribunais secretos foram estabelecidos pelo imperador Carlos Magno na conquista da Saxônia. Em 803, os saxões obtiveram, entre outros privilégios, o de manter suas leis nacionais e administrá-las sob impe-

juízes reais que foram criados Condes do Império. Diz-se que os seus tribunais se realizavam três vezes por ano, em ambiente aberto.

campo, e suas sessões foram realizadas em público em ocasiões ordinárias; mas em todos os casos de ofensa religiosa, como apostasia, heresia ou sacrilégio, embora o julgamento começasse numa sessão pública, sempre terminava num tribunal secreto.

Alguns escritores supõem que estes tribunais dos Condes do Império instituídos por Carlos Magno deram origem aos tribunais secretos da Vestfália, que existiram nos séculos XIII e XIV. Não há evidência externa da veracidade desta hipótese.

mana. Era, no entanto, a opinião corrente da época, e todas as traições e documentos anteriores dos próprios tribunais remontam a Carlos Magno. Paul Wigand, o jurista e historiador alemão.

VESTFÁLIA VESTFÁLIA 877

que escreveu uma história de seus tribunais, (Fehmgericht Westfalens, Hamburgo, 1826), luta pela verdade dessas tradições

e Sir Francis Palgrave, no seu Rise and Progress of the English Commonwealth, diz, sem hesitação, que "os tribunais Vehmicos só podem ser considerados como as jurisdições originais dos antigos saxões que sobreviveram à subjugação do seu país". O silêncio sobre este assunto nas leis e capitulares de Carlos Magno foi explicado com base no fato de que esses tribunais não foram estabelecidos com autoridade por aquele monarca, mas apenas permitidos por uma sanção tácita.

O autor do artigo sobre as Sociedades Secretas da Idade Média, publicado na Library of Entertaining Knowledge, que escreveu exaustivamente sobre este assunto, diz que os primeiros escritores que mencionaram estes tribunais foram Henrique de Hervorden, no século XIV, e Neas Sylvius, no século XV; ambos, entretanto, remontam à época de Carlos Magno; mas Jacob [Recherohes Historiquessurles Oroisadesetles Templiers, p.lS2,)

cita um diploma do conde Engelbert de la Mark, da data de 1267, no qual há evidente alusão a alguns de seus usos. Render diz que eles foram conhecidos pela primeira vez no ano de 1220. Mas sua existência histórica absoluta está confinada aos séculos XIV e XV.

Os tribunais secretos da Vestefália foram aparentemente criados com o objectivo de preservar a moral pública, de punir o crime e de proteger os pobres e fracos das opressões dos ricos e poderosos. Eles estavam fora dos tribunais regulares do país e, neste aspecto, podem ser comparados aos modernos “comitês de vigilância” por vezes instituídos neste país.

tente pela proteção dos bem-intencionados

cidadãos em territórios recém-colonizados do aborrecimento dos homens sem lei. Mas os tribunais alemães diferiam dos comitês americanos nisso: eram reconhecidos pelos imperadores e suas decisões e execuções tinham caráter judicial.

Os tribunais Vehmicos, como também são

chamados, eram governados por um minucioso sistema de regulamentos, cuja estrita observância preservava seu poder e influência

durante pelo menos dois séculos.

À frente da instituição estava o Imperador, pois na Alemanha ele era reconhecido como fonte do direito. Sua ligação com a associação era direta ou indi-

reto. Se ele tivesse sido iniciado, como geralmente acontecia, então sua conexão era direta e imediata. Se, porém, ele não fosse um iniciado, então seus poderes eram delegados a um tenente, que era membro do tribunal.

[Pág. 886];

Ao lado do Imperador vieram os condes livres. Os concelhos livres eram determinados distritos abrangendo várias freguesias, onde os juízes e conselheiros da interdição secreta exerciam a jurisdição em conformidade com os estatutos. O conde livre, chamado Stuhlherr, ou senhor do tribunal, presidiu este condado livre e o tribunal realizado nele. Tinha também a prerrogativa de erigir outros tribunais dentro dos seus limites territoriais e, caso não presidisse pessoalmente, nomeava um Freigraf, ou juiz livre, para ocupar o seu lugar. Ninguém poderia ser investido da dignidade de juiz livre, a menos que fosse vestfaliano de nascimento, nascido em casamento legítimo de pais honestos; de boa reputação, acusado de nenhum crime e bem qualificado para presidir o condado. Eles derivaram o nome de juízes livres do fato de que os tribunais exerciam sua jurisdição apenas sobre homens livres, sendo os servos

deixados ao controle de seus próprios senhores.

Os próximos na classificação dos juízes livres estavam os SchSppen, como assessores ou conselheiros. Eles formavam o corpo principal da associação e eram nomeados pelo juiz livre, com o consentimento do stuhlherr, e avalizados por dois membros do tribunal. Um schbppe era obrigado a ser cristão, um vestfaliano de nascimento honesto, nem excomungado nem proscrito, nem envolvido em qualquer processo perante o Fehmgericht, e não membro de qualquer ordem monástica ou eclesiástica. Havia duas classes desses avaliadores ou schbppen: uma classe ou grau inferior chamado de Ignorante, que não havia sido instruído.

iniciado e, conseqüentemente, não foi autorizado a estar presente na sessão secreta; e um grau superior, chamado de Conhecedor, que foram submetidos a uma forma de iniciação.

As cerimônias de iniciação de um juiz livre eram muito solenes e simbólicas; O candidato compareceu com a cabeça descoberta perante o tribunal e respondeu a certas perguntas a respeito de suas qualificações. Então, ajoelhe-

Com o polegar e o indicador da mão direita apoiados na espada nua e no cabresto, ele pronunciou o seguinte juramento: "Juro pela Santíssima Trindade que irei, a partir de agora-

adiante, ajude, guarde e esconda os sagrados Fehms da esposa e do filho, do pai e da mãe, da irmã e do irmão, do fogo e do vento, de tudo o que o sol brilha e a chuva

cobre, de tudo o que há entre o céu e

terra, especialmente do homem que conhece a lei; e trarei perante este tribunal livre, sob o qual estou sentado, tudo o que pertence à jurisdição secreta do Em-

peror, se eu mesmo sei que isso é verdade

ou ouvi de homens de confiança, tudo o que exige correção ou punição, tudo o que é cometido dentro do

jurisdição da Fehm, para que possa ser julgada, ou, com o consentimento do acusador.

[Pág. 887]878 VESTFÁLIA VESTFÁLIA

deixe-se levar pela graça; e não deixará de fazê-lo por amor ou por medo, por ouro ou por prata, ou por pedras preciosas; e fortalecerá

este tribunal e jurisdição com todos os meus

cinco sentidos e poder; e que eu não assuma este cargo por qualquer outra causa que não seja por causa do direito e da justiça. Mais-

acabou, que eu sempre avançarei e honrarei

este tribunal livre mais do que quaisquer outros tribunais livres; e o que assim prometo, cumprirei firme e firmemente; então me ajude Deus e seu Santo Evangelho."

Ele ainda jurou em um juramento adicional que, com o melhor de sua capacidade, ampliaria o império sagrado e não empreenderia nada com mão injusta contra a terra e o povo do Stuhlherr, ou Senhor do Tribunal. Seu nome foi então inserido no Livro de Ouro.

Os segredos do tribunal eram então comunicados ao candidato, e com eles os modos de reconhecimento pelos quais ele poderia ser capaz de descobrir os seus companheiros. O sinal é descrito como tendo sido feito colocando, quando estavam à mesa, a ponta da faca apontada para si e o cabo afastado deles. Isto também foi acompanhado pelas palavras Stock Stein,

Oras Orein, o significado de qual frase

é desconhecido.

As funções dos iniciados eram atuar como assessores ou juízes nas reuniões dos tribunais, para a constituição das quais era necessária a presença de pelo menos sete; e também percorrer o país, servir citações aos acusados ​​e executar as sentenças dos tribunais contra os criminosos, bem como localizar e denunciar todos os malfeitores. A punição de um iniciado que traísse qualquer segredo da sociedade era severa. Sua língua foi arrancada pelo

raízes, e ele foi então pendurado em uma árvore dois metros mais alta do que qualquer outro criminoso.

As cerimônias praticadas durante a realização de uma corte de Fehm eram de caráter muito simbólico. Diante da contagem livre havia uma mesa, sobre a qual foram colocadas uma espada nua e uma corda de corda. A espada, que tinha o cabo cruzado, é explicada em seu ritual como significando a cruz na qual Cristo sofreu por nossos pecados, e a corda, o castigo dos ímpios. Todos tinham as cabeças descobertas, para significar que procederiam de forma aberta e justa, puniriam proporcionalmente à culpa e não encobririam o certo com o errado. Suas mãos também foram descobertas, para mostrar que não fariam nada de maneira dissimulada e dissimulada; e eles usavam capas, para simbolizar seu caloroso amor pela justiça, pois assim como a capa cobre todas as outras vestimentas e o corpo, assim deveria seu amor cobrir a justiça. Por último, não deveriam usar armadura nem armas, para que ninguém sentisse medo, e para indicar que estavam sob

a paz do império. Eles foram acusados

ser calmo e sóbrio, para que a paixão ou a intoxicação não

A discriminação deveria levá-los a emitir um julgamento injusto.

Escritores de romance vestiram estes

tribunais com mistério adicional. Mas o

histórias de que foram realizadas à noite e em lugares subterrâneos não têm fundamento, exceto na imaginação daqueles que as inventaram. Eles foram realizados, como outros tribunais alemães, ao raiar do dia e ao ar livre, geralmente debaixo de uma árvore no

floresta ou em outro lugar. Os tribunais públicos estavam, é claro, abertos a todos. Foi o

apenas os secretos que eram mantidos em privado. Mas a hora e o lugar foram divulgados

ao acusado na notificação deixada em seu

residência, ou, se isso fosse desconhecido, como no caso de um vagabundo, em um local onde quatro estradas se encontravam, estando afixado no chão ou em uma árvore, e o conhecimento poderia ser

facilmente comunicado por ele aos seus amigos.

O Capítulo Geral reunia-se uma vez por ano, geralmente em Dortmund ou Arensburg, mas sempre em algum lugar da Vestfália. Consistia nos senhores do tribunal e nos condes livres, que eram convocados pelo imperador ou pelo seu lugar-tenente. Se o Imperador fosse um iniciado, ele poderia presidir pessoalmente; caso contrário, era representado por seu tenente. Nesses Capítulos, os procedimentos dos vários tribunais de Fehm foram revisados ​​e, portanto, estes últimos fizeram um retorno dos nomes das pessoas iniciadas, dos processos que iniciaram, das sentenças que proferiram e das punições que receberam.

infligido. O Capítulo Geral funcionou também como tribunal de apelações. Na verdade, a relação de um Capítulo Geral com os tribunais do Fehm era precisamente a mesma que a de uma Grande Loja de Maçons com os seus subordinados. A semelhança, também, no carácter simbólico das duas instituições foi impressionante. Mas aqui terminava a semelhança, pois nunca se afirmou que houvesse ou pudesse haver qualquer ligação entre as duas instituições. Mas as coincidências mostram aquele espírito peculiar e amor ao mistério que prevalecia naqueles tempos, e cuja influência foi sentida na Maçonaria, bem como nos tribunais da Vestefália, e

todas as outras sociedades secretas da Idade Média.

Os crimes sobre os quais o Fehmgericht reivindicava jurisdição eram, de acordo com os estatutos aprovados em Arensburg em 1490, de dois tipos: os que eram conhecidos pelo tribunal secreto e os que eram conhecidos pelo tribunal público. Os crimes reconhecidos pelo tribunal secreto foram violações dos segredos de Carlos Magno e do Fehmgericht, heresia, apostasia, perjúrio e bruxaria ou magia. Aqueles que foram informados pelo tribunal público foram sacrilégio, roubo,

[Pág. 888]VESTFÁLIA BRANCO 879

estupro, roubo de mulheres durante o parto, traição, roubo em rodovias, assassinato ou homicídio culposo e vadiagem. Às vezes, o catálogo de crimes foi modificado e muitas vezes ampliado. Houve um período em que foram incluídos todos os crimes mencionados no decálogo; e, de facto, não houve nenhuma restrição positiva da jurisdição dos tribunais, que geralmente eram regidos nos seus procedimentos pelo que consideravam conveniente para a paz e segurança públicas.

No início da história da instituição, seu

os julgamentos foram conduzidos com imparcialidade e

seus julgamentos proferidos de acordo com

justiça, sendo constantemente restringidos pela misericórdia, de modo que foram considerados pela população como sendo de grande vantagem naqueles tempos de ilegalidade. Mas, finalmente, a instituição tornou-se corrupta e muitas vezes ajudou em vez de controlar a opressão, uma mudança que finalmente levou à sua decadência.

Quando alguém era acusado, era intimado a comparecer perante o tribunal em hora e local determinados. Se ele fosse um

iniciado, a convocação foi repetida três vezes; mas se não, isto é, se fosse outro que não fosse um habitante da Vestfália, a intimação foi feita apenas uma vez. Se ele aparecesse, lhe seria dada uma oportunidade de defesa. Um iniciado poderia purificar-se com um simples juramento de negação, mas qualquer outra pessoa era obrigada a apresentar testemunho suficiente de sua inocência. Se o acusado não comparecesse, nem apresentasse uma desculpa satisfatória para a sua ausência, o tribunal procedia à sua declaração de ilegalidade, e um juiz livre era delegado para condená-lo à morte onde quer que fosse encontrado.

Quando três juízes livres encontravam alguém em flagrante delito, ou no próprio ato de cometer um crime, ou de tê-lo acabado de perpetrar, eram autorizados a condená-lo à morte sem a formalidade de um julgamento. Mas se ele conseguisse escapar antes que a pena fosse infligida, não poderia ser condenado à morte numa prisão subsequente. Seu caso deve então ser levado a julgamento perante um tribunal.

A sentença do tribunal, se capital, não foi anunciada ao criminoso, e ele só soube dela quando, em algum segredo

local, os algozes do decreto do Fehmgericht o encontraram e colocaram o cabresto em seu pescoço e o suspenderam

para uma árvore vizinha. A pena de morte era sempre por enforcamento, e de um

árvore. O fato de um cadáver ter sido encontrado na floresta foi uma indicação para aqueles que o encontraram de que a pessoa havia morrido por decisão do tribunal secreto.

É muito evidente que uma instituição como

isto só poderia ser justificado, ou mesmo tolerado, num país e numa época em que o poder e os vícios dos nobres e dos gen-

a desorganização geral da sociedade tornou a própria lei impoderoso; e quando nas mãos de pessoas de caráter irrepreensível, os fracos só poderiam ser protegidos das opressões dos fortes, os virtuosos da agressão dos cruéis. Foi no seu início uma salvaguarda para a sociedade; e por isso tornou-se tão popular que seus iniciados chegaram a ser mais de cem mil, e homens de posição e influência procuraram com avidez admissão em seu

círculo.

Com o tempo, a instituição tornou-se desmoralizada.

izado. A pureza de caráter não era mais considerada uma qualificação para admissão.

Os seus decretos e julgamentos já não eram marcados por uma justiça inabalável e, em vez de continuar a defender os fracos do opressor, muitas vezes tornou-se ele próprio o instrumento voluntário de opressão. Esforços foram feitos de tempos em tempos para inaugurar reformas, mas o espírito predominante da época, agora começando a ser grandemente melhorado pela introdução da lei romana e pela difusão da religião protestante, opôs-se à autoridade autoconstituída dos tribunais. Eles começaram a dissolver-se quase insensivelmente, e depois do final do século XVI não ouvimos mais falar deles, embora nunca tenha havido qualquer decreto positivo de dissolução decretado ou promulgado pelo Estado. Eles foram destruídos, não por qualquer decreto de lei, mas pela revolução progressista.

espírito do povo.

Virgínia Ocidental. Originalmente, todas as Lojas da parte ocidental da Virgínia estavam sob a jurisdição da Grande Loja daquele Estado. Mas tendo o novo Estado da Virgínia Ocidental sido formado em 1863, nove Lojas enviaram delegados para uma convenção realizada

em Fairmount, 12 de abril de 1865, que, após alguma discussão, foi encerrada para se reunir novamente em 10 de maio do mesmo ano, quando a Grande Loja da Virgínia Ocidental foi organizada, e W. J. Bates foi eleito Grão-Mestre.

O Grande Capítulo dos Maçons do Real Arco da Virgínia Ocidental foi organizado em 16 de novembro de 1871, por uma convenção de cinco Capítulos. O Grande Capítulo da Virgínia, sob o qual esses Capítulos realizaram sua guerra

reclamações, já havia dado seu consentimento à organização.

Branco. O branco é uma das cores simbólicas mais antigas e mais difundidas. É para ser encontrado

em todos os mistérios antigos, onde contém

instituiu, como acontece na Maçonaria, a investidura do candidato. Contudo, sempre e em toda parte teve o mesmo significado que o símbolo de pureza e inovação.

Cência.

Nas observâncias religiosas dos hebreus, o branco era a cor de uma das

[Pág. 889]880 BRANCO BRANCO

cortinas do tabernáculo, onde, segundo Josefo, era um símbolo do elemento terra; e foi empregado na construção do éfode do sumo sacerdote, do seu cinto e do peitoral. A palavra p'j, laban, que na língua hebraica significa "tornar branco", também denota "purificar

; "e podem ser encontradas nas Escrituras muitas alusões à cor como um emblema de pureza. "Embora os teus pecados sejam como a escarlata", diz Isaías, "eles serão brancos como a neve." Jeremias, descrevendo a condição outrora inocente de Sião, diz: "seus nazireus eram mais puros que a neve, eram mais brancos que o leite." "Muitos", diz Daniel, "serão purificados e embranquecidos." No Apocalipse, uma expiação branca foi a recompensa prometida pelo Espírito àqueles que venceu; e novamente, “aquele que vencer será vestido de vestes brancas”.

; " e em outra parte do mesmo livro o Apóstolo é instruído a dizer que o linho fino, limpo e branco, é a justiça dos santos. Os antigos profetas sempre imaginaram a Divindade vestida de branco, porque, diz Portal, (Des Coulewra

Sirrdioliques, p. 35,) “o branco é a cor da verdade absoluta, d’Aquele que é; só ela representa

reflete todos os raios luminosos; é a unidade de onde emanam todas as cores primitivas." Assim, Daniel, em uma de suas visões proféticas, viu o Ancião de dias, "cuja vestimenta era branca como a neve, e os cabelos de sua cabeça como lã pura." Aqui, diz o Dr.

Entre as nações gentias, a mesma reverência foi prestada a esta cor. Os egípcios decoravam a cabeça de sua divindade, Osíris, com uma tiara branca. Na escola de Pitágoras, os hinos sagrados eram cantados em vestes brancas. Os Druidas vestiam seus iniciados que haviam chegado ao grau final, ou o da perfeição, com vestimentas brancas. Em todos os mistérios de outras nações da antiguidade, o mesmo costume foi observado. O branco era, em geral, a vestimenta dos gentios, bem como dos sacerdotes hebreus na execução de seus ritos sagrados. Como o poder divino deveria ser representado na terra pelo sacerdócio, em todas as nações o soberano pontífice estava vestido de branco. Aarão foi instruído a entrar no santuário apenas com roupas brancas; na Pérsia, os Magos usavam vestes brancas, porque, como diziam, só elas agradavam à Divindade; e a túnica branca de Ormuzd ainda é a vestimenta característica dos parses modernos.

O branco, entre os antigos, era consagrado aos mortos, porque era o símbolo da regeneração da alma. Nos monumentos de Tebas os manes ou

fantasmas são representados vestidos de branco; os egípcios envolveram seus mortos em linho branco; Homero (i^iarf xviii. 353,) refere-se ao mesmo costume quando faz os atendentes cobrirem o cadáver de Pátroclo, pharei

leuko, com uma mortalha branca; e Pausânias nos conta que os messênios praticavam os mesmos costumes, vestindo seus mortos de branco e colocando coroas em suas cabeças, indicando por esse duplo simbolismo o triunfo da alma sobre o império da morte.

Os hebreus tinham o mesmo uso. São Mateus (xxvii. 59) nos diz que José de Arimatéia envolveu o cadáver de nosso Senhor "em um pano de linho limpo". Adotando isso como sugestão. Artistas cristãos, em suas pinturas do Salvador após sua ressurreição, o retrataram com uma túnica branca. E é com esta ideia que no Apocalipse se diz que as vestes brancas são os símbolos da regeneração das almas e da recompensa dos eleitos. Foi esta consagração do branco aos mortos que fez com que ele fosse adotado como cor do luto entre as nações da antiguidade. Assim como o vencedor dos jogos se vestia de branco, a mesma cor passou a ser o símbolo da vitória alcançada pelo falecido no último combate da alma com a morte. “Os amigos do falecido usaram”, diz Plutarco, “sua libré, em comemoração ao seu triunfo”. O luto moderno em preto é menos filosófico e menos simbólico do que este antigo luto em branco.

Na Maçonaria Especulativa, o branco é o símbolo da pureza. Este simbolismo começa no primeiro momento da iniciação, quando o avental branco é apresentado ao candidato como um símbolo de pureza de vida e retidão de conduta. Onde quer que em qualquer uma das iniciações subsequentes esta cor apareça, ela deve ser sempre interpretada como simbolizando a mesma ideia. No trigésimo terceiro grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, o Inspetor Soberano é investido com um lenço branco como inculcando aquele comportamento virtuoso acima da língua de toda reprovação que deveria distinguir os possuidores daquele grau, o mais elevado no Rito.

Este simbolismo de pureza foi provavelmente derivado pelos maçons daquele da igreja primitiva, onde uma vestimenta branca era colocada no catecúmeno que estava prestes a ser batizado, como um sinal de que ele havia adiado as concupiscências da carne e, sendo purificado de seus pecados anteriores, obrigou-se a manter uma vida imaculada. O antigo simbolismo da regeneração que pertencia à antiga idéia da cor branca não foi adotado na Maçonaria; e ainda assim seria altamente apropriado numa Instituição cujo principal dogma é a ressurreição.

[Pág. 890]VIÚVA BRANCA 881

Bola Branca. Na Maçonaria, equivale a um voto favorável ou afirmativo. O costume de usar bolas brancas e pretas parece ter derivado dos romanos, que nos primeiros tempos da república usavam bolas brancas e pretas nos seus julgamentos judiciais, que eram lançadas numa urna, absolvendo as primeiras e condenando as últimas os acusados.

Cavaleiros da Cruz Wblte. Um título às vezes aplicado ao Knights Hos-

pitallers de São João, pela cor de seus

cruzar. Porter [Hist. Nós. de Malta, i. 166), diz: "Villiers reuniu apressadamente uma tropa de Cavaleiros Oross Brancos e, saindo da cidade por um portão lateral, fez um circuito tão

como, se possível, cair sobre o flanco do inimigo sem ser percebido.

Manto Branco, Ordem do. Os Cavaleiros Teutônicos eram assim denominados em alusão à cor de seus mantos, sobre os quais ostentavam uma cruz negra.

Maçonaria Branca. (Magonnerie

blanche.) Um título dado por escritores franceses

à Maçonaria Feminina, ou à Maçonaria da Adoção,

Pedra Branca. Um símbolo no grau de Marcos referindo-se à passagem do Apocalipse (ii. 17): "Ao que vencer darei de comer do maná escondido; e lhe darei uma pedra branca, e na pedra um novo nome escrito, que ninguém conhece, exceto aquele que recebe

"Nesta passagem, supõe-se que o evangelista aludiu às pedras ou tesselas que, entre os antigos e os primeiros cristãos, eram usadas como símbolos de aliança e amizade. Portanto, na descrição de Marcos

gree, a pedra branca e o novo nome inscrito nela são um símbolo do pacto feito entre os possuidores do grau, que em todos os tempos futuros, e sob todas as circunstâncias de perigo ou angústia, garantirá a ajuda gentil e fraterna de

todos a quem o mesmo sinal foi concedido. No simbolismo do grau o candidato representa aquela pedra branca sobre a qual o novo nome como Mark Master

é para ser inscrito. Veja Marcos e Tessera

Hospitalis.

Branco, William Henry. Distinguido por seus serviços prestados à Ordem da Inglaterra, a quem serviu como Grande Secretário

durante o longo período de quarenta e sete anos. Ele era filho de William White, que também foi Grande Secretário da Grande Loja da Inglaterra por trinta e dois anos, tendo o cargo sido ocupado por pai e filho.

durante setenta e nove anos. William Henry White nasceu em 1778. Em 15 de abril de 1799, foi iniciado na Loja de Emulação, nº 12, hoje chamada Loja de Emulação, nº 21, tendo sido nomeado por seu

pai. 16 de dezembro de 1800, foi eleito 6L 66

Mestre da Loja, e presidiu até 1809. Em 1805 foi nomeado Grande Comissário, e em 1810 Grande Secretário, como assistente de seu pai. Este cargo foi ocupado por eles conjuntamente por três anos. Em 1818, na união das duas Grandes Lojas, foi nomeado, com Edwards Harper, Grande Secretário Adjunto da Grande Loja Unida da Inglaterra, e em 1838 único Grande Secretário. Em 1857, após um serviço de quase meio século, ele se aposentou do cargo, a Grande Loja votando por unanimidade para ele uma pensão de aposentadoria igual em valor

ao seu salário. Naquela ocasião, o Conde de Zetland, Grão-Mestre, disse: “Não conheço ninguém, e acredito que nunca houve ninguém que tenha feito mais, que tenha prestado serviços mais valiosos à Maçonaria do que o nosso digno irmão White”. Em vista dos grandes nomes da literatura e do trabalho maçônico que o precederam, o elogio será considerado exagerado; mas a devoção do Grande Secretário à Ordem, e

os seus valiosos serviços durante a sua longa e ativa vida não podem ser negados. Durante o

últimos anos de seu mandato oficial, ele foi acusado de inatividade e negligência no dever, mas a culpa foi devidamente atribuída

às crescentes enfermidades da idade. Um ser-

vice de placa foi apresentado a ele pelo

Craft, 20 de junho de 1850, como testemunho de estima. Ele morreu em 5 de abril de 1866. Filho da viúva. Em artesanato antigo Ma-

sonry, o título aplicado a Hiram, o arqui-

protetor do Templo, porque ele é dito, no Primeiro Livro dos Reis, (vii. 14), como sendo "filho de uma viúva da tribo de Naftali". Os Maçons Adonhiramitas têm uma tradição que Chapron dá (Necessaire Maqonn.,

pág. 101), nas seguintes palavras: “Os maçons se autodenominam filhos da viúva, porque

porque, após a morte de nosso respeitável Mestre, os maçons cuidaram de sua mãe, cujos filhos eles se chamavam, porque Adonhiram sempre os considerou como seus irmãos. Mas os maçons franceses posteriormente mudaram o mito e

autodenominavam-se 'Filhos da Viúva' e

por esse motivo. 'Como a esposa de Hiram permaneceu viúva depois que seu marido foi assassinado, os maçons, que os consideram-

somos como descendentes de Hirão, chamamos

eles próprios Filhos da Viúva.' "Mas este mito é pura invenção e não tem

o fundamento bíblico do mito de York, que faz do próprio Hiram o

filho. Mas na Maçonaria Francesa o termo “Filho da Viúva” é sinônimo de “Maçom”. , , Os adeptos da casa exilada de

Stuart, ao procurar organizar um sistema

da Maçonaria política pela qual eles esperavam

para garantir a restauração da família

o trono da Inglaterra, transferido para

[Pág. 891]882 ESPOSA ENROLAMENTO

Carlos II. a tradição de Hiram Abif traída por seus seguidores, e o chamou de "o Filho da Viúva", porque ele era filho de Henrietta Maria, a viúva de Carlos I. Pela mesma razão, eles posteriormente aplicaram a frase a seu irmão, Jaime II.

Esposa e Danghteir, Mason's. Veja a esposa e a filha de Mason.

Wiltaelmsbad, Congresso de. Em Wilhelmsbad, perto da cidade de Hanau, em Hesse-Cassel, realizou-se o mais importante Congresso Maçônico do século XVIII. Foi convocado por Fernando, Duque de Brunswick, Grão-Mestre da Ordem da Estrita Observância, e foi inaugurado em 16 de julho de 1782. Sua duração estendeu-se a trinta sessões, e em suas discussões estiveram envolvidos os mais ilustres maçons da Alemanha. Nem a Grande Loja da Alemanha, nem a da Suécia, estiveram representadas; e a Grande Loja dos Três Globos, em Berlim, enviou apenas uma carta: mas havia delegados da Alta e Baixa Alemanha, da Holanda, Sussia,

Itália, França e Áustria; e a Ordem dos Iuminati foi representada pelo Barão von Knigge. Não é, portanto, surpreendente que tenham sido expressas as opiniões mais heterogéneas. Seu objetivo declarado era a reforma do sistema maçônico e seu desembaraço da confusa massa de ritos e altos graus com os quais os pretendentes ou entusiastas franceses e alemães.

as dores foram durante anos esmagadoras

isto. Foram propostos temas importantes, como a verdadeira origem da Maçonaria Especulativa, se ela era meramente convencional e fruto do pensamento moderno, ou se era fruto de uma ordem mais antiga e, em caso afirmativo, qual era essa ordem; se existiam então Superiores Gerais, e quem eram esses Superiores Desconhecidos, etc. Estas e outras questões afins foram exaustivamente discutidas, mas não definidas, e o Congresso foi finalmente encerrado sem chegar a qualquer outra determinação positiva além de que a Maçonaria não estava essencialmente ligada ao Templário, e que, ao contrário da doutrina da Eite da Estrita Observância, os Maçons não eram os sucessores dos Cavaleiros Templários. O verdadeiro efeito do Congresso de Wilhelmsbad foi a abolição daquela Eite, que logo depois declinou e morreu.

Vai. Em alguns dos Eites continentais, e em certos graus elevados, é costume exigir que o destinatário faça, antes de sua iniciação, um testamento, exibindo quais são seus desejos quanto à distribuição de seus bens em seu falecimento. O objetivo parece ser acrescentar solenidade à cerimônia e impressionar o candidato com a ideia da morte. Mas eu estou-

inclinado a pensar que é um costume que seria "mais honrado na violação do que na observância". Não é praticado nas regiões de York e americanas.

Manuscrito Wilson. Nas notas marginais do Manifesto da Loja da Antiguidade, publicado em 1778, há referência a um "O. MS. nas mãos do Sr. Wilson de Broomhead, perto de SheflSeld, Yorkshire, escrito no reinado do rei Henrique VIII." Parece, pelo contexto,

ter sido citado como autoridade para a existência de uma Assembleia Geral da Arte na cidade de York. Mas nenhuma parte do MS. já foi impresso ou transcrito e agora está aparentemente perdido.

Escadas sinuosas. No Primeiro Livro dos Reis (vi. 8) é dito: "A porta da câmara do meio ficava no lado direito da casa; e subiam por escadas sinuosas para a câmara do meio, e do meio para a terceira." De

nesta passagem, os maçons do século passado adotaram o símbolo das escadas em caracol e introduziram-no no grau de Companheiro, onde permaneceu desde então,

nas Eites York e Americana. Em um dos graus mais elevados da Eite escocesa, as escadas em caracol são chamadas de cócleo, que é uma corruptela de coehlis, uma escada em espiral. A palavra hebraica é lulim, da raiz obsoleta lul, rolar ou enrolar. Toda a história das escadas sinuosas do segundo grau da Maçonaria é um mero mito, sem qualquer outro fundamento além da ligeira alusão no Livro dos Reis que acabamos de citar, e seu único valor deriva do simbolismo ensinado em sua lenda. Veja Câmara Média e Enrolamento (Cabelos, Lenda do.

Escadas sinuosas, eu sou a lenda. Anteriormente, investiguei tão profundamente o verdadeiro significado da lenda das escadas em caracol, conforme ensinada no grau de Companheiro, que agora não consigo encontrar nada a acrescentar ao que já disse em meu trabalho sobre O Holismo da Maçonaria, publicado em 1869.

Eu poderia, ao escrever um novo artigo, mudar a linguagem, mas não poderia fornecer nenhuma ideia nova. Não hesitarei, portanto, em transferir muito do que disse sobre este assunto naquela obra para o presente artigo. É uma ampliação e um desenvolvimento das escassas explicações dadas na palestra ordinária de Webb.

Numa investigação do simbolismo das escadas em caracol, seremos conduzidos à verdadeira explicação por uma referência à sua origem, ao seu número, aos objetos que recordam e ao seu término, mas acima de tudo por uma consideração do grande desígnio que uma subida sobre elas pretendia realizar.

Os degraus da escada em caracol

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iniciado, somos informados, no pórtico do Templo; isto é, logo na sua entrada. Mas nada é mais indubitável na ciência do simbolismo maçônico do que o fato de o Templo ser o representante do mundo purificado pela Shekinah, ou a Presença Divina. O mundo do profano

está sem o Templo; o mundo dos iniciados está dentro de seus muros sagrados. Portanto, entrar no Templo, passar pelo pórtico, tornar-se maçom e nascer no mundo da luz maçônica são termos sinônimos e conversíveis. Aqui começa, então, o simbolismo da escada em caracol.

O Aprendiz, tendo entrado no pórtico do templo, iniciou sua vida maçônica. Mas o primeiro grau na Maçonaria, como os mistérios menores dos antigos sistemas de iniciação, é apenas uma preparação e purificação para algo superior. O Aprendiz Inscrito é a criança na Maçonaria. As lições que ele recebe destinam-se simplesmente a limpar o coração e preparar o receptor para aquela iluminação mental que será dada nos graus seguintes.

Como Fellow Craft, ele avançou mais um degrau, e como a licenciatura é emblemática da juventude, é aqui que começa a formação intelectual do candidato. E portanto, aqui, no mesmo lugar que separa o alpendre do santuário, onde termina a infância e começa a masculinidade, ele

encontra estendendo-se diante dele um sinuoso

escada que o convida, por assim dizer, a subir, e que, como símbolo de disciplina e instrução, lhe ensina que aqui deve começar seu trabalho maçônico - aqui ele deve entrar naqueles gloriosos, embora difíceis.

pesquisas difíceis cujo fim é a posse da verdade divina. As escadas sinuosas começam depois que o candidato passa pela varanda e entre os

pilares de força e estabelecimento, como um

símbolo significativo para ensiná-lo que assim que

à medida que ele passou além dos anos de irracionalidade

infância profissional e iniciou sua entrada na vida masculina, a laboriosa tarefa de autoaperfeiçoamento é o primeiro dever que lhe é colocado diante de si. Ele não pode ficar parado,

se ele seria digno de sua vocação; seu destino como ser imortal exige dele

subir, passo a passo, até chegar ao cume, onde os tesouros do conhecimento o aguardam.

O número destas etapas em todos os sistemas tem sido ímpar. Vitrúvio comenta – e a coincidência é no mínimo curiosa –

que os templos antigos eram sempre ascendidos por um número ímpar de degraus; e ele

atribui como razão que, começando com o pé direito na parte inferior, o trabalho

O remetente encontraria o mesmo pé em primeiro lugar quando entrasse no templo, que era

considerado um presságio de sorte. Mas o facto é que o simbolismo dos números foi emprestado pelos maçons a Pitágoras, em cujo sistema de filosofia desempenha um papel importante, e no qual os números ímpares eram considerados mais perfeitos do que os pares. Assim, em todo o sistema maçônico encontramos uma predominância de números ímpares; e embora três, cinco, sete, nove, quinze e vinte e sete sejam símbolos muito importantes, raramente encontramos uma referência a dois, quatro, seis, oito ou dez. O número ímpar de escadas pretendia, portanto, simbolizar a ideia de perfeição, que era objetivo do aspirante atingir.

Quanto ao número específico do

escadas, isso variou em diferentes períodos. Foram encontradas tábuas de decalque do século passado, nas quais apenas se delineiam os passos, e outras em que somam sete. As palestras prestonianas, usadas na Inglaterra no início deste século, deram o número inteiro como sendo trinta e oito, dividindo-as em séries de um, três, cinco, sete, nove e onze. O erro de formar um número par, que violava o princípio pitagórico dos números ímpares como símbolo da perfeição, foi corrigido nas palestras de Hemming, adotadas

na união das duas Grandes Lojas da Inglaterra, eliminando as onze, o que também foi questionável por receber uma explicação sectária. Neste país o número foi ainda reduzido para quinze, divididos em três séries de três, cinco e

Sete. Vou adotar esta divisão americana

na explicação do simbolismo; embora,

afinal, o número específico de passos, ou o método peculiar de sua divisão em séries, não afetará de forma alguma o simbolismo geral de toda a lenda.

O candidato, então, no segundo grau da Maçonaria, representa um homem começando

adiante na jornada da vida, com a grande tarefa diante dele de auto-aperfeiçoamento. Para o fiel desempenho desta tarefa, é prometida uma recompensa, cuja recompensa consiste no desenvolvimento de todas as suas faculdades intelectuais.

ulidades, a elevação moral e espiritual de

seu caráter e a aquisição da verdade e do conhecimento. Agora, a conquista de

esta condição moral e intelectual sustenta

representa uma elevação de caráter, uma ascensão de uma vida inferior para uma vida superior e uma passagem

de labuta e dificuldade, através de rudimentares

instrução, para a plena fruição da sabedoria. Isto é, portanto, lindamente simbolizado por

a escada sinuosa, a cujo pé o aspirante

discurso retórico está pronto para escalar o difícil

íngreme, enquanto no seu topo está colocado "aquele hiero-

glifo brilhante que ninguém além dos artesãos

já vi", como o emblema da verdade divina. E, portanto, um ilustre escritor disse

que "estes passos, como todos os símbolos maçônicos

884 ENROLAMENTO ENROLAMENTO

bols, são ilustrativos de disciplina e doc-

trígono, bem como da ciência natural, matemática e metafísica, e abre-nos uma extensa gama de princípios morais e especulativos.

investigação positiva."

O candidato, incitado pelo amor à virtude e pelo desejo de conhecimento, e ao mesmo tempo ansioso pela recompensa da verdade que lhe é proposta, inicia imediatamente a penosa tarefa.

cento. Em cada divisão ele faz uma pausa para reunir

instrução do simbolismo que estes

divisões apresentadas à atenção da Sra.

Na primeira pausa que faz, ele é instruído na organização peculiar da ordem da qual se tornou discípulo.

ple. Mas a informação aqui dada, se tomada em seu sentido literal e nu, é estéril e indigna de seu trabalho. A posição dos oficiais que governam e os nomes dos graus que constituem a Instituição não podem lhe dar nenhum conhecimento que ele não possua antes. Devemos olhar para lá-

atenção ao significado simbólico dessas alusões para qualquer valor que possa ser atribuído

para esta parte da cerimônia.

A referência à organização da instituição maçônica pretende lembrar ao aspirante a união dos homens na sociedade e o desenvolvimento do estado social a partir do estado de natureza. Ele é assim lembrado, logo no início de sua jornada, das bênçãos que advêm da civilização.

ção, e dos frutos da virtude e do conhecimento que são derivados dessa condição. A própria alvenaria é o resultado da civilização

ao mesmo tempo que, em grata retribuição, tem sido um dos meios mais importantes de ampliar essa condição da humanidade.

Todos os monumentos da antiguidade deixados pela devastação do tempo combinam-se para provar que o homem, mal emergiu do estado selvagem para o estado social, começou a organização do mistério religioso.

terias, e a separação, por uma espécie de divina

instinto, do sagrado do profano. Depois veio a invenção da arquitetura como meio de fornecer habitações convenientes e abrigo necessário contra as inclemências e vicissitudes das estações, com todas as artes mecânicas a ela relacionadas; e

por último, a geometria, como ciência necessária para permitir aos cultivadores de terras medir e designar os limites das suas posses. Todos estes são reivindicados como caráter peculiar-

A teoria da filosofia especulativa, que pode ser considerada como o tipo de civilização, a primeira tem a mesma relação com o mundo profano que a última tem com o mundo selvagem.

estado. Conseqüentemente, vemos imediatamente a adequação do simbolismo que inicia o progresso ascendente do aspirante no cultivo do conhecimento e na busca da verdade, lembrando à sua mente a condição da civilização e da união social da humanidade como

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preparativos necessários para a consecução desses objetivos. Nas alusões ao

oficiais de uma Loja, e os graus da Maçonaria como explicativos da organização de nossa própria sociedade, revestimos em nossa linguagem simbólica a história da organização.

ção da sociedade.

Avançando em seu progresso, o candidato é convidado a contemplar outro

série de instruções. Os sentidos humanos,

como os canais apropriados através dos quais recebemos todas as nossas ideias de percepção e que, portanto, constituem as fontes mais importantes do nosso conhecimento, são aqui referidos como um símbolo de cultivo intelectual. A arquitetura, como a mais importante das artes que conduzem ao conforto da humanidade, também é aludida

aqui, não simplesmente porque está tão intimamente ligado à instituição operativa da Maçonaria, mas também como o tipo de todas as outras artes úteis. Na segunda pausa, na subida da escada em caracol, o aspirante é, portanto, lembrado da necessidade de cultivar o conhecimento prático.

Até agora, então, as instruções que recebeu referem-se à sua própria condição na sociedade como membro do grande pacto social, e aos seus meios de se tornar, através do conhecimento das artes da vida prática, um membro necessário e útil dessa sociedade.

Mas o seu lema será "Excelsior". Ele ainda deve seguir em frente e seguir em frente. A escada

ainda está diante dele; seu cume ainda não foi alcançado, e ainda mais tesouros de sabedoria devem ser buscados, ou a recompensa não será obtida, nem a câmara intermediária, a morada da verdade, será alcançada.

Na sua terceira pausa, ele chega, portanto, ao ponto em que todo o círculo da ciência humana deve ser explicado. Os símbolos, sabemos, são em si arbitrários e de significado convencional, e o círculo completo da ciência humana poderia ter sido tão bem simbolizado por qualquer outro sinal ou série de doutrinas como pelas sete artes e ciências liberais. Mas a Maçonaria é uma instituição dos tempos antigos; e esta seleção das artes liberais e das ciências como símbolo da completude da aprendizagem humana é uma das evidências mais evidentes que temos da sua antiguidade.

No século VII, e durante muito tempo depois, o círculo de instrução ao qual estava confinado todo o saber das escolas mais eminentes e dos mais ilustres filósofos, limitava-se ao que então se chamava artes liberais e ciências, e consistia em dois ramos, o frimum e o quadrivium. O trivium incluía gramática, retórica e lógica; o quadrivium compreendia aritmética, geometria, música e astronomia.

“Essas sete unidades”, diz Enfield, “foram

[Pág. 894]ENROLAMENTO ENROLAMENTO 885

deveria incluir o conhecimento universal. Pensava-se que aquele que era o mestre destes não precisava de um preceptor para explicar quaisquer livros ou para resolver quaisquer questões que estivessem dentro do âmbito da razão humana, o conhecimento do trivium tendo-lhe fornecido a chave para toda a linguagem, e o do quadrivium tendo-lhe aberto as leis secretas da natureza.

Numa época, diz o mesmo escritor, em que poucos eram instruídos no irivium e muito poucos estudavam o quadrivium, ser mestre de ambos era suficiente para completar o caráter de um filósofo. É evidente, portanto, a propriedade de adoptar as sete artes e ciências liberais como símbolo da conclusão da aprendizagem humana. Supõe-se que o candidato, tendo chegado a este ponto, tenha agora cumprido a tarefa em que se comprometeu – atingiu o último passo e está agora pronto para receber a plena fruição do aprendizado humano.

Até agora, então, somos capazes de compreender o verdadeiro simbolismo das escadas em caracol. Eles representam o progresso de uma mente indagadora, com as labutas e trabalhos de cultivo e estudo intelectual, e a aquisição preparatória de toda a ciência humana, como um passo preliminar para a obtenção da verdade divina, que, deve ser lembrado, é sempre simbolizada na Maçonaria pela Palavra.

Deixe-me aqui novamente aludir ao simbolismo dos números, que é apresentado pela primeira vez à consideração do estudante maçônico na lenda do enrolamento

escadaria. A teoria dos números como símbolos de certas qualidades foi originalmente emprestada pelos maçons da escola de Pitágoras. Será impossível, como-

Nunca, para desenvolver esta doutrina, em toda a sua extensão, no presente artigo, pois o simbolismo numérico da Maçonaria constituiria ele próprio materiais para um amplo ensaio.

Será suficiente alertar para o fato de que o número total de etapas, totalizando quinze no sistema americano,

é um símbolo significativo. Pois quinze era um número sagrado entre os orientais, porque as letras do santo nome JAH, n'j eram, em seu valor numérico, equivalentes a quinze; e, portanto, uma figura na qual os nove dígitos estavam dispostos de modo a fazer

quinze de qualquer maneira quando somados perpendicularmente, horizontalmente ou diagonalmente.

finalmente, constituía um dos seus talismãs mais sagrados. Os quinze passos no sinuoso

as escadas são, portanto, um símbolo do nome de Deus.

Mas ainda não terminamos. Deve ser lembrado que uma recompensa foi prometida para

toda essa subida penosa do sinuoso

escadaria. Agora, quais são os salários de um maçom especulativo? Nem dinheiro, nem milho, nem

vinho, nem azeite. Tudo isso são apenas símbolos. Seu salário é a Verdade, ou aquela aproximação que for mais apropriada ao grau em que ele foi iniciado. É uma das mais belas, mas ao mesmo tempo mais abstrusas, doutrinas da ciência do simbolismo maçônico que o maçom deve estar sempre em busca da verdade, mas

é nunca encontrá-lo. Esta verdade divina, objeto de todos os seus trabalhos, é simbolizada pelo Verbo, para o qual todos sabemos que ele só pode obter um substituto; e isto pretende ensinar a lição humilhante, mas necessária, de que o conhecimento da natureza de Deus e da relação do homem com ele, conhecimento esse que constitui a verdade divina, nunca pode ser adquirido nesta vida. Somente quando os portais da sepultura se abrirem para nós e nos derem a entrada para uma vida mais perfeita, é que esse conhecimento será alcançado. " Feliz

é o homem”, diz o pai da poesia lírica, “que desce às profundezas da terra oca, tendo contemplado esses mistérios: ele conhece o fim, ele conhece a origem da vida”.

A câmara do meio é, portanto, simbólica desta vida, onde apenas o símbolo da Palavra pode ser dado, onde a verdade só pode ser alcançada por aproximação, e ainda onde devemos aprender que essa verdade consistirá em um conhecimento perfeito do G. A. O. T. U. Esta é a recompensa do maçom questionador; nisto consistem os salários de um Companheiro; ele é direcionado para a verdade, mas deve viajar mais longe e ascender

ainda mais alto para alcançá-lo.

É, então, como símbolo, e apenas como símbolo, que devemos estudar esta bela lenda das escadas em caracol. Se tentarmos adotá-lo como um fato histórico, o absurdo de seus detalhes nos encarará de frente, e os homens sábios ficarão surpresos com a nossa credulidade.

Seus inventores não desejavam impor-se assim à nossa fé; mas oferecendo-nos isso como um grande mito filosófico, eles não imaginaram nem por um momento que passaríamos por cima

seus sublimes ensinamentos morais para aceitar a alegoria como uma narrativa histórica sem sentido, e totalmente inconciliável com os registros das Escrituras, e oposta por

todos os princípios da probabilidade. Supor que oitenta mil artesãos eram pagos semanalmente nos estreitos recintos das câmaras do Templo é simplesmente supor um absurdo. Mas acreditar que toda essa imagem

representação histórica de uma subida por uma escada em caracol até o local onde deveriam ser recebidos os salários do trabalho, era uma alegoria para nos ensinar a ascensão da mente

da ignorância, através de todas as labutas do estudo e das dificuldades de obter conhecimento, recebendo um pouco aqui e um pouco ali, acrescentando algo ao estoque de nossas idéias a cada passo, até que, na câmara intermediária da vida, - na plena fruição de

[Pág. 895]:

:

"VENTO WISCONSIN

masculinidade; - a recompensa é alcançada, e o

intelecto purificado e elevado é investido com a recompensa na direção de como buscar

Deus e a verdade de Deus; acreditar nisso é acreditar e conhecer o verdadeiro desígnio da Maçonaria Especulativa, o único desígnio que a torna digna da atenção de um homem bom ou sábio.

estudar.

Seus detalhes históricos são estéreis, mas seus símbolos e alegorias são férteis de informações.

construção.

Vento, Mason. Entre os testes maçônicos do século passado estava o

pergunta: "Como sopra o vento de um maçom?" e a resposta foi: "Para leste e oeste". Browne dá a pergunta e responde mais

in extenso, e atribui a explicação como

segue

" Como sopra o vento na Maçonaria? " Favorável leste e oeste. " Com que propósito? " Chamar os homens para, durante e fora de seu trabalho. “A que mais isso alude?” Àqueles ventos milagrosos que provaram

tão essencial para a feliz libertação dos filhos de Israel da escravidão egípcia, e provou a derrubada do Faraó e de todo o seu exército quando ele tentou segui-los.

Krause pensa muito corretamente que a ideia fundamental do vento maçônico soprando do leste pode ser encontrada no

crença da Idade Média de que todas as coisas boas, como filosofia e religião, vieram do Oriente. No ritual alemão dos Três Sfs. Nos Graus de João da Loja Mãe dos Três Globos, a ideia é expressa de forma um pouco diferente. O catecismo

é o seguinte

"De onde vem o vento?" Do leste para o oeste, e do sul para o norte, e do norte para o sul, do leste e do oeste.

"Que tempo traz isso?" Variável, granizo e tempestade, e clima calmo e agradável."

A explicação dada é que estes ventos mutáveis ​​simbolizam o progresso mutável da vida do homem na sua busca pelo conhecimento – ora claro e cheio de esperança, ora obscurecido por tempestades. A hipótese de Bode de que esses ventos variáveis ​​da Maçonaria pretendiam referir-se às mudanças na condição da igreja romana sob os Bonarcas ingleses, a partir de Henrique VIII. a James II., e assim conectar o simbolismo com a Maçonaria Stuart, é totalmente insustentável,

já que o símbolo não é encontrado em nenhum dos graus elevados. Não é reconhecido nos franceses e está obsoleto na York Eite. Janela. Uma peça de mobiliário no grau Mark. É um mero símbolo, tendo

nenhum fundamento na verdade, visto que não existia tal apêndice no Templo. Pretende simplesmente representar o lugar onde o trabalhador recebia o seu salário, símbolo da recompensa obtida pelo trabalho.

Vinho. Um dos elementos da consagração maçônica, e, como símbolo do refrigério interior de uma boa consciência, pretende, sob o nome de “vinho refrescante”, lembrar-nos dos refrescos eternos que os bons devem receber.

na vida futura pelo fiel desempenho do dever no presente.

Asas dos Querubins, estendidas. Diz-se que o candidato ao grau de Mestre Real do Rito Americano é recebido "sob as asas estendidas dos querubins". A expressão

é derivado da passagem do Primeiro Livro dos Reis (vi. 27), que descreve a colocação dos "querubins dentro da casa interna". Praticamente, há um anacronismo na referência aos querubins neste grau. No ritual mais antigo e puro, as cerimônias deveriam ocorrer na câmara do conselho ou no apartamento privado do rei Salomão, onde, é claro, não havia querubins. E mesmo em alguns rituais mais modernos, onde se diz que uma parte da cerimónia referida na tradição ocorreu no Santo dos Santos, essa parte do Templo estava nessa altura inacabada e os querubins ainda não tinham sido colocados ali. Mas simbolicamente a referência aos querubins neste grau, que representa um buscador da verdade, não é questionável. Pois embora haja uma grande diversidade de opiniões quanto ao seu significado exato, ainda assim há um acordo muito geral de que, sob uma manifestação ou outra, eles aludem e simbolizam o poder protetor e ofuscante da Divindade. Quando, portanto, o iniciado

é recebido sob as asas estendidas dos querubins, somos ensinados por este simbolismo quão apropriado é, que aquele que vem pedir e buscar a Verdade, simbolizada pela Palavra Verdadeira, deve começar colocando-se sob a proteção daquele Poder Divino que único é a Verdade, e de quem somente a verdade pode ser obtida.

Wisconsin. Em janeiro de 1843, a Maçonaria foi introduzida em Wisconsin pelo estabelecimento da Loja Mineral Point em Mineral Point, da Loja Melody em Platteville e da Loja Milwaukee em Milwaukee, todas sob a autoridade da Grande Loja do Missouri. Em 18 de dezembro de 1843, delegados dessas três Lojas reuniram-se em convenção em Madison e organizaram a Grande Loja de Wisconsin, Rev. B. T. Kavanaugh, o Mestre da Loja Melody, sendo eleito Grão-Mestre.

O Grande Capítulo foi estabelecido em fevereiro

[Pág. 896]SABEDORIA WOELLNER 887

ruaryl3, 1850, e Dwiglit F. Lawton eleito Grande Sumo Sacerdote.

O Grande Conselho de Mestres Eoyal e Selecionados foi organizado em 1857, e James Collins foi eleito Grão-Mestre.

A Grande Comenda foi organizada em 20 de outubro de 1859, e Henry L. Palmer foi eleito Grande Comandante.

Sabedoria. Na Antiga Maçonaria Artesanal, a sabedoria é simbolizada pelo leste, o lugar de luz, sendo representada pelo pilar que ali sustenta a Loja e pelo Venerável Mestre. Também é referido ao Rei Salomão, o fundador simbólico da Ordem. Na arquitetura maçônica a coluna jônica, que se distingue pela habilidade em sua construção, pois combina a beleza da coríntia e a força da dórica, é adotada como representante da sabedoria.

O Rei Salomão foi adotado na Maçonaria Especulativa como o tipo ou representação

de sabedoria, de acordo com o caráter que lhe foi dado no Primeiro Livro dos Reis (iv. 30-32): "A sabedoria de Salomão excedeu a sabedoria de todos os filhos do país oriental, e toda a sabedoria do Egito. Pois ele era mais sábio do que todos os homens; do que Etã, o ezraíta, e Hemã, e Chalcol e Darda, os filhos de Maol; e sua fama estava em todas as nações ao redor."

Em todas as filosofias orientais foi dado um lugar de destaque à sabedoria. No livro chamado Wudom de Salomão,

(vii. 7, 8), mas supostamente a produção de um judeu helenístico, é dito: “Invoquei a Deus, e o espírito de sabedoria veio a mim. E mais adiante no mesmo livro (vii. 25-27), ela

é descrito como "o sopro do poder de Deus e uma pura influência [emanação] fluindo da glória do Todo-Poderoso, .... o brilho do eterno

luz, o espelho imaculado do poder de Deus e a imagem da sua bondade."

Os Cabalistas fizeram Chochmá, nODHj ou Sabedoria, a segunda das dez Sephiroth, colocando-a ao lado da Coroa. Eles ligaram

é uma potência masculina, e a terceira das Sephiroth, Binah, n^Oi ou Inteligência, feminina. Estas duas Sephiroth, com Keter, a Coroa, formaram a primeira tríade, e sua união produziu o Mundo Intdhetual.

Os gnósticos também tinham a sua doutrina da Sabedoria, a quem chamavam de JcAamoiA. Disseram que ela era feminina; denominou sua Mãe e disse que ela produziu todas as coisas através do Pai.

A doutrina oriental da Sabedoria era que ela é um Poder Divino situado entre

o Criador e a criação, e agindo como Seu agente. “Jeová”, diz Salomão, {Provérbios iii. 19,) "pela sabedoria fundou a terra." Daí que a sabedoria, nesta filosofia, responda à ideia de uma vida vivificante.

espírito meditando e impregnando os elementos do mundo caótico. Em suma, o mundo é apenas a manifestação exterior do espírito de sabedoria.

Diz-se que esta ideia, tão universalmente difundida em todo o Oriente, foi adoptada na doutrina secreta dos Templários, que se supõe terem emprestado muito dos Basilidianos, dos Maniqueístas e dos Gnósticos. Deles passou facilmente para os altos graus da Maçonaria, que foram fundados na teoria dos Templários. Conseqüentemente, na grande decoração do trigésimo terceiro grau do Eite Escocês, os pontos do

triângulo triplo estão inscritos com as letras S.A.P.I.E.N.T.I.A., ou Sabedoria.

Não é difícil agora ver como esta palavra Sabedoria veio a ter um papel tão proeminente no simbolismo da Antiga Maçonaria, e como foi expressamente apropriada ao Rei Salomão. Como a sabedoria, na filosofia do Oriente, era a energia criativa, - a

arquiteto, por assim dizer, do mundo, como a emanação do Arquiteto Supremo - então Salomão foi o arquiteto do Templo, o símbolo do mundo. Ele foi para o mundo ou templo típico o que a sabedoria foi para o grande mundo da criação. Portanto, a sabedoria é apropriadamente referida a ele e

ao Mestre da Loja, que é o representante de Salomão. A sabedoria é sempre colocada no leste da Loja, porque de lá emanam toda luz, conhecimento e verdade.

Retirada da Petição. É uma lei da Maçonaria que uma petição de iniciação, uma vez apresentada a uma Loja, não pode ser retirada. Deve ser submetido a votação. Deve ser submetido à ação da Loja. A regra baseia-se em razões prudenciais. Tendo o candidato submetido seu caráter à fiscalização, a fiscalização deverá ser feita. Não é do interesse da Maçonaria (a única coisa a ser considerada) que, na perspectiva de um julgamento desfavorável, ele seja autorizado a recusar a inspeção e tenha a oportunidade de se candidatar a outra Loja, onde o descuido ou a ignorância possam levar à sua aceitação. A iniciação não é

como um artigo de mercadoria vendido por um rival

revendedores, e para serem adquiridos, após repetidos

testes, do vendedor mais complacente.

Testemunhas. Veja Testes. Woellner, Johann Christopb Von. Um distinto estadista prussiano, e igualmente distinguido como um dos líderes da Ordem Rosacruz na Alemanha, e da Eite de Estrita Observância.

[Pág. 897]ante, a cujo avanço ele emprestou toda a influência de sua posição política. Ele nasceu em Dobritz, em 19 de maio de 1732. Estudou teologia na igreja ortodoxa e, em 1750, foi nomeado pregador perto de Berlim e, posteriormente, cônego em Halberstadt. Em 1786, o rei Guilherme III, da Prússia, nomeou-o conselheiro particular de finanças, nomeação que se supõe ter sido feita como uma concessão ao Rito da Estrita Observância, do qual WiSUner era Grão-Mestre Provincial, sendo o nome da sua Ordem Eques d cubo. Em 1788 tornou-se Ministro de Estado e foi colocado à frente dos assuntos eclesiásticos. Nenhum maçom na Alemanha trabalhou mais assiduamente na causa da Ordem e na defesa ativa do Rito da Estrita Observância e, portanto, ele tinha muitos inimigos, bem como amigos. Com a morte do rei Guilherme, ele foi demitido de seus cargos políticos e retirou-se para sua propriedade em Grossriez, onde morreu em 11 de setembro de 1800.

Lobo. Nos mistérios egípcios, o candidato representava um lobo e usava pele de lobo, porque Osíris certa vez assumiu a forma desse animal em suas disputas com Tifão. Na mitologia grega, o lobo foi consagrado a Apolo, ou ao sol, por causa da ligação entre luhe, luz, e lukos, um lobo. Em francês, lobo é louve, daí a palavra louveteau, que significa filho de um maçom. Veja Lewis nº 3.

Wolfenbtittel, Congresso de. Cidade da Baixa Saxônia, no principado de Wolfenbllttel, e anteriormente propriedade do Duque de Brunswick. Em 1778, Fernando, Duque de Brunswick, convocou ali um Congresso Maçônico, com o objetivo de reformar a organização da Ordem. Os seus resultados, após uma sessão de cinco semanas, foram uma união dos maçons suecos e alemães, que durou apenas um breve período, e a preparação para uma futura reunião em Wilhelmsbad. Mulher. A lei que exclui as mulheres da iniciação na Maçonaria não está contida nas palavras precisas de nenhuma das Antigas Constituições, embora esteja continuamente implícita, como quando é dito no Landsdowne MS., (ano 1560), que o Aprendiz deve ter “membros inteiros, como um homem deveria ser”, e que ele não deve ser “um escravo”. Todos os regulamentos também se referem apenas aos homens e muitos deles seriam totalmente inaplicáveis ​​às mulheres. Mas nas acusações compiladas por Anderson e Desaguliers, e publicadas em 1723, a palavra “mulher” é introduzida pela primeira vez e a lei é explicitada. Assim, é dito que “as pessoas admitidas como membros de uma Loja devem ser homens bons e verdadeiros,... sem escravos, sem mulheres”, etc.

Talvez a melhor razão que possa ser atribuída para a exclusão das mulheres das nossas Lojas seja encontrada no carácter da nossa organização como uma sociedade mística. A Maçonaria Especulativa é apenas uma aplicação da arte da Maçonaria Operativa para fins de moralidade e ciência. O Ramo Operativo da nossa Instituição foi o precursor e origem do Especulativo. Agora, como não admitimos inovações ou mudanças nos nossos costumes. A Maçonaria Especulativa retém e é regida por todas as regras e regulamentos que existiam e controlavam o seu protótipo Operativo. Conseqüentemente, como nesta última arte apenas homens sãos e vigorosos, em posse de todos os seus membros e membros, para que pudessem suportar as fadigas do trabalho, foram empregados, mas na primeira a regra ainda se aplica, de excluir todos os que não possuem essas qualificações pré-requisitos. Não é permitido à mulher participar nos nossos ritos e cerimónias, não porque a consideremos indigna ou infiel, ou incapaz, como foi tolamente suposto, de guardar um segredo, mas porque, à nossa entrada na Ordem, encontrámos certos regulamentos que prescreviam que apenas homens capazes de suportar o trabalho, ou de cumprir os deveres dos Maçons Operativos, poderiam ser admitidos. Prometemos solenemente nunca alterar estes regulamentos; nem poderiam ser mudados, sem uma desorganização total de todo o sistema da Maçonaria Especulativa. Lenhadores, Ordem de. Veja Fenders.

Uau ^, Carl Cbrlstlan. Bom em Dresden em 1713, e morreu em Leipsic, em 24 de abril de 1771. Mossdorf diz que ele era, em 1740, um residente de Londres, e que lá foi iniciado na Maçonaria Artesanal Antiga, e também no grau escocês de Cavaleiro de Santo André. Em 1749, publicou uma obra em latim intitulada JVes6yferorM?w etlHaconorum Achaia de Martyrio Hancti AndrecB Aposioli, Epistola Encycla, na qual se refere aos maçons (p. 32) na seguinte linguagem: "Unicum adhuc addo, esse inter csementarios, seus lapicidas liberos, (qui Franco muratoriorum Franc-Magons nomine communiter insigniuntur quique rotunda quadratis miscere dicuntur,) quosdam qui o. Andreee memoriam summa veneratione recolant, si scriptis, quae detecta eorum mysteria et arcana recensent, fides non est deneganda, certum.

erit, eos quotunnis diem quoque Andreas, ut Sancti Johannis diem soleat, festum agere atque ceremoniosum celebrare, esseque inter eos sectam aliquam, quse per crucem, quam in pectore ^erant, in qua Sanctus Andreas funibus alligatus hsereat, h. reliquis se destina

; " isto é, "acrescento apenas isto, que entre os maçons (comumente

[Pág. 898]chamados Frano-Magons, que dizem misturar círculos com quadrados), há alguns que guardam a memória de Santo André com veneração singular. Em todo caso, se pudermos dar crédito aos escritos nos quais seus mistérios e segredos são detectados e expostos, será evidente que eles estão acostumados a celebrar anualmente, com cerimônias, a festa de Santo André, bem como a de São João; e que há uma seita entre eles que se distingue dos outros por usar no peito a cruz na qual Santo André foi preso por cordas." Woog, em uma passagem subsequente, defende os maçons da acusação feita por essas exposições de que eles eram irreligiosos, mas declara que por ele,

seus mistérios permanecerão enterrados em profundidade

silêncio - "per me vero maneant eorum mysteria alto silencioso sepulta." Aparentemente, é a partir dessas passagens que Mossdorf tira a conclusão de que Woog era maçom e recebeu o grau escocês de Cavaleiro de Santo André. Eles em

pelo menos provar que ele foi um dos primeiros amigos da Instituição e que devia saber algo sobre o diploma de Ramsay, que naquela época foi introduzido na Inglaterra.

Palavra. Quando usada enfaticamente, a expressão “a Palavra” é sempre referida na Maçonaria ao terceiro grau, embora deva haver uma palavra em cada grau. Nesta

Neste último sentido e no sentido geral, a Palavra é chamada pelos maçons franceses de “la parole” e pelos alemães de “ein Worterzeichen”. O uso de uma palavra é muito antigo. Encontramos isso nos mistérios antigos. Nos do Egito, diz-se que foi o Tetragrama. Os pedreiros alemães da Idade Média tinham uma, que, no entanto, creio ser apenas uma senha pela qual o companheiro de viagem poderia se dar a conhecer em suas andanças profissionais. Lyon (Hist of the L. of Edinb., p. 22,) mostra que ela existiu, no século XVI e nos séculos subsequentes, nas Lojas Escocesas, e ele diz que "a Palavra é o único segredo que já foi mencionado nas atas da Capela de Maria, ou nas de Kilwinning, Atcheson's Haven, ou Dumblane, ou qualquer outro que tenhamos examinado de uma data anterior à construção da Grande Loja." Na verdade, ele pensa que a comunicação desta Palavra constituiu a única cerimônia de iniciação praticada nas Lojas Operativas. Naquela época havia evidentemente apenas uma Palavra para todas as categorias de Aprendizes, Artesãos e Mestres. Ele pensa que esta comunicação da Palavra Maçônica aos Aprendizes sob juramento constituiu o germe de onde surgiu a Maçonaria Simbólica. Mas deve ser lembrado que o erudito e laborioso

investigações do irmão. Lyon refere-se apenas às Lojas da Escócia. Não há provas suficientes de que um sistema de iniciação mais extenso não tenha prevalecido ao mesmo tempo, ou mesmo antes, na Inglaterra e na Alemanha. Na verdade, Findel demonstrou que sim neste último país; e é difícil acreditar que o sistema, que sabemos que existia em 1717, tenha sido um desenvolvimento repentino a partir de uma única Palavra, e pelo qual estamos em dívida com o gênio inventivo daqueles que estavam engajados no avivamento naquele período. Seja como for, a evidência é conclusiva de que em toda parte, e desde os primeiros tempos, houve uma Palavra. Pelo menos este não é um uso moderno. Mas deve-se admitir que esta Palavra, seja ela qual for, foi a princípio uma mera marca de reconhecimento. No entanto, pode ter tido, e provavelmente teve, um significado mítico, e não foi adotado de forma totalmente arbitrária. A palavra dada no Sloane MS., No. 3329, que o Ir. Hughan coloca em uma data não posterior a 1700, é sem dúvida uma forma corrompida daquela agora em uso, e com cujo significado estamos bem familiarizados. Portanto, podemos concluir que a lenda e o simbolismo a ela ligado também existiram ao mesmo tempo, mas apenas numa forma nascente e incompleta.

O desenvolvimento moderno da Maçonaria Especulativa em uma filosofia deu uma forma aperfeiçoada ao simbolismo da Palavra, não mais confinado ao uso como meio de reconhecimento, mas elevado, em sua conexão com a lenda do terceiro grau, à categoria de um símbolo.

Assim visto, e pelo maçom científico,

agora é vista apenas assim, a Palavra se torna o símbolo da Verdade Divina, cuja perda e a busca por ela constituem todo o sistema da Maçonaria Especulativa. Esta Palavra é tão importante que está na base do edifício maçônico. A Palavra poderia ser alterada, assim como um aperto ou um sinal, se fosse possível obter o consentimento universal da Arte, e a Maçonaria ainda permaneceria “ilesa”. Mas se a Palavra fosse abolida, ou libertada da sua ligação íntima com a lenda Hiramica, e com a do Arco Eoyal, todo o simbolismo da Maçonaria Especulativa seria obliterado. A Instituição poderia resistir a tal inovação, mas a sua história, o seu carácter, o seu design pertenceriam a uma cultura mais recente e totalmente

sociedade diferente. A palavra é o que Dermott chamou de Arco Eoyal, “a medula da Maçonaria”.

Palavra, liOSt. Veja Palavra Perdida. Palavra, Mason. Nas atas e documentos das Lojas da Escócia durante os séculos XVI, XVII e XVIII, a expressão "Maçom

890 PALAVRA TRABALHADORES

A palavra "é constantemente usada. Este uso contínuo indicaria que apenas uma palavra era então conhecida. Nicolai, em seu Ensaio sobre as Acusações contra os Templários, cita um "pequeno dicionário publicado no início do século XVIII", no qual a "palavra maçom" é definida.

Palavra, Sagrado. Termo aplicado à palavra principal ou mais proeminente de um grau, para indicar seu caráter peculiarmente sagrado, em contraste com uma senha, que é simplesmente concebida como um modo de reconhecimento. Às vezes, é corrompido por ignorância em "palavra secreta". Todas as palavras significativas na Maçonaria são secretas. Apenas alguns são sagrados.

Palavra, Signlcaut. Veja significativo

Palavra, verdade. Usado em contraste com a Palavra Perdida e a Palavra Substituta. Encontrá-lo é o objetivo de toda busca e trabalho maçônico. Pois assim como a Palavra Perdida é o símbolo da morte, a Verdadeira Palavra

é o símbolo da vida eterna. Indica a mudança que está sempre ocorrendo – verdade após erro, luz após escuridão, vida após morte. De todo o simbolismo da Maçonaria Especulativa, o da Verdadeira Palavra é o mais filosófico e sublime.

Trabalhar. Veja Trabalho. Ferramentas de trabalho. Em cada um dos graus da Maçonaria, certos instrumentos da Arte Operativa são consagrados à Ciência Especulativa e adotados para ensinar como símbolos lições de moralidade. Com estes o Maçom Especulativo é ensinado a erguer seu templo espiritual, assim como seus predecessores Operativos com os mesmos instrumentos construíram seus templos materiais. Por isso são chamados de ferramentas de trabalho do curso. Eles variam, mas muito ligeiramente, nos diferentes Ritos, mas o mesmo simbolismo é preservado. As principais ferramentas de trabalho da arte operativa que foram adotadas como símbolos na ciência especulativa, confinadas, porém, à Maçonaria Antiga, e não utilizadas nos graus superiores, são o calibre de vinte e quatro polegadas, o martelo comum, o esquadro, o nível, o prumo, o skerrit, o compasso, o lápis, a espátula, o martelo, a picareta, o corvo e a pá. Veja-os sob suas respectivas cabeças.

Trabalho, Mestre do. Um arquiteto ou superintendente da construção de um edifício. Du Cange (Olossarium) assim o define: "Magister operis vel operarum vulgo, mattre de I'oeuvre, cui operibus publicis vacare incumbit", i. e.. "Mestre da obra ou das obras, comumente, maltre de I'oeuvre, aquele que tem como função cuidar das obras públicas." No Cooke MS., (linha 529), é dito: "E também aquele que era mais trapaceiro [habilidade] poderia ser o governador do trabalho, e o scholde seria c^lyd

[Pág. 899]:

mestre." No antigo registro da data de Eduardo III., citado por Anderson em sua segunda edição, (p. 71), é prescrito "que Mestres Maçons, ou Mestres de Obra, devem ser examinados para ver se são capazes de astúcia para servir seus respectivos senhores." A palavra era de uso comum na Idade Média, e aplicada ao Arquiteto ou Mestre.

ter Construtor de um edifício. Assim, Edwin de Steiubach, o arquiteto da Catedral de Estrasburgo, é chamado de Mestre da Obra. Nos mosteiros havia uma situação semelhante

oficial, que era, no entanto, mais geralmente chamado de Operarius, mas às vezes Magis-

ter operado. Trabalhadores no Templo. Não temos nenhum relato histórico, exceto os escassos detalhes nos Livros dos Reis e das Crônicas, do número ou classificação dos trabalhadores do Templo de Salomão. O assunto, no entanto, proporcionou um tema fértil para o exercício do gênio inventivo dos ritualistas. Embora desprovido de interesse como estudo histórico, um conhecimento dessas tradições, especialmente as inglesas e americanas, e uma comparação delas com o relato bíblico e com aquele dado por Josefo, são necessários como parte da educação de um estudante maçônico. Forneço as lendas, portanto, simplesmente por uma questão de curiosidade, sem a menor intenção de atestar sua autenticidade.

No Segundo Livro de Crônicas, cap.,

ii., versículos 17 e 18, lemos o seguinte

“E Salomão contou todos os estrangeiros que havia na terra de Israel, conforme a contagem com que Davi, seu pai, os contara; e foram encontrados cento e cinquenta mil e três mil e seiscentos.

"E ele designou sessenta e dez mil deles para serem carregadores de cargas, e oitenta mil para serem talhadores na montanha, e três mil e seiscentos superintendentes para pôr o povo a trabalhar."

Os mesmos detalhes numéricos são fornecidos no segundo versículo do mesmo capítulo. Novamente, no Primeiro Livro dos Reis, cuap.

v., versículos 13 e 14, diz-se:

“E o Rei Salomão levantou um tributo de todo o Israel; e o tributo foi de trinta mil homens.

“E ele os enviou ao Líbano, dez mil por mês em cursos: um mês eles estavam no Líbano, e dois meses em casa: e Adouiram estava sobre o imposto.”

Os versículos seguintes fazem a mesma enumeração de trabalhadores contida no Livro das Crônicas citado acima, com a exceção de que, ao omitir os trezentos Harodim, ou governantes de todos, o número de superintendentes é declarado no

:

TRABALHADORES TRABALHADORES 891

O Livro dos Reis é de apenas três mil e trezentos.

Com essas autoridades, e com a ajuda das tradições maçônicas, Anderson, no Livro das Constituições, (2ª ed., p. 11,) constrói a seguinte tabela dos Artesãos do Templo

Harodim, Príncipes, Eulers ou Pro-

vosts, Menatzohim, Supervisores ou Mestre

Pedreiros, Ghiblim, Esquadradores de Pedra, | todos

Jschotzeb, Hewers, > Fellow Benai, Builders, j Crafts, A taxa de Israel, que foram

cortadores de madeira

Todos os maçons empregados em

o trabalho do Templo, excluindo os dois Grandes Vigilantes, 113.600

Além dos Ish Sabal, ou homens de carga, os restos mortais dos antigos cananeus, totalizando 70.000, que não são contados entre os maçons.

Em relação à classificação desses trabalhadores, Anderson diz: "Salomão dividiu os Companheiros em certas Lojas, com um Mestre e Vigilantes em cada uma, para que pudessem receber ordens de maneira regular, pudessem cuidar de suas ferramentas e jóias, pudessem ser pagos regularmente todas as semanas, e fossem devidamente alimentados e vestidos.

e os Fellow Crafts cuidaram de sua sucessão educando Aprendizes Inscritos."

Josefo faz uma estimativa diferente. Ele inclui os 3.300 Supervisores nos 80.000 Companheiros, e faz com que o número de Maçons, excluindo os 70.000 portadores de fardos, chegue a apenas 110.000. Uma obra publicada em 1764, intitulada The Masonic Pocket-Book, dá uma visão ainda diferente

classificação. O número, segundo

esta autoridade, era a seguinte

Harodim, Menatzchim, Ghiblim, homens de Adoniram,

Total, .

que, juntamente com os 70.000 Ish Sabal, ou trabalhadores, perfazem um total geral de 186.600 trabalhadores.

De acordo com a declaração de Webb, que tem sido geralmente adotada pela Fraternidade nos Estados Unidos, houve

Grão-Mestres, Supervisores, Companheiros Artesãos, Aprendizes Inscritos,

[Pág. 900]:

:

;

:

:

Este relato não faz alusão aos 300 Harodim, nem à arrecadação de 30.000; é, portanto, manifestamente incorreto. Na verdade, não se pode encontrar nenhuma autoridade certa para a classificação completa dos trabalhadores, uma vez que nem a Bíblia nem Josefo dão qualquer conta do número de tírios empregados. Oliver, no entanto, em seu Historical Landmarks, coletou das tradições maçônicas um relato das classificações dos trabalhadores, que inserirei, com alguns fatos adicionais retirados de outras autoridades.

3.300

De acordo com estas tradições, a seguinte era a classificação dos maçons que trabalhavam nas pedreiras de Tiro.

80.000

30.000

Pedreiros Super Excelentes, Pedreiros Excelentes, Grandes Arquitetos, Arquitetos, . Mestres Maçons, Mestres da Marca, Atiradores, Companheiros Ofícios,

6 48

8 16 2.376

700 1.400 53.900

58.454

Total, .

Estes foram organizados da seguinte forma: Os seis Super Excelentes Maçons foram divididos em duas Grandes Lojas, com três irmãos em cada uma para supervisionar o trabalho. Os Excelentes Maçons foram divididos em seis Lojas de nove cada, incluindo um dos Super Excelentes Maçons, que presidiu como Mestre. Os oito Grandes Arquitetos constituíram uma Loja e os dezesseis Arquitetos outra. Os Grandes Arquitetos eram os Mestres, e os Arquitetos, os Vigilantes, das Lojas de Mestres Maçons, que eram oito

em número, e consistia, com seus oficiais

cers, de trezentos em cada. Os Mestres da Marca foram divididos em quatorze Lojas de cinquenta em cada, e os Atiradores também em quatorze Lojas, de cem em cada. Os Mestres da Marca eram os Mestres, e os Atiradores, os Vigilantes, das Lojas de Companheiros, que eram em número de setecentos, e com seus oficiais consistiam de oitenta em cada uma.

300 3.300 83.000 30.000

A classificação dos trabalhadores no

floresta do Líbano era a seguinte

116.600

Pedreiros Super Excelentes, Pedreiros Excelentes, Grandes Arquitetos, Arquitetos, . Mestres Maçons, . Mark Masters, Markmen, Fellow Crafts, Inscritos Aprendizes,

4 8 1.188

300 600 23.100 10.000

3.300 80.000 70.000

35.227

Total, .

:

892 TRABALHADORES MUNDIAIS

Estes foram organizados da seguinte forma: Os três Super Excelentes Maçons formaram uma Loja. Os Maçons Excelleut foram divididos em três Lojas de nove cada, incluindo um dos Super Excelentes Maçons como Mestre. A turnê dos Grandes Arquitetos constituiu uma Loja, e os oito Arquitetos

protege outro, os primeiros atuando como Mestres e os últimos como Vigilantes das Lojas de Mestres Maçons, que eram em número de quatro, e consistiam, com seus oficiais, de trezentos em cada uma. Os Mark Mastere foram divididos em seis Lojas de cinquenta em cada, e os Markmen também em seis Lojas, de cem em cada. Estas duas classes presidiram, o primeiro como Mestres e o último como Vigilantes, sobre as Lojas de Companheiros, que eram em número de trezentos, e eram compostas por oitenta em cada uma, incluindo seus oficiais.

Depois de três anos ocupados em “cortar, esquadrar e numerar” as pedras, e em “cortar e preparar” as madeiras, esses dois grupos de maçons, das pedreiras e da floresta, uniram-se com o propósito de organizar e ajustar adequadamente os materiais, de modo que nenhuma ferramenta metálica fosse necessária para colocá-los, e foram então transportados para Jerusalém. Aqui todo o corpo foi congregado sob a superintendina: aos cuidados de Hiram Abif, e a eles foram acrescentadas quatrocentas e vinte Lojas de Companheiros de Tiro e Sidônia, tendo oitenta em cada uma, e os vinte mil Aprendizes Inscritos da taxa de Israel, que até então estavam em repouso, e que foram adicionados às Lojas de seu grau, fazendo-as agora consistir em trezentos em cada, de modo que o número total então engajado em Jerusalém totalizou duzentos e dezessete mil e duzentos e oitenta e um, que foram acusados ​​de Ibllows

em cada uma, foram .... 81 12 Lojas de Mestres Maçons, 300

9 Lojas de Excelentes Maçons, 9

em cada um; eram .... 8.600 1.000 Lojas de Companheiros, 80

em cada uma, havia .... 80.000 420 Lojas de Companheiros de Tyrian, 80 em cada, eram. . 33.600 100 Lojas de Aprendizes Inscritos

tices, 800 em cada, foram. . 30.000 70.000 Ish Sabal, ou trabalhadores, . 70.000

Total, 217.281

Tal é o sistema adotado pelos nossos irmãos ingleses. O ritual americano simplificou bastante o arranjo. De acordo com o sistema agora geralmente adotado neste país, os trabalhadores envolvidos na construção do Templo do Rei Salomão

[Pág. 901];

:

deveriam ter sido classificados da seguinte forma

8 Grandes Mestres. 800 Harodim, ou Superintendentes Clilef, que eram Past Masters.

3.300 Supervisores, ou Mestres Maçons, divididos em Lojas de três em cada.

80.000 Fellow Craits, divididos em Lojas de cinco cada.

70.000 Aprendizes Inscritos, divididos em Lojas de sete cada.

De acordo com este relato, deve ter havido mil e cem Lojas de Mestres Maçons; dezesseis mil companheiros de artesanato

e dez mil Aprendizes Inscritos. Nenhuma consideração é aqui levada em conta a arrecadação de trinta mil que supostamente não eram maçons, nem dos construtores enviados por Hiram, rei de Tj're, que o ritual inglês estima em trinta e três mil e seiscentos, e a maioria dos quais podemos supor terem sido membros da Fraternidade Dionisíaca de Artífices, a instituição da qual a Maçonaria, de acordo com a autoridade lendária, teve sua origem.

No geral, o sistema americano parece demasiado defeituoso para satisfazer todas as exigências do investigador sobre este assunto – uma objecção à qual os ingleses não são tão desagradáveis. Mas, como já observei, todo o relato é mítico e deve ser visto mais como uma curiosidade do que como tendo qualquer valor histórico.

Oficina. Os maçons franceses chamam uma Loja de “atelier”, literalmente, uma oficina, ou, como Boiste a define, “um lugar onde os artesãos trabalham sob o mesmo Mestre”.

Mundo. A Loja é considerada um símbolo do mundo. A sua forma - um quadrado oblongo, cujo maior comprimento vai de leste a oeste - representa a forma do mundo habitado segundo a teoria dos antigos. O "dossel nublado", ou a "cobertura estrelada" da Loja,

é referido ao céu. O sol, que ilumina e governa o mundo pela manhã, ao meio-dia e à noite, é representado pelos três oficiais superiores. E, por último, a Arte, trabalhando no trabalho do L

Posses mundanas. Nas palestras em inglês do Dr. Hemming, diz-se que a palavra Tubal Cain "denota posses mundanas" e, portanto, Tubal Cain é adotado nesse sistema como o símbolo de posses maravilhosas. A ideia é derivada da derivação de Caim de i-aiiali, adquirir, ganhar, e da teoria de que Tubal

[Pág. 902]CARRIÇA MUNDIAL 893

Caim, por meio de suas invenções, permitiu que seus alunos adquirissem riquezas. Mas o significado derivado da palavra faz referência à expressão de Eva, que no nascimento de seu filho mais velho ela adquiriu um homem com a ajuda do Senhor; e qualquer sistema que dê importância à mera riqueza como símbolo maçônico não está de acordo com os desígnios morais e intelectuais do Instituto.

, tução, que é assim representada como um mero

instrumento de Mamom. O simbolismo

é bastante moderno e não foi adotado em nenhum outro lugar além da Maçonaria Inglesa.

Wealtli mundano. Roupas parciais

é, na Maçonaria, um símbolo que ensina ao aspirante que a Maçonaria não considera nenhum homem por causa de sua riqueza ou honras mundanas; e que não se trata de sua vestimenta externa, mas de suas qualificações internas.

Adorar. Originalmente, a palavra “adorar” significava prestar aquela honra e reverência que são devidas a alguém que é digno. Assim, onde nossa versão autorizada traduz Mateus xix. 19, "Honra teu pai e tua mãe", diz Wycliffc, "Worachip thi fadir e thi modir." E no serviço matrimonial da Igreja Episcopal, a expressão ainda é mantida, “com meu corpo eu te adoro”, isto é, te honro ou reverencio. Daí o uso ainda comum na Inglaterra das palavras adorador e adorador correto como

títulos de honra aplicados a funcionários municipais e judiciais. Assim, os prefeitos de cidades pequenas e os juízes de paz são denominados "Veráveis", enquanto os prefeitos de grandes cidades

cidades, como Londres, são chamadas de "Certamente Veneráveis". O uso foi adotado e mantido na Maçonaria. A palavra adoração, ou

seus derivados, não é encontrado em nenhum dos manuscritos antigos. Na “Maneira de constituir uma Nova Loja”, adotada em 1722 e publicada por Anderson em 1723, a palavra “adoração” é aplicada como título ao Grão-Mestre. No século XVII, as corporações de Londres começaram a chamá-los-

eles mesmos "Adoráveis", como "a Venerável Companhia de Mercearias", etc .; e é provável que as Lojas no avivamento, e talvez alguns anos antes, tenham adotado o mesmo

estilo.

Piorável. Título aplicado a uma Loja simbólica e ao seu Mestre. Os alemães às vezes usam o título "hocli-

wiirdig." O estilo francês, o Venerável Mestre, "Venerável", e a Loja, "Re-

espectável."

Venerável IjOdge. Veja Adoração-

completo.

Venerável Mestre. Veja Adoração-

completo.

Adorável, Maior. O título de Grão-Mestre e de Grande Loja.

Adorável, certo. O título de

os oficiais eletivos de uma Grande Loja abaixo do Grão-Mestre.

Adorável, muito. Não está em uso agora. Anteriormente, foi aplicado como um título aos Grandes Vigilantes Sênior e Júnior da Grande Loja da Carolina do Sul.

Wren, senhor Christopher. Um dos mais ilustres arquitetos da Inglaterra, era filho do Dr. Christopher Wren, reitor de East Knoyle em Wiltshire, e nasceu lá em 20 de outubro de 1632. Foi inscrito como cavalheiro plebeu no Wadham College, Oxford, aos quatorze anos, já se destacando por seus conhecimentos matemáticos. Diz-se que ele inventou, antes deste período, vários instrumentos astronômicos e matemáticos. Em 1645, tornou-se membro de uma

clube científico ligado ao Gresham College, do qual surgiu posteriormente a Royal Society. Em 1653, foi eleito membro do All Souls' College e já se tornara conhecido dos eruditos da Europa pelas suas diversas invenções. Em 1657, mudou-se definitivamente para Londres, tendo sido eleito professor de astronomia no Gresham College.

Durante os distúrbios políticos que levaram à abolição da monarquia e ao estabelecimento da comunidade. Wren, devotado às atividades da filosofia, parece ter se mantido afastado das disputas partidárias. Logo após a restauração de Carlos II, foi nomeado professor saviliano em Oxford, uma das mais altas distinções que poderiam então ter sido conferidas a um homem científico. Durante este tempo ele se destacou por suas numerosas contribuições à astronomia e à matemática, e inventou muitas máquinas curiosas, e descobriu muitos métodos para

facilitando os cálculos dos corpos celestes.

Wren não foi educado profissionalmente como arquiteto, mas desde sua juventude dedicou muito tempo ao seu estudo teórico. Em 1665 foi a Paris com o propósito de estudar os edifícios públicos daquela

cidade e os vários estilos que apresentavam. Foi induzido a fazer esta visita e a entrar nestas investigações, porque, em 1660, tinha sido nomeado pelo rei Carlos II. membro de uma comissão para supervisionar a restauração da Catedral de São Paulo, que estava muito dilapidada durante a época da comunidade. Mas antes que os projetos pudessem ser executados, ocorreu o grande incêndio que destruiu uma grande parte de Londres, incluindo a Basílica de São Paulo, em cinzas.

Em 1661, foi nomeado assistente de Sir John Denhara, o Inspetor Geral, e direcionou sua atenção para a restauração da parte queimada da cidade. Olá» plana

foram, infelizmente para o bem de Londres, não adotados, e ele limitou sua atenção à reconstrução de edifícios específicos. Em 1617, ele foi nomeado sucessor de Denham como Topógrafo-Greneral e Arquiteto Chefe. Nessa função, ele ergueu um grande número de igrejas, o Royal Exchange, o Observatório de Greenwich e muitos outros edifícios públicos. Mas a sua obra culminante, a obra-prima que lhe deu a maior reputação, é a Catedral de São Paulo, que foi iniciada em 1675 e concluída em 1710. O plano original proposto por Wren foi rejeitado pela ignorância das autoridades e diferia muito daquele sobre o qual foi construído. Wren, no entanto, supervisionou a construção como mestre da obra, e seu túmulo na cripta da Catedral foi apropriadamente inscrito com as palavras: "Si monumentum requiris, circunspício

; ''!. e,, "Se você procura o monumento dele, olhe ao redor."

Em 1672, Wren foi feito cavaleiro e em 1674 casou-se com a filha de Sir John Coghill. A um filho deste casamento estamos em dívida com as memórias da família de seu pai, publicadas sob o título de Parentes.

Tália. Após a morte desta esposa, ele se casou com a filha do visconde Fitzwilliam.

Em 1680, Wren foi eleito presidente da Royal Society e continuou até tarde seus trabalhos em edifícios públicos, construindo, entre outros, acréscimos a Hampton Court e ao Castelo de Windsor.

Após a morte da Rainha Anne, que foi a última de seus patronos reais, Wren foi afastado de seu cargo de Inspetor Geral, que ocupou por um período de quase meio século. Ele passou os poucos anos restantes de sua vida em uma aposentadoria serena. Ele foi encontrado morto em sua cadeira após o jantar, em 25 de fevereiro de 1723, aos noventa e um anos de idade.

Apesar de muito do que foi dito por Anderson e outros escritores do século passado, a respeito da ligação de Wren com a Maçonaria, não ter confirmação histórica, não pode, penso eu, haver dúvida de que ele teve um profundo interesse na Ordem Especulativa, bem como na Ordem Operativa. J. W. Laughlin, em uma palestra sobre a vida de Wren, proferida em 1857, diante dos habitantes de St. a pedra de São Paulo, juntamente com um par de castiçais esculpidos em mogno, foram apresentados por

[Pág. 903]:

Wren, e agora estão na posse dessa Loja." Por ordem do Duque de Sussex, uma placa foi colocada no martelo ou malho que continha uma declaração do

fato.

C. W. King, que não é maçom, mas derivou sua declaração de uma fonte à qual não se refere (mas que talvez fosse Nicolai), faz, em seu trabalho sobre o

Gnósticos, (p. 176), a seguinte declaração, que é aqui citada apenas para mostrar que a crença tradicional da conexão de Wren com a Maçonaria Especulativa não está confinada à Arte, Ele diz

"Outra circunstância muito importante nesta discussão deve sempre ser mantida em vista: nossos maçons (atualmente organizados na forma de uma sociedade secreta) derivam seu título de uma mera circunstância acidental relacionada com seu estabelecimento real. Foi no Salão Comum da Guilda dos Maçons Livres de Londres (o comércio) que suas primeiras reuniões foram realizadas sob Christopher Wren, presidente, na época da Commonwealth. Seu verdadeiro objetivo era político - a restauração da monarquia; daí a necessária exclusão do público, e os juramentos de sigilo impostos aos membros A pretensão de promover a arquitetura, e a escolha do local onde realizar as suas reuniões, sugeridas pela profissão do seu presidente, não passaram de cegos para enganar o governo existente.

Anderson, na primeira edição das Constituições, faz apenas uma ligeira referência a Wren, chamando-o apenas de "o arquiteto engenhoso. Sir Christopher Wren". Quase tenho medo de que esta notícia passageira daquele que foi chamado de “o vitrúvio da Inglaterra” deva ser atribuída ao servilismo. George I. foi o monarca estúpido que removeu Wren de seu cargo de Inspetor Geral, e não seria bom ser muito difuso nos elogios a alguém que foi marcado pelo desfavor do rei. Mas em 1727 George I. morreu, e em sua segunda edição, publicada em 1738, Anderson concede a Wren todas as honras maçônicas às quais afirma ter direito. É a partir do que Anderson disse naquela obra que os escritores maçônicos do século passado e da primeira metade do presente, não necessitando dos registros da história autêntica, extraíram seus pontos de vista sobre as relações oficiais de Wren com a Ordem. Ele primeiro apresenta Wren

(p. 101) como um dos Grandes Vigilantes na Assembleia Geral realizada em 27 de dezembro de 1663, quando o Conde de St. Albans era Grão-Mestre, e Sir John Denham, Vice-Grão-Mestre. Ele diz que em 1666 Wren foi novamente Grande Vigilante, sob o Grão-Mestrado do Conde de Rivers; mas imediatamente depois ele

[Pág. 904]:

WREN WYKEHAM 895

chama-o de "Deputado Wren", e continua a dar-lhe o título de Vice-Grão-Mestre até 1685, quando ele diz (p. 106) que "as Lojas se reuniram e elegeram Sir Christopher Wren Grão-Mestre, que nomeou o Sr. Gabriel Cibber e o Sr. Edmund Savage Grandes Vigilantes; e enquanto conduzia a St. Paul's, ele anualmente se encontrava com aqueles irmãos que poderiam atendê-lo, para manter os bons e velhos costumes". Anderson

(p. 107) torna o Duque de Richmond e Lennox Grão-Mestre e reduz Wren ao posto de Deputado; mas ele diz que em 1698 foi novamente escolhido Grão-Mestre e, como tal, "celebrou a Pedra do Cabo" de São Paulo em 1708. "Alguns anos depois disso", diz ele, "Sir Christopher Wren negligenciou o cargo de Grão-Mestre." Finalmente, ele diz (p. 109) que em 1716 “as Lojas em Londres foram negligenciadas por Sir Christopher Wren”, a Maçonaria foi revivida sob um novo Grão-Mestre. Alguma desculpa para a negligência do idoso arquiteto poderia ter sido encontrada no fato de ele ter então oitenta e cinco anos de idade e ter sido afastado há muito tempo de seu cargo público de Inspetor-Geral.

Noorthouck é mais atencioso. Falando da colocação da última pedra no topo da Basílica de São Paulo, - que, apesar da declaração de Anderson, foi feita, não por Wren, mas por seu filho, - ele diz: (Consti-

instruções, pág. 204,) “a idade e as enfermidades do Grão-Mestre, que impediram sua presença nesta ocasião solene, confinaram-no posteriormente a um grande retiro; de modo que as Lojas sofreram com a falta de sua presença habitual nas visitas e na regulação de suas reuniões, e foram reduzidas a um pequeno número”.

Noorthouck, entretanto, repete substancialmente as declarações de Anderson em referência ao Grão-Mestrado de Wren. Quanto destas declarações podem ser autenticadas pela história é uma questão que deve ser decidida apenas por investigações mais extensas de documentos que ainda não estão em posse da Arte. Findel diz (Ifist, p. 127,) que Anderson, tendo sido comissionado em 1735 pela Grande Loja para fazer uma lista dos antigos Patronos dos Maçons, de modo a fornecer algo como uma base histórica, “transformou os antigos Patronos em Grão-Mestres, e os Mestres e Superintendentes em Grandes Vigilantes e similares, que eram desconhecidos até o ano de 1717”.

Disto não pode haver dúvida; mas lá

há outra evidência de que Wren era maçom. Na História Natural de Wiltshire de Aubrey, (p. 277,) um manuscrito na biblioteca da Eoyal Society, Halliwell

encontra e cita, em sua Uarly History of Freemasonry in England, (p. 46), a seguinte passagem

;

"Hoje. 18 de maio, segunda-feira de 1691, após o Domingo de Rogação, é uma grande convenção na Igreja de São Paulo da fraternidade dos Maçons Adotados, onde Sir Christopher Wren será adotado como Irmão, e Sir Henry Goodric da Torre, e vários outros. Houve reis que pertenceram a esta congregação."

Se esta afirmação for verdadeira – e não temos razão para duvidar dela, pela precisão geral de Aubrey como antiquário – Anderson está incorreto ao torná-lo Grão-Mestre em 1685, seis anos antes de ser iniciado como Maçom. A versão verdadeira da história provavelmente é esta: Wren foi um grande arquiteto – o maior da época na Inglaterra. Como tal, ele recebeu a nomeação de Inspetor Geral Adjunto sob Denham e, posteriormente, com a morte de Denham, de Inspetor Geral. Ficou assim investido, em virtude do seu cargo, da função de superintender a construção de edifícios públicos. A mais importante delas foi a Catedral de São Paulo, cuja construção ele dirigiu pessoalmente, e com tanta energia que a parcimoniosa Duquesa de Marlborough, ao contrastar as acusações de seu próprio arquiteto com a escassa remuneração de Wren, observou que "ele se contentava em ser arrastado em uma cesta três ou quatro vezes por semana até o topo da Catedral de São Paulo, e com grande risco, por £ 200 por ano". Tudo isso o colocou em estreita ligação com a guilda dos maçons, da qual ele naturalmente se tornou o patrono, e posteriormente foi adotado por iniciação na sociedade. Wren era, na verdade, o que os maçons medievais chamavam de Magister Operis, ou Mestre da Obra. Anderson, escrevendo com um propósito, naturalmente transformou esse título no de Grão-Mestre - um cargo supostamente desconhecido até 1717. A autoridade de Aubrey estabelece suficientemente o fato de que Wren era um maçom, e os acontecimentos de sua vida provam seu apego à profissão.

Lutar. Um diploma às vezes chamado de "Mark and Link" ou Wrestle. Anteriormente, estava conectado com o grau Mark na Inglaterra. Suas cerimônias foram fundamentadas na passagem contida em Gênesis xxxii.

24h-30.

Escrita. A lei que proíbe um maçom de se comprometer a escrever as partes esotéricas do ritual é exemplificada em algumas Lojas Americanas por uma cerimônia peculiar

mas o uso não é universal. Os Druidas tinham uma regra semelhante; e somos informados de que eles, ao manterem seus registros, usaram as letras do alfabeto grego, para que pudessem ser ininteligíveis para aqueles que não estavam autorizados a lê-los. Wykeham, William de. Bispo de Winchester. Nascido em Wykeham, Hamp-

[Pág. 905]896 WYSEACRE XAINTRAILLES

condado em 1324 e morreu em 1404. Ele possui o eminente botJi como eclesiástico e stsitesnvan. Em 1359, antes de preparar o episcopado, Eduardo III. nomeou-o agrimensor das obras de Windsor, castelo que ele reconstruiu. Em seu mandado ou comissão, ele foi investido do poder de "nomear todos os yorkianos, fornecer materiais e ordenar tudo relacionado à construção e reparos". Ele era, na verdade, o que as antigas Constituições manuscritas chamam de “O Senhor”, sob o comando do qual estavam os Mestres Maçons. Anderson diz que ele estava à frente de quatrocentos maçons, foi mestre de obra sob Eduardo III e grão-maçom.

ter sob Ricardo II. E a Freemasons' Magazine (agosto de 1796) o classifica como "um dos ornamentos mais brilhantes que a Maçonaria já ostentou". Nisto há,

Xaintrallles, Madame de. Uma senhora que foi iniciada na Maçonaria por uma Loja Francesa que não tinha desculpa

por esta violação da lei que devemos concordar

ao irlandês no caso de Miss St. Leger. Clavel {Hist, Fittoreaq., p. 34,) conta a história, mas não dá a data, embora

deve ter sido por volta do final do século passado. A lei do Grande Oriente da França exigia que cada Loja de Adoção

ser conectado e colocado sob a tutela imediata de uma Loja regular de Maçons. Foi numa dessas Lojas guardiãs que ocorreu a iniciação feminina que iremos descrever. A Loja dos “Frferes-Artistes”, em Paris, presidida pelo Irmão Ouvelier de Trie como Mestre, estava prestes a dar o que é chamado de Fôte de Adoção, isto é, abrir uma Loja para a Maçonaria feminina e iniciar candidatas nesse rito. Antes, porém, da introdução dos membros femininos, os irmãos abriram uma Loja regular de Maçonaria Antiga de primeiro grau. Entre os visitantes que esperavam na antecâmara pela admissão estava um jovem oficial com uniforme de capitão de cavalaria. Seu diploma ou certificado lhe foi solicitado pelo membro delegado para o exame dos visitantes, com o propósito de ser inspecionado pela Loja. Depois de alguma hesitação, entregou ao solicitante um papel dobrado, que foi imediatamente levado ao Orador da Loja, que, ao abri-lo, descobriu que

claro, uma mistura de mito e história.

NVvkeham era arquiteto e também

bispo, e supervisionou a construção de muitos edifícios públicos na Inglaterra em tlio

século XIV, sendo um exemplo distinto da ligação tão comum nos tempos medievais entre os eclesiásticos e os maçons.

Wyseacre. O Leland MS., referindo-se

para Pitágoras, diz que, "wynnyiige entrou em todas as Lojas de Maconncs, ele aprendeu miiche, e retornou e trabalhou na Grécia Magna wachsynge, e tornou-se um poderoso wyseacre." A palavra

wiseacre, que agora significa um burro ou pessoa boba, é uma corruptela do licrman tcd's-

sábio, e originalmente significava um sábio ou filósofo, sentido em que é usado na passagem citada.

era a comissão de um ajudante de campo, concedida pelo Diretório à esposa do Ctécueral de Xaintrailles, uma senhora que, como várias outras pessoas do seu sexo naqueles tempos conturbados, vestia o traje masculino.

traje e ganhou posto militar na ponta da espada. Quando a natureza do suposto diploma foi divulgada à Lode,

pode-se facilmente supor que a surpresa foi geral. Mas os membros eram soldados: eram excitáveis ​​e galantes; e, conseqüentemente, num súbito e exaltado acesso de entusiasmo, que como maçons não podemos desculpar, eles decidiram por unanimidade conferir o primeiro grau, não de Adoção, mas de Maçonaria regular e legítima, à mulher corajosa que tantas vezes exibiu todas as virtudes masculinas, e a quem seu país havia em mais de uma ocasião confiado confiança que exigia a maior discrição e prudência, bem como coragem. Madame de Xaintrailles foi informada da resolução da Loja e solicitou sua aquiescência aos seus desejos. À oferta, ela respondeu: "Fui um homem para meu país e voltarei a ser um homem para meus irmãos". Ela foi imediatamente apresentada e iniciada como Aprendiz Inscrita, e repetidamente ajudou a Loja em seus trabalhos no

primeiro grau.

Sem dúvida, a Loja Irlandesa foi, em todas as circunstâncias, obrigada, se não justificada, na iniciação da Srta. St. Leger. Mas

para a recepção de Madame de Xaintrailles

[Pág. 906]:

XAVIER YATES 897

procuramos em vão a menor sombra de um pedido de desculpas. O ultraje às suas obrigações como maçons, por parte dos membros da Loja Parisiense, mereceu ricamente a mais severa punição, que não deveria ter sido evitada pela alegação de que a ofensa foi cometida num súbito espírito de entusiasmo e galanteria.

Xavier Mler ^ Campello, Francisco. Ele foi bispo de Almeria e inquisidor-geral da Espanha, e um ardente perseguidor dos maçons. Em 1815, Fernando VII. tendo restabelecido a Inquisição na Espanha e suprimido as Lojas Maçônicas, Xavier publicou a bula de Pio VII, contra a Ordem, em um decreto de sua autoria, no qual denunciou as Lojas como “Sociedades que levam à sedição, à independência, e a todos os erros e crimes”. Ele ameaçou com o maior rigor das leis civis e canônicas contra

todos os que não os renunciaram no espaço de quinze dias; e então instituiu uma série de perseguições do caráter mais atroz. Muitas das pessoas mais ilustres da Espanha foram detidas e encarceradas nas masmorras da Inquisição.

ção, sob a acusação de ser “suspeito de Maçonaria”.

Xerophaistas. Em 28 de abril de 1748, o Papa Clemente XII. emitiu sua bula proibindo a prática da Maçonaria por

Y. Um dos símbolos de Pitágoras era a letra grega Upsilon, T, para a qual, devido à semelhança de formato, os romanos adotaram a letra Y de seu próprio alfabeto. Pitágoras disse que os dois chifres da carta simbolizavam as duas diferenças

caminhos diferentes de virtude e vício, o ramo direito conduzindo ao primeiro e o esquerdo ao último. Foi, portanto, chamada de "Litera Pythagorse", a carta de Pitágoras. Assim diz o poeta romano Martial, num dos seus epigramas

" Litera Pythagorse, discrimine secta bicorni,

Humanae vitae speeiem prasferre videtur.”

ou seja,

"A carta de Pitágoras, dividida em duas ramificações, parece exibir a imagem da vida humana."

TATES, Giles Fonda. A tarefa de escrever um esboço da vida de Giles Fonda

os membros da Igreja Católica Koman. Muitos dos maçons da Itália continuaram, no entanto, a reunir-se; mas, com o propósito de escapar das penas temporais da bula, que se estendiam, em alguns casos, à imposição da pena capital, eles mudaram seu nome esotérico e chamaram-se então de Xerófagos. Este é um composto de duas palavras gregas que significam “comedores de comida seca”, e com isso aludiam a um compromisso no qual se abstinham de beber vinho. Eles foram, na verdade, a primeira sociedade de temperança de que há registro. Thory diz [Ato. Lai., eu. 346), que um manuscrito a respeito deles estava contido na coleção da Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico.

Xerxes. Uma palavra significativa no grau de Príncipe Sublime do Segredo Eoyal, o trigésimo segundo da Antiga e Aceita Eite Escocesa. Ele é referido nos antigos rituais desse grau como representado por Frederico, o Grande, o suposto fundador do Rito. Provavelmente isso se deve ao grande gênio militar de ambos.

Xlnx. Uma palavra significativa nos altos graus. Delaunay [niileur, p. 49,) dá

como Xincheu, e diz que foi traduzido como "a sede da alma". Mas em qualquer forma, evidentemente sofreu tal corrupção que não é mais compreensível.

Yates é acompanhado por um sentimento de melancolia, porque traz à minha mente as lembranças de anos, já passados ​​para sempre, nos quais desfrutei da amizade íntima daquele homem amável e zeloso maçom e erudito. Seu semblante gentil conquistou o amor, sua vida virtuosa a estima e sua erudição profunda, mas discreta, o respeito de todos que o conheceram.

Giles Fonda Yates nasceu em 1796, no então vilarejo de Schenectady, no estado de Nova York. Depois de adquirir nas escolas normais da época uma educação liberal preliminar, ingressou no Union College e formou-se com distinção.

ção, recebendo oportunamente o grau de Master of Arts.

Posteriormente, ele começou o estudo da lei e, tendo sido admitido na Ordem dos Advogados, foi, ainda jovem, nomeado Juiz de Sucessões em Schenectady, o du-

[Pág. 907]898 YATES YATES

vínculos cujo cargo desempenhou com grande habilidade e fidelidade.

Sendo abençoado com uma competência suficiente dos bens do mundo, (embora no

últimos anos de sua vida ele ficou pobre), Ir. Yates não achou necessário exercer a profissão jurídica como fonte de subsistência.

Num período inicial, ele foi atraído, pela inclinação de sua mente, para o estudo não apenas da literatura geral, mas especialmente para o da arqueologia, da filosofia e das ciências ocultas, de todas as quais se tornou um investigador ardente. Esses estudos o levaram naturalmente à instituição maçônica, na qual foi iniciado no ano de 1817, recebendo os graus de Maçonaria Simbólica na Loja de São Jorge, nº 6, em Schenectady. Em 1821 afiliou-se ao Morton Lodge, nº 87, do mesmo local, e pouco depois foi eleito seu Diretor Sênior. Retornando posteriormente à Loja de sua adoção, foi escolhido como seu Mestre em 1844. Nesse ínterim, ele havia sido admitido em um Capítulo do Real Arco e em um Acampamento dos Cavaleiros Templários; mas sendo sua predileção pela Maçonaria Escocesa, ele prestou pouca atenção a esses altos graus do Rito Americano.

O seguinte extrato de um discurso proferido por ele em 1851, perante o Conselho Supremo da Jurisdição do Norte-

ção, contém um breve resumo de uma parte de seus trabalhos na causa da Maçonaria Escocesa.

“Voltei minha atenção”, diz o irmão. Yates, "para a história dos graus Sublimes logo após minha iniciação como maçom. Minha relação, em 1822, com vários maçons antigos na cidade de Albany, levou à descoberta de que uma Loja Inefável de Perfeição havia sido estabelecida naquela antiga cidade em 20 de dezembro de 1767. Eu também descobri que não apenas os graus Inefáveis, mas também os graus Superiores de nosso Rito foram conferidos ao mesmo tempo a alguns escolhidos pelo fundador do Rito. Lodge, Henry A. Francken, um dos Deputados de Stephen Morin de gloriosa memória. Além disso, não demorou muito para que eu encontrasse os Mandados originais desta Loja, seu Livro de Atas, as Patentes de 111. Irmãos Samuel Stringer, MD, Jeremiah Van Rensselaer, e Peter W. Yates, Esquires, Vice-Inspetores Gerais sob o antigo sistema; 1761, e outros documentos que foram deixados pelo irmão Francken com os irmãos de Albany quando ele fundou sua Loja Com a concordância dos membros sobreviventes da referida Loja em Albany, Dr. Jonathan Eights e o Exmo.

selaer, P. G. M. da Grande Loja de Nova York. Eu ajudei a efetuar seu renascimento. Foram então instituídos os procedimentos necessários para colocar o mesmo sob a superintendência de um Grande Conselho de Príncipes de Jerusalém, conforme exigido pelas Antigas Constituições; e tal Grande Conselho foi posteriormente aberto na devida forma na referida cidade.

"Tendo tomado conhecimento das 'Novas Constituições do Trigésimo Terceiro Grau',

ratificado em 1º de maio de 1786, conferindo o poder supremo sobre nosso Rito ao 'Coun-

cils de Nove Irmãos', apressei-me em me colocar em correspondência com Moses Holbrook, M. D., na época Soberano Grande Comandante do Supremo Conselho.

cil em Charleston, e com meu estimado

amigos, Joseph McCosh, Ilustre Grande Secretário Geral do último país nomeado

cil e o irmão. Gourgas, então Ilustrado

Trio Grande Secretário Geral do H. E. para esta Jurisdição do Norte. Lojas de Perfeição nos condados de Montgom-

ery, Onondaga, Saratoga e Monroe, no Estado de Nova York, foram sucessivamente organizados e colocados, de acordo com o Con-

instituições, sob a superintendência do Grande Conselho antes nomeado. A criação deste último órgão foi confirmada, e todos os nossos procedimentos na Sublime Maçonaria foram legalizados e sancionados pelas únicas autoridades legais nos Estados Unidos.

Estados, os referidos Conselhos Supremos.

"No dia 16 de novembro de 1824,

recebi uma patente que me nomeia S. de S. de um Consistório de S. P. do R. S. estabelecido na cidade de Albany.

"Em 1825, fiz meus votos, como 'Soberano Grande Inspetor Geral', pelas mãos de nosso dito Irmão Joseph McCosh, tendo ele sido especialmente delegado para esse fim. Pouco depois fui constituído e credenciado como Representante do Supremo Grande Conselho do Sul próximo ao Grande Conselho Supremo do Norte, do qual

da última vez que fui criado e desde então sou membro."

Em 1851, foi eleito Soberano Grande Comandante do Conselho Supremo da Jurisdição do Norte, mas logo depois renunciou ao cargo em favor de Edward A. Raymond. Como naquela época havia mudado sua residência para a cidade de Nova York, foi imediatamente nomeado Inspetor Adjunto do Estado, e posteriormente eleito Grande Comandante do Consistório Soberano Cosmopolita do Estado de Nova York.

Os últimos anos de sua vida foram oprimidos pela pobreza, e ele foi obrigado a aceitar um cargo subordinado na Alfândega de Nova York, onde, em minhas visitas àquela cidade, muitas vezes o vi trabalhando fielmente em sua mesa em tarefas que me custavam.

[Pág. 908]:

que ele sentia que eram incompatíveis com seu intelecto cultivado. Ele morreu em 13 de dezembro de 1859, na cidade de Nova York.

Irmão. Yates foi o autor de uma obra en-

intitulado História dos Costumes e Cerimônias

nas tribos indianas, nas quais ele procura engenhosamente, se não satisfatoriamente, descobrir um significado maçônico na mística indiana

ritos. Ele também esteve envolvido durante muitos anos na compilação de um valioso Repertório da Maçonaria, obra cujo manuscrito deixou inacabado no momento de sua morte. Mas a maioria dos seus escritos maçônicos apareceu em revistas contemporâneas. A Freemasons' Magazine de Moore e a Masonic Quarterly Review de Mackey contêm comunicações valiosas de sua pena sobre assuntos de arqueologia maçônica, ciência na qual ele não tinha superioridade. Ele também foi um poeta de grandes pretensões, como mostram suficientemente suas Odes à Perfeição.

Num discurso proferido perante a Loja da Tristeza, mantida pela Loja da Perfeição de Nova York, por ocasião de seu falecimento, o Ir. Charles T. McClenachan prestou a Giles F. Yates esta verdadeira e apropriada homenagem

"Nos últimos anos de sua vida, este ilustre Irmão - tão justo, tão puro, tão firme em mente, tão discreto, e ainda assim tão profundamente envolvido no grande ideal de Perfeição, conhecido pela reputação maçônica em todo o mundo - passou diariamente despercebido do tédio do dever para os prazeres do estudo; nunca abandonando o único grande objetivo de sua vida - a resolução dos mistérios, a busca pela Verdade. Ativo, pensativo.

pleno, penetrante, com toda a sua alma sempre centrada em um desejo ambicioso de compreender a plenitude da Grande Inteligência, o Rouach Elohim, ou Existência Divina - seu brilhante ideal de Perfeição que não habita

f)na terra - ele agora encontrou alívio completo na morte e no conhecimento certo da realidade Divina.

Mas o assunto deste esboço tem ele-

ele mesmo, francamente e honestamente, como sempre foi seu costume, descreveu seu próprio caráter

“Eu gostaria que vocês acreditassem, meus queridos irmãos”, disse ele, “que, como membro da instituição maçônica, se eu tive alguma ambição, foi estudar sua ciência e cumprir meus deveres como um maçom fiel, em vez de obter suas honras oficiais ou benefícios pessoais de qualquer tipo.

O lema que ele escolheu foi “prodesse quam conspici”, fazer o bem em vez de ser visível, e a esse sentimento ele foi consistentemente fiel ao longo de sua carreira.

vida bem passada.

:

Yaveron Hamaim. Uma palavra significativa nos altos graus. Os rituais franceses explicam-no como significando "a passagem do rio" e referem-no à travessia do rio Eufrates pelos cativos judeus libertados no seu regresso da Babilónia a Jerusalém para reconstruir o Templo. É em sua forma atual uma corruptela da sentença hebraica, O'OH 1~1D1^') yavaru hamaim, que significa "eles cruzarão, ou passarão, as águas", aludindo aos riachos situados entre Babilônia e Jerusalém, dos quais o Eufrates era o mais importante.

Ano, hebraico. O mesmo que o Ano do Mundo, que veja. Ano de X

ção. De acordo com este cálculo, a data maçônica para o "ano da luz" está quatro anos aquém da data verdadeira, e o ano do Senhor 1874, que nos documentos maçônicos é 5874, deveria ser corretamente 5878. Os Maçons Antigos e Aceitos no início deste século usaram esta era correta ou usheriana, e o Conselho Supremo em Charleston datou sua primeira circular, emitida em 1802, como 5806. Dalcho {Ahim. Eez., 2ª ed., p. 37) diz: “Se os maçons estão determinados a fixar a origem de sua Ordem no momento da criação, eles devem concordar entre si em que época antes de Cristo situar essa época”. Nesse acordo eles chegaram agora. Quaisquer que sejam as diferenças que possam ter existido, existe agora um consenso geral para adoptar a teoria incorrecta de que o mundo foi criado em 4000

B. C. O erro é muito sem importância e a prática muito universal para esperar que algum dia seja corrigido.

Noorthouck, (Constituições, p. 5,) fale'! da necessidade de somar os quatro anos para obter uma data correta, diz: "Mas

sendo este um grau de precisão que os maçons em geral não atendem, devemos, após esta sugestão, ainda seguir o modo vulgar de cálculo para sermos inteligíveis.”

Quanto ao significado da expressão,

não se deve de forma alguma supor que os maçons, agora, pretendam, até essa data, assumir que sua Ordem é tão antiga quanto a criação. É usado simplesmente como expressão de reverência por aquela luz física que foi criada pelo decreto do Grande Arquiteto, e que é