Volume 16
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na Inglaterra em um corpo nacional, ou Grande Loja. Sua história difere pouco daquela que já foi detalhada. Pedreiros, na verdade - mas na posse de muitos segredos profissionais originalmente derivados de seus professores monásticos, bem como dos colégios romanos, com os quais, como os maçons da França, mantinham uma comunicação íntima através das legiões.

que estiveram acampados por tantos anos na Inglaterra - eles se autodenominavam maçons, para se distinguirem dos trabalhadores comuns e dos pedreiros comuns, que geralmente eram de uma condição servil e não tinham nem a elevação intelectual, nem a devoção a altos cargos religiosos.

arte, que pertencia exclusivamente à fraternidade "nascida livre".

Depois da organização em York, dizem que assembléias anuais eram realizadas regularmente, e as transações de várias delas nos foram transmitidas por registros históricos. A Fraternidade viveu, como em outros países, períodos alternados de prosperidade e de decadência. Finalmente, por volta do final do século XVII, ela havia declinado tanto que apenas sete Lojas podiam ser encontradas em toda Londres e seus subúrbios. É para a glória do Eng.

maçons que agora adotaram aquela política ousada e sábia que por si só poderia ter salvado a Irmandade da dissolução absoluta. Em 1703 foi promulgado um estatuto que mudou totalmente os objetos da instituição. De uma sociedade operativa, tornou-se totalmente especulativo em seu caráter. Deixou de construir templos materiais e dedicou-se à construção de um templo espiritual. Manteve as ferramentas de trabalho e os termos técnicos da arte da instituição operativa original, simplesmente por causa do simbolismo religioso que estes transmitiam. E os seus membros convidavam para as suas assembleias homens de conhecimento e de ciência, que pudessem encontrar nas suas discussões tópicos compatíveis com os seus trabalhos intelectuais.

Os resultados mais felizes seguiram-se rapidamente; e em 1717 a Grande Loja da Inglaterra foi organizada, ou melhor, restaurada, na nova base de uma sociedade especulativa. O efeito foi logo observado em outros países; pois, através da instrumentalidade da Grande Loja da Inglaterra, que se tornou, de fato, a Loja Mãe do mundo, a Maçonaria foi revivida em toda parte. Lojas de modelo inglês, que posteriormente deram origem ao estabelecimento de Grandes Lojas em seus respectivos países, foram organizadas na França em 1729, na Holanda em 1731, na Alemanha em 1733 e na Itália em 1735. Difundiu-se em outros países com maior ou menos atividade, e foi fundada em 1733 na América. Desde aquela época até os dias atuais, a história da Maçonaria tem sido

inteiramente separada daquela da Maçonaria.

Vemos então, em conclusão, que os pedreiros - vindos em parte dos Colégios Romanos de Arquitetos, como na Inglaterra,

na Itália e na França, mas principalmente, como

na Alemanha, dos mosteiros de monges enclausurados - dedicaram-se à construção de edifícios religiosos. Consistiam principalmente de arquitetos e operários habilidosos; mas - como eram controlados pelos princípios mais elevados de sua arte, eram

possuidor de cargos profissionais importantes

crets, foram movidos por profundos sentimentos de devoção religiosa e uniram a si mesmos em seus trabalhos homens de conhecimento, riqueza e influência - eles assumiram desde o início o título de Fi-eemasons,

para servir como uma distinção orgulhosa entre eles e os trabalhadores comuns e os trabalhadores sem instrução, muitos dos quais eram de condição servil.

Posteriormente, no início do século XVIII, eles abandonaram o elemento operativo da sua instituição e, adotando um caráter inteiramente especulativo, tornaram-se os maçons dos dias atuais, e estabeleceram sobre uma base imperecível aquela instituição sublime que apresenta sobre toda a terra habitável o mais maravilhoso sistema de simbolismo religioso e moral que o mundo já viu.

Stone, ZWicllolas. Veja Manufatura de Pedra

roteiro.

Pedra de Fundação. A Pedra da Fundação constitui um dos mais importantes e obscuros de todos os símbolos da Maçonaria. É mencionado em numerosas lendas e tradições, não apenas dos maçons, mas também dos rabinos judeus, dos escritores talmúdicos e até dos médicos muçulmanos. Muitas delas, deve-se confessar, são aparentemente pueris e absurdas; mas a maioria deles, e especialmente os maçônicos, são profundamente interessantes em seu significado alegórico.

A Pedra da Fundação é, propriamente falando, um símbolo dos graus superiores. Faz sua primeira aparição no Arco Real e constitui, de fato, o símbolo mais importante desse grau. Mas está tão intimamente ligado, na sua história lendária, à construção do Templo Salomónico, que deve ser considerado como parte da Antiga Maçonaria Artesanal, embora aquele que confine o âmbito das suas investigações aos três primeiros graus não tenha meios, dentro desse limite estreito, de apreciar adequadamente o simbolismo da Pedra da Fundação.

Como preliminar à investigação, é necessário distinguir a Pedra da Fundação, tanto no seu simbolismo como na sua história lendária, de outras pedras que desempenham um papel

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uma parte importante do ritual maçônico, mas que são totalmente distintos dele. Tal é a pedra angular, que sempre foi colocada no canto nordeste do edifício prestes a ser erguido, e à qual se faz tão bela referência nas cerimônias do primeiro grau; ou a pedra angular, que constitui uma parte interessante do grau de Mestre da Marca; ou, por último, o cabo-

pedra, sobre a qual se fundamenta todo o ritual do Excelentíssimo Mestrado. Todos estes são, nos seus devidos lugares, símbolos altamente interessantes e instrutivos, mas não têm qualquer ligação com a Pedra da Fundação, cujo simbolismo é

é o nosso presente objeto de discussão. Nem, embora a Pedra da Fundação seja dita,

por razões peculiares, para ter uma forma cúbica, deve ser confundida com aquela pedra chamada pelos maçons continentais de pedra cúbica - o pierre cubique dos franceses e o cubil stein dos maçons alemães, mas que no sistema inglês

é conhecido como o silhar perfeito.

A Pedra da Fundação tem uma história lendária e um significado simbólico que lhe são peculiares e que diferem

fere da história e do significado que pertencem a essas outras pedras. eu proponho

primeiro definir esta Pedra Maçônica de Fundação, depois reunir as lendas que se referem a ela e depois investigar seu significado como símbolo. Para o maçom que tem prazer no estudo dos mistérios de sua Instituição, a investigação não pode deixar de ser interessante, se

é conduzido com qualquer habilidade.

Mas logo no início, como uma preliminar necessária para qualquer investigação de

deste tipo, deve ser claramente entendido que tudo o que é dito sobre esta Pedra de Fundação na Maçonaria deve ser estritamente tomado num sentido mítico ou alegórico. Dr.

Oliver, embora sem dúvida soubesse que era simplesmente um símbolo, escreveu vagamente sobre isso como se fosse uma realidade substancial; e, portanto, se as passagens em seus Marcos Históricos, e em

suas demais obras que se referem a esta célebre pedra, forem aceitas por seus leitores no sentido literal, apresentarão absurdos e puerilidades que não ocorreriam se a Pedra Fundamental fosse recebida, como

realmente é, como um mito que transmite um simbolismo muito profundo e belo. É como tal que deve ser tratado aqui; e,

portanto, se uma lenda é recitada ou uma tradição é relatada, o leitor é solicitado em todas as ocasiões a supor que tal lenda ou tradição não pretende ser o relato ou relato do que é considerado um fato na história sonica, mas que espere com paciência pelo desenvolvimento do simbolismo que

isso transmite. Conta com este espírito, como todos os

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!

lendas da Maçonaria devem ser lidas, a lenda da Pedra da Fundação torna-se um dos mais importantes e interessantes de todos os símbolos maçônicos.

A Pedra da Fundação supõe, pela teoria que a estabelece, ter sido uma pedra colocada uma vez dentro das fundações do Templo de Salomão e depois, durante a construção do segundo Templo, transportada para o Santo dos Santos. Tinha a forma de um cubo perfeito e tinha inscrito em sua face superior, dentro de um delta ou triângulo, o sagrado Tetragrammaton, ou nome inefável de Deus. Oliver, falan Deus." Os Talmudistas Hebreus, que pensavam tanto nesta pedra, e tinham tantas lendas a respeito dela, quanto o Talmud Maçônico.

dists, chamou-a de eben shatijah, ou “Pedra da Fundação”, porque, como disseram, ela havia sido colocada por Jeová como a fundação do mundo, e por isso o livro apócrifo de Enoque fala da “pedra que sustenta os cantos da terra”.

Esta ideia de uma pedra fundamental do mundo foi provavelmente derivada daquela magnífica passagem do livro de Jó

(cap. xxxviii.) em que o Todo-Poderoso exige de Jó, -

"Onde você estava quando eu lancei os alicerces

da terra? Declare, já que você tem tal conhecimento

Quem fixou suas dimensões, já que sabes

Ou quem estendeu a linha sobre ele? Sobre quais foram fixados seus fundamentos? E quem lançou sua pedra angular. Quando as estrelas da manhã cantavam juntas. E todos os filhos de Deus gritaram de alegria? "

Noyes, cuja tradução adotei como não diferindo materialmente da versão comum, mas muito mais poética e mais na linha do original, explica assim as alusões à pedra fundamental: “Era costume celebrar o lançamento da pedra angular de um edifício importante com música, cantos, gritos, etc.

como uma celebração do lançamento da pedra angular da terra."

Sobre esta escassa declaração foram acumuladas mais tradições do que qualquer outro símbolo maçônico. O

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PEDRA 752 PEDRA

Os babinos, como já foi sugerido, dividem a glória dessas histórias apócrifas com os maçons; na verdade, há boas razões para suspeitar que quase todas as lendas maçônicas devem sua existência inicial ao gênio imaginativo dos escritores do Talmud judaico. Mas lá

é esta a diferença entre as tradições hebraica e maçônica: que o estudioso talmúdico as recitou como histórias verdadeiras e engoliu, em um só gole de fé, todas as suas impossibilidades e anacronismos; enquanto o estudioso maçônico os recebeu como alegorias, cujo valor não está nos fatos, mas nos sentimentos que transmitem.

Com esta compreensão do seu significado, prossigamos a uma comparação dessas lendas.

Naquela obra blasfema, o Toidoth Jeahu, ou Vida de Jesus, escrita, supostamente, no século XIII ou XIV, encontramos o seguinte relato desta pedra maravilhosa

"Naquele tempo [tempo de Jesus] havia na Casa do Santuário [isto é, o Templo] uma pedra de alicerce, que

é a mesma pedra que nosso pai Jacó ungiu com óleo, conforme descrito no capítulo vigésimo oitavo do livro de Gene-

mana. Naquela pedra estavam inscritas as letras do Tetragrama, e qualquer um dos israelitas que aprendesse esse nome seria capaz de dominar o mundo. Para evitar, portanto, que alguém aprendesse estas letras, dois cães de ferro foram colocados em duas colunas em frente ao Santuário. Se alguma pessoa, tendo adquirido o conhecimento destas letras, desejasse sair do Santuário, o latido dos cães, por poder mágico, inspirava tanto medo que de repente ele esquecia o que havia adquirido."

Esta passagem é citada pelo erudito Buxtorf em seu Lexicon Talmudicum; mas em minha cópia do Toidoth Jeshu, encontro outra passagem, que fornece alguns detalhes adicionais, nas seguintes palavras

"Naquela época havia no Templo o nome inefável de Deus, inscrito na Pedra da Fundação. Pois quando o pulmão Davi estava cavando os alicerces do Templo, ele encontrou nas profundezas da escavação uma certa pedra na qual o nome de Deus estava inscrito. Esta pedra ele removeu e a depositou no Vale dos Santos."

A mesma história pueril dos cães latindo é repetida ainda mais longamente. Não é pertinente à presente investigação, mas

pode-se afirmar, como mera questão de informação curiosa, que este livro escandaloso, que é uma difamação blasfema de nosso Salvador, passa a dizer que

:

;

ele astuciosamente obteve conhecimento do Tetragrama a partir da Pedra da Fundação e, por sua influência mística, foi capaz de realizar seus milagres.

As lendas maçônicas da Pedra da Fundação, baseadas nestes e em outros devaneios rabínicos, são do caráter mais extraordinário, se forem vistas como histórias, mas facilmente reconciliáveis ​​com o bom senso, se vistas apenas à luz de alegorias. Apresentam uma sucessão ininterrupta de acontecimentos, nos quais a Pedra da Fundação assume lugar de destaque.

parte, de Adão a Salomão, e de Salomão a Zorobabel.

Assim, a primeira destas lendas, em ordem de tempo, relata que a Pedra da Fundação foi possuída por Adão enquanto estava no Jardim do Éden; que ele usou isso como um

altar, e reverenciou-o de tal maneira que, ao ser expulso do Paraíso, levou-o consigo para o mundo onde ele e seus descendentes iriam mais tarde ganhar o pão com o suor do seu rosto.

Outra lenda nos informa que de Adão a Pedra da Fundação desceu até Seth. De Sete, passou em sucessão regular para Noé, que o levou consigo para a arca e, após o abrandamento do dilúvio, fez sobre ele sua primeira oferta de agradecimento. Noé deixou-o no Monte Ararat, onde

foi posteriormente encontrado por Abraão, que o removeu e o usou constantemente como altar de sacrifício. Seu neto Jacó levou-o consigo quando fugiu para a casa de seu tio Labão, na Mesopotâmia, e usou-o como travesseiro quando, nas proximidades de Luz, teve sua célebre visão.

Aqui há uma interrupção repentina na história lendária da pedra, e não temos meios de conjecturar como ela passou da posse de Jacó para a de Salomão. É verdade que Moisés o levou consigo para fora do Egito na época do êxodo e, portanto, pode ter finalmente chegado a Jerusalém. Adam Clarke repete, o que ele muito apropriadamente chama de "uma tradição tola", que a pedra sobre a qual Jacó descansou a cabeça foi posteriormente trazida para Jerusalém, de lá transportada após um longo lapso de tempo para a Espanha, da Espanha para a Irlanda, e da Irlanda para a Escócia, onde

foi usado como assento onde os reis da Escócia se sentavam para serem coroados. Sabemos que Eduardo I. trouxe uma pedra à qual esta lenda está ligada, da Escócia, para a Abadia de Westminster, onde, sob o nome de Almofada de Jacob, ainda permanece, e é sempre colocada sob a cadeira em que o soberano britânico se senta para ser coroado.

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porque existe um antigo dístico que declara que onde quer que esta pedra seja encontrada, os reis escoceses reinarão.

Mas esta tradição escocesa levaria o

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Pedra da Fundação longe de todas as suas conexões maçônicas e, portanto, é rejeitada como uma lenda maçônica.

As lendas que acabamos de relatar são em muitos aspectos contraditórias e insatisfatórias, e outra série, igualmente antiga, é agora geralmente adotada pelos estudiosos maçônicos como muito mais adequada ao simbolismo pelo qual todas essas lendas são explicadas.

Esta série de lendas começa com o patriarca Enoque, que supostamente foi o primeiro consagrador da Pedra da Fundação. A lenda de Enoque é tão interessante e importante neste contexto que justifica sua repetição na presente obra.

A lenda completa é a seguinte: Enoque, sob a inspiração do Altíssimo e em obediência às instruções que recebeu em visão, construiu um templo subterrâneo no Monte Moriá e o dedicou a Deus. Seu filho, Matusalém, construiu o prédio, embora ele não fosse

familiarizado com os motivos de seu pai para a ereção. Este templo consistia em nove abóbadas, situadas perpendicularmente umas abaixo das outras, e comunicadas por aberturas deixadas em cada abóbada.

Enoque então mandou fazer uma placa triangular de ouro, cada lado com um côvado de comprimento; ele a enriqueceu com as pedras mais preciosas e incrustou a placa sobre uma pedra de ágata do mesmo formato. Na placa ele gravou o verdadeiro nome de Deus, ou o Tetragrama, e colocou

sobre uma pedra cúbica, posteriormente conhecida como Pedra de Fundação, ele depositou o todo dentro do arco inferior.

Quando esta construção subterrânea foi concluída, ele fez uma porta de pedra e prendeu a ela um anel de ferro, pelo qual ela poderia ser levantada ocasionalmente, ele a colocou sobre a abertura do arco superior, e a cobriu de tal forma que a abertura não pôde ser descoberta. O próprio Enoque não tinha permissão para entrar, exceto uma vez por ano

e com as mortes de Enoque, Matusalém e Lameque, e com a destruição do mundo pelo dilúvio, todo o conhecimento da abóbada ou templo subterrâneo e da Pedra da Fundação, com o nome sagrado e inefável inscrito nela, foi perdido.

por séculos para o mundo.

Na construção do primeiro Templo de Jerusalém, a Pedra da Fundação aparece novamente. Já foi feita referência à tradição judaica de que Davi, ao cavar os alicerces do Templo, encontrou na escavação que estava fazendo uma certa pedra, na qual estava inscrito o nome inefável de Deus, e cuja pedra ele teria removido e depositado no Santo dos Santos. Que o Rei Davi lançou os fundamentos 48

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:

As construções do Templo sobre as quais a superestrutura foi posteriormente erguida por Salomão, é uma teoria favorita dos mercadores de lendas do Talmud.

A tradição maçônica é substancialmente igual à judaica, mas substitui Davi por Salomão, dando assim um maior ar de probabilidade à narrativa, e supõe que a pedra assim descoberta por Salomão era a idêntica que havia sido depositada em seu cofre secreto por Enoque. Esta Pedra de Fundação, a tradição

estados, foi posteriormente removido pelo rei Salomão e, para propósitos sábios, depositado em um lugar secreto e mais seguro.

Nisso a tradição maçônica novamente concorda com a judaica, pois encontramos no terceiro capítulo do Tratado sobre o Templo, a seguinte narrativa

"Havia uma pedra no Santo dos Santos, em seu lado oeste, na qual foi colocada a arca da aliança, e antes, o pote de maná e a vara de Arão. Mas quando Salomão construiu o Templo, e previu que em algum futuro, tempo de ser destruído, ele construiu uma abóbada profunda e sinuosa sob o solo, com o propósito de esconder a arca, onde Josias mais tarde, como aprendemos no Segundo Livro de Crônicas, xxxv. 3, a depositou com o pote de maná, a vara de Arão e o

óleo da unção”.

O livro talmúdico Yoma dá a mesma tradição e diz que "a arca da aliança foi colocada no centro do Santo dos Santos, sobre uma pedra que se elevava a três dedos de largura, acima do chão, para ser como se fosse um pedestal para ela." Esta pedra, diz Prideaux, em seu Old and New Testament Connected, (voL i., p. 148), "os Eabbins chamam de Pedra da Fundação e nos dão uma grande quantidade de lixo sobre ela".

Há muita controvérsia quanto à questão da existência de qualquer arca no segundo Templo. Alguns dos escritores judeus

afirmar que um novo foi feito; outros, que o antigo foi encontrado onde havia sido escondido por Salomão; e outros novamente afirmam que não havia arca alguma

no templo de Zorobabel, mas que seu lugar foi fornecido pela Pedra de Fundação sobre a qual originalmente repousava.

Os Maçons Eoyal Arch sabem bem como todos

essas tradições são procuradas para serem reconciliadas pela lenda maçônica, na qual o sub-

arca instituída e. a Pedra da Fundação desempenha um papel muito importante.

No décimo terceiro grau do Antigo e Aceito Eite, a Pedra da Fundação

ção é visível como o local de descanso de

o delta sagrado.

No Arco Eoyal e no Select Master's

graus do Eite Americano, a Pedra

da Fundação constitui o mais importante

PEDRA 754 PEDRA

parte importante do ritual. Em ambos

estes é o receptáculo da arca, na qual está inscrito o nome inefável.

Lee, em seu Templo de Salomão, dedicou um capítulo a esta Pedra de Fundação, e assim recapitula o Talmúdio e o Rab-

tradições binaicas sobre o assunto

"Vãos e fúteis são os sonhos febris dos antigos Rabinos a respeito da Pedra Fundamental do Templo. Alguns

afirmar que Deus colocou esta pedra no

centro do mundo, para uma base futura e

consistência estabelecida para a terra descansar. Outros consideravam esta pedra como o

primeira matéria da qual todas as belas

seres visíveis do mundo foram talhados

adiante e produzido para a luz. Outros re-

tarde que esta foi a mesma pedra colocada por Jacó como travesseiro sob sua cabeça, naquela noite em que ele sonhou com uma visão angélica em Betel, e depois a ungiu e consagrou a Deus. Que quando Salomão encontrou (sem dúvida por revelação forjada ou alguma busca tediosa como outro Rabino Selemoh), ele não ousou, mas colocou

com certeza, como a principal pedra fundamental do Templo. Não, dizem ainda, ele fez com que fosse gravado nele o Tetragrama, ou o nome inefável de Jeová.

Ver-se-á que as tradições maçônicas sobre o tema da Pedra Fundamental não diferem muito materialmente destas tradições rabínicas, embora acrescentem algumas circunstâncias adicionais.

Na lenda maçônica, a Pedra Fundamental aparece pela primeira vez, como já dissemos, nos dias de Enoque, que a colocou nas entranhas do Monte Mori.ah. Lá foi posteriormente descoberto pelo Rei Salomão, que o depositou em uma cripta do primeiro Templo, onde permaneceu escondido até que as fundações do segundo Templo fossem lançadas, quando foi descoberto e removido para o Santo dos Santos. Mas o ponto mais importante da lenda da Pedra da Fundação é a sua ligação íntima e constante com o Tetragrama ou nome inefável. É este nome, inscrito nela dentro do delta sagrado e simbólico, que dá à pedra

todo o seu valor e significado maçônico. Isto

é deste fato, que foi assim inscrito, que depende todo o seu simbolismo.

Olhando para estas tradições à luz das narrativas históricas, somos compelidos a considerá-las, para usar a linguagem simples de Lee, "mas como conceitos ociosos e absurdos". Devemos ir além da lenda, que imediatamente reconhecemos ser apenas uma alegoria, e estudar

seu simbolismo.

Os seguintes fatos podem, penso eu, ser lidos

ily estabelecido a partir da história. Primeiro, isso

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houve uma prevalência muito geral entre as primeiras nações da antiguidade da adoração de pedras como representantes da Deidade; em segundo lugar, que em quase todos os

templo antigo havia uma lenda de um sagrado

ou pedra mística; em terceiro lugar, que esta lenda se encontra no sistema maçônico; e

por último, que a pedra mística que existe

recebeu o nome de “Pedra da Fundação”

dação."

Agora, como em todos os outros sistemas, a pedra é admitida como simbólica, e o

tradições ligadas a ela místicas, somos obrigados a assumir a mesma predileção

cates da pedra maçônica. Ela também é simbólica e sua lenda é um mito ou uma

alegoria.

Da fábula, mito ou alegoria, Bailly disse que, "subordinado à história e

Filosofia, ela apenas engana que possa o

etter nos instrua. Fiel na preservação das realidades que lhe são confiadas, cobre com o seu envoltório sedutor as lições de um e as verdades do outro."

É deste ponto de vista que devemos ver a alegoria da Pedra da Fundação.

ção, conforme desenvolvido em um dos símbolos mais interessantes e importantes da Maçonaria.

O fato de a pedra mística em todas as religiões antigas ser um símbolo da Divindade nos leva necessariamente à conclusão de que a Pedra da Fundação também era um símbolo da Divindade. E esta ideia simbólica

é fortalecido pelo Tetragrammatou, ou nome sagrado de Deus, que foi inscrito nele. Este nome inefável santifica a pedra sobre a qual está gravado como símbolo do Grande Arquiteto. Leva de

dá seu significado pagão como um ídolo e o consagra à adoração do Deus verdadeiro.

A ideia predominante da Divindade, no sistema maçônico, conecta-o ao seu poder criativo e formativo. Deus é para o maçom Al Oabil, como o chamavam os árabes, ou seja, O Construtor; ou, como expresso em seu título maçônico, o Arquiteto Orand do Universo, por consentimento comum abreviado na fórmula G A T U. Agora, é evidente que nenhum símbolo poderia lhe servir tão apropriadamente neste caráter como a Pedra da Fundação, sobre a qual ele

é alegoricamente suposto ter erguido seu mundo. Tal símbolo conecta intimamente a obra criativa de Deus, como modelo e exemplar, com a construção do edifício temporal pelo trabalhador sobre uma pedra fundamental semelhante.

Mas esta ideia maçônica ainda precisa ser ampliada. O grande objetivo de todo trabalho maçônico é a verdade divina. A busca pela palavra perdida é a busca pela verdade. Mas a verdade divina é um termo sinônimo de

PEDRA PEDRA 755

Deus. O nome inefável é um símbolo da verdade, porque Deus, e somente Deus, é a verdade. É propriamente uma ideia bíblica. O Livro dos Salmos está repleto desse sentimento. Assim é dito que a verdade do Senhor “chega às nuvens” e que “sua verdade dura de geração em geração”. Se, então, Deus é a verdade, e a Pedra da Fundação é o símbolo maçônico de Deus, segue-se que ela também deve ser o símbolo da verdade divina.

Quando chegamos a este ponto das nossas especulações, estamos prontos para mostrar como todos os mitos e lendas da Pedra de

A fundação pode ser explicada racionalmente como parte daquela bela “ciência da moralidade, velada em alegorias e ilustrada por símbolos”, que é a definição reconhecida da Maçonaria.

No sistema maçônico existem dois templos; o primeiro templo, no qual estão relacionados os graus da Antiga Maçonaria Artesanal, e o segundo templo, com o qual os graus superiores, e especialmente o Arco Koyal, estão relacionados. O primeiro templo simboliza a vida presente; o segundo templo

é um símbolo da vida que está por vir. O primeiro templo, a vida presente, deve ser destruído

em seus alicerces o segundo templo, o

a vida eterna, deve ser construída.

Mas a pedra mística foi colocada pelo Rei Salomão nos fundamentos do

primeiro Templo. Isto é, o primeiro templo da nossa vida presente deve ser construído sobre o fundamento seguro da verdade divina, "pois outro fundamento ninguém pode lançar".

Mas embora a vida presente seja necessariamente construída sobre o fundamento da verdade, nunca a alcançamos completamente nesta esfera sublunar. A Pedra Fundamental está escondida no primeiro templo, e o Mestre Maçom não sabe disso. Ele não tem a palavra verdadeira. Ele recebe apenas um substituto. Mas no segundo templo da vida futura, passamos da sepultura que foi o fim de nossos trabalhos no primeiro. Removemos o lixo e encontramos aquela Pedra de Fundação que até então estava oculta aos nossos olhos. Agora deixamos de lado o substituto da verdade que nos contentou no antigo templo, e a brilhante refulgência do Tetragrama e da Pedra da Fundação são descobertas.

e daí em diante somos possuidores da palavra verdadeira – da verdade divina. E desta forma, a Pedra Fundacional, ou verdade divina, escondida no primeiro templo, mas descoberta e trazida à luz no segundo, explicará aquela passagem do Apóstolo

"Por enquanto vemos através de um vidro sombriamente

mas então, cara a cara: agora eu sei em parte

mas então conhecerei face a face."

E assim o resultado desta investigação é que a Pedra Maçônica de Fundação é um símbolo

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:

;

;

livro da verdade divina, sobre o qual toda a Maçonaria especulativa é construída, e as lendas e tradições que se referem a ela pretendem descrever, de forma alegórica, o progresso da verdade na alma, cuja busca é o trabalho de um Maçom, e a descoberta de qual

é sua recompensa.

Pedra PaTeinente. Oliver diz que, no sistema inglês, “o pavimento de pedra

é um apêndice figurativo de uma Loja de Mestres Maçons e, como o Lugar Santíssimo do Templo, é para o Sumo Sacerdote caminhar." Isso não é reconhecido no sistema americano, onde a pedra ou o pavimento mosaico são apropriados ao grau do Aprendiz Ingressado.

Pedra, rejeitada. São Mateus registra (xxi. 42) que nosso Senhor disse aos principais sacerdotes e anciãos: "Nunca lestes nas Escrituras: A pedra que os construtores rejeitaram, essa se tornou a pedra angular?" Comentando sobre isso, o Dr. Adam Clarke diz: "É uma expressão emprestada dos pedreiros, que, encontrando uma pedra que, sendo testada em um determinado lugar, e parecendo imprópria para ela,

é jogado fora e outro levado; entretanto, finalmente, pode acontecer que a mesma pedra que antes foi rejeitada possa ser considerada a mais adequada como a pedra angular da esquina." Este é precisamente o simbolismo do Mark Master ou quarto grau do Rito Americano, onde a pedra rejeitada é sugerida ao neófito "como um consolo sob todas as carrancas da fortuna, e como um encorajamento à esperança de melhores perspectivas." O irmão GF Yates diz que o simbolismo da pedra rejeitada no atual grau de Mark não está no Master Mark original O grau de Mason, a partir do qual Webb fabricou seu ritual, mas foi introduzido por ele de alguma outra fonte desconhecida.

Stone-Sqnarers. Veja Oiblim. Pedra, Branca. Entre os antigos gregos e romanos, a sentença era proferida nos tribunais por meio de pedras ou seixos brancos e pretos. Os que eram a favor da absolvição lançaram uma pedra branca, e os que eram a favor da condenação, uma pedra preta. Da mesma forma, nas eleições populares, uma pedra branca era depositada por aqueles que eram favoráveis ​​ao candidato, e uma pedra preta, por aqueles que desejavam rejeitá-lo. Nesta prática antiga encontramos a origem das bolas brancas e pretas na votação maçônica. Conseqüentemente, também, a pedra branca tornou-se o símbolo da absolvição no julgamento e da concessão de honras e recompensas. A pedra branca com o novo nome, mencionada no Mestrado de Marcas, refere-se à pedra angular.

Stone, William Ieete. Jornalista e escritor norte-americano, nascido em

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o estado de Nova York em 1792 e morreu em 1844. Ele foi o autor de vários

obras literárias, geralmente de caráter biográfico. Mas a sua maior obra foi “Let-

termos sobre Maçonaria e antimaçonaria, dirigidos ao Exmo. John Quincy Adams, "New York, 1832, 8vo, pp. 566. Esta foi uma das produções que deveu seu aparecimento à excitação antimaçônica que prevalecia naquela época neste país. Embora livre da amargura do tom e da linguagem abusiva que caracterizou a maioria dos escritos contemporâneos dos antimaçons,

é, como obra argumentativa, desacreditável para a perspicácia crítica do autor. Está repleto de declarações feitas sem autoridade e não sustentadas por provas, embora as suas premissas sejam na maioria dos casos falsas, as suas deduções são necessariamente ilógicas.

Pedra pior. Esta foi, talvez, a forma mais antiga de fetichismo. Antes da descoberta dos metais, os homens estavam acostumados a adorar pedras brutas. De Chna, a quem Sanchoniathan chama de "o primeiro fenício", os cananeus aprenderam a prática, cuja influência podemos traçar no pilar de pedra erguido e consagrado por Jacó. A conta em Gene-

irmã xxviii. 18, 22, é que “Jacó tomou a pedra que havia colocado como travesseiro e a colocou como coluna, e derramou óleo sobre ela; e chamou o nome do lugar Betel, dizendo: Esta pedra que coloquei como coluna será a casa de Deus”. Os israelitas foram repetidamente ordenados a destruir os ídolos de pedra dos cananeus, e Moisés corrige o seu próprio povo quando caiu nesta espécie de idolatria.

Várias teorias foram sugeridas sobre a origem da adoração da pedra. Senhor Kames. supõe esse fato ao supor que as pedras erguidas como monumentos aos mortos se tornaram o lugar onde a posteridade prestava sua veneração à memória dos falecidos, e que por fim o povo, perdendo de vista o significado emblemático, que não era facilmente compreendido, as pedras monumentais finalmente se tornaram objetos de adoração.

Outros procuraram encontrar a origem da adoração da pedra na pedra que foi erguida e ungida por Jacó em Betel, e cuja tradição se estendeu às nações pagãs e foi corrompida. Isto

É certo que os fenícios adoravam pedras sagradas sob o nome de Bcetylia, cuja palavra é evidentemente derivada do hebraico Betel, e isso sem dúvida dá alguma aparência de probabilidade à teoria.

Mas uma terceira teoria supõe que o culto às pedras derivou da inabilidade dos escultores primitivos,

que, incapazes de enquadrar, pelos seus escassos princípios de arte plástica, uma verdadeira imagem do Deus que adoravam, contentaram-se

substituir em seu lugar uma pedra rude ou mal polida. Conseqüentemente, os gregos, de acordo com Pausânias, originalmente usavam pedras brutas para representar suas divindades, trinta das quais, diz aquele nistoriano, ele viu no

cidade de Pharo B. Essas pedras tinham forma cúbica e, como a maior parte delas era dedicada ao deus Hermes, ou Mercúrio, receberam o nome genérico de Hermce. Posteriormente, com o aprimoramento da arte plástica, foi acrescentada a cabeça.

Na verdade, foi tão difícil, mesmo na era mais refinada da civilização grega, para o povo despojar-se das influências desta superstição, que Teofrasto caracteriza "o homem supersticioso" como alguém que não resistiu ao impulso de curvar-se diante daquelas pedras misteriosas que serviam para marcar a confluência das estradas.

Uma dessas pedras consagradas foi colocada diante da porta de quase todas as casas de Atenas. Também eram colocados em frente aos templos, nos ginásios ou escolas, nas bibliotecas, nas esquinas das ruas e nas estradas. Quando dedicados ao deus Terminus, eram usados ​​como marcos e colocados como tal nas linhas concorrentes de posses vizinhas.

Os tebanos adoravam Baco sob a forma de uma pedra quadrada e rústica.

Arnóbio diz que Cibele era representada por uma pequena pedra preta. Eusébio cita Porfírio dizendo que os antigos representavam a Divindade por uma pedra negra, porque sua natureza é obscura e inescrutável. O leitor será aqui lembrado da pedra negra, .ffadsjar el Aswad, colocada no canto sudoeste da Kaaba em Meca, que era adorada pelos antigos árabes e ainda é tratada com veneração religiosa pelos modernos maometanos. Os sacerdotes muçulmanos, porém, dizem que era originalmente branco e de um esplendor tão surpreendente que podia ser visto à distância de quatro dias de viagem, mas que foi enegrecido pelas lágrimas dos peregrinos.

Os druidas, é bem sabido, não tinham outras imagens de seus deuses além de pedras cúbicas ou às vezes colunares, das quais Toland dá vários exemplos.

Os caldeus tinham uma pedra sagrada, que tinham em grande veneração, sob o nome de Mnizuris, e à qual sacrificavam com o propósito de evocar o Bom Demônio.

A adoração da pedra existiu entre as primeiras raças americanas. Squier cita Skinner afirmando que os peruanos costumavam colocar pedras brutas em seus campos e plantações,

PEDRA PEDRA 757

que eram adorados como protetores de suas colheitas. E Gama diz que no México o deus presidente da primavera era frequentemente representado sem corpo humano, e em seu lugar uma pilastra ou coluna quadrada, cujo pedestal era coberto com diversas esculturas.

Na verdade, essa adoração da pedra era tão universal que Higgins, em seu Celtia Druids, diz que “em todo o mundo, o primeiro objeto de idolatria parece ter sido uma pedra simples e bruta, colocada no solo, como um emblema dos poderes geradores ou procriadores da natureza”. E Bryant, em sua Análise da Mitologia Antiga, afirma que “há em cada templo oracular alguma lenda sobre uma pedra”.

Sem mais citações de exemplos dos usos religiosos da antiguidade, creio que se admitirá que a pedra cúbica constituía uma parte importante do culto religioso das nações primitivas. Mas Cudworth, Bryant, Faber e todos os outros escritores ilustres que trataram do assunto estabeleceram há muito tempo a teoria de que as religiões pagãs eram eminentemente simbólicas. Assim, para usar a linguagem de Dudley, o pilar ou pedra "foi adotado como um símbolo de força e firmeza - um símbolo, também, do poder divino, e, por uma inferência imediata, um símbolo ou ídolo da própria Divindade". A influência deste antigo culto à pedra, mas é claro despojado de seu caráter idólatra

espírito, e desenvolvido no sistema de instrução simbólica, pode ser encontrado na Maçonaria, onde a referência às pedras sagradas

é feito na Pedra Fundamental, na Pedra Cúbica, na Pedra Angular e em alguns outros símbolos de caráter semelhante. Com efeito, a pedra fornece à ciência maçónica um simbolismo muito importante e diversificado.

Assim como a pedra, a adoração foi um dos mais antigos desvios da religião pura, por isso foi uma das últimas a ser abandonada. Um decreto do Concílio de Áries, realizado no ano 452, declara que "se) em qualquer diocese, algum infiel acendeu tochas ou adorou árvores, fontes ou

pedras, ou negligenciou sua destruição, ele deveria ser considerado culpado de sacrilégio. "Um decreto semelhante foi posteriormente emitido pelo Conselho de Tours em 567, o de Nantes em 658, e o de Toledo em 681. Carlos Magno, da França, no século VIII, e Canuto, da Inglaterra, no XI, consideraram necessário execrar e proibir o culto às pedras.

[Pág. 766];

Mesmo nos dias atuais, a adoração não foi totalmente abandonada, mas ainda existe em alguns distritos remotos da cristandade. Schefier, em sua Descrição da Lapônia, (citado pelo Sr. Tennent, em Notas e Consultas, Ist Ser., v. 122,j diz que em 1673 os lapões adoravam uma pedra bruta encontrada nas margens de lagos e rios, e que eles chamavam de "kied kie jubmal, isto é, o deus da pedra". Martin, em sua Descrição das Ilhas Ocidentais, (p. 88,) diz: "Há é uma pedra erguida perto de um quilômetro e meio ao sul da igreja de São Colombo, com cerca de 2,5 metros de altura e 60 centímetros de largura. É chamada pelos nativos de pedra de arco, pois quando os habitantes tiveram a primeira visão da igreja, eles a ergueram e então se curvaram e recitaram o Pai Nosso. diz (p. 51) que em Inniskea, uma ilha ao largo da costa de Mayo, "uma pedra cuidadosamente embrulhada em flanela é trazida em certos períodos para ser adorada

e quando surge uma tempestade, suplica-se a este deus que envie um naufrágio em suas costas.

Tennent, a quem estou em dívida por essas citações, acrescenta outra de Borlase, que, em seu Antiquities of Cornwall, diz

(b. iii., c. ii., p. 162,) que "depois que o cristianismo ocorreu, muitos [na Cornualha] continuaram a adorar essas pedras; vindo para lá com tochas acesas e orando por segurança e sucesso."

É mais do que provável que em muitas regiões remotas da Europa, onde o sol do Cristianismo apenas lançou os seus raios mais fracos, este antigo culto às pedras sagradas ainda permaneça.

Estrasburgo, Catedral de. Este sempre foi considerado um dos

edifícios góticos mais belos da Europa e a sua torre é a mais alta do mundo, com 466

pés. A catedral original foi fundada em 504, mas em 1007 foi quase totalmente destruída por um raio. O edifício atual foi iniciado em 1015 e concluído em 1439. A catedral de Estrasburgo

está intimamente ligado à história da Maçonaria. A associação mais importante de mestres construtores, diz Stieglitz, {Von Altdeusch. Bauk.,) para a cultura e extensão da arte alemã, foi o que ocorreu em Estrasburgo sob Erwin von Steinbach. Assim que este arquitecto assumiu a direcção das obras da catedral de Estrasburgo, convocou maçons da Alemanha, Inglaterra e Itália, e formou com eles uma irmandade, através da qual, em 1275, foi criada uma Maçonaria de acordo com o sistema inglês.

[Pág. 767]758 ESTRASBURGO STUART

estabelecido. Daí hatten, ou Lojas, foram espalhadas pela Europa. Em 1459, em abril

25, diz Grandidier, os Mestres de muitas dessas Lojas reuniram-se em Batisbona e redigiram um Ato de Fraternidade, que tornou o mestre das obras em Strasbnrg, e seus sucessores, os Grão-Mestres perpétuos da Fraternidade dos Maçons Alemães. Isto foi confirmado pelo Imperador Maximiliano em 1498. Pelos estatutos desta associação, a SauptSutte, Grande ou Loja Mãe de Estrasburgo, foi investida de poder judicial, sem recurso, sobre todas as Lojas da Alemanha. Estrasburgo assume assim na Maçonaria Alemã uma posição equivalente à de York na Maçonaria da Inglaterra, ou de Kilwinning na da Escócia. E embora o Haupt-Hiitte de Estrasburgo e todos os outros Haupt-Hutten tenham sido abolidos por um decreto imperial em 16 de agosto de 1731, a Loja Mãe nunca perdeu sua presença.

tige. "Isto", diz Findel, (Hist, 72), "é o caso até agora em muitos lugares da Alemanha; os pedreiros saxões ainda consideram a Loja de Estrasburgo como sua loja principal." Veja Pedreiros. Estrasburgo, Congresso de. Dois importantes Congressos Maçônicos foram realizados em Estrasburgo.

O primeiro Congresso de Estrasburgo. Este foi convocado em 1275 por Erwin von Steinbach. O objetivo era o estabelecimento de uma irmandade para a continuação dos trabalhos na catedral. Foi assistido por um grande concurso de maçons da Alemanha, Inglaterra e Itália. Foi neste Congresso que os construtores e arquitectos alemães

Os tects, imitando seus irmãos ingleses, assumiram o nome de maçons e estabeleceram um sistema de regulamentos para o governo da Arte.

O segundo Congresso de Estrasburgo. Esta foi convocada pela Grande Loja, ou Haupt-Hiitte de Estrasburgo, em 1564, como continuação de uma que havia sido realizada no mesmo ano em Basileia. Aqui foram adotados vários estatutos, pelos quais a Steinwerksrecht, ou lei dos pedreiros, foi melhorada.

Força. Diz-se que este é um dos três principais suportes de uma Loja, como representante de toda a Instituição, porque é necessário que haja Força para apoiar e manter todo grande e importante empreendimento, não menos que haja Sabedoria para elaborá-lo, e Beleza para adorná-lo. Portanto, Força

é simbolizado na Maçonaria pela coluna dórica, porque, de todas as ordens de arquitetura, é a mais massiva; pelo Diretor Sênior, porque é seu dever fortalecer e apoiar a autoridade do Mestre; e por Hirão de Tiro, por causa da assistência material que deu aos homens

e materiais para a construção do Templo.

Estrita Observância, Rito de. A Lei da Estrita Observância foi uma modificação

da Maçonaria, baseada na Ordem dos Cavaleiros Templários, e introduzida na Alemanha em 1754 pelo seu fundador, o Barão Hun'd. Foi dividido nos seguintes sete graus: 1. Aprendiz; 2. Companheiro; 3. Mestre; 4. Mestre Escocês; 5. Novato; 6. Templário; 7. Cavaleiro Professo. De acordo com o sistema do fundador desta Eite, após a morte de Jacques Molay, o Grão-Mestre dos Templários, Pierre d'Aumont, o Grão-Mestre Provincial de Auvergne, com dois Comandantes e cinco Cavaleiros, retirou-se para fins de segurança na Escócia, onde chegaram disfarçados de Maçons Operativos, e lá encontrando o Grande Comandante, George Harris, e vários Cavaleiros, eles decidiram continuar a Ordem. Aumont foi nomeado Grão-Mestre, em capítulo realizado no dia de São João de 1313. Para evitar a perseguição, os Cavaleiros tornaram-se maçons. Em 1361, o Grão-Mestre do Templo mudou sua sede para Old Aberdeen, e a partir dessa época a Ordem, sob o comando

véu da Maçonaria, espalhou-se rapidamente pela França, Alemanha, Espanha, Portugal e outros lugares. Esses eventos constituíram o tema principal de muitos dos graus da Eite da Estrita Observância. Os outros estavam ligados à alquimia, magia e outras práticas supersticiosas. A grande doutrina defendida pelos seguidores do Rito era “que todo verdadeiro maçom é um Cavaleiro Templário”. Para uma conta do

ascensão, o progresso, a decadência e a extinção final deste outrora importante Eite, veja Hund, Barão Von.

Riscando. Eliminar uma Loja do registro da Grande Loja é uma frase da Maçonaria Inglesa, equivalente ao que na América é chamado de confisco de carta constitutiva. É mais comumente chamado de “apagamento da lista de Lojas”.

Maçonaria Stuart. Este título é dado pelos historiadores maçônicos ao sistema de Maçonaria que se supõe ter sido inventado pelos adeptos da casa exilada de Stuart com o propósito de ser usado como meio político de restauração,

primeiro, Jaime II, e depois seu filho e neto, Jaime e Charles Edward, respectivamente conhecidos na história como o Cavaleiro São Jorge e o Jovem Pretendente. A maioria das conclusões a que chegaram os escritores maçônicos sobre esta conexão dos Stuarts com os altos graus da Maçonaria são baseadas em conjecturas; mas há evidências internas suficientes no caráter de alguns desses graus, bem como na história conhecida

[Pág. 768]STUAKT STUART 759

da sua organização, para estabelecer o facto de que tal ligação existia efectivamente.

Os primeiros esforços para criar uma influência maçônica em nome de sua família são atribuídos a Jaime II, que abdicou do trono da Inglaterra em 1688. Dele, Noorthouck diz (Const, 192) que não era "um irmão maçom", e acrescenta sarcasticamente, em seu índice, que "ele poderia ter sido um rei melhor se fosse maçom". Mas Lenning diz que depois da sua fuga para França, e durante a sua residência no Colégio Jesuíta de Clermont, onde permaneceu durante algum tempo, os seus adeptos, entre os quais estavam os Jesuítas, fabricaram certos diplomas com o desígnio ulterior de levarem a cabo as suas opiniões políticas. Num período posterior, estes graus foram, diz ele, incorporados na Maçonaria Francesa sob o nome de sistema Clermont, em referência à sua construção original naquele local. Gadicke também disse que muitos escoceses o seguiram e assim introduziram a Maçonaria na França. Mas esta opinião

só é digno de citação porque prova que tal opinião era corrente entre os estudiosos alemães do século passado.

Após sua morte, ocorrida no palácio de St. Germain en Laye em 1701, ele foi sucedido, em suas reivindicações ao trono britânico, por seu filho, que foi reconhecido por Luís XIV, da França, sob o título de James III., mas que é mais conhecido como o Chevalier St. Ele também procurou, diz Lenning, encontrar nos altos graus da Maçonaria um apoio para as suas opiniões políticas, mas, como ele observa, sem melhores resultados do que aqueles que acompanharam as tentativas do seu pai.

Seu filho. O Príncipe Charles Edward, que era comumente chamado pelos ingleses de Jovem Pretendente, teve um papel mais ativo do que seu pai ou seu avô nas atividades da Maçonaria; e há abundante evidência histórica de que ele não era apenas um maçom, mas que ocupou um alto cargo na Ordem, e esteve por um tempo zelosamente engajado em sua propagação; sempre, porém, supõe-se, com opiniões políticas.

Em 1745 invadiu a Escócia, com o objectivo de recuperar o trono perdido dos seus antepassados, e encontrou-se durante algum tempo com mais do que par-

sucesso real. Em 24 de setembro de 1745, foi admitido na Ordem dos Cavaleiros Templários, sendo eleito Grão-Mestre,

cargo que se diz que ocupou até à sua morte. No seu regresso a França depois da sua

Expedição malfadada, o Príncipe estabeleceu na cidade de Arras, em 15 de abril de 1747, um Capítulo Eose Croix sob o título de Capítulo Jacobita Escocês. Na patente

para este Capítulo ele se autodenomina "Rei da Inglaterra, França, Escócia e Irlanda e, como tal, Grão-Mestre Substituto do

Capítulo de Herodem, conhecido pelo título de Cavaleiro da Águia e do Pelicano, e desde nossos infortúnios e desastres pelo de Hose Croix."

Em 1748, a Eite dos Veille-Bru, ou Fiéis Maçons Escoceses, foi criada em Toulouse em grata lembrança da recepção dada pelos Maçons daquele Oriente a Sir Samuel Lockhart, o ajudante de campo do Pretendente. Eagon diz: {Orth. Maqon., 122,) em uma nota a esta declaração, os “favoritos que acompanharam este príncipe na França tinham o hábito de vender aos especuladores Cartas para Lojas Mãe, Patentes para Capítulos, etc.

títulos eram propriedade deles, e eles não

não conseguem utilizá-los como meio de subsistência."

Admite-se que o Chevalier Eamsay fabricou diplomas no interesse da causa Stuart. Eagon diz (Thuil. Gen., 367,) que os graus de Mestre Irlandês, Mestre Irlandês Perfeito e Mestre Irlandês Puissant foram inventados na França, em 1747, pelos favoritos de Charles Edward Stuart, e vendidos aos partidários daquele príncipe. Um dos graus foi abertamente chamado de "Mestre Escocês da Abóbada Sagrada de James VL", como que para indicar seu caráter Stuart. O grau ainda existe como o décimo terceiro do Antigo e Aceito Eite Escocês, mas foi despojado de suas pretensões políticas e de sua

título alterado. O interesse de Eamsay em nome da causa da casa de Stuart é

pode ser atribuído ao fato de que ele foi ao mesmo tempo o tutor dos dois príncipes, Carlos Eduardo (mais tarde o Jovem Pretendente) e Henrique (mais tarde o Cardeal York).

Findel deu em sua História da Maçonaria (tradução de Lyon, p. 209) um relato muito calmo e imparcial da ascensão desta Maçonaria Stuart. Ele diz: “Desde o banimento dos Stuarts da Inglaterra em 1688, alianças secretas foram mantidas entre Eome e a Escócia; pois para o primeiro lugar o Pretendente James Stuart havia se aposentado em 1719, e seu filho Charles Edward nasceu lá em 1720; a reintegração dos Stuarts e a extensão do poder da igreja de Eoman como idênticas, eles procuraram naquela época tornar a sociedade dos maçons subserviente aos seus fins. Mas fazer uso da Fraternidade para restaurar a família exilada ao trono não poderia ter sido contemplado, já que dificilmente se poderia dizer que a Maçonaria existia na Escócia naquela época.

[Pág. 769]760 STUART SUBLIME

quando o Pretendente em Parma manteve relações sexuais com o inquieto Duque de Wharton, um Ex-Grão-Mestre, essa ideia foi

entretido pela primeira vez; e então, quando ficou evidente quão difícil seria corromper a lealdade e fidelidade da Maçonaria na Grande Loja da Escócia, fundada em 1736, este esquema foi posto em prática, de reunir os fiéis adeptos da família real banida nos altos graus. Conspiradores escoceses e cúmplices do

Jesuítas. Quando o caminho foi assim facilitado pela ação desses propagandistas secretos, Ramsay, na época Grande Orador (um cargo desconhecido na Inglaterra), com seu discurso completou as preliminares necessárias para a introdução dos altos graus; o seu desenvolvimento posterior foi deixado à instrumentalidade de outros, cuja influência produziu um resultado um pouco diferente daquele originalmente pretendido. Podemos agora seguir o seu curso, auxiliados por informações históricas autênticas. Em 1752, a Maçonaria Escocesa, como era denominada, penetrou na Alemanha, (Berlim), preparada a partir de um ritual muito semelhante ao usado em Lille em 1749 e 1750. Em 1743, conta-nos Thory, os maçons de Lyon, sob o nome de "Petit Elu", inventaram o grau de Kadosh, que representa a vingança dos Templários. A Ordem dos Templários foi abolida em 1311, e a essa época foram obrigados a recorrer quando, após o banimento de vários Cavaleiros de Malta em 1720 por serem maçons, já não era possível manter ligação com a Ordem de São João ou Cavaleiros de Malta, então na plenitude do seu poder sob a soberania do Papa. Um panfleto intitulado Maçonaria despojada de todas as boinas, publicado em Estrasburgo em 1745, contém o

primeiro vislumbre da Estrita Observância, e demonstra o quanto esperavam que a irmandade contribuísse para a expedição em favor do Pretendente.

Pelo que foi dito, é evidente que a casa exilada de Stuart exerceu um papel importante na invenção e extensão do que foi chamado de Alta Maçonaria. Os traços do sistema político são vistos hoje na organização interna de alguns dos altos graus – especialmente na derivação e significado de certas palavras significativas. Há, de fato, razões abundantes para acreditar que a palavra substituta do terceiro grau foi alterada por Eamsay, ou algum outro fabricante de graus, para dar-lhe

uma referência a Jaime II. como o "filho da viúva", a rainha Henrietta Maria.

Mais pesquisas são necessárias para permitir que qualquer autor escreva satisfatoriamente todos os

detalhes deste episódio interessante na história da Maçonaria continental. Os documentos ainda querem elucidar certas

pontos complexos e, actualmente, aparentemente contraditórios.

Sublime. O terceiro grau é chamado de “Grau Sublime de um Mestre Maçom”, em referência às exaltadas lições que ensina sobre Deus e sobre uma vida futura. O epíteto é, no entanto, comparativamente moderno.

Não se encontra em nenhum dos rituais do século passado. Nem Hutchinson, nem Smith, nem Preston o utilizam; e foi

não, portanto, presumo, na palestra prestoniana original. Hutchinson fala da “Ordem mais sagrada e solene” e do “exaltado”, mas não do grau “sublime”. WelDb, que baseou suas palestras no sistema prestoniano, não aplica nenhum epíteto ao mestrado. Numa edição das Constituições, publicada em Dublin

lin em 1769, o mestrado é considerado "o mais respeitável"; e há quarenta anos o epíteto “alto e honrado” era usado em alguns rituais deste país. O primeiro livro em que encontramos o adjetivo “sublime” aplicado ao terceiro grau são os Discursos Maçônicos do Dr. T. M. Harris, publicados em Boston em 1801. Cole também o usou em 1817, em sua Biblioteca dos Maçons; e quase ao mesmo tempo Jeremy Cross, o conhecido palestrante

turer, introduziu-o em seus ensinamentos e usou-o em sua Carta Hieroglífica, que foi, por muitos anos, o livro-texto das Lojas Americanas. A palavra é agora, no entanto, encontrada nas modernas palestras inglesas, e é de uso universal nos rituais dos Estados Unidos, onde o terceiro grau é sempre chamado de “o grau sublime de um Mestre Maçom”.

A palavra sublime era a senha do mestrado no Adonhiramite Eite, pois se dizia que era o sobrenome de Hiram, ou Adonhiram. Nesta

assunto, Guillemain, em seu Reciwil Preeietur,

(i., 106,) faz as seguintes observações singulares: "Por muito tempo, um grande número de maçons não estavam familiarizados com esta palavra, e erroneamente fizeram uso de outra em seu lugar, que não entendiam, e à qual deram um significado que era duvidoso e improvável. Isto é provado pelo fato de que os primeiros cavaleiros adotaram como senha do Mestre a palavra latina Sublimis, que os franceses, assim que receberam a Maçonaria, pronunciaram /Sublime, que até então estava muito bem. Mas alguns profanos, que estavam desejosos de divulgar o nosso.

[Pág. 770]SUBLIME SUBLIME 761

segredos, mas quem não entendeu perfeitamente esta palavra, escreveu-a Jiblime, que diziam significar exoelknce. Outros, que se seguiram, superaram o erro do primeiro ao imprimi-lo em Giblos, e tiveram a ousadia de dizer que era o nome do local onde foi encontrado o corpo de Adonhiram. Como naqueles dias o número de pessoas sem instrução era considerável, estas afirmações ridículas foram prontamente recebidas e a verdade foi geralmente esquecida."

Toda esta narrativa é uma mera invenção visionária do fundador do sistema Adonhiramita; mas é pouco possível que haja alguma conexão remota entre o uso da palavra sublime naquela Eite, como uma palavra significativa do terceiro grau, e seu emprego moderno como um epíteto do mesmo grau. No entanto, a siguificação comum da palavra, como referindo-se a coisas de caráter exaltado, por si só explicaria suficientemente o uso do epíteto.

Graus Sublimes. Os onze graus do Rito Escocês Antigo e Aceito, do quarto ao décimo quarto inclusive, são assim chamados. Assim, Dalcho [Relatório de Com., 1802) diz: "Embora muitos dos graus Sublimes sejam na verdade uma continuação dos graus Azuis, ainda assim não há interferência entre os dois corpos."

Sublime Crrand liOdge. Um título anteriormente dado no Rito Antigo e Aceito ao que agora é chamado simplesmente de Loja da Perfeição. Assim, em 1801, o Dr. Dalcho proferiu em Charleston, Carolina do Sul, um discurso que leva o título de “Um discurso proferido na Sublime Grande Loja”.

Sublime Cavaleiro Eleito. (Sublime Chevalier ilu.) Chamado também Sublime Cavaleiro Eleito dos Doze. O décimo primeiro grau do Rito Escocês Antigo e Aceito. A lenda é que foi

instituída pelo rei Salomão após a punição ter sido infligida a certos traidores no Templo, tanto como recompensa pelo zelo e constância do Ilustre Eleito de

Quinze, que os descobriu, e

também para capacitá-lo a elevar outros irmãos merecedores dos graus mais baixos para aqueles que haviam sido desocupados por sua promoção. Doze desses quinze ele elegeu Cavaleiros Sublimes, e fez a seleção por votação, para que não prestasse nenhuma ofensa, colocando os nomes de todos em uma urna. O

os primeiros doze que foram sorteados, ele formou um Capítulo e deu-lhes o comando das doze tribos, conferindo-lhes um nome que em hebraico significa um verdadeiro homem.

A reunião de um corpo de Cavaleiros Sublimes é chamada de Capítulo. A sala está coberta de preto salpicado de lágrimas.

O presidente representa o rei Salomão, e nos antigos rituais é denominado "Mais Pujante", mas nos recentes "Três Vezes Ilustre".

O avental é branco, forrado e debruado de preto, com cordões pretos; na aba um coração flamejante.

A faixa é preta, com um coração flamejante no peito, suspenso do ombro direito até o quadril esquerdo.

A joia é uma espada da justiça. Este é o último dos três Elus encontrados no Rito Escocês Antigo e Aceito. No Rito Francês eles foram condensados ​​em um só, e constituem o quarto grau desse ritual, mas não, como Ragon admite, com o efeito mais feliz.

Os nomes dos Doze Ilustres Cavaleiros selecionados para presidir as doze tribos, tal como nos foram transmitidos no ritual deste grau, assumiram sem dúvida uma forma muito corrompida. A restauração de sua ortografia correta e, com ela, de seu verdadeiro significado, merece a atenção do estudante maçônico.

Maçons sublimes. Os iniciados no décimo quarto grau do Rito Antigo e Aceito são assim chamados. Assim, Dalcho (Orat. 27) diz: “Os Sublimes Maçons vêem o sistema simbólico com reverência, como um teste do caráter e da capacidade dos iniciados”. Esta forma abreviada

agora é raramente usado, sendo o mais geralmente empregado o termo mais completo de "Grandes, Eleitos, Perfeitos e Sublimes Maçons".

Sublime Príncipe do Segredo Real. Este é o trigésimo segundo grau do Antigo e Aceito Eite. Lá

Há abundantes evidências internas, derivadas do ritual e de alguns fatos históricos, de que o grau de Sublime Príncipe do Real Segredo foi instituído pelos fundadores do Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, cujo órgão foi estabelecido no ano de 1758. É certo que antes desse período não ouvimos nada de tal grau em nenhum dos Ritos. O Rito de Heredom ou de Perfeição, instituído pelo Conselho dos Imperadores, consistia em vinte e cinco graus. Destes, o vigésimo quinto e mais elevado era o Príncipe do Segredo Real. Foi trazido para a América por Morin, como o ápice da Alta Maçonaria que ele introduziu, e para cuja propagação ele recebeu sua patente. Na subsequente extensão do Rito Escocês por volta do início do presente século, pela adição de oito novos graus aos vinte e cinco originais, o Sublime Príncipe do Segredo Real tornou-se o trigésimo segundo.

Os órgãos do trigésimo segundo grau são chamados de Consistórios, e onde há um

órgão superintendente erigido pelo Conselho Supremo para o governo do

graus inferiores em um Estado ou Província,

é chamado de Grande Consistório.

As roupas de um Príncipe Sublime con-

consiste em colarinho, joia e avental. O

a gola é preta com bordas brancas.

A joia é uma cruz teutônica de ouro. O avental é branco com bordas pretas. Na aba estão bordadas seis bandeiras, três de cada lado os mastros em sal mais salgado, e o

bandeiras azuis, vermelhas e amarelas. No centro da aba, sobre estas, está uma cruz teutônica encimada por um Olho Que Tudo Vê, e na

cruzar uma águia de duas cabeças não coroada. No corpo do avental está o traçado do grau. O mais importante

parte do simbolismo do grau é o quadro de decalque, que é tecnicamente chamado de "O Acampamento". Este é um símbolo de profunda importância, e em sua verdadeira interpretação encontra-se aquele “segredo real” do qual o grau deriva seu nome. Este acampamento con-

constitui uma parte essencial do mobiliário de um Consistório durante uma iniciação, mas

suas explicações são totalmente esotéricas. Isto

é um facto singular que, apesar das alterações que o grau deve ter sofrido ao ser transferido do século vinte

quinto de um Rito ao trigésimo segundo de outro, nenhuma alteração jamais foi feita no Acampamento, que mantém até hoje a mesma forma e significado que lhe foram originalmente atribuídos.

O lema do curso é "Spes mea in Deo est", i. e., Minha esperança está em Deus. Sublime Salomão. (Salomon Sublime.) Graduado na coleção de manuscritos de Peuvret.

Sublimes, O. (Les Sublimes.) Um dos graus do Antigo Capítulo de Clermont.

Submissão. A submissão aos escritórios de mediação de seus irmãos em caso de disputa é uma virtude recomendada a

[Pág. 771]o Maçom, mas não necessariamente para ser

forçado. Nas "Charges of a 1* reemason" (Anderson, 1ª ed., 56), é dito, (vi. 6:) "Com respeito aos Irmãos ou Companheiros em

lei, o Mestre e os irmãos devem gentilmente

oferecer sua mediação; que deveria ser felizmente reprimido pelos irmãos em disputa; e se esse sabmisnon for impraticável

possível, devem, no entanto, prosseguir a sua

processo ou ação judicial sem ira ou execução

claro."

LiOdge subordinado. Então chamado para

indicam sua subordinação à Grande Loja como poder supremo e superintendente. Veja Loja.

Oficiais Subordinados. Numa Grande Loja, todos os oficiais abaixo do Grande Mas-

ter, e em uma Loja, todos aqueles abaixo do Mestre de Adoração, são denominados Subordinaie

Oficiais. Da mesma forma, em todos os outros ramos da Ordem, o presidente é supremo e os demais são subordinados.

Subordinação. Embora seja a teoria da Maçonaria que todos os irmãos

estão em um nível de igualdade; ainda na prática

funcionamento calórico da Instituição subordinada

a organização das fileiras sempre foi rigorosamente

observado. Assim, as Obrigações aprovadas em 1722, e que foram coletadas por Anderson das Constituições Antigas, dizem: “Essas

governantes e governantes, supremos e subordinados

dinate, da antiga Loja, devem ser obedecidos em suas respectivas posições por todos os Irmãos, de acordo com as Antigas Obrigações e Regulamentos, com toda humildade, reverenciando

ência, amor e entusiasmo. "Capítulo iv. Arca Substituta. BeeArk, Substituto. Candidato Substituto. Um arranjo utilizado no grau do Arco Real do sistema americano, de modo a cumprir proforma com as requisições do ritual. Nos sistemas inglês, escocês e irlandês, não há regulamentação que exija a presença de três candidatos e, portanto, a prática de empregar substitutos é desconhecida nesses países. Nos Estados Unidos, o uso prevaleceu desde muito cedo período, embora contestado em vários momentos por companheiros conscienciosos

ions, que pensavam que se tratava de uma evasão imprópria da lei. Finalmente, a questão quanto ao emprego de substitutos foi apresentada ao Grande Capítulo Geral em setembro de 1872, quando foi decidido, por uma votação de noventa e um a trinta, que o uso de substitutos não violava o ritual da Maçonaria do Real Arco ou as taxas de instalação entregues a um Alto

Padre. A sua utilização foi portanto autorizada, mas os Capítulos foram exortados a não recorrer a eles senão em casos de emergência; uma exortação desnecessária, ao que parece, uma vez que foi apenas nesses casos que eles foram empregados.

SUCESSÃO SUBSTITUTA 763

Grão-Mestre substituto. O terceiro oficial da Grande Loja da Escócia. Ele preside a Ordem na ausência do Grão-Mestre e do Vice-Grão-Mestre. O cargo foi criado no ano de 1738. É eleito pela Grande Loja e serve por um ano.

Palavra substituta. Esta é uma expressão de sugestão muito significativa para o atencioso Mestre Maçom. Se a Palavra

é, na Maçonaria, um símbolo da Verdade Divina

se a busca da Palavra é um símbolo da busca dessa Verdade; se a Palavra Perdida simboliza a ideia de que a Verdade Divina não foi encontrada, então a Palavra Substituta é um símbolo da busca malsucedida pela Verdade Divina e da obtenção desta

vida, da qual o primeiro Templo é um tipo, daquilo que é apenas uma aproximação dela. A idéia de uma palavra substituta e sua história pode ser encontrada nos rituais mais antigos do século passado; mas a frase em si é de data mais recente, sendo o resultado do desenvolvimento mais completo da ciência e da filosofia maçônica.

A história da palavra substituta tem sido infeliz. Sujeito desde muito cedo a uma mutilação de forma,

sofreu toda uma mudança em alguns Ritos, após a introdução dos altos graus; muito provavelmente através da influência dos Stuart Masons, que procuraram por uma palavra inteiramente nova dar uma referência ao infeliz representante daquela casa como a semelhança do construtor ferido. (Veja Macbenac.) E assim aconteceu que agora existem dois substitutos em uso, de forma e significado totalmente diferentes; um usado no continente europeu e outro na Inglaterra e neste país.

É difícil neste caso, onde quase

todo o conhecimento que podemos ter sobre o assunto é tão escasso para determinar o momento exato ou a forma como a nova palavra foi introduzida. Mas há, penso eu, evidências internas abundantes nas próprias palavras quanto à sua adequação e às línguas de onde vieram (uma sendo o hebraico puro, e a outra, penso,

gaélico), bem como do testemunho de antigos

rituais, para mostrar que a palavra em uso nos Estados Unidos é a palavra verdadeira, e era a que estava em uso antes do avivamento.

Ambas as palavras foram, no entanto, infelizmente traduzidas por pessoas que ignoram as línguas de onde derivam, de modo que foram dadas as interpretações mais incorretas e até absurdas de seus significados. A palavra de uso universal neste país foi traduzida como “podridão nos ossos” ou “o construtor

está morto", ou por várias outras frases igualmente

tão longe do verdadeiro significado.

A palavra correta foi mutilada. Corretamente, consiste em quatro sílabas, para o

[Pág. 772]:

;

a última sílaba, como é pronunciada agora, deve ser adequadamente dividida em duas. Estas quatro sílabas compõem três palavras hebraicas, que constituem uma frase gramatical perfeita, apropriada à ocasião de sua expressão. Mas para compreendê-los, o estudioso deve buscar o significado de cada sílaba e combinar o todo. Na linguagem de Apuleio, devo deixar de me estender sobre esses santos mistérios.

Sucessão ao Presidente. Os regulamentos adotados em 1721 pela Grande Loja da Inglaterra foram geralmente considerados como estabelecendo os antigos marcos da Ordem. Mas certos regulamentos, que foram adoptados em 25 de Novembro de 1723, como alterações ou explicações destes, sendo promulgados sob a mesma autoridade, e quase pelas mesmas pessoas, dificilmente podem ser menos vinculativos para a Ordem do que os regulamentos originais. Ambas estas compilações da lei maçônica re-

referir-se expressamente ao tema da sucessão à cátedra por morte ou destituição do Mestre.

O antigo regulamento de 1721, no segundo dos trinta e nove artigos adotados naquele ano, tem as seguintes palavras

"Em caso de morte ou doença, ou ausência necessária do Mestre, o Vigilante Sênior atuará como Mestre pro tempore, se não estiver presente nenhum irmão que tenha sido Mestre daquela Loja antes. Para o Mestre ausente,

a autoridade do mestre reverte para o último Mestre presente, embora ele não possa agir até que o Diretor Sênior tenha reunido a Loja."

As linhas em itálico indicam que mesmo naquela época o poder de reunir os irmãos e “colocá-los para trabalhar”, que

é tecnicamente chamado de "congregação da Loja", deveria ser investido apenas no Diretor Sênior durante a ausência do Mestre; embora, talvez, por suposição de maior experiência, a difícil tarefa de presidir a comunicação tenha sido confiada a um Past Master. O regulamento é, no entanto, contraditório nas suas disposições. Pois se o “último Mestre presente” não pudesse agir, isto é, não pudesse exercer a autoridade do Mestre até que o Diretor Sênior tivesse reunido a Loja, então é evidente que o autor-

A autoridade do Mestre não revertia para ele de forma irrestrita, pois aquele oficial não exigia tal acordo nem consentimento por parte do Diretor, mas poderia congregar ele mesmo a Loja.

Esta evidente contradição na linguagem do regulamento provavelmente causou,

num breve período, um exame mais aprofundado do uso antigo e, consequentemente, em 25 de novembro de 1723, pouco mais de dois anos depois, o seguinte regulamento

foi adotada:

[Pág. 773]764 SUCESSÃO SUCESSÃO

"Se um Mestre de uma Loja particular for deposto ou demitido, o Diretor Sênior deverá ocupar imediatamente a cadeira do Mestre até o próximo momento de escolha; e desde então, na ausência do Mestre, ele ocupará a cadeira, mesmo que um ex-Mestre esteja presente."

A atual Constituição da Grande Loja da Inglaterra parece, no entanto, ter sido formada mais em referência ao regulamento de 1721 do que ao de 1723. Ela prescreve que na morte, remoção ou incapacidade do Mestre, o Vigilante Sênior, ou na sua ausência, o Vigilante Júnior, ou na sua ausência, o Past Mas-

Mestre, ou na sua ausência, o Past Master Sênior

ter, “atuará como Mestre na convocação da Loja, até a próxima eleição de oficiais”. Mas a Constituição Inglesa prossegue determinando que, "na ausência do Mestre, o Past Master imediato, ou se ele estiver ausente, o Past Master Sênior da Loja presente deverá assumir a presidência. E se nenhum Past Master da Loja estiver presente, então o Diretor Sênior, ou em sua ausência, o Diretor Júnior, governará a Loja."

Aqui novamente nos encontramos envolvidos nas complexidades de uma soberania dividida. O Diretor Sênior congrega a Loja, mas um Past Master a governa. E se o Diretor se recusar a cumprir sua parte do dever, então o Past Master não terá Loja para governar. De modo que, afinal de contas, parece que dos dois a autoridade do Diretor Sênior é a maior.

Mas neste país o uso sempre obedeceu ao regulamento de 1723, como fica evidente ao olharmos para os nossos rituais e trabalhos monitoriais.

Webb, em seu JFeemasons' Monitor, (edição de 1808), estabelece a regra de que "na ausência do Mestre, o Vigilante Sênior deverá governar a Loja"; e esse oficial recebe anualmente, em todas as Lojas dos Estados Unidos, na noite de sua instalação, um encargo para esse efeito. Deve ser lembrado, também, que não estamos em dívida com o próprio Webb por esta acusação, mas que ele a tomou emprestada, palavra por palavra, de Preston, que escreveu muito antes, e que, por sua vez, a extraiu de rituais que estavam em vigor na época em que ele escreveu.

Nos Estados Unidos, portanto, tem sido sustentado que, na morte ou remoção do Mestre, sua autoridade desce para o Diretor Sênior, que pode, no entanto, por cortesia, oferecer a cadeira a um Past Master presente, após a Loja ter sido congregada.

Há alguma confusão em relação à questão de quem será o sucessor do Mestre, que surge em parte da contradição entre os regulamentos de 1721 e 1723, e em parte da contradição.

dicção em diferentes cláusulas do próprio regulamento de 1723. Mas quer o Diretor Sênior ou um Past Master deva suceder, o regulamento de 1721 não prevê uma eleição, mas implica que a vaga será temporariamente preenchida durante o período.

termo oficial, enquanto o de 1723 expressamente

afirma que tal sucessão temporária continuará "até o próximo momento de escolha",

ou, nas palavras da atual Constituição inglesa, "até a próxima eleição de dirigentes".

Mas, além da autoridade do antigo regulamento e do uso geral e uniforme, a razão e a justiça parecem exigir que a vaga não seja preenchida permanentemente até o período regular da eleição. Ao realizar a eleição em período anterior, o Diretor Superior fica privado do direito, como membro, de se candidatar ao cargo vago. Pois o Diretor Sênior, tendo sido regularmente empossado, está, naturalmente, devidamente obrigado a servir no cargo para o qual foi eleito durante todo o mandato. Se então a eleição ocorrer antes do término desse mandato, ele deverá ser excluído da lista de candidatos, pois, se eleito, não poderá deixar o cargo atual sem violar sua obrigação. A mesma deficiência afetaria o Diretor Júnior, que por obrigação semelhante está vinculado ao fiel desempenho de suas funções no Sul. De modo que, ao antecipar a eleição, os dois oficiais mais proeminentes da Loja, e os dois com maior probabilidade de suceder ao Mestre no devido curso de rotação, seriam excluídos da chance de promoção. Um grave erro seria assim cometido a estes oficiais, que nenhuma Dispensa de um Grão-Mestre deveria ser permitida infligir.

Mas mesmo que os Vigilantes não ambicionassem o cargo, ou não fossem susceptíveis, em quaisquer circunstâncias, de serem eleitos para o cargo vago, surge outra objecção à antecipação de uma eleição para Mestre que seja digna de consideração.

Os Vigilantes, tendo sido empossados ​​sob a solenidade de uma obrigação de cumprir os deveres de seus respectivos cargos da melhor maneira possível, e o Vigilante Sênior tendo sido expressamente acusado de que "na ausência do Mestre, ele deve governar a Loja", um Vigilante Sênior consciencioso pode muito naturalmente sentir que estava negligenciando esses deveres e violando esta obrigação, ao permitir que o cargo que ele jurou ocupar temporariamente na ausência de seu Mestre fosse permanentemente preenchido por qualquer outra pessoa.

No geral, então, os antigos regulamentos, bem como o uso antigo, ininterrupto e uniforme e os princípios da razão e da justiça, parecem exigir imperativamente

SUCOTE SOL 765

que, por morte ou destituição do Mestre, a cátedra será ocupada temporariamente até o horário regular da eleição; e embora a lei não seja igualmente explícita em relação à pessoa que preencherá esse cargo temporário, o peso da lei e do precedente parece inclinar-se para o princípio de que a autoridade do Mestre ausente será colocada nas mãos do Diretor Sênior.

Snccotb. Antiga cidade da Palestina, a cerca de 75 quilômetros a nordeste de Jerusalém, e cujo local é agora ocupado pela vila de Seikoot. É o lugar perto de onde Hiram Abif lançou os vasos sagrados para o Templo. Veja Clay Ormmds.

Sofredor. {Souffrant.) O segundo grau da Ordem dos Cavaleiros e Irmãos Iniciados da Ásia.

Convocação. Uma advertência para comparecer à reunião de uma Loja ou outro órgão maçônico. O costume de convocar os membros de uma Loja para todas as comunicações, embora agora muitas vezes negligenciado, é muito antigo e geralmente foi observado até um período muito recente. Nas acusações de Anderson de 1722, é dito: "Nos tempos antigos, nenhum Mestre ou Companheiro poderia estar ausente da Loja, especialmente quando avisado para comparecer, sem incorrer em severa censura." Nas Constituições do Cooke MS., por volta de 1490, somos informados de que os Mestres e Companheiros deveriam ser avisados ​​para virem às congregações. Todos os registros antigos e o testemunho de escritores desde o avivamento mostram que sempre foi costume convocar os membros para participar das reuniões da Assembleia Geral ou das Lojas particulares.

Sol. Dificilmente algum dos símbolos da Maçonaria é mais importante em seu significado ou mais extenso em sua aplicação do que o sol. Como fonte de luz material, lembra ao maçom aquela luz intelectual que ele está em constante busca. Mas é especialmente como governante do dia, dando-lhe um começo e um fim, e um curso regular de horas, que o sol é apresentado como um símbolo maçônico. Conseqüentemente, das três luzes menores, somos informados de que uma representa ou simboliza

boliza o sol, um o meio-dia e outro o Mestre da Loja, porque, assim como o sol governa o dia e a lua governa a noite, o Venerável Mestre deve governar e governar sua Loja com igual regularidade e precisão. E isto está em estrita analogia com outros simbolismos maçônicos. Pois se a Loja é um símbolo do mundo, que é assim governado em suas mudanças de tempos e estações pelo sol, é evidente que o Mestre que governa a Loja,

controlando seu tempo de abertura e fechamento,

[Pág. 774];

:

e o trabalho que deveria realizar deve ser simbolizado pelo sol. A definição heráldica do sol como um rumo se ajusta mais apropriadamente ao simbolismo da soberania do Mestre. Assim diz Gwillim

"O sol é o símbolo da soberania, o hieróglifo da realeza; significa autoridade absoluta." Esta representação do sol como símbolo de autoridade, embora

explica a referência ao Mestre, permite-nos ampliar o seu significado e aplicar

para as três fontes de autoridade na Loja, e explica as respectivas posições dos oficiais que exercem esta autoridade. O Mestre, portanto, no Oriente

é um símbolo do sol nascente; o Diretor Júnior no Sul, do Sol Meridiano

e o Diretor Sênior no Oeste, do Sol Poente. Assim, nos mistérios da Índia, os chefes foram colocados no leste, no oeste e no sul, respectivamente, para representar Brahma, ou a ascensão; Vishnu, ou o cenário; e Siva, ou o meridiano do sol. E nos ritos druidas, o arquidruida, sentado no leste, era auxiliado por dois outros oficiais - um no oeste representando a lua, e o outro no sul representando o meridiano do sol.

Esta tripla divisão do governo de uma Loja por três oficiais, representantes do sol em suas três manifestações no leste, sul e oeste, nos lembrará de ideias semelhantes no simbolismo da antiguidade. Nos mistérios Órficos, ensinava-se que o sol, gerado a partir de um ovo, irrompeu com poder para se triplicar por sua própria energia sem ajuda. O poder supremo parece sempre ter sido associado, na mente antiga, a uma divisão tripla. Assim, o sinal de autoridade foi indicado pelo relâmpago de três bifurcações de Júpiter, pelo tridente de Netuno e pelo Cérbero de três cabeças de Plutão. O governo do Universo foi dividido entre estes três filhos de Saturno. A deusa casta governou a terra como Diana, os céus como Luna e as regiões infernais

como Hécate, de onde seus ritos só eram realizados em um local onde três estradas se encontravam.

O sol é então apresentado a nós na Maçonaria, primeiro como um símbolo de luz, mas depois mais enfaticamente como um símbolo de autoridade soberana.

Mas, diz Wemyss, [Symb. Lang.,) falando do simbolismo bíblico, "o sol pode ser considerado um emblema da Verdade Divina", porque o sol ou luz, do qual

é a fonte, "não é apenas manifestado nele-

eu, mas faz outras coisas; então uma verdade

detecta, revela e manifesta outro, como

todas as verdades são dependentes e conectadas umas com as outras, mais ou menos." E isso novamente é aplicável à doutrina maçônica que faz do Mestre o símbolo do

sol; pois assim como o sol revela e manifesta, ao abrir o dia, o que estava oculto na escuridão da noite, assim o Mestre da Loja, como análogo do antigo hierofante ou explicador dos mistérios, manifesta a verdade divina ao neófito, que até então estava na escuridão intelectual, e revela as lições ocultas ou esotéricas da iniciação.

Sol, Cavaleiro deste. Veja Cavaleiro do Sol.

Snn, Lua e Estrelas. As placas prefixadas à Carta Hieroglífica de Jeremy Cross contêm uma página na qual estão delineados um sol, uma lua, sete estrelas e um cometa, que foi copiado nas edições ilustradas posteriores do Monitor de Webb, e agora pode ser encontrado em todos os tapetes modernos dos Mestres. Na conexão em que são colocados, eles não têm significado simbólico, embora muitos tenham erroneamente considerado que sim. O sol e a lua não são símbolos do terceiro, mas apenas do primeiro grau; as estrelas são um símbolo nos graus elevados, e o cometa não é nenhum símbolo. Eles são simplesmente de caráter mnemônico e pretendem imprimir na memória, por meio de uma representação ilustrada do objeto, uma passagem nas palestras de Webb tiradas do Prestoniano, que está nestas palavras: "O Olho Que Tudo Vê, a quem o sol, a lua e as estrelas obedecem, e sob cujo cuidado vigilante até mesmo os cometas realizam suas revoluções estupendas, permeia os recônditos mais íntimos do coração humano e nos recompensará de acordo com nossos méritos." Teria sido mais digno de crédito para o aprendizado simbólico de Cross, se ele tivesse omitido essas placas de sua coleção de símbolos maçônicos. Pelo menos o erro muito comum de confundi-los com símbolos de terceiro grau teria sido evitado. Culto ao Sol. Sir William Jones observou que duas das principais fontes da mitologia eram uma admiração selvagem pelos corpos celestes, particularmente o sol, e um respeito excessivo prestado à memória de ancestrais poderosos, sábios e virtuosos, especialmente os fundadores de reinos, legisladores e guerreiros. A esta última causa podemos atribuir o evemerismo dos gregos e o sintoísmo dos chineses. Mas no primeiro caso encontraremos a origem do culto ao sol como a mais antiga e de longe a mais prevalente de todas as religiões antigas.

Eusébio diz que os fenícios e os egípcios foram os primeiros a atribuir a divindade ao sol. Mas muito tempo — muito solitário — antes desses povos antigos, a raça primitiva dos arianos adorava o orbe solar em suas diversas manifestações como o produtor de luz. “No Veda”, diz um comentarista nativo, “existem apenas três divindades:

[Pág. 775]Surya no céu, Indra no céu e Agni na terra." Mas Surya, Indra, Agui são apenas manifestações de Deus no sol, no céu brilhante e no fogo derivado da luz solar. Nas idéias profundamente poéticas dos hinos védicos, encontramos alusão perpétua ao sol com seus raios doadores de vida. Em todos os lugares do Oriente, em meio a seus céus brilhantes, o sol reivindicava, como manifestação gloriosa da Deidade, a adoração daqueles povos primitivos. O Persas, os Assírios,' os Caldeus,

todos adoravam o sol. Os gregos, um povo mais intelectual, deram uma forma poética à ideia mais grosseira e adoraram Apolo ou Dionísio como o deus-sol.

A adoração do Sol foi introduzida nos mistérios não como uma idolatria material, mas como um meio de expressar uma ideia de restauração da vida a partir da morte, extraída do reaparecimento diário no leste do orbe solar após seu desaparecimento noturno no oeste. Também ao sol, como regenerador ou revivificador de todas as coisas, deve ser atribuído o culto fálico, que constituiu uma parte proeminente dos mistérios. Das iniciações mitraicas, nas quais o culto ao sol desempenhou um papel tão importante, os gnósticos derivaram muitos dos seus símbolos. Estes, mais uma vez, exerceram a sua influência sobre os maçons medievais. Foi assim que o Sol se tornou tão proeminente no sistema maçônico; não, é claro, como objeto de adoração, mas puramente como símbolo, cuja interpretação se apresenta de muitas maneiras diferentes. Veja Sol. Maçons Super Excelentes. O Dr. Oliver dedica a décima quinta palestra de seus Marcos Históricos (Vol. I., pp. 401-438) a um ensaio "Sobre o número e a classificação dos Trabalhadores na construção do Templo do Rei Salomão". Sua afirmação, baseada inteiramente em antigas palestras e lendas, é que havia nove maçons de habilidade supereminente que eram chamados de superexcelentes maçons, e que presidiram tantas Lojas de excelentes maçons, enquanto os nove superexcelentes maçons formaram também uma Loja presidida por Tito Zadok, Príncipe de Harodim. Numa nota à pág. 423, ele se refere a esses Super Excelentes Maçons como sendo os mesmos que os Excelentíssimos Mestres que constituem o sexto grau do Rito Americano. A teoria apresentada pelo Dr. Oliver não é apenas totalmente não autenticada por qualquer tipo de evidência histórica, mas também inconsistente com o ritual desse grau. Na verdade, é apenas um mito, e não um mito bem construído.

Super Excelente Mestre. Um diploma que era originalmente um diploma honorário ou secundário conferido pelos Inspetores Gerais da Antiga e Aceita Escócia Eite em Charleston, desde então tem sido

SUPER SUPORTES 767

introduzido em alguns dos Conselhos Eoyal e Selecionados dos Estados Unidos, e lá conferido como um diploma adicional. Esta inovação na série regular de graus Crípticos, com os quais na verdade não tem nenhuma ligação histórica, encontrou grande oposição; de modo que a convenção de Eoyal e Select Masters, que se reuniu em Nova York em junho de 1873, resolveu colocá-lo na categoria de um grau honorário, que pode ou não ser conferido à opção de um Conselho, mas não como parte integrante do Rito. Embora este órgão não tivesse autoridade dogmática, a sua decisão terá sem dúvida alguma influência na resolução da questão. O grau é simplesmente uma ampliação daquela parte das cerimônias do Arco Real que se refere à destruição do Templo. Pertence a esse lugar, se é que pertence a algum lugar, mas não tem mais a ver com as ideias inculcadas na Maçonaria Críptica do que qualquer um dos graus recentemente inventados para as sociedades secretas modernas.

De onde surgiu originalmente o grau, ele

é impossível dizer. Dificilmente poderia ter nascido no continente europeu

pelo menos, não parece ter sido conhecido pelos escritores europeus. Nem Giidicke nem Lenning o mencionam nas suas Enciclopasdias; nem é encontrado no catálogo de mais de setecentos graus dado por Thory em seu Acta Latomorum; nem Ragon alude a isso em seu Tuileur Oeniral, embora ele tenha fornecido uma lista de cento e cinquenta e três graus ou modificações do Mestre. Oliver, é verdade, fala disso, mas evidentemente ele derivou seu conhecimento de uma fonte americana. Pode ter sido fabricado na América e possivelmente por alguns dos envolvidos na fundação do Rito Escocês. O único Cahier que vi do ritual original, que ainda está em minha posse, está na caligrafia de Alexander McDonald, um maçom muito inteligente e entusiasmado, que foi ao mesmo tempo o Grande Comandante do Conselho Supremo para a Jurisdição Sul.

A lenda maçônica do grau de SuperExcelente Mestre refere-se a circunstâncias ocorridas no último dia do cerco de Jerusalém por Nebuzaradã, capitão do exército caldeu, que havia sido enviado por Nabucodonosor para destruir a cidade e o Templo, como justa punição ao rei judeu Zedequias por sua perseverança.

fidy e rebelião. Ocupa, portanto, precisamente aquele ponto do tempo que está abrangido naquela parte do grau do Arco Real que representa a destruição do Templo; e o transporte dos judeus em

cativeiro para a Babilônia. É, de facto, uma exemplificação e extensão daquela parte do grau do Real Arco.

[Pág. 776];

;

;

Quanto ao desenho simbólico do diploma,

é muito evidente que a sua lenda e cerimónias pretendem inculcar aquela importante virtude maçónica – a fidelidade aos votos. Zedequias, o ímpio rei de Judá, é, pelos ritualistas modernos que simbolizaram o grau, adotado muito apropriadamente como símbolo da perfídia; e o castigo severo mas merecido que foi infligido

infligido a ele pelo rei da Babilônia é

apresentado na palestra como uma grande lição moral, cujo objetivo é alertar o destinatário dos efeitos fatais que advirão da violação de suas obrigações sagradas.

Superintendente de Obras, Orand. Um oficial da Grande Loja da Inglaterra, nomeado anualmente pelo Grão-Mestre. Ele deve ser bem qualificado em geometria e arquitetura. Seu dever é aconselhar o Conselho de Propósitos Gerais sobre todos os planos de construção ou edição.

escritórios empreendidos pela Grande Loja, e fornecer planos e estimativas para os mesmos

supervisionar sua construção e verificar se estão em conformidade com os planos aprovados pelo Grão-Mestre, pela Grande Loja e pela Junta de Propósitos Gerais

sugerir melhorias e fazer um relatório anual sobre as condições de todos os edifícios da Grande Loja. O ofício não é conhecido nas Grandes Lojas deste país, mas onde existe um templo ou salão pertencente a uma Grande Loja, o dever de atendê-lo é encaminhado a uma comissão de salão, que, quando necessário, contrata os serviços de um arquiteto profissional.

Superior. O sexto e último grau da União Alemã dos Vinte e Dois.

Superiores, desconhecido. Veja Superiores Desconhecidos.

Supermaçônico. Ragon (Orth. Ma-

gon., pág. 73) chama os graus elevados, como estando além da Maçonaria Antiga, de “Graus super Maçônicos”.

Suplantando. Toda a Antiga Constituição

ções, sem exceção, contêm uma acusação contra um Fellow suplantando outro em

seu trabalho. Assim, por exemplo, a terceira acusação no Harleian MS. diz: “Além disso, nenhum mestre ou companheiro deverá subestimar outros em seu trabalho, isto é, se eles tiverem assumido uma obra ou se tornarem mestres da obra do Senhor, você não o excluirá dela.

se ele for capaz de terminar o trabalho." Disto derivamos a doutrina moderna de que uma Loja não pode interferir no trabalho de outra, e que um candidato que inicia sua iniciação em uma Loja deve terminar

no mesmo Lode.

Suportes do Iiodge. O simbolismo ligado aos suportes da Loja é um dos mais antigos e mais ex-

tensamente prevalente na Ordem. O velho-

[Pág. 777]:

768 SUPORTES SUPORTES

O último Catecismo do século passado dá-o nestas palavras

" P. O que sustenta sua Loja? "A. Três grandes pilares. "P. Quais são seus nomes?" A. Sabedoria, Força e Beleza. " P. Quem o Pilar da Sabedoria representa?

“A. O Mestre no Oriente”. P. Quem representa o Pilar da Força?

A. O Diretor Sênior no Ocidente. " P. Quem o Pilar da Beleza representa?

"A. O Diretor Júnior no Sul." P. Por que o Mestre deveria representar o Pilar da Sabedoria?

" R. Porque dá instruções aos Ofícios para que executem o seu trabalho de forma adequada e com boa harmonia.

" P. Por que o Diretor Sênior deveria representar o Pilar da Força ?

" R. À medida que o Sol se põe para terminar o dia, o Diretor Sênior fica no Ocidente para pagar aos mercenários seus salários, que é a força e o apoio de todos os negócios.

" P. Por que o Diretor Júnior deveria representar o Pilar da Beleza ?

" R. Porque ele fica no Sul às doze horas da tarde, que é a beleza do dia, para chamar os homens do trabalho para se refrescarem e para garantir que eles voltem no devido tempo, para que o Mestre possa ter prazer e lucro nisso.

" P. Por que se diz que sua Loja é sustentada por estes três grandes Pilares - Sabedoria, Força e Beleza?

"A. Porque a Sabedoria, a Força e a Beleza são os consumadores de todas as obras, e nada pode ser realizado sem elas.

"Q. Por que assim. Irmão? "A. Porque há Sabedoria para con-

trip. Força para sustentar e Beleza para adornar."

Preston repete substancialmente (mas, é claro, com uma melhoria na linguagem) esta palestra; e ele acrescenta a isso o simbolismo das três ordens de arquitetura das quais esses pilares seriam compostos. Estes, diz ele, são o Toscano, o Feito e o Coríntio. O erro de enumerar o toscano entre as ordens antigas foi corrigido por rituais subsequentes.

is. Preston também se referiu simbolicamente aos três Antigos Mestres de G&and. Este simbolismo foi posteriormente transferido por Webb do primeiro para o terceiro grau.

Webb, ao modificar a palestra de Preston, atribuiu os apoios não à Loja, mas à Instituição; uma alteração desnecessária, já que a Loja é apenas o tipo da Instituição. Sua linguagem

é: "Diz-se que nossa instituição é apoiada

:

pela sabedoria, força e beleza; porque

é necessário que haja sabedoria

para inventar, força para apoiar e beleza

para adornar todos os grandes e importantes empreendimentos." Ele segue a antiga referência dos pilares aos três ofícios, e adota o simbolismo de Preston das três ordens de arquitetura, mas ele muito sabiamente substitui o Iônico pelo Toscano. Hemming, em suas palestras adotadas pela Grande Loja da Inglaterra em 1813, manteve o simbolismo dos pilares, mas deu uma mudança

na língua. Ele disse: "Uma Loja Maçônica é sustentada por três grandes pilares. Eles são chamados de Sabedoria, Força e Beleza. Sabedoria para inventar, Força para apoiar e Beleza para adornar. Sabedoria

para nos dirigir em todos os nossos empreendimentos. Força

para nos apoiar em todas as nossas dificuldades, e a Beleza para adornar o homem interior."

Os maçons franceses preservam o mesmo simbolismo. Bazot (Manuel, p. 225,) diz

"Três grandes pilares sustentam a Loja. O primeiro, o emblema da sabedoria, é representado pelo Mestre que se senta no leste, de onde emanam a luz e seus comandos. O segundo, o emblema da força, é representado pelo Vigilante Sênior, que

fica no oeste, onde os trabalhadores são pagos, cuja força e existência são preservadas pelos salários que recebem. O terceiro e último pilar é o emblema da beleza; é representado pelo Diretor Júnior, que fica ao sul, porque aquela parte tipifica o meio do dia, cuja beleza é perfeita; durante este tempo os trabalhadores descansam do trabalho; e é de lá que o Diretor Júnior os vê retornar

para a Loja e retomar seus trabalhos."

Os maçons alemães também mantiveram estes três pilares em seus vários

rituais. Schroder, o autor do mais filosófico, diz: “A Loja universal, assim como cada uma em particular, é sustentada por três grandes colunas invisíveis – Sabedoria, Força e Beleza; pois assim como todo edifício é planejado e moldado pela Sabedoria, deve sua durabilidade e solidez à Força, e é tornado simétrico e harmonioso pela Beleza, assim também nosso edifício espiritual deve ser projetado pela Sabedoria, que lhe dá o firme fundamento da Verdade, sobre o qual a Força da convicção pode construir, e o autoconhecimento completa a estrutura e dá-lhe permanência e continuidade por meio do direito, da justiça e da perseverança resoluta; e a Beleza finalmente adornará o edifício com todas as virtudes sociais, com amor fraterno e união, com benevolência, bondade e uma filantropia abrangente.

Steiglitz, em seu trabalho 0» a Antiga Arquitetura Alemã, (i. 239,) depois de reclamar que os princípios de construção da antiga Arquitetura Alemã

[Pág. 778]:

APOIA SUPREMO 769

artistas foram perdidos para você, porque, considerando-os como segredos da irmandade, consideraram ilegal submetê-los à escrita, mas pensa que pode ser encontrado o suficiente nos antigos documentos da Fraternidade para sustentar a conjectura de que esses três suportes eram familiares aos Maçons Operativos. Ele diz

"Sabedoria, Força e Beleza foram honradas por eles como pilares de sustentação para a perfeita realização das obras; e daí eles as consideraram simbolicamente como pilares essenciais para o sustento da Loja. Sabedoria, que, baseada na ciência, dá invenção ao artista, e o arranjo correto e disposição apropriada do todo e de todas as suas partes; Força, que, proveniente do equilíbrio harmonioso de todas as forças, promove a construção segura do edifício; e Beleza, que, manifestada na criação do edifício por Deus, mundo, adorna a obra e a torna perfeita."

Não posso duvidar, desde o aparecimento inicial deste símbolo dos três suportes, e da sua forma inalterada em todos os países, que data a sua origem de um período anterior ao renascimento em 1717, e que pode ser atribuído ao Ma-Operativo.

filhos da Idade Média, onde Stieglitz diz que existiu.

Uma coisa é clara: o símbolo não é encontrado entre os gnósticos e não era familiar aos Biosicrucianos; e, portanto, das três fontes do nosso simbolismo – Gnosticismo, Eosicrucianismo e Maçonaria Operativa – é mais provável que tenha derivado desta última.

Quando os altos graus foram fabricados, e o Cristianismo começou a fornecer seus símbolos e doutrina à nova Maçonaria, o antigo Templo de Salomão foi abandonado por alguns deles, e aquele outro templo adotado, ao qual Cristo se referiu quando disse: “Destruam este templo, e em três dias eu o levantarei”. Os antigos suportes de sabedoria, força e beleza, que

suficiente para os construtores góticos, e que eles, tomando-os emprestados dos resultados de seus trabalhos nas catedrais, aplicaram simbolicamente às suas Lojas, foram descartados, e mais apoios espirituais para uma vida mais espiritual.

templo real deveria ser selecionado. Houve uma nova dispensação e haveria um novo templo. A grande doutrina daquela nova dispensação era fornecer os pilares de sustentação do novo templo. Nestes altos graus cristianizados nós

Portanto, não encontramos mais as colunas da Sabedoria, da Força e da Beleza, mas sim as espirituais da Fé, da Esperança e da Caridade.

Mas a forma do simbolismo permanece inalterada. O Leste, o Oeste e o Sul ainda são os locais onde encontramos o

novos, como fizemos com os antigos pilares. Assim o triângulo é preservado; pois o triângulo é o símbolo maçônico de Deus, que é, afinal, o verdadeiro suporte da Loja.

Autoridade Suprema. A autoridade suprema na Maçonaria é aquele poder dogmático de cujas decisões não há recurso. À frente de cada Eite existe uma autoridade suprema que controla e dirige os atos de todos os órgãos subordinados da Eite. Nos Estados Unidos, e na Eite americana que lá é praticada, pareceria, à primeira vista, que a autoridade suprema está dividida. O das Lojas simbólicas é investido nas Grandes Lojas, dos Capítulos do Arco Eoyal nos Grandes Capítulos.

ters, de Conselhos Eoyal e Seletos em Grandes Conselhos, e de Comandantes de Cavaleiros Templários no Grande Acampamento. E

no que diz respeito a questões ritualísticas e questões de organização interna, a autoridade suprema está muito dividida. Mas a autoridade suprema da Maçonaria em cada Estado é, na verdade, investida na Grande Loja desse Estado. É universalmente reconhecido

como lei maçônica que um maçom expulso ou suspenso pela Grande Loja, ou por uma loja subordinada com a aprovação e confirmação da Grande Loja, fica assim expulso ou suspenso do Arco Real, da Críptica e da Maçonaria Templária. Nem ele pode ser autorizado a

visitar qualquer um dos órgãos de qualquer uma dessas divisões da Eite enquanto permanecer sob a proibição de expulsão da Grande Loja. Assim, o status ou condição de cada Maçom na jurisdição é controlado pela Grande Loja, de cuja ação sobre esse assunto não há recurso. O Maçônico

a vida e a morte de cada membro da Ordem, em todas as classes da Ordem, estão em suas mãos, e assim a Grande Loja se torna a verdadeira autoridade suprema da jurisdição.

Comandante Supremo das Estrelas. (Supreme Commandeur des Astres.) Um diploma que se diz ter sido inventado em Genebra em 1779 e encontrado na coleção de M. A. Viany.

Consistório Supremo. {Supremo

Consistoire.) O título de alguns dos órgãos mais elevados do Eite de Mizraim. Na construção original da Eite em Nápoles, os membros do nonagésimo grau reuniam-se num Consistório Supremo. Quando os Bederides assumiram o comando do Eite, mudaram o título do órgão de governo

ao Conselho Supremo.

Conselho Supremo. A autoridade maçônica suprema da pipa escocesa antiga e aceita é chamada de Conselho Supremo. Um Conselho Supremo afirma derivar a autoridade para a sua existência das Constituições de 1786. Não tenho intenção aqui de entrar na questão

770 SUPREMO SUPREMO

da autenticidade desse documento. A questão está aberta ao historiador e tem sido amplamente discutida, com o resultado natural de conclusões contraditórias. Mas aquele que aceita a Antiga e Aceite Eite Escocesa como genuína Maçonaria, e deve a sua obediência como Maçom às suas autoridades constituídas, é obrigado a reconhecer essas Constituições onde quer que tenham sido promulgadas como a lei fundamental – a regra constitucional da sua Eite. À sua autoridade todos os Conselhos Supremos devem a sua existência legítima.

Dr. Frederick Dalcho, que, penso eu, pode muito apropriadamente ser considerado como o fundador nos Estados Unidos, e portanto no mundo, do Antigo e Aceito Escocês.

tish Eite em sua forma atual como o legítimo sucessor do Eite da Perfeição ou de Herodem, deu no Oircular escrito por ele, e publicado em 4 de dezembro de 1802, pelo Conselho Supremo em Charleston, o seguinte relato do estabelecimento dos Conselhos Supremos.

"Em 1º de maio de 1786, a Grande Constituição do trigésimo terceiro grau, denominada Conselho Supremo dos Grandes Inspetores Gerais Soberanos, foi finalmente ratificada.

fiado por Sua Majestade o Rei da Prússia, que, como Grande Comandante da Ordem do Príncipe do Segredo Eoyal, possuía o poder Soberano Maçônico sobre toda a Arte. Na nova Constituição, este alto poder foi conferido a um Conselho Supremo de nove irmãos em cada nação, que possuem

todas as prerrogativas maçônicas, em seu próprio

distrito, que Sua Majestade possuía individualmente, e são Soberanos da Maçonaria."

A lei para o estabelecimento de um Conselho Supremo encontra-se nas seguintes palavras nas Constituições Latinas de 1786

“O primeiro grau estará subordinado ao segundo, aquele ao terceiro, e assim em ordem ao sublime, trigésimo terceiro e último, que zelará por todos os outros, corrigirá seus erros e os governará, e cuja congregação ou convenção será um dogmático Conselho Supremo de França, o Defensor e Conservador da Ordem, que governará e administrará de acordo com as presentes Constituições e aquelas que vierem a ser promulgadas.

Mas o Conselho Supremo de Charleston derivava a sua autoridade e a sua informação das chamadas Constituições Francesas; e é neles que encontramos a afirmação de que Frederico investiu no Conselho Supremo as mesmas prerrogativas que ele próprio possuía, disposição não contida nas Constituições latinas. O décimo segundo artigo diz: “O Supremo Conselho

cil exercerá todos os poderes soberanos maçônicos que Sua Majestade Frederico II, Rei da Prússia, possuía."

[Pág. 779];

:

Estas Constituições declaram ainda (art.

5) que “cada Conselho Supremo é composto por nove Inspetores Gerais, cinco dos quais devem professar a religião cristã”. No mesmo artigo está previsto que “haverá apenas um Conselho deste grau em cada nação ou reino da Europa, dois nos Estados Unidos da América, tão distantes quanto possível um do outro, um nas ilhas inglesas da América, e um igualmente nas ilhas IVench”.

Foi em conformidade com estas Constituições que o Conselho Supremo em Charleston, Carolina do Sul, foi instituído. Na Circular, já citada, Dalcho dá esse relato de sua criação.

'• Em 31 de maio de 1801, o Supremo Conselho do trigésimo terceiro grau para os Estados Unidos da América foi aberto, com as altas honras da Maçonaria, pelos Irmãos John Mitchell e Frederick Dalcho, Soberanos Grandes Inspetores Gerais; e no decorrer do presente ano, [1802,] todo o número de Grandes Inspetores Gerais foi concluído, de acordo com as Grandes Constituições."

Este foi o primeiro Conselho Supremo da Antiga e Aceita Eite Escocesa já formado; dele emanaram direta ou indiretamente todos os outros Conselhos que foram estabelecidos desde então na América ou na Europa; e embora exerça agora jurisdição apenas sobre uma parte dos Estados Unidos sob o título de Conselho Supremo para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos, afirma ser e é reconhecido como “o País Mãe”.

cil do mundo."

Sob a sua autoridade, um Conselho Supremo, o segundo em data, foi estabelecido pelo Conde de Grasse nas Índias Ocidentais Francesas, em 1802; um terceiro na França, pela mesma autoridade, em 1804; e um quarto na Itália em 1805. Em 1813 a jurisdição Mascánica dos Estados Unidos foi dividida; o Conselho Mãe estabelecendo na cidade de Nova York um Conselho Supremo para a Jurisdição do Norte, e sobre os Estados ao norte de Ohio e a leste do Mississippi, reservando para si todo o restante do território dos Estados Unidos. A sede do Conselho do Norte está agora em Boston

e embora os escritórios do Grande Comandante e do Secretário-Geral do Conselho do Sul estejam agora na cidade de Washington, de onde emanam os seus documentos, a sua sede ainda é construtivamente em Charleston. Na sua primeira organização, os Conselhos Supremos estavam limitados a nove membros cada. Essa regra continuou a ser aplicada no Conselho Madre até o ano de 1859, quando o número foi aumentado para trinta e três. Ampliações semelhantes foram feitas em todos os outros Conselhos Supremos

SUSPENSÃO SUSPENSÃO 771

exceto o da Escócia, que ainda mantém o número original.

Os oficiais do Conselho Supremo original em Charleston eram: um Poderoso Soberano Grande Comandante, Ilustre Tenente Grande Comandante, Ilustre Tesoureiro-Geral do Sacro Império, Ilustre Secretário-Geral do Sacro Império, Ilustre Grão-Mestre de Cerimônias e Ilustre Capitão da Guarda.

Em 1859, com a mudança do número de associados, houve também alteração do número e dos títulos dos oficiais. Estes agora no Conselho Mãe, de acordo com a sua actual Constituição, são

I. Soberano Grande Comandante; 2. Tenente Grande Comandante; 3. Secretário Geral do Sacro Império; 4. Grão Prior; 5. Grão-Chanceler; 6. Grande Ministro de Estado; 7. Tesoureiro-Geral do Sacro Império; 8. Grande Auditor;

9. Grande Esmoler; 10. Grande Condestável

II. Grande Camareiro; 12. Primeiro Grande Cavaleiro; 13., Segundo Grande Equerry; 14. Grande Porta-Estandarte; 15. Grande Espadachim; 16. Grande Arauto. O Secretário-Geral é propriamente o sétimo oficial, mas por decreto do Supremo ele é nomeado o terceiro oficial na categoria "enquanto o cargo continua a ser preenchido pelo irmão Albert G. Mackey, o atual titular, que é o Decano do Conselho Supremo."

Os oficiais variam um pouco em outros Conselhos Supremos, mas os presidentes e registradores são em todos os lugares um Soberano Grande Comandante e um Secretário-Geral do Sacro Império.

Saspensão. Esta é uma punição maçônica, que consiste na privação temporária dos direitos e privilégios da Maçonaria. É de dois tipos, definido e

indefinido; mas o efeito da pena, enquanto durar, é o mesmo em ambos os tipos. O modo em que a restauração é

1. Suspemrion Definitiva. - Por suspensão definitiva entende-se uma privação dos direitos e privilégios da Maçonaria por um período fixo de tempo, período esse que é sempre mencionado na sentença. Pela aplicação desta penalidade, um maçom está temporariamente proibido de exercer todos os seus privilégios maçônicos.

efetuado difere em cada um.

leges. Seus direitos são suspensos e ele não pode visitar Lojas, manter comunicação maçônica, nem receber informações maçônicas.

alívio, durante o período em que esteve suspenso. No entanto, a sua cidadania maçónica não está perdida. A este respeito, a suspensão pode ser comparada à punição romana de “relegatio”, ou banimento, que Ovídio, que a suportou, descreve (Tristia, v.

11,) com correção técnica, como uma pena que “não tira a vida nem a propriedade”.

[Pág. 780];

:

nem direitos dos cidadãos, mas apenas expulsa do país." Assim, pela suspensão, os direitos e deveres do maçom não são obliterados, mas o seu exercício apenas é interditado pelo período limitado pela sentença, e assim que esta terminar, ele imediatamente retoma sua antiga posição na Ordem, e é reinvestido com todos os seus direitos maçônicos, sejam esses direitos de natureza privada ou oficial.

Assim, se um oficial de uma Loja tiver sido suspenso por três meses de todos os direitos e privilégios da Maçonaria, também ocorre uma suspensão das suas funções oficiais. Mas a suspensão do desempenho das funções de um cargo não é uma privação do cargo; e, portanto, assim que expirarem os três meses aos quais a suspensão estava limitada, o irmão retoma todos os seus direitos na Ordem e na Loja, e com eles, é claro, o

cargo que ocupava no momento em que foi aplicada a pena suspensiva.

2. Suspensão por tempo indeterminado. —Esta é uma suspensão por um período não determinado e fixado pela sentença, mas para continuar enquanto a Loja quiser. Somente neste aspecto difere da punição anterior. A posição de um maçom, sob suspensão definitiva ou indefinida, é precisamente a mesma que a do exercício de todos os seus direitos e privilégios, que em ambos os casos permanecem suspensos, e a restauração em cada um traz consigo a retomada de todos os direitos e funções, cujo exercício foi interrompido pela sentença de suspensão.

Nenhuma suspensão definitiva ou indefinida poderá ser infligida, exceto após a devida notificação e julgamento, e somente por voto de dois terços dos membros presentes.

A restauração dos direitos maçônicos difere, como já disse, nesses dois tipos. A restauração da suspensão definitiva poderá ocorrer por uma votação da Loja abreviando o tempo, quando dois terços dos membros devem concordar, ou terminará pela expiração natural do período fixado pela sentença, e isso sem qualquer voto da Loja. Assim, se um membro for suspenso por três meses, no final do terceiro mês a sua suspensão termina e ele é ipso facto restaurado a todos os seus direitos e privilégios.

No caso de suspensão indefinida, o único método de restauração é por votação da Loja em uma reunião ordinária, com a concordância de dois terços dos presentes.

Por último, observa-se que, assim como a suspensão de um associado suspende as suas prerrogativas, também suspende as suas quotas. Não se pode esperar que ele, com justiça, pague por aquilo que não recebe, e as taxas de loja são simplesmente uma compensação feita por um

membro para o gozo dos privilégios de membro.

Sussex, duque de. O Duque de Sussex tem direito a um lugar na biografia maçônica, não apenas porque, de todos os Grão-Mestres registrados, ele ocupou o cargo por mais tempo, - exceto o Duque de Leinster, da Irlanda, - mas também por causa de sua devoção à Instituição e ao zelo com que cultivou e protegeu seu conteúdo.

interesses. Augusto Frederico, nono filho e sexto filho de Gregório III, rei da Inglaterra, nasceu em 27 de janeiro de 1773. Foi iniciado em 1798 em uma Loja em Berlim. Em 1805, o título honorário de Past Grão-Mestre foi conferido a ele pela Grande Loja da Inglaterra. 13 de maio de 1812 foi nomeado Vice-Grão-Mestre; e em 13 de abril de 1813, o Príncipe Regente, depois Jorge IV., tendo recusado a reeleição como Grão-Mestre, o Duque de Sussex foi eleito por unanimidade; e no mesmo ano as duas Grandes Lojas rivais da Inglaterra foram unidas. O Duque era Excelentíssimo Zorobabel do Grande Capítulo.

ter, e Grande Superintendente do Grande Conclave dos Cavaleiros Templários. Ele nunca, entretanto, teve qualquer interesse pelas ordens de cavalaria, pelas quais, de fato, parece ter tido alguma antipatia. Durante sua longa carreira, o Grande Conclave só se reuniu uma vez. Pelas eleições anuais, ele manteve o

cargo de Grão-Mestre até sua morte, que ocorreu em 21 de abril de 1843, no setenta e

primeiro ano de idade, tendo completado uma administração maçônica como chefe do Eng.

Artesanato de mais de trinta anos.

Durante esse longo período, era impossível que alguns erros não tivessem sido cometidos. A conduta do Grão-Mestre em referência a dois ilustres maçons, Drs. Crucefix e Oliver, não era de forma alguma digno de crédito por sua reputação de justiça ou tolerância. Mas o teor geral do seu

a vida como homem íntegro e maçom, e seu grande apego à Ordem, tenderam a compensar os poucos erros de sua administração. Aquele que foi mais

se opôs amargamente ao seu curso em referência aos irmãos Crucefix e Oliver, e não poupou sua condenação, prestou, após sua morte, este tributo às suas virtudes e habilidades maçônicas.

"Como maçom", disse o M-eemasons' Quarterly Beview, (1843, p. 120), "o duque de Sussex era o artesão mais talentoso de sua época. Seu conhecimento dos mistérios era, por assim dizer, intuitivo; sua leitura sobre o assunto era extensa; sua correspondência igualmente; e seu desejo

ser apresentado a qualquer irmão de cuja experiência ele pudesse obter qualquer informação trazia em si um desejo que marcava sua grande devoção ao Oraer.

[Pág. 781]Por ocasião da apresentação de uma oferta pela Fraternidade em 1838, o Duque fez o seguinte relato de seu trabalho maçônico

vida, que encarna sentimentos que lhe são altamente honrosos.

"Meu dever como seu Grão-Mestre é cuidar para que nenhuma questão política ou religiosa se intrometa; e se eu tivesse pensado

que, ao apresentar esta homenagem, qualquer político

Se o sentimento geral tivesse influenciado os irmãos, só posso dizer que então o Grão-Mestre não teria ficado satisfeito. Nosso objeto

é a unanimidade, e podemos encontrar um centro de unanimidade desconhecido noutro lado. Lembro-me de que há vinte e cinco anos, numa reunião em muitos aspectos semelhante à actual, uma jóia magnífica (por voto voluntário) foi apresentada ao Conde Moira antes da sua viagem à Índia.

lado, e lembro-me do apelo poderoso e belo que aquele excelente irmão fez na ocasião. Tenho agora sessenta e seis anos de idade – digo isto sem arrependimento – o verdadeiro maçom deveria pensar que o primeiro dia do seu nascimento é apenas um passo no seu caminho para a dose final de vida. Quando eu

Digo-lhe que completei quarenta anos de vida maçônica – pode haver maçons mais velhos – mas isso é um bom exemplo do meu apego à Ordem.

"Em 1798, entrei na Maçonaria em uma Loja em Berlim, e lá servi em vários cargos, e como Diretor era um representante da Loja na Grande Loja da Inglaterra. Posteriormente fui reconhecido e recebido com o elogio habitual pago a um membro da Família real, ao ser nomeado Past Grande Vigilante. Novamente fui para o exterior por três anos, e em meu retorno juntei-me a várias Lojas, e após a aposentadoria do Príncipe Eegent, que se tornou Patrono da Ordem, fui eleito Grande Mestre. Uma época de considerável interesse interveio e fui encarregado, em 1813-14, de uma missão muito importante – a união das duas sociedades de Londres. Meu excelentíssimo irmão, o Duque de Kent, aceitou o título de Grão-Mestre dos Maçons de Athol, como eram denominados. Eu era o Grão-Mestre daqueles chamados de Príncipe de Gales.

sociedades, e tive a felicidade de presidir a Fraternidade unida. Considero que este foi o acontecimento mais feliz da minha vida. Ele trouxe todos os maçons ao nível e ao esquadro, e mostrou ao mundo em geral que as diferenças da vida comum não existiam na Maçonaria, e mostrou aos maçons que por um puxão longo, um puxão forte, e um puxão total, que grande bem poderia ser efetuado.”

Suécia. A Maçonaria foi introduzida na Suécia no ano de 1735, quando o Conde

[Pág. 782]SUÉCIA SUÉCIA 773

Sparre, que havia sido iniciado em Paris, estabeleceu uma Loja em Estocolmo. Sobre esta Loja quase nada se sabe, e provavelmente logo entrou em decadência. Em 1738, o rei Frederico I promulgou um decreto que proibia todas as reuniões maçônicas sob pena de morte. Ao final de sete anos, o edital foi removido e a Maçonaria tornou-se popular. As Lojas foram reconhecidas publicamente e, em 1746, os maçons de Estocolmo ganharam uma medalha por ocasião do nascimento do Príncipe Real, mais tarde Gustavo III. Em 1753, os maçons suecos lançaram as bases de um asilo para órfãos em Estocolmo, que foi construído pelas contribuições voluntárias da Fraternidade, sem qualquer assistência do Estado. Em 1762, o rei Adolfo Frederico, em uma carta ao Grão-Mestre, declarou-se o Protetor das Lojas Suecas e expressou sua disposição de se tornar o Chefe da Maçonaria em seus domínios e de ajudar no custeio das despesas da Ordem. Em 1765, Lord Blayney, Grão-Mestre da Inglaterra, concedeu uma Delegação a Charles FuUmann, Secretário da Embaixada da Inglaterra em Estocolmo, como Grão-Mestre Provincial, com autoridade para constituir Lojas na Suécia. Ao mesmo tempo, Schubarb, membro do Rito da Estrita Observância, apareceu em Estocolmo e esforçou-se para estabelecer esse Rito. Mas ele teve pouco sucesso, já que os altos graus haviam sido introduzidos anteriormente na França.

Mas esta mistura da Maçonaria Inglesa, Francesa e Alemã ocasionou grande desilusão.

satisfação, e deu origem, por esta altura,

ao estabelecimento de um sistema independente conhecido como Rito Sueco. Em 1770, o Grande Capítulo Iluminado foi estabelecido

estabelecido, e o duque da Sudermania nomeou o Vicarius Salomonis. Em 1780, a Grande Loja da Suécia, que durante alguns anos esteve suspensa, foi re-

viveu, e o mesmo Príncipe foi eleito Grão-Mestre. Este ato deu uma posição independente e responsável à Maçonaria Sueca, e o progresso da Instituição naquele reino tem sido desde então regular e ininterrupto. Em 22 de março de 1793, Gustavo IV, rei da Suécia, foi iniciado na Maçonaria em uma Loja em Estocolmo, pelo Duque da Sudermania, atuando então como Regente do reino, presidindo como Grão-Mestre da Ordem.

Em 1799, a pedido do Duque da Sudermania, uma aliança fraterna foi consumada entre as Grandes Lojas da Inglaterra e da Suécia, e representantes mútuos foram nomeados.

Em 1809, o duque da Sudermania ascendeu ao trono sob o título de Carlos XIII. Ele continuou seu apego ao

Ordem, e manteve o Grão-Mestrado. Como marca singular de sua estima pela Maçonaria, o Rei instituiu. 27 de maio de 1811, uma nova ordem de cavalaria, conhecida como Ordem de Carlos XIII, cujos membros deveriam ser selecionados apenas entre os maçons. Na Patente de instituição, o Rei declarou que, ao fundar a Ordem, a sua intenção "não era apenas estimular os seus súbditos à prática da caridade, e perpetuar a memória da devoção da Ordem Maçónica à sua pessoa enquanto esta estava sob a sua protecção, mas também dar mais provas da sua benevolência real àqueles que por tanto tempo abraçou e

estimado sob o nome de maçons." A Ordem, além dos príncipes da família real, consistiria de vinte e sete cavaleiros leigos e três cavaleiros eclesiásticos, todos os quais deveriam ter a mesma posição.

A Grande Loja da Suécia pratica o Rito Sueco e exerce a sua jurisdição sob o título de Grande Loja Nacional da Suécia e Noruega.

Suécia. Emanuel Swedenborg, um ilustre teólogo da sua época e fundador de uma seita que ainda existe, sempre esteve miticamente ligado à Maçonaria. É realmente extraordinário o entusiasmo com que todos os escritos maçônicos

Alemães, franceses, ingleses e americanos, procuraram conectar o nome e os trabalhos do sábio sueco com a instituição maçônica, e isso, também, sem o menor fundamento para tal teoria, seja em seus escritos, ou em qualquer memória confiável.

rials de sua vida.

Findel, {Hist., Lyon's Trans., p. 529,) falando das reformas na Maçonaria Sueca, diz: “Muito provavelmente Swgdenborg, o místico e visionário, usou sua influência para criar o novo sistema; em todo caso, ele preparou o caminho para isso”. Lenning fala da influência dos seus ensinamentos sobre o sistema sueco da Maçonaria, embora não o reivindique absolutamente como maçom.

Reghellini, em seu Esprit du Dogme de la Franohe-Magonnerie, escreve assim: “Sweedborg fez muitas pesquisas muito eruditas sobre o assunto dos mistérios maçônicos. Ele pensava que suas doutrinas eram da mais alta antiguidade, tendo emanado dos egípcios, dos persas, dos magos, dos judeus e dos gregos. : * ele se misturou com sua reforma,

* Não existe nenhuma obra escrita por Swedenborg que tenha qualquer um desses títulos. É possível que Eeghellini faça alusão aos Arcanos Codestia, publicados em 1749-1753, ou ao De Nova Mierosolyma, publicado em 1758.

774 SWEDENBORG SWEDENBORG

idéias que eram puramente maçônicas. Nesta

Jerusalém celestial é encontrada a Palavra anteriormente comunicada por Grod a Moisés; esta palavra é Jeová, perdida na terra, mas que ele nos convida a encontrar na Grande Tartária, um país ainda governado, mesmo nos nossos dias, pelos patriarcas, com o que ele pretende dizer alegoricamente que este povo está mais próximo da condição primitiva da perfeição da inocência.

(ii. 454) fala repetidamente de Swedenborg como um reformador maçônico e, às vezes, como um impostor maçônico. Bagon também cita Reghellini em seu Orihodoxie Magonnigne (p. 255) e reconhece Swedenborg como o fundador de um sistema maçônico. Thory, em sua Acta Latomorum, cita “o sistema de Swedenborg”; e de fato todos os escritores franceses sobre o ritualismo maçônico parecem ter emprestado sua ideia do teósofo sueco da declaração de Reghellini, e não hesitaram em classificá-lo entre os principais professores maçônicos de seu tempo.

Oliver é o primeiro dos escritores maçônicos ingleses de eminência que se referiu a Swedenborg. Ele, muitas vezes descuidado com o peso de suas expressões e fácil na aceitação da autoridade, fala dos graus, do sistema e da Maçonaria de Swedenborg exatamente no mesmo tom que falaria daqueles de Cagliostro, de Hund ou de Tschoudy.

E, por último, na América temos um escritor recente, o irmão. Samuel Beswick, que é evidentemente um homem capaz e de considerável pesquisa. Ele culminou ao máximo em suas suposições sobre o caráter maçônico de Swedenborg. Ele publicou em Nova York, em 1870, um volume intitulado The Swedenborg Rite and the Oreat Masonic Leaders of the Eighteenth Qentury. Nesta obra, que, fora das suas fantasias suecaborgianas, contém muitos assuntos interessantes, ele traça a vida maçónica de Swedenborg desde a sua iniciação, cujo tempo e local ele faz em 1706, numa loja escocesa na cidade de Lund, na Suécia, o que é um belo exemplo do valor das suas declarações históricas. Mas depois de tratar o grande sueco como um reformador maçônico, como o fundador de um Rito, e como uma evidência durante toda a sua

vida um profundo interesse pela Maçonaria, ele me parece renunciar a toda a questão nas seguintes palavras finais de seu trabalho

"Desde o momento da sua iniciação, Swedenborg parece ter resolvido nunca aludir à sua filiação ou ao seu conhecimento da Maçonaria, seja pública ou privadamente. Ele parece ter decidido manter isso em segredo profundo e considerá-lo como algo que não tinha relação com a sua vida pública.

[Pág. 783]:

:

"Procuramos em seu Itinerário, que contém breves referências a tudo o que viu, ouviu e leu durante suas viagens, em busca de algo que tivesse relação com seu conhecimento maçônico, relações, correspondência,

visitas a Lojas, lugares ou pessoas; mas há um silêncio estudado, uma evitação sistemática de qualquer alusão a ele. Em suas obras teológicas, suas Memoráveis ​​Relações falam de quase todas as seitas da cristandade, e de todos os tipos de organizações, ou de indivíduos pertencentes a elas. Mas a Maçonaria é uma exceção: há um silêncio sistemático em relação a ela.”

É verdade que ele encontra nesta reticência de Swedenborg a evidência de que ele era maçom e estava interessado na Maçonaria, mas outros

provavelmente chegará a uma conclusão diferente. O fato é que Swedenborg nunca foi maçom. A reputação de ser um, que tão continuamente lhe foi atribuída pelos escritores maçónicos, baseia-se primeiro nas suposições de Reghellini, cujas declarações no seu Esprit du Dogme nunca foram questionadas nem a sua verdade investigada, como deveriam ter sido, mas foram cegamente seguidas pelos escritores seguintes. Nem Wilkinson, nem Burk, nem White, que escreveu a sua biografia – esta última a mais exaustiva – nem nada nos seus volumosos escritos nos leva a tal conclusão.

Mas a segunda e mais importante base sobre a qual a teoria de uma Maçonaria Swedenborgiana foi construída é a conduta de alguns dos seus próprios discípulos, que, imbuídos das suas opiniões religiosas, sendo maçons, transportaram o espírito das doutrinas da Nova Jerusalém para as suas especulações maçónicas. Houve, é verdade, um Rito ou Sistema Maçônico de Swedenborg, mas sua verdadeira história

é isto

As duas obras religiosas mais importantes de Swedenborg, os Arcanos Celestiais e o Novo Jei-ttsalem, apareceram, a primeira entre os anos de 1749 e 1753, e a última em 1758. Por volta desse período encontramos Pernetty elaborando seus esquemas de reforma maçônica. Pernetty foi um teosofista, um filósofo hermético, um discípulo, até certo ponto, de Jacob BiJhme, aquele príncipe dos místicos. Para tal homem, os devaneios, as visões e as especulações espirituais de Swedenborg eram peculiarmente atraentes. Ele os aceitou como um acréscimo às visões teosóficas que já havia recebido. Por volta do ano de 1760, ele estabeleceu em Avignon seu Rito dos Illuminati, no qual foram introduzidos os devaneios de Bohme e de Swedenborg. Em 1783, este sistema foi reformado pelo Marquês de Tl'iom, outro suecoborgiano, e dessa reforma surgiu o que foi chamado de "Rito de Swedenborg", não porque Swedenborg tivesse

SUÉCIA SUÉCIA 775

o estabeleceu, ou teve algo diretamente a ver com o seu estabelecimento, mas porque foi baseado em suas visões teológicas peculiares, e porque seu simbolismo foi emprestado das idéias que ele havia apresentado nas obras altamente simbólicas que havia escrito. Uma parte desses graus, ou outros graus muito semelhantes, foram chamados de apocalípticos; não porque São João tivesse, assim como Swedenborg, uma conexão com eles, mas porque seu sistema de iniciação é baseado nos ensinamentos místicos do Apocalipse; uma obra que, não menos que as teorias do sueco, fornece alimento abundante para um sistema de simbolismo religioso-maçônico. Benedict Chastanier, também outro discípulo de Swedenborg, e que foi um dos fundadores da Sociedade de Avignon, levou essas opiniões para a Inglaterra e fundou em Londres um Rito semelhante, que mais tarde foi transformado em uma associação puramente religiosa sob o nome de “A Sociedade Teosófica, instituída com o propósito de promover as Doutrinas Celestiais da Nova Jerusalém”.

Numa das suas visões, Swedenborg descreve assim um palácio no mundo espiritual que visitou. A partir de passagens como essas, que abundam em seus vários tratados

Nessa época, os maçons teosóficos inventaram aqueles graus que foram chamados de Maçonaria de Swedenborg. Para nenhum leitor da passagem anexa sua adequação como base de um sistema de simbolismo pode deixar de ser aparente.

"Conseqüentemente, entrei no templo, que era magnífico, e no meio do qual estava representada uma mulher vestida de púrpura, segurando na mão direita uma coroa de ouro e na esquerda um colar de pérolas. A estátua e a representação eram apenas representações fantásticas / pois esses espíritos infernais, fechando o grau interior e abrindo apenas o exterior, são capazes, ao prazer de sua imaginação, de representar objetos magníficos. Percebendo que eram ilusões, orei ao Senhor. Imediatamente o interior do espírito de raio foi aberto, e Vi, em vez do soberbo templo, uma casa cambaleante, aberta ao tempo de cima a baixo. No lugar da estátua da mulher, estava suspensa uma imagem, com cabeça de dragão, corpo de leopardo, pés de urso e boca de leão: em suma, era a besta que emergia do mar, conforme descrito no Apocalipse xiii 2. No lugar de um parque havia um pântano cheio de rãs, e fui informado de que embaixo dele. No pântano havia uma grande pedra talhada, sob a qual o WOED estava inteiramente escondido. Depois eu disse ao prelado, que foi o fabricante dessas ilusões: 'Esse é o seu templo?' 'Sim', respondeu ele, 'é.'

[Pág. 784];

:

Imediatamente sua visão interior se abriu como a minha, e ele viu o que eu fiz. 'Como agora, o que eu vejo? ', ele gritou. Eu lhe disse que era o efeito da luz celestial, que descobre a qualidade interior de tudo e que lhe ensinou naquele exato momento o que era a fé separada das boas obras. Enquanto eu falava, um vento que soprava do leste destruiu o templo e a imagem, secou o pântano e descobriu a pedra sob a qual estava escondida a Palavra Sagrada. Um calor genial, como o da primavera, desceu do céu

e no lugar desse templo vimos uma tenda cujo exterior era muito plano. Olhei para o seu interior e ali vi a pedra fundamental sob a qual estava escondida a Sagrada Palavra, ornamentada com pedras preciosas, cujo esplendor, difundindo-se pelas paredes do templo, diversificava as cores das pinturas, que representavam querubins. Os anjos, percebendo que eu estava cheio de admiração, disseram-me que eu veria maravilhas ainda maiores do que estas. Eles foram então autorizados a abrir o terceiro céu, habitado pelo

anjos celestiais, que habitam no amor. De repente, o esplendor de uma luz de fogo fez o templo desaparecer e não deixou nada para ser visto, exceto o próprio Senhor, de pé sobre a pedra fundamental - o Senhor, que era a Palavra, tal como Ele se mostrou. (Apocal.i. 13-16.) A santidade encheu imediatamente todo o interior do espírito dos anjos, sobre o qual eles fizeram uma

esforço para se prostrarem, mas o Senhor fechou a passagem para a luz do terceiro céu, abrindo a passagem para a luz do segundo, o que fez o templo reaparecer, com a tenda no meio."

Passagens como essas podem levar alguém

supor que Swedenborg estivesse familiarizado com o sistema de ritualismo maçônico. Sua completa reticência sobre o assunto, porém, e todo o teor de sua vida, sua

os estudos e os seus hábitos asseguram-nos que não foi esse o caso; e que se houve realmente um empréstimo de um do outro, e não uma coincidência acidental, foram os maçons dos altos graus que tomaram emprestado de Swedenborg, e não o Swedenborg deles. E se assim for, não podemos negar que ele exerceu involuntariamente uma influência poderosa na Maçonaria.

Swedenborg, Rito de. O chamado Rito de Swedenborg, cuja história de fundação foi contada no artigo anterior, consiste em seis graus

1. Aprendiz. 2. Companheiro. 3. Mestre Neófito. 4. Teosofita Iluminado.

5. Irmão Azul. 6. Irmão Vermelho. É dito

ainda é praticado por algumas Lojas Suecas, mas está extinto em outros lugares. Reghel-

Lini, em seu Esprit du Dogme, dá-o como

776 SUÍÇA SUECA

composto por oito graus; mas ele evidentemente o confundiu com o Rito do Martinisra, também um Rito Asófico, e cujo ritualismo também tem um caráter Sueco.

Rito Sueco. O Rito Sueco foi estabelecido por volta do ano de 1777 e deve sua existência aos esforços e influência do rei Gustavo III. Isto

é uma mistura do puro Rito de York, dos altos graus dos franceses, do Teniplarismo da antiga Estrita Observância e do sistema do Rosacrucianismo. Zinnendorf também teve algo a ver com a formação do Rito, embora a sua autoridade tenha sido posteriormente repudiada pelos maçons suecos. É um Rito confinado exclusivamente ao reino da Suécia, e foi realmente estabelecido como uma reforma ou compromisso para reconciliar os elementos conflitantes do Eng-

Maçonaria Inglesa, Alemã e Francesa que em meados do século passado convulsionou a atmosfera maçônica da Suécia.

Consiste em doze graus, como segue

I, 2, 3. Os três graus Simbólicos, constituindo a Loja de São João.

4, 5. O Scottish Fellow Craft e o Scottish Master of St. Estes constituem a Loja Escocesa. O quinto grau confere aos seus membros o direito à posição civil no reino.

6. Cavaleiro do Oriente. Neste grau, que é apocalíptico, estão representadas a Nova Jerusalém e as suas doze portas.

7. Cavaleiro do Ocidente, ou Verdadeiro Templário, Mestre da Chave. A joia deste grau, que é um triângulo com cinco rosetas vermelhas, refere-se às cinco chagas do Salvador.

8. Cavaleiro do Sul, ou Irmão Favorito de São João. Este é um grau Rosacruz, sendo a cerimônia de iniciação derivada daquela dos Alquimistas Medievais.

9. Irmão favorito de Santo André. Este grau é evidentemente derivado da Maçonaria do Rito Escocês.

10. Membro do Capítulo. II. Dignitário do Capítulo. 12. Vigário de Salomão. Os primeiros nove graus estão sob a obediência da Grande Loja Nacional da Suécia e da Noruega e compõem essencialmente o Rito. Os membros dos três últimos são chamados de “Irmãos da Cruz Vermelha” e constituem outra autoridade maçônica, denominada “Capítulo Iluminado”. O décimo segundo grau é simplesmente um ofício, e só é ocupado pelo rei, que é Grão-Mestre perpétuo da Ordem. Ninguém

é admitido no décimo primeiro grau, a menos que possa demonstrar quatro quartéis de nobreza.

Suíça. Em 1737, Lord Darnley, Grão-Mestre da Inglaterra, concedeu um Depu-

[Pág. 785]:

para Genebra, na Suíça, a George Hamilton, Esq., que, no mesmo ano, estabeleceu uma Grande Loja Provincial em Genebra. Mandados foram concedidos por este órgão a várias Lojas dentro e ao redor do

cidade de Genebra. Dois anos depois, uma Loja, composta principalmente por ingleses, foi estabelecida em Lausanne, sob o nome de “La Parfaite Union des Etrangers”. Findel, com base na autoridade da edição de Lenning de Mossdorf, diz que o Mandado para esta Loja foi concedido pelo Duque de Montagu; uma declaração também feita por Thory. Isto é um erro. O Duque de Montagu foi Grão-Mestre da Grande Loja da Inglaterra em 1721 e não poderia, portanto, ter concedido um mandado ^V em 1739. O Mandado deve ter sido emitido pelo Marquês de Carnarvon, que foi Grão-Mestre de abril de 1738 a maio de 1739. Em uma antiga lista das Lojas Regulares no registro da Inglaterra, esta Loja é assim descrita: "Quarto Privado, Lausanne, no Cantão de Berna, Suíça, fevereiro.

2, 1739." Logo depois, esta Loja assumiu uma autoridade de superintendência com o título de "Diretório Romano Helvético", e instituiu muitas outras Lojas no Pays de Vaud.

Mas na Suíça, como em outros lugares. A Maçonaria foi, num período inicial, exposta à perseguição.

ção. Em 1738, quase imediatamente após a sua instituição, as Lojas de Genebra foram suprimidas pelos magistrados. Em 1740, tantas calúnias circularam nos cantões suíços contra a Ordem, que os maçons publicaram uma Apoloyy para a

Encomende em Der Brachmann, um jornal de Zurique. Teve, no entanto, pouco efeito, pois em 1743 os magistrados de Berna ordenaram o fechamento de todas as Lojas. Este édito não foi obedecido; e portanto, em 3 de março de 1745, foi decretada outra, ainda mais severa, pela qual foi aplicada uma pena de cem mil

e o confisco de sua situação seriam infligidos a todos os oficiais do governo que continuassem sua conexão com os maçons. A isto os maçons responderam num panfleto intitulado Le FVanC'Magon dans la Republique, publicado simultaneamente, em 1746, em Frankfurt e Leipsic. Neste trabalho defenderam-se habilmente de todas as acusações injustas que foram feitas contra eles. Apesar de o resultado desta defesa ter sido que os magistrados não levaram mais longe a sua oposição, as Lojas no Pays de Vaud permaneceram suspensas durante dezanove anos. Mas em 1764 a Loja primitiva de Lausanne foi revivida, e o renascimento foi gradualmente seguido pelas outras Lojas. Essa retomada do trabalho foi, no entanto, de curta duração. Em 1770 os magistrados proibiram novamente as reuniões.

[Pág. 786]SUÍÇA SUÍÇA 777

Durante todo este período, os maçons de Greneva, sob um governo mais liberal, foram ininterruptos nos seus trabalhos e estenderam as suas operações à Suíça alemã. Em 1771 foram erigidas Lojas em Vevay e Zurique, que, trabalhando em

primeiro segundo o sistema francês, logo depois adotou o ritual alemão.

Em 1775, as Lojas do Pays de Vaud foram autorizadas a retomar os seus trabalhos. Anteriormente, eles trabalhavam de acordo com o sistema da Grande Loja da Inglaterra, de onde originalmente derivaram sua Maçonaria; mas isso eles abandonaram e adotaram o Rito da Estrita Observância. No mesmo ano, os altos graus da França foram introduzidos na Loja de Basileia. Tanto ela quanto a Loja de Lausanne agora assumiram uma posição mais elevada e receberam o título de Diretórios Escoceses.

Em 1777 foi realizado um Congresso na cidade de Basileia, no qual estiveram presentes representantes

membros das Lojas da Estrita Observância do Pays de Vaud e da Loja Inglesa de Zurique. Foi então determinado que a Maçonaria da Suíça deveria ser dividida sob duas autoridades distintas: aquela a ser chamada de Diretório Helvético Alemão, com sede em Zurique; e o outro seria chamado de Diretório Romano Helvético Escocês, cuja sede era em Lausanne. Esta palavra romano, ou mais propriamente romanche, é o nome de uma das quatro línguas faladas na Suíça. É uma corruptela do latim e supostamente foi o dialeto coloquial de grande parte dos Grisões.

Ainda havia grandes dissensões na Maçonaria da Suíça. Uma Loja clandestina foi estabelecida em 1777, em Lausanne, por um certo Sidrac, cuja influência

foi difícil verificar. O Hel-

o Diretório Romano vético achou necessário,

para este fim, celebrar, em 1779, um tratado de aliança com a Grande Loja de Genebra, e a Loja de Sidrac foi então

finalmente dissolvido e seus membros dispersos.

Em 1778, o Diretório Romano Helvético publicou suas Constituições. O Rito

Eractised era puramente filosófico, tendo todos os elementos erméticos sido eliminados. A nomeação dos Mestres das Lojas, que ocuparam cargos por três anos, foi atribuída ao Diretório e, em consequência, aos homens de

habilidade e aprendizado foram escolhidos, e a Arte foi habilmente governada.

Em novembro de 1782, o Conselho de Berna proibiu as reuniões das Lojas e o exercício da Maçonaria. O Diretório Romano Helvético, para dar um exemplo de obediência à lei, por mais injusta e op-

pressiva, dissolveu suas Lojas e interrompeu suas próprias reuniões. Mas forneceu 4X

para a manutenção de suas relações exteriores, pela nomeação de uma comissão investida do poder de conduzir sua correspondência e de controlar as Lojas estrangeiras sob sua obediência.

No ano de 1785 houve uma conferência das Lojas Suíças em Zurique para levar em consideração certas proposições feitas pelo Congresso de Paris, realizado pelos Philalethes; mas o de-

O desejo de que um Congresso semelhante fosse convocado em Lausanne não foi favorecido pelo Comitê Diretor. O Grande Oriente da França começou a exercer influência, e muitas Lojas da Suíça, entre outras dez em Genebra, aderiram a esse órgão. As outras sete Lojas de Genebra que eram fiéis ao sistema inglês organizaram um Grande Oriente de Genebra e, em 1789, formaram uma aliança com a Grande Loja da Inglaterra. Quase ao mesmo tempo, as Lojas do Pays de Vaud, que tinham sido suprimidas em 1782 pelo governo de Berna, retomaram a sua vitalidade.

Mas os distúrbios políticos resultantes da Revolução Francesa começaram a exercer a sua influência nos cantões. Em 1792, o Diretório Romano Helvético suspendeu os trabalhos; e seu exemplo foi seguido em 1793 pelo Diretório Escocês. De 1793 a 1803, a Maçonaria estava morta na Suíça, embora algumas Lojas em Genebra e uma Loja Alemã em Neuenburg continuassem com uma existência doentia.

Em 1803, a Maçonaria reviveu, com a restauração de uma ordem melhor no mundo político. Uma Loja, Zur Hoffnung ou Ilope Lodge, alusiva em seu nome à perspectiva de abertura, foi estabelecida em Berna sob uma Constituição Francesa.

Com a cessão da República de Genebra à França, a Grande Loja deixou de existir e todas as Lojas foram unidas ao Grande Oriente da França. Várias Lojas, no entanto, no Pays de Vaud, cuja Constituição era irregular, uniram-se para formar um corpo independente sob o título de "Grande Oriente Helvético Nacional". Peter Maurice Glaire introduziu seu Rito Escocês modificado de sete graus e, aos 87 anos, foi eleito seu Grão-Mestre vitalício. Glaire possuía grandes habilidades e era amiga de

Tanislau, rei da Polônia, em cuja

Para seu interesse, ele realizou várias missões importantes na Rússia, Prússia, Áustria e França. Ele era muito ligado à Maçonaria e, enquanto estava na Polônia, elaborou o sistema escocês do Rito que posteriormente concedeu ao Oriente Helvético.

Seria tedioso e doloroso recapitular todas as dissensões e cismas com

que a Maçonaria da Suíça continuou durante anos a ser assediada. Em 1820 havia dezenove Lojas, que funcionavam sob quatro obediências diferentes, o Diretório Escocês, o Grande Helvético Eoman Ori-

ent, a Grande Loja Provincial Inglesa e o Grande Oriente da França. Além disso, havia duas Lojas do Rito de Mizraim, que foram introduzidas pelos Irmãos Bedarride.

Os maçons da Suíça, cansados ​​destas divisões, há muito estavam ansiosos por construir uma base sólida de unidade maçónica, e por obliterar para sempre este estado de isolamento, onde as Lojas eram próximas na localidade, mas amplamente separadas nas suas relações maçónicas.

Muitas tentativas foram feitas, mas o rival-

As séries de autoridades mesquinhas e a intolerância de opinião fizeram com que sempre fracassassem.

urais. Por fim, um movimento, finalmente coroado de sucesso, foi inaugurado pela Loja Modestia cum Libertate, de Zurique. Estando prestes a comemorar o vigésimo quinto aniversário da sua existência em

Em 1836, convidou as Lojas Suíças de Todas as Mordidas para estarem presentes no festival. Ali foi feita uma proposta para uma união maçônica nacional, que obteve resposta favorável de todos os presentes. A reunião neste festival deu tanta satisfação que reuniões semelhantes foram realizadas em 1838 em Berna, em 1810 em Basileia e em 1812 em Locle. Os meios preliminares para estabelecer uma Confederação foram discutidos nessas várias convenções bienais, e um progresso lento, mas constante, foi feito no sentido da realização desse objetivo. Em 1842, a tarefa de preparar um projeto de Constituição para uma Grande Loja Unida foi confiada ao Ir. Gysi-Schinz, de Zurique, que o concluiu com tanto sucesso que

deu satisfação quase universal. Final-

Recentemente, em 22 de junho de 1844, a nova Grande Loja foi inaugurada com o título de “Grande Loja Alpina”, e o Ir. J. J, Hottinger foi eleito Grão-Mestre. Desde então, a Maçonaria tem estado em grande atividade na Suíça. A Grande Loja administra o governo de cerca de trinta Lojas filhas e quase dois mil membros constituintes com tal satisfação que a paz ininterrupta reina dentro das suas fronteiras.

Espada. A espada é na cavalaria a bandeira ou símbolo da cavalaria. Assim Monstrelet diz: “Os filhos dos reis da França são cavaleiros na fonte do batismo, sendo considerados os chefes da cavalaria, e recebem, desde o berço, a espada que é o seu sinal”. São Palaye chama a espada de "o distintivo mais honroso da cavalaria e um símbolo do trabalho que o cavaleiro enfrentaria".

[Pág. 787]:

era considerado cavaleiro até que fosse realizada a cerimônia de entrega da espada; e quando esta arma foi apresentada, foi acompanhada da declaração de que quem a recebeu foi nomeado cavaleiro. “O senhor ou cavaleiro”, diz São Palaye, “no cinturão da espada, pronunciou estes ou similares

palavras principais: Em nome de Deus, de São Miguel e de São Jorge, eu te faço cavaleiro.

Uma insígnia de cavalaria tão importante como a espada deve ter sido acompanhada de algum significado simbólico, pois na Idade Média o simbolismo era referido em

todas as ocasiões.

Francisco Redi, poeta italiano do século XVII, dá, no seu Bacco in

Toscano, relato, de manuscrito latino, de uma investidura cavalheiresca no ano de 1260, que descreve o significado simbólico de todas as insígnias utilizadas naquela ocasião. Da espada diz: "Que ele esteja cingido com a espada como sinal de segurança contra o diabo; e os dois gumes da lâmina significam direito e lei, que os pobres devem ser defendidos dos ricos e os fracos dos fortes."

Mas há uma definição ainda melhor do simbolismo da espada da cavalaria num antigo MS. na biblioteca do London College of Arras para o seguinte efeito

"A um cavaleiro, que é o ofício mais honrado acima de todos os outros, é dada uma espada, que é feita como uma cruz para a redenção da humanidade, significando que assim como nosso Senhor Deus morreu na cruz para a redenção da humanidade, assim mesmo um cavaleiro deve defender a cruz e vencer e destruir os inimigos da mesma; e tem dois gumes para indicar que com a espada ele deve poder obter a cavalaria e a justiça."

Assim, no Templário Maçónico descobrimos que este simbolismo foi preservado e que se diz que a espada com a qual o cavaleiro moderno é criado é dotada das qualidades de justiça, fortaleza e misericórdia.

A acusação feita a um Cavaleiro Templário, de que ele nunca deveria desembainhar sua espada a menos que estivesse convencido da justiça da causa em que está engajado, nem embainhá-la até que seus inimigos fossem subjugados, também tem sua origem no costume da Idade Média. As espadas geralmente eram fabricadas com uma legenda na lâmina. Entre as lendas mais comuns estava a usada em espadas fabricadas na Espanha, cujos muitos exemplos ainda podem ser encontrados em coleções modernas. Essa lenda é: "No me saques sin rason. No me embaines sin honor; ou seja, não me desenhe sem justiça. Bo não me embainhe sem honra.

[Pág. 788]:

ESPADA ESPADA 779

A espada era tão estimada na Idade Média como parte do equipamento de um cavaleiro, que nomes especiais foram dados aos heróis mais célebres, que nos foram transmitidos nas baladas e romances desse período. Assim, temos entre os guerreiros da Escandinávia, Foot-breath, a espada de Thoralf Skolinson Quern-biter, "King Hako, Balmung", "Siegfried, Angurvardal", "Frithiof". Aos dois primeiros, Longfellow alude nas seguintes linhas

"Quern-mordedor de Hakom, o Bom,

Com o que de um só golpe ele cortou

A pedra de moinho por completo. E a respiração dos pés de Thoralf, o Forte, não era tão larga nem tão longa

Nem é tão verdade."

E entre os cavaleiros da cavalaria temos Durandal, a espada de Orlando, Balisardo, " Kuggiero, Colado ", o Velho, Aroun-dight, " Lancelot du Sac, Joyeuse, " Carlos Magno, Excalibar, " Rei Arthur. Deste último, a lenda bem conhecida é que foi encontrado incrustado em uma pedra como sua bainha, na qual havia uma inscrição que só poderia ser desenhada por aquele que era o herdeiro direito de o trono da Grã-Bretanha depois de duzentos e um dos cavaleiros mais fortes terem tentado em vão,

foi imediatamente elaborado por Arthur, que foi então proclamado rei por aclamação. No seu leito de morte, ordenou que fosse atirado num lago vizinho; mas ao cair, um braço saiu das águas e, agarrando-o pelo punho, agitou-o três vezes, e então ele afundou para nunca mais aparecer. Há muitas outras espadas famosas nesses romances antigos, pois o cavaleiro invariavelmente dava à sua espada, assim como ao seu cavalo, um nome expressivo de suas qualidades ou dos feitos que esperava realizar com ela.

Na Maçonaria, o uso da espada como parte da vestimenta maçônica está confinado aos altos graus e aos graus de cavalaria, quando, é claro, é usada como parte da insígnia da cavalaria. Nos graus simbólicos é estritamente proibido seu aparecimento na Loja, exceto como símbolo. As gravuras maçônicas gravadas no século passado, quando a espada, pelo menos tão

no final de 1780, constituía parte da vestimenta de todo cavalheiro, mostra que era descartada pelos membros quando entravam na Loja. As espadas oficiais do Ladrilhador e do Perseguidor ou Portador da Espada são as únicas exceções. Esta regra é levada assim

até agora, que os militares, ao visitarem uma Loja, são obrigados a despojar-se de

suas espadas, que devem ser deixadas no

Quarto do Ladrilhador.

Espada e Espátula. Veja Espátula e Espada.

Portador da Espada. Um oficial da Comenda dos Cavaleiros Templários. Sua estação

está no sim, à direita do porta-estandarte, e quando os cavaleiros estão em fila, à direita da segunda divisão. Seu dever é receber todas as ordens e sinais do Eminente Comandante e fazer com que sejam prontamente obedecidos. Ele deve, também, as-

colaborar na proteção das bandeiras da ordem. Sua joia é um triângulo e espadas cruzadas.

Portador da Espada, Grande. Um oficial subordinado, encontrado na maioria das Grandes Lojas. Anderson diz, na segunda edição das Constituições, (p. 127,) que em 1731 o Duque de Norfolk, sendo então Grão-Mestre, apresentou à Grande Loja da Inglaterra "a velha e confiável espada de Gustavus Adolphus, rei da Suécia, que foi usada em seguida por seu sucessor na guerra, o bravo Bernard, Duque de Saxe-Weimar, com ambos os nomes na lâmina, que o Grão-Mestre havia ordenado ao Irmão George Moody

(o cortador de espadas do rei) para adornar ricamente com as armas de Norfolk em prata na bainha, a fim de ser a espada de estado do Grão-Mestre no futuro.

festa, irmão. Moody foi nomeado Portador da Espada; e o ofício existe desde então e pode ser encontrado em quase todas as Grandes Lojas deste país. Anderson diz ainda que, antes desta doação, a Grande Loja não tinha espada de estado, mas usava uma pertencente a uma Loja privada. Foi levado perante o Grão-Mestre pelo Mestre da Loja a que pertencia, como consta do relato da procissão de 1730.

O Grande Portador da Espada deve ser nomeado pelo Grão-Mestre, e é seu dever portar a espada do estado imediatamente.

na frente desse oficial em todas as procissões da Grande Loja. Nas Grandes Lojas que não previram um Portador da Espada Grad, os deveres do cargo são geralmente desempenhados pelo Grande Perseguidor.

Espada do Estado. Entre os antigos romanos, em todas as ocasiões públicas, um lictor carregava um feixe de varas, às vezes com um machado inserido entre elas, diante do cônsul ou outro magistrado como um símbolo de sua autoridade e de seu poder para punir crimes.

nais. Daí, muito provavelmente, surgiu o costume na Idade Média de carregar uma espada nua diante de reis ou magos-chefes.

trates. Assim, na eleição do Imperador

No comando da Alemanha, o Eleitor da Saxônia, como Arquimarechal do Império, carregava uma espada nua diante do recém-eleito Imperador.

[Pág. 789]rso SÍMBOLO DA ESPADA

Encontramos a mesma prática prevalecendo em Inglaterra já no reinado de Henrique III, em cuja coroação, em 1236, uma espada foi empunhada pelo conde de Chester.

Chamava-se Curtana e, por não ter ponta, era considerado emblemático do

espírito de misericórdia que deve atuar em um soberano. Esta espada é conhecida como a “Espada do Estado”, e a prática que prevalece até os dias de hoje, sempre foi portada na Inglaterra em procissões públicas diante de todos os principais magistrados, desde o monarca do reino até o prefeito de uma cidade. O costume foi adotado pelos maçons; e aprendemos com Anderson que, desde a época do renascimento, uma espada de estado, propriedade de uma Loja privada, foi portada pelo Mestre daquela Loja antes do Grão-Mestre, até que a Grande Loja adquiriu uma pela liberalidade do Duque de Norfolk, que desde então tem sido portada pelo Grande Portador da Espada.

Espada apontando para o coração estacado. Webb diz que “a espada apontada para o coração nu demonstra que a justiça, mais cedo ou mais tarde, nos alcançará”. O símbolo é, [pense, moderno; mas a sua adoção foi provavelmente sugerida pela antiga cerimónia, tanto em inglês como nas Lojas continentais, e que ainda é preservada em alguns lugares, em que o candidato se encontrava rodeado de espadas apontadas para o seu coração, para indicar que a punição se seguiria devidamente à violação das suas obrigações.

Espada, dos Templários. De acordo com os regulamentos do Grande Acampamento dos Estados Unidos, a espada a ser usada pelos Cavaleiros Templários deve ter capacete ou pomo, cabo cruzado e bainha de metal. O comprimento do topo do punho até o final da bainha deve ser de trinta e quatro a quarenta polegadas.

Espada, de Tiler. Nos tempos modernos o implemento utilizado pelo Ladrilhador

é uma espada de forma comum. Isso está incorreto. Antigamente, e na verdade até um período comparativamente recente, a espada do Ladrilhador tinha formato ondulado, e assim era feita em alusão à "espada flamejante que foi colocada a leste do jardim do Éden, que girava em todas as direções para manter o caminho da árvore da vida". Foi, claro, sem crosta

' bardo, porque a espada do Ladrilhador deve estar sempre desembainhada e pronta para a defesa de seu posto. Irmãos juramentados. {Fratres jurati.) Na Idade Média, era costume que os soldados, e especialmente os cavaleiros, quando iam para a batalha, se envolvessem uns com os outros por meio de juramentos recíprocos de compartilhar as recompensas da vitória e de se defenderem mutuamente na luta. Por isso

Kennet nos diz [Paroch. Antiq.) que no início da expedição de Guilherme da Normandia à Inglaterra, Robert de Oiley e Roger de Iverio, "fratres

jurati, et per fidem et sacramentum con-

federados, venerunt ad conquestum Angliro",

eu. e., eles vieram para (a conquista da Inglaterra,

como irmãos juramentados, ligados pela sua fé e por uma

juramento. Conseqüentemente, quando Guilherme lhes atribuiu uma propriedade como recompensa pelo serviço militar, eles a dividiram em partes iguais.

ções, cada um pegando uma.

Sílaba. Pronunciar as sílabas, ou apenas uma das sílabas, de uma Palavra Sagrada, como um nome de Deus, era considerado entre os orientalistas muito mais reverente do que dar-lhe em todas as suas sílabas uma

enunciado completo e contínuo. Assim os hebreus reduziram o santo nome Jeová

para a sílaba Jah; e os Brâmanes, tomando as letras iniciais das três palavras que expressavam os três atributos do Supremo Brahma, como Criador, Preservador e Destruidor, fizeram dela a sílaba AUM, a qual, por causa de seu awiul e significado sagrado, eles hesitaram em pronunciar em voz alta. Para dividir uma palavra em sílabas

labbles, e assim interromper o som, seja por meio de uma pausa ou pela pronúncia alternada de duas pessoas, era considerado um sinal de reverência.

Símbolo. Um símbolo é definido como um sinal visível ao qual um sentimento, emoção ou ideia espiritual está conectado. Foi em

neste sentido que os primeiros cristãos deram o nome de símbolos a todos os ritos, cerimónias

formas e formas externas que carregavam um significado religioso; como, por exemplo, o

cruz, e outras figuras e imagens, e até mesmo os sacramentos e os elementos sacramentais. Num período ainda anterior, os egípcios comunicavam o conhecimento da sua filosofia esotérica através de símbolos místicos. Na verdade, a primeira instrução do homem foi por meio de símbolos. "O primeiro aprendizado do mundo", diz Stukely, "consistia principalmente em símbolos. A sabedoria dos caldeus, fenícios, egípcios, judeus, de Zoroastro, Sanchoniathon, Ferécides, Siro, Pitágoras, Sócrates, Platão, de todos os antigos que

chegou às nossas mãos, é simbólico." E o erudito Faber observa que "a alegoria e a personificação eram peculiarmente agradáveis ​​ao gênio da antiguidade, e a simplicidade da verdade era continuamente sacrificada no santuário da decoração poética".

A palavra “símbolo” é derivada de um verbo grego que significa “comparar uma coisa com outra”; e, portanto, um símbolo ou emblema, pois as duas palavras são frequentemente usadas como sinônimos na Maçonaria, é a expressão de uma ideia que é derivada da comparação ou contraste de algum objeto com uma concepção ou atributo moral. Por isso

[Pág. 790]SÍMBOLO SÍMBOLO 781

o prumo é símbolo de retidão; o nível, de igualdade; a colmeia, da indústria. As qualidades físicas do prumo são comparadas ou contrastadas com a concepção moral de virtude ou retidão de conduta. O prumo torna-se para o maçom, depois de lhe ter sido ensinado o seu significado simbólico, para sempre a expressão visível da ideia de retidão, ou retidão de conduta. Estudar e comparar estes objetos visíveis – extrair deles as ideias morais que pretendem expressar – é familiarizar-se com o simbolismo da Maçonaria.

O caráter objetivo de um símbolo, que apresenta algo material à visão e ao tato, como explicativo de uma ideia interna, é mais bem calculado para ser compreendido pela mente infantil, quer a infância dessa mente seja considerada nacional ou individualmente. E, portanto, nas primeiras eras do mundo, na sua infância, todas as proposições, teológicas, políticas ou científicas, foram expressas na forma de símbolos. Assim o

As primeiras religiões eram eminentemente simbólicas porque, como observou o grande historiador filosófico Grote: "Numa época em que a linguagem ainda estava na sua infância, os símbolos visíveis eram o meio mais vívido de agir sobre as mentes dos ouvintes ignorantes".

Para o homem de intelecto maduro, cada

letra do alfabeto é o símbolo de um determinado som. Quando instruímos a criança sobre a forma e o valor dessas letras, fazemos da imagem de algum objeto familiar a representação da letra que auxilia a memória infantil. Assim, quando o professor diz: “A era um Arqueiro”, o Arqueiro se torna um símbolo da letra A, assim como na vida após a morte a letra se torna o símbolo de um som.

"Representações simbólicas de coisas sagradas", diz o Dr. Barlow, {Essays on Sym-

bolismo, I., p. 1,) "eram contemporâneos da religião

em si como um sistema de doutrina que apela aos sentidos, e tem acompanhado a sua transmissão para nós mesmos desde o primeiro período conhecido da história monumental.

"Tumbas e escadas egípcias exibem símbolos religiosos ainda em uso entre os cristãos. Formas semelhantes, com significado correspondente

Coisas, embora com nomes diferentes, são encontradas entre os indianos e são vistas nos monumentos dos assírios, dos etruscos e dos gregos.

"Os hebreus tomaram emprestado muito do seu antigo simbolismo religioso do Egito

cristãos, mais tarde dos babilônios, e através deles essas imagens simbólicas, tanto verbais quanto objetivas, desceram até nossos dias.

eus mesmos.

“Os sacerdotes egípcios foram grandes promotores

eficientes em simbolismo, e também os caldeus, e também Moisés e os

Os profetas e os médicos judeus em geral - e o mesmo aconteceu com muitos dos primeiros pais da Igreja, especialmente os pais gregos.

"Filo de Alexandria era muito versado em simbolismo, e o evangelista São João fez muito uso dele.

"Os primeiros arquitetos, escultores e pintores cristãos beberam profundamente da tradição simbólica e a reproduziram em suas obras."

Squier apresenta em seu Serpent Symbolism in America (p. 19) uma visão semelhante da antiguidade e do subsequente crescimento do uso de símbolos. Ele diz: "Na ausência de uma linguagem escrita ou de formas de expressão capazes de transmitir idéias abstratas, podemos facilmente compreender a necessidade, entre um povo primitivo, de um sistema simbólico. Que o simbolismo, em grande medida, resultou dessa necessidade é muito óbvio; e que, associado aos sistemas religiosos primitivos do homem, foi posteriormente continuado, quando no estágio avançado da mente humana a necessidade anterior não existia mais, é igualmente indubitável. Assim, passou a constituir uma espécie de linguagem sagrada, e tornou-se investido de um significado esotérico compreendido apenas por poucos."

Na Maçonaria, todas as instruções

seus mistérios são comunicados na forma de símbolos. Fundada, como ciência especulativa, numa arte operativa, utilizou os instrumentos de trabalho da profissão que

espiritualiza os termos da arquitetura, o Templo de Salomão e tudo o que está relacionado com sua história tradicional, e adotando-os como símbolos, ensina suas grandes lições morais e filosóficas por meio deste sistema de simbolismo. Mas

seus símbolos não estão confinados a objetos materiais como eram os hieróglifos dos egípcios. Seus mitos e lendas são

também, em sua maior parte, simbólico. Muitas vezes uma lenda, não autenticada pela história, distorcida por anacronismos, e possivelmente absurda em suas pretensões, se vista historicamente ou como uma narrativa de ocorrências reais, quando interpretada como um símbolo, impressiona a mente com alguma grande verdade espiritual e filosófica. As lendas da Maçonaria são parábolas, e uma parábola é apenas um símbolo falado. Pela sua expressão, diz Adam Clarke, “as coisas espirituais são melhor compreendidas e causam uma impressão mais profunda na mente atenta”.

Símbolo, Composto. No meu trabalho sobre o Simbolismo da Maçonaria, aventurei-me a dar este nome a uma espécie de símbolo que não é incomum na Maçonaria, onde o símbolo deve ser tomado num duplo sentido, significando, na sua aplicação geral, uma coisa, e depois, numa aplicação especial, outra. Um exemplo disso é visto no

[Pág. 791]782 SIMBÓLICO SIMBÓLICO

simbolismo do Templo de Salomão, onde, num sentido geral, o Templo é visto como um símbolo daquele templo espiritual formado pela agregação de toda a Ordem, e no qual cada Maçom é considerado como uma pedra; e, num sentido individual ou especial, o mesmo Templo é considerado como um tipo daquele templo espiritual que cada Maçom é orientado a erguer em seu coração.

Graus Simbólicos. Os primeiros três graus da Maçonaria, nomeadamente, os de Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom, são conhecidos, a título de distinção, como os “graus simbólicos”. Este termo nunca é aplicado aos graus de Marca, Passado e Excelentíssimo Mestre, e ao Real Arco, que, por serem conferidos em um corpo denominado Capítulo, são geralmente designados como "graus capitulares".

nem aos de Mestre Real e Seleto, que, conferidos em um Conselho, são, segundo um excelente uso moderno, denominados “graus enigmáticos”, provenientes da cripta ou cripta que desempenha um papel tão importante em seu ritual. Mas o termo “simbólico” limita-se exclusivamente aos graus conferidos numa Loja dos três graus primitivos, Loja essa, portanto, quer seja aberta no primeiro, no segundo ou no terceiro grau, é sempre referida como uma “Loja simbólica”. Como esta terra distinta é de uso constante e universal, pode-se considerar não totalmente inútil investigar sua origem e significado.

O germe e o núcleo de toda a Maçonaria podem ser encontrados nos três graus primitivos: o Aprendiz, o Companheiro e o Mestre Maçom. Eles foram ao mesmo tempo (sob uma modificação, no entanto, que incluiu o Arco Real) os únicos graus conhecidos ou praticados pela Arte e, portanto, são frequentemente chamados de “Maçonaria Artesanal Antiga”, para distingui-los daquelas adições comparativamente modernas que constituem o que são designados como “altos graus”, ou, pelos franceses, “les hautes grades”. A peculiaridade marcante desses graus primitivos é que seu modo proeminente de instrução é por meio de símbolos. Não que eles não tenham lendas. Pelo contrário, cada um deles possui uma abundância de lendas; tais, por exemplo, como os detalhes da construção do Templo; do pagamento de salários na câmara intermédia, ou da construção dos pilares do alpendre. Mas estas lendas não desempenham nenhum papel muito importante na constituição do grau. As lições que são comunicadas ao candidato nestes graus primitivos são transmitidas, principalmente, por meio de símbolos, embora haja

é (pelo menos no funcionamento dos graus) apenas pouco ensino tradicional ou lendário, com exceção da grande lenda de

A Maçonaria, “lenda de ouro” da Ordem, que se encontra no grau de Mestre, e que é, ela própria, um símbolo da significação mais abstrusa e solene. Mas mesmo neste caso, por mais interessante que seja o

detalhes da legenda, eles estão subordinados apenas ao símbolo. Hiram, o Construtor

é o símbolo profundo da masculinidade que trabalha pela imortalidade, e todos os diferentes pontos da lenda estão simplesmente agrupados em torno dele, apenas para descartar o símbolo em um relevo mais ousado. A lenda é em si inerte – é o símbolo do Mestre Trabalhador que lhe dá vida e verdadeiro significado.

O simbolismo é, portanto, a característica predominante destes graus primitivos; e é porque toda a ciência, filosofia e religião da Antiga Maçonaria Artesanal é assim ocultada do profano, mas revelada aos iniciados em símbolos, que os primeiros três graus que a compõem são considerados simbólicos.

;

Agora, nada deste tipo pode ser encontrado nos graus acima e além do terceiro,

se excetuarmos o Arco Real, que, como-

sempre, como já sugeri, era originalmente uma parte da Antiga Maçonaria Artesanal, e foi artificialmente arrancada do grau de Mestre, do qual, como todo estudante maçônico sabe, constituía o complemento e a consumação. Tomemos, por exemplo, os graus intermediários do Campeonato Americano.

ter, como, por exemplo, o Marco e Excelentíssimo Mestre. Aqui encontramos o caráter simbólico deixando de predominar e o tradicional ou lendário tomando o seu lugar. É verdade que nestes graus capitulares o uso de símbolos não é totalmente abandonado. Isto não poderia muito bem ser, pois o símbolo constitui a própria essência da Maçonaria. O elemento simbólico ainda está por ser descoberto nestes graus, mas apenas numa posição subordinada à instrução lendária. A título de ilustração, consideremos a pedra angular do mestrado em Marcas. Agora, ninguém negará que este é, estritamente falando, um símbolo, e também muito importante e bonito. É um símbolo de uma aliança fraterna entre aqueles que estão empenhados na busca comum da verdade divina. Mas, no papel que desempenha no ritual deste grau, o símbolo, “por mais belo e apropriado que seja,

está de certa forma perdida de vista, e a pedra angular deriva quase toda a sua importância e interesse da história tradicional de sua construção, seu projeto arquitetônico e

seu destino. É como tema de uma lenda, e não como símbolo, que atrai a atenção. Agora, no terceiro ou mestrado encontramos a espátula, que é um símbolo quase exatamente do mesmo significado que a pedra angular. Ambos se referem a um pacto maçônico Mas nenhuma lenda, ou tradição, não

SINDICAÇÃO SIMBÓLICA 783

história, está ligada à espátula. Apresenta-se simples e exclusivamente como um símbolo. Conseqüentemente, aprendemos que os símbolos nos graus capitulares e primitivos da Maçonaria não atingem os olhos, informam a mente e ensinam o coração, em todas as partes da Loja e em todas as partes da iniciação cerimonial. Pelo contrário, os graus capitulares são quase todos fundados e compostos por uma série de eventos na história maçônica. Cada um deles tem anexado a si alguma tradição ou lenda que é o projeto do curso ilustrar, e cuja memória

é preservado em suas cerimônias e instruções. Não se nega que a maioria dessas lendas tenha significado simbólico. Mas este é o seu sentido interior. Em seu significado exterior e ostensivo, eles aparecem diante de nós simplesmente como lendas. Manter essas lendas na memória dos maçons parece ter sido o objetivo principal no estabelecimento dos graus superiores, e como a informação que se pretende comunicar nesses graus é de caráter histórico, é claro que pode haver pouco espaço para símbolos ou para instrução simbólica, cujo uso profuso tenderia mais a prejudicar do que a beneficiar, complicando os propósitos do ritual e confundindo a mente do aspirante.

O célebre escritor francês Ragon opõe-se a esta aplicação exclusiva do termo “simbólico” aos três primeiros graus como uma espécie de crítica desfavorável aos graus superiores, e como se implicasse que estes últimos são inteiramente desprovidos do elemento de simbolismo. Mas ele se confundiu com a verdadeira importância e significado da aplicação. Não é porque os graus superiores ou capitulares e enigmáticos sejam totalmente desprovidos de símbolos - pois tal não é o caso - que o termo simbólico lhes é omitido, mas porque a instrução simbólica não se refere a eles.

constituem sua característica predominante, como acontece com os três primeiros graus.

E, portanto, a Maçonaria ensinada nestes três graus primitivos é muito apropriadamente chamada de Maçonaria Simbólica, e a Loja na qual esta Maçonaria é ensinada é conhecida como Loja Simbólica.

LiCCturas simbólicas. As palestras apropriadas ao primeiro, segundo e terceiro graus são às vezes chamadas de palestras simbólicas; mas o termo é aplicado mais corretamente

a qualquer palestra que trate do significado dos símbolos maçônicos, em contraste com aquela que discute apenas a história da Ordem, e que seria, portanto,

chamada de Palestra Histórica. Mas o Eng.

Os maçons ingleses têm uma palestra chamada “a palestra simbólica”, na qual são explicadas as formas, símbolos e ornamentos da Maçonaria do Real Arco, bem como seus ritos e cerimônias.

[Pág. 792]:

Lrodge Simbólico. Uma Loja de Mestres Maçons, com a Loja de Companheiros e Aprendizes trabalhando sob sua Constituição

ção, é chamada de Loja Simbólica, porque em

nele são conferidos os graus Simbólicos. Consulte Graus Simbólicos.

Macbinaria Simbólica. Máquinas

é um termo empregado na poesia épica e dramática para denotar alguma agência introduzida pelo poeta para servir a algum propósito ou realizar algum evento. Faber, ao tratar do Apocalipse, fala de “um esquema patriarcal de maquinaria simbólica derivado mais claramente dos eventos do dilúvio, e emprestado, com a usual aplicação perversa e errada, pelos criadores do paganismo, mas que desde então foi recuperado pelo Cristianismo para seu uso adequado”. O Dr. Oliver pensa que este "esquema de maquinaria simbólica"

era “a Maçonaria primitiva, velada em alegorias e ilustrada por símbolos”. Sem adotar esta hipótese questionável,

deve-se admitir que a Maçonaria, nas representações cênicas às vezes usadas em suas iniciações, tem, como os poetas épicos, e dramaturgos, e os antigos hierofantes, valeu-se do uso de maquinaria simbólica.

Maçonaria Simbólica. A Maçonaria que se preocupa com os três primeiros graus de todos os Ritos. Esta é a técnica

significado cal. Mas num sentido mais geral, a Maçonaria Simbólica é aquela Maçonaria, onde quer que se encontre, seja nos graus primários ou nos graus superiores, na qual as lições são comunicadas por símbolos. Consulte Graus Simbólicos.

Simbolismo, a Ciência de. A ciência que se dedica à investigação do significado dos símbolos e à aplicação de sua interpretação à instrução moral, religiosa e filosófica. Nesse sentido. A Maçonaria é essencialmente uma ciência do simbolismo. As palestras inglesas definem a Maçonaria como “uma ciência da moralidade velada em alegorias e ilustrada por símbolos”. A definição seria mais correta se nestas palavras

A Maçonaria é um sistema de moralidade desenvolvido e inculcado pela ciência da simbologia.

bolismo.

Símbolo da Glória. Na antiga aula

turas do século passado, a Estrela Ardente foi chamada de "a glória no centro

; "porque foi colocado no centro do pano de chão ou da tábua de decalque e representava hieroglificamente o glorioso nome de Deus. Daí o Dr. Oliver ter dado a uma de suas obras mais interessantes, que trata do simbolismo da Estrela Flamejante, o título de

O Símbolo de Olory.

Sindicação de Lojas. Termo usado na França, em 1773, pelo Grande Oriente Cismático durante suas disputas com a Grande Loja, para denotar a fusão de sete

[Pág. 793]784 TABERNÁCULO DO SÍNODO

Lojas gerais em uma. A palavra nunca foi introduzida na Maçonaria Inglesa e tornou-se obsoleta na França.

Sínodo da Escócia. Em 1757, o Sínodo Associado dos Secedentes da Escócia adotou um ato, relativo ao que eles chamaram de “juramento maçom”, no qual é declarado que todas as pessoas que se recusarem a fazer as revelações que as Sessões Kirk possam exigir, e a prometer abster-se de qualquer conexão futura com a Ordem, “serão consideradas sob escândalo e incapazes de admissão às ordenanças de selamento”. Em consequência deste ato, aprovado há mais de um século, a seita dos Secessionistas, dos quais existem alguns neste país, continua a ser até hoje inimiga inveterada da instituição maçônica.

Síria.. Um país da Ásia Menor situado na costa ocidental do Mediterrâneo. Para o maçom, está associada à história lendária de sua Ordem em vários pontos interessantes, especialmente na referência ao Monte Líbano, de cujas florestas foi derivada a madeira para a construção do Templo. Os Templários modernos verão-no como o cenário das disputas travadas durante as Cruzadas pelos cavaleiros cristãos com os seus adversários sarracenos. Na Síria moderna, a Maçonaria tem demorado a encontrar um lar. As únicas Lojas existentes no país estão na cidade de Beirute, que contém duas - Palestina Ijodge, No. 415, que foi instituída pela Grande Loja da Escócia, 4 de março de 1861, e a Loja Le Liban, pelo Grande Oriente da França, 4 de janeiro de 1869. Morris diz: [Maçonaria

Tabernáculo. Muitos estudantes maçônicos erraram muito na maneira como se referiram ao tabernáculo sinaítico, como se ele fosse representado pelo tabernáculo que as lendas dizem ter sido erguido por Zorobabel em Jerusalém na época da construção do segundo Templo. A crença de que o tabernáculo de Zorobabel era uma representação exata daquele erguido por Moisés surgiu das numerosas alusões a ele nos escritos de Oliver, mas neste país principalmente dos ensinamentos de Webb e Cross. É verdade, porém, que embora os símbolos da arca, do castiçal de ouro, do altar do incenso e alguns outros tenham sido tirados, não do tabernáculo, mas do Templo, o simbolismo do

na Terra Santa, pág. 216,) que “a Ordem da Maçonaria não está em condições satisfatórias para os seus membros, nem credível para a grande causa em que a Fraternidade está engajada”.

Sistema. Lenning define um sistema de Maçonaria como a doutrina da Maçonaria conforme exibida no governo da Loja e no trabalho ou ritual da Loja. A definição não é, penso eu, satisfatória. Na Maçonaria, um sistema é um plano ou esquema de doutrinas destinado a desenvolver uma visão particular quanto à origem, ao design e ao caráter da Instituição. A palavra

é frequentemente usado como sinônimo de Rito, mas as duas palavras nem sempre expressam o mesmo significado. Um sistema nem sempre se desenvolve em um Eite, ou o mesmo sistema pode dar origem a dois ou mais Ritos diferentes. O Dr. Oliver estabeleceu um sistema baseado no

aceitação literal de quase todas as tradições lendárias, mas ele nunca inventou um Rito. Ramsay e Hund defendiam o mesmo sistema quanto à origem templária da Maçonaria; mas o Rito de Ramsay e o Rito da Estrita Observância são muito diferentes.

Ent. O sistema de Schroder e o da Grande Loja da Inglaterra não variam essencialmente, mas não há semelhança entre o Rito de York e o Rito de Schrbder. Quem quer que na Maçonaria exponha uma série conectada de doutrinas peculiares a si mesmo, inventa um sistema. Ele pode ou não fabricar posteriormente um Ritual. Mas o Rito seria apenas uma consequência, e não necessária, do sistema.

véus foi derivado deste último, mas em uma forma nada semelhante à disposição original. É, portanto, necessário que se preste alguma atenção ao verdadeiro tabernáculo, para que possamos saber até que ponto o maçônico está conectado com o edifício sinaítico.

A palavra tabernáculo significa tenda. É o diminutivo de tabema e era usado pelos romanos para denotar a tenda de um soldado. Foi construído com tábuas e coberto com peles, e sua aparência externa apresentava a forma precisa do tabernáculo judaico. Os Je\ys às vezes chamavam-no de mukcan, que, como o latim tabema, significava uma morada, mas mais comumente ohel, que significava como tdbernaculum, uma tenda.

[Pág. 794]TABERNÁCULO TABERNÁCULO 785

forma, assemelhava-se a uma tenda e supostamente derivava

sua forma a partir das tendas usadas pelos patriarcas durante seu período nômade

vida mágica.

Existem três tabernas

culos mencionados na história das Escrituras - o Anti-Sinaitio, o Sinaítico e o Davídico.

1. O tabernáculo anti-sinaítico era a tenda usada, talvez desde o início do êxodo, para a transação de negócios, e estava situada a alguma distância do acampamento. Foi usado apenas provisoriamente e foi substituído pelo tabernáculo propriamente dito.

2. O tabernáculo sinaítico. Este foi construído por Aoliabe e Bezaleel sob a direção imediata de Moisés. O custo e o esplendor deste edifício excediam, diz Kitto, em proporção aos recursos das pessoas que o construíram, a magnificência de qualquer catedral dos dias atuais.

Estava situado bem no centro do acampamento, com sua porta ou entrada voltada para o

leste, e foi colocado na parte oeste de um recinto ou pátio externo, que tinha cento e cinquenta pés de comprimento e

quinze pés de largura e cercado por telas de lona de dois metros e meio de altura, de modo a evitar que alguém do lado de fora visse a quadra.

O próprio tabernáculo tinha, segundo Josefo, 12,5 metros de comprimento por 15 de largura; seu maior comprimento é Trorn a leste até

oeste. As laterais tinham quatro metros e meio de altura e havia um telhado inclinado. Não havia abertura ou local de entrada, exceto na extremidade leste, que era coberta por cortinas.

Internamente, o tabernáculo era dividido em dois compartimentos por uma cortina ricamente decorada.

manchar. O da extremidade oeste tinha quinze pés de comprimento, formando, portanto, um cubo perfeito. Este era o Santo dos Santos, onde ninguém entrava, nem mesmo os altos

sacerdote, exceto em ocasiões extraordinárias. Nele foi colocada a Arca da Aliança, encostada na parede ocidental. O Santo dos Santos era separado do Santuário por uma cortina bordada com figuras de querubins e sustentada por quatro

pilares. O Santuário, ou apartamento oriental, tinha a forma de um cubo duplo, tendo quinze pés de altura, quinze pés de largura e

sacrifício. Isto não exigiria, porém, a construção de uma casa, porque o altar dos sacrifícios sempre foi erguido no pátio aberto, tanto do antigo tabernáculo como do Templo. No entanto, como os sacerdotes e levitas estavam lá, e diz-se que as ordenanças religiosas de Moisés foram observadas, não é improvável que algum tipo de 4Y 50

trinta pés de comprimento. Nele foram colocadas a mesa dos pães da proposição no lado norte, o castiçal de ouro no lado sul e o altar do incenso entre eles. O tabernáculo assim construído foi decorado com ricas cortinas. Estes eram de quatro

cores - linho branco ou fino, azul, roxo e vermelho. Eles estavam suspensos de modo a cobrir as laterais e o topo da taberna.

cle, não sendo distribuídos como véus que separam

em apartamentos, como no tabernáculo maçônico. Josefo, ao descrever o significado simbólico do tabernáculo, diz que era uma imitação do sistema do mundo; o Santo dos Santos, onde nem mesmo os sacerdotes eram admitidos, era tão

era um céu peculiar a Deus; mas o Santuário, onde o povo podia reunir-se para adoração, representava o mar e a terra onde os homens vivem. Mas o simbolismo do tabernáculo era muito mais complexo do que qualquer coisa que Josefo disse sobre o assunto nos levaria a supor. Sua conexão seria, como-

sempre, leva-nos a uma investigação sobre a religião

vida dos antigos hebreus, e em uma investigação da questão de quanto Moisés era, na nomeação de cerimônias

nies, influenciado por seu anterior Egito

vida; tópicos cuja consideração não lançaria luz sobre o assunto do simbolismo maçônico do tabernáculo.

3. O tabernáculo davídico com o tempo tomou o lugar daquele que havia sido construído por Moisés. A antiga taberna ou sinaítica

Acompanhou os israelitas em todas as suas peregrinações e foi seu antigo templo até que Davi obteve posse de Jerusalém. Desde então, permaneceu em Gibeão, e não temos relato de sua remoção dali. Mas quando Davi levou a arca para Jerusalém, ele ergueu um tabernáculo para seu receptáculo.

ção. Aqui os sacerdotes realizavam seu serviço diário, até que Salomão ergueu o Templo, quando a arca foi depositada no Santo dos Santos e o tabernáculo davídico guardado como relíquia. Na subsequente destruição do Templo, provavelmente ele foi queimado. Desde a época de Salomão, perdemos completamente de vista a taberna sinaítica.

cle, que talvez tenha sido vítima do descuido e da influência corrosiva do tempo.

Os três tabernáculos que acabamos de descrever são os únicos mencionados nas Escrituras ou em Josefo. A tradição maçônica, entretanto, enumera um quarto: o tabernáculo erguido por Zorobabel em sua chegada a Jerusalém com seus compatriotas, que foram restaurados do cativeiro por Ciro com o propósito de reconstruir o Templo. Esdras nos conta que ao chegarem construíram o altar dos holocaustos e ofereceram

786 MESA DO TABERNÁCULO

abrigo temporário foi erguido para a realização do culto divino. Mas não temos nenhuma explicação sobre a forma e o caráter de tal edifício.

Uma lenda maçônica, entretanto, para fins simbólicos, supriu a deficiência. Esta lenda é, no entanto, peculiar à modificação americana do grau do Real Arco. No sistema inglês, um Capítulo do Real Arco representa o "antigo Sinédrio", onde Zorobabel, Ageu e Josué administram a lei. No sistema americano, diz-se que um Capítulo representa “o tabernáculo erguido por nossos antigos irmãos perto das ruínas do Templo do Rei Salomão”.

Da construção deste tabernáculo, eu disse que não há evidência histórica.

É simplesmente um mito, mas um mito construído, claro, com um propósito simbólico. Em sua descrição lendária, não tem nenhuma semelhança

sempre, exceto nas cores de suas cortinas ou véus, ao tabernáculo sinaítico. No último

depois que o Santo dos Santos estava na extremidade ocidental, no primeiro está na extremidade oriental; nele estava contida a Arca da Aliança com os querubins que ofuscavam e a Shekinah; neste não existem tais artigos; em que o Santíssimo era inacessível a todas as pessoas, até mesmo aos sacerdotes

neste é a sede dos três presidentes

oficiais e é facilmente acessível por meios adequados. Nisso as cortinas eram fixadas nas laterais da tenda; neste estão suspensos, dividindo-o em quatro apartamentos. O tabernáculo maçônico usado no grau do Real Arco Americano não é, portanto, uma representação do antigo tabernáculo erguido por Moisés no deserto, mas deve ser considerado simplesmente uma construção temporária para fins de abrigo, de consulta e de adoração. Era, no sentido mais estrito da palavra, um tabernáculo, uma tenda. Como mito, sem fundamento histórico, não teria valor se não fosse utilizado, e sem dúvida fabricado, com o propósito de desenvolver um simbolismo. E esse simbolismo se encontra em seus véus. Não há mal nenhum em chamá-lo de tabernáculo, assim como não há

é chamá-lo de sinédrio, desde que não caiamos no erro de supor que qualquer um deles fosse realmente seu caráter. Como mito, e apenas como mito, deve ser

[Pág. 795];

visto, e aí o seu significado simbólico apresenta, como em todos os outros mitos maçônicos, um fundo de instrução útil. Para uma interpretação desse simbolismo, consulte Véus, Simbolismo do.

Em alguns capítulos uma parte do mobiliário é chamada de tabernáculo; em outras palavras, uma estrutura é erguida dentro da sala e é chamada de taberna.

cle. Isso está incorreto. De acordo com o

ritual, toda a sala capitular representa o sacrário, e os véus devem ser suspensos de parede a parede. Na verdade, tenho razões para acreditar que este tabernáculo interior é uma inovação de pouco mais de vinte anos de pé. O capítulo mais antigo

Os quartos superiores que vi são construídos com base no princípio correto.

Tabernáculo, €Iiief do. Veja Chefe do Tabernáculo.

Tabernáculo, Príncipe de Tbe. Veja Príncipe do Tabernáculo.

Mesa LiOdge. Após a conclusão dos trabalhos da Loja, os maçons freqüentemente se reúnem em mesas para desfrutar de um descanso em comum. Na Inglaterra e na América, esta refeição é geralmente chamada de banquete, e diz-se que a Loja está, durante a sua continuação, em refresco. O Mestre, é claro, preside, auxiliado pelos Vigilantes, e é considerado mais apropriado que nenhum profano esteja presente. Mas com estas exceções, não existem regras especialmente estabelecidas para o governo dos banquetes maçônicos. Será visto, através de uma inspeção do artigo Refreshmejtt neste trabalho, que durante o século passado, e mesmo no início do presente, os refrescos nas Lojas Inglesas eram tomados durante as sessões da Loja e na Sala da Loja, e então, é claro, existiam regras rígidas para o governo da Fraternidade, e para a regulamentação das formas em que os refrescos deveriam ser consumidos. Mas este sistema tornou-se obsoleto há muito tempo, e os banquetes maçónicos dos dias de hoje

diferem muito pouco daqueles de outras sociedades

laços, exceto, talvez, em uma observância mais estrita das regras de ordem, e na exclusão de todos os visitantes não-maçônicos.

Mas os maçons franceses prescreveram um sistema muito formal de regras para o que eles

chame de "Loge de Table" ou Table Lodge. A sala onde o banquete acontece

é tão protegido por seu isolamento da observação quanto a própria sala da Loja. Ta-

Lojas disponíveis são sempre realizadas no Appren-

grau de tice, e ninguém, exceto os maçons, pode estar presente. Até os atendentes são provenientes da classe conhecida como “Irmãos Servidores”, isto é, garçons que receberam o primeiro grau com o propósito especial de lhes dar o direito de estar presentes em tais ocasiões.

TABELA TACITURNIDADE 787

A mesa tem a forma de uma ferradura ou de um semi-t-it-h * círculo alongado. O Mestre WM.

fica à frente, o Diretor Sênior na extremidade noroeste e o Diretor Júnior na extremidade sudoeste. Os* Diáconos ou oficiais equivalentes sentam-se*

entre os dois • Vigilantes. Os irmãos são •

colocados ao redor da margem externa da mesa, um de frente para o outro; e o espaço vazio entre os lados é ocupado pelos irmãos servidores ou atendentes. É provável que a forma da mesa tenha sido realmente adotada inicialmente por motivos de conveniência. Mas M. Hermitte

Diáaco

sw:

{Touro. O. 0., 1869, p. 83,) atribui-lhe um simbolismo. Ele diz que como todo o círculo

O círculo representa o ano, ou a revolução completa da Terra em torno do Sol, o semicírculo representa a metade dessa revolução.

lução, ou um período de seis meses, e portanto refere-se cada um aos dois pontos solsticiais de verão e inverno, ou às duas grandes festas da Ordem em junho e dezembro, quando são realizadas as Lojas de Mesa mais importantes.

A Table Lodge é formalmente inaugurada com uma invocação ao Grande Arquiteto. Durante o banquete, são feitos sete brindes. Estes são chamados de "santfis d'obligation" ou brindes obrigatórios. Eles são embriagados com certas cerimônias prescritas pelo ritual e das quais não é permitido sair. Esses brindes são

1. A saúde do Soberano ou Magistrado Chefe do Estado. 2. A do Grão-Mestre e do Poder Supremo da Ordem, ou seja, do Grande Oriente ou da Grande Loja. 3. O do Mestre da Loja; isso é oferecido pelo Diretor Sênior. 4. O dos dois Vigilantes.

5. O dos irmãos visitantes. 6. A dos outros oficiais da Loja e dos novos iniciados ou afiliados, se houver.

7. O de todos os maçons, onde quer que estejam espalhados pela face do globo. Veja Brindes. Bagon {sarja. En., pág. 17) refere estes sete brindes de obrigação às sete libações feitas pelos antigos em seus banqiiets

em homenagem aos sete planetas, Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus e Saturno, e aos sete dias da semana que levam seus nomes; e ele como-

[Pág. 796]:

assina algumas razões marcantes para a referência. Mas este simbolismo, embora muito bonito, é evidentemente muito moderno.

A Loja da Mesa é então encerrada com o beijo fraterno, que é passado pelo Mestre ao redor da mesa, e com as formas habituais.

Uma das coisas mais curiosas sobre essas Lojas de Mesa é o vocabulário utilizado. No instante em que a Loja é aberta, ocorre uma mudança nos nomes das coisas, e nenhuma pessoa pode chamar um prato de opiáceo, ou uma faca de faca, ou qualquer outra coisa pela denominação pela qual é conhecida na conversação comum. Tal costume prevalecia antigamente na Inglaterra, se pudermos julgar por uma passagem do livro do Dr.

ções de um quadrado, onde é dado um exemplo de seu uso em 1780, quando o vocabulário francês foi empregado. estou inclinado

acreditar, da mesma autoridade, que o costume foi introduzido na Inglaterra vindo da França pelo Capitão George Smith, o autor do Uso e Abuso da Maçonaria, que foi iniciado em uma Loja continental.

jw;

O vocabulário da Loja da Mesa usado nos banquetes maçônicos franceses é o seguinte:

Toalha de mesa

[Pág. 797]788 TÁTICAS TALISMAN

Nos cismas do século passado, diz-se que “os três pontos particulares que pertencem a um maçom são a fraternidade, a fidelidade e a taciturnidade”, e que eles “representam o amor, o alívio e a verdade entre todos os maçons corretos”. O símbolo agora está obsoleto. Táticas. A importância que nos últimos anos tem sido dada ao elemento militar na Ordem dos Cavaleiros Templários Maçónicos tornou necessária a preparação de Manuais especiais para a instrução dos Cavaleiros nos princípios elementares dos movimentos militares. As obras mais populares deste tipo são

1. Cavaleiros Templários ^ Táticas e exercícios para o verso de Oommanderies e o serviço funerário-

vice das Ordens de Cavalaria Maçônica. Preparado por Sir Orrin Welsh, Ex-Grande Comandante, ^aie de Nova York; 2. Táticas e exercícios dos Cavaleiros Templários, com o trabalho,

Texto e serviço funerário das Ordens de Cavalaria, conforme adotado pela Grande Comenda do Estado de Michigan. Por Ellery Irving Garfield, E. G. O. G. Grande Comandante de Michigan / e 3. Táticas para Cavaleiros Templários e Ordens Acessórias. Preparado por E. Sir Knight George Wingate

Chase, de Massachusetts. Estas obras contêm as instruções necessárias na "escola do cavaleiro", ou o método adequado de marchar, parar, saudar, manejar a espada, etc., e a "escola do comando", ou instruções para executar adequadamente as evoluções em um desfile público. Livros deste tipo tornaram-se agora tão necessários e comuns para os Cavaleiros Templários quanto os Monitores são para o Mestre Maçom.

Talismã. Do hebraico tselem e do caldeu tsalma, uma imagem ou ídolo. Um talismã significa um instrumento ou instrumento, seja de madeira, ou metal, ou alguma pedra preciosa, ou mesmo pergaminho, de várias formas, como um triângulo, uma cruz, um círculo e, às vezes, uma cabeça humana ou humana.

figura, geralmente inscrita com personagens e construída com ritos e cerimônias místicas. Os antigos, e mesmo na Idade Média, supunham que o talismã assim construído era investido de poderes sobrenaturais e da capacidade de proteger seu usuário ou possuidor de influências malignas, e de assegurar-lhe boa sorte e sucesso em seus empreendimentos.

A palavra amuleto, do verbo latino amolior, confundir ou eliminar, embora às vezes confundida com o talismã, tem um significado menos geral. Pois embora o talismã servisse tanto para obter o bem quanto para evitar o mal, os poderes do amuleto eram inteiramente de natureza protetora. Freqüentemente, porém, as duas palavras são usadas indiferentemente.

O uso de talismãs foi introduzido em

a Idade Média dos gnósticos. Dos talismãs gnósticos, nenhum era mais frequente do que aqueles que estavam inscritos com nomes divinos. Destes, os mais comuns foram lAO e SABAO, embora encontremos

também o Tetragrama, e Elohim,

Elohi, Adonai e outras denominações hebraicas

ções da divindade. Às vezes o talismã continha não um dos nomes de Deus, mas o de alguma pessoa mística, ou a expressão de alguma ideia mística. Assim, em algumas das gemas talismânicas gnósticas, encontramos os nomes dos três mitos

reis cal de Colônia, ou o sagrado Abrax-

como. Os cristãos ortodoxos dos primórdios da igreja foram necessariamente influenciados, pela crença popular nos talismãs, a adotar muitos deles; embora, é claro, eles procurassem despojá-los de sua magia

significado, e usá-los simplesmente como símbolos

bolas. Daí encontrarmos entre esses cristãos o monograma Constantiniano, composto pelas letras X e P, ou a vesica

piscis, como símbolo de Cristo, e a imagem

de um peixinho como símbolo do reconhecimento cristão

nição e a âncora como marca da esperança cristã.

Muitos dos símbolos e expressões simbólicas usados ​​pelos alquimistas, pelos astrólogos e pelos Rosacruzes devem ser atribuídos aos talismãs gnósticos. O talismã foi, é verdade, convertido de instrumento de encantamento em símbolo; mas o símbolo era acompanhado de um significado místico que lhe conferia um caráter sagrado.

Foi dito que nos talismãs gnósticos o elemento mais importante era um ou mais dos nomes sagrados de Deus, derivados dos hebreus, dos árabes ou de sua própria filosofia absiruse; às vezes até no mesmo talismã de todas essas fontes combinadas. Assim, existe um talismã gnóstico, segundo o Sr. King, ainda corrente na Alemanha como um amuleto contra a peste. É constituído por uma placa de prata, na qual estão inscritos vários nomes de Deus rodeando um quadrado mágico, cujos algarismos computados em todos os sentidos perfazem o número 34.

[Pág. 798]TALISMAN TALMUD 789

Neste talismã gnóstico observaremos a presença não só de nomes sagrados, mas também de nomes místicos. E é à influência dessas formas talismânicas, desenvolvidas nos símbolos das sociedades secretas da Idade Média, e mesmo nas decorações arquitetônicas dos construtores do mesmo período, como o triângulo, o pentalpba, o triângulo duplo, etc., que devemos atribuir a prevalência de nomes sagrados e números sagrados no sistema simbólico da Maçonaria.

Não precisamos de um exemplo melhor desta transmutação de talismãs gnósticos em símbolos maçónicos, através de uma transmissão gradual através da alquimia, do Rosacrucianismo e da arquitectura medieval, do que uma placa que se encontra no Azoth PhUosophorum de Basil Valentine, o filósofo hermético, que floresceu no século XVII.

Esta placa, de desenho hermético, mas repleta de simbolismo maçônico, representa um globo alado inscrito com um triângulo dentro de um quadrado, e sobre ele repousa um dragão. Neste último está uma figura humana de duas mãos e duas cabeças, rodeada pelo sol, pela lua e por cinco estrelas representando os sete planetas. Uma das cabeças é de homem e a outra de mulher. A mão ligada à parte masculina da figura segura um compasso, a da mulher, um esquadro. O esquadro e o compasso assim distribuídos parecem-me indicar que originalmente um significado fálico foi atribuído a esses símbolos, assim como o foi ao ponto dentro do círculo, que nesta placa também aparece no centro do globo. A bússola segurada pela figura masculina

representam o princípio gerador masculino, e a quadratura mantida pela mulher, o princípio produtivo feminino. A interpretação subsequente dada ao esquadro e compasso combinados foi a transmutação do talismã hermético para o simbolismo maçônico.

bol.

Talmude. Hebraico, nin'^n, significando

doutrina. Os judeus dizem que Moisés recebeu no Monte Sinai não apenas a lei escrita que está contida no Pentateuco, mas uma lei oral, que foi comunicada primeiro por ele a Arão, depois por eles aos setenta anciãos e, finalmente, por estes ao povo.

simples, e assim transmitido, pela memória, de geração em geração. Esta lei oral nunca foi escrita até por volta do início do século III, quando o Rabino Jehuda, o Santo, descobrindo que havia uma possibilidade de sua perda, devido à diminuição de estudantes da lei, reuniu todas as leis tradicionais em um livro, que

é chamado de Mishna, uma palavra que significa

repetição, porque é, por assim dizer, uma repetição da lei escrita.

A Mishna foi imediatamente recebida com grande veneração, e muitos homens sábios entre os judeus dedicaram-se ao seu estudo.

No final do século IVi, estas opiniões foram reunidas num livro de comentários, chamado Oemara, pela escola de Tiberíades. Este trabalho foi falsamente atribuído ao Rabino Jochanan; mas ele morreu em 279, cem anos antes de sua composição. A Mishna e seu comentário, a Gemara, são, em sua forma coletada, chamados de Talmud.

Os judeus na Caldéia, não satisfeitos com as interpretações desta obra, compuseram outras, que foram reunidas pelo Rabino Ashe em outra Gemara. A primeira obra desde então é conhecida como Talmud de Jerusalém, e a de R. Ashe como Talmud Babilônico, nos locais em que foram respectivamente compilados. Em ambas as obras a Mishna ou lei é a mesma; é apenas a Gemara ou comentário que é diferente.

Os estudiosos judeus atribuem um valor tão alto ao Talmud que comparam a Bíblia à água, a Mishna ao vinho e a Gemara ao vinho condimentado; ou o primeiro para salgar, o segundo para pimenta e o terceiro para temperos. Por muito tempo depois de sua composição, pareceu absorver todos os poderes do intelecto judaico, e os trabalhos dos escritores hebreus limitaram-se a tratados e especulações sobre as opiniões talmúdicas.

A Mishna é dividida em seis divisões chamadas Sederim, cujos assuntos são: 1. As produções da terra; 2. Festivais; 3. Os direitos e deveres das mulheres; 4. Danos e lesões; 5. Sacrifícios; 6. Purificação

[Pág. 799]790 TAMARISCA TATNAI

cátions. Cada um desses Sederim é novamente dividido em Masdcoth, ou tratados, dos quais há um total de sessenta e três.

O Oemara, que difere nas redações de Jerusalém e da Babilônia, consiste em comentários sobre esses Maancoth, ou tratados.

Sobre o Talmud, Lightfoot disse que os assuntos que ele contém “são abundantes em todos os lugares com ninharias dessa maneira, como se não tivessem mente para serem lidas; com obscuridades e dificuldades, como se não tivessem mente para serem compreendidos; Stehelin concorda com opinião semelhante; mas Steinschneider, tão culto quanto um hebraísta, expressou um julgamento mais favorável.

Embora o Talmud de fato contenha muitas passagens cujos conceitos são

Infelizmente, é, no entanto, extremamente útil como um elaborado compêndio de costumes judaicos e, portanto, tem sido muito utilizado na crítica do Antigo e do Novo Testamento. Fornece também muitas ilustrações curiosas do sistema maçônico; e várias das tradições e lendas, especialmente dos graus mais elevados, são encontradas ou corroboradas pelo Talmud. O tratado intitulado Middoth, por exemplo, nos dá a melhor descrição existente do Templo de Salomão.

Tamarisco. A árvore sagrada dos mistérios osirianos, classicamente chamada de Ulrica, que vê.

Tanneliill, Wllkins. Nasceu no Tennessee, em 1787. Foi um dos fundadores, em 1813, da Grande Loja do Tennessee, e foi durante sete anos Grão-Mestre daquele corpo. Ele também contribuiu para a literatura da Maçonaria, tendo publicado em 1846 um Manual do Mestre Maçom; que foi, no entanto, pouco mais que uma compilação dos trabalhos anteriores de Preston e Webb. Em 1847, ele iniciou a publicação de um periódico maçônico sob o título de Portfólio. Esta foi uma obra de considerável mérito, mas ele foi obrigado a interrompê-la em 1850, em consequência de um ataque de amaurose. Alguém que o conheceu bem prestou este justo tributo ao seu caráter: “Simples de sentir como uma criança, com um coração caloroso e terno para com as enfermidades de seus irmãos, generoso até demais, ele passou pelas tentações e cenas difíceis de uma vida agitada sem manchar a pureza de suas vestes.” Ele morreu em 2 de junho de 1858, aos setenta e um anos.

Tapis. Nome dado nas Lojas Alemãs ao tapete ou pano de chão sobre o qual antigamente os emblemas da Maçonaria eram desenhados a giz. Às vezes também é chamado de Teppich.

Tarsel. Nos primeiros catecismos do século XVIII, diz-se que o

a mobília de uma Loja consiste em um "Pavimento de Mosaico, Estrela Flamejante e Tarsel Recortado". Nos catecismos mais modernos, a expressão é “tessel recortado”, que é

definido incorretamente para significar uma "borda tesselada". Tarsel recortado é evidentemente uma corrupção da borla recortada; para uma definição, consulte Borda Tesselada. Tábua Tarsel. Encontramos esta expressão em alguns dos antigos catecismos como uma corrupção do Trestle-Board.

Tarstaatlia. Usado no grau de Cavaleiro do Oriente no Antigo e Aceito Pipa Escocês, de acordo com o ritual moderno da Jurisdição Sul dos Estados Unidos, para Tirshatha, e aplicado ao presidente de um Conselho de Príncipes de Jerusalém. Veja Tirshatha. Borlas. Nos traçados ingleses e franceses de primeiro grau, há quatro borlas, uma em cada ângulo, que são presas a uma corda que envolve um traçado, e que constitui a verdadeira borda tesselada. Esses quatro cordões são descritos como referindo-se aos quatro pontos principais, o gutural, o peitoral, o manual e o pedal, e através deles às quatro virtudes cardeais, temperança, fortaleza, prudência e justiça.

tempo. Consulte Borda Tesselada. Degustação e Cheiro. Dos cinco sentidos, apenas ouvir, ver e sentir são considerados essenciais para os maçons. Portanto, saborear e cheirar não são mencionados no ritual, exceto como constituindo o número sagrado cinco. Preston diz: “Olfato e paladar estão inseparavelmente ligados; e é pelo tipo de vida antinatural que os homens geralmente levam na sociedade que esses sentidos se tornam menos aptos para desempenhar suas funções naturais”.

Tatnal e Shethar-Boznal. Tatuai foi um sátrapa persa da província a oeste do Eufrates no tempo de Dario e Zorobabel; Shethar-Boznai era um oficial sob seu comando. Os dois uniram-se aos afarsaquitas na tentativa de obstruir a construção do segundo Templo e na escrita de uma carta a Dario, da qual uma cópia foi preservada em Esdras (cap. v.). Nesta carta, eles relataram que "a casa do grande Deus" na Judéia estava sendo construída com grandes pedras, e que a obra estava avançando rapidamente, sob a alegada autoridade de um

ecreto de Ciro. Eles solicitaram que fosse feita uma investigação no tribunal para saber se tal decreto alguma vez foi emitido e pediram a satisfação do rei no assunto. O decreto foi encontrado em Ecbatana, e uma carta foi enviada a Tatnai e ShetharBoznai por Dario, ordenando-lhes que não mais obstruissem, mas, pelo contrário, que ajudassem os anciãos dos judeus na reconstrução.

o Templo, fornecendo-lhes dinheiro e animais, cum, sait, vinho e óleo para os sacrifícios. Shetar-Boznai,

após o recebimento deste decreto, não ofereceu mais obstrução aos judeus. Seus nomes foram, portanto, introduzidos em alguns dos altos graus da Maçonaria.

Bronzeado. A última letra do alfabeto hebraico chama-se táxi, e tem a potência do T romano. Em sua forma atual n, no caractere quadrado agora em uso, não tem nenhuma semelhança com uma cruz; mas no antigo alfabeto hebraico, sua figura X, ou -|-, era a de uma cruz. Portanto, quando é

disse, na visão de Ezequiel, (ix. 4,) "Passe pelo meio da cidade e coloque uma marca (no original, em> '*">) na testa dos homens que suspiram e que choram por todas as abominações que são cometidas no meio dela, "- cuja marca era para distingui-los como pessoas a serem salvas, por causa de sua tristeza pelo pecado, daqueles que, como idólatras, deveriam ser mortos, - a alusão evidente é a um cruz. A forma de

esta cruz era X ou +, uma forma familiar às pessoas daquela época. Mas como o grego

a letra tau posteriormente assumiu a forma que ainda é preservada no Eoraan T, o tau ou cruz tau também foi feito para assumir a mesma forma; de modo que a marca tau é agora universalmente reconhecida nesta forma, T. Este tau, tau croes, ou marca tau, era de uso muito universal como um símbolo sagrado entre os antigos. Da passagem de Ezequiel apenas

citado, é evidente que os hebreus o reconheceram como sinal de salvação; de acordo com os talmudistas, o símbolo era muito mais antigo que a época de Ezequiel, pois dizem que quando Moisés ungiu Aarão como o alto

padre, ele marcou sua testa com isso

sinal. Falando do uso da cruz tau no Antigo Testamento, Didron diz (Cristo.

Iconog., pág. 370), que "salvou a juventude

O completo Isaque da morte, redimiu da destruição um povo inteiro cujas casas estavam marcadas com aquele símbolo, curou as mordidas envenenadas daqueles que olhavam para a serpente erguida em forma de 'tau sobre uma haste, e chamou de volta a alma ao cadáver do filho daquela viúva pobre que havia dado pão ao profeta.

Conseqüentemente, na iconografia cristã, a cruz tau, ou cruz do Antigo Testamento, é

chamada de cruz antecipatória, porque an-

antecipou a cruz de quatro membros do pas-

missão, e a cruz típica porque foi

seu tipo. É também chamada de cruz de Santo Antônio, porque nela aquele santo teria sofrido o martírio.

Maurice, em suas Antiguidades Indianas, refere-se

para ele o tUuk, ou marca usada pelo dev-

otes de Brahma.

Davies, em seu Celtic Researches, diz que

[Pág. 800];

o "Gallicum tau", ou o tau dos antigos gauleses, era entre os druidas um símbolo de seu deus supremo, ou Júpiter.

Entre os egípcios, o tau, com um anel ou cabo oval, tornou-se o ponto crucial

sata, e foi usado por eles como símbolo constante da vida. Dr. Clarke diz (Travels, v. 311,) que a cruz tau era um monograma de Thoth, "o nome simbólico ou místico da sabedoria oculta entre os antigos egípcios".

Dupuy, em sua História dos Templários, diz que o tau era um emblema dos Templários. Von Hammer, que não deixa escapar nenhuma oportunidade de difamar a Ordem, aduz

isso como uma prova das tendências idólatras dos Cavaleiros. Ele explica o tau, que, diz ele, estava inscrito na testa do Baphomet ou ídolo Templário, como uma figura do falo; daí ele chega à conclusão de que os Cavaleiros Templários eram viciados na adoração obscena daquele símbolo. É, no entanto, totalmente duvidoso, apesar da autoridade de Dupuy, se o tau era um símbolo do Templário.

plares. Mas se fosse, sua origem deve ser procurada na suposta ideia hebraica como um símbolo de preservação.

É neste sentido, como símbolo da salvação da morte e da vida eterna, que foi adoptado no sistema maçónico, e apresenta-se, especialmente sob a sua combinação tripla, como um distintivo da Maçonaria do Real Arco. Veja Triplo Tau. Tan Cruz. Cruz de três membros, assim chamada porque apresenta a figura da letra grega T. Bee Tau. Equipe. Os Maçons do Real Arco aplicam esta palavra de forma bastante deselegante para designar os três candidatos aos quais o grau é conferido ao mesmo tempo. A frase

está, penso eu, exclusivamente confinado a este país.

Lágrimas. No Mestrado em alguns dos Ritos continentais, e em todos os graus elevados onde a legenda do grau e a cerimónia de re\| |! recepção destinam-se a expressar /

tristeza, as cortinas da Loja | são negros cobertos de lágrimas. As (figuras I que representam lágrimas estão na forma representada no anexo

corte. O simbolismo é emprestado da ciência da heráldica, onde essas figuras são chamadas

guttes, e são definidas como "gotas de qualquer coisa que seja por natureza líquida ou liquefeita pela arte". Os arautos têm seis dessas cargas, a saber, amarelas ou gotas de ouro líquido; branco, ou gotas de prata líquida; vermelho ou gotas de sangue; azul, ou gotas de lágrimas; preto ou gotas de breu

e verde, ou gotas de óleo. Nas escotilhas funerárias, um pano de veludo preto, polvilhado

[Pág. 801]792 TEMPEORDESe TEMPLAR

com essas “gotas de lágrimas”, é colocado na frente da casa de um uobleinan falecido e jogado sobre sua hierarquia; mas ali, como na Maçonaria, os guUes dt larmes, ou gotas de

lágrimas, não são pintadas de azul, mas de branco.

Tempelorden ou Teiupeltaerreiiordem. O título em Grermau da Ordem dos Cavaleiros Templários.

Temperança. Uma das quatro virtudes cardeais, cuja prática é inculcada no primeiro grau. O maçom que aprecia adequadamente os segredos que prometeu solenemente nunca revelar, não irá, ao ceder ao desenfreado

chamado do apetite, permitir que a razão e o julgamento percam seus assentos, e sujeitá-lo

si mesmo, pela indulgência em hábitos de excesso, para descobrir aquilo que deveria ser escondido, e assim merecer e receber o desprezo e o ódio de seus irmãos. E para que nenhum irmão se esqueça do perigo a que está exposto nas horas descuidadas da dissipação, a virtude da temperança é sabiamente impressa em sua memória, por sua referência a uma das partes mais solenes da cerimônia de iniciação. Alguns maçons, condenando muito apropriadamente o vício da intemperança e abominando os seus efeitos, foram imprudentemente levados a confundir temperança com abstinência total numa aplicação maçónica, e resoluções foram por vezes propostas em Grandes Lojas que declaram o uso de bebidas estimulantes em qualquer quantidade uma ofensa maçónica. Mas a lei da Maçonaria não autoriza tal regulamentação. Deixa a cada homem a indulgência com seus próprios gostos dentro dos devidos limites, e não exige abstinência, mas apenas moderação e temperança, em qualquer coisa que não seja realmente errada.

Templário. Veja Cavaleiro Templário. Templário. O título latino de um Cavaleiro Templário. Constantemente usado na Idade Média.

Liand Templário. A Ordem dos Cavaleiros Templários foi dissolvida na Inglaterra, por ato do Parlamento, no décimo sétimo ano do reinado de Eduardo II, e seus bens transferidos para a Ordem de São João de Jerusalém, ou Cavaleiros Hospitalários. Posteriormente, no trigésimo segundo ano do reinado de Henrique VIII, seus bens foram transferidos para o rei. Um dos privilégios possuídos pelos Templários ingleses era que suas terras deveriam estar livres de dízimos; e esses privilégios ainda se aplicam a essas terras, de modo que uma fazenda, sendo o que é denominado “terra dos Templários”, ainda está isenta da imposição de dízimos, se for ocupada pelo proprietário; uma isenção que cessa quando a exploração

é trabalhado em regime de arrendamento.

Origem Templária da Maçonaria. A teoria de que a Maçonaria se originou no

Terra Santa durante as Cruzadas, e foi instituída pelos Cavaleiros Templários, foi

avançado pela primeira vez pelo Chevalier Ramsay,

com o propósito, supõe-se, de dar um caráter aristocrático à associação.

Posteriormente, foi adotado pelo Colégio de Clermont e aceito pelo Barão von Hund como base sobre a qual ele erigiu seu Rito de Estrita Observância. A lenda do Clermont College é assim detalhada por M. Berage em sua obra

intitulado Les Plus Secrets Mystares des Havis

Graus, (iii. 194.) "A Ordem da Maçonaria foi instituída, por Godfrey de Bouillon, na Palestina em 1330, após a derrota dos exércitos cristãos, e foi comunicada apenas a alguns maçons franceses, algum tempo depois, como uma recompensa pelos serviços que eles prestaram aos Cavaleiros ingleses e escoceses. Destes últimos deriva a verdadeira Maçonaria. Sua Loja Mãe está situada na montanha de Heredom, onde a primeira Loja em Foi realizada a Europa, que ainda existe em todo o seu esplendor. O Conselho Geral sempre se realiza lá, e é por enquanto a sede do Soberano Grão-Mestre.

está situado entre o oeste e o norte da Escócia, a sessenta milhas de Edimburgo.

"Existem outros segredos na Maçonaria que nunca foram conhecidos entre os franceses, e que não têm relação com o Aprendiz, Companheiro e Mestre - graus que foram construídos para a classe geral de Maçons. Os altos graus, que desenvolveram o verdadeiro design da Maçonaria e

seus verdadeiros segredos, nunca foram conhecidos por eles.

"Os sarracenos, tendo obtido posse dos lugares sagrados da Palestina, onde todos os mistérios da Ordem eram praticados, fizeram uso deles para os propósitos mais prolannos. Os cristãos então se uniram para conquistar este belo país e expulsar esses bárbaros da terra. Eles conseguiram se firmar nessas costas sob a proteção dos numerosos exércitos de cruzados que foram enviados para lá pelos príncipes cristãos. As perdas que eles sofreram posteriormente puseram fim ao poder cristão, e os cruzados que permaneceram foram submetidos às perseguições dos sarracenos, que massacraram todos os que proclamavam publicamente a fé cristã. Isto induziu Godfrey de Bouillon, no final do século III, a esconder os mistérios da religião sob o véu de figuras, emblemas e alegorias.

"Daí que os cristãos escolheram o Templo de Salomão porque ele tem uma relação tão estreita com a Igreja Cristã, da qual

sua santidade e sua magnificência fazem dele o verdadeiro símbolo. Assim, os cristãos con-

TEMPLÁRIOS TEMPLÁRIOS 793

«salaram o mistério da construção da Igreja sob o da construção do Templo, e deram-se o nome de Maçons, Arquitetos ou Construtores, porque estavam ocupados na construção da fé. Reuniram-se sob o pretexto de fazer planos de arquitetura para praticar os ritos da sua religião, com todos os emblemas e alegorias que a Maçonaria pudesse fornecer, e assim proteger-se da crueldade dos sarracenos.

"Como os mistérios da Maçonaria estavam em seus princípios, e ainda são apenas os da religião cristã, eles foram extremamente escrupulosos em confiar este importante segredo apenas àqueles cuja discrição havia sido testada e que foram considerados dignos. Para esse propósito, eles fabricaram graus como um teste daqueles a quem desejavam confiá-lo, e deram-lhes a princípio apenas o segredo simbólico de Hiram, no qual todo o mistério da Maçonaria Azul é fundado, e que é, de fato, o único segredo dessa Ordem. que não tem nenhuma relação com a verdadeira Maçonaria. Eles não lhes explicaram mais nada, pois tinham medo de serem traídos, e conferiram esses graus como um meio adequado de se reconhecerem uns aos outros, cercados como estavam por bárbaros. construiu o Universo em seis dias e descansou no sétimo

e também porque Salomão levou sete anos para construir o Templo, que eles escolheram como base figurativa da Maçonaria. Sob o nome de Hiram eles deram uma falsa aplicação aos Mestres, e desenvolveram o verdadeiro segredo da Maçonaria apenas nos graus mais elevados.”

Tal é a teoria da origem Templária da Maçonaria, que, por mais mítica que seja, e totalmente sem apoio da autoridade da história, exerceu uma vasta influência na fabricação de graus elevados e na invenção de Ritos continentais. Na verdade, de

todos os sistemas propostos durante o século XVIII, tão férteis na construção de sistemas extravagantes, nenhum desempenhou um papel tão importante como este na história da Maçonaria. Embora a teoria

não é mais mantida, seus efeitos são vistos e sentidos em toda parte.

Templários da Inglaterra. Uma mudança importante na organização do Templário na Inglaterra e na Irlanda ocorreu em 1873. Com ela ocorreu uma união do Grande Conclave dos Cavaleiros Templários Maçônicos da Inglaterra e do Grande Conclave dos Altos Cavaleiros Templários da Irlanda em

[Pág. 802];

;

;

um corpo, sob o título de "Convento Geral das Ordens Eeligiosas e Militares Unidas do Templo e de São João de Jerusalém, Palestina, Rodes e Malta". O que se segue é um resumo dos estatutos pelos quais a nova Ordem será governada, conforme fornecidos por Sir Knight W. J. B. McLeod Moore, Grão Prior, em sua circular aos Preceptores do Canadá.

"1. Os Grão-Mestres existentes no Império serão denominados Grandes Priores, e Grandes Conclaves ou Acampamentos, Grandes Priorados, sob e subordinados a um Grão-Mestre, como nos primeiros dias da Ordem, e a um Corpo Governante Supremo, o Convento Geral.

"2. O termo Grande é adotado em vez de Grande, sendo este último uma palavra francesa

e grand em inglês não é grand em francês. Ótima é a tradução adequada de 'Magnus' e 'Magnus Supremus'. " 3. Os Grandes Priorados de cada nacionalidade - Inglaterra, Escócia e Irlanda, com suas dependências nas Colônias -

conservam o seu governo e legislação internos e nomeiam os seus Priores Provinciais, nada fazendo incompatível com os estatutos supremos do Convento Geral.

" 4. O título maçônico não tem continuação

sendo a Ordem puramente cristã, ninguém além dos cristãos pode ser admitido; consequentemente

não pode ser considerado estritamente como um corpo maçônico: a Maçonaria, embora inculque a mais alta reverência ao Ser Supremo e a doutrina da imortalidade da alma, não ensina a crença em um credo específico, ou a descrença em algum. A ligação com a Maçonaria é, no entanto, ainda mais fortalecida, uma vez que o candidato deve agora ser Mestre Maçom há dois anos, além da sua qualificação como Maçom do Real Arco.

"6. Os títulos Eminentes 'Comandante' e 'Acampamento' foram descontinuados, e o nome original 'Preceptor e 'Preceptoria' substituído, assim como o

títulos 'Constable' e 'Marechal' para 'Primeiro' e

“Acampamento” é um termo moderno, adoptado provavelmente quando, como nos informam as nossas tradições, “com a supressão da antiga Ordem Militar do Templo, alguns deles procuraram refúgio e realizaram conclaves na Sociedade Maçónica”.

'Segundos Capitães.'

sociedade, sendo pequenos órgãos independentes, sem qualquer chefe governante.' 'Prior' é o título correto e original para o chefe de uma língua ou nacionalidade, e 'Preceptor'

para os órgãos subordinados. O Preceito

os tories eram as antigas “Casas” da Ordem dos Templários; 'Comandante' e 'Comandantes' era o título utilizado pela Ordem de São João, vulgarmente conhecidos como Cavaleiros de Malta.

" 6. O título pelo qual a Ordem é agora

794 TEMPLÁRIOS TEMPLÁRIOS

conhecida é a das 'Ordens Religiosas e Militares Unidas do Templo e de São João de Jerusalém, Palestina, Rodes e Malta'. A Ordem do Templo originalmente não tinha ligação com a de Malta ou com a Ordem de São Jolin; mas o título combinado parece ter sido adotado em comemoração à união que ocorreu na Escócia com 'O Templo e Hospital de São João', quando suas terras eram comuns, na época da Reforma. Mas a nossa Ordem de 'St. João de Jerusalém, Palestina, Rodes e Malta', não tem nenhuma ligação com os atuais Cavaleiros de Malta nos Estados Papais, ou com os ramos protestantes da Ordem, os sucessores diretos dos antigos Cavaleiros de São João, cuja sexta língua ou língua inglesa

ainda existe e é presidido, em Londres, por Sua Graça, o Duque de Manchester. A Ordem, quando ocupou a Ilha de Malta como órgão soberano, estava totalmente desligada da Maçonaria.

"7. A posição honorária anterior é abolida, substituindo as dignidades cavalheirescas de

'Grandes Cruzes' e 'Comandantes', limitados em número e confinados a Preceptores. Estas honras serão conferidas por Sua Alteza Real o Grão-Mestre, a Fonte de Graça e Dignidade; e está prevista a criação de uma Ordem de Mérito, a ser conferida da mesma forma, como recompensa aos Cavaleiros que serviram a Ordem.

" 8. O Preceptor possui um diploma e também uma posição, e sempre manterá sua posição e privilégios enquanto pertencer a um Preceptor.

" 9. A abolição do posto honorário anterior

não é retrospectivo, pois a sua posição e privilégios estão reservados a todos aqueles que agora os desfrutam.

" 10. O número de oficiais com direito a precedência foi reduzido para sete; mas outros podem ser nomeados a critério, mas não gozam de qualquer precedência.

"11. Os escudeiros, ou irmãos servidores, não devem receber o elogio, nem usar qualquer outro, exceto um hábito marrom, e não devem usar qualquer insígnia ou joia: devem ser chamados de 'Frater', não de Senhor Cavaleiro. Nos primeiros dias da Ordem, eles não tinham direito ao elogio e, com os escudeiros e homens de armas, usavam um hábito escuro, para distingui-los dos Cavaleiros, que usavam branco, para significar que estavam vinculados por seus jura abandonar as obras das trevas e levar uma nova vida.

_ "12. O avental é totalmente descontinuado, e algumas alterações imateriais nas insígnias serão devidamente regulamentadas e promulgadas: elas não afetam, no entanto, o presente, mas apenas se aplicam aos futuros membros da Ordem. O avental foi de introdução recente, de acordo com o uso maçônico

[Pág. 803]:

:

mas a reflexão mostrará imediatamente que, como emblema de cuidado e trabalho, é totalmente inapropriado para uma Ordem Militar, cujo distintivo é a espada. Uma proposta para

multa foi negado o uso da estrela aos Preceptores; a estrela e a fita fazem parte tanto do ritual quanto da insígnia da Ordem.

" 13. Do número de casos de pessoas totalmente incapacitadas que obtiveram admissão na Ordem, a qualificação dos candidatos foi aumentada. Uma declaração é agora exigida, a ser assinada por cada candidato, de que ele tem a idade completa de vinte e um anos, e além de ser um Maçom do Real Arco, que ele é um Mestre Maçom de dois anos de posição, professando as doutrinas da Santíssima e Indivisível Trindade, e disposto a submeter-se aos estatutos e ordenanças, presentes e futuro, da Ordem."

Templários da Escócia. A Estat-

Os decretos do Grão Priorado do Templo da Escócia prescrevem para a Ordem dos Cavaleiros Templários daquele reino uma organização muito diferente daquela que prevalece em outros países.

A "Ordem Religiosa e Militar do Templo" na Escócia consiste em duas classes: 1. Noviço e Esquire; 2. Cavaleiro Templário. Os Cavaleiros são novamente divididos em quatro classes: 1. Cavaleiros criados por Priorados; 2. Cavaleiros eleitos entre os companheiros em memória do Grão-Mestre e do Conselho, apoiados na recomendação dos Priorados a que pertencem;

8. Cavaleiros Comandantes; 4. Cavaleiros Grã-Cruzes, a serem nomeados pelo Grão-Mestre.

A autoridade legislativa suprema da Ordem é o Capítulo Geral, que consiste nos Grandes Oficiais, nos Cavaleiros da Grã-Cruz e nos Cavaleiros Comandantes. Um Capítulo é realizado anualmente, no qual o Grão-Mestre, se presente, atua como Presidente. O aniversário da morte de James de Molay, 11 de março, é escolhido como o momento desta reunião, na qual os Grandes Oficiais são eleitos.

Nos intervalos das reuniões do Capítulo Geral, os assuntos da Ordem, com exceção da alteração dos Estatutos, são confiados ao Conselho do Grão-Mestre, que é composto pelos Grandes Oficiais, pelos Grão-Priores das Línguas Estrangeiras e pelos Cavaleiros Grã-Cruzes.

Os Grandes Oficiais, com exceção dos Ex-Grão-Mestres, que assim permanecem vitalícios, o Grão-Mestre, que é eleito trienalmente, e os Grandes Ajudantes de Campo, que são nomeados por ele e destituídos a seu bel-prazer, são eleitos anualmente. Eles são os seguintes

Grão-Mestre,

[Pág. 804]:

TEMPLO TEMPLO 795

Ex-Grão-Mestres, Grande Senescal, Preceptor e Grande Prior da Escócia, Grande Condestável e Mareschal, Grande Almirante, Grande Esmoler ou Hospitalário, Grande Chanceler, Grande Tesoureiro, Grande Eegistrar, Primaz ou Grande Prelado, Grande Reitor ou Governador Geral, Grande Porta-estandarte ou Beaucennifer, Grande Portador do Vexillum Belli, Grande Camareiro, Grande Comissário de bordo, Dois Grandes Ajudantes de Campo. Um Grão Priorado pode ser instituído pelo Capítulo Geral em qualquer nação, colônia ou língua, para ser colocado sob a autoridade de um Grão Prior, eleito vitaliciamente, a menos que seja substituído pelo Capítulo Geral.

Um Priorado, que equivale às nossas Comendas, consiste nos seguintes

oficiais

Prior, Subprior, Marechal ou Mestre de Cerimônias, Hospitaleiro ou Esmoleiro, Chanceler, Tesoureiro, Secretário, Capelão e Instrutor, Beaucennifer ou Portador do Beauaeant.

Portador da Bandeira da Cruz Vermelha, ou Vexillum Belli,

Chamberlain, dois ajudantes de campo. O Capítulo Geral ou Grão Priorado pode unir dois ou mais Priorados numa Comenda, a ser governada por um Ci>mmander Provincial, eleito pelo Capítulo Geral. ' O traje dos Cavaleiros, com exceção de algumas pequenas variações para designar a diferença de posição, é igual ao traje antigo.

Templo. O simbolismo da Maçonaria Especulativa está tão intimamente ligado à construção de templos e à adoração no templo, que parece necessária alguma observação sobre esses edifícios. Os hebreus chamavam de templo

beth, que significa literalmente uma casa ou habitação, e encontra sua raiz em uma palavra que significa "permanecer ou passar a noite", ou

hecal, que significa palácio, e vem de uma palavra obsoleta que significa "magnífico

ficente." De modo que eles parecem ter tido duas idéias em referência a um templo. Quando o chamaram de Jeová, ou a "casa de Jeová", eles se referiram à presença contínua de Deus nele; e quando o chamaram

hecaljehovah, ou o "palácio de Jeová", eles se referiam ao esplendor do edifício

que foi escolhido como sua residência. A idéia hebraica foi, sem dúvida, emprestada do egípcio, onde o mesmo hieróglifo

I I I significava uma casa e um templo. Assim, de uma inscrição em Philse, Champollion (Diet. Egyptienne) cita a frase: “Ele fez suas devoções na casa de sua mãe Ísis”.

A ideia clássica era mais abstrata e filosófica. A palavra latina templum vem de uma raiz que significa "cortar

off", referindo-se assim a qualquer espaço, seja aberto ou ocupado por um edifício, que foi isolado, ou separado para um propósito sagrado, do solo profano circundante. A palavra denotava adequadamente um recinto sagrado onde os presságios eram observados pelos áugures. Daí Varro [De Ling. Lat., vi.

81) define um templo como “um lugar para augúrios e auspícios”. Como a mesma prática

O hábito de adorar sob o céu em lugares abertos prevaleceu entre as nações do norte.

ções, poderíamos deduzir destes fatos que o templo do céu foi a ideia ariana, e o templo da casa, a ideia semítica. Isso é

é verdade que depois, tendo os áugures, para sua própria conveniência, erguido uma tenda dentro do recinto onde faziam as suas observações, ou, literalmente, as suas contemplações,

com o tempo, isso deu origem entre os gregos e os romanos a edifícios permanentes como os dos egípcios e dos hebreus.

A Maçonaria derivou seu simbolismo de templo, pois tem quase todas as suas ideias simbólicas, do tipo hebraico, e assim faz do templo o símbolo de uma Loja. Mas a adoração no templo romano não foi negada.

reflexivo, e tomou emprestado dele uma das palavras mais significativas e importantes

em seu vocabulário. A palavra latina especular significa observar, olhar ao redor. Quando o áugure, estando dentro do sagrado pre-

arredores de seu templo aberto no Capitólio

morro, observava o vôo dos pássaros, que de

se ele pudesse deduzir seus auspícios de boa ou má sorte, ele disse, speeulari, para especular

ular. Daí a palavra veio longamente para

denotam, como contemplar do templum, um

investigação das coisas sagradas, e assim obtivemos em nossa linguagem técnica o título de “Maçonaria Especulativa”, que se distingue pelo seu design religioso da Maçonaria Operativa ou

Maçonaria Prática, que se dedica a objetos mais materiais. O Templo Egípcio foi o verdadeiro arquétipo do Mo-

tabernáculo sagrado, como o do templo de Jerusalém. A direção de um Egito

O templo cristão geralmente ficava de leste a oeste, com a entrada no leste. Era um edifício quadrangular, muito mais longo que

sua largura, e estava situado na parte ocidental de um recinto sagrado. A abordagem através deste recinto ao templo propriamente dito era frequentemente feita por uma fileira dupla de

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esfinges. Em frente à entrada havia um par de obeliscos altos, que lembrarão ao leitor os dois pilares do pórtico do Templo de Salomão. O templo era dividido em um salão espaçoso, o santuário onde se reunia o grande corpo de adoradores. Além dela, na extremidade ocidental, ficava a cela ou sekos, equivalente ao Santo dos Santos judaico, onde só entravam os sacerdotes; e na parte mais remota, atrás de uma cortina, aparecia a imagem do deus sentado em seu santuário, ou o animal sagrado que o representava.

Os templos gregos, como o egípcio e o hebreu, foram colocados dentro de um recinto, que foi separado da terra profana ao seu redor, nos primeiros tempos, por cordas, mas depois por um muro. O templo era geralmente quadrangular, embora alguns tivessem forma circular. Foi dividido em duas partes, os pronanos, alpendre ou vestíbulo, e os naos, ou cela. Nesta última parte foi colocada a estátua do deus, rodeada por uma balaustrada. Nos templos ligados aos mistérios, a cela era chamada de adytum, e a ela só tinham acesso os sacerdotes e os iniciados; e aprendemos com Pausânias que várias histórias foram relatadas sobre calamidades que atingiram pessoas que se aventuraram ilegalmente a cruzar o limiar. Vitrúvio diz que a entrada dos templos gregos era sempre voltada para o oeste; mas esta afirmação

é contrariado pela aparência dos templos ainda parcialmente existentes na Ática, Jônia e Sicília.

Os templos romanos, depois de emergirem de sua simplicidade primitiva, foram construídos muito segundo o modelo grego. Havia o mesmo vestíbulo e celas, ou adytum, emprestados, como aconteceu com os gregos, do lugar sagrado e santíssimo dos egípcios. Vitrúvio diz que a entrada de um templo romano ficava, se possível, a oeste, para que os fiéis, quando oferecessem orações ou sacrifícios, pudessem olhar para o leste; mas esta regra nem sempre foi observada.

Parece assim, apesar do que Montfaucon [Antiq. ii., 1. ii., cap. 2) diz ao contrário, que a forma egípcia de templo era o tipo do qual outras nações tomaram emprestada sua ideia.

Esta forma egípcia de templo foi emprestada pelos judeus e, com algumas modificações, adotada pelos gregos e romanos, de onde passou para a Europa moderna. A ideia de uma separação em um lugar sagrado e um lugar santíssimo foi preservada em todos os lugares. A mesma ideia é mantida na construção de Lojas Maçônicas, que são apenas imitações, em espírito, dos antigos templos. Mas houve uma transposição de partes, o lugar santíssimo, que

com os egípcios e os judeus estava no

oeste, sendo colocados em Lojas no leste,

Temple, Grande Comandante disto. {Grand Vommandeur du Temple.) O quinquagésimo oitavo grau da coleção do Capítulo Metropolitano da França. É o nome do Cavaleiro Comandante do Templo do Rito Escocês.

Templo de Ezequel. Templo ideal visto pelo profeta Ezequiel, no vigésimo quinto ano do cativeiro, enquanto residia na Babilônia. Calmet supõe que a descrição dada pelo profeta foi a do Templo de Salomão, que ele deve ter visto antes de sua destruição.

ção. Mas um exame de suas dimensões pode mostrar que este não poderia ter sido o fato, e que toda a área de Jerusalém não teria sido suficiente para conter um edifício de sua magnitude. No entanto, como observa o Sr. Ferguson, (Smith

Diet.,) a descrição, apesar de seu caráter ideal, é curiosa, pois mostra quais eram as aspirações dos judeus nessa direção e quão diferentes elas eram das de outras nações; e também porque influenciou Herodes até certo ponto na restauração do templo de Zorobabel. Entre o templo visionário de Ezequiel e a cidade simbólica da Nova Jerusalém, tal como descrita pelo Evangelista, existe

é uma semelhança impressionante e, portanto, encontra um lugar entre os símbolos nos graus apocalípticos. Mas com a Maçonaria Simbólica ou com a Maçonaria do Real Arco não tem ligação.

Templo de Herodes. Esta não foi a construção de um terceiro templo, mas apenas uma restauração e ampla ampliação do segundo, que havia sido construído por Zorobabel. Para o maçom cristão é interessante, ainda mais do que o de Salomão, porque foi o cenário dos ministérios de nosso Senhor e foi o templo do qual os Cavaleiros Templários derivaram seu nome. Foi oegun por Herodes sete anos a.c., terminado d.C. 4, e destruído pelos romanos em a. d. 70, tendo subsistido apenas setenta e sete anos. Templo de Salomão. O primeiro Templo dos Judeus foi chamado de hecal Je/iovak ou beth Jeová, o palácio ou casa de Jeová, para indicar seu esplendor e magnificência, e que se destinava a ser a morada perpétua do Senhor. Foi o Rei David quem primeiro propôs substituir o tabernáculo nómada por um local permanente de culto para o seu povo; mas embora ele tivesse feito os preparativos necessários e até mesmo coletado muitos dos materiais, ele não foi autorizado a iniciar o empreendimento, e a execução da tarefa foi deixada para o filho e sucessor de Lis, Solomon.

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Conseqüentemente, aquele monarca lançou as bases do edifício no quarto ano de seu reinado, 1012 a.C. c, e, com a ajuda de seu amigo e aliado, Hiram, rei de Tiro, completou-o em cerca de sete anos e meio, dedicando-o ao serviço do Altíssimo no ano 1004 a.C. Este foi o ano do mundo 3000, segundo a cronologia hebraica; e embora tenha havido muita diferença entre os cronologistas em relação à data precisa, esta é a que tem sido geralmente aceita, sendo, portanto, adotada pelos maçons em seus cálculos de diferentes épocas.

O Templo ficava no Monte Moriá, uma das eminências do cume que era conhecido como Monte Sião, e que era originalmente propriedade de Omã, o jebuseu, que o usava como eira e de quem foi comprado por Davi com o propósito de erguer nele um altar. O Templo manteve seu esplendor original

por apenas trinta e três anos. No ano do mundo 3033, Shishak, rei do Egito, tendo feito guerra contra Roboão, rei de Judá, tomou Jerusalém e levou embora os tesouros mais escolhidos. Daquela época até o período de sua destruição final, a história do Templo é apenas uma história de espoliações e reparos alternados, de profanações à idolatria e subsequentes restaurações à pureza da adoração. Cento e treze anos após a conquista de Sisaque, Joás, rei de Judá, coletou

prata para os reparos do Templo, e o restaurou à sua condição anterior no ano do mundo 3148. No ano de 3264, Acaz, rei de Judá, roubou as riquezas do Templo e as deu a Tiglate-

Pileser, rei da Assíria, que se uniu a ele numa guerra contra os reis da

Israel e Damasco. Acaz também profanou o Templo pela adoração de ídolos. Em

3276, Ezequias, filho e sucessor de Acaz, reparou as partes do Templo que seu pai havia destruído e reconstruiu

armazenou a adoração pura. Mas quinze anos

depois que ele foi obrigado a entregar os tesouros do Templo como resgate a Senaqueribe, rei da Assíria, que havia invadido a terra de Judá. Mas supõe-se que Ezequias, depois

seu inimigo havia se retirado para restaurar o Templo.

Manassés, filho e sucessor de Hez-

ekiah, caiu na adoração de Sahian-

ismo, e profanou o Templo em 3306 por

erguendo altares ao exército do céu. Manassés foi então conquistado pelo rei

da Babilônia, que em 3328 o levou além do Eufrates. Mas posteriormente

arrependendo-se de seus pecados, ele foi libertado

cativeiro, e tendo retornado a Jerusalém, destruiu os ídolos e restaurou o

altar de holocaustos. Em 8380, Josias,

que era então rei de Judá, dedicou seu

esforços para reparar o Templo, partes do qual foram demolidas ou negligenciadas por seus antecessores, e substituíram a arca no santuário. Em 3398, no reinado de Jeoiaquim, Nabucodonosor, rei da Caldéia, levou uma parte dos vasos sagrados para a Babilônia. Sete anos depois, no reinado de Jeconias, ele tirou outra porção; e finalmente, em 3416, no décimo primeiro ano do reinado de Zedequias, ele tomou a cidade de Jerusalém, destruiu totalmente o Templo e levou muitos dos habitantes cativos para a Babilônia.

O Templo foi originalmente construído sobre uma rocha muito dura, rodeada de precipícios terríveis. As fundações foram lançadas muito profundamente, com imenso trabalho e despesas. Era cercado por um muro de grande altura, ultrapassando na parte mais baixa cento e cinquenta pés, construído inteiramente em mármore branco.

O corpo do Templo tinha um tamanho muito menor do que muitas igrejas paroquiais modernas, pois seu comprimento era de apenas noventa pés, ou, incluindo o pórtico, cento e cinco, e

Sagrado

DOS Santos.

sua largura é apenas trinta. Foi o seu pátio exterior, os seus numerosos terraços e a magnificência da sua decoração externa e interna, juntamente com a sua posição elevada.

acima das habitações circundantes que produziu aquele esplendor de aparência que atraiu a admiração de todos que o contemplaram, e dá uma cor de probabilidade

à lenda que nos conta como a Rainha de Sabá, quando apareceu pela primeira vez, exclamou com admiração

ção: "Um excelente mestre deve ter feito isso 1 O próprio Templo, que consistia em

o alpendre, o santuário e o Santo dos

Santos, era apenas uma pequena parte do edifício no Monte Moriá. Estava rodeado de

pátios espaçosos, e toda a estrutura ocupava pelo menos meia milha de circunferência

ência. Ao passar pelo exterior

parede, você veio para a primeira quadra, chamada de

tribunal dos gentios, porque os gentios foram admitidos nele, mas foram proibidos de passar mais longe.' Estava rodeado por uma série de pórticos ou claustros, sobre os quais havia galerias ou apartamentos, de apoio

portado por pilares de mármore branco.

Passando pelo tribunal dos gentios,

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você entrou no pátio dos filhos de Israel, que era separado por um muro baixo de pedra, e uma subida de quinze degraus, em duas divisões, sendo a externa ocupada pelas mulheres, e a interna pelos homens. Aqui os judeus tinham o hábito de recorrer diariamente para orar.

Dentro do pátio dos israelitas, e separado dele por um muro de um côvado de altura, ficava o pátio dos sacerdotes. No centro deste pátio ficava o altar dos holocaustos, para o qual o povo trazia suas oblações e sacrifícios, mas ninguém, exceto os sacerdotes, tinha permissão de entrar.

Deste pátio subiam doze degraus até o Templo, propriamente dito, que, como já disse, estava dividido em três partes: o alpendre, o santuário e o Santo dos Santos.

O PÓRTICO do Templo tinha vinte côvados de comprimento e a mesma largura. Na sua entrada havia um portão feito inteiramente de latão coríntio, o metal mais precioso conhecido pelos antigos. Ao lado deste portão estavam os dois pilares Jaquim e Boaz, que foram construídos por Hiram Abif, o arquiteto que o Rei de Tiro enviara a Salomão.

Do alpendre entrava-se no SANTUÁRIO por um portal que, em vez de portas dobráveis, era mobiliado com um magnífico véu de muitas cores, que representava misticamente o universo. A largura do santuário era de vinte côvados e seu comprimento de quarenta, ou apenas o dobro do alpendre e do Santo dos Santos. Ocupava, portanto, metade do corpo do Templo. No santuário foram colocados os vários utensílios

sils necessários para o culto diário do Templo, como o altar do incenso, no qual o incenso era queimado diariamente pelo sacerdote oficiante; os dez castiçais de ouro; e as dez mesas nas quais as ofertas foram colocadas antes do sacrifício.

O Santo dos Santos, ou câmara mais interna, era separado do santuário por portas de oliveira, ricamente esculpidas e incrustadas de ouro, e cobertas com véus de azul, púrpura, escarlate e do mais fino linho. O tamanho do Santo dos Santos era igual ao do pórtico, ou seja, vinte côvados quadrados. Continha a arca da aliança, que havia sido transferida do tabernáculo para ela, com seus querubins que cobriam a sombra e seu propiciatório. No lugar mais sagrado, somente o sumo sacerdote poderia entrar, e isso apenas uma vez por ano, no dia da expiação.

O Templo, assim construído, deve ter sido uma das estruturas mais magníficas do mundo antigo. Para a sua construção, David arrecadou mais de quatro mil milhões de dólares e cento e oitenta e quatro mil e seiscentos

os homens estiveram empenhados em construí-la durante mais de sete anos; e após sua conclusão

foi dedicado por Salomão com oração solene e sete dias de festa; durante o qual foi feita uma oferta pacífica de vinte mil bois e seis vezes esse número de ovelhas, para consumi-los o fogo santo desceu do céu.

Na Maçonaria, o Templo de Salomão desempenhou um papel muito importante. Houve um tempo em que todos os escritores maçônicos subscreveram com fé inabalável a teoria de que a Maçonaria foi ali organizada pela primeira vez; que ali Salomão, Hiram de Tiro e Hiram Abif presidiram como Grão-Mestres das Lojas que eles haviam estabelecido; que ali foram instituídos os graus simbólicos e inventados sistemas de iniciação; e que desde esse período até o presente a Maçonaria passou pela corrente do Tempo em sucessão ininterrupta e de forma inalterada. Mas o método moderno de ler a história maçônica destruiu este edifício da imaginação com uma mão tão implacável e com um poder tão eficaz quanto aqueles com os quais o rei da Babilônia demoliu a estrutura sobre a qual eles foram fundados. Nenhum escritor que valorize a sua reputação como historiador crítico tentaria agora defender esta teoria. No entanto, ele fez o seu trabalho. Durante o longo período em que a hipótese foi aceita como um fato, sua influência foi exercida na moldagem das organizações maçônicas numa forma intimamente ligada a todos os eventos e características do Templo Salomônico. De modo que agora quase todo o simbolismo da Maçonaria repousa ou é derivado da “Casa do Senhor” em Jerusalém. Os dois estão tão intimamente ligados que tentar separar um do outro seria fatal para a existência futura da Maçonaria.

Assim deve ser sempre enquanto a Maçonaria perdurar. Devemos receber os mitos e lendas que o ligam ao Templo, não como factos históricos, mas como alegorias; não como eventos que realmente aconteceram, mas como símbolos; e devem aceitar estas alegorias e estes símbolos pelo que os seus inventores realmente quiseram que deveriam ser – os fundamentos de uma ciência da moralidade. Templo de Zernbbabel. Durante os cinquenta e dois anos que se seguiram à destruição de Jerusalém por Nabucodonosor, aquela cidade não viu nada além das ruínas do seu antigo Templo. Mas no ano do mundo 3468 e 536 aC. c, Ciro deu permissão aos judeus para retornarem a Jerusalém e lá reconstruírem o Templo do Senhor.

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Quarenta e dois mil trezentos e sessenta dos cativos libertados retornaram sob a orientação de Josué, o Sumo Sacerdote, Zorobabel, o Príncipe ou Governador, e Ageu, o Escriba, e um ano depois de lançarem os fundamentos do segundo Templo. No entanto, foram muito perturbados nos seus trabalhos pelos samaritanos, cuja oferta de se unirem a eles no edifício tinham rejeitado. Artaxerxes, conhecido na história profana como Cambises, tendo sucedido Ciro no trono da Pérsia, proibiu os judeus de prosseguirem com a obra, e o Templo permaneceu inacabado até a morte de Artaxerxes e a sucessão de Dario ao trono. Como na infância houve uma grande intimidade entre este soberano e Zorobabel, este seguiu para a Babilônia e obteve permissão do monarca para retomar o trabalho. Zorobabel retornou a Jerusalém e, apesar de alguns atrasos adicionais, decorrentes da inimizade das nações vizinhas, o segundo Templo, ou, como pode ser chamado para distinção do primeiro, o Templo de Zorobabel, foi concluído no sexto ano do reinado de Dario, 515 anos a.C, e apenas vinte anos após seu início. Foi então dedicado com todas as solenidades que acompanharam a dedicação do primeiro.

O plano geral deste segundo Templo era semelhante ao do primeiro. Mas excedeu-o em quase todas as dimensões em um terço. As decorações de ouro e outros ornamentos no primeiro Templo devem ter superado em muito as concedidas ao segundo, pois Josefo nos diz (Antig., XI. 4) que "os sacerdotes, levitas e anciãos das famílias ficaram desconsolados ao ver quão mais suntuoso era o antigo Templo do que aquele que, devido à sua pobreza, eles acabaram de conseguir erguer".

Os judeus também dizem que faltavam cinco coisas no segundo Templo que estavam no primeiro, a saber, a Arca, o Urim e Tumim, o fogo do céu, a presença divina ou nuvem de glória, e o espírito de profecia e o poder dos milagres.

Estes são os acontecimentos mais importantes relacionados com a construção deste segundo Templo. Mas há uma lenda maçônica ligada a ele que, embora possa não ter fundamento histórico, está tão intimamente entrelaçada com o sistema da Maçonaria do Templo, que é necessário que seja recontada. Foi, diz a lenda, enquanto os trabalhadores estavam empenhados em fazer as escavações necessárias para lançar os alicerces, e enquanto muitos continuavam a chegar a Jerusalém vindos de Baby-

Lon, que três peregrinos desgastados e cansados, depois de caminharem penosamente pelas estradas acidentadas e tortuosas entre as duas cidades, se ofereceram ao Grande Conselho como participantes voluntários no trabalho de construção. Quem eram esses peregrinos não temos meios históricos de descobrir; mas há uma tradição maçônica (com direito, talvez, a" mas

pouco peso) que eles eram Hananias, Misael e Azarias, três homens santos, que são mais conhecidos pelos leitores em geral por seus nomes caldeus de Sadraque, Mesaque e Abede-Nego, como tendo sido milagrosamente preservados da fornalha ardente de Nabucodonosor.

Os seus serviços foram aceites e do seu trabalho diligente resultou aquela importante descoberta, cuja perpetuação e preservação constituem o grande fim e desígnio do grau do Real Arco.

Assim como o simbolismo do primeiro ou Templo Salomônico está conectado e se refere inteiramente aos graus simbólicos, o do segundo, ou Templo de Zorobabel, forma a base do Arco Real nos Ritos de York e Americanos, e de vários graus elevados em outros Ritos.

Templo, Ordem do. Quando os Cavaleiros Templários, por causa de seu poder e riqueza, despertaram os medos e a cobiça do Papa Clemente V e do Rei Filipe, o Belo, da França, a Ordem logo foi compelida a sucumbir à animosidade combinada de um soberano espiritual e temporal, nenhum dos quais era capaz de ser controlado por um espírito de honra ou por um ditame de consciência. A melancólica história dos sofrimentos dos Cavaleiros e da dissolução da sua Ordem constitui um registo vergonhoso, com o qual começa a história do século XIV.

No dia 13 de março do ano de 1314, e na refinada cidade de Paris, Tiago de Molay, o último de uma longa e ilustre linhagem de Grão-Mestres da Ordem dos Cavaleiros Templários, testemunhou na fogueira a sua fidelidade aos seus votos; e onze anos de serviço na causa da religião foram encerrados, não pela espada de um sarraceno, mas pela sentença iníqua de um papa católico e de um rei cristão.

Os fabricantes de lendas maçônicas encontraram na morte de Molay e na dissolução da Ordem dos Templários um fervoroso

fonte de onde extrair materiais para suas teorias fantasiosas e documentos sub-reptícios. Entre estas lendas havia, por exemplo, uma que afirmava que durante o seu cativeiro na Bastilha o Grão-Mestre dos Templários estabeleceu quatro Chefes da Ordem no norte, no sul, no leste e no oeste da Europa, cujos assentos de governo estavam respectivamente em Estocolmo, Nápoles, Paris e Edimburgo.