Volume 15
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espiritualizou esses símbolos, supondo que eles simbolizassem a sabedoria, a verdade e a

juiz do Grande Arquiteto da Uni-

verso. De qualquer forma, eles se tornam instrutivos

porções significativas e inseparavelmente conectadas do verdadeiro ritual ilasonio, que, para ser entendido

permaneceu, deve ser estudado em conjunto.

Scytlie. Na mitologia clássica, a foice era um dos atributos de Saturno, o deus do tempo, porque se diz que essa divindade

ter ensinado aos homens o uso do implemento na agricultura. Mas Saturno também era o deus do tempo; e na iconografia moderna o Tempo é alegorizado sob a figura de um velho, de cabelos e barba brancos, duas grandes asas nas costas, uma hora

copo em uma mão e uma foice na outra.

É na sua qualidade cortante e destrutiva que a foice é aqui referida. Tempo

é, portanto, o grande cortador que colhe seu fruto

colete dos homens. A Maçonaria adotou esse simbolismo e, no terceiro grau, a foice é descrita como um emblema do tempo, que corta o frágil fio da vida e causa estragos na raça humana.

SeRl. Carimbo no qual são gravadas letras e um dispositivo com a finalidade de fazer uma impressão, e também o era ou papel em que a impressão é feita. Lord Coke define um selo como uma impressão em cera, "sigillum est cera impressa", e a cera era originalmente o material legal de um selo. Muitos antigos diplomas e cartas maçônicas ainda existem, onde o selo

consiste em uma caixa circular de lata cheia de cera, na qual é impresso o selo, sendo a caixa fixada por uma fita ao pergaminho. Mas agora o selo é geralmente colocado num pedaço de papel circular. A forma de um selo

é circular; os selos ovais eram antigamente apropriados a dignitários eclesiásticos e casas religiosas, e o formato fazia alusão ao antigo símbolo cristão da Vesica Piscis.

Nenhum documento maçônico é válido a menos que tenha anexado o selo da Loja ou Grande Loja. As Grandes Lojas estrangeiras nunca reconhecem as transações das Lojas subordinadas fora de suas jurisdições, se a posição das Lojas não for garantida pelo selo da Grande Loja e pelas assinaturas dos oficiais apropriados.

Selo de Salomão. O Selo de Salomão ou o Escudo de Davi, pois sob ambos os nomes foi denotada a mesma coisa, é uma figura hexagonal composta por dois triângulos entrelaçados, formando assim os contornos de um triângulo de seis pontas.

estrela. Nele estava inscrito um dos nomes sagrados de Deus, de cuja inscrição supunha-se que derivavam principalmente seus poderes talismânicos. Esses poderes eram muito extensos,

pois acreditava-se que iria extinguir

disparar, prevenir ferimentos em um conflito e realizar muitas outras maravilhas. Os judeus chamaram

é o Escudo de David em referência ao

proteção que concedeu aos seus possuidores. Mas para os outros orientalistas era mais

familiarmente conhecido como o Selo de Salomão. Entre essas pessoas imaginativas, havia

uma crença muito prevalente nos caracteres mágicos

personagem do Rei de Israel. Ele era estimado mais como um grande mágico do que como

um grande monarca, e pelo sinete que ele usava, no qual este selo talismânico foi gravado, ele deveria ter acompanhamento

Eliminou as ações mais extraordinárias, e

y foi ter alistado em seu serviço o la-

bors dos gênios para a construção de seu célebre Templo.

Robinson Crusoe e The Tiousand e One Nights são dois livros que toda criança leu e que nenhum homem ou mulher jamais esquece. Neste último há muitos

alusões ao selo de Salomão. Especialmente há a história de um pescador azarado que

pescou em sua rede uma garrafa presa por uma rolha de chumbo, na qual estava impresso este selo.

pressionado. Ao abri-lo, um forte Afrite, ou

apareceu um gênio maligno, que deu esse relato da causa de sua prisão. “Salomão”, disse ele, “o filho de Davi, exortou-me a abraçar a fé e a me submeter à sua autoridade; mas eu recusei; ao que ele pediu esta garrafa, e confinou-me nela, e fechou-a sobre mim com a rolha de chumbo e carimbou nela o seu

selo, com o grande nome de Deus gravado nele. Depois entregou a embarcação a um dos gênios, que se submeteu a ele, com ordens de me lançar ao mar."

De todos os talismãs, não conheço nenhum, exceto, talvez, a cruz, que era tão predominante entre os antigos como este Selo de Solotnon ou Escudo de David. Foi encontrado na caverna de Elefanta, na Índia, acompanhando a imagem da Divindade, e em muitos outros locais celebrados nas religiões bramânica e budista. O Sr. Hay, em uma exploração no oeste da Barbária, encontrou-o no harém de um mouro e em uma sinagoga judaica, onde foi suspenso em frente ao recesso onde os rolos sagrados foram depositados. Na verdade, os triângulos entrelaçados ou Selo de Salomão podem ser considerados por excelência o grande talismã oriental.

Com o tempo, com o progresso da nova religião, ela deixou de ser investida de uma reputação mágica, embora os filósofos herméticos da Idade Média empregassem

é um de seus símbolos místicos; mas fiel à teoria de que as superstições podem ser repudiadas, mas nunca serão esquecidas,

foi adotado pelos cristãos como um dos emblemas de sua fé, mas com interpretações variadas. Os dois triângulos

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eram considerados às vezes símbolos de fogo e água, às vezes de oração e remissão, às vezes de criação e redenção, ou de vida e morte, ou de ressurreição e julgamento. Mas, finalmente, os eclesiólogos parecem ter decidido que a figura deveria ser considerada como representando as duas naturezas de nosso Senhor – a sua divina e a sua humana. E assim o encontramos disperso por toda a Europa, em medalhões, feitos numa época muito antiga, nos peitos das efígies reclinadas dos mortos que jazem nos seus túmulos, e mais especialmente nas igrejas, onde nos é apresentado esculpido nas paredes ou pintado nas janelas. Em todos os lugares da Europa, e agora neste país, onde a arquitetura eclesiástica está começando a encontrar um desenvolvimento de gosto, este antigo talismã oriental pode ser encontrado fazendo o seu trabalho como um emblema cristão. O espírito da antiga fé talismânica desapareceu, mas a forma permanece, para ser nutrida por nós como a homenagem natural do presente ao passado.

Entre os antigos hebreus cabalistas, o Selo de Salomão era, como talismã, considerado um seguro preventivo contra o perigo do fogo. Os judeus mais modernos,

ainda acreditando nas suas virtudes talismânicas, colocaram-no como salvaguarda nas suas casas e nas suas cervejarias, porque estavam especialmente sujeitos ao perigo de incêndio. As pessoas comuns, vendo esta figura sempre afixada nas cervejarias judaicas, confundiram-na com um sinal, e com o tempo, na Alta Alemanha, o hexágono, ou Selo de Salomão, foi adotado pelos estalajadeiros alemães como o sinal de uma cervejaria, assim como as damas foram adotadas na Inglaterra, embora com uma história diferente, como o sinal de uma taverna.

Selos, Livro dos Sete. “E eu vi”, diz São João no Apocalipse,

(v. 1) “na mão direita daquele que estava assentado no trono, um livro escrito por dentro e por trás, selado com sete selos”. O selo denota aquilo que é secreto e sete é o número da perfeição; portanto, o Livro dos Sete Selos é um símbolo daquele conhecimento que está profundamente protegido de toda busca profana. Em referência à passagem citada, o Livro dos Sete Selos é adotado como símbolo no grau Apocalíptico dos Cavaleiros do Oriente e do Ocidente, o décimo sétimo do Antigo e Aceito Eite.

Selos, Guardião do. Um oficial encarregado do selo ou selos da Loja. É encontrado em alguns dos altos graus e nas Lojas continentais, mas não é reconhecido nos Ritos de York ou Americanos. Nas lojas alemãs ele é chamado de SiegeU>ewahrer, e em francês, Oarde des Sceaux.

Procure a verdade. Este é o ob-

objeto de toda a Maçonaria, e é perseguido

do primeiro ao último passo da iniciação. O Aprendiz começa buscando a luz que é simbolizada pela Palavra, ela mesma apenas um símbolo da Verdade. Como Companheiro ele continua a busca, ainda pedindo por mais luz. E o Mestre Maçom, pensando que o alcançou, obtém apenas o seu substituto; pois a Verdadeira Palavra, a Verdade Divina, não habita no primeiro templo de nossa vida terrena, mas só pode ser encontrada no segundo templo do eterno

vida.

Há uma bela alegoria do grande Milton, que assim descreve a busca pela verdade: "A verdade veio ao mundo com seu Divino Mestre, e tinha uma forma perfeita e gloriosa de se ver. Mas quando ele ascendeu, e seus apóstolos depois dele foram adormecidos, surgiu imediatamente uma raça perversa de enganadores, que, como diz a história do egípcio Typhon, com seus conspiradores, como eles lidaram com o bom Osíris, tomaram a Verdade virgem, cortaram sua adorável estrutura em mil pedaços, e os espalharam pelos quatro ventos do céu. Desde então, os amigos da Verdade, como os que ousaram aparecer, imitando a busca cuidadosa que Ísis fez pelo corpo mutilado de Osíris, subiram e desceram, reunindo membro por membro ainda que pudessem encontrá-los.

Separadores. Durante a excitação antimaçónica neste país, que deu origem ao partido antimaçónico, muitos maçons, temendo a perda de popularidade, ou governados por uma visão errada do carácter da Maçonaria, retiraram-se da Ordem e tomaram parte na oposição política e religiosa a ela. Esses homens se autodenominavam e eram reconhecidos pelo

título de “separadores” ou “maçons separatistas”.

Segundo Templo. Veja Templo de Zorobahel.

Sigilo e Silêncio. Estas virtudes constituem a própria essência de todo caráter maçônico; são a salvaguarda da Instituição, dando-lhe toda a sua segurança e perpetuidade, e são reforçados por admoestações frequentes em todos os graus, do mais baixo ao mais alto. O Aprendiz Iniciado inicia sua carreira maçônica aprendendo o dever do sigilo e do silêncio. Por isso

é apropriado que naquele grau que

é a consumação da iniciação, na qual todo o ciclo da ciência maçônica é completado, a maquinaria abstrusa do simbolismo deve ser empregada para imprimir as mesmas virtudes importantes na mente do neófito.

Os mesmos princípios de sigilo e silêncio existiam em todos os antigos mistérios e sistemas de culto. Quando perguntaram a Aristóteles o que lhe parecia mais difícil de realizar, ele respondeu: "Ser secreto e silencioso".

702 SEGREDO DO SECRETÁRIO

“Se voltarmos nossos olhos para a antiguidade”, diz Caluott, “veremos que os antigos egípcios tinham uma consideração tão grande pelo silêncio e pelo segredo nos mistérios de sua religião, que criaram o deus Harpócrates, a quem prestavam honra e veneração peculiares, que era representado com a mão direita colocada perto do coração, e a esquerda ao seu lado, coberta com uma pele antes,

cheio de olhos."

Apuleio, que foi um iniciado nos mistérios de Ísis, diz: “Sem perigo algum serei obrigado a revelar aos não iniciados as coisas que me foram confiadas sob condição de silêncio”.

• Lobeck, em seu Aglaophamtis, coletou vários exemplos da relutância com que os antigos abordavam um assunto místico, e a maneira pela qual eles evitavam divulgar qualquer explicação ou fábula que lhes fosse relatada nos mistérios, sob o selo do segredo e do silêncio.

E, por último, na escola de Pitágoras, estas lições foram ensinadas pelo sábio aos seus discípulos. A cada aluno foi imposto um noviciado de cinco anos, período que deve ser transcorrido em total silêncio e em contemplação religiosa e filosófica. E finalmente, quando ele foi admitido como membro pleno da sociedade, um juramento de sigilo foi administrado a ele sobre o sagrado Tetractys, que era equivalente ao Tetragrama Judaico.

Silêncio e sigilo são chamados de “virtudes cardeais de um Mestre Seleto”, no nono grau ou Mestrado Seleto do Rito Americano.

Entre os egípcios o sinal de silêncio era feito pressionando o dedo indicador do

a mão direita nos lábios. Foi assim que representaram Harpócrates, o deus do silêncio, cuja estátua foi colocada na entrada de todos os templos de Ísis e Serápis, para indicar que o silêncio e o segredo deveriam ser preservados em relação a tudo o que acontecia lá dentro.

Secretário. O registro e oficial correspondente de uma Loja. É seu dever manter um registro justo e verdadeiro de todas as coisas que devem ser escritas, receber todo o dinheiro devido à Loja e pagá-lo ao Tesoureiro. A joia de seu ofício é uma caneta, e sua posição na Loja está à esquerda do Venerável Mestre, na frente.

Secretário-Geral do Sacro Império. O título dado ao Secretário do Conselho Supremo do Rito Antigo e Aceito.

Secretário, Grande. ^t&Orand Secretário.

Doutrina Secreta. A doutrina secreta dos judeus não era, segundo Sttinschneider, nada mais do que um sistema de meta-

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física fundada nos comentários sobre a lei e as lendas dos Talmudistas. Desta doutrina secreta, Maimônides diz: "Cuidado para não tomar estas palavras dos sábios em seu significado literal,

pois isso seria degradar e às vezes

contradizer a doutrina sagrada. Procure antes o sentido oculto; e se você não consegue encontrar o caroço, deixe a casca em paz e confesse que não consegue entendê-la. " Todas as sociedades místicas, e até mesmo os filósofos liberais, estavam, até um período comparativamente recente, acostumados a velar o verdadeiro significado de suas instruções na obscuridade intencional, para que os não instruídos e não iniciados se ofendessem. Os Mistérios Antigos tinham sua doutrina secreta

o mesmo aconteceu com a escola de Pitágoras e a seita dos gnósticos. Os alquimistas, como Hitchcock mostrou claramente, deram um significado secreto e espiritual ao seu jargão sobre a transmutação dos metais, o elixir da vida e a pedra filosofal. A Maçonaria sozinha não tem doutrina secreta.

Sua filosofia está aberta ao mundo. Os seus modos de reconhecimento pelos quais assegura a identificação, e os seus ritos e cerimónias que constituem o seu método de instrução, são por si só secretos. Todos os homens podem conhecer os princípios do credo maçônico.

Mestre Secreto. O quarto grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, e o primeiro do que é chamado de "In-

Graus efl'able. "Refere-se às circunstâncias que ocorreram no Templo quando Salomão reparou no edifício com o propósito de suprir a perda de seu ilustre construtor pela nomeação de sete especialistas, entre os quais deveriam ser divididos os trabalhos que até então haviam sido confiados a uma mente gigantesca. A palestra explica elaboradamente o significado místico das coisas sagradas que estavam contidas no Sanctum Sanctorum, ou Santo dos Santos.

A Loja está decorada com cortinas pretas cheias de lágrimas, simbolizando a dor. Deveriam ser oitenta e uma luzes, distribuídas por nove vezes nove; mas esse número é frequentemente dispensado e substituído três vezes três. Rituais posteriores os reduzem para oito.

Existem apenas dois presidentes - um Mestre, denominado "Puissant", e representando o Rei Salomão, e um Inspetor, representando Adoniram, filho de Abda, que fez a inspeção dos trabalhadores no Monte Líbano, e que se diz ter sido o primeiro Mestre Secreto.

Salomão está sentado a leste, vestido com vestes de luto forradas de arminho, segurando um cetro na mão e decorado com uma faixa azul do ombro direito até o quadril esquerdo, da qual está suspensa uma

SEGREDO SEGREDO 703

triângulo de ouro. Diante dele é colocado um altar triangular, sobre o qual está depositada uma coroa de louros e folhas de oliveira.

Adoniram, chamado de "Venerável Inspetor",

está sentado a poente, mas sem qualquer instrumento de ofício, em comemoração ao facto de as obras terem sido suspensas aquando da instituição deste grau. É decorado com uma gola triangular branca, debruada a preto, da qual está suspensa uma chave de marfim, com a letra Z gravada, que constitui a gola e jóia do grau. Estas decorações são usadas por todos os irmãos.

O avental é branco com bordas pretas e cordões pretos; a aba é azul, com um olho aberto bordado em ouro. O ritual moderno prescreve que dois ramos de oliveira e louro que se cruzam fiquem no meio do avental.

Monitor secreto. Um diploma honorário ou secundário muito comumente conferido nos Estados Unidos. A comunicação de

não é acompanhado, é verdade, de cerimônias impressionantes, mas inculca uma

lição de amizade inabalável que a perspectiva do perigo não poderia assustar, e a hora da adversidade não poderia trair. É, de fato, dedicado à elucidação prática da virtude maçônica do Amor Fraterno. Ao conferi-lo, as passagens das Escrituras contidas no vigésimo capítulo do Primeiro Livro de Samuel, do décimo sexto ao vigésimo terceiro, e do trigésimo quinto ao quadragésimo segundo versículos inclusive, são geralmente consideradas apropriadas. Pode ser conferido a um digno Mestre Maçom por qualquer irmão que possua seu ritual. Havia na Holanda, em 1778, uma sociedade maçônica secreta chamada Ordem de Jonathan e David, que provavelmente era muito parecida com este diplomado americano. Kloss em seu Catálogo (1910') dá o título de um livro publicado naquele ano em Amsterdã que apresenta seus estatutos e formulário de recepção.

Segredo dos Segredos, O. Um diploma citado na nomenclatura de Fustier.

Sociedades Secretas. As sociedades secretas podem ser divididas em duas classes: primeiro, aquelas cujo sigilo consiste em nada mais do que métodos pelos quais os membros podem reconhecer-se uns aos outros; e em certas doutrinas, símbolos ou instruções que só podem ser obtidas após um processo de iniciação, e sob a promessa de que não serão divulgadas a ninguém que não tenha se submetido à mesma iniciação.

mas que, com exceção destes detalhes, não têm reservas por parte do público. E, em segundo lugar, daquelas sociedades que, além dos seus modos secretos de reconhecimento e da doutrina secreta, acrescentam todo um segredo quanto ao objecto da sua associação.

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associação, os horários e locais de suas reuniões e até mesmo os próprios nomes de seus membros. À primeira destas classes pertencem todas as associações secretas morais ou religiosas que existiram desde os primeiros tempos. Tais eram os Antigos Mistérios, cujo objetivo era, por suas iniciações, cultivar um culto mais puro que o popular; tais também são as escolas dos antigos filósofos, como Pitágoras e Platão, que em suas instruções esotéricas ensinavam uma doutrina mais elevada do que aquela que comunicavam aos seus estudiosos exoteristas. Tal,

também, são as sociedades secretas modernas que adotaram uma forma exclusiva apenas para que possam restringir o prazer social que seu objetivo é cultivar, ou o sistema de benevolência para o qual estão organizadas, às pessoas que estão unidas a elas pelo vínculo de um pacto comum e pela posse de um conhecimento comum; tal é, por último, a Maçonaria, que é uma sociedade secreta apenas no que diz respeito aos seus sinais, a algumas das suas lendas e tradições, e ao seu método de inculcar a sua filosofia mística, mas que, como para tudo o resto - o seu desígnio, o seu objecto, a sua moral e religião

princípios e a grande doutrina que ela ensina - é uma sociedade tão aberta como se se reunisse nas estradas sob o sol do dia, e não dentro dos portais bem guardados de uma Loja. Para a segunda classe de meios secretos

As sociedades pertencem àquelas que surgiram primeiro na Idade Média, como o Vehvi Gericht da Vestfália, formado para a punição secreta, mas certa, de criminosos; e no século XVIII aquelas sociedades políticas como os Carbonari, que foram organizadas em períodos revolucionários para resistir à opressão ou derrubar o despotismo de governos tirânicos. É evidente que estas duas classes de sociedades secretas

os laços têm características totalmente diferentes; mas

foi o grande erro de escritores como Barruel e Eobison, que atacaram a Maçonaria alegando ser uma associação secreta, que confundiram completamente as duas classes.

Uma interessante discussão sobre este assunto ocorreu em 1848, na Assembleia Nacional da França, durante a consideração dos artigos da lei pela qual o segredo

sociedades foram proibidas. Uma parte desta discussão vale a pena preservar e está nas seguintes palavras

M. Volette: Eu gostaria de ter um de-

bem, o que significa uma sociedade secreta?

M. Coquerel: São sociedades secretas que não fizeram nenhuma das declarações previstas na lei.

M. Paulin Qillon: Eu perguntaria se a Maçonaria também deve ser suprimida?

M. Flogon: Começo declarando que, sob um governo republicano, cada

704 SELEÇÃO SECRETA

a sociedade creta que tem por objeto uma mudança na forma de tal governo deve ser tratada com severidade. As sociedades secretas podem ser dirigidas contra a soberania do povo; e esta é a razão pela qual peço a sua supressão; mas, por falta de uma definição precisa, eu não

senhor atacar, como sociedades secretas, assembleias que são perfeitamente inocentes. Toda a minha vida, até 24 de Fevereiro, vivi em sociedades secretas. Agora não os desejo mais. Sim, passamos a vida em con-

conspirações, e tínhamos o direito de fazê-lo

pois vivíamos sob um governo que não tirava as sanções do povo. Hoje declaro que sob um governo republicano e com sufrágio universal

é um crime pertencer a tal associação.

M. Ooquerel: Quanto à Maçonaria, o seu comitê decidiu que não é segredo

sociedade. Uma sociedade pode ter um segredo e ainda assim não ser uma sociedade secreta. Não tenho a honra de ser maçom.

O Presidente: O artigo décimo terceiro foi alterado e decidiu que uma sociedade secreta é aquela que procura ocultar a sua existência e os seus objectivos.

Ataque Secreto. Veja Vaxdt, Segredo. (Sectarismo. A Maçonaria repudia todo sectarismo e não reconhece os princípios de nenhuma seita como preferíveis aos de qualquer outra, exigindo de seus seguidores o assentimento apenas aos dogmas de uma religião universal que ensinam a existência de Deus e a ressurreição para a vida eterna. Ver Tolerância. Direitos Seculares. O epíteto secular às vezes, mas muito incorretamente, tem sido aplicado a Lojas subordinadas para distingui-las das Grandes Lojas. Em tal conexão, a palavra é sem sentido, ou, o que é pior, é um termo que tem um significado totalmente diferente daquele pretendido pelo escritor. “Secular”, diz Eichardson, “é usado como distinto de eterno e equivalente a temporal; pertencente a coisas temporais, coisas deste mundo; mundano; também oposto a espiritual, a santo”.

Fica então evidente, a partir desta definição, que a palavra secular pode ser aplicada a todos os corpos maçônicos, mas não a uma classe deles em distinção a outra. Todas as Lojas Maçônicas são seculares, porque são mundanas, e não instituições espirituais ou sagradas. Mas uma Loja subordinada não é mais secular que uma Grande Loja.

Lei de Sedição. Em 12 de julho de 1798, o Parlamento Britânico, alarmado com o progresso dos princípios revolucionários, promulgou uma lei, comumente conhecida como Lei de Sedição, para a supressão de sociedades secretas; mas os verdadeiros princípios da Maçonaria eram tão

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bem compreendido pelos legisladores da Grande

Grã-Bretanha, muitos dos quais eram membros da Ordem, que a seguinte cláusula foi inserida na Lei

"E considerando que certas sociedades estão há muito acostumadas a serem realizadas neste reino, sob a denominação de Lojas de Maçons, cujas reuniões foram em grande parte direcionadas a fins de caridade, seja portanto promulgada, que nada nesta Lei se estenderá às reuniões de qualquer sociedade ou Loja que, antes da aprovação desta Lei, tenha sido geralmente realizada sob a referida denominação, e em conformidade com as regras prevalecentes entre as referidas sociedades de Maçons."

Vendo. Um dos cinco sentidos humanos, cuja importância é tratada no grau de Companheiro. Pela visão, as coisas distantes são, por assim dizer, aproximadas e os obstáculos do espaço superados. Assim, na Maçonaria, através de um uso criterioso deste sentido, em modos que ninguém, exceto os maçons, compreendem, homens distantes uns dos outros na linguagem, na religião e na política são aproximados, e os impedimentos de nascimento e preconceito são derrubados. Mas, no mundo natural, a visão não pode ser exercida sem a necessária assistência da luz, pois na escuridão não conseguimos ver. Assim, na Maçonaria, as vantagens peculiares da visão maçônica requerem, para seu desfrute, a bênção da luz maçônica. Iluminado pelos seus raios divinos, o maçom vê onde outros são cegos; e aquilo que para o profano é apenas a escuridão da ignorância, é para o iniciado preenchido com a luz do conhecimento e da compreensão.

Buscadores. {Chercheurs.) O primeiro grau da Ordem dos Cavaleiros e Irmãos Iniciados da Ásia.

Selecione HMEaster. O nono grau do Rito Americano e o último dos dois conferidos em um Conselho de Mestres Reais e Selecionados. Seus oficiais são um Grão-Mestre Três Vezes Ilustre, o Ilustre Hiram de Tiro, o Maestro Principal das Obras, o Tesoureiro, o Registrador, o Capitão da Guarda, o Maestro do Conselho e o Regente. Os três primeiros representam os três Grão-Mestres na construção do Templo de Salomão. As cores simbólicas são o preto e o vermelho, o primeiro significando segredo, silêncio e escuridão; o último de fervor e zelo. Supõe-se que um Conselho consista de nem mais nem menos de vinte e sete

; mas um número menor, se não inferior a nove, é competente para prosseguir no trabalho ou nos negócios. Diz-se que o candidato, quando iniciado, é “escolhido como Mestre Selecionado”. O objetivo histórico do curso é comemorar o depósito de um importante segredo ou tesouro que, após o exame preliminar

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preparativos mínimos, teria sido feito por Hiram Abif. O local de encontro representa um cofre secreto abaixo do Templo.

Às vezes surge uma controvérsia entre os ritualistas sobre se o grau de Mestre Selecionado deve preceder ou seguir o de Mestre Real na ordem de concessão. Mas o arranjo agora existente, pelo qual o Mestre Real é feito o primeiro e o Mestre Selecionado o segundo grau da Maçonaria Críptica, tem sido geralmente aceito, e isto pelas melhores razões. É verdade que as circunstâncias referidas no grau de Mestre Real ocorreram durante um período de tempo que se situa entre a morte do Construtor Chefe do Templo e a conclusão da edição.

escritório, enquanto aqueles referidos no grau de Mestre Selecionado ocorreram antes da morte do construtor. Assim, na ordem do tempo, os acontecimentos comemorados no grau de Mestre Seleto ocorreram anteriormente aos que são relatados no grau de Mestre Real; embora na sequência maçônica o último grau seja conferido antes do primeiro. Este aparente anacronismo

é, no entanto, reconciliado pela explicação de que os segredos do grau de Mestre Seleto não foram trazidos à luz até muito

após a existência do grau de Mestre Real ter sido conhecida e reconhecida.

Em outras palavras, falar apenas a partir do

Do ponto de vista tradicional, os Mestres Selecionados foram designados, executaram a tarefa para a qual foram selecionados e encerraram seus trabalhos, sem nunca serem abertamente reconhecidos como uma classe no Templo de Salomão. O negócio em que estavam envolvidos era secreto. A sua ocupação e a sua própria existência, segundo a lenda, eram desconhecidas dos

grande corpo da Arte no primeiro Templo. O grau de Mestre Real, pelo contrário,

como não havia motivo para ocultação, foi

conferido e reconhecido publicamente durante a última parte da construção do Templo de Salomão; Considerando que o grau de Mestre Seleto e os incidentes importantes nos quais ele foi fundado não devem ter sido revelados à Arte

até a construção do templo de Zerub-

babel. Portanto, o grau de Mestre Real deve ser sempre conferido anteriormente ao do Mestre Selecionado.

A jurisdição adequada sob a qual

estes graus devem ser colocados, seja em Capítulos e para serem conferidos preparatoriamente ao grau do Real Arco, ou em Conselhos e para serem conferidos depois dele, tem suscitado discussão. O antigo uso

prevalece em Maryland e Virgínia, mas o

último em todos os outros Estados. Não há dúvida de que esses graus pertenciam originalmente

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finalmente ao Rito Antigo e Aceito, e foram conferidos como graus honorários pelos Inspetores desse Rito. Esta autoridade e jurisdição o Conselho Supremo para a Jurisdição Sul do Rito continuou a reivindicar até o ano de 1870; embora, por negligência, os Conselhos de Mestres Reais e Seletos em alguns dos Estados tenham sido colocados sob a

controle de jurisdições independentes chamadas Grandes Conselhos. Como todo autor usurpado

Contudo, esta reivindicação dos Grandes Conselhos Estaduais parece nunca ter sido universalmente admitida ou ter sido firmemente estabelecida. Repetidas tentativas foram feitas para tirar os graus das mãos dos Conselhos e colocá-los nos Capítulos, para serem conferidos como preparatórios ao Arco Real. O Grande Capítulo Geral, na sessão trienal de 1847, adotou uma resolução concedendo

esta permissão para todos os Capítulos em Estados onde não existem Grandes Conselhos. Mas, vendo a manifesta injustiça e inconveniência de tal medida, na sessão seguinte de 1850 recusou-se a tomar qualquer ação em relação a esses graus. Em 1853, renunciou a qualquer controle sobre eles e proibiu os Capítulos sob sua jurisdição de conferi-los. No que diz respeito à interferência dos Antigos e Aceitos Escoceses

Neste Rito, essa questão foi resolvida em 1870 pelo Conselho Mãe, que, em sua sessão em Baltimore, renunciou formalmente

todo o controle adicional sobre eles.

Semestre. O mot de semestre, ou palavra semestral, é usado apenas na França. A cada seis meses uma palavra secreta é comunicada pelo Grande Oriente a todas as Lojas sob sua jurisdição. Este costume foi introduzido em 28 de outubro de 1773, durante o Grão-Mestrado do Duque de Chartres, para permitir-lhe melhor compreender

controlar as Lojas e proporcionar aos membros um meio pelo qual pudessem reconhecer os membros que não eram constantes em sua frequência, e também aqueles maçons que

pertenciam a um Rito não reconhecido ou não eram afiliados a nenhuma Loja. Os Capítulos dos graus superiores recebem anualmente uma palavra do Grande Oriente

para o mesmo propósito. Esta, juntamente com a senha, é dada ao Ladrilhador ao entrar no Templo.

Câmara Senador. Quando o Conselho Supremo dos Antigos e Ac-

, rito ceptado atende no trigésimo terceiro grau,

diz-se que se reúne em sua câmara senatorial.

Senescal. Um oficial encontrado em alguns dos graus elevados, como no trigésimo segundo do Rito Antigo e Aceito, onde

suas funções são semelhantes às de um Diretor de Loja, atuando como substituto do presidente. O título é derivado de

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o antigo alemão Senne, casa, e sclialk, servo. Os senescais da Idade Média eram tenentes dos duques e de outros grandes senhores feudais e cuidavam dos castelos de seus senhores durante sua ausência.

Diácono Sênior. Veja Beaeons. Aprendiz Ingressado Sênior. No ritual do início do século passado, os Aprendizes Ingressados ​​Sênior e Júnior atuavam no lugar dos Diáconos, cujos ofícios eram então desconhecidos. O Aprendiz Sênior foi colocado no sul, e seu dever era "aproximar-se e receber instruções, e dar as boas-vindas aos Irmãos estranhos". Veja Aprendiz Júnior Inscrito. Diretor Sênior. O segundo oficial de uma Loja Simbólica. Ele preside a Ordem durante as horas de trabalho, como o Júnior faz durante as horas de descanso, e na ausência do Mestre ele cumpre seu dever. Veja Vigilantes. Sentidos, Cinco. Veja Cinco Sentidos. Sentinela. Oficial de um Capítulo do Real Arco, de um Conselho de Cavaleiros da Cruz Eed e de uma Comenda de Cavaleiros Templários, cujas funções são semelhantes às de um Ladrilhador em uma Loja Simbólica. Em alguns órgãos, a palavra Zelador foi substituída por Sentinela, mas a mudança dificilmente é boa. O zelador foi geralmente atribuído ao porteiro de uma instituição colegiada e não possui autoridade maçônica antiga para seu uso.

Sepliiroth. (Hebraico, nil^flD-) É

é um substantivo plural, sendo o singular Sephira. Buxtorf (Lex. Talm.) diz que a palavra significa numerações, de SAPHAR, a número; mas os escritores cabalísticos geralmente atribuem a isso o significado de esplendores, de 8APHIRI, esplêndido. O relato da criação e organização das Sephiroth constitui a parte mais importante da doutrina secreta dos Cabalistas, e foi adotado e referido em muitos dos altos graus filosóficos da Maçonaria. Algum conhecimento dela, portanto, parece ser necessário para o maçom que deseja penetrar nos arcanos mais obscuros de sua Ordem. Veja Cabala. Setenário. O número «ovelha», que vê.

Setembro. O espírito de gratidão levou, desde os primeiros tempos, os homens a venerar os túmulos onde foram depositados os restos mortais dos seus benfeitores. Em todas as religiões antigas havia tumbas sagradas às quais se prestava adoração. Os túmulos dos profetas, preservados pelos israelitas, testemunhavam a sua reverência pela memória destes personagens santos. Após o advento do Cristianismo, o mesmo sentimento de devoção levou os peregrinos a visitar a Terra Santa, que

poderiam se ajoelhar no que se acreditava ser o sepulcro de seu Senhor. Em muitas das igrejas da Idade Média havia um lugar particular perto do altar chamado sepulcro, que era usado na Páscoa para a realização de ritos solenes comemorativos.

representativo da ressurreição do Salvador. Este costume ainda prevalece em algumas igrejas do continente. Na Maçonaria Templária, que é professamente um sistema cristão, o sepulcro faz parte dos arranjos de uma Comenda. Na Inglaterra, o sepulcro fica dentro do Asilo e em frente ao Eminente Comandante. Neste país é colocado sem; e a representação cênica observada em cada Comenda bem regulamentada e adequadamente organizada proporciona uma cerimônia mais impressionante e patética.

Sepnlcbre, Cavaleiro do Santo. Veja Cavaleiro do Santo Sepulcro.

Serápis, Hfystérios de. Veja mistérios egípcios,

Sermões, maçônicos. Sermões sobre assuntos maçônicos e proferidos em igrejas diante de corpos maçônicos ou em festivais maçônicos

vals, são peculiares aos maçons britânicos e americanos. Nem a literatura francesa nem a alemã, nem, na verdade, qualquer literatura continental da Maçonaria, nos fornece quaisquer exemplos. O primeiro sermão maçônico do qual temos conhecimento, desde sua publicação, foi “A General Charge to Masons, proferido na Christ Church, em Boston, [Massachusetts], em 27 de dezembro de 1749, pelo Rev. Charles Brockwell, A. M., publicado a pedido dos Grandes Oficiais e Irmãos de lá”. No entanto, não foi impresso em Boston, mas foi publicado pela primeira vez no Freemasons' Pocket Companion em 1754. Brockwell era capelão das tropas inglesas estacionadas em Boston. Mas, pelo menos na América, o costume de fazer sermões no dia de São João prevaleceu muitos anos antes. Na História da Maçonaria na Carolina do Sul do autor, (pj). 15-20), será encontrada a evidência autêntica de que as Lojas em Charleston participaram do serviço divino em 27 de dezembro de 1738, e durante vários anos depois, em cada uma das ocasiões deve-se presumir que um sermão foi pregado. em 1742, é afirmado claramente, em uma gazeta contemporânea, que "ambas as Lojas iam regularmente, com as insígnias de sua Ordem e música diante delas, para a igreja, onde ouviram um sermão muito erudito de seu irmão, o Rev. Sr. Durand." O de Brockwell, entretanto, é o primeiro desses primeiros sermões que teve a sorte de ser embalsamado em tipo. Mas embora tenha sido entregue pela primeira vez, não foi o primeiro impresso. Em 1750, John Entick, mais tarde editor de uma edição das "Constituições" de Anderson,

[Pág. 716]SERPENTE SERPENTE 707

proferiu um sermão em Welbrook, Inglaterra, intitulado “O Maçom Livre e Aceito Descrito”. O texto nesta ocasião era de Atos xxviii. 22, e teve algum significado em referência ao caráter popular da Ordem. “Mas desejamos ouvir de ti o que pensas; pois quanto a este

seita, sabemos que em todos os lugares se fala contra ela." Entick pregou vários outros sermões, que foram impressos. A partir dessa época, tanto na Inglaterra quanto na América, o sermão tornou-se uma parte muito comum da celebração pública de um festival maçônico. Um pregado em Newcastle-upon-Tyne, em 1775, é em seu próprio título um sermão em si: "A Base da Maçonaria exibida; ou, uma tentativa de mostrar que os princípios gerais da verdadeira religião, da virtude genuína e da moralidade sólida são os nobres fundamentos sobre os quais esta renomada Sociedade está estabelecida: Sendo um Sermão pregado em Newcastle, no Festival de São João Evangelista, 1775, pelo Ir. Eoberto Green."

Em 1799, o Rev. Jethro Inwood publicou um volume de "Sermões, nos quais são expressas e aplicadas as virtudes religiosas, morais e políticas da Maçonaria, pregadas em diversas ocasiões perante os Grandes Oficiais Provinciais e outros Irmãos nos Condados de Kent, Essex,

etc." Em 1849, Spencer publicou uma edição desta obra, enriquecida pelas valiosas notas do Dr. Oliver. Em 1801, o Rev. Thaddeus Mason Harris, Grande Capelão da Grande Loja e Grande Capítulo de Massachusetts, publicou em Charlestown, Massachusetts, um volume de "Discursos proferidos em ocasiões públicas, ilustrando os princípios, exibindo a tendência e reivindicando o desígnio da Maçonaria." Este trabalho também foi anotado em uma nova edição por Oliver, e republicado em seu Qolden Remains of Early Masonic Writers Durante este século, houve uma abundância de sermões únicos pregados e publicados, mas nenhum outro volume coletado de qualquer um do mesmo autor foi dado ao público desde os do Dr.

Instituição.

Serpente. Como símbolo, a serpente obteve lugar de destaque em todos os an-

iniciações científicas e religiões. Entre os egípcios, era o símbolo da Sabedoria Divina quando estendido, e a serpente com a cauda na boca era um emblema da eternidade. O globo alado e a serpente simbolizavam sua divindade trina. No ritual de Zoroastro, a serpente era um

símbolo do universo. Na China, o anel entre duas serpentes era o símbolo do mundo governado pelo poder e pela sabedoria do Criador. O mesmo dispositivo

é repetido várias vezes na mesa isíaca. Higgins [AnacoL, i. 521) diz que, pela faculdade que a serpente possuía de se renovar, sem o processo de geração quanto à aparência externa, trocando anualmente sua pele, ela se tornou, como o Phcenix, o emblema da eternidade; mas ele nega que isso tenha representado, mesmo em Gênesis, o princípio do mal. A teoria de Faber sobre o simbolismo da serpente, conforme exposta em seu trabalho sobre a Origem da Idolatria Pagã, é engenhosa. Ele diz que os antigos derivaram em parte a ideia da serpente do primeiro tentador e, portanto,

era um hieróglifo do princípio do mal. Mas como se pensava que o dilúvio emanou do princípio do mal, a serpente tornou-se um símbolo do dilúvio. Ele também representou o bom princípio; a idéia foi emprestada dos serafins alados que foram misturados com os querubins que guardavam a árvore da vida - sendo os serafins e os querubins às vezes considerados idênticos; e além disso, em hebraico, 'j'^lP significa tanto um serafim quanto uma serpente. Mas como o bom princípio sempre foi masculino e feminino, a serpente masculina representava o Grande Pai, Adão ou Noé, e a serpente feminina representava a arca ou mundo, o microcosmo e o macrocosmo. Conseqüentemente, a serpente representava o mundo perpetuamente renovado e, como tal, era usada em todos os mistérios. Dr. Oliver traz seus pontos de vista peculiares para a interpretação, e diz que na Maçonaria Cristã a serpente é um emblema do

queda e a subsequente redenção do homem. Na Antiga Maçonaria Artesanal, entretanto, a serpente não ocorre como um símbolo. Nos graus Templários e Filosóficos – como o Cavaleiro da Serpente de Bronze, onde a serpente está combinada com a cruz – é evidentemente um símbolo de Cristo; e assim o simbolismo desses graus está intimamente ligado ao da Rosa Cruz.

Serpente e Cruz. Um símbolo usado nos graus de Cavaleiro Templário e Cavaleiro da Serpente de Bronze. A cruz

é uma cruz tau T, e a serpente está enrolada. Sua origem se encontra em Números xxi. 9, onde é dito: “Moisés fez uma serpente de bronze e colocou-a sobre uma haste”. A palavra]D, Nes, aqui traduzida como "um poste",

significa literalmente um estandarte, ou algo elevado como um sinal, e pode ser representado tanto por uma cruz quanto por um poste. Na verdade, Justino Mártir chama isso de cruz.

Serpente, Cavaleiro do Bronze. Veja Cavaleiro da Serpente de Bronze.

708 SERPENTE SETE

Serpente Worsliip. Nos tempos antigos, a serpente era objeto de adoração em quase todas as nações. Foi, em termos de pés, um dos primeiros desvios do verdadeiro sistema, e em quase todos os ritos antigos encontramos alguma alusão à serpente. Foi adorado na Índia, Egito, Pivcenicia, Babilônia

nia, wrécia e itália. Na verdade, este culto foi tão amplamente distribuído, apresentando em toda parte tantas características semelhantes, que não é surpreendente que tenha sido considerado por alguns escritores como a religião primitiva do homem. E durou tanto tempo que, na seita dos ofitas, tornou-se uma das primeiras heresias da igreja. Em algumas nações, como os egípcios, a serpente era a representante do bom princípio

mas na maioria deles era o emblema do princípio do mal.

SerTing irmãos. Os maçons cujo dever é servir a Loja como ladrilhadores, garçons à mesa da Loja e realizar outros serviços servis, são chamados nas Lojas Europeias de “irmãos servidores”. Eles não são conhecidos neste país, mas foram durante muito tempo reconhecidos como uma classe distinta na Inglaterra e no continente. Em 1763, a Grande Loja da Inglaterra adotou um regulamento para a sua iniciação, que, ligeiramente modificado, ainda está em vigor. Por meio dela, cada Loja tem o poder de iniciar gratuitamente “irmãos de serviço”, que não podem, entretanto, tornar-se membros da Loja, embora possam ingressar em outra. Nas Lojas militares, os soldados particulares podem ser recebidos como irmãos em serviço. No continente, outrora, uma forma de recepção separada e preliminar, com sinais peculiares,

etc., foi apropriado para aqueles que foram iniciados como irmãos servidores, e não lhes foi permitido avançar além do

primeiro grau; o que, no entanto, não causou nenhum inconveniente, já que todos os negócios e refeições das Lojas eram feitos naquela época no grau de Aprendiz Iniciado. O regulamento para a admissão de irmãos servidores surgiu do costume das Lojas se reunirem em tavernas; e como naquele período o trabalho e a alimentação estavam misturados, os garçons da taverna às vezes eram obrigados a entrar na sala enquanto a Loja estava em sessão e, portanto, tornou-se necessário qualificá-los para tal serviço, tornando-os maçons. Na França eles são chamados de Frhres Servants; na Alemanha, Dienemten Brilder.

Os Cavaleiros Templários tinham uma classe chamada irmãos servidores, que não foram, no entanto, introduzidos na Ordem até que esta tivesse aumentado significativamente em riqueza e número,

'A forma de recepção deles variou muito ligeiramente daquela dos Cavaleiros; mas o hábito deles era diferente, sendo negros. Eles foram designados para a realização de

[Pág. 717];

vários serviços dentro ou fora da Ordem. Muitos homens ricos e bem nascidos pertenciam a esta classe. Eles foram permitidos

convidado a participar na eleição de um Grão-Mestre. O tesoureiro da Ordem sempre foi um irmão servidor. Desses irmãos servidores havia dois tipos: servos de armas e artífices. Os primeiros eram os mais estimados; sendo esta última considerada uma classe muito inferior, exceto a

armeiros, que eram detidos, pela importância da sua profissão, em

estimativa.

Setli. É uma teoria de alguns maçônicos

escritores que os princípios da Maçonaria Pura ou Primitiva foram preservados na raça de Seth, que sempre se manteve separada da de Caim, mas que após o dilúvio eles foram corrompidos por uma secessão de uma porção dos setitas, que estabeleceram a Maçonaria Espúria dos Gentios. Esta teoria foi extensivamente avançada pelo Dr. Oliver em todos os

suas obras. Os pilares erguidos por Sete para preservar os princípios das artes e das ciências são mencionados por Josefo. Mas embora as Antigas Constituições falem de Set, elas atribuem a ereção destes

colunas para os filhos de Lameque. Mas nos altos graus da Maçonaria a ereção

é atribuído a Enoque. Veja Enoque. Setos. Em 1731, o Abade Terrasson publicou em Paris uma obra intitulada ISethos

história ou vie primeiro das anedotas mnnwnens de Pancienne Effypte. Teve muitas edições e foi traduzido para o alemão e o inglês. Sob a forma de ficção contém uma descrição admirável da iniciação nos antigos mistérios egípcios. Os trabalhos e pesquisas de Terrasson foram usados ​​livremente por Lenoir, Clavel, Oliver e outros escritores sobre as antigas iniciações.

Sol poente. Era dever do Diretor Sênior pagar e dispensar a Arte no final do dia, quando o sol se põe no oeste; então agora diz-se que o Diretor Sênior na Loja representa o sol poente.

Sete. Em todos os sistemas da antiguidade há uma referência frequente a este número, mostrando que a veneração por ele procedia de alguma causa comum. É um número igualmente sagrado tanto na religião gentia quanto na religião cristã. Oliver diz que isso dificilmente pode ser atribuído a qualquer evento, exceto a instituição do sábado. Higgins pensa que a circunstância peculiar, talvez acidental, de o número de dias da semana coincidir exatamente com o número dos corpos planetários provavelmente lhe conferiu seu caráter de santidade. Os pitagóricos o chamavam de número perfeito porque era composto de

[Pág. 718]SETE SHAMIR 709

8 e 4, o triângulo e o quadrado, que são as duas figuras perfeitas. Chamaram-lhe também um número virgem, e sem mãe, comparando-o com Minerva, que era uma virgem órfã de mãe, porque não pode por multiplicação produzir qualquer número dentro de dez, como duas vezes dois faz quatro, e três vezes três faz nove; nem dois números quaisquer, por sua multiplicação, podem produzi-lo.

É singular observar a importante parte ocupada pelo número sete em todos os sistemas antigos. Havia, por exemplo, planetas antigos e serenos, sete Plêiades e sete Híades; sete altares queimavam continuamente diante do deus Mitras; os árabes tinham sete templos sagrados; os hindus supunham que o mundo estava encerrado no âmbito das sete penínsulas; os godos tinham sete divindades, a saber, o Sol, a Lua, Tuisco, Woden, Thor, Friga e Seatur, de cujos nomes derivam nossos dias da semana; nos mistérios persas havia sete cavernas espaçosas, pelas quais o aspirante tinha que passar; no mistério gótico

ries, o candidato encontrou sete obstruções, que foram chamadas de "caminho das sete etapas"; e, finalmente, os sacrifícios sempre foram considerados mais eficazes quando as vítimas eram em número de sete.

Grande parte do ritual judaico era governado por esse número, e a etimologia da palavra mostra seu significado sagrado, pois o significado radical de ^"2^, shahang, é, diz Parkhurst, suficiente/ou plenitude. A ideia hebraica, portanto, como a pitagórica, é aquela oiperfeição. Para ambos, o sete era uma per-

número perfeito. Novamente: V3£J'> significa jurar, porque os juramentos foram confirmados por sete testemunhas ou por sete vítimas oferecidas em sacrifício, como lemos na aliança de Abraão e Abimeleque. (Gen. xxi. 28.) Portanto, há uma recorrência frequente a esse número na história das escrituras. O sábado era o sétimo dia; Noé recebeu aviso com sete dias de antecedência sobre o início do dilúvio e foi ordenado a selecionar animais e aves limpos aos sete; sete pessoas o acompanharam até a arca; a arca descansou no Monte Ararat no sétimo mês; os intervalos entre o despacho da pomba eram, cada vez, de sete dias; os muros de Jericó foram cercados sete dias por sete sacerdotes, carregando sete chifres de carneiro; Salomão demorou sete anos para construir o Templo, que foi dedicado no sétimo mês, e a festa durou sete dias; o castiçal do tabernáculo consistia em sete hastes; e, finalmente, diz-se que a torre de Babel foi elevada sete andares antes da dispersão.

Sete é um número sagrado no simbolismo maçônico. Sempre foi assim. No

primeiros rituais do século passado, dizia-se que uma Loja exigia sete para fazer

é perfeito; mas a única explicação que posso encontrar em qualquer um desses rituais para a sacralidade do número são as sete artes e ciências liberais, que, de acordo com a antiga "Lenda da Arte", foram a base da Maçonaria. No ritualismo moderno, o simbolismo do sete foi transferido do primeiro para o segundo grau, e ali se refere apenas aos sete degraus da Escada em Caracol; mas o sete simbólico encontra-se difundido de centenas de maneiras por todo o sistema maçônico.

Sete estrelas. Na Tábua de Desenho do décimo sétimo grau, ou Cavaleiro do Oriente e do Ocidente, está a representação de um homem vestido com uma túnica branca, com um cinto dourado na cintura, a mão direita estendida e rodeado de sete estrelas. O décimo sétimo é um grau apocalíptico, e este símbolo é retirado da passagem em Eevelation i. 16, “e ele tinha na mão direita sete estrelas”. É um símbolo das sete igrejas da Ásia.

Setenta anos de cativeiro. Este período deve ser computado a partir da derrota dos egípcios em Carquemis, no mesmo ano em que a profecia foi dada, quando Nabucodonosor reduziu as nações vizinhas da Síria e da Palestina, bem como Jerusalém, sob sua sujeição. Ao final de setenta anos, com a ascensão de Ciro, pôs-se fim à monarquia babilônica.

Sbaddal. Um dos nomes de Deus. Em Êxodo vi. 13, a palavra traduzida como Deus Todo-Poderoso é, no original, Shaddai,

'TJJ*; é, portanto, o nome pelo qual ele era conhecido pelos israelitas antes de comunicar a Moisés o Tetragrama. A palavra é &pluraMs majestatis, e significa

é todo-poderoso, onipoderoso.

Sliamir. Diz-se que o Rei Salomão, numa lenda rabínica, usou o verme Shamir como instrumento para a construção do Templo. A lenda conta que Moisés gravou os nomes das doze tribos nas pedras do peitoral por meio do sangue do verme shamir, cujo poder solvente era tão grande que podia corroer as substâncias mais duras. Quando Salomão estava prestes a construir o Templo de pedras sem o uso de qualquer instrumento metálico, ele desejou obter esse sangue poderoso; mas o conhecimento da fonte de onde Moisés o derivou foi perdido com o passar do tempo. Salomão colocou o filhote de um pássaro, seja um avestruz ou uma poupa, em um recipiente de cristal e colocou uma sentinela para vigiá-lo. A ave progenitora, achando impossível quebrar o recipiente com o bico para ter acesso ao filhote, voou para o deserto e voltou com o verme milagroso, que.

por meio de seu sangue, logo penetrou na prisão de vidro e libertou o filhote. Pela repetição do processo, o Rei de Israel finalmente adquiriu uma quantidade suficiente de sangue dissolvido para lhe permitir trabalhar nas pedras do Templo.

Supõe-se que a lenda se baseie numa corruptela da palavra Smiris, a palavra grega

para esmeril, que foi usado pelos gravadores antigos em suas obras e medalhões, e que o nome Shamir é apenas a forma hebraica da palavra grega.

Instrumento afiado. O emblema-

O uso prático de um “instrumento afiado”, como indicado no ritual de primeiro grau, pretende ser representado por uma arma bélica (os antigos rituais chamam-no de “um instrumento bélico”), como uma adaga ou uma espada. O uso da ponta de um compasso, como às vezes é feito de maneira inadequada, é uma aplicação errônea do símbolo, que não deve ser tolerada em uma Loja devidamente conduzida. As bússolas são, aliás, um símbolo peculiar ao terceiro grau.

Sliastras. O livro sagrado dos Hindus, que contém os dogmas da sua religião e as cerimónias dos seus cultos.

enviar. É um comentário sobre os Vedas e consiste em três partes: a lei moral, os ritos e cerimônias da religião e a distribuição do povo em tribos. Para o Maçom Hindu seria a Luz Maior e o seu Livro da Lei, como a Bíblia é para o seu irmão cristão.

Sbeba, Rainha de. Nos Livros dos Reis e Crônicas lemos que “quando a Rainha de Sabá ouviu falar da fama de Salomão a respeito do nome do Senhor, ela veio prová-lo com perguntas difíceis”. Supõe-se que Sabá, ou Saba, tenha sido uma província da Arábia Félix, situada ao sul de Jerusalém. A rainha, cuja visita é assim descrita, não é mencionada em nenhum outro lugar nas Escrituras. Mas os judeus e os árabes, que lhe deram o nome de Balkis, recitam muitas tradições a seu respeito. O maçônico será encontrado sob as palavras Admiração, Sinal de, que veja.

Shekel. No quarto ou Mark Mas-

Segundo o diploma, diz-se que o valor de um marco é “um meio shekel judaico de prata, ou vinte e cinco centavos na moeda deste país”. O siclo de prata era um peso muito antigo entre os judeus,

seu valor é cerca de meio dólar. No tempo de Salomão, bem como muito antes e muito depois, até o exílio babilônico, os hebreus não tinham dinheiro regularmente carimbado, mas geralmente usavam no comércio uma moeda que consistia em siclos não cunhados, que pesavam uns aos outros. Os primeiros exemplares do siclo cunhado que conhecemos são da cunhagem de Simão

[Pág. 719]Macabeu, publicado por volta do ano 144 a.C. Destes, geralmente encontramos no anverso

o pote sagrado do maná, com a inscrição

ção, "Shekel Israel", no antigo samaritano

personagem ; no reverso, a vara de Aaroa,

tendo três botões, com a inscrição "lerushalem Kadoshah", ou Jerusalém, a Santa, em caráter semelhante.

Siiekinah. Heb., nJ^DtJ', derivado de SHAKAN, habitar. Termo aplicado pelos judeus, especialmente nos Targunis, à glória divina que habitava no tabernáculo e no Templo, e que se manifestava por uma nuvem visível que repousava sobre o propiciatório no Santo dos Santos. Isto

apareceu pela primeira vez sobre a arca quando Moisés consagrou o tabernáculo; e foi posteriormente, após a consagração do Templo por Salomão, transferido para lá, onde

permaneceu até a destruição daquele edifício.

A Shekinah desapareceu após a destruição do primeiro Templo e não estava presente no segundo. O Sr. Christie, em seu erudito tratado sobre a Adoração dos Elementos, diz que “a perda da Shekinah, aquele sinal visível da presença da Deidade, induziu um antigo respeito pela luz solar como seu substituto”. Agora, há muito significativo da história maçônica nesta breve frase. O sol ainda permanece como um símbolo proeminente no sistema maçônico. Foi derivado pelos maçons daqueles antigos adoradores do sol. Mas a ideia da luz maçônica é muito diferente da ideia da luz solar. A Shekinah era o símbolo da glória divina; mas a verdadeira glória da divindade é IVvth, e a Verdade Divina é, portanto, a Shekinah da Maçonaria. Isto é simbolizado pela luz, que não é mais usada por nós como um substituto da Shekinah, ou da glória divina, mas como seu símbolo – a expressão física de sua essência.

Sheiii. tJ'. O nome. Os judeus

em seus ritos sagrados muitas vezes designavam Deus pela palavra Nome, mas eles a aplicavam apenas

para ele em seu caráter mais exaltado, conforme expresso pelo Tetragrama, JEOVÁ. A nenhum dos outros títulos de Deus, como El, Eheijeh ou Adonai, eles aplicam a palavra. Assim, Shemchah Eadosh, Teu nome é santo, significa que Teu nome Jeová é santo. Ao .Mime assim exaltado, em

[Pág. 720]SHEM ESCUDO 711

sua referência ao Tetragrammatbn, eles aplicaram muitos epítetos, entre os quais estão os seguintes usados ​​pelos Talmudistas, S3^X W DI?, Shem shal arbang, o nome de quatro, i. e., quatro letras; nJi'DDDlS', Shem hamjukad, o nome apropriado, i. e., apropriadamente apenas para Deus. Snjn Diy, Shem haggadol, o grande nome, e Wnpn DC, Shem hahkadosh, o santo nome. Para o judeu, assim como para o maçom, este grande e santo nome era o símbolo de toda a verdade divina. O Nome era o nome verdadeiro e, portanto, simbolizava e representava o Deus verdadeiro. Sem, Cão, Jafé. Os três filhos de Noé, que o ajudaram na construção da arca de segurança e, portanto, tornaram-se palavras significativas no grau do Arco Eoyal de acordo com o sistema americano. A interpolação de Adoniram no lugar de um desses nomes, que às vezes é encontrada, é um erro de algum criador de rituais moderno e ignorante. Shem Hampliorasch. KOison US, o nome separado. O Tetragrammaton é assim chamado porque, como diz Maimouides (More Nevoch.), todos os nomes de Deus são derivados de suas obras, exceto o Tetragrammaton, que é chamado de nome separado, porque é derivado da substância do Criador, na qual não há participação de qualquer outra coisa. Que

isto é, este nome indica a essência autoexistente de Deus, que é algo totalmente dentro de si mesmo e separado de suas obras.

Xerife. Segundo Preston, o xerife de um condado possuía, antes do renascimento de 1717, um poder agora confinado aos Grão-Mestres. Ele diz {lUust., p. 182), que “Um número suficiente de maçons reunidos dentro de um determinado distrito, com o consentimento do xerife ou do magistrado-chefe do local, foram autorizados, neste momento, a fazer maçons e a praticar os ritos da maçonaria sem um mandado constitucional”. Isto é confirmado pela seguinte passagem no Cooke MS., (Linhas 901-912

:) "Quando os mestres e companheiros forem avisados ​​e vierem a tais congregações, se necessário, o xerife do país, ou o prefeito da cidade, ou os vereadores da cidade em que tal congregação está mantida, serão companheiros e associados ao mestre da congregação em ajudá-lo contra os rebeldes e [para] defender o direito do reino."

Shetarboznai. Veja Tatnai. Pão da Proposição. Os doze pães que foram colocados sobre uma mesa no santuário do Templo, e que foram chamados de pães da proposição ou pão da presunção.

presença, estão representados entre a parafernália de uma Loja de Perfeição na Antiga e Aceita Eite. B'ahr {Sym-

bolih) diz que os pães da proposição eram um

símbolo do pão da vida – da vida eterna pela qual somos levados à presença de Deus e o conhecemos; uma interpretação que é igualmente aplicável ao simbolismo maçônico.

Shibolete. (Heb. nbai?.) A palavra que os gileaditas sob Jefté usaram como teste nas passagens do rio Jordão após uma vitória sobre os efraimitas. A palavra tem dois significados em hebraico:

1º, uma espiga de milho; e, em segundo lugar, um fluxo de água. Como os efraimitas desejavam cruzar o rio, é provável que este segundo significado o tenha sugerido aos gileaditas como uma palavra de teste apropriada na ocasião. O som adequado do

A primeira letra desta palavra é sh, uma respiração áspera que é extremamente difícil de ser pronunciada por pessoas cujos órgãos vocais não estão acostumados a ela. Tal foi o caso dos efraimitas, que substituíram a aspiração pelo som sibilante de s. Seus órgãos de voz eram incapazes de aspirar e, portanto, como consta no registro, eles "não conseguiam enquadrar para pronunciar corretamente". O erudito Burder comenta {Oriente. Cust, ii. 782,) que na Arábia a diferença de pronúncia entre pessoas de vários distritos é muito maior do que na maioria dos outros lugares, e isso facilmente explica a circunstância mencionada na passagem dos Juízes. Hutchinson, {Esp. de Mas., pág. 113,) falando desta palavra, deriva-a de forma bastante fantasiosa do grego ai^a, eu reverencio, e XiSoi, uma pedra, e, portanto, ele diz "^iPoXtffov, Sibbolithon, Colo Lapidem, implica que eles (os maçons) retêm e mantêm invioláveis ​​suas obrigações, como o Juramentum per Jovem Lapidem, o juramento mais obrigatório realizado entre os pagãos."

Pode-se observar que no ritual do grau de Companheiro, onde a história dos Efraimitas é introduzida, e onde Shibboleth é simbolicamente interpretado como significando abundância, a palavra waterford é algumas vezes usada incorretamente, em vez de wa-.

queda. Shibolet significa uma inundação de água, um riacho rápido, não um vau. No Salmo Ixix.

3 a palavra é usada neste exato sentido.

''ir\3l31S rh2'\ff, Shibboleth sheiafatni, a enchente me dominou. E, além disso, um wa-

terfall é um emblema de abundância, porque

indica abundância de água; enquanto um vau aquático, pela razão inversa, é, se é que é um símbolo, um símbolo de escassez.

Escudo. O formato do escudo usado pelo cavaleiro na Idade Média variava de acordo com o capricho de quem o usava, mas

geralmente era grande no topo e gradualmente

diminuído até certo ponto, sendo feito de madeira e coberto com couro, e no

lá fora foi visto o escudo ou representação

envio dos brasões do

[Pág. 721]712 CHOQUE DE ESCUDO

proprietário. O escudo, com todas as outras partes da armadura usadas pelos cavaleiros, exceto as manoplas, foi descontinuado pelos cavaleiros maçônicos modernos. Oliver acredita que em algumas iniciações militares, como nas dos mistérios escandinavos, o escudo foi substituído pelo avental. Um antigo escritor heráldico citado por Sloane Evans, (Oram. Brit. Her., 158.) dá assim a importância simbólica do escudo: "Assim como o escudo serviu na batalha para proteger o corpo dos soldados contra ferimentos, mesmo assim em tempos de paz, o mesmo sendo enforcado, denunciou o proprietário contra as detrações malévolas dos invejosos."

Escudo de Darld. Dois triângulos entrelaçados, mais conhecidos como Selo de Salomão, e considerados pelos antigos judeus como um talismã de grande eficácia. (Veja Selo de Salomão.) Como o escudo era, na batalha, uma proteção, como um talismã, para a pessoa, os hebreus usavam a mesma palavra, ]JD, Magen, para significar tanto um ihiehl quanto um talismã. Gaffarel savs, em seu Ouriosifates Inauditm (Lond. ih-ans., 1650, p. 133,) "A palavra hebraica Maghen

significa um escudo, ou qualquer outra coisa anotada com caracteres hebraicos, cuja virtude é semelhante à de um escudo." Depois de mostrar que o escudo nunca foi uma imagem, porque a lei mosaica proibia a fabricação de imagens esculpidas, ele acrescenta: "Maghen, portanto, significa propriamente qualquer pedaço de papel ou outro assunto semelhante marcado ou anotado com certos caracteres extraídos do Tetragrama, ou Grande Nome de quatro letras, ou de qualquer outro." O mais

A forma usual do Escudo de David era colocar no centro dos dois triângulos, e nos pontos de intersecção, a palavra hebraica

K"JJ», AglA, que era composto por

as iniciais das palavras da frase,

'Jnx dSj;"? T3J nnx, Atah Oibor Lolam Adonai, "Tu és forte no eterno Gk)d," Assim construído, o escudo de Davi deveria ser um preservativo contra todos os tipos de perigos.

Tremeu. Bater com as mãos e os pés, de modo a produzir um ruído repentino. Existe uma cerimônia chamada “o choque”, que era usada na recepção de um Aprendiz no início deste século, e ainda é usada por algumas Lojas no que é chamado de “o Choque da Entrada”, e por todas no “Choque da Iluminação”.

" Do

Tanto no primeiro choque como no segundo, encontrei vestígios evidentes em alguns dos primeiros rituais do século passado, e não tenho dúvidas de que se tratava de um antigo oeremonv, cujo desuso gradual é uma inovação. Abalado de £ iilichtoiiiiioiit. Uma cerimônia usada em todos os graus da Maçonaria Simbólica. Com ela procuramos simbolizar a ideia do nascimento da luz material, pela representação das circunstâncias que a acompanharam, e pela sua referência ao nascimento da luz intelectual ou maçónica. Um é o tipo do outro; e, portanto, a iluminação do candidato é acompanhada de uma cerimônia que pode supostamente imitar a iluminação primordial do universo Qie - muito fracamente,

é verdade, mas não totalmente sem impressão.

O Choque do Iluminismo é, então, um símbolo da mudança que está ocorrendo agora na condição intelectual do candidato. É o marco do nascimento da luz intelectual e da dispersão das trevas intelectuais.

Abalado de Eiitrniioo. Uma cerimônia anteriormente usada na admissão de um Aprendiz Inscrito, mas agora parcialmente obsoleta. Nas antigas iniciações, a mesma palavra significava morrer e ser iniciado, porque, na iniciação, a lição da morte e da ressurreição para a vida eterna era o dogma inculcado. Na iniciação de um Aprendiz na Maçonaria, a mesma lição começa a ser ensinada, e o iniciado, entrando numa vida atual e em novos deveres, rompendo velhos laços e formando novos, passa para um novo nascimento. Isto é, ou deveria ser, necessariamente acompanhado de alguma cerimônia que deveria representar simbolicamente esta grande mudança moral. Daí a descompressão desta ideia se dar pelo simbolismo do choque na entrada do candidato.

O choque ou entrada é então o símbolo da ruptura do candidato com os laços do mundo e da sua introdução na vida da Maçonaria. É o símbolo das agonias da primeira morte e das dores do novo nascimento.

Sapato. Entre os antigos israelitas, o sapato era usado de diversas maneiras significativas. Tirar os sapatos importava reverência e era feito na presença de Deus ou ao entrar na residência de um superior. Desatar o sapato e entregá-lo a outro era a forma de confirmar um contrato. Assim, lemos no livro de Rute que Boaif, tendo proposto ao parente mais próximo de Rute exercer seu direito legal, resgatando a terra de Noemi, que foi oferecida para venda, e casando-se com sua nora, o parente, sendo incapaz de fazê-lo, renunciou a seu direito de compra a Boaz; e a narrativa prossegue dizendo: (Rute iv. 7, 8) "Ora, esta era a maneira antigamente em Israel no que diz respeito à redenção e à mudança, para confirmar todas as coisas; um homem arrancou o sapato e deu-o ao seu próximo: e isso foi um testemunho em Israel. Portanto, o parente disse a Boaz: Compra-o para ti. Então ele tirou o sapato." A referência ao sapato no primeiro grau é, portanto, realmente um símbolo de uma aliança a ser celebrada. No terceiro grau o simbolismo é totalmente diferente. Para uma explicação sobre isso, veja Descalceação.

ShoTel. Instrumento usado para remover lixo. É uma das ferramentas de trabalho de um maçom do Real Arco e, simbolicamente, ensina-o a remover o lixo das paixões e dos preconceitos, que podem ser

preparado, quando ele assim escapa do cativeiro do pecado, para a busca e a recepção da Verdade Eterna e da Sabedoria.

Santuário. Oliver diz que o santuário

é o local onde estão depositados os segredos do Real Arco. A palavra não é tão usada neste país, nem parece apropriadamente aplicável de acordo com a lenda do grau.

Graus laterais. Existem certos graus maçônicos que, não sendo colocados

na rotina regular dos graus reconhecidos, não são reconhecidos como parte da Maçonaria Antiga, mas recebem o nome de “Graus Honorários ou Secundários”. Eles con-

não constituem parte do ritual regular e não estão sob o controle de Grandes Lojas, Grandes Capítulos ou qualquer outro órgão legal e administrativo do In-

instituição. Embora alguns deles sejam muito antigos, a maior parte é de origem comparativamente moderna e é genuinamente

supostamente deveria estar em dívida com

sua invenção à engenhosidade de grandes conferencistas ou de outros maçons ilustres. Sua história e cerimônias são

muitas vezes interessantes, e até onde nos familiarizamos com eles, sua tendência, quando são adequadamente conferidos

vermelho, é sempre moral. Eles não são dados

em Lojas ou Capítulos, mas em reuniões privadas

[Pág. 722]:

dos irmãos ou companheiros que os possuam, convocados informal e temporariamente com o único propósito de conferi-los. Estas assembleias temporárias não devem lealdade a qualquer órgão supremo e controlador, exceto na medida em que sejam compostas por Mestres ou Maçons do Real Arco, e quando a tarefa de conferir os graus for concluída, elas são dissolvidas imediatamente, para não se reunirem novamente, exceto em circunstâncias semelhantes e para um propósito semelhante.

Alguns deles são conferidos aos Mestres Maçons, alguns aos Maçons do Real Arco e alguns apenas aos Cavaleiros Templários. Há outra classe que as mulheres, ligadas por certos laços de relacionamento com a Fraternidade, podem receber; e este facto, em certa medida, assimila estes graus à Maçonaria de Adoção, ou Maçonaria Feminina, que é praticada em França e em alguns outros países europeus, embora existam importantes pontos de diferença entre eles. Esses graus secundários femininos receberam o nome de "graus andróginos", de duas palavras gregas que significam homem e mulher, e são assim chamados a indicar a participação neles de ambos os sexos.

Os principais graus secundários praticados neste país são os seguintes

1. Monitor Secreto.

2. Cavaleiro dos Três Reis.

3. Cavaleiro de Constantinopla.

4. Esposa e filha de Mason.

5. Arca e Pomba.

6. Passe Mediterrâneo.

7. Cavaleiro e Heroína de Jericó.

8. Bom Samaritano.

9. Passe do Cavaleiro do Mediterrâneo. Vista, fazendo maçons em. A prerrogativa do Grão-Mestre de fazer maçons à vista é descrita como o oitavo marco da Ordem. É um termo técnico, que pode ser definido como o poder de iniciar, aprovar e levantar candidatos, pelo Grão-Mestre, em uma Loja de emergência,

ou, como é chamado no Livro das Constituições, “uma Loja ocasional”, especialmente convocada por ele, e consistindo de Mestres Maçons que ele possa convocar apenas para esse propósito; a Loja deixará de existir assim que a iniciação, passagem ou elevação for realizada, e os irmãos forem demitidos pelo Grão-Mestre.

É correto dizer que esta doutrina não é universalmente recebida como lei estabelecida pela Arte. Não creio, contudo, que isso tenha sido contestado até recentemente. É verdade que Cole, (M-eemas., lib. 51,) já em

1817, observou que se tratava de “uma grande extensão de poder, não reconhecida, ou pelo menos, ele

acreditado, não praticado neste país." Mas as frases qualificativas nesta frase,

[Pág. 723]714 VISTA VISTA

mostrar claramente que ele não estava de forma alguma certo de estar certo ao negar o reconhecimento do direito. Cole, no entanto, dificilmente seria considerado uma autoridade competente em uma questão de lei maçônica, já que evidentemente não estava familiarizado com o Livro das Constituições e não o cita ou se refere a ele em todo o seu volumoso trabalho.

Nesse Livro das Constituições, no entanto, são fornecidos vários exemplos do exercício

cise deste direito por vários Grão-Mestres.

Em 1731, sendo Lord Lovell Grão-Mestre, ele "formou uma Loja ocasional em Houghton Hall, Casa de Sir Eobert Walpole em Norfolk", e lá fez do Duque de Lorraine, mais tarde Imperador da Alemanha, e do Duque de Newcastle, Mestres Maçons.

Não cito o caso da iniciação, falecimento e elevação de Frederico, Príncipe de Gales, em 1737, que foi feito em "uma Loja ocasional", presidida pelo Dr. Desaguliers, porque, como Desaguliers não era o Grão-Mestre, nem mesmo, como foi afirmado incorretamente pelo Comitê de Correspondência de Nova York, Vice-Grão-Mestre, mas apenas um Past Grão-Mestre, não pode ser chamado de maiing à primeira vista. Ele provavelmente agiu sob a Dispensação do Grão-Mestre, que na época era o Conde de Darnley.

Mas em 1766, Lord Blaney, que era então Grão-Mestre, convocou “uma Loja ocasional” e iniciou, aprovou e elevou o Duque de Gloucester.

Novamente em 1767, John Salter, o Deputado, então atuando como Grão-Mestre, convocou “uma Loja ocasional” e conferiu os três graus ao Duque de Cumberland.

Em 1787, o Príncipe de Gales foi feito maçom “em uma Loja ocasional convocada”, diz Preston, “para esse propósito na Star and Garter, Pall Mall, sobre a qual o Duque de Cumberland (Grão-Mestre) presidiu pessoalmente”.

Tem sido dito, no entanto, por aqueles que negam a existência desta prerrogativa, que estas “Lojas ocasionais” eram apenas comunicações especiais da Grande Loja, e os “fabricantes” são, portanto, supostos terem ocorrido sob a autoridade desse corpo, e não do Grão-Mestre. Os factos, no entanto, não sustentam esta posição. Ao longo do Livro das Constituições, outras reuniões, sejam elas regulares ou especiais, são claramente registradas como reuniões da Grande Loja; enquanto essas “lojas ocasionais” parecem ter sido convocadas apenas pelo Grão-Mestre com o propósito de formar maçons. Além disso, em muitos casos a Loja era realizada em um local diferente daquele da Grande Loja, e os oficiais não eram, com exceção do Grão-Mestre, os oficiais da Grande Loja. Assim o ocasional

A Loja que iniciou o Duque de Lorena foi realizada na residência de Sir Eobert Walpole, em Norfolk, enquanto a Grande Loja sempre se reuniu em Londres. Em 1766, a Grande Loja manteve suas comunicações na Coroa e Âncora, mas a Loja ocasional, que no mesmo ano conferiu os graus ao Duque de Glou-

cester, foi convocado na taverna Horn. No ano seguinte, a Loja que iniciou o Duque de Cumberland foi convocada na taverna Thatched House, a Grande Loja continuando a se reunir no Crown and Anchor.

Mas penso que um argumento conclusivo d fortiori pode ser extraído do poder dispensador do Grão-Mestre, que nunca foi negado. Ninguém jamais duvidou, ou pode duvidar, do direito inerente do Grão-Mestre de constituir Lojas por Dispensação, e nessas Lojas, assim constituídas, os Maçons podem ser legalmente inscritos, gaseados e elevados. Isso é feito todos os dias. mesmo Mestres Maçons recorrendo ao Grão-Mestre, ele lhes concede uma Dispensa, sob a autoridade da qual eles procedem à abertura e manutenção de uma Loja, e a tornam Maçons. Esta Loja é, no entanto, admitida como mera criação do Grão-Mestre, pois está em seu poder, a qualquer momento, revogar a Dispensa que ele havia concedido e, assim, dissolver a Loja.

Mas se o Grão-Mestre tem o poder de permitir que outros confiram os graus e façam maçons, pela sua autoridade individual fora da sua presença, não nos é permitido argumentar d fortiori que ele também tem o direito de congregar sete irmãos e fazer com que um maçom seja feito à sua vista? Ele pode delegar a outros um poder que ele próprio não possui? E

é ele convocar uma “Loja ocasional” e fazer, com a ajuda dos irmãos assim reunidos, um Maçom “à vista”, isto é, em sua presença, qualquer coisa mais ou menos compatível com o exercício de seu poder dispensador para o estabelecimento de uma Loja sob dispensa, por um período temporário e para um propósito especial. Tendo o propósito sido efetuado, e tendo o Maçom sido feito, ele revoga sua Dispensação, e a Loja é dissolvida. Se assumissemos qualquer outro fundamento que não este, seríamos compelidos a dizer que embora o Grão-Mestre pudesse autorizar outros a fazerem maçons quando ele estivesse ausente, ele próprio não poderia fazê-lo quando estivesse presente. A forma da expressão “fazer maçons à vista” foi emprestada de Laurence Dermott, o Grande Secretário da Athol ou Grande Loja Sdiismática; "fazer maçons em uma Lodce ocasional" é a frase usada por Anderson e seus editores subsequentes. Der-

mott, (True Ahim. Eez.,) comentando sobre o décimo terceiro dos antigos regulamentos, que prescreve que Companheiros Ofícios e Mestres Maçons não podem ser feitos em uma Loja privada, exceto pela Dispensação do Grão-Mestre, diz: "Este é um regulamento muito antigo, mas raramente colocado em prática, novos Maçons sendo geralmente feitos em Lojas privadas; no entanto, os Oito Veneráveis Grão-Mestres têm pleno poder e autoridade para fazer, ou fazer com que sejam feitos, na presença de seu culto, Livres e Aceitos Maçons à vista, e tal criação é boa, mas eles não podem ser feitos fora da presença de seu culto sem uma Dispensa escrita para esse propósito, nem seu culto pode obrigar qualquer Loja autorizada a receber a pessoa assim constituída, se os membros se declararem contra ele ou eles;

Mas o facto de Dermott usar a frase não milita contra a existência da prerrogativa, nem enfraquece o argumento a seu favor. Pois, em primeiro lugar, ele não é citado como autoridade; e em segundo lugar, é muito possível que ele não tenha inventado o ex-

pressão, mas descobri que já existia como uma frase técnica geralmente usada pelo

Artesanato, embora não se encontre no Livro das Constituições. A forma ali usada é “fazer maçons em uma Loja ocasional”, o que, como já disse, tem o mesmo significado.

O modo de exercício da prerrogativa

é isto: O Grão-Mestre convoca para

com a sua assistência não menos que seis outros maçons, convoca uma Loja, e sem qualquer provação prévia, mas à vista do candidato, confere-lhe os graus,

após o que ele dissolve a Loja e demite os irmãos.

Sinal. Os sinais constituem aquela linguagem universal da qual o comentarista do Leland MS. diz que "é uma coisa bastante

ser desejado do que esperado." É evidente, no entanto, que tal substituto para uma linguagem universal sempre existiu entre a humanidade. Existem certas expressões de ideias que, por um consentimento comum implícito, são familiares até mesmo às tribos mais bárbaras. Uma extensão para a frente das mãos abertas será entendida

imediatamente por um selvagem australiano ou por um índio americano como um gesto de paz, enquanto a ideia de guerra ou antipatia seria facilmente transmitida a qualquer um deles por um gesto repulsivo das mesmas mãos. Não são estas, no entanto, o que

instituir os sinais da Maçonaria.

É evidente que toda sociedade secreta deve ter algum modo convencional de distinguir os estranhos daqueles que são

[Pág. 724]:

seus membros, e a Maçonaria, neste aspecto, devem ter seguido o costume universal de adotar tais modos de reconhecimento.

O Abade Grandidier [Essais Historiques

et Topographiques, p. 422) diz que quando Josse Dotzinger, como arquiteto da Catedral de Estrasburgo, formou, em 1452, todos os Mestres Maçons da Alemanha em um só corpo, “ele deu-lhes uma palavra e um sinal particular pelo qual eles poderiam reconhecer aqueles que eram de sua Confraria”. Martene, que escreveu um tratado sobre os antigos ritos dos monges, [De Aniiquis Monachorum riti-

Buss) diz que, no Mosteiro de Hirschau, onde muitos maçons foram incorporados como irmãos leigos, um dos oficiais do mosteiro era chamado de Mestre das Obras; e os maçons sob seu comando tinham uma placa que ele descreve como "pugnam super pugnam pone vicissim quasi simules construtores marum

; "isto é, eles colocavam alternadamente punho após punho, como se imitassem os construtores de muros. Ele também diz, e outros escritores confirmam a afirmação, que na Idade Média os monges tinham um sistema de sinais pelos quais eram capazes de reconhecer os membros de suas diferentes ordens.

Krause [Kunsturkunden, iv. 420,) pensa que os maçons derivaram o costume de ter sinais de reconhecimento desta regra dos antigos monges. Mas podemos rastrear a existência de sinais desde a antiguidade remota. Nos Mistérios Antigos, os iniciados eram sempre instruídos por um sinal.

Assim, quando uma coroa de flores era apresentada a um

iniciado nos mistérios de Mitras por an-

outro, em vez de recebê-lo, jogou-o no chão, e esse gesto de lançamento foi aceito como sinal de reconhecimento.

Assim também Apuleio (Metamorfo) descreve a ação de um dos devotos do mistério.

teries de Ísis, e diz: "Ele caminhou suavemente, com um passo hesitante, o tio da esquerda

pé ligeiramente dobrado, sem dúvida para que ele pudesse me dar algum sinal pelo qual

Eu poderia reconhecê-lo." E em outra obra [Apologia] ele diz: "Se acontecer de alguém estar presente que tenha sido iniciado

nos mesmos ritos que eu, se ele me der o sinal, ele terá então a liberdade de ouvir o que guardo com tanto cuidado.

Plauto também alude a esse costume em uma de suas peças [Miles Gloriosus, iv. 2,) quando ele diz

" Cedo signwm, si harunc Baccharum est,"

eu. e., "Dê-me o sinal, se você é uma dessas Bacantes."

Os sinais, na verdade, pertencem a todas as associações secretas.

ciações, e não são mais peculiares à Maçonaria do que um sistema de iniciação. As formas diferem, mas o princípio sempre

existia.

716 SINAL DE ASSINATURA

Assinatura. Cada Mason vrho re-

recebe um certificado ou diploma de uma Grande Loja é obrigado a apor sua assinatura em

a margem, por uma razão que é dada sem

der as palavras Ne Varietur, que veja. Sinete. Um anel no qual há a impressão de um dispositivo é chamado de sinete. Eram muito mais comuns entre os antigos do que entre os modernos, embora ainda sejam usados ​​por muitas pessoas.

filhos. Antigamente, como é costume hoje no Oriente, as cartas nunca eram assinadas pelas pessoas que as enviavam; e sua autenticidade dependia unicamente da im-

pressão dos sinetes que estavam anexados

para eles. Seu uso era tão comum entre os antigos, que Clemente de Alexandria, embora proibisse os cristãos do século II de colocar anéis nos dedos, o que seria um sinal de vaidade, abre uma exceção em favor do sinete

anéis. "Devemos usar", diz ele, "mas um

anel, para uso de sinete; todos os outros anéis devemos deixar de lado." Os sinetes eram originários

aliado totalmente gravado em pedra; e Plínio diz que os de metal não vieram

em uso até a época de Cláudio César.

Os sinetes são constantemente mencionados em

Escritura. Os hebreus os chamavam de jT)T^3Q, Sabaoth, e parecem ter sido usados ​​entre eles desde um período antigo,

pois descobrimos que quando Judá pergunta a Tamar que promessa ele lhe dará, ela responde: "Teu selo, e teus braceletes, e teu

cajado “que está em tuas mãos”. (Gen. xxxviii.

18.) Eles eram usados ​​no dedo, geralmente

geralmente o dedo indicador, e sempre na mão direita, como sendo o mais honroso; assim em Jeremias xxii. 24, lemos: “Como eu

viva, diz o Senhor, embora Conias, filho de Jeoiaquim, rei de Judá, fosse o siguet à minha direita, ainda assim eu te arrancaria dali. "Os sinetes dos antigos eram geralmente esculpidos com símbolos religiosos ou as cabeças de suas divindades. A esfinge e o besouro sagrado eram fa-

sinetes vorite entre os egípcios. O primeiro foi adotado daquele povo pelo imperador Boman Augusto. Os babilônios seguiram o mesmo costume, e muitos de seus sinetes, que permanecem até hoje, ex-

exibem imagens lindamente esculpidas de Baal Berith e outras divindades caldeus.

A impressão do anel de sinete de um rei deu a autoridade de um decreto real

a qualquer documento ao qual foi afixado

e, portanto, a entrega ou transferência do sinete a qualquer pessoa fez dele, naquele momento, o representante do rei, e deu-lhe o poder de usar o nome real.

Sinete da Verdade. O sinete de Zenibbabel, usado no ritual do grau do Real Arco, também é chamado de Sinete da Verdade, para indicar que o neófito que

[Pág. 725];

traz-lo ao Grande Conselho está em busca da Verdade Divina, e dar-lhe a promessa de que ele irá, pelo seu poder, obter rapidamente a sua recompensa na posse daquela

que ele está procurando. O Sinete da Verdade é apresentado ao aspirante para assegurar-lhe que ele está avançando em seu progresso para alcançar a verdade e que está, portanto, investido do poder para prosseguir a busca.

Sinete de Zernbbabel. Isto é usado no ritual americano do grau do Arco Real. Refere-se a uma passagem de Ageu (ii. 23), onde Deus prometeu que faria de Zorobabel seu selo.

Tem o mesmo significado simbólico dado ao seu sinônimo, o "Sinete da Verdade", porque Zeruiibabel, como chefe do segundo Templo, era o símbolo daquele que buscava trutli. Mas algo pode ser dito sobre a forma incorreta em que

é encontrado em muitos capítulos. Pelo menos desde a época em que Cross apresentou uma gravura deste sinete em sua Carta Hieroglífica, e talvez desde um período muito anterior, pois ele pode ter apenas perpetuado o erro, ele tem sido representado na maioria dos capítulos por uma placa triangular de metal. Ora, uma placa de metal solta, em qualquer formato que seja, é uma representação de um sinete tão correta quanto uma bengala é uma representação de uma moeda. O sinete é e sempre foi um dedo

anel, e por isso deve ser representado nas cerimônias do Capítulo

ter. Qual era o emblema peculiar deste sinete, pois todo sinete deve ter um emblema, não podemos mostrar, mas podemos supor que era o Tetragrama, talvez em sua conhecida forma abreviada de um yod dentro de um triângulo. Quer fosse assim ou não, tal dispositivo seria mais apropriado ao simbolismo do Arco Real.

ritual.

Palavra significativa. Significativo é fazer um sinal. Uma palavra significativa é uma palavra que produz signos ou uma palavra equivalente a um signo; assim, as palavras secretas usadas nos diferentes graus da Maçonaria, e cujo conhecimento se torna um sinal da posse do grau, são chamadas de palavras significativas. Tal palavra Lenning chama de “ein bedeutendes Wort”, que tem o mesmo significado.

Sinal de ]>istre$«8. Este é provavelmente um dos modos originais de reconhecimento adotados no período do renascimento, se não antes. Pode ser encontrado nos primeiros rituais existentes no século passado, e sua conexão com a lenda do terceiro grau faz com que

é evidente que provavelmente pertence a isso

SILÊNCIO SIROC 717

grau. A Arte do século passado chamava-o às vezes de “Aplauso do Mestre” e às vezes de “Grande Sinal”, cujo último nome foi adotado pelos maçons do presente século, que o chamam de “Grande Sinal de Saudação”, para indicar seu uso para saudar ou chamar um irmão cuja assistência possa ser necessária. A verdadeira forma do sinal foi infelizmente alterada por descuido ou ignorância da antiga, que ainda é preservada na Grã-Bretanha e no continente europeu. É impossível ser explícito; mas pode-se observar que, olhando para a sua origem tradicional, o sinal é defensivo, feito pela primeira vez na hora do ataque, para dar proteção à pessoa. Isto é perfeitamente representado pela forma europeia e inglesa, mas totalmente deturpado pela americana. O Rito Alemão de Schroeder tentou há alguns anos induzir a Arte a transferir este sinal do terceiro para o

primeiro grau. Como isto teria sido uma inovação evidente e teria contrariado a história ritual da sua origem e significado a tentativa não foi bem sucedida-

completo.

Silêncio. Veja Sigilo e Silêncio. ISlIver e Gold. Quando São Pedro curou o coxo que encontrou na porta Formosa do Templo, ele lhe disse: "Não tenho prata nem ouro; mas o que tenho, eu te dou"; e ele concedeu-lhe o dom da saúde. Quando o piedoso peregrino implorou para abrir caminho, através

todos os perigos de uma viagem distante, ajoelhar-se junto ao Santo Sepulcro, na sua passagem por regiões pobres e inóspitas, um pedaço de pão e um gole de água eram muitas vezes as únicas esmolas que recebia. Isto foi simbolizado no ritual de recepção de um Cavaleiro Templário, e nele foram preservadas as palavras de São Pedro, para serem aplicadas à peregrinação alegórica ali representada.

Cordão Silter. Na bela e comovente descrição do corpo do homem que sofre com as enfermidades da velhice, dada no décimo segundo capítulo de Eclesiastes, encontramos a expressão "ou o cordão de prata será quebrado, ou a taça de ouro será quebrada".

ou o jarro será quebrado na fonte, ou a roda quebrada na cisterna: então o pó retornará à terra como era, e o espírito retornará a Deus que o deu. "O Dr. Clarke explica assim essas belas metáforas. O cordão de prata é a medula espinhal; seu afrouxamento é a cessação de

toda sensibilidade nervosa; a taça de ouro é o cérebro, que se torna impróprio para desempenhar suas funções com a aproximação da morte; o jarro significa a grande veia que

transporta o sangue para o ventrículo direito do

o coração, aqui chamado de fonte; pelo

[Pág. 726],

roda significa a grande artéria que recebe o sangue do ventrículo esquerdo do coração, aqui designada como cisterna. Esta coleção de metáforas faz parte da leitura das Escrituras no terceiro grau e constitui uma introdução apropriada àquelas cerimônias sublimes cujo objetivo é

ensinar simbolicamente a ressurreição e

vida eterna.

Slnal. Uma montanha da Arábia entre os chifres do Mar Vermelho. É o lugar onde Moisés recebeu a Lei de Jeová e onde foi orientado a construir o tabernáculo. Conseqüentemente, diz Lenning, os maçons escoceses fazem do Monte Sinai um símbolo da verdade. Dos graus elevados, o vigésimo terceiro e o vigésimo quarto do Rito Antigo e Aceito, ou o Chefe e o Príncipe do Tabernáculo, referem-se em seus rituais a esta montanha e ao Tabernáculo ali construído.

Sintoísmo. A antiga religião do Japão, e fundada na adoração de an-

cestores. Reconhece um Criador Supremo e muitos deuses subordinados chamados Kami, muitos dos quais são apoteoses de imperadores e grandes homens. Acredita na imortalidade da alma e no seu ritual utiliza símbolos, como o espelho - que é o símbolo de uma vida imaculada - e lustrações que simbolizam a purificação moral. Tal como a mitologia grega primitiva, o Sintoísmo divinizou objetos naturais, como o sol, o ar, a terra, o fogo, a água, o relâmpago, o trovão, etc. É um sistema muito misturado com a filosofia de Confúcio e com mitos e lendas.

Senhor. Este é o título distintivo dado aos possuidores dos graus de cavalaria maçônica e é emprestado do uso heráldico. A palavra “cavaleiro” às vezes é interposta entre o título e o nome pessoal, como, por exemplo, “Sir Knight John Smith”. Os cavaleiros ingleses têm o hábito de usar a palavra frater, ou irmão, um uso que até certo ponto está sendo adotado neste país. Os Cavaleiros Templários ingleses foram levados ao abandono do título de Senhor porque decretos legais tornaram ilegal o uso de títulos não concedidos pela coroa. Mas não existe tal lei neste país. A adição de Senhor aos nomes de todos os Cavaleiros é considerada, diz Ashraole, “parcela de seu estilo”. Seu uso é certamente tão antigo quanto a época de Eduardo I., e supõe-se que seja uma contração do antigo Sire francês, que significa Seigneur, ou Lord.

Siroc. ]n«!'. Uma palavra significativa, antigamente usada na Ordem do Sumo Sacerdócio deste país. Significa uma correia de sapato e refere-se “à declaração de Abraão a Melquisedeque, de que dos bens que haviam sido capturados ele “não”

leve desde um fio até uma fivela de sapato", isto é, nada do menor valor. A introdução desta palavra em alguns dos graus capitulares inferiores é um erro recente de ritualistas ignorantes.

Irmã Liodges. São chamadas lojas que estão na mesma jurisdição maçônica e devem obediência à mesma Grande Loja.

Irmãs por Adoção. Nas Lojas do Rito Adotivo Francês este é o

título pelo qual os membros femininos são designados. Os membros femininos de todos os graus andróginos são irmãs, e os membros masculinos são irmãos.

Irmãs do Oild. A tentativa de alguns escritores de sustentar que as mulheres eram admitidas na confraria niediseval

ternidades dos maçons não pode ser fundamentada por falta de provas suficientes. O inteiro

O espírito das Antigas Constituições indica que ninguém, exceto homens, sob os títulos de “irmãos” e “companheiros”, eram admitidos nessas corporações maçônicas; e o primeiro código de acusações adotado no avivamento em 1717, declara que “as pessoas admitidas como membros de uma Loja devem ser homens bons e verdadeiros. ... nenhuma mulher, etc." A opinião de que as mulheres foram originalmente admitidas na corporação maçônica, como se afirma que elas estavam em algumas das outras, é baseada no fato de que, no que é chamado de "York MS., No. '1", cuja data afixada no rolo é 1693, encontramos as seguintes palavras: "Então um dos anciãos tomando o Booke, e aquele hee ou shee que será feito pedreiro deve impor suas mãos sobre ele, e a acusação será dada." Mas no "Alnwick MS.", que é inserido como um Prefácio aos Registros da Loja em Alnwick, começando em 29 de setembro de 1701, e cujo manuscrito foi, portanto, provavelmente

Pelo menos contemporâneo ao de York, encontramos a passagem correspondente nas seguintes palavras: "Então um dos mais antigos de todos eles segurará um livro para que ele ou eles possam colocar as mãos sobre o referido Livro", etc. Novamente, no "MS Harleiano", cuja data é suposta ser 1650, encontramos o regulamento em latim assim: "Tunc unus ex senioribus teneat librum et

illi vel ille teneat librum." Esta foi sem dúvida a forma original da qual o escritor do MS de York. Dá uma tradução, e por ignorância ou cuidado clerical-

menos, o "illi vel ille", em vez de (ei ou ele, foi traduzido ele ou ela. Be-

lados, todo o teor das acusações no MS de York. mostra claramente que eles eram destinados apenas a homens. Dificilmente uma mulher poderia ser obrigada a jurar que “não aceitaria a esposa de seu companheiro em vilania”, nem faria de alguém um maçom sem

menos "ele tem os membros direitos como um homem deveria

[Pág. 727]ter." Não posso nem por um momento admitir, sob a autoridade de uma tradução errada de um

única letra, pela qual um a era tomado por um e, transformando assim ille em ilia, ou he em

ela, que a guilda maçônica admitia mulheres

em uma embarcação cujo trabalho consistia em talhar pedras pesadas e subir em altos andaimes. Tal nunca poderia ter sido o caso na Opera-

Maçonaria ativa.

Há, no entanto, evidências abundantes de que nas outras corporações, ou companhias de libré da Inglaterra, mulheres ou irmãs eram admitidas à liberdade da companhia. Herbert {Hist. Liv. Comp., xi. 83,) pensa que o costume foi emprestado, na constituição das Companhias, por Eduardo III. do

corporações eclesiásticas ou religiosas, muitas vezes compostas por ambos os sexos. Mas não creio que haja qualquer evidência de que o uso tenha sido estendido às corporações de construção ou às corporações maçônicas. Uma mulher pode ser mercearia ou armarinho, mas dificilmente poderia desempenhar as funções de uma construtora.

Situação do Liodge. Uma Loja

está, ou deveria estar, sempre situado a leste e oeste, por razões que são detalhadas nos artigos Ecuit e Orientação, que ver.

Seis Liiglits. As seis luzes da Maçonaria Simbólica são divididas em Luzes Maiores e Menores, (ver.) No sistema americano do Arco Real há

não existe nenhum símbolo desse tipo, mas no sistema inglês há seis luzes – três menores e três maiores – colocadas na forma de dois triângulos entrelaçados. Os três menores representam as dispensações Patriarcal, Mosaica e Cristã; os três maiores são o poder Criativo, Preservador e Destrutivo de Deus. Os quatro triângulos menores, formados pela intersecção dos dois grandes triângulos, são emblemáticos dos quatro graus da Antiga Maçonaria Artesanal.

Seis Períodos. Os Seis Períodos do Grande Arquiteto constituíam uma parte da antiga palestra prestoniana no grau de Fellow Craft. Referia-se aos seis dias da criação, sendo os seis períodos os seis dias. Não faz mais parte da palestra modificada por Hemming na Inglaterra, embora Oliver dedique um capítulo em seus Marcos Históricos a esse assunto. Muito provavelmente foi ensinado neste país antes de Webb modificar e resumir as palestras prestonianas, pois Hardie dá os "Seis Períodos" na íntegra em seu Monitor, que foi publicado em 1818. A palestra de Webb, agora praticada neste país, compreende todo o assunto dos Seis Períodos, que constam de uma página impressa em grande escala na Chave Mestra de Brown, com estas poucas palavras: "Em seis dias Deus criou os céus e a terra, e descansou no sétimo dia

• o sétimo, portanto, nossos antigos irmãos

[Pág. 728]ESQUELETO SLOANE 719

consagrado como um dia de descanso de seus trabalhos; desfrutando assim de oportunidades frequentes

laços para contemplar as gloriosas obras da criação e adorar seu grande Criador”.

Esqueleto. Um símbolo da morte. Os antigos egípcios frequentemente introduziam um esqueleto em suas festas para lembrar aos foliões a natureza transitória de seus prazeres e para ensiná-los que no meio da vida estamos na morte. Como tal símbolo de advertência

bol, é usado em alguns dos graus elevados.

Skirrit. No sistema inglês o skirrit é uma das ferramentas de trabalho de um Mestre Maçom. É um instrumento que atua sobre um pino central, de onde uma linha é traçada, marcada com giz e traçada para marcar o terreno

para a fundação da estrutura pretendida. Simbolicamente, aponta-nos aquela linha de conduta reta e invariável estabelecida para os nossos objetivos no volume da Lei Sagrada. O skirrit não é usado no sistema americano.

Crânio. A caveira como símbolo não é usada na Maçonaria, exceto no Templário Maçônico, onde é um símbolo da mortalidade. Entre os artigos de acusação enviados pelo Papa aos bispos e comissários papais para examinar os Cavaleiros Templários, os do quadragésimo segundo ao quinquagésimo sétimo referem-se ao crânio humano, "cranium humanum", que os Templários foram acusados ​​de usar em sua recepção e adorar como um ídolo. Isto

é possível que os Antigos Templários tenham feito uso da caveira na sua cerimónia de recepção; mas os Templários Modernos absolverão prontamente os seus antecessores do crime de idolatria e encontrarão no uso de uma caveira um desenho simbólico. Veja Bafomet. Caveira e ossos cruzados. São símbolo da mortalidade e da morte, e são tão usados ​​pelos arautos nas realizações fúnebres. Como meio de incitar a mente à contemplação dos assuntos mais solenes, a caveira e os ossos cruzados são usados ​​na Câmara de Reflexão nos Kites Franceses e Escoceses, e em todos aqueles graus onde essa Câmara constitui uma parte das cerimônias preliminares de iniciação.

Calúnia. Inwood, em seu sermão sobre “União entre os Maçons”, diz: “Para difamar nosso irmão, ou permitir que ele seja difamado, sem nos interessarmos pela preservação de seu nome e caráter, dificilmente há a sombra de uma desculpa para

ser formado. A difamação é sempre perversa. A calúnia e a calúnia são as pragas do

sociedade civil, são a desgraça de todos os graus de profissão religiosa, são a ruína venenosa de todo amor fraternal”.

Escravo. Veja Nascido Livre. Escorregar. Esta expressão técnica na Maçonaria Americana, mas principalmente confinada aos Estados Ocidentais, e não geralmente usada,

é de origem muito recente; e tanto a ação

e a palavra provavelmente surgiu, com algumas outras inovações destinadas a serem métodos especiais de precaução, na época da excitação antimaçônica.

Manuscritos Sloane. Existem três exemplares das Antigas Constituições que levam este nome. Todos eles foram encontrados no Museu Britânico entre a coleção heterogênea de papéis que já foram propriedade de Sir Elans Sloane. O primeiro, conhecido no Museu como nº 3.848, é um dos mais completos exemplares existentes das Antigas Constituições. Ao final, a data é certificada pela seguinte assinatura: "Finis p. me Eduardu Sankey decimo sexto die Octobris Anno Domini 1646." Foi publicado pela primeira vez, a partir de uma transcrição exata do original, pelo Ir. Hughan em suas Antigas Obrigações dos Maçons Britânicos. O segundo Sloane MS. é conhecido no Museu Britânico como nº 3323. Está em um grande volume de trezentas e vinte e oito folhas, em cuja folha de rosto Sir Hans Sloane escreveu: "Documentos soltos meus sobre curiosidades". Existem muitos manuscritos de diferentes mãos. O maçônico está inscrito "Hoc scripta fuerunt p. me Thomam Martin, 1659", e isso fixa a data. Consiste em seis folhas de papel de 12 cm por 10 cm, escritas com letra pequena e elegante e endossadas como “Maçonaria Livre”. Foi publicado pela primeira vez, em 1871, pelo Ir. Hughan em seus esboços e reimpressões maçônicas. O Rev. AFA Woodford considera esta uma "cópia indiferente da anterior". Não posso concordar com ele. Toda a omissão da “Lenda da Arte” desde a época de Lamech até a construção do Templo, incluindo a importante “Lenda de Euclides”, toda ela apresentada na íntegra no MS. Nº 3.848, juntamente com muitas discrepâncias verbais e uma diferença total na décima oitava acusação, levam-me a supor que o antigo MS. nunca foi visto, ou pelo menos copiado, pelo escritor deste último. No geral,

é, por esta mesma omissão, uma das cópias menos valiosas da Antiga Constituição.

ções.

O terceiro Sloane MS. é realmente um dos mais interessantes e valiosos daqueles que foram descobertos até agora. Uma parte dela, uma pequena parte, foi inserida por Findel em sua História da Maçonaria; mas o todo já foi publicado no

Voice of Masonry, um periódico impresso em Chicago em 1872. O número do MS.

no Museu Britânico é 3329, e o Sr. Hughan situa sua data entre 1640 e 1700; mas ele diz que os Srs. Bond e Sims, do Museu Britânico, concordam em afirmar que é "provavelmente do início do século XVIII". Mas o reverendo Sr. Woodford menciona um grande autor

720 FERREIRO

ihority em MSS., que declara ser "anterior a meados do século XVII". Findel pensa que se originou no final do século XVII, e "que

foi encontrado entre os papéis que o Dr. Plot deixou para trás quando morreu, e foi uma das fontes de onde derivaram suas comunicações sobre a Maçonaria.

ritual da sociedade dos Maçons Operativos Livres no período em que foi escrito. É isto que o torna uma contribuição tão valiosa para a história da Maçonaria, e o torna tão importante que a sua data precisa deve ser fixada.

Smith, Jorge. O capitão George Smith foi um maçom de alguma distinção durante a última parte do século XVIII. Embora nascido na Inglaterra, ingressou ainda jovem no serviço militar da Prússia, estando ligado a famílias nobres do reino. Durante a sua residência no continente parece que ele foi iniciado em uma das Lojas Alemãs. Ao retornar à Inglaterra, foi nomeado inspetor da Real Academia Militar de Woolwich e publicou, em 1779, um DiAionário Militar Universal e, em 1783, uma Bibliotheca MUitaris.

Ele dedicou muita atenção aos estudos maçônicos e diz-se que foi um bom trabalhador na Loja Real Militar de Woolwich, da qual foi Mestre por quatro anos. Durante seu mandato, a Loja foi, em uma ocasião, aberta na prisão de King's Bench, e algumas pessoas que estavam confinadas lá foram

iniciado. Por isso, o Mestre e os irmãos foram censurados, e a Grande Loja declarou que “é inconsistente com os princípios da Maçonaria que qualquer Loja Maçônica seja mantida, com o propósito de fazer, aprovar ou criar Maçons, em qualquer prisão ou local de confinamento”. Smith foi nomeado pelo Duque de Manchester, em 1778, Grão-Mestre Provincial de Kent, e nessa ocasião entregou seu Cargo Inaugural perante a Loja da Amizade em Dover. Ele também elaborou um código de leis para o governo da província, que foi publicado em 1781. Em 1780 foi nomeado Grande Vigilante Júnior da Grande Loja; mas tendo sido feitas objeções por Heseltine, o Grande Secretário, entre quem e ele próprio não havia nenhum sentimento muito gentil, com base no fato de que ninguém poderia ocupar dois cargos na Grande Loja, Smith renunciou na comunicação trimestral seguinte. Como no momento da sua nomeação não havia realmente nenhuma lei proibindo o exercício de dois cargos, a sua impropriedade era tão manifesta que a Grande Loja adotou

[Pág. 729]:

um regulamento que "era incompatível com as leis da sociedade para qualquer irmão

ocupar mais de um cargo ao mesmo tempo." Em 1783, o Capitão Smith publicou uma obra intitulada The Use and Ahute of Freemasonry: uma obra da maior utilidade para os irmãos da sociedade, para a humanidade em geral.

geral, e às senhoras em particular. O

O interesse para as damas consiste em cerca de vinte páginas, nas quais ele apresenta as "Razões antigas e modernas pelas quais as damas nunca foram admitidas na Sociedade dos Maçons", uma seção cuja omissão dificilmente teria diminuído o valor da obra ou a reputação do autor.

A obra de Smith não aumentaria atualmente, no progresso avançado do conhecimento maçônico, a reputação de seu escritor. Mas na época em que apareceu, havia uma grande escassez de literatura maçônica - Anderson, Calcott, Hutchinson e Preston sendo os únicos autores de qualquer reputação que já haviam escrito sobre o assunto da Miisonaria. Suas páginas continham muitas informações históricas e algumas reflexões sugestivas sobre o simbolismo e a filosofia da Ordem. Para a Arte daquela época o livro era, portanto, necessário e útil. Nada, de fato, prova mais a necessidade de tal trabalho do que o fato de que a Grande Loja recusou sua sanção à publicação com base na oposição geral à literatura maçônica. Noorthouck, (Cb««^,

pág. 347,) ao comentar a recusa de uma sanção, diz

"Nenhuma objeção particular sendo feita contra o trabalho acima mencionado, a conclusão natural é que uma sanção foi recusada com base no princípio geral de que, considerando o estado florescente de nossas Lojas, onde instruções regulares e exercícios adequados estão sempre prontos para todos os irmãos que zelosamente aspiram a melhorar o conhecimento maçônico, novas publicações são desnecessárias sobre um assunto que os livros não podem ensinar. Na verdade, as tentações de autoria efetuaram uma estranha revolução de sentimentos desde o ano de 1720, quando até mesmo os antigos manuscritos foram destruídos, para evitar seu aparecimento no Livro das Constituições impresso no s., pois os principais materiais desta mesma obra, então tão temidos, foram desde então vendidos em uma variedade de formas, para dar consequência a produções fantasiosas que poderiam ter sido retidas com segurança, sem prejuízo sensato, seja para a Fraternidade ou para a reputação literária dos escritores.

Para dissipar tal escuridão, quase qualquer tipo de livro deveria ser aceitável. O trabalho foi publicado sem a sanção, e sendo a Arte mais sábia do que sua representação

[Pág. 730]SOFISMO FERIDO 721

sentativos da Grande Loja, a edição esgotou-se rapidamente.

Dr. of a Sq., 146,) descreve o Capitão Smith como um homem "simples no discurso e nas maneiras, mas honrado e reto em suas relações, e um maçom ativo e zeloso". É provável que ele tenha morrido no final do século passado ou no início do século atual.

Construtor Smltteu. As antigas palestras costumavam dizer: “O véu do Templo foi rasgado, o construtor foi ferido e nós ressuscitamos do túmulo da transgressão”. Hutchinson, e depois dele Oliver, aplicam a expressão “O construtor ferido” ao Salvador crucificado e definem-no como um símbolo de sua mediação divina; mas a interpretação geral do símbolo é que ele representa

considera a morte como o precursor necessário da imortalidade. Neste sentido, o construtor ferido apresenta, como qualquer outra parte do terceiro grau, a instrução simbólica da Vida Eterna.

Neve, João. Um ilustre conferencista sobre a Maçonaria, que foi principalmente fundamental na introdução do sistema de Webb, de quem foi aluno, nas Lojas dos Estados Ocidentais. Ele também foi Grão-Mestre da Grande Loja de Ohio, e foi o fundador e primeiro Grande Comandante do primeiro Grande Acampamento dos Cavaleiros Templários no mesmo estado. Ele nasceu em Providence, Ehode Island, em 25 de fevereiro de 1780; foi iniciado na Maçonaria em Mount Vernon Lodge, de Providence, em 1809, e morreu em 16 de maio de 1852, em Worthington, Ohio.

Neves. Veja Sains. Caráter Social da Maçonaria. A Maçonaria atrai a nossa atenção como uma grande instituição social. Deixando de lado por enquanto aquelas distinções artificiais de posição e riqueza, que, no entanto, são necessárias no mundo para o progresso regular da sociedade, seus membros reúnem-se em suas Lojas em um nível comum de fraternidade e igualdade. Ali, somente a virtude e o talento reivindicam e recebem preeminência, e “o grande objetivo de todos é ver quem pode trabalhar melhor e concordar melhor”. Ali a amizade e o afeto fraterno são vigorosamente inculcados e assiduamente cultivados, e é estabelecido aquele grande laço místico que distingue peculiarmente a sociedade. É por isso que Washington declarou que o propósito benevolente da instituição maçónica é alargar a esfera da felicidade social, e o seu grande objectivo é promover a felicidade da raça humana.

Socins. O sexto grau da Ordem da Estrita Observância.

Congregações. Sociedades ou empresas de amigos ou companheiros reunidos no 4T 46

reunidos para um propósito especial. Tais confrarias, sob o nome de Sodalícia, foram estabelecidas em Éome, por Catão, o Censor, para proteção mútua dos membros. Como seus procedimentos eram secretos, eles ofenderam o governo e foram suprimidos, em 80 a.c., por um decreto do Senado, mas foram posteriormente restaurados por uma lei de Clódio.

Sofismo. Os Sofis eram uma seita mística que prevalecia enormemente nos países orientais, e especialmente na Pérsia, cuja fé religiosa era considerada pela maioria dos escritores como incorporando a doutrina secreta do islamismo. Sir John Malcolm (Mist. JPers., cap. XX.) diz que eles têm entre eles um grande número dos homens mais sábios e capazes da Pérsia e do Oriente, e desde sua época a seita aumentou muito.

O nome provavelmente deriva do grego mfia, sabedoria; e Malcolm afirma que eles também tinham o nome de philosaufs, onde podemos facilmente detectar a palavra filósofos. Ele diz também: “Os Sofis muçulmanos têm se esforçado para conectar sua fé mística com a doutrina de seu profeta, que, eles afirmam, era ele próprio um Sofi talentoso”. Os principais escritores Sofi estão familiarizados com as opiniões de Aristóteles e Platão, e as suas obras mais importantes estão repletas de citações deste último. Sir John Malcolm compara a escola do Sofismo com a de Pitágoras.

agora. É evidente que existe uma grande semelhança entre o Sofismo e o Gnosticismo, e todas as características da iniciação sófica nos lembram muito fortemente daquelas da iniciação maçônica. O objeto do sistema

é a obtenção da Verdade, e o novato

é convidado a “embarcar no mar da dúvida”, isto é, a iniciar as suas investigações, que terminarão na sua descoberta.

Existem quatro estágios ou graus de iniciação: o primeiro é meramente preliminar, e o iniciado é obrigado a observar os ritos e cerimônias comuns da religião para o bem do vulgo, que não entende seu significado esotérico. No segundo grau, diz-se que ele entra no âmbito do Sofismo e troca essas

ritos para um culto espiritual. O terceiro grau é o da Sabedoria, e supõe-se que aquele que o alcança tenha alcançado o conhecimento sobrenatural e seja igual

aos anjos. O quarto e último grau

é chamado de Verdade, pois agora ele a alcançou e tornou-se completamente unido à Deidade. Eles têm, diz Malcolm, segredos e mistérios em todos os estágios ou graus que nunca são revelados ao profano, e revelar o que seria um crime da mais profunda torpeza. Os princípios do

seita, na medida em que são divulgadas ao mundo, são, de acordo com Sir William Jones-

[Pág. 731]722 SOFISMO SALOMÃO

(Asiat. Besearches, ii. 62,) "que nada existe absolutamente além de Deus; que a alma humana é uma emanação de sua essência e, embora dividida por um tempo de sua fonte celestial, será finalmente reunida com ela; que a maior felicidade possível surgirá de sua reunião; e que o principal bem da humanidade neste mundo transitório consiste em uma união tão perfeita com o Espírito Eterno quanto os ônus de uma estrutura mortal permitirem. " É evidente que uma investigação do verdadeiro sistema destes mistérios orientais deve ser um assunto interessante de investigação para o estudante da Maçonaria; pois Higgins não está muito entusiasmado ao supor que eles sejam os antigos maçons do islamismo. Suas opiniões são assim expressas no segundo volume de sua Anaoalypsis, p. 301: um trabalho maravilhoso - maravilhoso pelo vasto e variado aprendizado que exibe; mas ainda mais para as teorias ousadas e estranhas que, embora insustentáveis, são defendidas com todos os poderes de um intelecto mais do que comum.

"As circunstâncias", diz ele, "da gradação de postos, da iniciação e do chefe da Ordem na Pérsia ser chamado de Grão-Mestre, levantam a presunção de que os Sofia eram, na realidade, a Ordem dos Maçons."

Sem subscrever imediatamente a teoria de Higgins, podemos muito bem ficar surpreendidos com as coincidências existentes entre os costumes e os dogmas dos Sofis e os dos Maçons, e ficaríamos naturalmente curiosos em investigar as causas da estreita comunicação que existiu em vários momentos durante as Cruzadas entre esta seita muçulmana de filósofos e a Ordem Cristã dos Templários.

C. W. King, em seu erudito tratado sobre os gnósticos, parece nutrir uma ideia semelhante desta conexão entre os Templários e os Sofis. Ele diz que, "na medida em que esses Sofis eram compostos exclusivamente de eruditos entre os persas e sírios, e o aprendizado naquela época significava pouco mais do que uma proficiência em medicina e astrologia, as duas pontas que colocaram os sábios orientais em contato amigável com seus bárbaros invasores do Ocidente, é fácil ver como estes últimos podem ter absorvido as doutrinas secretas simultaneamente com a ciência daqueles que eram seus instrutores em todos os assuntos relativos à ciência e à arte. A doutrina Sofi envolvia a grande ideia de um credo universal, que poderia ser mantido secretamente sob qualquer profissão de fé exterior: e de fato teve virtualmente a mesma visão dos sistemas religiosos que aquela em que os filósofos antigos consideraram tais assuntos.

Então ajude a mentir Ood. A obsacração ou imprecação usual afixada nos tempos modernos aos juramentos, e que significa: "Que Deus me ajude enquanto mantenho este voto".

Peregrino. Veja Frincipal Sojourner. Soldados de Cristo. Milites Christi

é o título pelo qual São Bernardo dirigiu suas exortações aos Cavaleiros Templários. Eles também são chamados em alguns documentos antigos de "Militia Templi Salomonis", A Cavalaria do Templo de Salomão; mas seus antigos estatutos eram intitulados "Regula pauperum commilitonum Templi Salomonis",

A Eule dos pobres companheiros soldados do Templo de Salomão; e este é o título pelo qual eles são agora mais geralmente designados.

Salomão. Ao escrever a vida do rei Salomão do ponto de vista maçônico,

é impossível omitir uma remissão às lendas que foram preservadas no sistema maçônico. Mas o escritor que, com este aviso preliminar, os incorpora em seu esboço da carreira do sábio rei de Israel, não deve de forma alguma ser responsabilizado pela crença em sua autenticidade. Isto

é tarefa do biógrafo maçônico relatar tudo o que foi transmitido pela tradição em conexão com a vida de Salomão; será dever do crítico mais severo procurar separar de todos esses materiais aquilo que é histórico daquilo que é meramente mítico, e atribuir ao primeiro tudo o que é valioso como fato, e ao último tudo o que é igualmente valioso como simbolismo.

Salomão, o rei de Israel, filho de Davi e Bate-Seba, ascendeu ao trono de seu reino 3.989 anos após a criação do mundo e 1.015 anos antes da era cristã. Ele tinha então apenas vinte anos de idade, mas diz-se que o jovem monarca começou seu reinado com a decisão de uma questão jurídica de alguma dificuldade, na qual exibiu a primeira promessa daquele julgamento sábio pelo qual se destacou posteriormente.

Um dos grandes objetivos da vida de Salomão, e aquele que mais intimamente o conecta com a história da instituição maçônica, foi a construção de um templo para Jeová. Este também foi o projeto favorito de seu pai Davi. Para este efeito, aquele monarca, muito antes de sua morte, havia contado os trabalhadores que encontrou em seu reino; nomeou os superintendentes da obra, os cortadores de pedras e os carregadores de cargas; havia preparado uma grande quantidade de latão, ferro e cedro; e acumulou um imenso tesouro para apoiar o empreendimento. Mas ao consultar o profeta Natã, ele aprendeu com aquele homem santo, que embora a intenção piedosa fosse agradável a Deus, ainda assim ele

SALOMÃO SALOMÃO 723

Não seria permitido levá-lo a execução, e a proibição divina foi proclamada nestas palavras enfáticas: "Tu derramaste sangue abundantemente e fizeste grandes guerras; não construirás uma casa ao meu nome, porque derramaste muito sangue sobre a terra à minha vista." A tarefa foi, portanto, reservada ao mais pacífico Salomão, seu filho e sucessor.

Portanto, quando Davi estava prestes a morrer, ele encarregou Salomão de construir o Templo de Deus assim que ele deveria ter recebido o reino. Ele também lhe deu instruções sobre a construção do edifício e colocou em sua posse o dinheiro, no valor de dez mil talentos de ouro e dez vezes essa quantia de prata, que ele havia arrecadado e reservado para custear as despesas.

Salomão mal havia ascendido ao trono de Israel, quando se preparou para executar os piedosos desígnios de seu antecessor. Para este propósito, porém, ele achou necessário buscar a ajuda de Hiram, rei de Tiro, antigo amigo e aliado de seu pai. Os tírios e os sidônios, súditos de Hirão, há muito se distinguiam por sua grande habilidade arquitetônica; e, de fato,

muitos deles, como membros de uma sociedade mística operativa, a fraternidade dos artífices dionisíacos, há muito monopolizaram a profissão de construção na Ásia Menor. Os Judeus, pelo contrário, eram mais eminentes pelo seu valor militar do que pelo seu conhecimento das artes da paz, e por isso o Rei Salomão imediatamente concebeu a necessidade de invocar a ajuda destes arquitectos estrangeiros, se esperasse completar o edifício que estava prestes a erigir, quer num prazo razoável, quer com o esplendor e magnificência apropriados para

o objeto sagrado a que se destinava. Para esse fim, ele endereçou a seguinte carta ao rei Hiram: “Saiba que meu pai teria construído um templo para Deus, mas foi impedido por guerras e expedições contínuas, pois ele não deixou de derrubar seus inimigos até que os tornasse todos sujeitos a tributos. portanto desejo que você envie alguns de seus subordinados

projetos com os meus para o Monte Líbano, para cortar madeira, pois os sidônios são mais

hábil do que o nosso povo no corte de madeira. Quanto aos salários dos cortadores de madeira, pagarei o preço que determinares.”

Hiram, lembrado da antiga amizade e

aliança que existia entre ele

[Pág. 732]:

e Davi, estava disposto a estender ao filho a amizade que sentia pelo pai e respondeu, portanto, à carta de Salomão na epístola seguinte

"É digno de bendizer a Deus por ele ter confiado o governo de teu pai a ti, que és um homem sábio dotado de todas as virtudes. Quanto a mim, regozijo-me com a condição em que você está e serei subserviente a você em tudo o que você me enviar; pois quando, por meus súditos, eu tiver cortado muitas e grandes árvores de cedro e cipreste, eu as enviarei ao mar e ordenarei que meus súditos façam carros alegóricos com elas e naveguem para quais lugares tudo o que você desejar em seu país, e deixe-os lá, após o que seus súditos podem levá-los para Jerusalém. Mas tome cuidado para nos obter milho para esta madeira,

de que necessitamos, porque habitamos numa ilha."

Hiram não perdeu tempo em cumprir a promessa de assistência que assim havia dado; e, conseqüentemente, somos informados de que Salomão recebeu trinta e três mil e seiscentos trabalhadores de Tiro, além de uma quantidade suficiente de madeira e pedra para construir o edifício que ele estava prestes a erguer. Hiram enviou-lhe, também, um presente muito mais importante do que homens ou materiais, na pessoa de um arquitecto capaz.

tect, "um trabalhador curioso e astuto", cuja habilidade e experiência deveriam ser exercidas na supervisão dos trabalhos do

artesanato, e em adornar e embelezar o edifício. Desse personagem, cujo nome também era Hiram, e que desempenha um papel tão importante na história da Maçonaria, um relato será encontrado no artigo Hiram Abif, ao qual o leitor é encaminhado.

O Rei Salomão iniciou a construção do Templo na segunda-feira, o segundo dia do mês hebraico Zif, que corresponde ao dia 21 de abril, no ano do mundo 2.992, e 1.012 anos antes da era cristã. Aconselhado em todos os detalhes, como nos informa a tradição maçônica, pelos sábios e prudentes conselhos de Hiram, rei de Tiro, e Hiram Abif, que, com ele-

sozinho, constituído naquela época os três Grão-Mestres da Arte, Salomão fez todos os arranjos na disposição e governo dos trabalhadores, no pagamento de seus salários e na manutenção da concórdia e harmonia que deveriam garantir o despacho na execução e o sucesso no resultado.

A Hiram Abif foi confiada a superintendência geral do edifício, enquanto as estações subordinadas foram atribuídas a outros artistas eminentes, cujos nomes e cargos foram transmitidos nas tradições da Ordem.

Em suma, a máxima perfeição do ser humano

[Pág. 733]724 SOLSTÍCIOS DE SALOMÃO

a sabedoria foi demonstrada por este monarca iluminado na disposição de tudo o que se relacionava com a construção do estupendo edifício. Homens de mentes mais abrangentes, imbuídos da maior parcela de zelo e fervor, e inspirados pela mais forte fidelidade aos seus interesses, foram empregados como mestres para instruir e supervisionar os trabalhadores; enquanto aqueles que trabalhavam em posições inferiores ficavam entusiasmados com a promessa de promoção e recompensa.

O Templo foi finalmente concluído no mês Bui, correspondendo ao nosso novembro, no ano do mundo 3.000, faltando pouco mais de sete anos para seu início.

Assim que o magnífico edifício foi concluído e adequado aos propósitos sagrados a que se destinava, o rei Salomão decidiu celebrar a consumação de seus trabalhos da maneira mais solene. Para esse propósito, ele ordenou que a arca fosse trazida da casa do rei, onde havia sido colocada pelo Rei Davi, e depositada com cerimônias impressionantes no Santo dos Santos, sob as asas expandidas dos querubins. Este importante evento é comemorado no belo ritual do Excelentíssimo Mestrado.

Nossas tradições nos informam que quando o Templo foi concluído, Salomão reuniu

todos os chefes das tribos, os anciãos e os chefes de Israel, para trazerem a arca de Sião, onde o rei Davi a havia depositado em um tabernáculo até que um lugar mais adequado fosse construído para sua recepção. Este dever, portanto, os levitas cumpriram agora e entregaram a arca da aliança nas mãos dos sacerdotes, que a fixaram em seu lugar no centro do Santo dos Santos.

Aqui a conexão imediata e pessoal do Rei Salomão com a Arte começa a chegar a uma conclusão. É verdade que ele posteriormente empregou aqueles maçons dignos, que as tradições dizem, na conclusão e dedicação do Templo, ele havia recebido e reconhecido como Excelentíssimos Mestres, na construção de um magnífico palácio e outros edifícios, mas com o passar do tempo ele caiu nos mais graves erros; abandonou o caminho da verdade; encorajou os ritos idólatras da Maçonaria espúria; e, induzido pela persuasão daquelas esposas e concubinas estrangeiras que ele havia esposado em seus últimos dias, ele ergueu um templo para a celebração desses mistérios pagãos, em uma das colinas que dava para o mesmo local onde, em sua juventude, ele consagrou um templo ao único Deus verdadeiro. No entanto, acredita-se que antes de sua morte ele se arrependeu profundamente desta aberração temporária da virtude, e na expressão enfática, "Vaidade

de vaidades, eu tudo é vaidade", ele supostamente

ter reconhecido que em sua própria experiência ele havia descoberto que a falsidade e a sensualidade, por mais que possam dar prazer por um período, irão, no final, produzir

os frutos amargos do remorso e da tristeza.

Que o Rei Salomão foi o monarca mais sábio que governou o cetro de Israel tem sido a opinião unânime da posteridade. Ele estava tão além da época em que floresceu nas realizações da ciência, que os escritores judeus e árabes atribuíram-lhe um conhecimento profundo dos segredos da magia, por cujos encantamentos eles supõem que ele fosse capaz de

chamando espíritos e demônios em seu auxílio; e os talmudistas e os médicos muçulmanos registam muitas lendas fantasiosas sobre as suas façanhas no controlo destes ministérios.

termos de escuridão. Como naturalista, diz-se que ele escreveu uma obra sobre animais de caráter incomum, mas que pereceu; enquanto suas qualificações como poeta foram demonstradas por mais de mil poemas que ele compôs, dos quais apenas permanecem seu epitálamo sobre seu casamento com uma princesa egípcia e o Livro de Eclesiastes. Ele nos deu em seus Provérbios a oportunidade de formar uma opinião favorável sobre suas pretensões ao caráter de um filósofo profundo e de pensamento correto; enquanto a longa paz e a condição próspera de seu império durante a maior parte de seu reinado, o aumento de seu reino em riqueza e refinamento, e o incentivo que ele deu à arquitetura

cultura, as artes mecânicas e o comércio,

testemunhar suas profundas habilidades como soberano e estadista.

Após um reinado de quarenta anos ele morreu, e com ele expirou para sempre a glória e o poder do império hebreu.

Salomão, Casa de. Lord Bacon compôs, em sua Nova Atlântida, um apólogo, no qual descreve a ilha de Bensalem, isto é, a ilha dos Filhos da Paz, e nela um edifício chamado casa de Salomão, onde deveria haver uma confraria de filósofos devotados à aquisição de conhecimento. Nicolai pensava que daí surgiu posteriormente a sociedade dos maçons, que foi, ele supõe, estabelecida por Ellas Ashmole e seus amigos. Veja Nicolai.

Salomão, Templo de. Veja Templo de Salomão.

Solstícios. Os dias em que o sol atinge a sua maior declinação norte e sul, que são 21 de junho e 22 de dezembro. Perto destes dias estão aqueles em que a Igreja Cristã comemora São João Batista e São João Evangelista, que foram escolhidos como os santos padroeiros da Freema-

CANÇÕES CANÇÕES 725

«onry por razões que são explicadas no artigo sobre a Dedicação de uma Loja, que ver.

Soiig^s da Maçonaria. A canção revelou nos primeiros tempos uma característica muito marcante no que pode ser chamado de costumes domésticos da instituição maçônica. Nem o costume dos entretenimentos festivos foi ainda abandonado. No início do século XVIII, as canções foram consideradas de tanta importância que foram acrescentadas aos Livros das Constituições na Grã-Bretanha e no continente, costume que foi seguido na América, onde

todos os nossos primeiros Monitores contêm um suprimento abundante de poesia lírica. Nas Constituições publicadas em 1723 encontramos a conhecida canção do Aprendiz Iniciado, escrita por Matthew Birkhead, que ainda conserva

sua popularidade entre os maçons, e atingiu uma elevação a que seus méritos intrínsecos como composição lírica dificilmente lhe dariam direito. As canções parecem ter sido incorporadas às cerimônias da Ordem no renascimento da Maçonaria em 1717. Naquela época, para usar a linguagem do venerável Oliver, "O trabalho e o descanso aliviavam-se mutuamente como dois irmãos amorosos, e a gravidade do primeiro tornou-se mais envolvente pela alegria característica e alegria alegre do último." Naqueles dias, a palavra “refresco” tinha um significado prático, e a Loja era frequentemente chamada de trabalho para que os irmãos pudessem se entregar à alegria inocente, da qual a canção era uma parte essencial. Isto era chamado de harmonia, e os irmãos que eram abençoados com talentos para a música vocal eram frequentemente convidados “a contribuir para a harmonia da Loja”. Assim, no livro de atas de uma Loja em Lincoln, na Inglaterra, no ano de 1732, que é citado pelo Dr. Oliver, os registros mostram que o Mestre geralmente “deu uma instrução elegante, também passou por um exame, e a Loja foi encerrada com música e alegria decente”. Em

esse costume de cantar era um sistema estabelecido. Cada oficial recebia uma canção apropriada ao seu ofício, e cada grau tinha uma canção própria.

Assim, na primeira edição do Livro das Constituições, temos a “Canção do Mestre”, que, diz o Dr. Anderson, o autor

thor, é "para ser cantado com um refrão, - quando o Mestre der licença, - seja uma parte apenas ou todas juntas, como quiser; a" canção do Diretor ", que deveria" ser cantada e tocada na Comunicação Trimestral; "a" canção do Fellow Craft ", que seria cantada e tocada no grande

celebração ; e, por último, a "canção Entered 'Prentiss'", que deveria "ser cantada quando todos os assuntos graves terminassem, e com a aprovação do Mestre

[Pág. 734],

sair." Na segunda edição o número foi grandemente aumentado, e as canções foram apropriadas para o Vice-Grão-Mestre, o Secretário, o Tesoureiro e outros oficiais.

cers. Pois tudo isso foi previsto nas Antigas Obrigações, para que não houvesse confusão entre as horas de trabalho e de descanso; pois embora os irmãos fossem proibidos de se comportar "de maneira ridícula ou brincalhona enquanto a Loja está envolvida no que

é sério ou solene", era-lhes permitido, quando o trabalho terminava, "se divertir com alegria inocente".

O costume de cantar canções peculiarmente apropriadas à Arte em suas reuniões de Loja, quando o grave assunto estava encerrado, foi rapidamente introduzido na França e na Alemanha, em cujos países um grande número de canções maçônicas foram escritas e adotadas, para serem cantadas pelos maçons alemães e franceses em suas "Lojas de Mesa", que correspondiam ao "refrigério de seus irmãos ingleses. A literatura lírica da Maçonaria, em consequência deste costume, não assumiu uma magnitude desprezível; como uma evidência disso pode ser afirmado que Kloss, em sua Bibliografia da Maçonaria, fornece um catálogo – de forma alguma perfeito – de duzentos e treze cancioneiros maçônicos publicados entre os anos de 1734 e 1837, no Eng-

lindo; Idiomas alemão, francês, dinamarquês e polonês.

Os maçons de hoje não abandonaram o costume de cantar em seus

reuniões festivas após o fechamento da Loja; mas as antigas canções da Maçonaria estão caindo no esquecimento, e raramente ouvimos qualquer uma delas, exceto às vezes a nunca esquecida canção do Aprendiz de Mateus.

Birkhead. O gosto e a cultura modernos rejeitam as estrofes rudes mas vigorosas dos antigos cantores, e as produções mais artísticas e patéticas de Mackay, e Cooke, e Morris, e Dibdin, e Wesley, e outros escritores dessa classe, estão tomando seu lugar.

Algumas dessas canções não podem ser estritamente chamadas de maçônicas, mas as alusões ocultas aqui e ali de seus autores, sejam intencionais ou acidentais, fizeram com que fossem adotadas pela Arte e colocadas entre seus menestréis. Assim, a conhecida balada de “Tubal Cain”, de Charles Mackay, sempre tem um efeito inspirador quando cantada num banquete da Loja, por causa da referência a este velho trabalhador em metais, a quem os maçons consideram carinhosamente como um dos fundadores míticos da sua Ordem; embora a música em si tenha em suas palavras ou

suas idéias não têm qualquer ligação com a Maçonaria. "Auld Lang Syne" de Burns é outra produção não estritamente maçônica, que obteve o favor universal de

o Enxerto, porque o fraco espírito fraterno que ele respira é em todos os sentidos maçônico e, portanto, tornou-se quase uma regra de obrigação que toda festa festiva dos maçons terminasse com a invocação do grande escocês para se separarem com amor e bondade.

ness.

Mas Robert Burns também forneceu à Arte várias canções puramente maçônicas e sua despedida aos irmãos da Loja Tarbolton, começando,

"Adeus! um adeus caloroso e afetuoso. Queridos irmãos do laço místico,"

é frequentemente cantado com efeito patético nas Lojas de mesa da Ordem.

Como já foi observado, temos muitas produções de nossos poetas maçônicos que estão substituindo as canções mais antigas e grosseiras de nossos predecessores. Seria tedioso nomear todos os que invocaram com sucesso a musa maçônica. As canções maçónicas - isto é, canções cujos temas são incidentes maçónicos, cuja linguagem se refere à linguagem técnica da Maçonaria, e cujo espírito respira o seu espírito e os seus ensinamentos - são agora uma parte bem estabelecida do currículo literário da Instituição. No início, todos tinham um caráter festivo e muitas vezes um estilo grosseiro, com pouca ou nenhuma pretensão à excelência poética. Agora são festivos, mas refinados; ou sagrado, e usado em ocasiões de solenidade pública; ou mito-

cal, e constituindo parte das cerimônias dos diferentes graus. Mas eles

todos têm um caráter de arte poética que está muito acima da mediocridade tão enfaticamente condenada por Horácio.

Filho de um maçom. O filho de um maçom é chamado Louveteau e tem direito a certos privilégios, para os quais consulte Louveteau.

Filhos de Iii&ht. A ciência da Maçonaria muitas vezes recebeu o título de “Lux” ou “Luz”, para indicar que a iluminação mental e moral é o objeto da Instituição. Conseqüentemente, os Maçons são freqüentemente chamados de “Filhos da Luz”.

Filhos dos verdadeiros Profetas. Encontramos repetidamente no Antigo Testamento referências aos Beni Hanabiim, ou filhos dos profetas. Estes foram os discípulos dos profetas, ou sábios de Israel, que passaram por um curso de instrução esotérica nas instituições secretas dos Nabiim, ou profetas, tal como fizeram os discípulos dos Magos na Pérsia, ou de Pitágoras na Grécia. “Esses filhos dos profetas”, diz SteheUn, {Rabbinical Literature, i. 16.) "eram seus discípulos, criados sob seus ensinamentos e cuidados, e por isso seus mestres ou instrutores eram chamados de seus pais."

Filhos da Viúva. Este é um título frequentemente dado aos maçons em alusão a

[Pág. 735]Hiram, o Construtor, que era "filho de uma viúva

filho, da tribo de Naftali." Pelos defensores da teoria de que a Maçonaria

originou-se na casa exilada de Stuart e foi organizada como uma instituição secreta

com o propósito de restabelecer aquela casa no trono da Grã-Bretanha, a frase foi aplicada como se se referisse aos adeptos da Rainha Henrietta, a viúva de Carlos I.

. Sorbonue. Uma faculdade de teologia

professores em Paris, que exerceram grande influência sobre a opinião religiosa na França durante os séculos XVI, XVII e grande parte do século XVIII. A intolerância e a intolerância pelas quais eram notáveis ​​fizeram deles os incansáveis ​​perseguidores da Maçonaria. No ano de 1748 eles publicaram um Lettw and Conmlta-

tlon sobre a Sociedade dos Maçons, na qual declararam que era uma associação ilegal

e que as reuniões dos seus membros sejam proibidas. Este foi republicado em 1764, em Paris, pelos maçons, com uma resposta, em forma de apêndice, por De la Tierce, e novamente em 1766, em Berlim, com outra resposta de um escritor sob o nome falso de Jarnetti.

Tristeza, LiOdge. É costume entre os maçons no continente europeu

realizar Lojas especiais em períodos determinados,

com o propósito de comemorar as virtudes e deplorar a perda de seus membros falecidos e de outros ilustres dignitários da Fraternidade falecidos. Estas são chamadas de Lojas Funerárias ou de Tristeza. Na Alemanha são realizados anualmente; na França em intervalos mais longos. Neste país, o costume foi introduzido pelo Rito Antigo e Aceito, cujo ritual da Loja da Tristeza é peculiarmente belo e impressionante, e o uso foi adotado por muitas Lojas do Rito Americano. Nessas ocasiões a Loja é vestida com trajes de luto e decorada com emblemas de morte, música solene

é tocado, cantos fúnebres são cantados e elogios à vida, ao caráter e às virtudes maçônicas dos mortos são proferidos.

Alma da Natureza. Uma expressão platônica, mais apropriadamente, a anima mtmdi, que foi adotada no sistema do Arco Real Inglês para designar o Delta Sagrado, ou Triângulo, que Dunckerley, em seu lou-

natureza, considerada como o símbolo da Triuidade. “Tão altamente”, diz a palestra moderna, “de fato os antigos estimavam a figura, que ela se tornou entre eles um objeto de adoração como o grande princípio da existência animada, ao qual deram o nome de Deus porque representava a criação animal, mineral e vegetal.

SOBERANO DO SUL 727

da Natureza." Dr. Oliver (Juris., página 446,) protesta calorosamente contra a introdução desta expressão como uma inovação injustificável, emprestada muito provavelmente do Rito dos Filaletos. Ela não foi introduzida no sistema americano.

Sulli. Quando o sol está na altura do seu meridiano, seus raios revigorantes são lançados do sul. Quando ele surge no leste, somos chamados ao trabalho; quando ele se põe no oeste, nosso trabalho diário termina; mas quando ele chega ao sul, já é meia-noite e somos convocados para um refresco. Na Maçonaria, o sul é representado pelo Diretor Júnior e pela coluna coríntia, porque é considerado o lugar da beleza.

Carolina do Sul. A Maçonaria foi introduzida na Carolina do Sul pela organização da Loja de Salomão, na cidade de Charleston, em 28 de outubro de 1736, cujo mandado havia sido concedido no

ano anterior por Lord Weymouth, Grão-Mestre da Inglaterra. John Hammerton foi, em 1736, nomeado Grão-Massado Provincial.

ter pelo Conde de Loudoun. Em 1738, uma Loja foi fundada em Charleston pelo

Grande Loja de São João de Boston; mas não parece ter existido há muito tempo. A Loja Provincial parece ter sido suspensa depois de algum tempo, pois uma segunda Grande Loja Provincial foi estabelecida pela Delegação do Marquês de Carnarvan ao Chefe de Justiça Leigh em 1754. Em 1777, este órgão assumiu a independência e tornou-se a "Grande Loja de Maçons Livres e Aceitos", sendo Barnard Elliott o primeiro Grão-Mestre. Já em 1783, os Athol ou Antigos Maçons invadiram a jurisdição da Carolina do Sul e, em 1787, havendo então cinco Lojas dos Antigos no Estado, eles realizaram uma Convenção e, em 24 de março, organizaram a "Grande Loja dos Antigos Maçons de York". Entre a Grande Loja Moderna e a Antiga sempre houve uma grande hospitalidade.

sentimento azul até o ano de 1808, quando foi efetivada uma união; o que foi, no entanto, apenas temporário, pois uma perturbação ocorreu no ano seguinte. No entanto, a união foi estabelecida permanentemente em 1817, quando as duas Grandes Lojas foram fundidas em uma só, sob o nome de “Grande Loja dos Antigos Maçons”.

O Capítulo do Grande Arco Eoyal foi organizado em 29 de maio de 1812.

O Grande Conselho de Mestres Eoyal e Seletos foi estabelecido em fevereiro de 1860, por oito Conselhos, que receberam suas Cartas sob a autoridade do Conselho Supremo da Eite Escocesa.

O Grande Acampamento dos Cavaleiros Templários foi instituído em 1826 por três Acampamentos subordinados, mas gozou de

[Pág. 736]:

apenas uma existência efêmera, e não se ouve falar dela depois do ano de 1830. Existe agora apenas um Comando no Estado, cujo mandado deriva do Grande Acampamento dos Estados Unidos, cuja data é 17 de maio de 1843.

O Conselho Supremo dos Antigos e Aceitos Eite foi inaugurado em 31 de maio de 1801. Este órgão é agora reconhecido como o Conselho Mãe do Mundo.

Soberano. Um epíteto aplicado a certos graus que foram investidos de poder supremo sobre os inferiores; como. Príncipe Soberano de Rosa Cruz, que é o grau mais alto da Eite Francesa e de algumas outras Eites, e Soberano Inspetor Geral, que é o grau de controle da Eite Antiga e Aceita. Alguns graus, originalmente Soberanos nos Eites em que foram estabelecidos pela primeira vez, ao serem transferidos para outros Eites, perderam seu caráter soberano, mas ainda mantêm o nome indevidamente. Assim, o grau Eose Croix da Eite Escocesa, que é apenas o décimo oitavo, e subordinado ao trigésimo terceiro ou Conselho Supremo, ainda mantém em todos os lugares, exceto na Jurisdição Sul dos Estados Unidos, o título de Príncipe Soberano de Eose Croix.

Soberano Comandante do Templo. {Souverain Commandeur du Temple.) Denominado nos rituais mais recentes do Conselho Supremo do Sul como "Cavaleiro Comandante do Templo". Este é o vigésimo sétimo grau do Antigo e Aceito Eite Escocês. A presidência

O oflacer é denominado "Mais Ilustre e Mais Valente", os Vigilantes são chamados de "Comandantes Mais Soberanos" e os Cavaleiros de "Comandantes Soberanos". O local da reunião é denominado “Tribunal”. O avental

é da cor da pele, forrado e debruado de preto, com uma cruz teutônica circundada por uma coroa de louros e uma chave abaixo, tudo inscrito em preto na aba. O lenço

é vermelho com bordas pretas, pendendo do ombro direito até o quadril esquerdo e suspendendo uma cruz teutônica em ouro esmaltado. A joia é um triângulo de ouro, no qual está gravado o Nome Inefável em hebraico. Está suspenso por um branco

gola amarrada com vermelho e bordada com quatro cruzes teutônicas.

Vassal, Eagon e Clavel estão todos errados ao conectar este grau com os Cavaleiros Templários, cuja Ordem, seu próprio ritual, declara que não deve ser confundida. Isto

está sem palestra. Vassalo expressa a seguinte opinião sobre este grau

"O vigésimo sétimo grau não merece ser classificado na Eite Escocesa como um grau, uma vez que não contém símbolos nem alegorias que o liguem à iniciação.

Merece ainda menos ser classificado entre

[Pág. 737]728 SOBERANO SOBERANO

os graus filosóficos. Eu imagino isso

foi intercalado apenas para fornecer um hiato e como um memorial de uma Ordem uma vez celebrada com justiça."

É também o quadragésimo quarto grau do Eite de Mizraim.

Inspetor Geral Sorereigu Graud. O trigésimo terceiro e último grau do Antigo e Aceito Escocês

Rito. As Constituições Latinas de 1786 chamam

isto "Tertius et trigesimus et sublimissimus gradus", i. e., "o trigésimo terceiro e mais sublime grau

; " e é denominado " o Pro-

tector e conservador da Ordem." As mesmas Constituições, nos artigos I. e II., dizem:

“O trigésimo terceiro grau confere aos maçons que estão legitimamente investidos de

isso, a qualidade, o título, o privilégio e a autoria

cidade dos Soberanos [Supremorum] Grandes Inspetores Gerais da Ordem.

"O dever peculiar de sua missão é

ensinar e esclarecer os irmãos; para pré-

servir entre eles a caridade, a união e o amor fraterno; manter a regularidade nos trabalhos de cada grau, e cuidar para que

é preservado por outros; para fazer com que o cachorro-

mas, doutrinas, institutos, constituições,

estatutos e regulamentos da Ordem a serem respeitados com reverência, e a preservá-los e defendê-los em todas as ocasiões; e, finalmente, em todos os lugares para se ocuparem em obras de paz e misericórdia”.

O órgão no qual os membros deste grau se reúnem é chamado de Conselho Supremo.

cil.

A cor simbólica do grau é o branco, denotando pureza.

As insígnias distintivas são faixa, colarinho,

jóia, cruz teutônica, decoração e anel.

A faixa é uma fita larga, de cor branca, debruada a ouro, tendo na frente uma

triângulo de ouro brilhando com raios de

ouro, que tem no centro os numerais

33, com uma espada de prata, dirigida de cima, em cada lado do triângulo, apontando para o seu centro. A faixa, usada do ombro direito até o quadril esquerdo, termina em ponta e é franjada de ouro, tendo na junção uma faixa circular de cor escarlate e verde contendo a joia da Ordem.

A gola é de fita branca com franjas de ouro, tendo na ponta o triângulo raiado e as espadas na ponta.

lados. Por um regulamento do Conselho Supremo do Sul dos Estados Unidos, o

a coleira é usada pelos membros ativos e a faixa pelos membros honorários do Conselho.

A joia é uma águia negra de duas cabeças, com bicos e garras douradas, segurando nesta última uma espada de ouro, e coroada com a coroa dourada da Prússia.

A cruz teutônica vermelha está afixada no

lado esquerdo do peito.

A decoração repousa sobre um Teutônico

cruzar. É uma estrela de nove pontas, ou seja, formada por três triângulos de ouro, um sobre o outro, e entrelaçados a partir do

parte inferior do lado esquerdo para a parte superior

da direita uma espada se estende, e na direção oposta está uma mão de (como é

chamado) Justiça. No centro está o escudo do Okdee, azul carregado com um

águia assim no estandarte, tendo no lado destro uma Balança ou, e no lado

lado sinistro um compasso do segundo, unido a um esquadro do segundo. Em volta

todo o escudo corre uma faixa do primeiro, com a inscrição em latim, do segundo, Oedo Ab Chao, cuja faixa é delimitada por dois círculos, formados por duas Serpentes do segundo, cada uma mordendo a própria cauda. Dos triângulos menores que são formados pelo in-

interseção dos maiores, aqueles nove que estão mais próximos da minha faixa são de cor carmesim

cor, e cada um deles tem um dos

letras que compõem a palavra S. A. P. I. E. N. T. I. A.

O anel é de formato simples com um oitavo de polegada de largura e tem na parte interna um delta circundando os algarismos 88 e inscrito com o nome do usuário, as letras

S.". G.'. I.'. G.\, e o lema da Ordem, "Deus meumque Jus." É usado no quarto dedo da mão esquerda.

Até o ano de 1801, o trigésimo terceiro grau era desconhecido. Até então o mais alto

[Pág. 738]ESPANHA SOBERANA 729

O grau do Eite, introduzido na América por Stephen Morin, foi o Príncipe Sublime do Segredo Real, ou o vigésimo quinto do Eite estabelecido pelos Imperadores do Oriente e do Ocidente. Os chefes administrativos da Ordem foram denominados Grandes Inspetores Gerais e Vice-Inspetores Gerais; mas estes eram títulos de classificação oficial e não de grau. Ainda em 24 de maio de 1801, John Mitchell se autodenominava "Kadosh. Príncipe do Segredo Eoyal e Inspetor Geral Adjunto". O documento assim assinado é uma Patente que certifica que Frederick Dalcho é um Kadosh e Príncipe do Real Segredo, e que o cria como Vice-Inspetor Geral. Mas em 31 de maio de 1801, o Conselho Supremo foi criado em Charleston, e desde então ouvimos falar de um Rito de trinta e três graus, oito tendo sido acrescentados aos vinte e cinco introduzidos por Morin, e o último sendo denominado Soberano Grande Inspetor Geral. Sendo o grau assim legitimamente estabelecido por um órgão que, ao criar um Rito, possuía a prerrogativa de estabelecer

as suas classes, os seus graus e a sua nomenclatura foram aceites sem hesitação por todos os Conselhos Supremos criados posteriormente; e continua a ser reconhecido como o chefe administrativo do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Mestre SoTereign. 1. O presidente do Conselho dos Cavaleiros da Cruz Vermelha. Ele representa Dario, rei da Pérsia. 2. O sexagésimo grau do Rito de Mizraim.

Príncipe SoTereign Mason. Um título

conferido pela primeira vez aos seus membros pelo Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente.

Príncipe SoTereign de Rose Croix. Veja Jlose Oroix. Espanha. Anderson diz (Gonstit., 2ª ed., p.

194,) que uma Deputação foi concedida por Lord Colerane, Grão-Mestre, em 1728, para constituir uma Loja em Madrid; outro em 1731, por Lord Lovell, para o Capitão James Cummerford, para ser Grão-Mestre Provincial da Andaluzia; e um terceiro em 1732, por Lord Montagu, para estabelecer uma Loja em Valenciennes. Smith, escrevendo em 1783, diz:

(Uso e Abuso, p. 203 :) "A primeira, e, acredito, a única Loja estabelecida na Espanha foi por uma Deputação enviada a Madrid para con-

instituir uma Loja naquela cidade, sob os auspícios de Lord Coleraine, A. d. 1727, que continuou sob jurisdição inglesa até o ano de 1776, quando recusou essa subordinação, mas ainda continua a reunir-se sob

sua própria autoridade." Destas duas autoridades diferentes derivamos apenas este fato, no qual elas concordam: que a Maçonaria foi introduzida na Espanha em 1727, mais provavelmente em 1728, pela Grande Loja da Inglaterra. A declaração de Smith de que nunca houve uma

segunda Loja em Madrid se opõe à de Gadicke, que diz que em 1751 havia duas Lojas em Madrid.

Llorente diz (Hist. Inquis., p. 525,) que em 1741 Filipe V. emitiu um decreto real contra os maçons e, em consequência, muitos foram presos e enviados para as galeras. Os membros da Loja de Madrid foram especialmente tratados pela Inquisição com grande severidade. Todos os membros foram presos e oito deles enviados para as galeras. Em 1751, Fernando VI, instigado pelo Inquisidor Joseph Torrubia, publicou um decreto proibindo as assembleias de maçons e declarando que todos os seus infratores deveriam ser tratados como pessoas culpadas de alta traição. Naquele ano. Papa Bento XIV. renovou a bula de Clemente XII. Em 1793, o Cardeal Vigário fez com que fosse promulgado um decreto de morte contra todos os maçons. Apesar destas perseguições à Igreja e ao Estado, a Maçonaria continuou a ser cultivada em Espanha; mas as reuniões das Lojas foram realizadas com grande cautela e sigilo.

Com a ascensão de José Napoleão ao trono em 1807, prevaleceram os sentimentos liberais que caracterizavam a dinastia napoleónica e todas as restrições contra os maçons foram removidas. Em outubro de 1809, uma Grande Loja Nacional da Espanha foi estabelecida e, como que para completar a vitória da tolerância sobre o fanatismo,

as suas reuniões realizavam-se no edifício anteriormente ocupado pela Inquisição, órgão recentemente extinto por decreto imperial.

Mas o Rito de York, que anteriormente era praticado, parece agora ter sido abandonado, e a Grande Loja Nacional acima mencionada era constituída por três Lojas do Rito Escocês que, durante aquele ano, foram estabelecidas em Madrid. Desde então, a Maçonaria da Espanha tem sido a do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Clavel diz (Hist. Pittoresque, p. 252,) que "em 1810, o Marquês de Clermont-Tonnere, membro do Conselho Supremo da França, criou, perto da Grande Loja Nacional, (do Rito Escocês na Espanha,) um Grande Consistório do trigésimo segundo grau; e, em 1811, o Conde de Grasse acrescentou a este um Conselho Supremo do trigésimo terceiro grau, que imediatamente organizou a Grande Loja Nacional sob o título de Grande Oriente da Espanha e das Índias A derrubada da dominação francesa dispersou, em 1813, a maioria dos maçons espanhóis, e causou a suspensão do trabalho maçônico naquele país."

Em 1814, Fernando VII, tendo subido ao trono, restaurou a Inquisição com

730 SPARTACUS ESPECULATIVO

todas as suas prerrogativas opressivas, proscreveu a Maçonaria e proibiu as reuniões das Lojas. Só em 1820 é que o Grande Oriente de Espanha recuperou a sua actividade, e em 1821 encontramos em existência um Conselho Supremo, cuja história de organização foi assim dada, em 1870, ao Ir. A. G. Gtoodall, Representante do Conselho Supremo da Jurisdição do Norte dos Estados Unidos

"Os partidos que agora afirmam ser um Conselho Supremo afirmam que o Conde de Tilly, por autoridade de seu primo, De Grasse Tilly, constituiu um Conselho Supremo.

cil, Antigo Rito Aceito, em Sevilha, em 1807; mas em consequência de uma revolução, na qual Tilly foi um ator proeminente, o Grande Corpo foi transferido para Aranjuez, onde, em 21 de setembro de 1808, o

os oficiais foram devidamente empossados; Saavedra como Sov.\ Gr.\ Comandante, ad vitani; Conde de Tilly, Tenente Grande Comandante; Carlos de Rosas, Grande Tesoureiro; Jovellanos. Grande Chanceler; Quintana, Grande Secretário; Pel^'os, Capitão da Guarda. Com a morte de Tilly e Saavedra, Badilla tornou-se Soberano Grande Comandante; e sob sua administração o Conselho Supremo foi unido ao Grande Oriente da Espanha em Granada, em 1817, sob o comando

título de Conselho Supremo, Grande Oriente Nacional da Espanha."

Com a morte de Ferdinand VIL em 1858, as perseguições contra os maçons cessaram, porque, na guerra civil que se seguiu, os padres perderam muito do seu poder. Entre 1845 e 1849, segundo Findel, {Hist, p. 584,) várias Lojas foram fundadas e um Grande Oriente estabelecido, que parece ter exercido poderes pelo menos até 1848. Mas posteriormente, durante o reinado da Rainha Isabel, a Maçonaria novamente

caiu em decadência. No entanto, agora renasceu e existem muitas Lojas que, há três anos, estavam sob a jurisdição do Grande Oriente de Portugal. Atualmente existe um Conselho Supremo da Espanha.

Espartanos. O nome característico assumido por Weishaupt, o fundador da Ordem dos IUuminati.

Maçonaria Especulativa. As palestras dos graus simbólicos instruem o neófito na diferença entre as divisões Operativa e Especulativa da Maçonaria. Eles lhe dizem que “trabalhamos na Maçonaria Especulativa, mas nossos antigos irmãos trabalharam tanto na Maçonaria Operativa quanto na Especulativa”. A distinção entre uma arte operativa e uma ciência especulativa é, portanto, familiar a todos os maçons desde as suas primeiras instruções.

Para o Maçom, esta arte operativa foi simbolizada naquela dedução intelectual

[Pág. 739]:

disso, que foi corretamente chamada de Maçonaria Especulativa. Ao mesmo tempo, cada um foi. parte integrante de um sistema indiviso. Não que tenha existido o período em que todo Maçom Operativo estava familiarizado ou iniciado na ciência especulativa. Mesmo agora, existem milhares de artesãos habilidosos que sabem tão pouco sobre isso quanto sobre a língua hebraica falada por seu fundador. Mas a Maçonaria Operativa foi, no início da nossa história, e é, em certa medida, ainda hoje, o esqueleto sobre o qual estavam amarrados os músculos, tendões e nervos vivos do sistema especulativo. Era o bloco de mármore, por mais rude e bruto que fosse, no qual foi esculpida a estátua que respira vida.

A Maçonaria Especulativa (que é apenas outro nome para a Maçonaria na sua acepção moderna) pode ser brevemente definida como a aplicação científica e a consagração religiosa das regras e princípios, a linguagem, os instrumentos e materiais da Maçonaria Operativa para a veneração de Deus, a purificação do coração, e a inculcação dos dogmas de uma filosofia religiosa.

A Maçonaria Especulativa, ou Maçonaria, é. então um sistema de ética e deve, portanto, como todos os outros sistemas éticos, ter suas doutrinas distintas. Estes podem ser divididos em três classes, a saber, a Moral, a Religiosa e a Filosófica.

1. As Doutrinas Morais. Estas dependem e decorrem do seu carácter de instituição social. Portanto, entre suas numerosas definições há uma que a declara ser “uma ciência da moralidade”, e a moralidade

é considerada, simbolicamente, uma das jóias preciosas de um Mestre Maçom. A Maçonaria é, no seu sentido mais patente e proeminente, aquilo que mais rápida e forçosamente atrai a atenção dos não iniciados; um. fraternidade, uma associação de homens unidos por um vínculo peculiar; e portanto

é essencial, para a sua existência bem sucedida, que ela inculque, como o faz, no próprio limiar dos seus ensinamentos, a obrigação de bondade, o dever do homem para com o próximo. “Existem três grandes deveres”, diz o encargo dado a um aprendiz inscrito, “que, como maçom, você é encarregado de inculcar – a Deus, ao seu próximo e a si mesmo”.

diz-se que devemos agir de acordo com a quadratura e fazer com ele o que desejamos que ele faça a nós mesmos.

O objectivo, então, da Maçonaria, neste ponto de vista moral, é levar a cabo em toda a sua extensão prática aquelas lições de amor mútuo e ajuda mútua que são essenciais para a própria ideia de uma fraternidade. Há um socialismo na Maçonaria do qual brotam todas as virtudes maçônicas, - não aquela moderna

[Pág. 740]:

ESPECULATIVO ESPECULATIVO 731

O socialismo moderno exibiu-se numa comunidade de bens, que, embora possa ter sido praticada pelos cristãos primitivos, é considerada incompatível com o espírito independente da época actual - mas uma comunidade de sentimento, de princípio, de desígnio, que dá à Maçonaria todo o seu carácter social e, portanto, moral. Como a velha canção

nos diz

"Essa virtude não abandonou a humanidade. Suas máximas sociais provam. Pois estampadas na mente do maçom

São unidade e amor."

Assim, o desígnio moral da Maçonaria, baseado no seu carácter social, é tornar os homens melhores uns para os outros; cultivar o amor fraternal e inculcar a prática

observação de todas aquelas virtudes que são essenciais para a perpetuação de uma irmandade. Um maçom é obrigado, dizem as Antigas Obrigações, a obedecer à lei moral, e desta lei a pedra angular é o preceito divino, - a "Eule Dourada" de nosso Senhor, - a fazer aos outros o que gostaríamos que eles fizessem a nós. Aliviar os angustiados, dar bons conselhos aos que erram, falar bem dos ausentes, observar a temperança na condescendência com o apetite, suportar o mal com coragem, ser prudente na vida e na conversação.

ção, e para dispensar justiça a todos os homens, são deveres que são inculcados em cada Maçom pelas doutrinas morais de sua Ordem.

Estas doutrinas de moralidade não são de origem recente. Eles são ensinados em todas as Antigas Constituições da Arte, como mostram os registros em pergaminho dos séculos XV, XVI e XVII, mesmo quando a Instituição estava em operação em sua organização.

zação, e muito antes de o elemento especulativo se tornar sua característica predominante

terístico. Assim, estas Antigas Obrigações nos dizem, quase todas com as mesmas palavras, que os maçons “serão fiéis uns aos outros,

(isto é,) a todos os maçons da ciência da Maçonaria que são maçons permitidos, vocês farão com eles o que gostariam que eles fizessem com vocês.”

2. As Doutrinas da Maçonaria de Beligiov são muito simples e evidentes. Eles não são ofuscados pelas perplexidades da teologia sectária, mas destacam-se na luz ampla, inteligível e aceitável por

todas as mentes, pois pedem apenas a crença em Deus e na imortalidade da alma. Aquele que nega esses princípios não pode ser nenhum Ma-

filho, pois as doutrinas religiosas da Instituição os impressionam significativamente em todas as partes do seu ritual. O neófito não mais cedo

cruza o limiar da Loja, mas ele

é chamado a reconhecer, como seu primeiro dever, uma confiança total no cuidado superintendente e no amor do Ser Supremo, e no

série de iniciações na Maçonaria Simbólica

terminar revelando o terrível símbolo de uma vida após a morte e uma entrada na imortalidade.

Ora, esta e a anterior classe de doutrinas estão intimamente ligadas e mutuamente dependentes. Pois devemos primeiro conhecer e sentir a paternidade universal de Deus antes de podermos apreciar corretamente a fraternidade universal do homem. Daí que os Antigos Kecords já aludidos, que nos mostram qual era a condição da Arte na Idade Média, exibem um espírito eminentemente religioso. Estas antigas Constituições começam sempre com uma piedosa invocação à Trindade, e às vezes ao

santos, e eles nos dizem que "a primeira acusação

é que um maçom deve ser fiel a Deus e à santa Igreja, e não usar erros nem heresias." E as Obrigações publicadas em 1723, que professam ser uma compilação feita a partir desses registros mais antigos, prescrevem que um maçom, embora deixado às suas opiniões particulares, deve ser daquela "religião na qual todos os homens

concordo", isto é, a religião que ensina a existência de Deus e um eterno

vida.

3. As Doutrinas Filosóficas da Maçonaria não são menos importantes, embora sejam menos compreendidas de forma geral do que qualquer uma das classes anteriores. O objeto dessas doutrinas filosóficas é muito diferente daquele da moral ou da religiosa. Pois as doutrinas morais e religiosas da Ordem destinam-se a tornar os homens virtuosos, enquanto a sua filosofia

doutrinas religiosas são projetadas para torná-los maçons zelosos. Aquele que nada conhece da filosofia da Maçonaria estará propenso a tornar-se, com o tempo, morno e indiferente.

ferente, mas aquele que se dedica à sua contemplação sentirá um ardor cada vez maior no estudo. Agora, esses filósofos

doutrinas religiosas são desenvolvidas naquele simbolismo que é a característica especial do ensino maçônico, e se relacionam totalmente com a palavra perdida e recuperada, a busca

segundo a verdade divina, a maneira e o tempo de

sua descoberta e a recompensa que aguarda o buscador fiel e bem-sucedido. Tal filosofia ultrapassa em muito as peculiaridades abstratas dos metafísicos. Isso nos coloca em estreita relação com o pensamento profundo do mundo antigo e nos familiariza com todos os assuntos da ciência mental que

está ao alcance do intelecto humano. Assim, em conclusão, descobrimos que a doutrina moral, religiosa e filosófica

trígonos da Maçonaria, respectivamente, relacionam-se

para o progresso social, eterno e intelectual do homem.

Finalmente, deve-se observar que embora a antiga instituição operativa, que foi o berço e precursora da especulativa, tal como a temos agora, ensinasse abundantemente em sua

732 ESPIRITUAL ESPIRITUAL

Constituições das doutrinas morais e religiosas de que tratamos, não faz referência às doutrinas filosóficas. Que nossos predecessores Operativos estavam bem familiarizados com a ciência do simbolismo é evidente pelos ornamentos arquitetônicos dos edifícios que eles ergueram; mas eles não parecem ter aplicado seus princípios em grande medida à elucidação de seus ensinamentos morais e religiosos; pelo menos, não encontramos nada dito sobre esta filosofia simbólica nos Antigos Registros que ainda existem. E quer os Maçons Operativos tenham sido reticentes sobre este assunto por escolha ou por ignorância, podemos estabelecê-lo como um axioma, que não pode ser facilmente controvertido, de que as doutrinas filosóficas da Ordem são no seu conjunto um desenvolvimento do sistema pelo qual devemos exclusivamente à Maçonaria Especulativa.

Sues mea in Deo est. (Minha esperança está em Deus.) O lema do trigésimo segundo grau da Antiga e Aceita Pipa Escocesa.

Spbinx. A Esfinge era um monstro lendário, representado pelo corpo deitado de um leão com cabeça humana. Havia duas Esfinges entre os antigos, a Grega e a Egípcia, nenhuma das quais parece ter sido emprestada da outra; e eles diferiam na forma, a cabeça do primeiro tendo a cabeça de uma mulher, e a do último a de um homem. Os mitólogos modernos procuraram encontrar em cada um deles uma interpretação diferente. Assim, Cox (Mythol. of the Aryans, ii. 344,) deriva a Esfinge grega de Sphingo, para amarrar firmemente, e diz que ela representava a nuvem que aprisionava a chuva em masmorras escondidas. Este, porém, é um pensamento moderno, desconhecido pelos mitólogos mais antigos, que sempre associaram a Esfinge, tanto grega como egípcia, à ideia de mistério. Mas

é com a Esfinge Egípcia que o nosso simbolismo maçônico está realmente conectado. Entre os egípcios, as esfinges eram colocadas na entrada dos templos para guardar os mistérios, alertando aqueles que penetravam lá dentro, que deveriam esconder o conhecimento deles dos não iniciados.

e portanto Portal deriva a palavra do hebraico TSaPHaN, esconder. Champollion diz que a Esfinge tornou-se sucessivamente o símbolo de cada um dos deuses, pelo que Portal sugere que os sacerdotes pretendiam expressar a ideia de que todos os deuses estavam escondidos do povo, e que o conhecimento deles, guardados nos santuários, era revelado apenas aos iniciados. Como emblema maçônico, a Esfinge foi adotada em seu caráter egípcio como símbolo de mistério e, como tal, é frequentemente encontrada

[Pág. 741];

como uma decoração esculpida em frente aos templos maçônicos ou gravada no cabeçalho de documentos maçônicos. Não pode, no entanto, ser propriamente chamado de símbolo antigo e reconhecido da Ordem. A sua introdução foi relativamente recente e mais como uma decoração simbólica do que como um símbolo que anuncia qualquer dogma.

Spire, Congresso de. Spire é uma cidade na Baviera, às margens do Reno, e sede de uma catedral que foi erguida no século XI. Um Congresso Maçônico foi convocado lá em 1469 pela Grande Loja de Estrasburgo, principalmente para levar em consideração a condição da Fraternidade e dos edifícios em construção por eles, bem como para discutir os direitos da Arte.

Espiritualizando. Nas primeiras palestras do século passado, esta palavra foi usada para expressar o método de instrução simbólica aplicado aos instrumentos da Maçonaria Operativa. Num ritual de 1725,

diz-se: “Como nem todos somos maçons trabalhadores, aplicamos as ferramentas de trabalho à nossa moral, o que chamamos de espiritualização”. Assim também, mais ou menos na mesma época, Bunyan escreveu seu livro simbólico que chamou de Templo de Salomão ritualizado. Phillips, em seu New World of Words, 1706, define assim espiritualizar: “explicar uma passagem de um autor de maneira espiritual, para dar-lhe um sentido divino ou místico”.

LiOdge espiritual. Hutchison {&>. da Maçonaria, pág. 58) diz: “Colocamos a Loja espiritual no vale de Jenosafá, implicando, assim, que os princípios da Maçonaria são derivados do conhecimento de Deus e são estabelecidos no Julgamento do Senhor; a tradução literal da palavra Josafá, da língua hebraica, não é outra senão essas palavras expressas.” Isto se refere à Loja, que é assim descrita nas antigas palestras do início do século passado, e que estavam em voga na época de Hutchinson.

" P. "Onde está a Loja? "A. No solo sagrado, na colina mais alta ou no vale mais baixo, ou no vale de Josafá, ou em qualquer outro lugar sagrado."

A Loja espiritual é a Loja imaginária ou simbólica, cuja forma, magnitude, cobertura, suportes e outros atributos são descritos nas palestras.

Templo Espiritual. Os maçons franceses dizem: “Erigimos templos para a virtude e masmorras para o vício”; referindo-se assim à grande doutrina maçônica de um templo espiritual. Não há simbolismo da Ordem mais sublime do que aquele em que o maçom especulativo deveria estar empenhado na construção de um templo espiritual, em alusão àquele templo material que foi erguido por seu predecessor operativo.

SPOULEE SPUKIOSO 733

cesBors em Jerusalém. Na verdade, a diferença, neste ponto de vista, entre a Maçonaria Operativa e a Especulativa é simplesmente esta: enquanto a primeira estava envolvida na construção, no Monte Moriá, de um templo material de pedras e cedro, e ouro e pedras preciosas, a última está ocupada, desde a sua primeira até a sua última iniciação, na construção, no adorno e na conclusão do templo espiritual do seu corpo. A ideia de fazer do templo um símbolo do corpo não é, é verdade, exclusivamente maçónica. Ocorreu ao

primeiros professores do cristianismo. Cristo ele-

Eu mesmo aludi a isso quando disse: "Destruam este templo, e em três dias eu o levantarei

; " e São Paulo estende a idéia, em uma de suas epístolas, aos coríntios, na seguinte linguagem: "Não sabeis que sois o templo de Deus e que o espírito de Deus habita em vós? " E novamente, em uma passagem subsequente da mesma Epístola, ele reitera a ideia em um

'forma mais positiva: "O que, vocês não sabem

que o seu corpo é o templo do Espírito Santo que está em você, o qual você tem de Deus, e você não é seu? "

Mas o modo de tratar este simbolismo com uma referência ao Templo de Salomão específico e à arte operativa envolvida na sua construção é uma aplicação da ideia peculiar à Maçonaria. Hitchcock, no seu Ensaio sobre Swedenborg, pensa que a mesma ideia também foi partilhada pelos filósofos herméticos. Ele diz: "Talvez para a maioria dos leitores, o Templo de Salomão, e também o tabernáculo, eram meros edifícios - muito magníficos, de fato, mas ainda meros edifícios - para a adoração a Deus. Mas alguns ficam impressionados com muitas partes do relato de sua construção que admitem uma interpretação moral; e embora os edifícios possam permanecer (ou terem permanecido, uma vez) objetos visíveis, esses intérpretes ficam encantados ao encontrar indicações de que Moisés e Salomão, ao construir os Templos, eram sábios no conhecimento de Deus e do homem ; a partir de que ponto

não é difícil passar totalmente ao significado moral e afirmar que o edifício, que foi erguido sem 'o barulho de um martelo, ou machado, ou qualquer ferramenta de

ferro' (1 Reis 6:7) era totalmente um edifício moral - um edifício de Deus, não feito por mãos. Em suma, muitos vêem na história do Templo de Salomão um símbolo

representação calórica do Homem como o templo de Deus, com seus Santos Santos profundamente arraigados no centro do coração humano”.

Sponl^e, John de. Ele parece ter presidido os maçons da Inglaterra em 1350, no reinado de Eduardo III. Anderson diz que foi chamado de Mestre dos "Ghiblim".

[Pág. 742])

Divulgando a votação. Proceder à votação da candidatura de um candidato à iniciação ou admissão. É um americanismo, usado principalmente nos Estados ocidentais. Assim: “A votação pode ser distribuída uma segunda vez em quase qualquer caso, se a harmonia da Loja parecer exigir isso”. -Swigert, Ou. M.-. de Kentucky. “É legal divulgar a votação pela terceira vez, se for para corrigir erros, e não de outra forma.” - Bob. Morris. É um detalhe técnico e dificilmente inglês.

Sprengseisen, Christian Friedrich Kessler Yon. Ardoroso adepto de Von Hand e admirador do seu sistema Templário, em defesa do qual, e contra o Templarismo Espiritual de Starck, escreveu, em 1786, o livro, hoje muito raro, intitulado Anti Saint Nicaise, e outras obras. Ele nasceu em Saalsfield, em 1731, e morreu em 11 de janeiro de 1809. Ver Saint Nicaise. Raminho de Acácia. Veja Acácia. Maçonaria Espúria. Por este termo, e pela teoria relacionada com ele, estamos em dívida com o Dr. Oliver, cujas especulações o levaram à conclusão de que nas primeiras idades do mundo havia dois sistemas de Maçonaria, um dos quais, preservado pelos patriarcas e seus descendentes, ele chamou de Maçonaria Primitiva ou Pura. (Veja Maçonaria Primitiva.

A outra, que era um cisma deste sistema, ele designou como a Maçonaria Espúria da Antiguidade. Para compreender este sistema de Oliver, e para compreender a sua doutrina do declínio dos Espúrios da Maçonaria Primitiva, devemos lembrar que houve duas raças de homens descendentes dos lombos de Adão, cuja história é tão diferente quanto as suas características.

os atores eram diferentes. Houve a raça virtuosa de Bete e seus descendentes, e a raça má de Caim. Sete e seus filhos, até Noé, preservaram os dogmas e as instruções, as lendas e os símbolos que foram recebidos de seu progenitor comum, Adão; mas Caim e seus descendentes, cujos vícios finalmente provocaram a destruição da terra, ou total-

esqueci ou os corrompeu muito. A Maçonaria deles não era a mesma dos Setitas. Eles distorceram a verdade e variaram os marcos para atender aos seus próprios propósitos profanos. Por fim, as duas raças se misturaram. Os descendentes de Sete, corrompidos pelas comunicações freqüentes com os de Caim, adotaram suas maneiras e logo perderam a autoridade.

princípios da Maçonaria Primitiva, que por fim foram confinados a Noé e

seus três filhos, que sozinhos, na destruição

de um mundo perverso, foram considerados dignos de receber misericórdia.

Conseqüentemente, Noé preservou este sistema

734 ESPÚRIOS ESPÚRIOS

tem, e foi o meio de comunicá-lo ao mundo pós-diluviano. Assim, imediatamente após o dilúvio, a Maçonaria Primitiva era o único sistema existente.

Mas esta feliz situação não deveria

durar. Cão, filho de Noé, que havia sido amaldiçoado por seu pai por sua maldade, estava há muito familiarizado com as corrupções do sistema de Caim e com os desvios graduais da verdade que, através do

influência do mau exemplo, penetrou no sistema de Sete. Após o dilúvio, ele propagou as piores características de ambos os sistemas entre os seus descendentes imediatos. Duas seitas ou partidos, por assim dizer, surgiram agora no mundo - um que preservou as grandes verdades da religião e, conseqüentemente, da Maçonaria, que havia sido transmitida por Adão, Enoque e Noé - e outro

er que se desviou cada vez mais desta fonte pura e original. Com a dispersão na Torre de Babel, o cisma tornou-se ainda mais amplo e mais irreconciliável. As lendas da Maçonaria Primitiva também foram

tered, e seus símbolos pervertidos para uma falsa adoração; os mistérios foram dedicados à adoração de falsos deuses e à prática de ritos idólatras, e no lugar da Maçonaria Pura ou Primitiva que continuou a ser cultivada entre os descendentes patriarcais de Noé, foram estabelecidos aqueles mistérios do Paganismo aos quais o Dr. Oliver deu o nome de "Maçonaria Espúria".

Não é ao Dr. Oliver, nem a qualquer escritor muito moderno, que devemos a ideia de um cisma maçônico nesta era primitiva do mundo. A doutrina de que a Maçonaria foi perdida, isto é, perdida em sua pureza, para a maior parte da humanidade, na torre de Babel, ainda é preservada no ritual da Antiga Maçonaria Artesanal. E no grau de Noaquitas, um grau que está ligado ao Rito Escocês, o fato é claramente anunciado como, de fato, o próprio fundamento do grau. Duas raças de maçons são nomeadas distintamente, os Noaquitas e os Hiramitas; os primeiros eram os conservadores da Maçonaria Primitiva como descendentes de Noé; os últimos eram descendentes de Hiram, que pertencia à raça que havia caído na Maçonaria Espúria, mas que se reuniu à verdadeira seita na construção do Templo do Rei Salomão, como veremos a seguir. Mas os inventores do diploma não parecem ter tido noções muito precisas em relação a esta última parte da história.

Os mistérios, que constituíam o que foi assim chamado de Maçonaria Espúria, eram todos mais ou menos idênticos em caráter. Variando em alguns detalhes sem importância, atribuíveis à influência de causas locais.

[Pág. 743];

sua grande semelhança em todos os pontos importantes mostrou sua derivação de um ponto comum

origem.

Em primeiro lugar, eram comunicados através de um sistema de iniciação, pelo qual o aspirante era gradualmente preparado

para a recepção de suas doutrinas finais

os ritos eram realizados à noite e, nas situações mais recolhidas, em cavernas ou em meio aos recônditos profundos dos bosques e florestas.

est; e os segredos só foram comunicados aos iniciados após a administração

ção de uma obrigação. Assim, Firmicus (As-

tral., lib. vii.,) nos diz que "quando Orfeu explicou as cerimônias de seus mistérios

aos candidatos, ele exigia deles, logo na entrada, um juramento, sob a solene sanção da religião, de que não entregariam os ritos a ouvidos profanos." E, portanto, como Warburton diz de Hórus Apolo, o hieróglifo egípcio para os mistérios era um gafanhoto, porque esse inseto supostamente não tinha boca.

As cerimônias eram todas de caráter fúnebre. Começando por representações de descrição lúgubre, celebravam a lenda da morte e sepultamento de algum ser mítico que era objeto especial de seu amor e adoração.

os ritos, começando assim na lamentação e típicos da morte, sempre terminavam em alegria. O objeto de sua tristeza foi restaurado à vida e à imortalidade, e a última parte do cerimonial foi descritiva de sua ressurreição.

ção. Conseqüentemente, as grandes doutrinas dos mistérios eram a imortalidade da alma e a existência de um Gk>d.

Tal é, então, a teoria sobre o que é chamado de “Maçonaria Espúria”, conforme ensinada por Oliver e os discípulos de sua escola. A Maçonaria Primitiva consistia naquele conhecimento tradicional e instrução simbólica que havia sido transmitida desde Adão, através de Enoque, Noé e os

resto dos patriarcas, até o tempo de Salomão. A Maçonaria Espúria consistia nas doutrinas e iniciações praticadas em

primeiro pelos descendentes antediluvianos de Caim e, após a dispersão em Babel, pelos sacerdotes e pnilosofos pagãos em seus “Mistérios”.

Esporas. Nas Ordens de Cavalaria, as esporas tinham um significado simbólico tão importante quanto necessário o seu uso prático. "Conquistar as esporas" era uma frase que significava "conquistar o direito à dignidade da cavalaria". Assim, na investidura de cavaleiro, foi-lhe dito que as esporas eram um símbolo de prontidão no serviço militar; e na degradação de um cavaleiro infiel, suas esporas foram cortadas pelo cozinheiro, para mostrar sua total indignidade de usá-las. Stowe diz, (An-

nals, 902,) ao descrever a cerimônia de

[Pág. 744]QUADRADO QUADRADO 735

cavaleiros investidores: "Terminada a oração da noite, estava à porta do cnapel o mestre-cozinheiro do rei, com seu avental e mangas brancas, e uma faca de corte na mão,

dourado nas bordas e desafiaram suas esporas, que resgataram com um nobre

pedaço ; e ele disse a todos os cavaleiros, quando eles passaram por ele: 'Senhor Cavaleiro, olhe para que você seja verdadeiro e leal ao rei, meu mestre, ou então terei de cortar essas esporas de seu

salto.' "Nas Ordens Maçônicas de Cavalaria

Infelizmente, o simbolismo das esporas foi omitido.

Quadrado. Este é um dos símbolos mais importantes e significativos da Maçonaria. Como tal, é apropriado que a sua verdadeira forma seja preservada. Os maçons franceses quase universalmente lhe deram uma perna mais longa que a outra, tornando-o assim um carpinteiro.

quadrado de ter. Os maçons americanos, seguindo as delineações incorretas de Jeremy L. Cross, embora preservando geralmente a igualdade de comprimento nas pernas, marcaram desnecessariamente sua superfície com polegadas; tornando-o assim um instrumento para medir comprimento e largura,

o que não é. É simplesmente o quadrado experimental de um pedreiro e tem uma superfície plana

superfície; os lados ou pernas abrangendo um ângulo de noventa graus, e destina-se apenas a testar a precisão dos lados de uma pedra e a verificar se suas bordas subtendem a mesma

ângulo.

Na Maçonaria, é um símbolo de moralidade.

cidade. Este é o seu significado geral, e

é aplicado de várias maneiras: 1. Apresenta

apresenta-se ao neófito como uma das três grandes luzes; 2. Ao Companheiro como uma de suas ferramentas de trabalho; 3. Ao Mestre Maçom como emblema oficial do Mestre da Loja. Em todos os lugares, porém,

inculca a mesma lição de moralidade, de

veracidade, de honestidade. Este simbolismo é tão universalmente aceito que saiu da Ordem e foi encontrado em linguagem coloquial comunicando a mesma ideia. Quadrado, diz Halli-

bem, (Dief. Arcaísmos) significa honesto,

equitativo, como em "negociação honesta". Brincar na praça é proverbial para brincar

honestamente. Nesse sentido, a palavra é encontrada nos escritores antigos.

Como símbolo maçônico, é de uma data muito antiga e era familiar ao Operador.

maçons ativos. No ano de 1830, o

arquiteto, na reconstrução de um edifício muito antigo

"ponte chamada ponte Baal, perto de Limerick, na Irlanda, encontrada sob a fundação-

em pedra um velho quadrado de latão, muito desgastado, contendo nas duas faces a seguinte inscrição: I.WILL. 8TEIUE. PARA. LIUE. - COM. LOUE. & CAEE.- EM. O. LEUL.— POR. O. SQUAEE., e a data de 1517. O Maçom Especulativo moderno reconhecerá a ideia de viver

o nível e pelo quadrado. Esta descoberta prova, se a prova fosse necessária, que a idéia familiar foi emprestada de nossos irmãos Operativos de tempos passados.

O quadrado, como símbolo na Maçonaria Especulativa, apresentou-se, portanto, desde o início do período renascentista.

rio. No primeiro catecismo do

século passado, datado de 1725, encontramos a resposta à pergunta: “Quantos fazem uma Loja?” é ''Deus e o Quadrado, com

cinco ou sete maçons corretos ou perfeitos." Deus e o Esquadro, religião e moral-

comunidade, devem estar presentes em todas as Lojas como princípios governantes. Os sinais naquele período inicial deveriam ser feitos por esquadros, e a mobília da Loja foi declarada como sendo a Bíblia, o Compasso e o Esquadro.

Em todos os ritos e em todas as línguas onde a Maçonaria penetrou, o quadrado preservou o seu significado primitivo como um símbolo de moralidade.

Esquadro e Compasso. Esses dois símbolos têm sido combinados há muito tempo e de maneira universal - para ensinar

nós, como diz um antigo

ritual, "para enquadrar nossas ações e mantê-las dentro dos devidos limites", eles raramente são vistos separados, mas são tão mantidos juntos, seja como duas grandes luzes, ou como uma jóia usada uma vez pelo Mestre da Loja, agora pelo Past Master, - que finalmente passaram a ser reconhecidos

como o distintivo adequado de um Mestre Maçom,

assim como o triplo tau é de um Maçom do Arco Eoyal ou a cruz da paixão de um Cavaleiro Tpmplar.

Este símbolo foi tão universalmente reconhecido, mesmo pelo mundo profano, como a característica peculiar da Maçonaria, que recentemente foi feito nos Estados Unidos o assunto de uma decisão legal.

missão. Um fabricante de farinha tendo feito, em 1873, um pedido de Patente-

Escritório de permissão para adotar o esquadro e o compasso como marca, o Comissário

O detentor de patentes recusou a permissão alegando que a marca era uma marca

símbolo sonoro.

“Se este emblema”, disse o Sr. J. M. Thacher, o Comissário, “fosse de alguma forma

outra coisa além de precisamente^ o que é—

menos conhecido, menos significativo ou totalmente

736 QUADRADO SQUm

e universalmente compreendido - tudo isso pode ser facilmente admitido. Mas, considerando seu caráter peculiar e sua relação com o público, uma questão anômala se apresenta. Não pode haver dúvida de que este dispositivo, tão comumente usado e empregado pelos maçons, tem um significado místico estabelecido, universalmente reconhecido como existente; seja compreendido por todos ou não, não é relevante para esta questão. Tendo em conta a magnitude e extensão da organização maçónica, é impossível despojar os seus símbolos, ou pelo menos este símbolo particular - talvez o mais conhecido de todos - do seu significado comum, onde quer que seja apresentado, seja como um carácter arbitrário ou de outra forma. Será universalmente compreendido, ou mal compreendido, como tendo um significado maçônico; e, portanto, como marca registrada, deve constantemente enganar. Nada poderia ser mais pernicioso do que criar um monopólio, e defender pelo poder da lei, qualquer coisa que BO calculasse, aplicada a fins comerciais, para ser mal interpretada, para enganar todas as classes e para promover constantemente sugestões de mistério em assuntos de negócios.

Numa obra religiosa de John Davies, intitulada Summa Jhtalis, ou All in All and the Same Forever, impressa em 1607, encontramos uma alusão ao esquadro e ao compasso por parte de um profano num sentido realmente maçônico. O autor, que se propõe a descrever misticamente a forma da Divindade, diz em sua dedicatória:

"No entanto, eu esta forma de forma de Dbity,

Drewe pelo Escudeiro e Bússola do nosso Credo.

No simbolismo maçônico, o Esquadro e o Compasso referem-se ao dever do Maçom para com a Arte e consigo mesmo; portanto, é propriamente um símbolo de fraternidade e é significativamente adotado como distintivo ou símbolo da Fraternidade.

Berage, em seu trabalho sobre os altos graus, [Lespbis secrets Mysteres des Hauls Cfrades], dá uma interpretação ao símbolo que não vi em nenhum outro lugar. Ele diz

“O esquadro e o compasso representam a união do Antigo e do Novo Testamento. [Nenhum dos altos graus reconhece esta in-

interpretação, embora o simbolismo dos dois instrumentos seja um pouco diferente daquele da Maçonaria simbólica. A quadratura é para eles peculiarmente apropriada aos graus inferiores, pois se baseia na arte operativa; enquanto a bússola, como instrumento de caráter e usos superiores, é atribuída aos graus, que afirmam ter fundamento mais elevado e filosófico. Assim, eles falam do iniciado, quando ele passa da Loja Azul para a Loja da Perfeição, como 'passando do esquadro para o compasso', para indicar uma evolução progressiva.

[Pág. 745]:

elevação em seus estudos. No entanto, mesmo nos graus elevados, o esquadro e o compasso combinados mantêm o seu significado primitivo como símbolo de fraternidade e como distintivo da Ordem."

Sqaiu de Flexlau. Um templário recreante, a quem, juntamente com Noffodei e, como dizem alguns, outro unkuowu, é atribuída a invenção das falsas acusações nas quais se basearam as perseguições e a queda da Ordem dos Cavaleiros Templários. Ele era natural da cidade de Béziers, no sul da França, e tendo sido recebido como Cavaleiro Templário, adquiriu tanta proficiência na Ordem que foi nomeado chefe do Priorado de Monttaucon. Reghellini afirma que tanto Squin de Flexian quanto Noffodei eram Templários e ocupavam o posto de Comandantes; mas Dupuy (Oondemnation des Templiers) nega que este último fosse um Templário. Ele diz: "Todos os historiadores concordam que a origem da ruína dos Templários foi obra do Prior de Montfaucon e de Noffodei, um florentino, banido de seu país, e que ninguém acredita ter sido Templário. Este Prior, pela sentença do Grão-Mestre, foi condenado, por heresia e por ter levado uma vida infame, a passar o resto de seus dias em uma prisão. reitor de Paris."

O relato de Reghelliui (La Mafonnerie considerke, etc., I., p. 451) é mais circunstancial

essencial. Ele diz: “Em 1506, dois Cavaleiros Templários, Noffodei e Florian, foram punidos por crimes e perderam suas Comendas, sendo a deste último Montfaucon. Eles solicitaram ao Grão-Mestre Provincial do Monte Carmelo a restauração de seus cargos, mas encontraram uma recusa. fugiram para Paris. Lá obtiveram acesso ao rei e, assim, forneceram a Filipe uma ocasião para executar seus projetos, denunciando a Ordem e expondo-lhe a imensa riqueza que ela possuía.

“Eles propuseram a abolição da Ordem e prometeram ao rei, em troca de uma recompensa, ser seus denunciantes. O rei aceitou a proposta e, assegurando-lhes sua proteção, indicou-lhes o caminho que deveriam seguir.

"Eles associaram a si um terceiro indivíduo, chamado pelos historiadores de 'o Desconhecido', [Flnconnti,-) e Noffodei e Florian enviaram um memorial a Enguerand de Marigni, Superintendente das Finanças, em

EQUIPE DE SQUIN 737

que eles propuseram, se ele os garantisse contra os ataques da Ordem dos Templários, e lhes concedesse existência civil e direitos, descobrir ao rei segredos que eles consideravam de mais valor do que a conquista de um império.

"Na sequência desta primeira declaração, dirigiram ao rei uma acusação, que era a mesma que ele próprio lhes havia ditado para o propósito da mudança que desejava para o caso. Esta acusação continha as seguintes acusações:

" 1. Que a Ordem dos Templários era inimiga de todos os reis e de toda autoridade soberana

que comunicava segredos aos seus iniciados sob juramentos horríveis, com a condição criminosa da pena de morte se os divulgassem; e que a prática secreta

As práticas de suas iniciações foram as consequências da irreligiosidade, do ateísmo e da rebelião.

leão.

" 2. Que a Ordem traiu a religião de Cristo, ao comunicar ao Sultão da Babilônia todos os planos e operações do Imperador Frederico II, pelos quais os desígnios dos Cruzados para a recuperação da Terra Santa foram frustrados.

tratado.

" 3. Que a Ordem prostituiu o mistério

terias mais veneradas pelos cristãos, fazendo com que um Cavaleiro, ao ser recebido, pisasse a Cruz, sinal da redenção; e abjurou a religião cristã, fazendo o neófito declarar que o verdadeiro Deus nunca morreu e nunca poderia morrer

que eles carregavam consigo e adoravam um pequeno ídolo chamado Bafomet; e que após a sua iniciação o neófito foi obrigado a submeter-se a certas práticas obscenas.

tiques.

"4. Que quando um Cavaleiro era recebido, a Ordem o obrigava por um juramento a uma obediência completa e cega ao Grão-Mestre, o que era uma prova de rebelião contra a autoridade legítima.

"6. Aquela Sexta-feira Santa foi o dia escolhido para as grandes orgias da Ordem.

" 6. Que eles eram culpados de crimes não naturais.

"7. Que queimaram os filhos de suas concubinas, para destruir todos os vestígios de sua devassidão."

Estas calúnias formaram a base do mais longo catálogo de acusações, posteriormente apresentado pelo papa, sobre o qual os Templários foram finalmente julgados e condenados.

Nos exames preliminares dos acusados, Squin de Flexian participou ativamente como um dos comissários. Nas alegações de defesa apresentadas pelos Cavaleiros, declaram que _"Os Cavaleiros foram torturados por Flexian de Beziers, prior de Montfaucon, e pelo monge William Eobert, e que já trinta e seis tinham 4S 47

[Pág. 746];

:

;

morreu das torturas infligidas em Paris, e vários outros em outros lugares."

Do destino final destes traidores nada se sabe realmente. Quando a infame obra que inauguraram foi consumada pelo rei e pelo papa, visto que os seus serviços já não eram necessários, afundaram-se no merecido esquecimento. O autor de Sociedades Secretas da Idade Média (p. 268) diz: “Squin foi posteriormente enforcado e Noffodei decapitado, como foi dito, com pouca probabilidade, pelos Templários”.

Dificilmente os Templários, em sua condição prostrada, tiveram o poder, mesmo que tivessem vontade, de infligir tal punição. Não foi Squin, mas Marigni, seu cúmplice, que foi enforcado em Montfaucon, por ordem de Luís X., sucessor de Filipe, dois anos após a perseguição aos Templários. A vingança que realizaram foi de caráter simbólico. Na mudança da lenda do terceiro grau para a do sistema Templário, quando o martirizado Tiago de Molay foi substituído por Hiram Abif, os três assassinos foram representados por Squin de Flex-

ian, Noffodei e o Desconhecido. Como há

Não há realmente nenhuma referência nos registros históricos da perseguição a este terceiro acusador, é muito provável que ele seja um personagem totalmente mítico, inventado apenas para completar a tríade de assassinos e para preservar a congruência do Templário com a lenda maçônica.

O nome de Squin de Flexian, bem como o de Noffodei, foram escritos de forma diferente por vários escritores, para não falar do erro incompreensível encontrado em alguns dos mais antigos Cahiers franceses do Kadosh, como o de De la Hogue, onde os dois traidores são chamados Gerard Tabé e Benoit Mehui. O Processus contra Templarios o chama de Eaquius de Flexian de Biferiis; e Kaynouard sempre o chama de Squin de Florian, no qual é seguido cegamente por Eeghellini, Eagon e Thory. Mas o peso da autoridade está a favor de Squin de Flexian, que adotei como o verdadeiro nome deste Judas dos Templários.

Funcionários. Um bastão branco é a insígnia adequada de um Tesoureiro. Na primeira procissão após a nomeação daquele oficial pela Grande Loja da Inglaterra, encontramos "o Grande Tesoureiro com o Cajado"." Neste país o uso do cajado pelo Tesoureiro de uma Loja foi descontinuado.

Foi derivado do antigo costume de o tesoureiro da casa do rei carregar um cajado "como insígnia de autoridade. Nos antigos" Livros Costumeiros "somos informados de que o Regente ou Tesoureiro da casa - pois os cargos eram anteriormente idênticos -

recebeu o cargo do próprio rei por

738 ESCADAS STARCK

a apresentação de uma equipe com estas palavras

Termez le boston de nosire maison, "Receba o pessoal da nossa casa." Daí a Grande Loja da Inglaterra decretou, em 24 de junho de 1741, que “na procissão no salão” o Grande Tesoureiro deveria aparecer “com o

funcionários."

Escadas, Wiuding. Veja Escadas Sinuosas. Padrão. Uma bandeira na guerra, sendo aquela sob a qual os soldados se posicionam ou à qual se reúnem na luta. Às vezes é usado em graus superiores, em conexão com a palavra Portador, para denotar um oficial específico. Mas o termo mais usado para indicar qualquer uma das insígnias dos diferentes graus da Maçonaria é Estandarte.

O Grande Estandarte da Ordem dos Cavaleiros Templários nos Estados Unidos é descrito nos regulamentos como sendo "de lã branca ou seda, com seis pés de altura e um metro e meio de largura, tripartido na parte inferior, preso na parte superior à barra transversal por nove anéis; no centro do campo uma cruz de paixão vermelho-sangue, sobre a qual o lema. In hoc Signo Vlnces, e abaixo, Non Nobis, Domhiel non Nobis sed Nomini itto da

Oloriam.' A cruz terá mais de um metro de altura e a coluna e a barra terão dezoito centímetros de largura. No topo do bastão, um globo ou bola dourada de dez centímetros de diâmetro, encimada pela cruz patriarcal de trinta centímetros de heiglit. A cruz será carmesim, com bordas douradas."

O padrão da Ordem na Antiga e Aceita Escócia é assim descrito nas Estatísticas Fundamentais. Isto

é branco com franja dourada, tendo no centro uma águia preta de duas cabeças com asas expostas; os bicos e as coxas são de ouro; segura numa garra o punho dourado e na outra a lâmina prateada de uma espada antiga, colocada horizontalmente da direita para a esquerda; à espada está suspenso o emblema latino, em letras douradas. Dens meumque Jus. A águia é coroada com um triângulo de ouro e segura uma faixa roxa com franjas de ouro e salpicada de estrelas douradas.

Não existe realmente nenhum padrão da Ordem pertencente propriamente à Maçonaria Simbólica ou do Real Arco. Muitos Grandes Capítulos, no entanto, e algumas Grandes Lojas neste país, adotaram como padrão o brasão das armas da Maçonaria feitas pela primeira vez por Dermott para a Grande Loja de Maçons de Athol. Na atual condição do ritual, ocasionada pela dissociação do grau do Arco Real do grau de Mestre, e sua organização como um sistema distinto, este padrão, se fosse adotado, seria mais apropriado para os Grandes Capítulos, uma vez que seus encargos consistem em símbolos não mais mencionados no ritual da Maçonaria Simbólica.

[Pág. 747]:

Porta-estandarte. Oficial da Comenda dos Cavaleiros Templários, cujo dever é carregar e proteger o estandarte da Ordem. Um oficial semelhante existe em vários graus elevados.

Fique atento. O pacto da Maçonaria exige que todo Maçom “cumpra e cumpra” as leis e regulamentos da Ordem, sejam eles expressos nos decretos da Grande Loja, nos estatutos de sua Loja ou nos marcos da Instituição. Os termos não são precisamente sinônimos, embora geralmente sejam considerados assim. 7b stand to tem um significado um tanto ativo e significa manter e defender as leis; enquanto cumprir tem um significado mais passivo e significa submeter-se à sentença feita por tais leis.

Estrela. Nos Ritos Francês e Escocês as velas ou tochas acesas são chamadas de estrelas quando utilizadas em algumas das cerimónias, especialmente na recepção de visitantes ilustres, onde o número de luzes ou estrelas com que o visitante é recebido é proporcional à sua posição; mas o número é sempre ímpar, sendo 3, 5, 7, 9 ou 11.

Estrela, resplandecente. Veja Estrela Flamejante. Estrela, £ à popa. Veja Faster Star. Estrela, Cinco Pontas«d. Veja Estrela de Cinco Pontas.

Estrela no passado. A Estrela Flamejante

é assim chamado por aqueles que defendem a teoria de que existe “uma conexão íntima e necessária entre a Maçonaria e o Cristianismo”. Esta doutrina, que o Dr. Oliver considera ser “a joia mais bela que a Maçonaria pode ostentar”, é defendida por ele em seu primeiro trabalho intitulado The Star in the Fast. Todo o assunto é discutido no artigo Blazing Star, que veja.

Estrela de Jerusalém. Um diploma citado na nomenclatura de Fustier.

Estrela dos Cavaleiros Sírios. [Etoile des Chevaliers Suriens.) A Ordem dos Cavaleiros Sírios da Estrela está contida na coleção de Pyron. É dividido em três graus – Noviço, Professo e Grande Patriarca.

Starck, Johann August Ton. Von Starck, cuja vida está intimamente ligada à história da Maçonaria alemã, e especialmente à do Rito da Estrita Observância, nasceu em Schwerin, em 29 de outubro de 1741. Estudou na Universidade de Göttingen e foi feito maçom em 1761 em uma loja militar francesa. Em 1763 foi para São Petersburgo, onde foi nomeado professor em uma das escolas públicas. Lá também supõe-se que ele foi adotado no Rito de Melesino, então florescente na capital russa, e conheceu pela primeira vez o Rito da Estrita Observância, no qual

STARCK STARCK 739

depois ele desempenhou um papel tão importante. Após dois anos de residência em São Petersburgo, foi por um breve período para a Inglaterra e esteve em agosto de 1766 em Paris. Em 1767 foi diretor das escolas de Wismar, onde foi Diretor Júnior da Loja dos Três Leões. Em 1770 foi chamado a Königsberg para ocupar a cátedra de teologia e ocupar o cargo de capelão da corte. No ano seguinte, ele renunciou a ambos os cargos e retirou-se para Mettau, para se dedicar a atividades literárias e filosóficas. Mas em 1781, a corte de Darmstadt conferiu-lhe os cargos de pregador-chefe e o primeiro lugar no consistório, e lá permaneceu até sua morte, que ocorreu em 3 de março de 1816.

O conhecimento que Starck adquiriu do Rito da Estrita Observância convenceu-o da sua fraqueza inata e da necessidade de alguma reforma. Ele, portanto, foi levado à ideia de reviver o ramo espiritual da Ordem, um projeto que ele procurou levar a efeito, a princípio silenciosa e secretamente, conquistando maçons influentes para seus pontos de vista. Nisso ele conseguiu estabelecer, em 1767, o novo sistema de Cavaleiros Templários clericais.

plars, como um cisma da Estrita Observância, e ao qual deu o nome de Escriturários da Observância Relaxada. Era composto por sete graus, sendo eles: 1. Aprendiz;

2. Companheiro; 3. Mestre; 4. Jovem Mestre Escocês; 6. Velho Mestre Escocês, ou Cavaleiro de Santo André; 6. Capítulo Provincial da Cruz Vermelha; 7. Magus, ou Cavaleiro do Brilho e da Luz; cujo último grau foi dividido em cinco classes, de Noviço, Levita e Sacerdote - sendo o ápice da Ordem o Cavaleiro Sacerdote. Assim, ele incorporou a ideia de que o Templário era uma hierarquia, e que não apenas todo maçom era um templário, mas todo verdadeiro templário era ao mesmo tempo um cavaleiro e um sacerdote. Starck, que era

originalmente protestante, esteve secretamente ligado ao romanismo enquanto estava em Paris

e ele tentou introduzir sub-repticiamente o catolicismo romano em seu novo sistema. Professava que o Rito que propagava possuía segredos desconhecidos pelo ramo cavalheiresco da Ordem; e ele exigiu, como pré-requisito

para admissão, que o candidato deve ser católico romano e ter recebido previamente os graus de Estrita Observância.

Starck entrou em correspondência com Von Hund, o chefe do Rito da Estrita Observância, com o propósito de efetuar uma

fusão dos dois ramos – o cavalheiresco e o espiritual. Mas, apesar

a disposição de Von Hund em aceitar qualquer

liga que prometeu dar renovação

força ao seu próprio sistema decadente, o

a fusão nunca foi efetuada. É verdade que

[Pág. 748];

;

em 1768 houve uma união formal dos dois ramos em Wismar, mas não foi nem sincera nem irremanente. No Congresso de Brunswick, em 1775, o ramo clerical separou-se e formou uma Ordem independente; e, após a morte de Von Hund, as Lojas da Estrita Observância abandonaram seu nome e se autodenominaram Lojas Alemãs Unidas. O ramo espiritual também logo começou a perder o favor dos maçons alemães, em parte porque o sistema sueco estava se tornando popular na Alemanha, e em parte porque Starck era suspeito de estar aliado aos católicos, para cujo bem ele inventou o seu sistema. Desde então, provas documentais provaram que esta suspeita era fundada. Ragon diz que a Ordem continuou existindo com sucesso até o ano de 1800; mas duvido que tenha durado tanto. Os escritores alemães não hesitaram

acusar Starck de ter sido um emissário dos Jesuítas e de ter instituído seu Rito no interesse do Jesuitismo. Isto, é claro, tornou ele e o Rito impopulares, e deu um impulso à sua decadência e queda. O próprio Starck, mesmo antes de sua nomeação como capelão da corte em Darm-

stadt, em 1781, havia, segundo sua própria confissão, não apenas abandonado o Rito, mas todos os inter-

está na Maçonaria. Em 1785 ele escreveu seu

Santo. Nicaise, que era realmente antimaçônico em princípio, e em 1787 ele publicou sua obra Ueber Kripto-Catholicesmus, etc., ou Um Tratado sobre o Catolicismo Secreto, em Prosa-

Lyte Making, sobre o jesuitismo e sobre as sociedades secretas

sociedades, que foi um trabalho controverso dirigido contra Nicolai, Gadicke e Biester. Neste livro ele diz: “É verdade que na minha juventude fui maçom.

também é verdade que quando a chamada Estrita Observância foi introduzida na Maçonaria eu pertencia a ela, e era, como outros, um Eques, Socius, Armiger, Comendador, Pre-

perfeito e Sub-Prior; e, tendo assumido alguma profissão formal de clausura, fui Clérigo. Mas eu me retirei

froqi tudo isso, e tudo o que é chamado de Maçonaria, há mais de nove anos."

Enquanto membro ativo da Ordem Maçônica, quaisquer que tenham sido seus motivos secretos, ele escreveu muitas obras maçônicas valiosas, que produziram, na época de seu aparecimento, uma grande sensação na Alemanha. Tais foram a sua Apologia à Ordem da Maçonaria, Berlim, 1778, que teve muitas edições; Sobre o Design de

a Ordem da Maçonaria, Berlim, 1781

e Sobre os Mistérios Antigos e Modernos,

1782. Ele foi distinguido como um homem de

cartas e um teólogo erudito, e tem

deixou numerosas obras sobre literatura geral e sobre religião, esta última classe mostrando uma evidente inclinação para o Catolicismo Romano.

740 ESTATÍSTICAS DE OLHAR

lie iaith, do qual ele era evidentemente parte

tisan. "Existe", diz Feller, {Biog.

Uniu.,) "na vida de Starck algo

singular, isso nunca foi tornado público."

Penso que o veredicto está agora bem estabelecido, que nos seus trabalhos para a aparente reforma

Na época da Maçonaria havia uma falta deplorável de honestidade e sinceridade, e que ele finalmente abandonou a Ordem porque seus planos de ambição falharam, e os jesuítas

desenhos cal com os quais ele entrou foram

frustrado.

Stare Super Tias Antlqnas. {Para permanecer nos antigos pnihs.) Um ditado latino, apropriadamente aplicado como lema maçônico para inculcar o 'dever de aderir aos marcos antigos'.

Estado. As divisões políticas dos Estados Unidos são chamadas de Estados e Territórios.

histórias. Em cada Estado e em cada Território populoso há uma Grande Loja e um Grande Capítulo, cada um dos quais exerce jurisdição exclusiva sobre todas as Lojas e Capítulos dentro de seus limites políticos.

ries; nem permite a introdução de qualquer outra Grande Loja ou Grande Capítulo.

estar dentro dos seus limites; de modo que existe e pode haver apenas uma Grande Loja e um Grande Capítulo em cada Estado. Na maioria dos Estados há também um Grande Conselho de Mestres Reais e Seletos, e uma Grande Comenda dos Cavaleiros Templários, que reivindicam o mesmo direito de jurisdição exclusiva.

ção. Veja Jurisdição de uma Grande Loja. Estações. As posições ocupadas pelos oficiais subordinados de uma Loja são chamadas de lugares, como "o lugar do Diácono Júnior na Loja". Mas as posições ocupadas pelo Mestre e pelos Vigilantes são chamadas de estações, como "a posição do Diretor Sênior na Loja". lugar para colocar. no Lodge.

Estatísticas da Maçonaria. A afirmação de que “em cada terra um maçom pode encontrar um lar, e em cada clima um irmão”,

é bem sustentado pelas estatísticas da Ordem, que mostram que, onde quer que homens civilizados tenham deixado as suas pegadas, os seus templos foram estabelecidos. É impossível aventurar-se em algo mais do que uma mera aproximação ao número de maçons espalhados pelo mundo; mas se estivermos corretos em acreditar que existem mais de 400.000 maçons nos Estados Unidos da América, qualquer estimativa que colocaria o número total da Fraternidade em todos os lugares dispersos em menos de um milhão e

[Pág. 749]:

metade seria uma estimativa muito baixa. O

Segue-se uma tabela dos países em que a Maçonaria é praticada abertamente com a permissão das autoridades públicas.

laços, omitindo os Estados, agora, pela

crescente espírito de tolerância, muito poucos, in-

escritura, onde as suspeitas do governo obrigam os maçons, se eles se reunirem em

tudo, para se encontrar em privado

I. Europa. Anhalt-Bernburg, Holanda, Anhalt-Dessau, Noruega, Baviera, Portugal, Bélgica, Posen, Ducado de, Bremen, Prússia, Brunswick, Polónia Prussiana, Dinamarca, Saxe, Inglaterra, Saxe-Coburg, França, Saxe-Grotha, (Jermany, Saxe-HildburgGrécia, hausen, Hamburgo, Saxe-Meiningen, Hanover, Saxe-Weimar, Hesse-Darmstadt, Saxônia, Holanda, SchwarzburgHolstein-Oldenburg, Eudolstadt, Hungria, Escócia, Ilhas Jônicas, Espanha, Irlanda, Suécia,

Itália, Suíça, Malta, Wurtemberg. Mecklemburgo-

Schwerin,

II. Ásia.

Ceilão, China, Índia, Japão,

Pérsia,

Pondicherrv, Turquia.

III. OCEANICA. Nova Gales do Sul, Java, Nova Zelândia,

Sumatra,

Ilhas Sanduíche.

4. África.

Argélia, Guiné, Bourbon, Ilha de, Maurícias, Ilhas Canárias, Moçambique, Cabo da Boa Esperança Senegarábia, Egipto, Santa Helena. Groa,

V. América.

Antígua, República Argentina, Barbados, Bermudas, Brasil, Canadá, Cartagena, Chile, Colômbia,

]\[artinico, México, New Brunswick, Nova Granada,

Nova Escócia, Panamá, Peru, Rio de la Plata,

São Bartolomeu

[Pág. 750]:

ESTATUTO ST. CLARO 741

São Cristóvão, CuraQoa, Domiaica, Guiana Holandesa, Guiana Inglesa, Guiana Francesa, Guadalupe, Hayti, Jamaica,

Santa Cruz,

Santa Eustatia,

São Martinho,

São Tomás,

São Vicente, Trinidad, Estados Unidos, Uruguai, Venezuela. Estatuto de Henry YI. Veja Trabalhadores, Estatuto de.

Estatutos. As regras permanentes pelas quais uma Loja subordinada é governada são chamadas de Estatutos; os regulamentos de uma Grande Loja são chamados de Constituição; mas as leis promulgadas para o governo de um Conselho Supremo da Eite Escocesa são denominadas Estatutos.

Cartas de St. Na Advocates' Library, de Edimburgo, há um manuscrito intitulado "Hay's MSS.", que é, diz Lawrie, "uma coleção de várias coisas relacionadas ao relato histórico das famílias mais famosas da Escócia. Feito por Kichard Augustine Hay, Cônego Regular de Sainte Geneveft de Paris, Prior de Sainte Pierremont, etc.. Anno Domini 1706." Entre esta coleção estão dois manuscritos, supostamente copiados dos originais pelo Cônego Hay, e que são conhecidos pelos estudiosos maçônicos como as "Cartas de St. Clair". Estas cópias, que parece serem as únicas conhecidas no século passado, foram publicadas pela primeira vez por Lawrie, na sua História da Maçonaria, onde constituem os Apêndices I. e II. Mas parece que os originais já foram descobertos e republicados pelo Ir. W. J. Hughan, em seus Registros Não Publicados do Enxerto, com o seguinte relato introdutório deles pelo Ir. D. Murray Lyon

"Esses MSS. foram descobertos acidentalmente há vários anos por David Laing, Esq., da Biblioteca Signet, que os deu

ao falecido irmão. Aytoun, professor de BellesLettres na Universidade de Edimburgo, em troca de alguns documentos antigos que possuía. O Professor os apresentou à Grande Loja da Escócia, em cujo repositório

tories eles são agora. Não pode haver dúvida de sua identidade como originais. Comparamos várias assinaturas com autógrafos em outros MSS. da época. As cartas estão em rolos de papel - um de 15 por 11 polegadas, o outro de 26 por \\\ polegadas - e para sua melhor preservação foram afixados em tecido. A caligrafia

é lindo; e embora as bordas do papel estejam desgastadas e haja buracos em um ou dois lugares onde as folhas foram dobradas, não há dificuldade em fornecer as poucas palavras que foram observadas.

alfabetizado e decifrando todo o

texto. Cerca de sete centímetros de profundidade na parte inferior do nº 1, no canto direito,

está totalmente em falta, que pode ter contido algumas assinaturas além das fornecidas. O canto inferior esquerdo do nº 2 foi igualmente arrancado, e a mesma observação em relação às assinaturas pode ser aplicada a ele. O primeiro documento é uma carta de jurisdição, concedida pelos Maçons Livres da Escócia a William St. Clair de Roslin, (data provável 1600-1). O segundo pretende ter sido concedido pelos Maçons Livres e Hammermen da Escócia a Sir William St.

(data provável 1º de maio de 1628.)"

Por mais difícil que seja decidir quanto à data precisa destas cartas, não existem manuscritos maçónicos cuja reivindicação de autenticidade seja mais indiscutível; pois as declarações que eles contêm correspondem não apenas às tradições uniformemente aceitas da Maçonaria Escocesa, mas também aos registros escritos da Grande Loja da Escócia, ambos os quais mostram a íntima conexão que existia entre a Maçonaria daquele reino e a outrora poderosa, mas agora extinta, família de St.

Clara.

St. Clair, Wiliam. Os St. Clairs de Boslin, ou, como é frequentemente escrito, de Eosslyn, mantiveram por mais de trezentos anos uma ligação íntima com a história da Maçonaria na Escócia. William St. Clair, conde de Orkney e Caithness, foi, em 1441, nomeado pelo rei Jaime II. o Patrono e Protetor dos Maçons da Escócia, e o cargo tornou-se hereditário em sua família. Charles Mackie diz dele (Lond. Freem., maio de 1851, p. 166) que “ele foi considerado um dos melhores e maiores maçons da época”. Planejou a construção de uma magnífica colegiada em seu palácio de Eoslin, da qual, no entanto, apenas a capela-mor e parte do transepto foram concluídas. Para participar deste projeto, ele convidou os maçons mais habilidosos de países estrangeiros; e para que pudessem ficar convenientemente alojados e continuar o trabalho com facilidade e rapidez, ele ordenou que erguessem a cidade vizinha de Eoslin e deu a cada um dos mais dignos uma casa e terras. Após a sua morte, ocorrida por volta de 1480, o cargo de Patrono hereditário foi transmitido aos seus descendentes, que, diz Lawrie, {Hist., p. 100,) "realizaram suas principais reuniões anuais em Kilwinning."

A prerrogativa de nomear os titulares da Ordem, que sempre foi exercida pelos reis da Escócia, parece ter sido negligenciada por Jaime VI. após sua ascensão ao trono da Inglaterra. Daí os maçons, sentindo-se envergonhados pela falta de um Protetor,

742 ST. CLAIR ST. CLARO

por volta do ano 1600 (se essa for a data real do primeiro dos Manuscritos de St. Clair) nomeou William St. Clair de Boslin, para si e seus herdeiros, seus "patronos e juízes". Depois de presidir a Ordem durante muitos anos, diz Law-

No início, William St. Clair foi para a Irlanda e, em 1630, uma segunda Carta foi emitida, concedendo-a a seu filho. Sir William St. Clair, o mesmo poder com o qual seu pai foi investido. Tendo esta Carta sido assinada pelos Mestres e Vigilantes das principais Lojas da Escócia, Sir William St. Clair assumiu a administração ativa dos assuntos da Ordem e nomeou seus Deputados e Vigilantes, como era habitual com seus ancestrais. Por mais de um século após esta renovação do pacto entre os Lairds de Eoslin e os Maçons da Escócia, a Arte continuou a florescer sob os sucessivos chefes da família.

Mas no ano de 1736 William St. Clair

E-sq., a quem a Protetora Hereditária havia descido no devido curso de sucessão, não tendo filhos, ficou ansioso para que o cargo de Grão-Mestre não ficasse vago após sua morte. Conseqüentemente, ele reuniu os membros das Lojas de Edimburgo e suas vizinhanças, e representou-lhes os bons efeitos que lhes seriam obtidos se no futuro tivessem à sua frente um Grão-Mestre de sua própria escolha, e declarou sua intenção de renunciar nas mãos da Ordem seu direito hereditário ao cargo. Foi acordado pela assembléia que todas as Lojas da Escócia deveriam ser convocadas para comparecerem sozinhas, ou por procuradores, no próximo dia de Santo André, em Edimburgo, para tomar as medidas necessárias para a eleição de um Grão-Mestre.

Em cumprimento ao chamado, os representantes de trinta e duas Lojas reuniram-se em Edimburgo em 30 de novembro de 1736, quando William St. Clair apresentou a seguinte renúncia ao seu cargo hereditário:

"Eu, William St. Clair, Esq., de Eoslin, levando em consideração que os maçons na Escócia, por vários atos, constituíram e nomearam William e Sir William St. Clairs de Eoslin, meus ancestrais e seus herdeiros, para serem seus patronos, protetores, juízes ou mestres; e que minha posse ou reivindicação de qualquer jurisdição, direito ou privilégio pode ser prejudicial à Arte e à vocação da Maçonaria, da qual sou membro; e Eu, desejando aconselhar e promover o bem e a utilidade do referido Ofício da Maçonaria com o máximo de meu poder, faço, portanto, por mim e por meus herdeiros, renunciar, renunciar, renunciar, doar e exonerar todos os direitos, reivindicar ou fingir que

Eu, ou meus herdeiros, tivemos, temos ou de alguma forma podemos

[Pág. 751];

ter, fingido ou reivindicar ser patrono, protetor, juiz ou mestre dos maçons na Escócia, em virtude de qualquer escritura ou ações feitas e concedidas pelos referidos maçons, ou de qualquer concessão ou carta feita por qualquer um dos reis da Escócia para e em favor dos ditos William e Sir William St.

e eu vinculo e obrigo a mim e a meus herdeiros a garantir esta presente renúncia e dispensa em todas as mãos. E consinto com o registro deste documento nos livros do conselho e da sessão, ou de quaisquer outros livros de juízes competentes para permanecerem para preservação." E então segue a habitual rescisão formal e técnica de uma escritura.

Tendo sido aceita a escritura de renúncia, a Grande Loja procedeu à eleição de seus titulares, quando William St Clair, como era de se esperar, foi escolhido por unanimidade como Grão-Mestre; cargo que, no entanto, ocupou apenas por um ano, sendo sucedido em 1737 pelo Conde de Cromarty. Ele viveu, porém, mais de meio século depois e morreu em janeiro de 1778, aos setenta e oito anos de idade.

A Grande Loja da Escócia não negligenciou seus serviços à Ordem, e no anúncio de sua morte uma Loja fúnebre foi convocada, quando quatrocentos irmãos, vestidos de luto profundo, estando presentes, Sir William Forbes, que era então o Grão-Mestre, fez um discurso impressionante, durante o qual prestou a seguinte homenagem ao personagem de St. Depois de aludir à sua renúncia voluntária ao seu alto cargo para o bem da Ordem, ele acrescentou: “Seu zelo, no entanto, em promover o bem-estar de nossa sociedade não se limitou a este único caso; pois ele continuou quase até o fim da vida, em todas as ocasiões onde sua influência ou seu exemplo pudesse prevalecer, a estender o espírito da Maçonaria e a aumentar o número de irmãos. possuía em grau eminente as virtudes de um coração benevolente e bom – virtudes que deveriam ser sempre as marcas distintivas de um verdadeiro irmão”.

Bro, Charles Mackie, no London Freemasons' Quarterly Review, (1831, p, 167,) descreve assim os últimos dias deste venerável patrono da Ordem: "William St. Clair de Eoslin, o último daquela família nobre, foi um dos personagens mais notáveis de seu tempo; embora despojado de seu título e posses paternos, ele caminhou para o exterior respeitado e reverenciado. Ele se mudou na primeira sociedade; e se ele não carregasse a bolsa, ele era carimbado

STEINBACH STIRLING 743

com a impressão de nohility. Ele não exigiu que um côvado fosse acrescentado à sua estatura, pois era considerado o homem mais imponente de sua época."

Stelnbacb, £rwiii de. Veja Erwin de Steinbach.

Steinmetz. Alemão. Um pedreiro. Para um relato da fraternidade alemã de Steinmetzen, consulte Pedreiros da Idade Média.

Etapa. O passo dificilmente pode ser chamado de modo de reconhecimento, embora Apuleio nos informe que houve um passo peculiar na iniciação de Osiriaco que foi considerado um sinal.

_ Na Maçonaria é mais um uso esotérico do ritual. Os passos remontam pelo menos a meados do século passado, em cujos rituais são descritos na íntegra. O costume de avançar de maneira e forma peculiares para algum lugar sagrado ou personagem elevado foi preservado nos costumes de todos os países, especialmente entre os orientalistas, que recorrem até a prostrações do corpo quando se aproximam do trono do soberano ou da parte sagrada de um edifício religioso. Os passos da Maçonaria simbolizam o respeito e a veneração pelo altar, de onde a luz maçônica deve emanar.

Antigamente, e em alguns dos graus elevados, um esquife ou caixão era colocado em frente ao altar, como um símbolo bem conhecido, e ao passar por cima dele para chegar ao altar, eram necessariamente tomadas aquelas várias posições dos pés que constituem o modo adequado de avançar. O respeito era, portanto, necessariamente prestado à memória de um artista digno, bem como ao altar sagrado. Leuning diz sobre os passos - que os maçons alemães chamam de die Schritte der Aufzunehmenden, os passos dos destinatários, e os franceses,

les pas Mystirieux, o meu" "

passos sérios - que "cada grau tem um número diferente, que é feito de maneira diferente e tem um significado alegórico". Sobre o “significado alegórico” daqueles do terceiro grau, falei acima tão explicitamente quanto seria apropriado. Gadicke diz: “Os três grandes passos conduzem simbolicamente desta vida à fonte de todo o conhecimento”.

Deve ser evidente para todo Mestre Maçom, sem maiores explicações, que os três passos são dados do lugar das trevas para o lugar da luz, seja figurativamente ou realmente sobre um caixão, o símbolo da morte, para ensinar simbolicamente que a passagem das trevas e da ignorância desta vida é através da morte para a luz e o conhecimento.

da vida eterna. E isto, desde o

[Pág. 752]:

primeiros tempos, era o verdadeiro simbolismo do passo.

Passos no Tapete do Mestre. Os três degraus delineados no tapete do Mestre, como um dos símbolos do terceiro grau, referem-se aos três degraus ou estágios da vida humana – juventude, maturidade e velhice. Este símbolo é uma das formas ou modificações mais simples da escada mística, que permeia todos os sistemas de iniciação antigos e modernos.

Sterkin. Um dos três Assassinos, de acordo com a lenda Hiramic de alguns dos altos graus. Lenning diz que a palavra significa vingança: não sei com que autoridade. STR são as letras do verbo caldeu para golpear um blovi, e pode ser que a raiz do nome seja encontrada ali; mas as corrupções maçônicas das palavras hebraicas frequentemente desafiam as regras da etimologia. Estou muito inclinado a acreditar que esta e algumas palavras semelhantes são meros anagramas, ou corrupções introduzidas nos altos graus pelos adeptos do Pretendente, que procuraram desta forma honrar os amigos da casa de Stuart, ou lançar infâmia sobre os seus inimigos. Veja Romvel. Administradores. Oficiais de uma Loja Simbólica, cuja nomeação geralmente é atribuída ao Diretor Júnior. Suas funções são auxiliar na arrecadação de taxas e assinaturas; fornecer os lanches necessários e fazer um relatório regular ao Tesoureiro; e geralmente para ajudar os Diáconos e outros oficiais no desempenho das suas funções. Geralmente carregam varetas brancas, e a joia de seu ofício é uma cornucópia, que é símbolo de fartura.

Comissários, Gcrand. Veja Grandes Comissários.

Alojamento dos comissários. Veja Loja dos Grandes Comissários.

Stirling. Sentido: Uma cidade na Escócia que foi sede de uma Loja chamada "Antiga Loja de Stirling", que o autor da introdução ao General. Regulamentos do Supremo Grande Capítulo da Escócia diz que conferia os graus de Arco Real, Cruz Vermelha ou Arca, o Sepulcro, Cavaleiro de Malta e Cavaleiro Templário até por volta do início do século passado, quando duas Lojas foram formadas - uma para o cultivo da Maçonaria de São João, que era a antiga, e uma nova chamada de "Arco Real", para os altos graus; embora isso,

também, logo começou a conferir os três primeiros graus. A "Loja Antiga" juntou-se à Grande Loja da Escócia na sua formação em 1736, mas a nova Loja permaneceu independente até 1759.

A mesma autoridade nos diz que “na Antiga Loja de Stirling ainda estão preservadas duas placas de latão antigas e toscamente gravadas”.

um deles está relacionado aos dois primeiros graus

7U ST. Pedreiros LEGER

da Maçonaria; o outro contém de um lado certos emblemas pertencentes a uma Loja de Mestre, e no reverso cinco figuras; aquele que está no topo é chamado de

'Cruz Vermelha ou Arca.' Na parte inferior há uma série de arcos concêntricos, que poderiam ser confundidos com um arco-íris, se não houvesse uma pedra angular no topo, indicativa de um arco. As outras três figuras estão delimitadas por uma borda; a parte superior é chamada de

'Sepulcro;' o segundo, 'Cavaleiro de Malta;' e o terceiro, 'Cavaleiro Templário'. A idade destas placas é desconhecida, mas dificilmente podem ser mais modernas do que as do início ou meados do século XVII."

Uma descrição tão circunstancial, inserida,

também, num livro de autoridade oficial, levaria naturalmente à conclusão de que estas placas deviam existir em 1845, quando a descrição foi escrita. Se alguma vez existiram, agora desapareceram e nenhum vestígio deles foi descoberto. Irmão. W. James Hughan, cujo trabalho infatigável foi recompensado com tantas descobertas valiosas, não conseguiu, nesta busca, obter sucesso. Ele diz: (Land. Freemason,) "Passei algumas semanas, em horários estranhos, pesquisando a questão há alguns anos, e escrevi para funcionários em Edimburgo e em Stirling, e também fiz investigações especiais em Stirling por meio da gentil cooperação de estudantes maçônicos que também investigaram o assunto; mas todas as nossas muitas tentativas apenas resultaram na confirmação do que me foi dito no início, a saber, que 'Ninguém sabe nada sobre eles, seja em Stirling ou em outro lugar. Os amigos em Stirling dizem que as placas foram enviadas para Edimburgo, e nunca mais retornaram, e a Fraternidade de Edimburgo declarou que eles foram devolvidos e desde então estão perdidos.

São LiCger. Veja Aldworth. São Martinho. Veja São Martinho. Meias. No século passado, quando as calças até os joelhos constituíam parte do traje dos cavalheiros. Os maçons eram obrigados, por um regulamento ritual, a usar meias brancas. Tendo expirado a moda, o regulamento já não está em vigor.

StoLkin. Nos graus elu este é o nome de um dos nomeados para procurar os criminosos comemorados na lenda do terceiro grau. É impossível rastrear

sua derivação para qualquer raiz hebraica. Pode ser o anagrama de um nome, talvez o de um dos amigos da casa de Stuart.

Pedra. A pedra, devido à sua dureza, tem sido desde os tempos mais antigos um símbolo de força, fortaleza e uma base sólida. A palavra hebraica jax, EBEN, que significa pedra, é derivada, por Gesenius, de uma raiz obsoleta, ABAN, para construir, de onde aban, um arquiteto

e ele se refere a AMANAH, que significa

[Pág. 753];

uma coluna, uma aliança e verdade. A pedra,

portanto, diz Portal, [Symb. des Egypt.,) pode ser considerado como o símbolo da fé e da verdade: de onde Cristo ensinou o próprio princípio da simbologia, quando chamou Pedro, que representava Jaith, a rocha ou pedra sobre a qual construiria sua Igreja. Mas, tanto na simbologia hebraica quanto na egípcia, a pedra às vezes também era o símbolo da falsidade. Assim, o nome de Typhon, o princípio do mal na teogonia egípcia, sempre foi escrito em caracteres hieroglíficos com o sinal determinante de uma pedra. Mas a pedra de Typhon era uma pedra lavrada, que tinha o mesmo significado maligno em hebraico. Conseqüentemente, Jeová diz em Êxodo: "Não me construirás um altar de pedra lavrada"; e Josué construiu, no Monte Ebal, "um altar de pedras inteiras, sobre o qual ninguém levantou ferro". A pedra hevm era, portanto, um símbolo do mal e da falsidade; a pedra bruta do bem e da verdade. Isso deve

satisfaça-nos que o simbolismo maçônico da pedra, que é o inverso disso, não foi derivado nem da simbologia hebraica nem da egípcia, mas surgiu das idéias arquitetônicas dos maçons operativos; pois na Maçonaria a pedra bruta, ou pedra bruta, é o símbolo da condição má e corrupta do homem; enquanto o silhar perfeito, ou pedra hevm, é o símbolo de sua natureza melhorada e aperfeiçoada.

Pedra, Canto. Veja Comer-Stone. Pedra, Cúbica. Veja Pedra Cúbica. Manuscrito de Pedra. Este Manuscrito já não existe, tendo sido um dos que foram destruídos, em 1720, por alguns irmãos demasiado escrupulosos. Preston (ed. 1755, p. 190) o descreve como "um manuscrito antigo, que foi destruído com muitos outros em 1720, que se diz ter estado na posse de Nicholas Stone, um curioso escultor de Inigo Jones". Preston fornece, no entanto, um extrato dele, que detalha a afeição de Santo Albano pelos maçons, os salários que ele lhes deu e a carta que obteve do rei para realizar uma assembléia geral. (Ver Saint Alban.) Anderson, (2ª ed., P. 99), que chama Stone de Diretor de Inigo Jones, sugere que ele escreveu o Manuscrito e o dá como autoridade para uma declaração de que em 1607 Jones realizou as Comunicações Trimestrais. O extrato feito por Preston e a breve referência de Anderson são tudo o que resta do Manuscrito de Pedra.

Pedreiros da Idade Média. A história da origem e do progresso da Irmandade dos Pedreiros na Europa, durante a Idade Média, é de grande importância, como estudo, para o estudioso maçônico, devido à íntima ligação que existia entre aquela Irmandade e

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a Fraternidade dos Maçons. Na verdade, a história de um é apenas a introdução à história do outro. Numa digressão histórica, somos obrigados a retomar a ciência especulativa onde a encontramos deixada pela arte operativa. Portanto, quem quer que se comprometa a escrever uma história da Maçonaria, deve dar, para a conclusão do seu trabalho, uma consideração muito completa à Irmandade dos Pedreiros.

No ano de 1820, saiu do prelo de Leipsic, na Alemanha, uma obra, do Dr. Christian Ludwig Steiglitz, sob o título de Von Altdeutscher Baukunat, ou seja, “Um Ensaio sobre a Antiga Arquitetura Alemã”. Nesta obra o autor traça, com grande exatidão, a ascensão e o progresso das fraternidades de pedreiros desde os primeiros tempos, passando pela Idade Média, até a sua absorção flaal nas associações de maçons. Dos trabalhos do Dr. Steiglitz, comparados com algumas outras autoridades a respeito de assuntos sobre os quais ele é silencioso ou errôneo, compilei o seguinte esboço.

É universalmente admitido que, nos primeiros tempos do cristianismo, o clero era o patrono das artes e das ciências. Isso acontecia porque todo o aprendizado estava então quase exclusivamente confinado aos eclesiásticos. Muito poucos leigos sabiam ler ou escrever, e mesmo os reis afixaram o sinal da cruz, no lugar das suas assinaturas, nas cartas e outros documentos que emitiram, devido, como confessaram francamente, à sua incapacidade de escrever os seus nomes; e daí vem a expressão moderna de assinar um papel, como equivalente a assinar o nome.

Desde a época de Carlos Magno, no século VIII, até meados do século XII,

todo o conhecimento e prática da arquitetura, pintura e escultura estavam exclusivamente confinados aos monges; e os bispos supervisionavam pessoalmente a construção das igrejas e catedrais nas suas dioceses, porque não apenas os princípios, mas a prática da arte de construir eram segredos escrupulosamente mantidos dentro dos lamentos dos claustros e totalmente desconhecidos dos leigos.

Muitos dos fundadores das Ordens Monásticas, e especialmente entre estes São Bento, fizeram dos irmãos um dever peculiar de se dedicarem à arquitetura e à construção de igrejas. O Eng-

monge inglês Winfrid, mais conhecido na Europa

história clesiástica como São Bonifácio, e que, por seu trabalho na cristianização daquele país, foi denominado Apóstolo da Alemanha, seguiu o exemplo de seus antecessores na construção de mosteiros alemães. No século VIII ele organizou uma classe especial de monges para o 4T

a prática de construir, sob o nome de Operarii, ou Artesãos, e Magistri Operum, ou Mestres das Obras. Os trabalhos e deveres destes monges foram divididos. Alguns deles desenharam a planta do edifício; outros eram pintores e escultores; outros estavam ocupados trabalhando com ouro e prata e bordados; e outros ainda, chamados Ccemenlarii, ou Pedreiros, empreenderam os trabalhos práticos de construção. Às vezes, especialmente em edifícios extensos, onde eram necessários muitos trabalhadores, também eram empregados leigos, sob a direção dos monges. Esses labores se tornaram tão extensos que os bispos e abades muitas vezes obtinham uma grande parte de suas receitas dos ganhos dos trabalhadores nos mosteiros.

Entre os leigos que trabalhavam nos mosteiros como assistentes e trabalhadores

ers, muitos eram, naturalmente, possuidores de inteligência superior. A associação constante e íntima destes com os monges na prossecução do mesmo projecto levou a este resultado, que com o passar do tempo, gradualmente e quase inconscientemente, os monges transmitiram-lhes os seus segredos artísticos e os princípios esotéricos da arquitectura. Então, gradativamente, o conhecimento das artes e das ciências passou desses construtores monásticos para o mundo, e os arquitetos leigos, retirando-se das fraternidades eclesiásticas, organizaram suas próprias irmandades. Tal foi o início das fraternidades maçônicas na Alemanha, e o mesmo ocorreu em outros países. Essas irmandades de maçons começaram agora a ser convocadas, como faziam os monges anteriormente, quando um edifício importante, e especialmente uma igreja ou catedral, estava para ser erguido. Eventualmente, eles substituíram inteiramente seus professores monásticos na prática da arte de construir. Ao seu conhecimento de arquitetura acrescentaram o de outras ciências, que aprenderam com os monges. Como estes, também, eles se dedicaram aos princípios mais elevados da arte e empregaram outros leigos para auxiliar em seus trabalhos como pedreiros. E assim a união destes arquitetos e pedreiros apresentou, no meio de um povo sem instrução, uma classe mais elevada e inteligente, empenhada como associação exclusiva na construção de edifícios importantes e especialmente religiosos.

Mas agora ocorreu uma nova classificação. Como antigamente, os monges, únicos depositários dos segredos da arte erudita, separaram-se dos leigos, a quem era confiado apenas o trabalho manual da construção; então agora o mais inteligente dos leigos, que recebeu essas instruções

crets dos monges, foram distinguidos como

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arquitetos dos trabalhadores comuns ou pedreiros comuns. Estes últimos conheciam apenas o uso da espátula e da argamassa, enquanto os primeiros se ocupavam em traçar planos de construção e na construção de ornamentos por meio da escultura e do hábil corte da pedra.

Estas irmandades de grandes artistas rapidamente ganharam grande estima, e muitos privilégios e franquias foram-lhes concedidos pelas autoridades municipais entre as quais exerciam a sua profissão. Seus locais de reunião eram chamados de Hutten, Logen ou Lojas, e os membros adotavam o nome de Maçom Livre. Seu padroeiro era São João Batista, que foi homenageado por eles como o mediador entre a Antiga e a Nova Aliança, e o primeiro mártir da religião cristã. A que condição artística esses maçons da Idade Média alcançaram, podemos julgar pelo que Hallam diz sobre os edifícios que eles ergueram:

que eles "uniam a sublimidade na composição geral com as belezas da variedade e da forma, com os efeitos hábeis ou pelo menos afortunados da sombra e da luz e, em alguns casos, com a extraordinária ciência mecânica". {meados. Idades, iv. 280.) E posteriormente acrescenta, como uma confirmação involuntária da veracidade do esboço de sua origem que acabamos de apresentar, que a execução mecânica dos edifícios estava "tão além dos aparentes poderes intelectuais daquela época, que alguns atribuíram as principais estruturas eclesiásticas à Fraternidade dos Maçons, depositários de uma ciência oculta e tradicional. Provavelmente há algum fundamento para esta opinião, e os arquivos anteriores dessa associação misteriosa, se existissem, poderiam ilustrar o progresso da arquitetura gótica, e talvez revele sua origem." (lb., 284.) Esses arquivos existem, ou muitos deles; e embora desconhecidos do Sr. Hallam, porque estavam fora do curso de sua leitura habitual, eles foram cuidadosamente examinados por estudiosos maçônicos recentes, especialmente por nossos irmãos alemães e ingleses; e aquilo que o historiador da Idade Média tinha apenas assumido como uma conjectura plausível foi, pelas suas pesquisas, provado ser um facto.

A prevalência de símbolos gnósticos – como leões, serpentes e similares – nas decorações das igrejas da Idade Média levou alguns escritores a concluir que os Cavaleiros Templários exerceram influência sobre os arquitetos, e que por eles os símbolos gnósticos e ofitas foram introduzidos na Europa. Mas o Dr. Steiglitz nega a exatidão desta conclusão. Ele atribui a existência de símbolos gnósticos na arquitetura da igreja ao fato de que, num período inicial da história eclesiástica, muitos dos dogmas gnósticos passaram para a cristandade com os dogmas orientais e

Filosofia platônica, e ele atribui sua adoção na arquitetura à conformidade natural dos arquitetos ou maçons com o gosto predominante nos primeiros períodos da Idade Média pelo misticismo, e. o favor dado à decoração grotesca

ções, que foram admiradas sem qualquer conhecimento de sua real importância.

Que alguma vez houve qualquer associação dos Cavaleiros Templários com os Maçons

ainda é um ponto incerto e indeterminado da história. Se aconteceu, deve ter sido num período muito tardio; e

se alguma comunidade ou semelhança de simbolismo for detectada entre as duas Ordens,

é mais razoável atribuí-lo à circunstância de que os Templários sempre associaram a si mesmos um corpo de arquitetos

para a construção de suas próprias igrejas e outros edifícios, e que esses arquitetos estavam unidos em uma mesma fraternidade com os maçons, cujos segredos eles possuíam, e cujas opiniões arquitetônicas eles compartilhavam.

Steiglitz também nega qualquer dedução das Fraternidades dos Construtores, ou Lojas Maçônicas, da Idade Média, dos Mistérios dos antigos Indianos, Egípcios e Gregos; embora reconheça que existe uma semelhança entre as organizações. Isto, porém, ele atribui ao fato de que os indianos e egípcios preservaram todas as ciências, bem como os princípios da arquitetura, entre seus segredos, e porque, entre os gregos, os artistas foram iniciados em seus mistérios, de modo que, tanto nas antigas como nas novas irmandades, havia um conhecimento mais puro da verdade religiosa, que os elevava como associações distintas acima do povo. Da mesma maneira, ele nega a descendência das fraternidades maçônicas da seita dos pitagóricos, à qual elas se assemelhavam apenas nisso: que o sábio sâmio estabeleceu escolas que eram secretas e baseadas nos princípios da geometria.

Mas ele pensa que não se enganam aqueles que atribuem as associações dos maçons da Idade Média aos Colégios Romanos, os Collegia Cmmentariorum, porque estes colégios aparecem em todos os países que foram conquistados e estabelecidos como província ou colónia pelos Romanos, onde ergueram templos e outros edifícios públicos, e promoveram a civilização dos habitantes. Eles continuaram até um período tardio. Mas quando Roma começou a ser convulsionada pelas guerras do seu declínio e pelas incursões de hordas de bárbaros, eles encontraram uma recepção bem-vinda em Bizâncio, ou Constantinopla, onde posteriormente se espalharam pelo oeste da Europa, e foram tidos em toda parte em grande estima pela sua habilidade na construção de edifícios.

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Na Itália, as associações de arquitetos nunca cessaram inteiramente, como podemos concluir pelos muitos edifícios ali erguidos durante o domínio dos ostrogodos e dos longobardos. Posteriormente, quando a ordem civil foi restaurada, os maçons da Itália foram encorajados e apoiados por papas, príncipes e nobres. E Muratori nos conta, em sua Historia d'Italia, que sob os reis lombardos os habitantes de Como eram tão superiores como pedreiros e pedreiros, que a denominação de Magistri Comacini, ou Mestres de Como, tornou-se genérica para todos os profissionais da profissão.

Na Inglaterra, quando os romanos tomaram posse dela, surgiram também as corporações, ou colégios de construtores, que posteriormente continuaram na Fraternidade dos Maçons, provavelmente estabelecida, como pensa Steiglitz, em meados do século V, após os romanos terem deixado a ilha. Os maçons ingleses foram submetidos a muitas dificuldades adversas, desde as repetidas incursões de escoceses, pictos, dinamarqueses e saxões, que impediram os seus trabalhos activos; no entanto, eles foram capazes de manter a sua existência, até que, no ano de 926, realizaram aquela Assembleia Geral na cidade de York, que estruturou as Constituições que governaram a Arte Engliah durante oitocentos anos, e que é reivindicada como o registro maçônico mais antigo atualmente existente. É justo dizer que as pesquisas recentes do irmão Hughan e de outros escritores ingleses lançaram dúvidas sobre a autenticidade destas Constituições, e que a própria existência desta assembleia de York foi negada. Mas estes são problemas históricos, cuja verdadeira solução deve ser esperada até que novas pesquisas dos arqueólogos maçônicos sejam realizadas.

os especialistas nos fornecerão os dados necessários para determiná-los. Até então

é mais seguro aderir à teoria tradicional que admite a autenticidade das Constituições e o fato da assembleia.

Na França, como na Alemanha, a Fraternidade

os laços dos arquitetos surgiram originalmente da conexão dos construtores leigos com os monges na era de Carlos Magno. Os maçons franceses continuaram suas fraternidades durante a Idade Média e ergueram muitas catedrais e edifícios públicos.

Chegamos agora a meados do século XI, traçando o progresso das fraternidades de pedreiros desde a época de Carlos Magno até aquele período. Naquela época toda a arquitectura da Europa estava nas suas mãos. Sob o nome distintivo de Maçons Viajantes, eles passaram de nação em nação, construindo igrejas e catedrais onde quer que fossem necessários. Sobre sua organização e costumes, Sir Christopher Wren, em sua Parentalia, dá o seguinte relato

;

"Seu governo era regular e, onde se fixavam perto do prédio em questão, faziam um acampamento de cabanas. Um agrimensor governava em chefe; cada décimo homem era chamado de diretor e supervisionava cada nove."

Hope, que, devido ao seu curso peculiar de estudos, estava melhor familiarizado do que o Sr. Hallam com a história desses Maçons Viajantes, fala assim, em seu Ensaio sobre Arquitetura, de sua organização nesta época, pela qual eles efetuaram uma identidade da ciência arquitetônica em toda a Europa:

"Os arquitetos de todos os edifícios sagrados da Igreja Latina, onde quer que tenham surgido - norte, sul, leste ou oeste - derivaram assim sua ciência da mesma escola central

obedeceram em seus desígnios aos ditames da mesma hierarquia; foram orientados em suas construções pelos mesmos princípios de propriedade e bom gosto; mantinham contato entre si, nas partes mais distantes para onde poderiam ser enviados, a correspondência mais constante; e tornou cada melhoria minuciosa propriedade de todo o corpo, e uma nova conquista da arte.

Trabalhando desta forma, os Pedreiros, como corporações de construtores, aumentavam diariamente em número e em poder. No século XIII assumiram uma nova organização

zação, que os aliou mais estreitamente do que nunca com aquela Irmandade de Maçons Especulativos na qual foram finalmente fundidos no século XVIII.

O evento mais importante no cultivo e difusão da arte maçônica no continente europeu foi aquele que ocorreu na cidade de Estrasburgo, na Alemanha, quando Erwin de Steinbach, o arquiteto da catedral, convocou um grande número de mestres-construtores da Alemanha, Inglaterra e Itália, e no ano de 1275 estabeleceu um código de regulamentos e organizou a Fraternidade dos Maçons segundo o modo que havia sido adotado, como é mantido por muitos escritores, trezentos e cinquenta anos antes, pelos maçons ingleses em o

cidade de Iorque. Lojas foram então estabelecidas em muitas cidades da Alemanha,

todos confraternizados entre si; mas destes a precedência foi concedida

para a Loja em Estrasburgo, porque

a cidade tinha sido, por assim dizer, o ponto central de onde fluiu a arte maçônica alemã. Erwin de Steinbach foi eleito seu presidente, ou Grão-Mestre. Três categorias de trabalhadores foram reconhecidas - Mas-

terres, companheiros de ofício e aprendizes; e palavras, sinais e punhos foram criados como modos de reconhecimento a serem usados ​​pelos membros da Fraternidade, uma parte dos quais foi emprestada dos maçons ingleses. Finalmente, foram realizadas cerimônias de iniciação.

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ventilados, que tinham um caráter simbólico

ter, e ocultou, sob seu simbolismo, doutrinas profundas de filosofia, religião e arquitetura.

Destas cerimônias de iniciação usadas pelos antigos pedreiros alemães dos séculos XII e XIII, Findel dá o seguinte relato interessante:

"No dia marcado, o candidato entrava na casa onde eram realizadas as assembléias, onde o mestre da cátedra havia mandado preparar tudo na devida ordem no salão da Ofício. Os irmãos foram então convocados (é claro, sem arma de qualquer espécie, sendo um local dedicado à paz), e a assembléia foi aberta pelo Mestre, que primeiro os informou sobre a proposta de posse do candidato, despachando um irmão para prepará-lo. O mensageiro, imitando um antigo costume pagão, sugeriu ao seu companheiro que ele deveria assumir o comportamento de um suplicante Ele foi então despojado de todas as armas, e tudo de metal tirado dele; ele foi despojado de metade de suas roupas, e, com os olhos amarrados e o pé esquerdo descalço, ele ficou na porta do salão, que foi aberto para ele depois de três batidas distintas, parando finalmente. porta, e juntando os pés formando um ângulo reto, para que pudesse, em três degraus retos e quadrados, colocar-se diante do Mestre. Entre os dois, aberto sobre a mesa, estava um Novo Testamento, um compasso e um esquadro de pedreiro, sobre os quais, de acordo com um antigo costume, ele estendeu a mão direita, jurando ser fiel aos deveres aos quais se comprometeu e manter em segredo tudo o que havia sido, ou poderia ser depois disso, revelado a ele. O curativo foi então removido de seus olhos, as três grandes luzes foram mostradas a ele, um novo avental foi amarrado em volta dele, uma senha foi dada a ele, e seu lugar no salão da Guilda foi apontado para ele. (Hist, da Maçonaria, p. 65.) Essas fraternidades ou associações tornaram-se imediatamente muito populares. Muitos dos potentados da Europa, e entre eles o Imperador Rodolfo I, concederam-lhes consideráveis ​​poderes de jurisdição, que lhes permitiriam preservar o sistema mais rígido em questões relativas à construção, e facilitar-lhes-iam a reunir mestres construtores e pedreiros em qualquer ponto necessário. Papa Nicolau III. concedeu à Irmandade, em 1278, cartas de indulgência, que foram renovadas pelos seus sucessores, e finalmente, no século seguinte, pelo Papa Bento XII.

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Os Stonemasons, como uma fraternidade de Operadores

Os maçons ativos, distintos dos maçons comuns e dos trabalhadores do ofício, adquiriram nessa época grande destaque e foram firmemente estabelecidos como uma associação. Em 1452, uma assembleia geral foi convocada em Estrasburgo e uma nova constituição foi elaborada, que incluía muitas melhorias e modificações da anterior. Mas sete anos depois, em 1459, Jost Dotzinger, então ocupando o cargo de arquiteto da Catedral de Estrasburgo e, em virtude de seu cargo, presidindo a Ordem da Alemanha, convocou uma assembleia geral dos Mestres de todas as Lojas na cidade de Ratisbona. Lá, o código de leis que foi adotado em Estrasburgo em 1462, sob o título de "Estatutos e Regulamentos da Fraternidade dos Pedreiros de Estrasburgo", foi plenamente discutido e sancionado. Foi então também resolvido que deveriam ser estabelecidas quatro Grandes Lojas – em Estrasburgo, em Viena, em Colônia e em Zurique; e também determinaram que o mestre-obra, por enquanto, da Catedral de Estrasburgo deveria ser o Grão-Mestre dos Maçons da Alemanha. Estas constituições ou estatutos ainda existem e são mais antigas do que qualquer outro registro maçônico existente de autenticidade indubitável, exceto o manuscrito de Halliwell. Eles foram “gentilmente e afavelmente acordados”, de acordo com seu preâmbulo, “para o benefício e exigências dos Mestres e Companheiros de todo o Ofício da Maçonaria e dos Maçons na Alemanha”.

As assembléias gerais, nas quais negócios importantes eram negociados, foram realizadas em 1464 em Ratisbona e em 1469 em Spire, enquanto as assembléias provinciais em cada uma das jurisdições da Grande Loja eram convocadas anualmente.

Em consequência da deficiência de emprego, de distúrbios políticos e outras causas, a Fraternidade diminuiu agora, por um breve período, a sua actividade. Mas foi rapidamente revivido quando, em Outubro de 1498, o Imperador Maximiliano I confirmou os seus estatutos, tal como tinham sido adoptados em Estrasburgo, e reconheceu os seus antigos direitos e privilégios. Este ato de confirmação foi renovado pelos imperadores seguintes, Carlos V e Fernando I. Em 1563, uma assembleia geral dos maçons da Alemanha e da Suíça foi convocada na cidade de Basileia pela Grande Loja de Estrasburgo. As constituições de Estrasburgo foram novamente renovadas com emendas, e o que foi chamado de Lei dos Pedreiros [das Steinwerkrecht) foi estabelecido. A Grande Loja de Estrasburgo continuou a ser reconhecida como possuindo jurisdição suprema de apelação em todos os assuntos relacionados à Ordem.

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Até o Senado daquela cidade reconheceu as suas prerrogativas e concedeu-lhe o privilégio de resolver todas as controvérsias em relação a questões relacionadas com a construção; uma concessão que foi, no entanto, revogada em 1620, sob a acusação de que o privilégio tinha sido mal utilizado.

Assim, os Maçons Operativos da Alemanha continuaram a trabalhar e a cultivar os elevados princípios de uma arte arquitetônica religiosa. Mas em 16 de março de 1707, até o momento em que a Fraternidade existia ininterruptamente, um decreto da Dieta Imperial de Eatisbon dissolveu a ligação das Lojas da Alemanha com a Grande Loja de Estrasburgo, porque aquela cidade havia passado para o poder dos franceses. Com a cabeça agora perdida, os corpos subordinados começaram a declinar rapidamente. Em várias cidades alemãs as Lojas comprometeram-se a assumir o nome e exercer as funções de Grandes Lojas; mas estes foram todos abolidos por um decreto imperial em 1731, que ao mesmo tempo proibia a administração de qualquer juramento de sigilo e transferia apenas para o governo a audicação de todas as disputas entre a Ordem. A partir deste momento perdemos de vista qualquer organização nacional dos maçons na Alemanha até a restauração da Ordem, no século XVIII, através da Fraternidade Inglesa. Mas em muitas cidades, como Basileia, Zurique, Hamburgo, Dantzic e Estrasburgo, preservaram uma existência independente ao abrigo dos estatutos de 1559, embora tenham perdido muito do profundo conhecimento simbólico da arquitectura que tinha sido possuído pelos seus antecessores.

Antes de deixar estes pedreiros alemães, vale a pena dizer algo sobre o simbolismo que eles preservaram nos seus ensinamentos secretos. Eles fizeram muito

uso, em seus planos arquitetônicos, de números místicos, e entre estes cinco, sete e nove eram especialmente proeminentes. Entre

cores, ouro e azul e branco possuíam significados simbólicos. A régua, o compasso, o esquadro e o martelo, com alguns outros instrumentos de sua arte, foram consagrados com um significado espiritual. O leste era considerado um ponto sagrado; e muitas alusões foram feitas ao Templo de Salomão, especialmente aos pilares do pórtico, cujas representações podem ser encontradas em várias catedrais.

Na França, a história dos Pedreiros Livres foi semelhante à de seus irmãos alemães. Originários, como eles, dos claustros e do emprego de leigos pelos arquitetos monásticos, associaram-se como uma irmandade superior aos pedreiros comuns. A conexão entre os maçons de

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A França e os Colégios Romanos de Construção

ers era mais íntimo e direto do que o dos alemães, por causa da ocupação precoce e muito geral da Gália pelas legiões Boman: mas a organização francesa não diferia materialmente da alemã. Protegidos por papas e príncipes, os maçons estavam engajados, sob as eclesias-

mecenato religioso, na construção de edifícios religiosos. Na França havia também uma associação peculiar, os Fontifices, ou Construtores de Pontes, intimamente ligados em design e caráter à fraternidade maçônica, e cuja memória ainda é preservada em nome de um dos graus da Eite Escocesa, o de “Grão Pontífice”. A principal sede da Maçonaria Francesa era na Lombardia, de onde as Lojas foram disseminadas por todo o reino, fato que é assim explicado pelo Sr.

“Entre as artes exercidas e aperfeiçoadas na Lombardia”, diz ele, “a da construção ocupava uma posição preeminente e era mais importante porque a falta daqueles edifícios antigos aos quais elas poderiam recorrer

pois os materiais já trabalhados, e que Roma fornecia em tal abundância, tornaram os arquitetos dessas regiões mais remotas dependentes de suas próprias habilidades e livres para seguir suas próprias concepções. "Mas no início do século XVI, tendo cessado a necessidade de seu emprego na construção de edifícios religiosos, a Fraternidade começou a declinar, e as corporações maçônicas foram todas finalmente dissolvidas, com as de outros trabalhadores, por Francisco I., 1539. Originou-se então aquele sistema que os franceses chamam Compagnonnage, um sistema de guildas ou irmandades independentes, mantendo um princípio de comunidade quanto à arte que praticam.

e com, até certo ponto, um vínculo secreto, mas sem noções elevadas ou organizações sistemáticas gerais. A sociedade

os laços dos Compagnons eram, de fato, apenas o

diibris das Lojas Maçônicas. A Maçonaria deixou de existir na França como um sistema reconhecido até o seu renascimento no século XVIII.

Na Inglaterra, já vimos que os pedreiros, sob a denominação distintiva de Maçons, realizaram uma assembleia geral na cidade de York, no ano

926, e adotou aquelas constituições que sempre foram consideradas a lei fundamental da Maçonaria Inglesa. É claro que a própria convocação desta assembléia prova que os maçons estavam anteriormente em atividade no reino, o que é, em

fato, comprovado de outra forma pelos registros da construção em um período anterior, por eles, de catedrais, abadias e castelos. Mas datamos a assembléia de York como a primeira organização conhecida e reconhecida da Arte