Volume 14
Páginas 658 a 707

650 EITTER EGBERTS

35. Rito de Zinnendorf.

36. Eite egípcia de Cagliostro.

37. Eite dos Cavaleiros Beneficentes da Cidade Santa.

Estas Eites não são apresentadas aqui nem em ordem de data nem de importância. A história distinta de cada um será encontrada sob

seu título apropriado.

Amargo. Alemão para cavaleiro, como "Der Preussische Eitter", o Cavaleiro Prussiano. A palavra, entretanto, não é aplicada a um Cavaleiro Templário, que é mais comumente chamado de “Templherr”; embora, quando mencionado como um Cavaleiro do Templo, ele seria denominado Ritfeivom Tempel.

Kltiial. O modo de abertura e fechamento de uma Loja, de conferir os graus, de instalação e outros deveres, constituem um sistema de cerimônias que são chamadas de Eitual. Grande parte deste ritual é

e, não podendo ser cometido por escrito, é comunicado apenas por instrução oral. Em cada jurisdição maçônica é exigido, pela autoridade superintendente, que o ritual seja o mesmo

mas difere mais ou menos nas diferentes regiões e jurisdições. Mas isso não

afetar a universalidade da Maçonaria. O ritual é apenas a forma externa e extrínseca. A doutrina da Maçonaria é a mesma em todos os lugares. É o corpo que é imutável – permanecendo sempre e em toda parte o mesmo. O ritual é apenas a vestimenta exterior que cobre este corpo, que está sujeita a variações contínuas. É certo e desejável que o ritual seja aperfeiçoado e igual em todos os lugares. Mas se isso for impossível, como

é, pelo menos isto nos consolará, que embora as cerimônias, ou rituais, tenham variado em diferentes períodos, e ainda variem em diferentes países, a ciência e a filosofia, o simbolismo e a religião da Maçonaria continuam, e continuarão, a ser os mesmos onde quer que a verdadeira Maçonaria seja praticada.

Bobelote. Anteriormente um defensor do parlamento de Dijon, um ilustre maçom francês, e autor de vários discursos maçônicos, especialmente de um proferido perante a Loja Mãe do Rito Filosófico Escocês, da qual foi Grande Orador, em 8 de dezembro de 1808, na recepção de Askeri Klian, o Embaixador Persa, como Mestre Maçom. Este discurso deu tanta satisfação à Loja, que decretou uma medalha para M, Eobelot, de um lado da qual estava um busto do Grão-Mestre, e do outro uma inscrição que relatava os valiosos serviços prestados à sociedade por M. Eobelot como seu Orador e como autor maçônico. Eobelot sustentava a teoria de que a Maçonaria devia sua origem ao Oriente e foi uma invenção de Zoroastro.

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;

Robert I. Comumente chamado de Kobert Bruce. Ele foi coroado rei da Escócia

em 1306, e morreu em 1329. Após a turbulência dos primeiros anos de seu reinado ter

cessou e a paz foi restaurada, ele se dedicou ao encorajamento de

arquitetura em seu reino. Sua conexão com a Maçonaria, e especialmente com os altos graus, é assim dada pelo Dr. Oliver, (Landm., ii. 12.) "O único alto grau ao qual uma data antiga pode ser

designada com segurança está a Ordem Eoyal de H. E. D. M., fundada por Eobert Bruce em 1314.

Sua história resumidamente refere-se à dissolução da Ordem do Templo. Alguns desses indivíduos perseguidos refugiaram-se na Escócia

terra, e se colocaram sob o pro-

proteção de Eobert Bruce, e o ajudou

na batalha de Bannockburn. que foi travada no dia de São João de 1314. Depois

nesta batalha a Ordem Eoyal foi fundada

e do fato dos Templários terem contribuído para a vitória, e as subseqüentes concessões à sua Ordem pelo Rei Eobert,

pelo qual foram formalmente excomungados pela igreja, foi, por algumas pessoas, identificado com aquela antiga ordem militar. Mas há boas razões para acreditar que os dois sistemas não estavam ligados entre si." Thory, (Act. Lat.,

eu. 6,) citando um ritual manuscrito na biblioteca da Sede Mãe da Igreja Filosófica, dá a seguinte declaração: "Eobert Bruce, Rei da Escócia, sob o nome de Eobert 1., criou em 24 de junho, após a batalha de Bannockburn, a Ordem de Santo André do Cardo, à qual posteriormente uniu a de H. E. D., por causa dos maçons escoceses que faziam parte dos trinta mil homens com a quem ele lutou contra um exército de cem mil ingleses. Ele reservou para sempre para si e para seu sucessor, o.

título de Grão-Mestre. Ele fundou a Grande Loja da Ordem Eoyal de H. E. D. em Kilwinning, e morreu, coberto de glória e honra, em 9 de julho de 1329. "Ambas essas declarações ou lendas exigem autenticação para todos os seus detalhes. Ver Ordem Real da Escócia.

Roberts Alauuscrlpt. Este é o

o primeiro daqueles manuscritos cujos originais ainda não foram recuperados e que só conhecemos em cópia impressa. O Manuscrito de Roberts, assim chamado pelo nome do impressor, J. Roberts, foi publicado por ele em Londres, em 1722, sob o título de "As Antigas Constituições pertencentes à Antiga e Honorável Sociedade dos Maçons Livres e Aceitos. Retirado de um Manuscrito escrito há mais de quinhentos anos. Desta obra, que passou despercebida à atenção e ao conhecimento do mundo maçônico, Richard Spencer, de

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Londres, de posse de um exemplar, publicou uma segunda edição em 1870. Numa comparação desta obra com o Harleian MS.,

é evidente que ambos derivaram de um mesmo manuscrito mais antigo, ou que um deles foi copiado do outro; embora, se for esse o caso, tenha havido muito descuido por parte do transcritor. Se um foi transcrito do outro, há evidências internas de que o Harleiano é o exemplar mais antigo. A afirmação na página de rosto do livro de Roberts, de que foi “retirado de um manuscrito escrito há mais de quinhentos anos”, é contradita pelo simples fato de que, como o MS Harleian, contém os regulamentos adotados na Assembleia Geral realizada em 1663.

Bobes. Uma proposta foi feita na Grande Loja da Inglaterra, em 8 de abril de 1778, para que o Grão-Mestre e seus oficiais fossem distinguidos no futuro em

todas as reuniões públicas vestidas com vestes. Esta medida, diz Preston, foi inicialmente recebida favoravelmente; mas, após investigação, descobriu-se que era tão diametralmente oposto ao plano original da Instituição, que foi muito apropriadamente deixado de lado. Em nenhuma jurisdição as vestes são usadas na Maçonaria Simbólica. Em muitos dos graus elevados, entretanto, eles são empregados. Nos Estados Unidos, constituem uma parte importante da parafernália de um Capítulo do Real Arco. Veja as notas do Arco Moyal.

Robin, Abade Claude. Um francês

literato e pároco de St. Pierre d'Angers. Em 1776 ele apresentou seus pontos de vista sobre a origem da Maçonaria em uma palestra perante a Loja das Nove Irmãs em Paris. Este ele posteriormente ampliou, e seu interessante trabalho foi publicado em Paris e Amsterdã, em 1779, sob o título de Recherches.

agitar as Iniciações Andennes et Modernes. Uma tradução alemã dele apareceu em 1782, e uma revisão exaustiva, ou melhor, uma extensa sinopse dele, foi feita por Chemin des Pontfes no primeiro volume de sua Encyclopédie Magonnigue. Nesta obra o Abade deduz das antigas iniciações nos Mistérios Pagãos as ordens de

cavalaria, cujos ramos, diz ele, produziram a iniciação da Maçonaria.

Bobison, Jobn. Foi professor de Filosofia Natural na Universidade de Edimburgo e secretário da Royal Society daquela cidade. Ele nasceu em Bog-

hall, na Escócia, em 1739, e morreu em 1805. Foi autor de um Tratado sobre Me-

Filosofia mecânica, que possuía alguns

mérito; mas ele é mais conhecido na maçonaria

literatura por seus trabalhos antimaçônicos. Publicou em 1797, em Edimburgo e Londres, uma obra intitulada Provas de uma Conspiração.

contra todas as religiões e movimentos de

EuTcme, realizado nas Reuniões Secretas dos Maçons, Illuminati e Reading

Sociedades, coletadas de Boas Autoridades. Em consequência do sentimento antijacobino do povo da Grã-Bretanha daquela época, o trabalho em sua primeira aparição causou grande sensação. Não foi, no entanto, popular entre todos os leitores. Um crítico contemporâneo (Month. Rev., xxv. 315) disse sobre isso, em uma crítica muito desagradável: "Na presente ocasião, reconhecemos que sentimos algo como pesar que um professor de filosofia natural, de quem seu país se orgulha com tanta justiça, tenha produzido qualquer obra de literatura pela qual seu elevado caráter de conhecimento e julgamento possa ser depreciado." Destinava-se a um duro golpe contra a Maçonaria; tanto mais pesado porque o próprio autor era maçom, tendo sido iniciado

em Liège no início da vida, e por algum tempo foi maçom. A obra é dedicada principalmente à história da introdução da Maçonaria no continente e de suas corrupções, e principalmente a um ataque violento aos Illuminati. Mas embora recomende que as Lojas na Inglaterra sejam suspensas, ele não faz nenhuma acusação de corrupção contra elas, mas admite as instituições de caridade da Ordem e sua respeitabilidade de caráter. Há muito interessante no trabalho sobre a história da Maçonaria no continente, mas muitas das suas declarações são falsas e os seus argumentos são ilógicos, nem a sua cruzada contra a Instituição foi seguida de quaisquer resultados práticos. A Encyclopccdia Briiannica, para a qual Robison contribuiu com muitos artigos valiosos sobre ciência, diz sobre suas Provas de uma Conspiração que "trai um grau de credulidade extremamente notável em uma pessoa acostumada ao raciocínio calmo e à demonstração filosófica", dando como exemplo sua crença na história de um escritor alemão anônimo, de que o ministro Turgot era o protetor de uma sociedade que se reunia na casa do Barão d'Holbach com o propósito de examinar crianças vivas a fim de descobrir o princípio da vitalidade. O que Robison disse sobre a Maçonaria nas 531 páginas de seu livro pode ser resumido nas seguintes linhas (p. 522), próximo ao seu final. "Enquanto a Maçonaria do continente foi enganada com todos os enfeites de estrelas e fitas, ou foi pervertida para os propósitos mais perdulários e ímpios, e as Lojas tornaram-se seminários de fofura, de sedição e impiedade, ela manteve na Grã-Bretanha

sua forma original, simples e sem adornos, e as Lojas permaneceram como cenários de alegria inocente ou reuniões de caridade e beneficência." De modo que, afinal de contas, suas acusações não são contra a Maçonaria em sua constituição original, mas contra sua corrupção em uma época de grande agitação política.

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Rockwell, William Spencer. Um ilustre SlasoQ dos Estados Unidos, que nasceu em Albany, em Nova York, em 1804, e morreu em Maryland em 1865. Ele havia sido Grão-Mestre da Grande Loja da Geórgia, e no momento de sua morte era Tenente Grande Comandante do Supremo Conselho do Rito Antigo e Aceito para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos. Ele era um homem de grande erudição, familiarizado com muitas línguas, antigas e modernas, e era versado nas ciências. Ele era um advogado competente e ocupava uma posição elevada na ordem dos advogados da Geórgia, seu estado adotivo. Arqueologia era seu estudo favorito. Em 1848, ele foi induzido pelo grande egiptólogo George R. Gliddon a direcionar sua atenção particularmente para o estudo das antiguidades egípcias. Já bem familiarizado com a filosofia e a ciência da Maçonaria, ele aplicou seus estudos egípcios à interpretação dos símbolos maçônicos a tal ponto que o levou à formação de pontos de vista errôneos. Suas investigações, no entanto, e seus resultados

resultados, eram muitas vezes interessantes, embora nem sempre corretos. Sr. Rockwell foi o autor de um Akiman Rezon para a Grande Loja da Geórgia, publicado em 1859, que apresenta evidências abundantes de seu aprendizado e pesquisa. Ele também contribuiu com muitos artigos valiosos para vários periódicos maçônicos e foi um dos colaboradores do Mackey's

Revisão Trimestral do Freemasotm). Antes de sua morte, ele havia traduzido o Tratado sobre os Símbolos Hebraicos e Egípcios, de Portal, e escrito uma Exposição dos Pilares do Pórtico, e um Ensaio sobre o Grau de bolsista. Os manuscritos dessas obras, de forma completa, estão nas mãos de seus amigos, mas nunca foram publicados.

Haste. A vara ou bastão é um emblema de poder inerente, como acontece com um rei, onde

é chamado de cetro, ou com um inferior

oficial, onde se torna uma vara, borda ou

funcionários. Os Diáconos, Administradores e Marechal de uma Loja carregam varas. As varas dos Diáconos, que são os mensageiros do Mestre e dos Vigilantes, como Mercúrio era dos deuses, podem ser supostamente derivadas do caduceu, que era a insígnia daquela divindade e, portanto, a vara do Diácono.

muitas vezes é encimado por uma pinha. A vara do Regente é uma imitação do cajado branco carregado pelo Senhor Supremo Administrador da casa do rei. O Grande Tesoureiro também anteriormente possuía uma equipe branca como a do Senhor Alto Tesoureiro. O bastão do Marechal é apenas uma haste abreviada ou curta. É em questões de estado a insígnia de um Marechal do Exército. O duque de Norfolk, como conde marechal hereditário da Inglaterra, carrega dois bastões cruzados nos braços. Sr. Thynne, o antiquário, diz

(Antiq. Disc, ii. 113,) que a vara "fez em

todas as idades, e ainda assim, entre todas as nações e entre todos os oficiais, significa correção e paz; pois pela correção segue-se a paz, portanto a borda ou vara era a insígnia daquele que tinha autoridade para reformar o mal

na guerra e na paz, e ver a calma e a ordem observadas entre o povo; para

portanto leva ao rei o seu cetro. A igreja tem sua equipe pastoral; e outros magistrados que tenham a administração

tração de justiça ou correção, assim como o

juízes da lei e os grandes oficiais da casa do príncipe, também têm um limite ou

pessoal designado para eles." Assim, prontamente

veja a origem das varas ou cajados oficiais usados ​​na Maçonaria.

Rod, do diácono. O distintivo ou insígnia próprio de um Diácono, que ele deve sempre portar no desempenho dos deveres de seu cargo, é uma vara azul encimada por uma pinha, em imitação do caduceu, ou vara de Mercúrio, que era o mensageiro dos deuses, assim como o diácono dos oficiais superiores da Loja. No início deste século, as colunas eram prescritas como distintivos próprios desses oficiais, e encontramos o fato assim declarado no Monitor de Webb, publicado em 1797, e em uma edição do Il-

lustrações, publicadas em Portsmouth, N. H., no ano de 1804. Na instalação dos Diáconos, diz-se “estas colunas, como insígnias do seu ofício, confio aos seus cuidados”. Pouco tempo depois, porém, as colunas foram transferidas para os Vigilantes como seus distintivos apropriados, e então descobrimos que nas mãos do Iiacon elas foram substituídas pelas varas. Assim, no A/iiman Rezon de Dalcho, cuja primeira edição foi impressa em 1807, as palavras da acusação são alteradas para "aquelas aduelas são os distintivos do seu cargo". No Manual do Maçom, publicado em 1822, pela Loja em Easton, Pensilvânia, os distintivos são considerados “varinhas”, e na Biblioteca de Cole eles carregam “varas”. Todos os Monitores subsequentes concordam em atribuir as varas aos Diáconos como insígnias de seus

escritório, enquanto as colunas são apropriadas aos Vigilantes.

Na Pensilvânia, entretanto, já em 1778, “os pilares apropriados” eram carregados em procissão pelos Vigilantes, e “varinhas com pontas de ouro” eram carregadas pelos Diáconos. Isso aparece no relato de uma procissão naquele ano, que está anexado à edição de Smith do Akiman Rezon da Pensilvânia. A vara é agora universalmente reconhecida neste país como o distintivo do ofício do Diácono. Não parece ter sido adotado no sistema inglês.

Rod, do marechal. Veja Bastão. Barra de Ferro. O Mestre é encarregado no ritual de não governar sua Loja com "um

vara de ferro”, isto é, não com crueldade ou opressão.

Rod, do administrador. O distintivo ou insígnia dos Administradores de uma Loja, ou dos Grandes Administradores de uma Grande Loja,

é uma vara ou cajado branco. É um costume antigo. No primeiro relato formal de uma procissão no Livro das Constituições, em 24 de junho de 1724, os Regentes são descritos caminhando "dois a dois lado a lado com varas brancas". Este uso de uma haste branca vem do po-

usos políticos da Inglaterra, onde o Regente da casa do rei era nomeado mediante a entrega de um cajado, cuja quebra dissolveu o cargo. Assim, um livro antigo citado por Thynne diz que, no reinado de Eduardo IV, a criação do Regente da casa "consiste apenas na entrega do rei ao pessoal da casa, com estas palavras, Seneschall, tenez

le basione de notre Maison." Quando o Lord High Steward preside a Câmara dos Lordes no julgamento de um Par, na conclusão do julgamento ele quebra o bastão branco, o que encerra assim seu

escritório.

Rod, Tesoureiro. Veja Pessoal, Tesouro-

urer.

Roessler, Carl. Um maçônico alemão

escritor, que traduziu do francês para o alemão o trabalho de Eeghellini sobre a Maçonaria em suas relações com os egípcios, judeus.

ish e religiões cristãs, e publicou

em Leipsic em 1834 e 1835, sob o nome falso de R. S. Acerroiles. Ele foi o autor de algumas outras obras maçônicas menos importantes.

Rolar. No ritual prestoniano do serviço fúnebre, é ordenado que o Mestre, enquanto os irmãos estão ao redor do caixão, pegue "o rolo sagrado" em suas mãos e, após uma invocação,

deve “colocar o ROLO no caixão”. Na parte subseqüente da cerimônia, formando-se um cortejo composto pelos membros das Lojas visitantes e da Loja a que pertencia o falecido,

ia afirmou que todos os Secretários das primeiras Lojas carregam papéis, enquanto o Secretário das últimas não tem nenhum, porque, de

claro, foi depositado pelo Mestre

no caixão. A partir do uso das palavras “rolo sagrado”, presumimos que os rolos suportados pelos secretários nos procedimentos fúnebres

As representações pretendem representar o rol da lei, sendo esta a forma ainda utilizada pelos judeus para inscrever os Livros Sagrados. Colégios Romanos de Artífices.

Foram os escritores alemães da história da Instituição, como Krause, Held-

[Pág. 662]mann, e alguns outros de menor reputação, que

descobriu pela primeira vez, ou pelo menos anunciou ao mundo pela primeira vez, a conexão que existia entre os Colégios Romanos de Arquitetos e a Sociedade dos Maçons.

A teoria de Krause sobre este assunto pode ser encontrada principalmente em sua conhecida obra intitulada Die drei altesten Kunsterkunden. Ele ali avança a doutrina de que a Maçonaria, tal como existe agora, deve todas as suas características, religiosas e

social, político e profissional, sua organização interior, seus modos de pensamento e ação, e seu próprio design e objeto, até o Collegia Artificum dos Romanos, passando com poucas mudanças características através da Corporationen von Baukunsllern, ou "Goldas Arquitetônicas", da Idade Média até a organização inglesa do ano de 1717; de modo que ele reivindica uma identidade quase absoluta entre os Colégios Romanos de Numa, setecentos anos antes de Cristo, e as Lojas do século XIX. Não precisamos, de acordo com a sua opinião, voltar atrás na história, nem olhar para qualquer outra série de eventos, nem nos preocupar com quaisquer outras influências para a origem e o caráter da Maçonaria.

Esta teoria, que é talvez a mais popular sobre o assunto, requer um exame cuidadoso; e no prosseguimento de tal inquérito a primeira coisa a ser feita

será investigar, na medida em que a história autêntica nos oferece os meios, o verdadeiro caráter e condição desses Col-

É a Numa, o segundo rei de Roma, que os historiadores, seguindo Plutarco, atribuem a primeira organização dos Colégios Romanos; embora, como Newman razoavelmente conjetura, seja provável que organizações semelhantes existissem anteriormente entre a população albanesa e abrangessem os artífices toscanos residentes. Mas admite-se que Numa lhes deu aquela forma que eles sempre mantiveram posteriormente.

Numa, ao subir ao trono, encontrou os cidadãos divididos em diversas nacionalidades.

laços, derivados dos romanos, dos sabinos e dos habitantes das cidades vizinhas, menores e mais fracas, que, por escolha ou por compulsão, mudaram a sua residência para as margens do Tibre. Daí resultou uma dissonância de sentimentos e sentimentos, e uma tendência constante à desunião. Ora, o objetivo de Numa era obliterar esses elementos conflitantes e estabelecer uma perspetiva

identidade perfeita do sentimento nacional, de modo que, para usar a linguagem de Plutarco, “a distribuição do povo possa tornar-se uma mistura harmoniosa de todos com todos”.

Para este propósito, ele estabeleceu uma religião comum e dividiu os cidadãos em cúrias e tribos, cada cúria e tribo

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sendo composto de uma mistura indiferente de romanos, sabinos e outros habitantes de Roma.

Dirigido pela mesma sagacidade política, distribuiu os artesãos em diversas corporações ou corporações, sob o nome de

Collegia, ou "Faculdades". A cada colégio eram atribuídos os artesãos de uma determinada profissão, e cada um tinha seu próprio regulamento.

ções, tanto seculares quanto religiosas. Estas faculdades cresceram com o crescimento da república; e embora Numa tivesse originalmente estabelecido apenas nove, a saber, o Colégio de Músicos, de Ourives, de Carpinteiros, de Tintureiros, de Sapateiros, de Curtidores, de Ferreiros, de Oleiros, e um nono composto por todos os artesãos não abrangidos por nenhum dos chefes anteriores, eles foram posteriormente aumentados em número. Oitenta anos antes da era cristã foram, é verdade, abolidos, ou procuraram ser abolidos, por um decreto do Senado, que olhou com ciúme para a sua influência política, mas vinte anos depois foram revividos, e novos foram estabelecidos por uma lei do tribuno Clódio, que revogou o Senatus Consultum. Eles continuaram a existir sob o império, foram estendidos às províncias e até sobreviveram ao declínio e à queda do poder romano.

E agora vamos investigar a forma e organização desses Colégios e, ao fazê-lo, traçar a analogia entre eles e as Lojas Maçônicas, se tal analogia existir.

O primeiro regulamento, indispensável, era que nenhum Colégio poderia ser composto por menos de três membros. Esta regra era tão indispensável que a expressão ires faciunt collegium, “três formam um colégio”, tornou-se uma máxima do direito civil. Tão rígida também foi a aplicação desta regra, que o corpo dos Cônsules, embora se chamassem uns aos outros de "colegas", e possuíssem e exercessem todos os direitos colegiados, eram, porque consistiam apenas de dois membros, nunca legalmente reconhecidos como um Colégio. O leitor ficará facilmente impressionado com a identidade deste regulamento dos Colégios e do da Maçonaria, que com igual rigor exige três maçons para constituir uma Loja. O Colégio e a Loja exigiram, cada um, três membros para torná-lo legal. Um número maior poderia dar-lhe mais eficiência, mas não poderia torná-lo mais legítimo. Esta é, então, a primeira analogia entre as Lojas de Maçons e os Colégios Romanos.

Esses Colégios tinham seus oficiais apropriados, que muito singularmente foram assimilados em posições e deveres aos oficiais de uma Loja Maçônica. Cada Colégio era presidido por um chefe ou presidente, cujo pequeno Maguter é traduzido exatamente

pela palavra inglesa "Master". O próximo

os oficiais eram os Becuriones. Eles eram análogos aos “Vigilantes” maçônicos, pois cada Decwrio presidia uma seção ou divisão do Colégio, assim como no inglês mais antigo e no atual ritual continental encontramos a Loja dividida em duas seções ou “colunas”, sobre cada uma das quais presidia um dos Vigilantes, através dos quais os comandos do Mestre eram estendidos aos “irmãos de sua coluna”. Havia também nos Colégios um Scriba, ou “secretário”, que registrava seus procedimentos; um Thesavrensis, ou "tesoureiro", encarregado do baú comum; um

Tabularius, ou guardião dos arquivos, equivalente ao moderno “Arquivista”; e

por último, como estes Colégios combinavam um culto religioso peculiar com os seus trabalhos operativos, havia em cada um deles um sacerdos, ou sacerdote, que conduzia as cerimónias religiosas, e era, portanto, exactamente equivalente ao “capelão” de uma Loja Maçónica. Em

tudo isso encontramos outra analogia entre essas antigas instituições e nossos corpos maçônicos.

Outra analogia será encontrada na distribuição ou divisão das classes nos Colégios Romanos. Assim como as Lojas Maçônicas têm seus Mestres Maçons, seus Companheiros e seus Aprendizes, os Colégios tinham seus Seniores, "Anciãos", ou chefes do comércio, e seus jornaleiros e aprendizes. Os membros não,

é verdade que, como os maçons, se autodenominam “Irmãos”, porque este termo, adotado pela primeira vez nas corporações ou corporações da Idade Média, é fruto de um sentimento cristão; mas, como observa Krause, essas faculdades eram, em geral, conduzidas segundo o padrão ou modelo de uma família; e, portanto, a denominação de irmão seria encontrada de vez em quando entre as denominações de família.

O caráter parcialmente religioso dos Colégios Romanos de Artífices constitui uma analogia muito peculiar entre eles e as Lojas Maçônicas. A história destes Colégios mostra que um caráter eclesiástico lhes foi conferido no momento da sua organização por Numa. Muitas das oficinas desses artífices foram erguidas nas proximidades de templos, e sua cúria, ou local de reunião, geralmente estava de alguma forma ligada a um templo. A divindade a quem tal templo foi consagrado era adorada de maneira peculiar pelos membros do Colégio adjacente e tornou-se o deus padroeiro de seu comércio ou arte. Com o tempo, quando a religião pagã foi abolida e o caráter religioso destes Colégios foi mudado, os deuses pagãos deram lugar, através das influências da nova religião, aos santos cristãos, um dos quais sempre foi

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adotado como patrono das corporações modernas, que, na Idade Média, substituíram os Colégios Bomau; e, portanto, os maçons derivam a dedicação de suas Lojas a São João de um costume semelhante entre as Corporações de Construtores.

Esses Colégios realizavam reuniões secretas, nas quais os assuntos tratados consistiam nas iniciações dos neófitos em sua fraternidade e em instruções místicas e esotéricas aos seus aprendizes e jornaleiros. Eram, neste aspecto, sociedades secretas como as Lojas Maçónicas.

Eram feitas contribuições mensais ou periódicas dos membros para o sustento do Colégio, através do qual se acumulava um fundo comum para a manutenção dos membros indigentes ou para o socorro de estrangeiros indigentes pertencentes à mesma sociedade.

Eles foram autorizados pelo governo a elaborar uma constituição e a promulgar leis e regulamentos para seu próprio governo. Esses privilégios foram gradualmente ampliados e suas disposições ampliadas, de modo que nos últimos dias do império, especialmente os Colégios de Arquitetos foram investidos de poderes extraordinários no que diz respeito ao controle dos construtores. Mesmo a distinção tão bem conhecida na jurisprudência maçônica entre “lojas legalmente constituídas” e “lojas clandestinas” parece encontrar aqui uma semelhança ou analogia; pois os Colégios que foram estabelecidos por autoridade legal e, portanto, tinham direito ao gozo dos privilégios concedidos a essas instituições, eram considerados collegia licita, ou "colégios legais", enquanto aqueles que eram associações voluntárias, não autorizadas pelo decreto expresso do Senado ou do imperador, eram chamados de collegia illicita, ou "colégios ilegais". Os termos licita e

illicita eram exatamente equivalentes em sua importância às Lojas legalmente constituídas e às Lojas clandestinas da Maçonaria.

Nos Colégios os candidatos à admissão eram eleitos, como nas Lojas Maçônicas, pelo voto dos membros. A propósito deste tema, é digna de consideração a palavra latina que servia para exprimir a arte da admissão ou recepção. Quando uma pessoa era admitida na fraternidade de um Colégio, dizia-se que era cooptatus in collegium. Agora, o verbo coop-

tara, quase exclusivamente empregado pelos romanos para significar uma eleição para um colégio, vem do grego optomai, "para

ver, contemplar." Esta mesma palavra dá origem, em grego, a epopias, um espectador ou observador, alguém que atingiu o último grau nos mistérios de Elêusis; em outras palavras, um iniciado. Assim, sem muito esforço de engenhosidade etimológica, poderíamos dizer que cooptatus in collegium significava "ser

iniciado em um Colégio." Isto é, pelo menos, singular. Mas a interpretação mais geral doi coopiatus é "admitido ou aceito em uma fraternidade", e assim "libertado de todos os privilégios da guilda ou corporação". Ana, portanto, a idéia é a mesma que aquela transmitida entre os maçons pelo título "Livre e Aceito".

Por fim, é dito por Krause que estes Colégios de operários faziam um uso simbólico dos instrumentos da sua arte ou profissão, ou seja, que cultivavam a ciência do simbolismo; e neste aspecto, portanto, mais do que em qualquer outro,

existe uma analogia notável entre as instituições colegiadas e as instituições maçônicas. A afirmação não pode ser posta em dúvida; pois como a organização dos Colégios participava, como já foi demonstrado, de um caráter religioso, e, como se admite, que toda a religião do Paganismo era eminente e quase inteiramente simbólica, deve seguir-se que qualquer associação que se baseasse ou cultivasse o sentimento religioso ou mitológico, deve cultivar também o princípio do simbolismo.

Mostrei assim, de forma breve mas sucinta, que na forma, na organização, no modo de governo e nos usos dos Colégios Eoman, há uma analogia entre eles e as Lojas Maçônicas modernas que é evidentemente mais do que acidental. Pode ser que muito depois da dissolução dos Colégios, a Maçonaria, no estabelecimento das suas Lojas, tenha adoptado intencionalmente a organização colegiada como modelo para enquadrar o seu próprio sistema, ou pode ser que a semelhança tenha sido o resultado de um crescimento lento mas inevitável de uma sucessão de associações surgindo umas das outras, à frente das quais estão os Colégios Eoman.

Este problema só pode ser determinado por uma investigação da história destes Colégios e de outras instituições semelhantes que finalmente os sucederam no progresso da arquitectura na Europa. Estaremos então preparados para investigar com compreensão a teoria de Krause, e para determinar se as Lojas estão em dívida com os Colégios apenas pela sua forma, ou tanto pela forma como pela substância.

Já vimos que no tempo de Numa os Colégios Romanos eram apenas nove. Nos anos subsequentes da República, o número foi gradualmente aumentado, de modo que quase todo comércio ou programa

A profissão tinha seu colégio peculiar. Com o avanço do império, seus números foram

aumentaram ainda mais e os seus privilégios foram grandemente alargados, de modo que se tornaram um elemento importante no corpo político. Deixando intocados os outros Colégios, limitar-me-ei aos Collegii Artifi-

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cum, "os Colégios de Arquitetos", como o único cuja condição e história são relevantes para o assunto em consideração.

Os Eomans foram desde cedo distinguidos por um espírito de colonização. Suas armas vitoriosas mal haviam subjugado um povo, antes que uma parte do exército fosse delegada para formar uma colônia. Aqui a barbárie e a ignorância da população nativa foram substituídas pela civilização e pelo refinamento dos seus conquistadores romanos.

Os Colégios de Arquitetos, ocupados na construção de edifícios seculares e religiosos

edifícios, espalhados desde a grande cidade até aos municípios e às províncias. Sempre que uma nova cidade, um templo ou um palácio estava para ser construído, os membros dessas corporações eram convocados pelo Imperador dos pontos mais distantes, para que, com uma comunidade de trabalho, pudessem empenhar-se na construção.

ção. Os trabalhadores podiam ser empregados, como os "carregadores de fardos" do Templo Judaico, nas tarefas mais humildes e grosseiras, mas a condução e a direção dos trabalhos eram confiadas apenas aos "membros aceitos" — os cooptados — dos Colégios.

As colonizações do Império Romano foram conduzidas através dos soldados legionários do exército. Agora, a cada legião estava anexado um colégio ou corporação de artífices, que foi organizado com a legião em Roma e aprovado com

através de todas as suas campanhas, acampou com ele onde acampou, marchou com

onde marchou e quando colonizou, permaneceu na colônia para plantar as sementes da civilização romana e para ensinar os princípios da arte romana. Os membros do Colégio ergueram fortificações para a legião em tempos de guerra e em tempos de paz, ou quando a legião ficou estacionária, construíram templos e moradias.

Quando a Inglaterra foi subjugada pelas armas romanas, as legiões que foram para lá garantir e ampliar a conquista levaram consigo, é claro, seus Colégios de Arquitetos. Uma dessas legiões, por exemplo, sob o comando de Júlio César, avançando para os limites norte do país, estabeleceu uma colônia, que, sob o nome de Eboracum, deu origem à cidade de York, posteriormente tão celebrada na história da Maçonaria. Inscrições e vestígios arquitectónicos existentes atestam o quanto foi feito na ilha da Grã-Bretanha por estas associações de construtores.

O druidismo era naquela época a religião predominante dos antigos bretões. Mas a tolerância do paganismo logo levou a um sofrimento

mistura moniosa das idéias religiosas dos construtores romanos com as dos sacerdotes druidas. Muito antes disso, o cristianismo havia surgido nos britânicos

ilhas; pois, para usar a linguagem enfática de Tertuiano, “a Grã-Bretanha, inacessível aos romanos, foi subjugada por Cristo”. As influências da nova fé não demoraram a ser sentidas pelos Colégios, e a fase seguinte na sua história é o registo da sua assunção da vida e da doutrina cristã.

trígono.

Mas as incursões dos bárbaros do norte na Itália exigiram toda a força dos exércitos romanos para defender a integração.

ridade do Império em casa. A Grã-Bretanha foi abandonada e os nativos, com os colonos romanos que se estabeleceram entre eles, foram deixados para se defenderem. Estes foram logo expulsos, primeiro pelos pictos, seus vizinhos selvagens, e depois pelos ladrões saxões, que os ingleses incautamente convocaram em seu auxílio, para as montanhas do País de Gales e para as ilhas do mar da Irlanda. Os arquitectos que se converteram ao cristianismo, e que permaneceram quando as legiões deixaram o país, foram com eles e, tendo perdido a ligação com a instituição mãe, tornaram-se a partir de então simplesmente corporações ou sociedades de construtores, mantendo-se ainda a organização que sempre funcionou tão bem.

Posteriormente, quando toda a Inglaterra foi tomada pelos invasores saxões, os Bntons, chefiados pelos monges e padres, e acompanhados pelos seus arquitectos,

protegeram, fugiram para a Irlanda e a Escócia, países que eles civilizaram e converteram, e cujos habitantes foram instruídos na arte de construir pelas corporações dos arcos.

protege.

Sempre que lemos sobre a extensão do cristianismo em países bárbaros ou pagãos e a conversão de seus habitantes à verdadeira fé, também ouvimos falar da propagação da arte de construir nos mesmos lugares pelas corporações de arquitetos, os sucessores imediatos dos colégios legionários, pois a nova religião exigia igrejas e, com o tempo, catedrais e mosteiros, e a arquitetura eclesiástica rapidamente sugeriu melhorias no civil.

Com o tempo, todo o conhecimento religioso e toda a habilidade arquitetônica da parte norte da Europa concentraram-se nas regiões remotas da Irlanda e da Escócia, de onde foram enviados missionários de volta à Inglaterra para converter os saxões pagãos. Assim nos diz o venerável Beda {Ecl.

punho., lib. iii., cap. 4, 7) que a Saxônia Ocidental foi convertida por Agilbert, um irlandês

ROMANO ROMANO 657

bispo, e East Anglia, por Fursey, um missionário escocês. Da Inglaterra, estes missionários enérgicos, acompanhados pelos seus piedosos arquitectos, passaram para a Europa e trabalharam eficazmente para a conversão das nações escandinavas, introduzindo na Alemanha, na Suécia, na Noruega e até na Irlanda, as bênçãos do Cristianismo e os refinamentos da vida civilizada.

É digno de nota que em todos os registros antigos a palavra Escócia é geralmente usada como um termo genérico para indicar tanto a Escócia quanto a Irlanda. Este erro surgiu muito provavelmente das ligações geográficas e sociais muito íntimas dos escoceses e dos irlandeses do norte, e talvez, também, da imprecisão geral dos historiadores desse período. Assim surgiu a opinião muito comum de que a Escócia foi o germe de onde surgiu todo o cristianismo das nações do norte, e que o mesmo país foi o berço da arquitetura eclesiástica e da Maçonaria Operativa.

Este erro histórico, pelo qual a glória da Irlanda se fundiu com a da sua

país irmão, a Escócia, foi preservado em grande parte da língua e de muitas das tradições da Maçonaria moderna. Daí a história da Abadia de Kilwinning como o berço da Maçonaria, uma história que é

ainda o favorito dos maçons da Escócia. Daí a tradição da montanha apócrifa de Heroden, situada no noroeste da Escócia, onde foi realizada a primeira Loja ou Loja Metropolitana da Europa.

daí os altos graus de Ecossais, ou escoceses

este Mestre, que desempenha um papel tão importante na Maçonaria filosófica moderna; e daí o título de "Maçonaria Escocesa", aplicado a um dos principais Ritos da Maçonaria, que não tem, no entanto, nenhuma outra ligação com a Escócia além daquela histórica, através das corporações de construtores, que é comum a toda a Instituição.

Não vale a pena traçar as disputas religiosas entre os cristãos originais da Grã-Bretanha e o poder papal, que após anos de controvérsia terminaram na submissão dos bispos britânicos ao Papa. Assim que a autoridade papal foi firmemente estabelecida sobre a Europa, a hierarquia católica Eoman garantiu os serviços das corporações de construtores, e

estes, sob o patrocínio do Papa e dos Bispos, estavam em toda parte engajados como “maçons viajantes”, na construção de edifícios eclesiásticos e reais.

Doravante encontramos essas corporações de construtores exercendo sua arte em todos os países.

tenta, em todos os lugares provando, como o Sr. Hope

diz, pela identidade de seus designs, que eles foram controlados por princípios universalmente aceitos, e mostrando a cada 4H 42

[Pág. 666];

de outra forma, as características de uma corporação ou guilda. Até agora, a cadeia de ligação entre eles e o Collegia Ar-

tificum em casa não foi quebrado.

No ano de 926 foi realizada uma assembléia geral destes construtores na cidade de York, na Inglaterra.

Quatro anos depois, em 930, de acordo com Eebold, Henrique, o Fowler, trouxe essas construções

ers, agora chamados de maçons, da Inglaterra para a Alemanha, e os empregaram na construção de vários edifícios, como as catedrais de Magdeburg, Meissen e Merseburg. Mas Krause, que é melhor e mais preciso como historiador do que Eebold, diz que, no que diz respeito à Alemanha, o

O primeiro relato que encontramos dessas corporações de construtores data da época em que, sob a direção de Edwin de Steinbach, os mais ilustres arquitetos se reuniram de todas as partes em Estrasburgo para a construção da catedral daquela cidade. Lá eles realizaram sua assembléia geral, como a de seus irmãos ingleses em York, promulgaram Constituições e estabeleceram, finalmente, uma Grande Loja, a cujas decisões numerosas Lojas ou cabanas, posteriormente organizadas na Alemanha, Boêmia, Hungria, França e outros países, renderam obediência. George Kloss, em seu exaustivo trabalho intitulado Die Freimaurerei in ihrer wahren Bedeutung, forneceu-nos uma compilação completa dos estatutos e regulamentos adotados por esses maçons de Estrasburgo.

Chegamos agora a um terreno histórico recente e podemos facilmente traçar estas associações de construtores até ao estabelecimento da Grande Loja de Inglaterra em Londres, em 1717, quando as Lojas abandonaram as suas cartas operativas e tornaram-se exclusivamente especulativas. O registro da existência contínua de Lojas de Maçons Livres e Aceitos desde aquele dia até hoje, em todos os países civilizados do mundo, está nas mãos de cada estudante maçônico. Para repetir

seria um trabalho tedioso de supererrogação

ção.

Tal é a história, e agora qual é a dedução necessária. Não há dúvida de que Krause está correto em sua teoria de que os incunábulos – o berço ou local de nascimento – das Lojas Maçônicas modernas podem ser encontrados na Coleção Eoman.

Ifiges de Arquitetos. Essa teoria é

correto, se olharmos apenas para a forma externa e o modo de funcionamento das Lojas. Eles estão em dívida com os Colégios por tudo o que os distinguiu como corporação ou corporação, e especialmente estão em dívida com o caráter arquitetônico desses Colégios pelo fato, tão singular na Maçonaria, de que seu simbolismo religioso - aquilo pelo qual ele se distingue de

todas as outras instituições - baseia-se no

[Pág. 667]658 ROMVEL EOSE

os elementos, os instrumentos de trabalho e o laudo técnico da arte dos pedreiros.

Mas quando vemos a Maçonaria num aspecto mais elevado, quando olhamos para ela como uma ciência do simbolismo, cujo simbolismo é direcionado a apenas um ponto, a saber, a elucidação da grande doutrina da imortalidade da alma, e o ensino das duas vidas, o presente e o futuro, devemos ir além dos Colégios de Roma, que eram apenas associações operativas, para aquele tipo mais antigo que pode ser encontrado nos Mistérios Antigos, onde precisamente a mesma doutrina era ensinada precisamente da mesma maneira. É verdade que Krause não omite completamente uma referência aos sacerdotes da Grécia, que, ele pensa, foram de alguma forma os originais de onde derivaram sua existência os Colégios Romanos; mas ele não insistiu no assunto com a pertinácia que sua importância exige. Ele dá em sua teoria uma preeminência aos Colégios aos quais eles não pertencem na verdade

intitulado.

Romvel. Na lenda Hiramica de alguns dos graus elevados, este é o nome dado a um dos assassinos do terceiro grau. Este é, penso eu, claramente um exemplo do trabalho da Maçonaria Stuart, ao dar nomes infames nas lendas da Ordem aos inimigos da casa de Stuart. Pois não posso duvidar da correção do irmão. A sugestão de Albert Pike, de que esta é uma corrupção manifesta de Oromwell. Se para eles Hiram era apenas um símbolo de Carlos I, então o assassino de Hiram foi devidamente simbolizado por Cromwell.

Sistema Rosalc. O sistema de Maçonaria ensinado por Bosa nas Lojas que ele estabeleceu na Alemanha e na Holanda, e que por isso eram às vezes chamadas de “Lojas Kosaicas”. Embora professasse que era o sistema do Capítulo de Clermont, para cuja propagação ele havia sido nomeado pelo Barão Von Printzen, ele misturou com esse sistema muitas noções alquímicas e teosóficas de sua autoria. O sistema foi inicialmente popular, mas

finalmente sucumbiu às atrações maiores do Rito da Estrita Observância, que havia sido introduzido na Alemanha pelo Barão Von Hand.

Rosa, Plillpp Samnel. Nasceu em Ysenberg; já foi clérigo luterano e, em 1757, reitor da Catedral de St. James em Berlim. Ele foi iniciado na Maçonaria na Loja dos I'hree Globes, e Von Printzen tendo estabelecido um Capítulo dos altos graus em Berlim no sistema do Capítulo Francês de Clermont, Rosa foi nomeada sua vice, e enviada por ele para propagar o sistema. Ele visitou vários lugares na Alemanha, Holanda, Dinamarca e Suécia.

Na Dinamarca e na Suécia, embora tenha sido bem recebido pessoalmente devido aos seus modos agradáveis, não fez nenhum progresso no estabelecimento da Bite; mas seu sucesso foi muito melhor na Alemanha e na Holanda, onde organizou muitas Lojas de altos graus, enxertando-as na Ordem dos Engenheiros.

sistema nacional, o único que existia

até então conhecido nesses países. Bosa era um místico e pretenso alquimista e, como charlatão maçônico, acumulou grandes somas de dinheiro com a venda de diplomas e condecorações. Lenning não fala bem da sua conduta moral, mas alguns escritores contemporâneos descrevem-no como um homem de maneiras muito atraentes, ao que de facto pode ser atribuída a sua popularidade como líder maçónico. Enquanto residia em Halle, ele, em 1765, emitiu um protesto contra os procedimentos do Congresso de Jena, convocado naquele ano pelo impostor Johnson. Mas não teve sucesso

processo, e daí em diante Rosa desapareceu do conhecimento do mundo maçônico. Não podemos aprender nada sobre sua vida subsequente, nem sobre a hora ou local de sua morte.

Rosa. O simbolismo da rosa entre os antigos era duplo. Primeiro, como

foi dedicado a Vênus como a deusa do amor, tornou-se o símbolo do segredo e daí surgiu a expressão "sob a rosa", para indicar aquilo que era falado em confidência. Novamente, ao ser dedicado a Vênus como a personificação da energia geradora da natureza, tornou-se o símbolo da imortalidade. Neste último e mais recôndito sentido, foi, na simbologia cristã, transferido para Cristo, através de quem “a vida e a imortalidade foram trazidas à luz”. A “rosa de Sharon” do Livro dos Cânticos é sempre aplicada a Cristo, e por isso Fuller [Piigah Sigitt da Palestina) o chama de “aquela rosa e lírio nobre”. Assim, vemos o significado da rosa na cruz como parte da joia do grau Rosa Cruz. Reghellini, (vol. I.,

pág. 358), depois de mostrar que antigamente a rosa era o símbolo do segredo e a cruz da imortalidade, diz que os dois símbolos unidos de uma rosa apoiada numa cruz sempre indicam o segredo da imortalidade. Ragon concorda com ele na opinião e diz que é a maneira mais simples de escrever esse dogma. Mas posteriormente ele dá uma explicação diferente, a saber, que como a rosa era o emblema do princípio feminino, e a cruz ou falo triplo do masculino, os dois juntos, como o lingam indiano, simbolizavam a geração universal. Mas Ragon, que adotou a teoria da origem astronômica da Maçonaria, como todos os teóricos, muitas vezes leva as suas especulações sobre este assunto a um ponto extremo. Uma alusão mais simples será mais adequada ao

:

caráter e ensinamentos da licenciatura em

sua organização moderna. A rosa é o símbolo de Cristo, e o cro8% o símbolo da sua morte, - os dois unidos, a rosa suspensa na cruz, - significa a sua morte na cruz, através da qual o segredo da imortalidade foi ensinado ao mundo. Numa palavra, a rosa na cruz é Cristo crucificado.

Rosa e Tríplice Cruz. Um diploma contido nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis Reunis em Calais.

Rosa Cruz. Francês. Literalmente, Rosa Cruz. 1. O sétimo grau do Rito Francês; 2. O sétimo grau dos Filaletes; 3. O oitavo grau da Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico; 4. O décimo segundo grau dos Eleitos da Verdade; 5. O décimo oitavo grau da Loja Mãe Escocesa de Marselha

6. O décimo oitavo grau do Rito de Heredom, ou de Perfeição.

Rose Croix, Rretliren de tbe. Thory diz [Fondat. du O. Or., p. 163,) que os Arquivos da Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico em Paris contêm os manuscritos e livros de uma sociedade secreta que existia em Haia em 1622, onde era conhecida sob o título de Frires de la Rose Oroix, que fingia ter emanado da organização Rosacruz original de Christian Rosenkruz. Conseqüentemente, Thory pensa que o Rito Filosófico foi apenas uma continuação desta sociedade dos Irmãos da Rosa Cruz.

Rosa Cruz, jacobita. A Rosa Cruz original conferida no Capítulo de Arras, cuja Carta foi concedida pelo Pretendente, foi assim chamada com um caráter político

cal alusão ao rei Jaime III., cujos adeptos eram conhecidos como jacobitas.

Rosa Cruz, Cavaleiro. {Ohevalier Rose Croix.) O décimo oitavo grau do Rito da Perfeição. É o mesmo que o Príncipe de Rosa Cruz do Rito Antigo e Aceito.

Rose Croix, Manietlc. O trigésimo oitavo grau do Rito de Mizraim.

Rosa Cruz da Alemanha. Um grau hermético, que Ragon diz pertencer mais à classe dos Elus do que à da Rosa Cruz.

Rosa Cruz de Ouro, Irmãos da. (Frires de la Rose Croix d'Or.) Sociedade alquímica e hermética, fundada na Alemanha em 1777. Prometia aos seus discípulos o segredo da transmutação dos metais e a panacéia ou arte de prolongar a vida. O Barão Gleichen, que foi Secretário para a Língua Alemã do Congresso Filaletano em Paris em 1785, conta a seguinte história da organização desta sociedade

"Os membros da Rosa Cruz afirmam

[Pág. 668];

que são os legítimos autores e superiores da Maçonaria, a todos cujos símbolos dão uma interpretação hermética. Os maçons, dizem, vieram para a Inglaterra sob o rei Arthur. Raymond Lully iniciou Henrique IV. Os Grão-Mestres eram anteriormente designados, como agora, pelos títulos de João I., II., III., IV., etc. "Sua joia é uma bússola de ouro presa a uma fita azul, símbolo de pureza e sabedoria. Os principais emblemas no antigo tabuleiro de desenho eram o sol, a lua e o triângulo duplo, tendo em seu centro a primeira letra do alfabeto hebraico. Os irmãos usavam um anel de prata, no qual estavam as letras I. A. A. T., as iniciais de Ignis, Aer, Aqua, Terra.

"A Antiga Rosa Cruz reconhecia apenas três graus; o terceiro grau, como o conhecemos agora, foi substituído por outro mais significativo."

O Barão de Westerode, em carta datada de 1784, e citada por Thory, [Act. Lat, eu. 336,) dá outro relato mítico. Ele diz: "Os discípulos de Eose Croix vieram, em 1188, do Oriente para a Europa, para a propagação do Cristianismo após os problemas na Palestina. Três deles fundaram na Escócia a Ordem dos Maçons do Oriente, (Cavaleiros do Oriente,) para servir como um seminário para instrução nas ciências mais sublimes. Esta Ordem existia em 1196. Eduardo, filho de Henrique III, foi recebido na sociedade da Rosa Cruz por Raymond Lully naquela época só eram admitidos homens instruídos e pessoas de alto escalão.

"Seu fundador foi um sacerdote seráfico de Alexandria, um mago do Egito chamado Ormesius, ou Ormua, que com seis de seus companheiros foi convertido no ano 96 por São Marcos. Ele purificou a doutrina dos egípcios de acordo com os preceitos do Cristianismo, e fundou a sociedade de Ormus, isto é, os Sábios da Luz,

aos membros dos quais deu uma cruz vermelha como condecoração. Mais ou menos na mesma época, os essênios e outros judeus fundaram uma escola de sabedoria salomônica, à qual se uniram os discípulos de Ormus. Então a sociedade foi dividida em várias Ordens conhecidas como Conservadores dos Segredos Mosaicos, dos Segredos Herméticos, etc.

"Vários membros da associação tendo cedido às tentações do orgulho, sete Mestres unidos, efetuaram uma reforma, adotaram uma constituição moderna e reuniram em seu quadro todas as alegorias do trabalho hermético."

Nesta narrativa quase totalmente fabulosa

Assim, encontramos uma confusão inextricável entre os Maçons Rosacruzes e os Filósofos Rosacruzes.

Rosa Cruz de Heredom. O

primeiro grau da Ordem Real da Escócia, o décimo oitavo da Antiga e Aceita

Eite, o décimo oitavo do Rito da Perfeição

ção, o nonagésimo do Rito de Mizraim, e alguns outros afixam ao título de Rosa Cruz o de Heredom, para cujo significado veja a palavra.

Rosa Cruz das Damas. {Bose Oroix des Dames.) Este grau, também chamado de Damas da Beneficência, (Ohevalieres de la

Bienfaisance) é o sexto capitular ou nono grau do Rito Francês de Adoção. Isto

não é apenas cristão, mas católico romano

em seu caráter, e é derivado do antigo sistema jesuítico conforme promulgado pela primeira vez no Capítulo Rosa Cruz de Arras.

Rosa Cruz do Rosário de Oraud. (JRose Oroix du Orand Bosaire.) O quarto e mais alto Capítulo Rosa Cruz do Rito Primitivo.

Rosa Cruz, Filosófico. Um grau hermético alemão encontrado na coleção

ção de M. Pyron, e nos Arquivos do Rito Escocês Filosófico. É provavelmente o mesmo que os Irmãos da Rosa Cruz, de quem Thory pensa que esse Rito

é apenas uma continuação.

Rosa Cruz, Príncipe de. Francês, Príncipe Souverain Rose Oroix. Alemão, Prinz vom Rosenkruz. Este importante grau é, de todos os graus elevados, o mais amplamente difundido, sendo encontrado em numerosos

Ritos. É o décimo oitavo do Rito Escocês Antigo e Aceito, o sétimo do Rito Francês ou Moderno, o décimo oitavo do Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, o terceiro da Ordem Real da Escócia, o décimo segundo dos Eleitos da Verdade, e o sétimo dos Philalethes. Também foi ministrado, antigamente, em alguns Acampamentos dos Cavaleiros Templários, e foi o sexto dos graus conferidos pelo Acampamento de Baldwyn em Bristol, na Inglaterra. Não deve, contudo, ser confundida com os Rosacruzes, que, no entanto, semelhantes em nome, eram apenas uma Ordem hermética e mística.

O diploma é conhecido por vários nomes

às vezes seus possuidores são chamados de "Príncipes Soberanos da Rosa Cruz", às vezes "Príncipes da Rosa Cruz de Heroden" e às vezes "Cavaleiros da Águia e do Pelicano". Em relação à sua origem, os escritores maçônicos fizeram muitas declarações conflitantes, alguns atribuindo-lhe uma antiguidade muito maior do que outros; mas todos concordam em supor que seja um dos primeiros graus superiores. O nome tem sido, sem dúvida, a causa de grande parte desta confusão em relação à sua história; e o grau maçônico de Rosa Cruz tem, talvez, sido frequentemente confundido com a seita cabalística e alquímica dos "Bosicruciaas", ou

[Pág. 669]:

"Irmãos da Rosa Cruz", entre cujos

adeptos dos nomes de homens como Roger Bacon, Paracelsus e Elias Ashmole, o

célebre antiquarjr, podem ser encontrados. Apesar da tentativa odiosa de

Barruel e outros inimigos da Maçonaria para confundir as duas Ordens, há um grande descontentamento.

sintonia entre eles. Até mesmo seus nomes, embora um pouco semelhantes em som, são

totalmente diferente em significado. A Rosi-

os crucianos, que eram alquimistas, não

deriva seu nome, como Rose Croix

M.isons, dos emblemas da rosa e

cruz, - pois eles não tinham nada a ver com o

rosa, - mas, do latim ros, significando

orvalho, que deveria ser de toda natureza

corpos rais o solvente mais poderoso de

ouro e crux, a cruz, um hieróglifo químico de luz.

Barão Westerode, que escreveu em 1784, em

a Acta Latomorum dá as primeiras origens

gin de qualquer escritor maçônico ao grau de Rose Croix. Ele supõe que foi instituído entre os Cavaleiros Templários em Pal-

estine, no ano de 1188, e acrescenta que o príncipe Eduardo, filho de Henrique III. da Inglaterra, foi admitido na Ordem por Raymond LuUy em 1196. Westerode nomeia Ormesius, um sacerdote egípcio, que havia sido convertido ao cristianismo, como seu fundador.

Alguns procuraram encontrar a sua origem nos trabalhos de Valentine Andrea, o renomado fundador da fraternidade Rosacruz. Mas a Rosacruz da Maçonaria e o Rosacrucianismo hermético de Andrea eram dois

coisas completamente diferentes; e seria

difícil traçar qualquer conexão entre eles, pelo menos qualquer conexão que tornaria alguém o legítimo sucessor do

outro. JG Buhle, em uma obra publicada em Gittingen em 1804, sob o título de Ueber den Ursprung und die vomehmsfen Schicksode der Orden der Rosenkreuer und Freimaurer, reverencia esta teoria e supõe que os Rosacruzes sejam um ramo dos Maçons Livres; e Higgins, em seu Ana-

calypsis, (ii. 388,) pensa que os “Templários modernos, os Rosacruzes e os Maçons são pouco mais do que diferentes Lojas de uma Ordem”, o que é apenas uma confusão da história em consequência de uma confusão de nomes. Foi assim que Inge escreveu um elaborado ensaio sobre a Origine de la Rose

Oroix; (Olobe, vol. Iii.,) mas como ele mente, com verdadeira indiferença gaulesa de nomes, falado

indiferentemente aos Maçons Rosacruzes e aos Adeptos Rosacruzes, suas declarações não fornecem fatos disponíveis para a história.

O Barão de Gleichen, que foi, em 1785, o secretário alemão do Congresso Filaletano em Paris, diz que a Rosa-Cruz e os Maçons estavam unidos na Inglaterra sob o rei Artur. Mas ele, sem dúvida, confundiu o Bosicruciauismo com

[Pág. 670]as lendas maçônicas dos Cavaleiros da Mesa Vinculada, e suas afirmações devem ser em vão.

Outros, novamente, procuraram a origem do grau Eose Croix, ou, pelo menos, do

seus emblemas, no Symbola divina et humana pontiflcum, imperatorum, regum de James Typot, ou Typotius, o historiógrafo do imperador Budolph II., uma obra que foi publicada em 1601; e é particularmente naquela parte dedicada ao "símbolo da santa cruz" que se supõe que sejam encontradas as alusões que parecem indicar o conhecimento do autor deste grau. Mas Bagon refuta a ideia de qualquer conexão entre os símbolos de Typotius e os de Eose Croix. Maçonaria ou Templários."

Clavel, com a sua habitual ousadia de afirmação, muitas vezes independente de

fatos, declara que o grau foi inventado pelos jesuítas com o propósito de contrariar os ataques insidiosos dos livres-pensadores à religião católica Boman, mas que os filósofos impediram a tentativa, aproveitando o grau e dando a todos os seus símbolos um significado astronômico.

ção. A opinião de Clavel deriva provavelmente de uma daquelas acusações abrangentes de Pro-

fessor Bobison, no qual aquele inimigo sistemático de nossa Instituição declara que, por volta do início do século XVIII

turia, os jesuítas interferiram consideravelmente na Maçonaria, "insinuando-se

nas Lojas, e contribuindo para a melhoria

vincar aquele misticismo religioso que deve ser observado em todas as cerimônias da Ordem." Mas não há melhor evidência do que estas meras afirmações vagas da ligação dos Jesuítas com o grau Eose Croix.

Oliver (Landm., ii. 81,) diz que o ouvido

a única observação que ele acha deste grau é

em uma publicação de 1613, intitulada La lieformation Universelle du monde entier avec la farna fraternitatis de I'Ordre respeitável de

à Rosa Cruz. Mas acrescenta que "foi conhecido muito antes, embora provavelmente não

como licenciatura em Maçonaria; pois existia como um

ciência cabalística desde os primeiros tempos no Egito, Grécia e Éome, bem como entre os judeus e mouros em tempos mais

recente."

Oliver, no entanto, sem dúvida, nos últimos

parte deste parágrafo, confunde a Eose Croix maçônica com os Bosicruzes alquímicos; e o primeiro é singularmente inconsistente com os detalhes que ele dá em referência à Eosy Cross da Ordem Boyal da Escócia.

Há uma tradição, em cuja autenticidade

Cidade, não vou parar para perguntar que, após a dissolução da Ordem, muitos dos cavaleiros foram para a Escócia e se colocaram sob a proteção de Eobert Bruce; e que após a batalha de Bannockburn, que ocorreu no dia de São João Batista, no ano de 1314, este monarca instituiu a Ordem Boyal de Heredom e Cavaleiro da Eosy Cross, e estabeleceu a sede principal da Ordem em Kilwinning. Dessa Ordem, não nos parece de forma alguma improvável que o atual grau de Eose Croix de Heroden possa ter tido sua origem. Em dois aspectos, em

pelo menos, parece haver uma ligação muito estreita entre os dois sistemas: ambos reivindicam o reino da Escócia e a Abadia de Kilwinning como tendo sido

ao mesmo tempo, sua principal sede de governo, e ambos parecem ter sido instituídos para dar uma explicação cristã à Antiga Maçonaria Artesanal. Há, além disso, uma situação semelhante

laridade nos nomes dos graus de "Eose Croix de Heroden" e "Heredom e Eosy Cross", totalizando quase uma identidade

identidade, o que parece indicar uma relação muito íntima de um com o outro.

O assunto, no entanto, está num estado de confusão inextricável, e confesso que,

depois de todas as minhas pesquisas, ainda não consigo

claramente para apontar para o período em que, e

ao local onde o atual grau de Eose Croix recebeu sua organização como grau maçônico.

Temos muito de história para guiar

nós. No ano de 1747, o Pretendente, Príncipe Charles Edward, estabeleceu um Capítulo

ter na cidade de Arras, na França, com o título de "Chapitre Primordial de Eose Croix". O Estatuto deste órgão já existe em cópia autenticada depositada nos arquivos departamentais de Arras. Nele, o Pretendente se autodenomina "Rei da Inglaterra, França, Escócia e Irlanda, e, em virtude disso, Soberano Grão-Mestre do Capítulo de H. conhecido sob o título de Águia e Pelicano, e, desde nossas tristezas e infortúnios, sob o de Eose Croix." Disto podemos inferir que o título de "BoseCroix" foi

conhecido pela primeira vez em 1747; que o título era anteriormente conhecido como “Cavaleiro da Águia e do Pelicano”, título que ainda mantém; que naquela data foi introduzido na França pelo Pretendente, que o emprestou da Eosy Cross da Ordem Boyal da Escócia, da qual, porque como o Rei da Escócia é o Grão-Mestre Hereditário, ele, em virtude de sua reivindicação ao trono, assumiu o Grão-Mestrado. Portanto, é provável que o grau Eose Croix tenha sido emprestado da Eosy Cross da Ordem Escocesa Eoyal de Heredom, mas ao passar da Escócia para

A França mudou muito de forma e organização, pois em nada se assemelha

seu arquétipo, exceto que ambos são eminentemente cristãos em seu design. Mas na sua adoção pelo Rito Antigo e Aceito, sua organização foi tão alterada

que, através de uma interpretação mais liberal do seu simbolismo, se tornou menos sectário e mais tolerante na sua concepção. Pois enquanto a referência cristã é preservada, nenhum dogma teológico peculiar é

mantido, e o diploma se torna cosmopolita em seu caráter. Na verdade, foi, no seu início, uma tentativa de cristianizar a Maçonaria; aplicar os ritos, símbolos e tradições da Antiga Maçonaria Artesanal até a última e maior dispensação; acrescentar ao primeiro Templo de Salomão e ao segundo de Zorobabel um terceiro, aquele ao qual Cristo aludiu quando disse: "Destruí este templo, e em três dias o levantarei". A grande descoberta feita no Arco Real deixa de ter valor neste grau; para isso é substituído por outro de aplicação mais cristã; a Sabedoria, a Força e a Beleza que sustentavam o antigo Templo são substituídas pelos pilares cristãos da Fé, Esperança e Caridade

as grandes luzes, é claro, permanecem, porque são a própria essência da Maçonaria; mas os três menores dão lugar aos trinta e três, que aludem aos anos da permanência do Messias na terra. Tudo, em suma, sobre o grau, é cristão; mas, como já disse, os ensinamentos cristãos do grau foram aplicados aos princípios sublimes de um sistema universal, e a uma interpretação e ilustração das doutrinas do "Mestre de Nazaré", tão adaptadas ao dogma maçônico de tolerância, que homens de todas as religiões podem adotá-los e respeitá-los. Desempenha assim uma nobre missão. Oblitera, igualmente, a intolerância daqueles cristãos que procuraram erguer uma barreira intransponível em torno do curral, e a igual intolerância daqueles de outras religiões que estariam prontos a exclamar: “Pode alguma coisa boa sair de Nazaré?”

No Rito Escocês Antigo e Aceito, de onde os Maçons Rosa Croix dos Estados Unidos receberam o grau, é colocado como o décimo oitavo na lista. É conferido em um Dody chamado “Capítulo”, que deriva sua autoridade imediatamente do Supremo Conselho do Trigésimo Terceiro, e que lhe confere apenas um outro grau inferior, o de “Cavaleiros do Oriente e do Ocidente”. Seus principais oficiais são um Mestre Mais Sábio e dois Avardens. Quinta-feira Santa e Domingo de Páscoa são dois dias de reunião obrigatória.

O aspirante ao diploma faz o

[Pág. 671];

aplicação habitual devidamente recomendada; e

se aceito, é obrigado, antes do início, a fazer certas declarações que devem mostrar

sua competência para a honra que ele

busca, e ao mesmo tempo provar o alto

estimativa feita do diploma por aqueles que já o possuem.

A joia da Rosa Cruz é um compasso de ouro, estendido em arco até os seis

décima parte de um círculo, ou vinte e dois graus e meio. A ponta da bússola é encimada por uma coroa tríplice, composta por três séries de pontos dispostos por três,

.cinco e sete. Entre as pernas da bússola há uma cruz apoiada no arco; isso é

o centro é ocupado por uma rosa madura, cujo caule se enrola no membro inferior da cruz; aos pés da cruz, em

o mesmo lado em que a rosa está exposta

itado, é a figura de um pelicano ferindo seu

peito para alimentar seus filhotes que estão em um ninho que o rodeia, enquanto do outro lado da joia está a figura de uma águia com asas expostas. No arco do círculo, o P.". W.\ do grau está gravado na cifra da Ordem.

Na jóia Tnis estão incluídos os símbolos mais importantes do grau. O Oroaa, o Eose, o Pelicano e a Águia são todos símbolos importantes, cujas explicações irão longe para a compreensão de qual é o verdadeiro desígnio da Ordem Rosa Cruz. Eles podem ser vistos nesta obra sob seus respectivos títulos.

Rosa Cruz, Retificada. O nome dado por F. J. W. Schroder ao seu Rito dos Sete Ritos Mágicos, Teosóficos e Alquímicos

graus cal. Veja Schroeder, Friedrich Joseph

Guilherme.

Rosa Cruz, Príncipe SoTereign de. Devido à sua grande importância no sistema maçônico e aos muitos privilégios possuídos por seus possuidores, o epíteto de "Soberano" foi quase universalmente concedido ao grau de Príncipe da Rosa Cruz. Recentemente, no entanto, o Conselho Mãe dos Antigos e Aceitos Escoceses

tish Rite em Charleston descartou isso

título, e determinou que a palavra "Soberano" só seja aplicada ao trigésimo terceiro grau do Rito; e este é agora o uso na Jurisdição Sul dos Estados Unidos,

Rose, Knlglits e liOdies of the. Veja Cavaleiro da Mangueira. Rose, Ordem da Ordem. Um aventureiro maçônico, Franz Rudolph Van Grossing, mas cujo nome próprio, diz Wadzeck, era Franz Matthaus Grossinger, estabeleceu, como especulação financeira, em Berlim, em 1778, uma sociedade andrógina, que ele chamou de JRosenOrder, ou Ordem da Rosa. Consistia em dois graus : 1 . Amigas e 2. Confidentes; e o

[Pág. 672]ROSENKREUZ ROSICRUCIANISMO 663

as reuniões da sociedade foram designadas como "segurando a rosa". A sociedade teve apenas uma breve duração, e a vida e as aventuras do fundador e os segredos da Ordem foram publicados em 1789, por Friederich Wadzeck, em uma obra intitulada Leben und Schickmle des beruchtigten F. R. Von Grossing.

ROSENKREUZ, Christian. Nome falso, inventado, supõe-se, por John Valentine Andrea, e pelo qual designou uma pessoa fictícia, a quem atribuiu a invenção do Bosicrucianismo. Veja esta palavra. Rosacriicismo. Muitos escritores procuraram descobrir uma estreita ligação entre os Rosacruzes e os Maçons, e alguns, de fato, avançaram a teoria de que os últimos são apenas os sucessores dos primeiros. Quer esta opinião seja correta ou não, existem coincidências de caráter suficientes entre os dois para tornar a história do Rosacrucianismo altamente interessante para o estudante maçônico.

Apareceu em Cassel, no ano de 1614, uma obra com o título de Allgämeine und GeneralBeformation der ganzen weiten Welt. Beneben der Fauna Fraternita-

tis des Loblichen Ordens des Bosenzreuzes e

alle OelehrteundHaupter Europdgeschrieben. Uma segunda edição apareceu em 1615, e várias subsequentes; e em 1652 foi apresentado ao público inglês numa tradução do célebre adepto Thomas Vaughan, sob o título oiFame and Con-

profissão de BosieCross.

Este trabalho foi atribuído, embora não sem dúvida, ao filósofo e teólogo John Valentine Andrea, que, segundo a autoridade do pregador M. O. Hirschen, teria confessado que ele, com outros trinta em Wurtemberg, havia enviado a Fama Fraternitatis; para que sob este véu pudessem descobrir quem eram os verdadeiros amantes da sabedoria e induzi-los a se apresentar.

Nesta obra Andrea relata a vida e as aventuras de Christian Rosenkreuz, personagem fictício, que ele torna o fundador da pretensa Sociedade dos Rosacruzes.

De acordo com a história de Andreii, Rosenkreuz era de bom nascimento, mas, sendo pobre, foi obrigado a entrar para um mosteiro muito cedo em sua vida. Aos seis anos de idade

adolescente, ele começou com um dos monges em peregrinação ao Santo Sepulcro. Ao chegarem à ilha de Chipre, o monge adoeceu e morreu, mas Rosenkreuz prosseguiu sua viagem. Em Damasco permaneceu três anos, dedicando-se ao estudo do oculto

ciências, ensinadas pelos sábios daquela cidade. Ele então navegou para o Egito, onde

continuou seus estudos; e, tendo atravessado o Mediterrâneo, finalmente chegou a Fez, no Marrocos, conforme havia sido orientado por seus senhores de Damasco. Ele passou dois anos adquirindo mais informações dos filósofos da África e depois cruzou para a Espanha. Lá, porém, ele teve uma recepção desfavorável e então decidiu retornar à Alemanha e dar aos seus próprios compatriotas o benefício de seus estudos e pesquisas, e estabelecer ali uma sociedade para o cultivo das ciências que ele havia adquirido durante sua vida.

viaja. Assim, selecionou três dos monges do antigo convento em que foi educado. A eles ele transmitiu seu conhecimento, sob voto solene de sigilo. Ele impôs-lhes o dever de escrever suas instruções e formar um vocabulário mágico para o benefício dos futuros alunos. Eles também aprenderam a ciência da medicina e foram prescritos gratuitamente para todos os doentes que os procuravam. Mas o número de seus pacientes logo interferiu materialmente em seus outros trabalhos, e o novo edifício, a Casa do Espírito Santo, agora concluído, o Padre Christian, como era chamado, resolveu ampliar sua sociedade com a iniciação de quatro novos membros.

Estando os oito irmãos agora completamente instruídos nos mistérios, eles concordaram em se separar – dois para ficarem com o padre Christian, e os outros para viajar, mas para. retornam no final de cada ano e comunicam mutuamente os resultados de sua experiência. Os dois que permaneceram em casa foram então substituídos por dois dos outros, e novamente se separaram por mais um ano.

A sociedade assim formada era governada por um código de leis, pelo qual concordavam que não se dedicariam a nenhuma ocupação exceto a de física, que deveriam praticar sem recompensa pecuniária; que eles não se distinguiriam do resto do mundo por nenhum traje peculiar; que cada um se apresente anualmente na Casa do Espírito Santo, ou envie desculpa pela sua ausência; que cada um deve, durante a sua

vida, nomear alguém para sucedê-lo em sua morte; que as letras R. C. seriam seu título e palavra de ordem; e que a irmandade deveria ser mantida em segredo por cem anos.

Com a idade de cem anos, o Padre Christian Rosenkreuz morreu e foi sepultado pelos dois irmãos que permaneceram com ele; mas o local de seu enterro permaneceu em segredo para todos os demais - os dois levaram o mistério consigo para o túmulo. A sociedade, porém, continuou, apesar da morte do fundador.

[Pág. 673]664 EOSICRUCIANISMO ROSICRUCIANISMO

existir, mas desconhecido do mundo, sempre composto por oito membros. Havia uma tradição entre eles, que ao final de cento e vinte anos o túmulo do Padre Roseakreuz seria descoberto, e a irmandade não permaneceria mais uma

segredo. Nessa época os bretliren começaram a fazer algumas alterações em seu prédio, e tentaram remover para uma situação mais adequada a mesa memorial na qual estavam inscritos os nomes dos que haviam sido membros da fraternidade. A placa era de latão e estava fixada na parede por um prego cravado no centro; mas estava tão firmemente preso que, ao arrancá-lo, uma parte do gesso se soltou e expôs uma porta secreta. Ao retirar a incrustação da porta, apareceu escrito em letras grandes: "Post cxx, AxNOS Patebo" depois de cento e vinte anos vou aparecer. Voltando na manhã seguinte para renovar as pesquisas, abriram a porta e descobriram uma abóbada heptagonal, cada um dos seus sete lados sendo

cinco pés de largura e oito pés de altura. A luz era recebida de um sol artificial no telhado, e no meio do piso havia, em vez de um túmulo, um altar circular, no qual havia uma inscrição, importando que este apartamento, como um compêndio do universo, havia sido erguido por Christian Bosenkreuz. Outras inscrições posteriores sobre o apartamento - como

Jesiis mihi omnia; Liyis jugum; Libertas EvangelU: Jesus é meu tudo; o jugo da lei; a liberdade do Grospel – indicava o caráter cristão do construtor. Em cada um dos lados havia uma porta que dava para um armário, e nesses armários encontraram muitos artigos raros e valiosos, como a vida do fundador, o vocabulário de Paracelso e os segredos da Ordem, além de sinos, espelhos, lâmpadas acesas e outros artigos curiosos. Ao remover o altar e uma placa de latão abaixo dele, encontraram o corpo de Rosenkreuz em perfeito estado de preservação.

Tal é o esboço da história dos Rosacruzes dado por AndreU em seu Fama Fratemitatis. É evidentemente um romance; e os estudiosos agora geralmente concordam com a

teoria avançada por Nicolai, de que AndréS, que, na época do aparecimento de seu livro, era um jovem cheio de entusiasmo, vendo os defeitos das ciências, da teologia e dos costumes de seu tempo, procurou purificá-los; e, para cumprir esse desígnio, imaginou a união em um só corpo de todos aqueles que, como ele, eram admiradores da verdadeira virtude; em outras palavras, que ele escreveu este relato da ascensão e progresso do Rosicnicianismo com o propósito de promover, por meio de uma ficção poética, suas visões peculiares de moral e religião.

Mas a ficção foi prontamente aceita como uma

verdade pela maioria das pessoas, e o invisível

sociedade de Rosenkreuz foi procurada com

avidez de muitos que desejavam unir-se

isto. A sensação produzida na Alemanha pelo aparecimento do livro de Andreil foi grande; chegavam cartas de todos os lados daqueles que desejavam tornar-se membros da Ordem e que, como prova de suas qualificações,

cações, apresentaram suas reivindicações de habilidade em Alquimia e Cabalismo. Sem respostas, de

claro, tendo sido recebidos nestas petições

ções para iniciação, a maioria dos candidatos foram desencorajados e aposentados; mas alguns foram ousados, tornaram-se impostores e proclamaram que haviam sido admitidos na sociedade, e exerceram sua fraude sobre aqueles que eram crédulos o suficiente para serem-

acredite neles. Há registos de que alguns destes charlatões, que extorquiram dinheiro aos seus ingénuos, foram punidos pelos seus crimes pelos magistrados de Nuremberga, Augsburgo e algumas outras cidades alemãs. Houve, também, na Holanda, no ano de 1722, uma Sociedade de Alquimistas, que se autodenominavam Rosacruzes, e que afirmavam que Christian Rosenkreuz era o seu fundador, e que eles tinham sociedades filiadas.

em muitas das cidades alemãs. Mas

não há dúvida de que se tratava de uma sociedade autocriada e que nada tinha em comum, exceto o nome, com a irmandade imaginária inventada por Andrea. Des Cartes, de fato, diz que procurou em vão uma Loja Bosicruz na Alemanha.

Mas embora a irmandade de Rosenkreuz, conforme descrita por Andrea em seu Fhana Fratemitatis, seus Chemical Kuptuals e outras obras, nunca tenha tido uma existência real e tangível como uma sociedade organizada, as opiniões apresentadas por Andrea criaram raízes e deram origem à seita filosófica dos Rosacrues, muitos dos quais foram encontrados, durante o século XVII, na Alemanha, na França e na Inglaterra. Entre estes estavam homens como Michael Maier, Richard Fliidd ​​e Elias Ashmole. Nico-

l.ai até pensa ter encontrado alguma evidência de que o Fxma Frateriutaiis sugeriu a Lord Bacon a noção de seu Imtauraiio Magna. Mas, como diz Vaughan, '(Horas aos Místicos, ii. 104,)' o nome Rosacruz tornou-se gradualmente um termo genérico, abrangendo todas as espécies de dúvida, pretensão, arcanos, elexirs, a pedra filosofal, ritual de teurgia, símbolos ou iniciações.

Higgins, Sloane, Vaughan e vários outros escritores afirmaram que a Maçonaria surgiu do Rosacrucianismo, mas isto é um grande erro. Entre os dois não há semelhança de origem, de design ou de organização. O simbolismo do Rosacrucianismo é derivado de uma visão hermética

ROSICRUCIANISMO ROSICRUCIANISMO 665

filosofia; o da Maçonaria a partir de uma arte operativa. Este último teve seu berço nos Pedreiros de Estrasburgo e nos Mestres de Como, muito antes de o primeiro nascer no cérebro inventivo de John Valentine Andreii.

É verdade que, por volta de meados do século XVIII, período fértil na invenção de graus elevados, foi estabelecida uma pipa maçônica que assumiu o nome de Maçonaria Rosa Cruz e adotou o símbolo da Rosa e da Cruz. Mas isso foi uma coincidência e não uma consequência. Não havia nada em comum entre eles e os Rosacruzes, exceto o nome, o símbolo e as características cristãs.

personagem. Sem dúvida o símbolo foi sugerido à Ordem Maçônica a partir do uso dele pela seita filosófica; mas os Majons modificaram a interpretação, e o símbolo, claro, deu origem ao nome. Mas aqui termina a conexão. Um Maçom Rosacruz e um Rosacruz são duas pessoas completamente diferentes.

Os Rosacruzes tinham um grande número de símbolos, alguns dos quais eram comuns aos dos Maçons, e alguns peculiares a eles próprios. Os principais deles eram o globo, o círculo, o compasso, o quadrado (tanto a ferramenta de trabalho quanto a figura geométrica), o triângulo, o nível e o prumo. Estes são, no entanto, interpretados, não pelos maçônicos, como símbolos das virtudes morais, mas das propriedades da pedra filosofal. Assim, o vigésimo primeiro emblema do Atlanta Fugiens de Michael Maier apresenta a seguinte coleção dos símbolos mais importantes: Um filósofo está medindo com um compasso um círculo que supera um triângulo. O triângulo encerra um quadrado, dentro do qual está outro círculo, e dentro do círculo um homem e uma mulher nus, representando, pode-se supor, o primeiro passo do experimento. Acima de tudo está esta epígrafe: "Fac ex mare et femina circulum, indequadrangulum,hinctriangulum,faccirculum et habebis lapidem PhiTosophorum." Isto é: "Faça do homem e da mulher um círculo

cle; daí um quadrado; daí um triângulo; forme um círculo e você terá a pedra filosofal." Mas deve ser lembrado que Hitchcock, e alguns outros escritores recentes, provaram muito satisfatoriamente que os trabalhos dos verdadeiros filósofos herméticos (fora os charlatões) eram mais de caráter espiritual do que material; e que seu "grande trabalho" simbolizava não a aquisição de riqueza inesgotável e o prolongamento infinito da vida, mas a regeneração do homem e a imortalidade da alma.

Quanto à etimologia da palavra Rosacru-

cian, várias derivações foram dadas.

[Pág. 674]:

:

Peter Gassendi {Exame. Fil. Fludd, seita.

16,) primeiro, e depois Mosheim, [Hist. Desaparece.,

iv., i.,) deduza-o das duas palavras ros, orvalho, e crux, uma cruz, e assim defina-o

O orvalho, segundo os Alquimistas, era a mais poderosa de todas as substâncias para dissolver o ouro; e a cruz, na linguagem dos mesmos filósofos, era idêntica à luz, ou LVX, porque a figura de uma cruz exibe as três letras dessa palavra. Mas a palavra lux referia-se à semente ou mênstruo do Dragão Vermelho, que era aquela luz bruta e material que, sendo adequadamente preparada e digerida, produz ouro. Portanto, diz Mosheim, um Rosacruz é um filósofo que, por meio do orvalho, busca a luz, isto é, a substância da pedra filosofal. Mas, apesar da alta autoridade desta etimologia, considero-a insustentável e totalmente em desacordo com a história da origem da Ordem, como será visto atualmente.

Outra derivação mais razoável

é de rosa e cruz. Isto estava, sem dúvida, de acordo com as noções de Andrea, que foi o fundador da Ordem e lhe deu o nome, pois em seus escritos ele constantemente a chama de “Fraternitas Rosese Crucis” ou “Fraternidade da Rosa Cruz”. Se a ideia do orvalho estivesse na mente de Andrea ao dar um nome à sociedade, ele a teria chamado de “Fraternidade da Cruz Orvalhada”, e não de “Rosa Cruz”. "Fraternitas Roscidae Crucis", não "Rose* Crucis". Isto deveria resolver a questão. O homem que inventa uma coisa tem todo o direito de lhe dar um nome.

A origem e a interpretação do símbolo foram dadas de diversas maneiras. Alguns supuseram que derivava do simbolismo cristão da rosa e do

cruzar. Esta é a interpretação que tem sido assumida pela Ordem Rosa Cruz do sistema maçônico; mas daí não se segue que a mesma interpretação foi adotada pelos Rosacruzes. Outros dizem que a rosa significava o princípio gerador da natureza, um simbolismo emprestado dos mitólogos pagãos, e que provavelmente não foi apropriado por Andrea. Outros, novamente, afirmam que ele derivou o símbolo de seus próprios braços, que eram uma cruz de Santo André entre quatro rosas, e que ele aludiu às famosas linhas de Lutero.

"Des Christen Herz auf Eosen geht,

Mitteu uuter'n Kreutze steht de Wenn,"

eu. €., "O coração do cristão vai para as rosas quando está logo abaixo da cruz." Mas qualquer que tenha sido o

efeito das falas de Lutero na geração de uma ideia,

[Pág. 675]666 ROSACRUZ ROYAIi

a sugestão dos braços de Andre& deve ser

rejeitado. O símbolo dos Rosacruzes era uma única rosa sobre uma cruz da paixão, muito diferente das quatro rosas que cercavam a cruz de Santo André.

Outra derivação pode ser sugerida, a saber: Que, sendo a rosa um símbolo de segredo, e a cruz de luz, a rosa e a cruz pretendiam simbolizar o segredo da verdadeira luz, ou do verdadeiro conhecimento, que a irmandade Rosacruz daria ao mundo no final dos cem anos de seu silêncio, e para cujo propósito de reforma moral e religiosa Andrea escreveu seus livros e procurou estabelecer sua

seita. Mas todo o assunto da etimologia Rosacruz está envolvido em confusão.

Sociedade Rosacruz da Inglaterra. Uma sociedade cujos objetos são de caráter puramente literário e estão ligados à seita dos Rosacruzes da Idade Média. É secreto, mas não maçônico em sua organização; embora muitos dos maçons mais ilustres da Inglaterra tenham grande interesse nisso e sejam membros ativos da sociedade.

Rosa Cruz. Um dos graus conferidos pela Ordem Real da Escócia, que

veja. Ashlar áspero. Veja Ashlar. Mesa Redonda, Rei Arthur. As antigas lendas inglesas, derivadas da célebre crônica do século XII conhecida como o Brvi da Inglaterra, dizem que o mítico Rei Arthur, que morreu em 542, de um ferimento recebido em batalha, instituiu uma companhia de vinte e quatro (ou, segundo alguns, doze) de seus principais cavaleiros, obrigados a comparecer à sua corte em certos dias solenes, e reunir-se em torno de uma mesa circular, de onde foram chamados de "Cavaleiros da Távola Redonda". Diz-se que Arthur foi o instituidor das ordens militares e religiosas de cavalaria que mais tarde se tornaram tão comuns na Idade Média. Na Ordem que ele estabeleceu, ninguém foi admitido, exceto aqueles que deram provas de seu valor; e os cavaleiros eram obrigados a defender viúvas, donzelas e crianças; para aliviar os angustiados, manter a religião cristã, contribuir para o sustento da igreja, proteger os peregrinos, promover a honra e suprimir o vício. Eles deveriam cuidar dos soldados feridos a serviço de seu país, e enterrar aqueles que morreram, resgatar cativos, libertar prisioneiros e registrar todos os empreendimentos nobres para a honra e renome da nobre Ordem. O Rei Arthur e seus cavaleiros têm sido geralmente considerados míticos pelos estudiosos; não obstante, há muitos anos, Whittaker, em sua História de Manchester, tentou estabelecer

estabelecer os pés de sua existência, e separar

avaliar o verdadeiro do fabuloso em sua história

história. A legenda tem sido usada por alguns dos fabricantes de graus irregulares na Maçonaria. Torres Redondas da Irlanda. Edição

escritórios, em número de sessenta e dois, variando em altura de 80 a 120 pés, que são encontrados

em várias partes da Irlanda. Eles são

de formato cilíndrico, com uma única porta a dois ou três metros do chão e uma pequena abertura perto do topo. A questão de sua origem e design tem sido fonte de muita perplexidade para os antiquários. Montmorency supõe que eles foram concebidos como faróis; por Vallancey, como receptáculos do fogo sagrado; por O'Brien, como templos de adoração do sol e da lua; e mais recentemente, por

Petrie, simplesmente como campanários, e de data muito moderna. Esta última teoria foi adotada por muitos; enquanto a suposição mais provável ainda é mantida por outros,

que, qualquer que tenha sido a sua apropriação posterior

ção, eram, em sua origem, de caráter fálico, em comum com as torres de construção semelhante no Oriente. O trabalho de O'Brien, On the Bound Towers of Ireland, que era um tanto extravagante em seus argumentos e hipóteses, levou alguns maçons a adotarem, há quarenta anos, a opinião de que eram originalmente locais de uma iniciação maçônica primitiva. Mas esta teoria já não é mantida como sustentável.

Remadores. Veja Cavaleiro Remador. Royal e Select Masters. Veja Conselho de Mestres Reais e Selecionados.

Arco Real, Antigo. Veja Cavaleiro do Nono Arco.

Avental do Arco Real. Na reunião trienal do Grande Capítulo Geral dos Estados Unidos em Chicago, em 1859, foi prescrito um avental do Arco Real, consistindo de uma pele de cordeiro (sendo estritamente proibida seda ou cetim), a ser forrado e amarrado com escarlate, em cuja aba deveria ser colocada uma cruz tripla de tau dentro de um triângulo, e tudo dentro de um círculo.

Distintivo do Arco Real. O triplo tau, composto por três cruzes de tau unidas aos pés, constitui o emblema do Arco Real. Os maçons ingleses chamam isso

REAL REAL 667

o “emblema de todos os emblemas” e o “grande emblema da Maçonaria do Real Arco”. A palestra do Real Arco Inglês o define assim: "O triplo tau I forma dois ângulos retos em cada I'I das linhas exteriores, e outro I | no centro, por sua união; pois os três ângulos de cada triângulo são iguais

em dois ângulos retos ^ Isto, sendo triplicado,

ilustra a joia usada pelos companheiros do Arco Real, que, pelo seu inter-

seção, forma um determinado número de ângulos que podem ser tomados em cinco combinações diferentes.

ções." É usado na Maçonaria do Real Arco da Escócia, e tem, nos últimos dez ou quinze anos, sido adotado oficialmente nos Estados Unidos.

Bandeiras do Arco Real. Veja £an-

nera, Arco Real.

Bo^al Arch Capitão. O sexto

oficial em um Capítulo do Real Arco de acordo com o sistema americano. Ele representa o sar hatabahim, ou Capitão da Guarda do Rei. Ele se senta em frente ao Conselho e na entrada do quarto véu, para guardar os acessos aos quais é seu dever. Ele usa manto e boné brancos, está armado com uma espada e carrega uma bandeira branca na qual está inscrito um leão, o emblema da tribo de Judá. Sua joia é um triângulo

grande placa de ouro com a inscrição de uma espada. Nas Lojas preliminares do Capítulo ele atua como Diácono Júnior.

Roupas do Arco Real. A roupa ou insígnia de um Maçom do Real Arco no sistema americano consiste em um avental (já descrito), um lenço de veludo ou seda escarlate, no qual estão bordadas ou pintadas, sobre fundo azul, as palavras: "Santidade ao Senhor

; "e se for um oficial, um colar escarlate, ao qual está anexada a joia de seu cargo. O lenço, uma vez usado universalmente, foi, nos últimos anos, muito abandonado. Todo Maçom do Real Arco também deve usar na lapela, presa por uma fita escarlate, a joia da Ordem.

Cores do Arco Real. A cor peculiar do grau do Real Arco é o vermelho ou

escarlate, que simboliza fervor e

zelo, as características do grau. As cores também utilizadas simbolicamente na decoração de um Capítulo são o azul, o roxo, o scar-

deixe e branco, cada um dos quais tem um significado simbólico. Veja Véus do Tabernáculo. Grau do Real Arco. Se exceto o Mestrado, não há outro grau na Maçonaria que tenha sido tão extensivamente diferente.

fundido, ou é tão importante em sua importância histórica e simbólica, como o Arco Real,

ou, como tem sido chamado, devido ao seu significado sublime, o "Santo Arco Real". Dermott chama isso de “a raiz, o coração e a medula da Maçonaria”, e Oliver diz

[Pág. 676];

que é "indescritivelmente mais augusto, sublime e importante do que qualquer outro que o precedeu, e é, de fato, o ápice e a perfeição da antiga Maçonaria". Encontra-se, de fato, em cada Rito, em algumas modificações

forma fiada, e às vezes com um nome diferente, mas preservando sempre aquelas mesmas relações simbólicas com a Palavra Perdida que constituem o seu caráter essencial.

Quem estudar atentamente o Mestrado em seu significado simbólico ficará convencido de que ele se encontra em estado mutilado.

isto é, que é imperfeito e inacabado em sua história, e que, terminando abruptamente em seu simbolismo, deixa a mente ainda à espera de algo que seja necessário à sua completude. Esta deficiência é suprida pelo desígnio do Real Arco

concordo. Assim, quando a união ocorreu

na Inglaterra, em 1813, entre as duas Grandes Lojas rivais, embora houvesse uma disposição forte e hereditária por parte dos maçons ingleses para preservar a sim-

plicidade do Rito de Velha York, confinando a Maçonaria aos três

Contudo, foi considerado necessário definir a Antiga Maçonaria Artesanal como consistindo de três graus, “incluindo o Sagrado Arco Real”.

Houve um tempo, sem dúvida, em que o Real Arco não existia como grau independente, mas era uma parte complementar do Mestrado, ao qual dava uma necessária complementação. Ramsay apresentado

nos altos graus do continente

Dermott o fabricou para uso de sua Grande Loja; e diz-se que Dunckerley o separou do terceiro grau na Grande Loja legal da Inglaterra. O método preciso e o tempo de sua separação do terceiro estabelecimento, como um grau independente na Inglaterra e na América, constituem uma parte importante e interessante da história da Maçonaria.

É evidente que a existência do Arco Real como grau independente e distinto data de um período comparativamente moderno. Em nenhum dos antigos registros manuscritos da Maçonaria há a menor alusão a ela, e Anderson não faz qualquer referência a ela em sua história da Ordem. A verdadeira palavra, que constitui o caráter essencial do grau do Real Arco, foi encontrada pelo Dr. Oliver em um antigo quadro de desenho do Mestre Maçom com a data de cerca de 1725; e, portanto, ele conclui {Ou. do Eng. R. A., pág. 20,) “que a palavra, naquela época, não havia sido separada do terceiro grau e transferida para outro” – em outras palavras, que o grau do Real Arco não havia então sido fabricado. A menção mais antiga que ele pôde encontrar na Inglaterra foi no ano de 1740, apenas dois anos após o cisma que separou a Grande Loja Antiga da Moderna, -

668 REAL REAL

Utilizo os títulos geralmente aceitos, sem qualquer referência à sua propriedade – e ele atribui sua fabricação ao antigo corpo. Stone, [Cartas sobre Maçonaria, p. 60,) com um conhecimento muito imperfeito da história maçônica, atribui sua origem ao Capítulo Primordial de Arras. Mas esse órgão foi criado pelo jovem Pretendente em 1747, e Oliver, como se vê, reconheceu a existência do diploma na Inglaterra sete anos antes. A verdade, porém,

é que Ramsay já havia incorporado há muito tempo um diploma do Real Arco sob um

título em seus altos graus, e não há dúvida de que Dermott, que foi realmente o inventor do sistema inglês, estava em dívida com ele por muitas de suas idéias, como Dunckerley posteriormente ficou quando compôs o Arco Real para a Grande Loja legal; mas o sistema de Ramsay era muito diferente em seus principais detalhes daquele de ambos. Ramsay, na época da inovação de Dermott, visitou a Inglaterra e tentou introduzir seus altos graus, que foram rejeitados pela Grande Loja legal; e há todas as razões para acreditar que ele comunicou aos maçons separatistas uma parte das invenções que ele havia enxertado na Maçonaria do continente.

Oliver diz do Arco Real que foi inventado pelos separatistas que, "embora contivesse elementos da maior sublimidade

qualidade, era imperfeito na sua construção e insatisfatório no seu resultado; o que tenderá a mostrar, pelo estado bruto e imperfeito em que apareceu então, que o diploma estava em sua infância. Os anacronismos que abundavam e a forma frouxa como as suas partes se encaixavam umas nas outras traíram a sua origem recente. Na verdade, foi evidentemente uma tentativa de combinar vários dos graus continentais da sublime Maçonaria em um só, sem levar em conta a ordem do tempo, a propriedade do arranjo ou qualquer outro princípio consistente.

e, portanto, encontramos no grau, tal como foi originalmente construído, misturados em um estado de confusão inextricável, os eventos comemorados no Arco Real de Ramsay, os Cavaleiros do Nono Arco, da Sarça Ardente, do Leste ou Espada, da Cruz Vermelha, do Companheiro Escocês, do Mestre Selecionado, da Espada da Cruz Vermelha da Babilônia, da Rosa Cruz, etc.

Ainda no ano de 1758, a Grande Loja Constitucional não tinha o grau do Real Arco, pois naquele ano o Grande Secretário declarou que "nossa sociedade não é nem Arco, nem Arco Real, nem Antigo

; " e na palestra do terceiro grau preparada por Anderson e Desaguliers é dito "aquilo que se perdeu

agora é encontrado", significando, diz Oliver, que a palavra do Mestre Maçom foi entregue a

[Pág. 677];

o Mestre recém-criado nas últimas cerimônias do terceiro grau, o que excluiria a necessidade de um Arco Real

grau.

Mas por volta do ano de 1766, Thomas Dunck-

Erley, que foi autorizado pelo Con-

Grande Loja institucional, ou os “Modernos”,

para inaugurar um novo sistema de palestras, iniciou suas modificações no antigo sistema, que até então era praticado pela dissertação da palavra do Mestre do terceiro grau. Isto envolveu a necessidade de um novo diploma; e Dunckerley, tomando emprestado de Ramsay, de Dermott, e de sua própria invenção, fabricou o grau do Arco Real para os Maçons Modernos; uma inovação violenta, cujo sucesso ele devia apenas à sua grande população.

laridade entre a Arte e a influência do Grão-Mestre. Oliver pensa, por boas razões, que a introdução do grau do Arco Real no sistema Moderno não poderia ter sido anterior à dedicação do Salão dos Maçons em 1776. Dez anos após os regulamentos do grau terem sido estabelecidos pela primeira vez, e na união das duas Grandes Lojas em 1813, o Sagrado Arco Real foi formal e oficialmente reconhecido como parte da Antiga Maçonaria Artesanal, e assim tem permanecido desde então.

O resultado das nossas investigações, nas quais confiamos principalmente na autoridade do erudito Oliver, é que, até ao ano de 1740, o elemento essencial do Arco Real constituía uma parte componente do grau de Mestre, e era, naturalmente, a sua parte final; que como diploma não era de todo reconhecido, sendo apenas o complemento de um; que naquela época ela foi separada de sua conexão original e elevada à posição e investida com a forma de um grau distinto pelo corpo que se autodenominava “a Grande Loja da Inglaterra de acordo com as Antigas Constituições”, mas que é mais familiarmente conhecida como Dermott ou a Grande Loja Athol, e freqüentemente como “os Antigos”; que em 1776 um grau semelhante, fabricado por Dunckerley, foi adotado pela Grande Loja Constitucional, ou os “Modernos”, e que em 1813 foi formalmente reconhecido como parte do Rito de York “pela Grande Loja Unida da Inglaterra.

Na América, a história do diploma seguiu a do sistema inglês. Como a maioria das Lojas Americanas derivaram seus Mandados da Grande Loja Athol, o Arco Real deve ter sido introduzido no momento de sua constituição. O governo do grau esteve por muito tempo sob as Lojas dos Mestres, e muitos anos se passaram antes que ele fosse tirado delas e colocado sob o controle de órgãos distintos chamados Grandes Capítulos. Na América,

REAL REAL 669

foi somente em 1798 que um Grande Capítulo foi formado, e muitas Lojas persistiram por alguns anos depois em conferir o grau do Real Arco sob a autoridade de seus Mandados das Grandes Lojas.

Manter em todos os lugares uma identidade em

seu significado simbólico, o Arco Real varia em diferentes países em seus detalhes históricos.

_ O grau de Ramsay, do qual se originaram todos os sistemas continentais, é totalmente diferente daquele praticado na Grã-Bretanha, na Irlanda e nos Estados Unidos. Seu tipo pode ser encontrado no décimo terceiro grau, ou Cavaleiro do Nono Arco do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Na Inglaterra, na Escócia e nos Estados Unidos, a circunstância em que se baseia o diploma, ou, em linguagem técnica, a lenda, é a mesma; mas a organização preliminar é diferente em cada país.

Na Inglaterra, em 1834, foram feitas mudanças consideráveis ​​nas cerimônias de exaltação, mas o contorno geral do sistema foi preservado. O grau é o quarto da série maçônica, e um Mestre Maçom que o tenha exercido por doze meses é elegível para a exaltação. Os principais oficiais de um Capítulo Inglês são: três Diretores, Zorobabel, Ageu e Josué; três Estrangeiros e dois Escribas, Esdras e Neemias; um tesoureiro e um zelador. Na Escócia, os graus preliminares são

Mark, Past, Excellent e Super-Excellent Master, e os principais oficiais são os mesmos da Inglaterra.

Na Irlanda, a lenda era anteriormente diferente daquela da Inglaterra e fundada em eventos registrados no Segundo Livro de Crônicas (xxxiv. 14), onde se diz que Hilquias "encontrou um livro da lei do Senhor dado por Moisés". A data deste grau foi, portanto, 624 a.c., ou noventa anos depois do nosso. Os graus preliminares ou de qualificação foram: Passado, Excelente e SuperExcelente. Mas o sistema irlandês foi alterado há alguns anos e foi adoptado um novo ritual, um pouco semelhante ao americano. Os oficiais não materialmente

diferem daqueles dos Capítulos Inglês e Escocês.

Na América, a lenda é igual à inglesa, mas variando em alguns detalhes. Os graus preliminares são: Marca, Passado e Excelente Mestre; e o princípio

Os oficiais civis são: Sumo Sacerdote, Rei, Escriba, Capitão do Exército, Peregrino Principal, Capitão do Arco Real e três Grão-Mestres dos Véus.

Eu disse isso, porém a lenda ou

base histórica pode variar nas diferentes

Ritos, em todos eles o significado simbólico do Real Arco era idêntico, daí a construção de um segundo Templo, portanto

[Pág. 678]:

um símbolo proeminente nos sistemas inglês e americano, e tão totalmente desconhecido no continental, não pode ser considerado um ponto essencial no simbolismo do grau. É importante nos sistemas em que ocorre, mas não é essencial. O verdadeiro simbolismo do sistema do Real Arco baseia-se na descoberta da Palavra Loat.

Nunca será demais repetir que a PALAVRA é, na Maçonaria, o símbolo da VERDADE. Esta verdade é o grande objetivo da Maçonaria – o escopo e a tendência de todas as suas investigações – a recompensa prometida de todo o trabalho maçônico. Procurado diligentemente em todos os níveis, e constantemente abordado, mas nunca completa e intimamente abraçado, longamente, no Real Arco, os véus que ocultavam de nossa vista o objeto de busca são retirados, e o prêmio inestimável é revelado.

Esta verdade, que a Maçonaria faz do grande objeto de suas investigações, não é a mera verdade da ciência, ou a verdade da história, mas é a verdade mais importante que

é sinônimo do conhecimento da natureza de Deus - aquela verdade que é abraçada no sagrado Tetragrammaton, ou nome onífico, incluindo em seu significado sua existência eterna, presente, passada e futura, e à qual ele mesmo aludiu quando declarou a Moisés: "Eu apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó pelo nome de Deus Todo-Poderoso; mas pelo meu nome Jeová não lhes fui conhecido".

A descoberta desta verdade é, então, o simbolismo essencial do grau do Real Arco. Onde quer que seja praticado – e sob algum nome peculiar o grau é encontrado em todos os Ritos da Maçonaria – este simbolismo é preservado. Por mais que a lenda possa variar, por mais que as cerimônias de recepção e os passos preliminares da iniciação possam diferir, a consumação

é sempre a mesma – a grande descoberta que representa a realização de Teuth.

Arco Real, Grande. Os trinta e

primeiro grau do Rito de Mizraim. Isto

é quase o mesmo que o décimo terceiro grau do Rito Escocês Antigo e Aceito. Jóia Real Arcli. A joia que todo Maçom do Real Arco está autorizado a usar como símbolo de sua conexão com a Ordem. Geralmente é suspenso por uma fita escarlate no botão. É de ouro e consiste em uma cruz tripla castanha dentro de um triângulo, todo circunscrito por um círculo. Esta joia é eminentemente simbólica. Sendo o tau a marca mencionada por Ezequiel (ix. 4), pela qual eram distinguidos aqueles que deveriam ser salvos do

[Pág. 679]670 REAL REAL

ímpios que deveriam ser mortos; o friple (au

simboliza a separação peculiar e mais eminente entre os maçons do Real Arco e os profanos; o triângulo, ou detta, é um símbolo do nome sagrado de Grod, conhecido

apenas para aqueles que estão assim separados; e o círculo é um símbolo da vida eterna, que é o grande dogma ensinado pela Maçonaria do Real Arco. Portanto, através desta joia, o Maçom do Real Arco faz a profissão de sua separação do ímpio e do profano, de sua reverência a Deus e de sua crença no futuro e na vida eterna.

Alvenaria do Real Arco. Aquela divisão da Maçonaria Especulativa que se dedica à investigação dos mistérios relacionados com o Arco Real, não importa sob que nome ou em que Rito. Assim, os mistérios do Cavaleiro do Nono Arco constituem a Maçonaria do Arco Real do Rito Escocês Antigo e Aceito, tanto quanto os do Arco Real de

Zorobabel faz o Arco Real de York e os Ritos Americanos.

Arco Real de Enoque. O sistema do Arco Real que se baseia na lenda de Enoque. Diz-se que foi a base do Arco Real de Ramsay. Veja Enoque.

Arco Real de Ramsay. O sistema de Maçonaria do Real Arco inventado no início do século passado pelo Chevalier Raraaay. Foi a primeira fabricação do grau do Real Arco de forma independente e, embora rejeitada pelos maçons ingleses, foi adotada como base do sistema em muitos dos Ritos continentais. O décimo terceiro grau do Antigo e

O Rito Escocês Aceito é provavelmente um método muito

representação justa dele, pelo menos substancial

aliado. Exerceu alguma influência também sobre Dermott e Dunckerley na composição dos sistemas do Arco Real.

Arco Real de Salomão. Um dos nomes do grau de Cavaleiro do Nono Arco, ou décimo terceiro grau do Rito Escocês Antigo e Aceito. Arco Real de Zorobabel. O grau Boyal Arch do York e Ameri-

can Rites é assim chamado para distingui-lo do Arco Real de Salomão no Rito Escocês Antigo e Aceito.

Vestes do Arco Real. No trabalho de um Capítulo do Real Arco nos Estados Unidos, grande atenção é dada às vestes dos vários oficiais. O Sumo Sacerdote usa, imitando o sumo sacerdote dos judeus, um manto de linho azul, roxo, escarlate e branco, e é decorado com o peitoral e a mitra. O rei usa um

manto escarlate, e tem uma coroa e um cetro. O Escriba usa uma túnica roxa e turbante. O Capitão da Hoste usa manto e boné brancos e está armado com uma espada. O Visitante Principal usa uma túnica escura, com borda tesselada, um chapéu desleixado e um cajado de peregrino. O Capitão do Real Arco usa túnica e boné brancos e está armado com uma espada. Os três Grão-Mestres dos Véus usam, respectivamente, o Grão-Mestre do terceiro véu uma túnica e gorro escarlate, do segundo véu uma túnica e gorro roxos, do primeiro véu uma túnica e gorro azuis. Cada um está armado com uma espada. O Tesoureiro, o Secretário e o Sentinela não usam túnicas nem trajes peculiares. Todas essas vestes têm uma alusão histórica ou simbólica.

Placa de rastreamento do Arco Real. O mais antigo quadro do Arco Real existente é aquele que era anteriormente propriedade de um Capítulo na cidade de Chester, e que o Dr. Oliver pensa ter sido "usado apenas alguns anos depois que o grau foi admitido no sistema da Maçonaria constitucional". Ele deu uma cópia dele em sua obra Sobre a Origem do Arco Real Engluh. Os símbolos que exibe são, no centro do topo, um pergaminho em arco, com as palavras em grego, EN APXH HN AOroS,

eu. e., No princípio era o Verbo; abaixo, a palavra JEOVÁ escrita em letras cabalísticas; no lado direito, um arco e uma pedra angular, uma corda caindo nele e um sol lançando seus raios obliquamente; à esquerda, um pote de incenso emoldurado por um arco-íris; no centro do tabuleiro, dois triângulos entrelaçados e um sol no centro, todos circundados por um círculo; à direita e à esquerda deste, o castiçal de sete braços e a mesa dos pães da proposição. Abaixo de tudo, em três rolos, estão as palavras: “Salomão, Rei de Israel; Hiram, Rei de Tiro; Hiram, o Filho da Viúva” em hebraico e latim. O Dr. Oliver encontra nestes emblemas uma prova de que o Arco Real foi originalmente retirado do grau de Mestre, porque eles pertencem propriamente a esse grau, de acordo com a palestra inglesa, e foram posteriormente restaurados a ele. Mas o maçom americano descobrirá neste quadro quão pouco o seu sistema variou do primitivo praticado em Chester, uma vez que todos os emblemas,

[Pág. 680]:

;

:

REAL REAL 671

com exceção dos três últimos, são

ainda reconhecidos como símbolos do Arco Eoyal de acordo com o sistema americano.

Palavra do Arco Real. Veja Tetragrama. Ferramentas de trabalho Royal Arcb. Consulte WorkingTooh.

Marinheiros da Arca Real. Um grau secundário na Inglaterra e na Escócia que é conferido aos Maçons do Real Arco, e trabalhado sob a autoridade do Supremo Grande Capítulo da Escócia, cujo órgão reconhece suas Lojas em seu Regulamento Geral.

ções, (p. 20.) A linguagem da Ordem

é peculiar. O corpo Supremo é chamado de “Grande Arca”; Lojas subordinadas são “navios”; organizar uma Loja é "lançar um navio

; "abrir uma Loja é" fazer flutuar uma arca

; "fechar a Loja é" atracar ". Todas as suas referências são náuticas e aludem ao dilúvio e à arca de Noé. O grau é inútil para qualquer luz que lança sobre a Maçonaria. O grau parece ter sido inventado na Inglaterra no final do século XIX.

século passado. Um correspondente da London Monthly Magazine de dezembro de 1798,

vol. vi., pág. 424,) chama-o de "um dos novos egrees na Maçonaria", e assim descreve a organização

"Eles professam ser seguidores de Noé e, portanto, chamam a si mesmos de Noachidse, ou Filhos de Noé. Portanto, seu presidente, que atualmente é Thomas Boothby Parkins, Lord RanclifTe, é dignificado com o venerável título de Grande Noé, e a Loja onde eles se reúnem é chamada de Eoyal Ark Vessel,

"Esses irmãos marinheiros usam na época da Loja uma faixa larga, representando um arco-íris, com um avental fantasiosamente embelezado com uma arca, pomba, etc.

"Entre outras regras desta sociedade está aquela que nenhum irmão será autorizado a entrar como marinheiro a bordo de um navio da Arca Real por qualquer quantia inferior a dez xelins e seis pence, dos quais seis pence serão pagos ao navio da Grande e da Arca Real para seu registro, e o resíduo será descartado a critério dos oficiais do navio."

Seu principal local de encontro em Londres era na Surry Tavern, Surry Street,

na Praia.

O escritor cita o seguinte verso de uma de suas canções escrita pelo Dr. Ebenezer Sibley, que não fala muito do gosto poético dos Mariners ou de seu laureado

"Eles entraram seguros - eis que o dilúvio veio E ninguém foi protegido, exceto maçons e

esposas

Os astutos e desonestos vieram flutuando.

Os ricos e os mendigos de vidas perdulárias

Estava agora em aflição,

Por misericórdia eles chamam Ao velho Padre Noah,

E gritou alto,

:

Mas o Céu fechou a porta e a arca foi

à tona, para perecer eles devem, pois foram descobertos.

Arte Real. Os primeiros escritores falam da Maçonaria como uma “Arte Real”. Anderson usou a expressão em 1723, e de forma a mostrar que ainda então não era um epíteto novo. A terra tornou-se comum em todas as línguas como um apelativo da Instituição e, no entanto, poucos talvez tenham aproveitado a oportunidade para examinar o seu significado real ou perguntado o que parecem ser perguntas prontamente sugeridas: "Por que a Maçonaria é chamada de arte?" e a seguir, "Por que é dito

ser uma Arte Real?

A resposta que geralmente se supõe

ser suficiente para esta última investigação,

é que é assim chamada porque muitos monarcas foram seus discípulos e patronos, e alguns escritores chegaram ao ponto de particularizar e dizer que a Maçonaria foi chamada pela primeira vez de "Arte Real" em 1693, quando Guilherme IIL, da Inglaterra, foi iniciado em seus ritos; e G'adicke, em seu Frelmaurer Lexicon, afirma que alguns derivaram o título do fato de que, nos tempos da Comunidade Inglesa, os membros das Lojas Inglesas haviam se juntado ao partido dos Stuarts exilados e trabalhado

para a restauração de Carlos II. ao trono. Ele próprio, no entanto, parece pensar que a Maçonaria é chamada de Arte Eóica porque seu objetivo é erguer maçons imponentes.

edifícios, e especialmente palácios, residências de reis.

Tal resposta pode servir para o profano, que não aprecia uma razão melhor, mas dificilmente atenderá às demandas do iniciado inteligente, que deseja alguma explicação mais filosófica - algo mais consistente com o caráter moral e intelectual da Instituição.

Vamos nos esforçar para resolver o problema e determinar por que a Maçonaria é chamada de arte; e por que, acima de todas as outras, é dignificada com a denominação de Arte Real. Nossa primeira tarefa será encontrar uma resposta à pergunta anterior.

Uma arte distingue-se de um artesanato porque a primeira consiste e fornece os princípios que governam e dirigem a última. O pedreiro, por exemplo, é guiado na construção do edifício em que está engajado pelos princípios que lhe são fornecidos pelo arquiteto. Conseqüentemente, a alvenaria é um ofício, um artesanato ou, como o alemão expressa significativamente, um trabalho manual, algo que requer apenas a habilidade e o trabalho das mãos para ser realizado. Mas a arquitectura é uma arte, porque se dedica ao estabelecimento de princípios e

princípios científicos que o "trabalho manual"

[Pág. 681]672 REAL EOYAL

do maçom é levar para a prática

efeito.

O artesão, o trabalhador manual, é claro, está empregado no trabalho manual. Isto

é obra de suas mãos? que cumpre o propósito de seu comércio. Mas o artista não utiliza tais meios. Ele lida apenas com princípios e seu trabalho é da cabeça. Ele prepara seus projetos de acordo com os princípios de sua arte, e o trabalhador os obedece e os executa, muitas vezes sem compreender seu objeto oculto.

Agora, vamos aplicar esta distinção à Maçonaria. Há mil e oitocentos anos, muitos milhares de homens estavam empenhados na construção de um Templo na cidade de Jerusalém. Eles derrubaram e prepararam a madeira nas florestas do Líbano, e cortaram, e esquadrinharam as pedras nas pedreiras da Judéia; e então eles os reuniram sob a direção de um arquiteto habilidoso e formaram uma bela edição.

escritório, digno de ser chamado, como os rabinos o chamavam, "a casa escolhida do Senhor". Pois ali, de acordo com o ritual judaico, em preferência a todos os outros lugares, estava o GdQ das Hostes para ser adorado no esplendor oriental. Algo assim foi feito milhares de vezes desde então. Mas os homens que trabalharam com martelo de pedra e espátula no Templo de Salomão, e os homens que depois trabalharam nos templos e catedrais da Europa e da Ásia, não eram artistas. Eles eram simplesmente artesãos - homens que erguiam um edifício pelo trabalho de suas mãos - homens que, ao fazerem seu trabalho, eram instruídos por outros hábeis na arte, mas cuja arte olhava apenas para a totalidade e nada tinha a ver com os detalhes operativos. Os giblemitas, ou esquadrões, deram forma às pedras e as colocaram em seus devidos lugares. Mas a forma como deveriam ser cortados e em que locais deveriam ser colocados para que o edifício pudesse assumir a aparência proposta, eram questões deixadas inteiramente ao arquiteto superintendente, o artista, que, ao dar suas instruções, foi guiado pelos princípios de sua arte.

Portanto, a Maçonaria Operativa não é uma arte, mas depois desses artesãos vieram outros homens, que, simulando, ou melhor, simbolizando, seus trabalhos, converteram a busca operativa em um sistema especulativo, e assim fizeram do artesanato uma arte. E foi dessa forma que a mudança foi realizada.

A construção de um templo é o resultado de um sentimento religioso. Agora, os maçons pretendiam organizar uma instituição religiosa. Não vou entrar em nenhuma discussão, neste momento, sobre sua história. Quando a Maçonaria foi fundada é irrelevante para a teoria, desde que a fundação seja

posterior à época da construção do Templo do Rei Salomão. É suficiente que se admita que no seu fundamento

como instituição esotérica prevaleceu a ideia religiosa, e que o desenvolvimento desta ideia foi o objeto predominante de sua

primeiros organizadores.

Tomando emprestado, então, o nome de sua Instituição dos maçons operativos que construíram o Templo em Jerusalém, por um processo muito natural, eles também tomaram emprestada a linguagem técnica e os instrumentos dos mesmos artesãos. Mas estes eles não usaram para nenhum propósito manual. Eles não ergueram com eles templos de pedra, mas ocuparam-se apenas em desenvolver a idéia religiosa que a construção do templo material havia sugerido inicialmente; eles simbolizaram esta linguagem e estes instrumentos, e assim estabeleceram uma arte cuja província e objetivo era suscitar o pensamento religioso e ensinar a verdade religiosa por meio de um sistema de simbolismo. E este simbolismo – tão peculiar à Maçonaria quanto a doutrina das linhas e superfícies

está para a geometria, ou dos números está para a aritmética - constitui a arte da Maçonaria.

Se eu fosse definir a Maçonaria como uma arte, diria que era uma arte que ensinava a construção de um templo espiritual, tal como a arte da arquitectura ensina a construção de um templo material. E devo ilustrar a série de ideias pelas quais os maçons foram levados a simbolizar o Templo de Salomão como um templo espiritual da natureza do homem, tomando emprestada a linguagem de São Pedro, que diz aos seus iniciados cristãos: “Vós também, como pedras vivas, sois edificados uma casa espiritual”. E com maior ênfase, e ainda mais ilustrativo, gostaria de citar a linguagem do Apóstolo dos Gentios - aquele Apóstolo que, de todos os outros, mais se deleitou com o simbolismo, e que diz: "Não sabeis que sois o templo de Deus, e que o espírito de Deus habita em vós?"

E esta é a razão pela qual a Maçonaria

é chamada de arte.

Tendo assim determinado as condições sob as quais a Maçonaria se torna uma arte, a próxima indagação será por que ela se distinguiu de todas as outras artes ao ser designada, por excelência, a Arte Boyal. E aqui devemos abandonar qualquer pensamento de que este título vem de alguma forma da ligação da Maçonaria com os monarcas terrenos – do patrocínio ou da filiação a reis. A Maçonaria não obtém nenhum acréscimo ao seu valor intrínseco a partir de uma ligação com os chefes políticos de estado. Os reis, quando entram em seus portais sagrados, não são mais reis, mas irmãos. Na Loja todos os homens estão em igualdade e não pode haver distinção.

REAL EOYAL 673

ou preferência, exceto aquela que deriva da virtude e da inteligência. Embora um grande rei tenha dito certa vez que os maçons eram os melhores e mais verdadeiros súditos, ainda assim na Loja não há sujeição exceto à lei do amor – aquela lei que, por sua excelência acima de todas as outras leis, foi chamada por um Apóstolo de “lei real”, assim como a Maçonaria, por sua excelência acima de todas as outras artes, foi chamada de “Arte Koyal”.

São Tiago diz, em sua epístola geral; "Se cumprirdes a lei real segundo as Escrituras: Amarás o teu próximo como a ti mesmo, farás bem." Dr. Adam Clarke, em seu comentário sobre esta passagem, - que

é tão apropriado ao assunto que estamos investigando, e tão completamente explicativo desta expressão em sua aplicação à Maçonaria, que vale bem a pena uma citação, - usa a seguinte linguagem

Falando da expressão de São Tiago, nomon basilioon, “a lei real”, diz ele

"Este epíteto, de todos os escritores do Novo Testamento, é peculiar a Tiago; mas é frequente entre os escritores gregos no sentido em que parece que São Tiago o usa. Basilikos, real, é usado para significar qualquer coisa que

é de interesse geral, é adequado a todos e necessário para todos, como o é o amor fraternal. Este mandamento, Amarás o teu próximo como a ti mesmo, é uma lei real; não só porque

é ordenado por Deus, procede de sua autoridade real sobre os homens, mas porque é muito útil, adequado e necessário ao atual estado do homem; e como nos foi dado particularmente pelo próprio Cristo, que é nosso rei, bem como profeta e sacerdote, deveria sempre nos lembrar de sua autoridade sobre nós e de nossa sujeição a ele. Como o estado régio é o mais excelente para a dignidade secular e a utilidade civil que existe entre os homens, por isso damos o epíteto real a tudo o que é excelente, nobre, grandioso ou útil." -

Quão linda e apropriadamente faz

toda esta definição se aplica à Maçonaria como Arte Real. Já foi demonstrado como a arte da Maçonaria consistia numa simbolização da linguagem técnica e dos instrumentos e trabalhos de uma sociedade operativa com um propósito moral e espiritual. O Templo que foi construído pelos construtores em Jerusalém foi tomado como base. A partir disso, a nave dos maçons desenvolveu uma admirável ciência do simbolismo, que, devido ao seu design e aos meios pelos quais esse design é realizado, tem todo o direito, por

sua “excelência, nobreza, grandeza e utilidade

dade", a ser chamada de "Arte Real".

Os pedreiros de Jerusalém estavam empenhados na construção de um templo material. Mas os maçons que tiveram sucesso4K 43

[Pág. 682]:

:

ed eles estão ocupados na construção de um templo moral e espiritual, sendo o homem considerado, através do processo do ato de simbolismo, aquela casa sagrada. E neste simbolismo, os maçons apenas desenvolveram a mesma idéia que estava presente em São Paulo quando ele disse aos coríntios que eles eram "edifício de Deus", edifício do qual ele, "como um sábio construtor, lançou o alicerce"; o Senhor; em quem também vós juntamente sois edificados para habitação de Deus através do espírito”.

Esta, então, é a verdadeira arte da Maçonaria.

ok. É uma arte que ensina o método correto de simbolizar a linguagem técnica e o trabalho material de um artesão.

artesanato, de modo a construir no homem uma casa santa para a habitação do espírito de Deus; dar perfeição à natureza do homem; para dar pureza

para a humanidade e para unir a humanidade em um vínculo comum.

É singular, e digno de nota, como esse simbolismo de edificar o corpo do homem em um templo sagrado, tão comum com os escritores do Novo Testamento, e até mesmo com o próprio Cristo; – pois ele fala do homem como um templo que, sendo destruído, ele poderia

levante-se em três dias; em que, como diz São João, "ele falou do templo de seu corpo" - deu origem a uma nova palavra ou a uma palavra com um novo significado em todas as línguas sobre as quais o cristianismo exerce alguma influência. Os antigos gregos construíram a partir das duas palavras oikos, "uma casa", e domein, "construir", a palavra oikodomein, que naturalmente significava "construir uma casa". Neste sentido claro e exclusivo

é usado pelos escritores do Sótão. Como homem-

ner, os romanos, das duas palavras

cedes, “uma casa”, e /acere, “fazer”, construíram sua palavra wdificare, que sempre significou simplesmente “construir uma casa”, e neste sentido simples é usada por Horácio, Cícero e todos os escritores antigos. Mas quando os escritores do Novo Testamento começaram a simbolizar o homem como um templo ou casa santa para a habitação do Senhor, e quando falaram em construir esta casa simbólica, embora fosse um crescimento moral e espiritual ao qual aludiam, eles usaram a palavra grega oikodomein, e seu primeiro

tradutores, a palavra latina cedificare em um novo sentido, que significa “edificar moralmente”, isto é, educar, instruir. E à medida que as nações modernas aprenderam a fé do Cristianismo

cristianismo, eles absorveram essa ideia simbólica de uma construção moral e adaptaram-se para sua ex-

[Pág. 683]:

674 EOYAL KOYAL

pressionou uma nova palavra ou deu a uma palavra antiga um novo significado, de modo que aconteceu que em francês edifier, em italiano edificare, em espanhol edificar, em alemão erbduen e em inglês edify, cada um dos quais significa literalmente e etimologicamente "construir uma casa", tem afio o outro significado, "para

instruir, melhorar, educar." E assim falamos de um edifício de mármore como um edifício magnífico, e de uma doutrina saudável como algo que edificará seus ouvintes. Mas há poucos que, ao usar a palavra neste último sentido, pensam naquela grande ciência do simbolismo que deu origem a este novo significado, e que constitui a própria essência da Arte Real da Maçonaria.

Pois quando este templo for construído, ele será mantido unido apenas pelo cimento do amor. O amor fraternal, o amor ao próximo como a nós mesmos - aquele amor que sofre longa e

é gentil, que não é facilmente provocado e não pensa no mal – que o amor permeia todo o sistema da Maçonaria, não apenas unindo todas as partes morais da natureza do homem em um todo harmonioso, sendo a construção assim, na linguagem de São Paulo,

"adequadamente enquadrados", mas ligando o homem ao homem, e o homem a Deus.

E por isso a Maçonaria é chamada de “Arte Real”, porque é de todas as artes a mais nobre; a arte que ensina o homem a aperfeiçoar o seu templo de virtude seguindo a "lei real" do amor universal, e não porque os reis tenham sido seus patronos e encorajadores.

Uma ideia semelhante é apresentada num Catecismo publicado pela célebre Loja "Wahreit und Einigkeit", em Praga, no ano de 1800, onde ocorrem as seguintes perguntas e respostas:

P. "O que os maçons constroem? A. "Um templo invisível, do qual o Templo do Rei Salomão é o símbolo.

P. "Qual é o nome da instrução sobre como erguer este edifício místico?

A. "7%e Arte Real; porque ensina o homem a governar-se."

Apropriadamente, estes pensamentos podem ser encerrados com uma bela expressão de Ludwig Bechstein, um escritor alemão, no Astrasa.

"Todo rei será um maçom, mesmo que não use o avental de maçom, se ele for temente a Deus, sincero, bom e gentil; se ele for verdadeiro e destemido, obediente à lei, seu coração repleto de reverência pela religião e cheio de amor pela humanidade; se ele for um governante de si mesmo, e se seu reino for fundado na justiça. E todo maçom é um rei, em qualquer condição que Deus possa tê-lo colocado aqui, com posição igual à de um rei e com sentimentos que o tornam um rei, pois o seu reino é o amor, o amor ao próximo

homem, um amor longânimo e

benigno, que tudo suporta, crê

todas as coisas, tudo espera, tudo suporta”.

E é por isso que a Maçonaria é uma arte, e de todas as artes, sendo a mais nobre, é bem

chamada de "Arte Real".

Machado Real. Veja Cavaleiro do Machado Real.

LiOdge Real. As palestras do Real Arco

As culturas do sistema inglês dizem que a Loja Real foi realizada na cidade de Jerusalém, no retorno da Babilônia

cativos, no primeiro ano do reinado de Ciro; sobre ela presidiam Zorobabel, o príncipe dos judeus, Hirão, o profeta, e Josué, o sumo sacerdote.

Mestre Real. O oitavo grau do Rito Americano e o primeiro dos graus conferidos em um Conselho de Mestres Reais e Selecionados. Seus oficiais são um Grão-Mestre Três Vezes Ilustre, representando o Rei Salomão; Ilustre Hiram de Tiro, Maestro Principal das Obras, representando Hiram Abif; Mestre da Fazenda, Mestre das Finanças, Capitão da Guarda, Regente do Conselho e Administrador. O local de reunião é chamado de “Câmara do Conselho” e representa o apartamento privado do Rei Salomão, onde ele teria se reunido para consultar seus dois colegas durante a construção do Templo. Diz-se que os candidatos que recebem este diploma são "honrados com o grau de Mestre Real".

Suas cores simbólicas são o preto e o vermelho - o primeiro significa tristeza e o último significa martírio, e ambos se referem ao principal construtor do Templo.

Os acontecimentos registados neste grau, olhando-os de um ponto de vista lendário, devem ter ocorrido na construção do

primeiro Templo, e durante aquele breve período de tempo após a morte do construtor que

está entre a descoberta de seu corpo e seu “enterro maçônico”. Em todas as iniciações aos mistérios do mundo antigo, há, como é bem conhecido dos estudiosos, uma lenda da morte violenta de algum personagem ilustre, a cuja memória o mistério particular foi consagrado, da ocultação do corpo, e de sua subsequente descoberta. A parte da iniciação que se referia à ocultação do corpo era chamada de Afanismo, de um verbo grego que significa “ocultar”, e a parte que se referia à descoberta subsequente era chamada de eure-

sis, de outro verbo grego que significa

fies "para descobrir." É impossível evitar ver as coincidências entre o sistema de iniciação e aquele praticado na Maçonaria de terceiro grau. Mas a antiga iniciação não foi encerrada pela eurese

[Pág. 684]REAL REAL 675

ou descoberta. Até então, as cerimônias tinham sido fúnebres e lúgubres em seu caráter. Mas agora eles mudaram do lamento para a alegria. Outras cerimônias eram realizadas pelas quais se representava a restauração da personagem à vida, ou sua apoteose ou mudança para a imortalidade, e depois vinha a autópsia ou iluminação do neófito, quando ele era investido de pleno conhecimento de todas as doutrinas religiosas que os antigos mistérios eram objeto de ensinar - quando, em uma palavra, ele era instruído na verdade divina.

Agora, um curso semelhante é seguido na Maçonaria. Aqui também há uma iluminação, um ensinamento simbólico ou, como o chamamos, uma investidura daquilo que é o representante da verdade divina. A comunicação ao candidato, no grau de Mestre, daquilo que é admitido como sendo apenas uma representação ou uma substituição daquele símbolo da verdade divina (cuja busca, sob o nome da palavra verdadeira, torna uma parte tão importante do grau), por mais imperfeito que possa ser em comparação com aquele conhecimento mais completo que somente pesquisas futuras podem permitir ao Mestre Maçom alcançar, constitui a autópsia do terceiro grau. Agora, o principal evento registrado na lenda do Mestre Eoyal, a entrevista entre Adoniram e seus dois Mestres Eoyal, deve ser colocado precisamente naquela conjuntura de tempo que está entre o

euresis ou descoberta no grau de Mestre Maçom e a autópsia, ou investidura com o grande segredo. Ocorreu entre a descoberta por meio do ramo de acácia e o enterro final. Foi nessa época que Salomão e seu colega, Hirão de Tiro, estavam em profunda consulta sobre o modo de reparar a perda que então supunham ter acontecido com eles.

Devemos chegar a esta conclusão, porque há abundante referência, tanto na forma organizada do Concílio como no ritual do grau, à morte como um acontecimento já ocorrido; e, por outro lado, embora seja evidente que Salomão foi informado do fracasso em recuperar, na pessoa do construtor, aquilo que havia sido perdido, não há qualquer referência ao conhecido

substituição que foi feita no momento do enterro.

Se, portanto, como é admitido por todos os ritualistas maçônicos, a substituição foi precedente e preliminar ao estabelecimento do grau de Mestre Maçom, é evidente que na época em que se diz que o grau de Mestre Eoyal foi fundado no antigo Templo, por nosso “primeiro Excelentíssimo Grão-Mestre”, todas as pessoas presentes, exceto o primeiro e segundo oficiais, devem

foram apenas companheiros maçons. Em conformidade com esta tradição, portanto, um Mestre Eoyal é, neste dia, suposto representar um Companheiro na busca, e fazer a sua exigência por aquela recompensa que deveria elevá-lo ao posto de Mestre Maçom.

Se partirmos da história lendária para o simbolismo do grau, descobriremos que, por mais breves e simples que sejam as cerimônias, elas apresentam a grande idéia maçônica do trabalhador que busca sua recompensa. Ao longo de todo o simbolismo da Maçonaria, do primeiro ao último grau, a busca

pois o WOED foi considerado apenas como uma expressão simbólica para a busca pelo TEUTH. A obtenção desta verdade sempre foi reconhecida como o grande objetivo e desígnio de todo trabalho maçônico. A verdade divina – o conhecimento de Deus –

oculto na antiga doutrina cabalística, sob o símbolo de seu nome inefável - e tipificado no sistema maçônico sob a expressão mística da Verdadeira Palavra,

is the reward proposed to every Mason who has faithfully wrought his task. É, em

em suma, o “salário do Mestre”.

Agora, tudo isso está lindamente simbolizado

no grau de Mestre Eoyal. A recompensa havia sido prometida, e agora chegara o momento, como pensava Adoniram, em que a promessa seria cumprida e a verdadeira palavra — a verdade divina — deveria ser comunicada. Conseqüentemente, na pessoa de Adoniram, ou Mestre Eoyal, vemos simbolizado o Maçom Especulativo, que, tendo trabalhado para completar seu templo espiritual, vem ao Mestre Divino para que possa receber sua recompensa, e que seu trabalho possa ser consumado pela aquisição da verdade. Mas o templo que ele construiu é o templo desta vida; aquele primeiro templo que deve ser destruído pela morte para que o segundo templo da vida futura possa ser construído sobre seus alicerces. E neste primeiro templo a verdade não pode ser encontrada. Devemos nos contentar com seu substituto.

Ordem Real da Escócia. Esse

é uma Ordem da Maçonaria confinada exclusivamente ao reino da Escócia, e que, anteriormente conferida aos Mestres Maçons, está agora restrita àqueles que foram exaltados ao Arco Eoyal de-

concordo. Consiste em dois graus, nomeadamente o de H. E. D. M. e E. S. Y. C. S., ou, na íntegra, Heredom e Rosa Cruz. A primeira pode ser brevemente descrita como uma forma cristianizada de terceiro grau, purificada das impurezas do Paganismo, e mesmo do Judaísmo, pelos Culdees, que introduziram o Cristianismo na Escócia no início do século.

turidades da igreja. O segundo grau

é uma ordem de cavalaria civil, supostamente

ter sido fundada por Eobert Bruce

676 EOYAL REAL

após a batalha de Bannockburn, e conferido por ele a certos maçons que o ajudaram naquela ocasião memorável. Ele, segundo a tradição, deu poderes ao Grão-Mestre da Ordem por enquanto para conferir esta honra, que não é inerente ao corpo geral em si, mas

é especialmente concedida pelo Grão-Mestre e seu Adjunto, e só pode ser conferida por eles, ou pelos Grão-Mestres Provinciais por eles nomeados. O número de cavaleiros

é limitado, e anteriormente apenas sessenta e três podiam ser nomeados, e os escoceses

agora, no entanto, esse número aumentou muito, e ilustres maçons de

todos os países são admitidos em suas fileiras. Em 1747, o príncipe Charles Edward Stuart, em sua célebre Carta de Arras, afirmou ser o Soberano Grão-Mestre da Ordem Real, "Nous Charles Edouard Stewart, Eoi d'Angleterre, de France, de I'Ecosse, et d'lrlande, et en cette quality, S. G. M. du Chapitre de H." O príncipe Charles prossegue dizendo que H. O. ou H. R. M. é conhecido como o “Pelicano e a Águia”. "Gonnu sous le titre de Chevalier de I'Aigle et de Pelican, et depuis nos malheurs et nos infortunes, sous celui de Rose Croix." Agora, não há sombra de prova de que a Rosa Cruz, diz o irmão. Reitam, foi conhecido na Inglaterra até vinte anos depois de 1747; e na Irlanda foi introduzido por um cavaleiro francês, M. L'Aurent, por volta de 1782 ou 1783. O Capítulo de Arras foi o primeiro constituído na França - "Chapitre primordial de Rose Croix

; " e de outras circunstâncias (o próprio nome Rosa Cruz é uma tradução de R. S. Y. C. S.) alguns escritores foram levados à conclusão de que o grau concedido pelo Príncipe Charles Edward Stuart era, se não a verdadeira Ordem Real em ambos os pontos, uma cerimônia maçônica fundada e pirateada daquela mais antiga e venerável Ordem.

Isto, contudo, é um erro; porque, exceto no nome, não parece haver a menor conexão entre a Rosa Cruz e a Ordem Real da Escócia. Em primeiro lugar, todo o cerimonial é diferente, e diferente no essencial. A maior parte da linguagem usada na Ordem Real

é redigido em rimas antigas e pitorescas, modernizadas, sem dúvida, para torná-las "compreendidas pelo vulgar", mas ainda mantendo suficiente conhecimento sobre

para carimbar sua antiguidade genuína. O grau Rosacruz é provavelmente o descendente genuíno dos antigos Rosacruzes, e sem dúvida sempre teve uma ligação mais ou menos estreita com os Templários.

Clavel diz que a Ordem Real de Heredom de Kilwinning é um grau Rosacruz, tendo muitas gradações diferentes na cerimônia de consagração. O

[Pág. 685];

os reis da Inglaterra são de Jure, se não de facto, Grão-Mestres; cada membro recebe um nome, denotando algum atributo moral. Na iniciação o sacrifício do Messias

é lembrado, que derramou seu sangue

pelos pecados do mundo, e o neófito é uma figura enviada para buscar o

palavra perdida. O ritual afirma que a Ordem foi estabelecida primeiro em Icomkill, e depois em Kilwinning, onde o Rei da Escócia, Robert Bruce, assumiu pessoalmente a presidência; e a tradição oral afirma que, em 1314, este monarca restabeleceu novamente a Ordem, admitindo nela os Cavaleiros Templários que ainda restavam. A Ordem Real, segundo este ritual, escrito em versos anglo-saxões, orgulha-se de ser muito antiga.

Findel não acredita na Ordem Real, como faz em todos os graus cristãos. Ele observa que a Grande Loja da Escócia anteriormente nada sabia sobre a existência desta Ordem de Heredom, como prova disso ele aduz o fato de que Laurie, na primeira edição de sua História da Loja Orand da Escócia, não a mencionou. Oliver, entretanto, como será visto, tinha uma opinião elevada da Ordem e não expressou dúvidas sobre sua antiguidade.

Quanto à origem da Ordem, temos abundante autoridade tanto mítica como histórica.

Thoiy [Ato. Lat.) traça assim o seu estabelecimento.

"Em 24 de junho de 1314, Robert Bruce, rei da Escócia, instituiu, após a batalha de Bannockburn, a Ordem de Santo André do Cardo, à qual foi posteriormente unida a de H. D. M., por causa dos maçons escoceses que compuseram uma parte dos trinta mil homens com quem ele lutou contra o exército inglês, consistindo de cem mil. Ele formou a Grande Loja Real da Ordem de H. D. M. em Kilwinning, reservando para si mesmo e para seu sucessor para sempre o título de Grão-Mestres."

Oliver, em seus Marcos Históricos, define a Ordem com mais precisão, assim:

"A Ordem Real de H. R. D. M. tinha anteriormente sua sede principal em Kilwinning, e há todas as razões para pensar que ela e a Maçonaria de São João eram então governadas pela mesma Grande Loja. Mas durante os séculos XVI e XVII, a Masonrjr estava em um nível muito baixo na Escócia, e foi com a maior dificuldade que a Maçonaria de São João foi preservada. O Grande Capítulo de H. R. D. M. retomou suas funções em meados de o último século em Edimburgo e, a fim de preservar uma distinção marcante entre a Ordem Real e a Maçonaria Artesanal, - que formou uma Grande Loja lá em 1736,

:

KOYAL KOYAL 677 - o primeiro limitou-se apenas aos dois graus de H. R. D. M. e E. S. Y. C. S."

Novamente, na história da Ordem Real, impressa oficialmente na Escócia, encontram-se os seguintes detalhes

"É composto de duas partes, H. R. M. e R. 8. Y. 0. S. A primeira teve origem no reigu de David I., rei da Escócia, e a última no do rei Robert the Bruce. Acredita-se que a última tenha sido originalmente a mesma da mais antiga Ordem do Cardo, e contém o cerimonial de admissão anteriormente praticado nela.

"A Ordem de H. R. M. havia anteriormente

sua sede em Kilwinning, e há razões para supor que ela e a Grande Loja da Maçonaria de São João eram governadas pelo mesmo Grão-Mestre. A introdução desta Ordem em Kilwinning parece ter ocorrido quase ao mesmo tempo, ou quase no mesmo período, que a introdução da Maçonaria na Escócia. Os caldeus, como se sabe, introduziram o cristianismo na Escócia; e, pelos seus hábitos conhecidos, há bons motivos para acreditar que preservaram entre eles o conhecimento das cerimônias e precauções adotadas para sua proteção na Judéia. Ao estabelecer o diploma na Escócia,

é mais do que provável que isso tenha sido feito com o objetivo de explicar, de maneira cristã correta, os símbolos e ritos empregados pelos arquitetos e construtores cristãos; e isso também explicará como a Ordem Real

é puramente católico - não católico romano, mas adaptado a todos os que reconhecem as grandes verdades do Cristianismo, da mesma forma que a Arte ou a Maçonaria Simbólica se destina a todos, sejam judeus ou gentios, que reconhecem um Deus supremo. A segunda parte, ou R.S.Y.C.S., é uma Ordem de Cavalaria, e, talvez, a única genuína em conexão com a Maçonaria, existindo nela uma ligação íntima entre a espátula e a espada, que outros tentam mostrar. A palestra consiste em uma descrição figurativa do cerimonial, tanto de H. R. M. quanto de E. S. Y. C. S., em rima simples, modernizada, é claro, pela tradição oral, e respirando o mais puro espírito do Cristianismo. Esses dois graus constituem

tute, como já foi dito, a Ordem Real da Escócia, a Grande Loja da Escócia. Lojas ou Capítulos não podem reunir-se legalmente em outro lugar, a menos que possuam uma Carta Constitutiva deles ou do Grão-Mestre, ou seu substituto. O cargo de Grão-Mestre é atribuído à pessoa do rei da Escócia (agora da Grã-Bretanha) e um assento

é invariavelmente mantido vago para ele em qualquer país em que o Capítulo seja aberto, e não pode ser ocupado por nenhum outro membro. Aqueles que possuem este diploma,

[Pág. 686]:

e os 80 chamados graus superiores, não podem

não conseguem perceber que a maior parte deles foi inventada a partir da Ordem Real, para satisfazer o desejo mórbido de distinção que foi tão característico do continente durante a segunda metade do século

último século.

"Há uma tradição entre os maçons da Escócia que, após a dissolução dos Templários, muitos dos Cavaleiros foram para a Escócia e se colocaram sob a proteção de Robert Bruce, e

que, após a batalha de Bannockburn, que ocorreu no dia de São João Batista de 1314, este monarca instituiu a Ordem Real de H. R. M. e Cavaleiros do R. S. Y. C. S., e estabeleceu a sede principal em Kilwinning. Dessa Ordem não parece de forma alguma improvável que o atual grau de Rosa Cruz de Heredom possa ter tido sua origem. Em dois

Em certos aspectos, pelo menos, parece haver uma ligação muito estreita entre os dois sistemas. Ambos afirmam que o reino da Escócia e a Abadia de Kilwinning já foram a principal sede do governo, e ambos parecem ter sido in-

instituído para dar uma explicação cristã à Antiga Maçonaria Artesanal. Há, além disso, uma semelhança no nome dos graus de Rose Croix de Heredom e H. R. M. e R. S. Y. C. S., chegando quase a uma identidade, o que parece indicar uma relação muito íntima de um com o outro.

E agora recentemente chega o irmão. Randolph Hay, de Glasgow, que, num último número do London Freemason, nos dá esta lenda, que ele tem o prazer de chamar de “a verdadeira história da Ordem Real”, e que ele, pelo menos, religiosamente acredita ser verdadeira

"Entre as muitas coisas preciosas que foram cuidadosamente preservadas em uma abóbada sagrada do Templo do Rei Salomão estava um retrato do monarca, pintado por Adonirão, filho de Elcana, sacerdote da segunda corte. Esta abóbada permaneceu desconhecida até a época de Herodes, embora o segredo de sua existência e uma descrição de sua localidade tenham sido retidos pelos descendentes de Elcana. Durante a guerra dos Macabeus, certos judeus, fugindo de seu país natal, refugiaram-se, primeiro na Espanha e depois na Grã-Bretanha, e entre deles era um certo Aholiab, o então possuidor do documento necessário para encontrar o tesouro escondido. Como é bem sabido, havia edifícios em andamento em Edimburgo, ou Dun Edwin, como a cidade era então chamada, e para lá Aholiab seguiu seu caminho para encontrar emprego.

sua vida, que foi buscar o retrato

[Pág. 687]678 EUFFIANS KOYAL

de Jerusalém e colocá-lo sob a custódia da Arte. Contudo, antes de seu

dissolução, ele confidenciou o segredo a alguns membros da Fraternidade sob o vínculo de

segredo, e estes formaram uma classe conhecida como

'A Ordem do Rei' ou 'A Ordem Real'

Ordem.' O tempo acelerou; os romanos invadiram a Grã-Bretanha; e, antes da crucificação

fixação, certos membros da antiga guarda da cidade de Edimburgo, entre os quais estavam

vários membros da Ordem Real, seguiram para Roma para entrar em negociações com o soberano. Dali seguiram para Jerusalém e estiveram presentes no terrível

III cena da crucificação. Eles conseguiram obter o retrato e também o véu azul do Templo rasgado na

ocasião terrível. Posso descartar estas duas veneráveis ​​relíquias em poucas palavras. Wilson, em seu Memoriah de Edimburgo, (2 vols., publicado por Hugh Patton), em uma nota às Lojas Maçônicas, escreve que este retrato estava então na posse dos irmãos da Loja St. David. Isto é um erro e surgiu do fato da Ordem Real então se reunir na sala da Loja St. David em Hindford's Close. O véu azul foi convertido em um estandarte para o comércio de Edimburgo e tornou-se celebrado em muitos campos de batalha, principalmente na Primeira Cruzada como 'O Cobertor Azul'. Da presença de alguns de seus números. ber em Jerusalém na ocasião em questão

Na época, a Guarda Municipal de Edimburgo era frequentemente chamada de Pretorianos de Pôncio Pilatos. Agora, estes são fatos bem conhecidos por muitos habitantes de Edimburgo ainda vivos. Deixe 'X.Y.Z.' vá a Edimburgo e pergunte por si mesmo.

"Os irmãos, além disso, trouxeram consigo os ensinamentos dos cristãos, e em suas reuniões celebraram a morte do Capitão e Construtor de nossa Salvação. O juramento da Ordem sela meus lábios ainda quanto aos mistérios peculiares dos irmãos. Posso, no entanto, afirmar que o Ritual, em verso, como no uso atual, foi composto, pelo venerável Abade de Inchaffray, o mesmo que, com um crucifixo na mão, passou pelos escoceses. linha, abençoando os soldados e a causa em que estavam engajados, antes da batalha de Bannockburn. Assim, a Ordem afirma com justiça que foi revivida, isto é, um espírito de devoção mais profundo infundido nela, pelo Rei Robert, por cujas instruções o Abade a reorganizou.

Neste relato, nem é necessário dizer que há muito mais mito do que história legítima.

O Rei da Escócia é Grão-Mestre hereditário da Ordem, e em todas as assembleias uma cadeira é mantida vaga para ele.

Grandes Lojas Provinciais são realizadas em Glasgow, Rouen na França, na Sardenha,

Espanha, Holanda, Calcutá, Bombaim, China e New Brunswick. A província

A Grande Loja Oficial de Londres foi estabelecida em julho de 1872, e lá a adesão é limitada àqueles que já cursaram a Rosa Cruz, ou décimo oitavo grau do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Sacerdote Real. O quinto grau dos Irmãos Iniciados da Ásia, também chamado de Verdadeira Rosa Cruz.

Segredo Real, Príncipe Sublime de Tbe. Veja Sublime Príncipe da Realeza

Segredo.

R. S. Y. C. S. Uma abreviatura de Boay Gross na Ordem Real da Escócia.

Rnfflans. The traitors of the third degree are called Assassins in continental Masonry and in the high degrees. Os maçons ingleses e americanos adotaram em seu ritual a denominação mais caseira de Buffians. Os fabricantes dos altos graus adotaram uma variedade de nomes para esses Assassinos (ver Assassinos do Terceiro Grau), mas os nomes originais são preservados nos rituais dos Ritos de York e Americanos. Não há dúvida que tenha deixado os antiquários maçônicos tão perplexos quanto a verdadeira derivação e significado desses três nomes. Na sua forma atual, são confessadamente rudes e sem significado aparente. No entanto, é certo que podemos rastreá-los dessa forma até os ouvidos.

aparição da lenda do terceiro grau, e é igualmente certo que, no momento de sua adoção, algum significado deve ter sido atribuído a eles. Estou convencido de que este deve ter sido muito simples e que teria sido facilmente compreendido por toda a Arte, que os utilizava constantemente. É verdade que foram feitas tentativas de encontrar a raiz desses três nomes em alguma referência recôndita aos nomes hebraicos de Deus. Mas penso que não existe nenhuma autoridade válida para tal derivação. Em primeiro lugar, o caráter e a conduta dos supostos possuidores desses nomes impedem a ideia de qualquer congruência e adequação entre eles e qualquer um dos nomes divinos. E, novamente, a condição literária da Arte no momento da invenção dos nomes exclui igualmente a probabilidade de que quaisquer nomes teriam sido fabricados com um significado recôndito, e que não poderiam ter sido facilmente compreendidos e apreciados pela classe comum de maçons que os usariam. Os nomes deveriam naturalmente ter uma construção que transmitisse uma ideia familiar, fossem adequados aos incidentes em que seriam empregados e fossem congruentes com o caráter dos indivíduos aos quais seriam conferidos. Agora tudo isso

[Pág. 688]REGRA DOS RUFÍÕES 679

Os requisitos se reúnem em uma palavra que era inteiramente familiar à Arte na época em que esses nomes provavelmente foram inventados. Os Ohiblim são mencionados por Anderson, significando Oiblim, como cortadores de pedras ou maçons; e os primeiros rituais nos mostram muito claramente que a Fraternidade naquela época considerava Oiblim como o nome de um Maçom; não apenas de um maçom em geral, mas especialmente daquela classe de maçons que, como diz Drummond, “colocaram a mão final no Templo do Rei Salomão” – isto é, os Companheiros Ofícios. Anderson também coloca o Ghiblim entre os Fellow Crafts; e então, muito naturalmente

Comício, os primeiros maçons, não imbuídos de qualquer conhecimento do hebraico e não fazendo distinção entre as formas singular e plural dessa língua, logo começaram a chamar um Companheiro de Oiblim. Os passos de corrupção entre Oiblim e Jubelum não foram muito graduais; nem pode ninguém duvidar que tais corrupções de ortografia e pronúncia eram comuns entre esses maçons analfabetos, quando ele lê os Manuscritos Antigos e encontra distorções verbais como Nembroch para Nimrod, Euglet para Euclides e Aymon para Hiram. Assim, o

a primeira corrupção foi de Oiblim para Oibalim, o que levou a palavra a três sílabas, tornando-a assim mais próxima de sua eventual mudança. Depois encontramos nos primeiros rituais outra transformação em Chibbelum. Os maçons franceses também assumiram o trabalho da corrupção e de Oiblim fabricaram Jiblime, Jibulum e Jabulum. Algumas dessas corrupções francesas voltaram à Maçonaria Inglesa na época da fabricação dos altos graus, e até mesmo as palavras francesas foram distorcidas. Assim, no Manuscrito Leland, os maçons ingleses criaram de Pitágoras, os franceses de Pitágoras, o nome desconhecido Peter Oower, que se diz ter intrigado o Sr. Locke. E assim podemos, através dessas corrupções inglesas e francesas, traçar a genealogia da palavra Jubelum; assim, Ghiblim, Giblim, Gibalim, Chibbelum, Jiblime, Jibelum, Jabelum e, finalmente, Jubelum. Significava simplesmente um Companheiro, e era apropriadamente dado como um nome comum a um Companheiro em particular que se distinguia pela sua traição. Em outras palavras, ele foi designado, não por um nome especial e distintivo, mas pelo título de sua condição e posição no Templo. Ele era o Companheiro, que estava à frente de uma conspiração. Quanto aos nomes dos outros dois eufianos, eles foram prontamente construídos a partir do nome do maior, por uma simples mudança na terminação da palavra de um para a em um, e de um para o no outro, preservando assim, por uma semelhança de nomes, a ideia de seu relacionamento, por

os antigos rituais diziam que eles eram irmãos que vieram de Tiro. Essa derivação me parece fácil, natural e compreensível. A mudança de Oiblim, ou melhor, de Oibalim para Jubelum,

é algo que é muito menos extraordinário do que aquele que metade das palavras maçônicas sofreu em sua transformação de sua forma original para sua forma atual.

Regra. Um instrumento com o qual são traçadas linhas retas e, portanto, usado no grau de Past Master como um emblema admoestando o Mestre pontualmente a observar seu dever, a avançar no caminho da virtude e, sem se inclinar para a direita nem para a esquerda, em todas as suas ações a ter a eternidade em vista. O medidor de vinte e quatro polegadas é freqüentemente usado para dar instruções como um substituto para esta ferramenta de trabalho. Mas eles são totalmente diferentes; o medidor de vinte e quatro polegadas é uma das ferramentas de trabalho de um Aprendiz Ingressado e requer que os vinte e quatro polegadas sejam marcados

sua superfície; a regra é uma das ferramentas de trabalho de um Past Master e não possui as vinte e quatro divisões. A regra é apropriada ao Mestre Passado ou Presente, porque, com sua ajuda, ele é capaz de estabelecer no tabuleiro os projetos pelos quais a Arte deve trabalhar.

O nome dos Templários. O código de regulamentos para o governo dos Cavaleiros Templários, denominado "Regra", foi elaborado por São Bernardo e por ele submetido ao Papa Honório II. e o Concílio de Troyes, por ambos os quais foi aprovado. Ela ainda existe e

consiste em setenta e dois artigos, em parte monásticos

tic and partly military in character, the former being formed upon the Rule of the Benedictines. Os primeiros artigos da Regra são de concepção eclesiástica e exigem dos Cavaleiros uma adesão estrita aos seus deveres religiosos. O artigo vigésimo define o traje a ser usado pela irmandade. Os soldados professos deveriam usar traje branco, e os irmãos em serviço eram proibidos de usar qualquer coisa que não fosse batina preta ou marrom. A Regra é muito particular no que diz respeito ao caimento e formato da vestimenta dos Cavaleiros, de forma a garantir uniformidade. Os irmãos estão proibidos de receber e abrir cartas de amigos sem primeiro submetê-las à inspeção de seus superiores. O passatempo da falcoaria é proibido, mas o esporte mais nobre da caça ao leão é permitido, porque o leão, como o diabo, sai rugindo continuamente, procurando a quem possa devorar. O artigo cinquenta e cinco refere-se ao acolhimento de membros casados, que são obrigados a legar a maior parte dos seus bens à Ordem. O artigo quinquagésimo oitavo regulamenta

atrasa a recepção de aspirantes, ou seculares

[Pág. 689]SÁBADO DE 680 EULERS

pessoas, que não devem ser recebidas imediatamente após sua inscrição na sociedade, mas são obrigadas primeiro a se submeter a um exame quanto à sinceridade e aptidão. O septuagésimo segundo e último artigo refere-se às relações sexuais dos Cavaleiros com mulheres. Nenhum irmão estava autorizado a beijar uma mulher, embora ela fosse sua mãe ou

irmã. “Deixe o soldado da cruz”, diz

São Bernardo, “evite os lábios de todas as mulheres”. No

a princípio, essa regra foi rigidamente aplicada, mas com o tempo foi bastante relaxada, e a imagem do interior de uma casa do Templo, retratada pelo Abade de Clairvaulx, dificilmente teria sido apropriada um ou dois séculos depois.

Governantes. A obediência à autoridade constituída sempre foi inculcada pelas leis da Maçonaria. Assim, nas acusações de instalação impressas por Preston, o novo Mestre é obrigado a prometer “ter em veneração os governantes e patronos originais da Ordem da Maçonaria, e seus sucessores regulares, supremos e subordinados”.

Rússia. A Maçonaria foi introduzida na Rússia, em 1731, pela Grande Loja da Inglaterra, tendo Lord Level nomeado o Capitão John Philips Grão-Mestre Provincial da Rússia. Diz-se que já existia uma Loja em São Petersburgo em 1732; mas suas reuniões devem ter sido privadas, como o primeiro aviso que temos de uma Loja reunida abertamente no império

é o do Silêncio", estabelecido em São Petersburgo, e a "Estrela do Norte" em Riga, ambos no ano de 1750. Thory diz que a Maçonaria fez pouco progresso na Rússia até 1763, quando a Imperatriz Catarina II se declarou a Protetora da Ordem.

Em 1765, o Rito de Melesino, Rito desconhecido em nenhum outro país, foi introduzido por um grego com esse nome; e havia ao mesmo tempo os Ritos de York, Sueco e de Estrita Observância praticados por

Sabaísmo. A adoração do sol, da lua e das estrelas, o Q'OJJTt NDVi TsABA Hashmaim, "o exército do céu". Foi praticado na Pérsia, na Caldéia, na Índia e em outros países orientais, em um período inicial da história mundial, veja Blazing Star and Sun Worship. Sabaotta. JilKiV T^TW Jeová

outras Lojas. Em 1783, doze dessas Lojas uniram-se e formaram a Grande Loja Nacional, que, rejeitando os outros Ritos, adotou o sistema sueco. Por um tempo, a Maçonaria floresceu com prosperidade e popularidade puras. Mas por volta do ano de 1794, a Imperatriz, ficando alarmada

diante da condição política da França, e sendo persuadida de que os membros de algumas Lojas estavam em oposição ao governo, retirou sua proteção da Ordem. She did not, nowever, direct the Lodges to be closed, but most of them, in deference to the wishes of the sovereign, ceased to meet. Os poucos que continuaram a trabalhar foram colocados sob vigilância da polícia e logo definharam, mantendo suas comunicações apenas em locais distantes.

vals. Em 1797, Paulo I., instigado pelos Jesuítas, dos quais havia reconvocado, proibiu as reuniões de todas as sociedades secretas, e especialmente das Lojas Maçônicas. Alexandre sucedeu Paulo em 1801 e renovou a interdição de seu antecessor. Em 1803, M. Boeber, conselheiro de estado e diretor da escola de cadetes de São Petersburgo, obteve uma audiência do Imperador e conseguiu remover seus preconceitos contra a Maçonaria. Naquele ano, o édito foi revogado, o próprio Imperador foi iniciado em uma das Lojas revividas e o Grande Oriente de todas as Rússias foi estabelecido, do qual M. Boeber foi merecidamente eleito Grão-Mestre. A Maçonaria floresceu novamente, embora em 1817 houvesse duas Grandes Lojas, a de Astrea, que trabalhava no sistema de tolerância de todos os Ritos, e uma Loja Provincial, que praticava o sistema sueco.

Mas subitamente, em 12 de agosto de 1822, o Imperador Alexandre, instigado, diz-se, pela situação política da Polónia, emitiu um decreto ordenando o encerramento de todas as Lojas e proibindo a construção de quaisquer novas. A ordem foi obedecida discretamente pelos maçons da Rússia.

S.

Tsabaoth, Jeová dos Exércitos, uma denominação muito comum para o Altíssimo nos livros proféticos, especialmente em Isaías, Jeremias, Zacarias e Malaquias, mas não encontrada no Pentateuco.

Sábado. Na palestra do segundo grau ou grau de Companheiro, é dito. Em seis dias, Gt)d criou os céus e o

SABIANISMO SÃO 681

terra, e descansou no sétimo dia; o sétimo, portanto, nossos antigos irmãos consagraram como um dia de descanso de seus trabalhos, desfrutando assim de oportunidades frequentes de contemplar as gloriosas obras da criação e de adorar seu grande Criador.

Fabianismo. Veja Sabaísmo. ISaekdoth. No ritual Bose Croix, o saco é um símbolo de dor e humilhação pela perda daquilo que é objeto do grau recuperar.

Asilo Sagrado da Alta Maçonaria. Nos Institutos, Estatutos e Regulamentos, assinados por Adington, Chanceler-

.lor, e que são fornecidos no Becueil des

Actes du Supreme Conseil du Prance, como sequência das Constituições de 1762, este

o título é dado a qualquer órgão subordinado do Rito Escocês. Assim, no Artigo XVI.

"No momento da instalação de um Asilo Sagrado da Alta Maçonaria, todos os membros que o compõem deverão fazer e assinar o seu compromisso de obediência aos Institutos, Estatutos e Regulamentos Gerais da Alta Maçonaria." Neste documento, a Bite é sempre chamada de "Alta Maçonaria", e qualquer corpo, seja uma Loja de Perfeição, um Capítulo de Eose Croix ou um Conselho de Kadosh, é denominado "Asilo Sagrado".

Sagrado l40dge. Nas palestras segundo o sistema inglês, encontramos esta definição de “Loja Sagrada”. O símbolo não foi preservado no ritual americano. Sobre a Loja Sagrada presidiu Salomão, o maior dos reis e o mais sábio dos homens; Hiram, o grande e erudito rei de Tiro; e Hiram Abif, filho da viúva, da tribo de Naf-

tali. Foi realizado nas entranhas do sagrado Monte Moriá, sob a parte onde foi erguido o Santo dos Santos. Foi neste monte que Abraão confirmou a sua fé pela disponibilidade em oferecer o seu único filho, Isaque. Foi aqui que Davi ofereceu aquele sacrifício aceitável na eira de Araúna, pelo qual a ira do Senhor foi apaziguada e a praga parou de seu povo. Aqui

foi onde o Senhor entregou a Davi, em sonho, o plano do glorioso Templo.

ple, posteriormente erguido por nosso nobre Grão-Mestre, o Rei Salomão. E por último, aqui

foi onde ele declarou que estabeleceria seu nome e palavra sagrados, que nunca deveriam desaparecer; e por estas razões

esta foi justamente denominada Loja Sagrada.

Sacrifício. (Sacriflant.) Licenciatura nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis Bóunis em Calais.

Sacrifício, Altar de. Veja Altar. Sacrificador. {Sacrificateur.) 1. Licenciatura nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis Eeunis em Calais. 2. Graduação na coleção de Pyron.

[Pág. 690]:

:

;

Santa Adhabell. Introduzido no Cooke MS., onde a alusão evidentemente é a Santo Anfíbalo, que ver.

Santo Albano. Santo Albano, ou Albano, o protomártir da Inglaterra, nasceu no século III, em Verulam, hoje St. Albans, em Hertfordshire. Em sua juventude, ele visitou Bome e serviu sete anos como soldado do imperador Diocleciano. Ao retornar à Grã-Bretanha, ele abraçou o cristianismo e foi o primeiro a sofrer o martírio na grande perseguição que assolou durante o reinado daquele imperador; Os maçons da Inglaterra reivindicaram

Santo Albano está intimamente ligado ao início da história da Fraternidade naquela ilha. Preston, em suas Ilustrações, cita a seguinte declaração de um antigo manuscrito que, segundo ele, estava em posse de Nicholas Stone, um curioso escultor do célebre arquiteto Inigo Jones.

"Santo Albano amava muito os maçons e os estimava muito, e fazia com que seus salários fossem bons; pois ele lhes dava dois xelins por semana e quatro centavos para sua alegria.

ao passo que antes daquela época, em todo o país, um maçom tinha apenas um centavo por dia e sua carne, até que Santo Albano a consertasse. E ele conseguiu para eles uma carta do rei e de seu conselho para realizar um conselho geral, e deu-lhe o nome de Assembleia. Com isso ele era ele mesmo, e ajudou a formar maçons e deu-lhes bons cargos."

Temos outra tradição sobre o mesmo assunto; pois num pequeno trabalho publicado em 1760-5, em Londres, sob o título de Mulia Faucis para os Amantes dos Segredos, encontramos a seguinte declaração em referência ao caráter maçônico e à posição de Santo Albano:

"No século seguinte (terceiro), Gordian enviou muitos arquitetos [para a Inglaterra], que se constituíram em Lojas, e instruíram os artesãos nos verdadeiros princípios da Maçonaria; e alguns anos depois, Caráusio foi feito imperador das Ilhas Britânicas, e, sendo um grande amante da arte e da ciência, nomeou Albanus Grão-Mestre dos Maçons, que empregou a Fraternidade na construção do palácio de Verulam, ou St. Albans."

Ambas as afirmações são simplesmente lendas, ou tradições de caráter não incomum, nas quais os fatos históricos são destruídos por acréscimos lendários. O

o fato de Santo Albano ter vivido em Verulam pode ser verdade - muito provavelmente é verdade. É outro

o facto de ali ter sido construído um esplêndido palácio episcopal, seja no tempo de Santo Albano ou não, não é tão certo; mas a afirmativa foi assumida; e daí se seguiu facilmente que, se construído em sua época, ele deve ter supervisionado a construção do

682 SÃO SÃO

edifício. Ele iria, é claro, empregar os trabalhadores, dar-lhes o seu patrocínio e, até certo ponto, através das suas capacidades superiores, dirigir os seus trabalhos. Nada foi mais fácil, então, do que torná-lo, depois de tudo isso, um Grão-Mestre. A suposição de que Santo Albano construiu o palácio em Verulam era muito natural, porque quando o nome do verdadeiro construtor foi perdido, - supondo que assim fosse,

Santo Albano estava lá pronto para ocupar seu lugar, sendo Verulam sua cidade natal.

O aumento do pagamento do trabalho e a congregação anual dos maçons numa Assembleia Geral, tendo sido acontecimentos subsequentes, cuja data exacta da primeira ocorrência se perdeu, por um processo comum no desenvolvimento das tradições, foram prontamente transferidos para a mesma época da construção do palácio em Verulam. Nem é necessário supor, a título de explicação, como faz Preston, que St. Alban foi um arquiteto célebre e um verdadeiro encorajador de trabalhadores competentes. Toda a tradição é elaborada a partir destes fatos simples: que a arquitetura começou a ser incentivada na Inglaterra por volta do século III

que Santo Albano vivia naquela época em Verulam; que um palácio foi erguido então, ou em algum período subsequente, no mesmo lugar

e com o passar do tempo, Verulam, St. Alban e os maçons se misturaram em uma tradição. O curioso estudante de história não afirmará nem negará que Santo Albano construiu o palácio de Verulam. Ele se contentará em tomá-lo como representante desse construtor, se ele próprio não for o construtor; e ele reconhecerá assim o protomártir como o tipo do que se supõe ter sido a Maçonaria da sua época, ou, talvez, apenas da época em que a tradição recebeu a sua forma.

Santo Albano, Conde de. Anderson (2ª edição, 101) diz, e, depois dele, Preston, que uma Assembleia Geral da Arte foi realizada em 27 de dezembro de 1663, na qual Henry Jermyn, Conde de St. Vários regulamentos úteis foram feitos nesta assembléia, conhecidos como “Regulamentos de 1663”. Esses regulamentos são dados por Anderson e por Preston, e também no Eoberts MS., com o acréscimo do juramento de sigilo. O MS Eoberts. diz que a assembleia foi realizada no dia 8 de dezembro.

Santo Anípliibalo. A lenda eclesiástica é que Santo Anfíbalo veio para a Inglaterra e converteu Santo Albano, que foi o grande patrono da Maçonaria. As Antigas Constituições não falam dele, exceto o Cooke MS., que tem a seguinte passagem: “E um pouco depois disso veio

[Pág. 691];

;

Seynt Adhabell em Englond, e ele converteu Seynt Albon em Cristendome

;

onde, evidentemente, Santo Adhabell se refere

para Santo Anfíbalo. Mas anfibolitos é o nome latino de um manto usado pelos sacerdotes durante

suas outras peças de vestuário; e Higgins (Celtio Dncids, p. 201) mostrou que tal santo não existia, mas que o "Sanctus Amphibolus" era apenas o manto sagrado trazido por Santo Agostinho para a Inglaterra. Sua ligação com a história do

origem da Maçonaria na Inglaterra é,

portanto, totalmente apócrifo.

Santo André, Kniglit de. Veja cavaleiro de Santo André.

Dia de Santo André. O dia 30 de novembro, adotado pela Grande Loja da Escócia como o dia da sua Comunicação Anual.

Santa Angstiniana. Santo Agostinho, ou

Santo Austin, foi enviado com quarenta monges para

Inglaterra, por volta do final do século VI

Turquia, para evangelizar o país. Lenning diz que, segundo uma tradição, ele se colocou à frente das corporações de construtores e foi reconhecido como seu Grão-Mestre. Não consigo encontrar tal tradição, nem mesmo o nome de Santo Agostinho, em nenhuma das Antigas Constituições que contêm a "Lenda da Arte".

São Bernardo. São Bernardo de Clairvaulx foi um dos nomes mais eminentes da igreja na Idade Média. Em 1128, esteve presente no Concílio de Troyes, onde, através da sua influência, foi confirmada a Ordem dos Cavaleiros Templários; e diz-se que ele mesmo compôs a Regra ou constituição pela qual eles foram governados posteriormente. Ao longo de sua vida ele se destacou por seu apego caloroso aos Templários, e "raramente", diz Bninea, {Esboço de K. T., p. 12), “escreveu uma carta à Terra Santa, na qual não os elogiou, e os recomendou ao favor e proteção dos grandes”. À sua influência, exercida incansavelmente em seu favor, sempre foi atribuído o rápido aumento da riqueza e da popularidade da Ordem.

São Domingos. Uma das principais ilhas das Índias Ocidentais. A Maçonaria foi introduzida lá no início do século passado. Rflbold diz em 1746. Certamente deve ter estado em condição ativa lá em uma época não solitária

depois, pois em 1761 Stephen Morin, que havia sido delegado pelo Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente para propagar os altos graus, selecionou São Domingos para a sede de seu Grande Oriente, e daí disseminou o sistema, o que resultou no estabelecimento do Conselho Supremo do Rito Escocês Antigo e Aceito em Charleston, Carolina do Sul. Os franceses

SANTO SANTO 683

A revolução e a insurreição dos escravos aproximadamente no mesmo período foram por um tempo fatais para o progresso da Maçonaria em São Domingos. Posteriormente, a ilha foi dividida em dois governos independentes — o de Dominica, habitado por brancos, e o de Hayti, habitado por negros. Em cada um deles foi organizada uma obediência maçônica. A Grande Loja de Hayti foi acusada de irregularidade na sua formação e não foi reconhecida pelas Grandes Lojas dos Estados Unidos. Tem sido, no entanto, por aqueles da Europa em geral, e um representante dele foi credenciado no Congresso de Paris, realizado em 1855. A Maçonaria foi revivida em Dominica, Eebold

diz, em 1822; outras autoridades dizem em 1855. Uma Grande Loja foi organizada na cidade de São Domingos, em 11 de dezembro de 1858. Atualmente, a Maçonaria Dominicana é estabelecida sob o Rito Escocês Antigo e Aceito, e o Grande Oriente Nacional da República Dominicana é dividido em quatro seções, a saber, uma Grande Loja, Grande Capítulo Geral, Grande Consistório Geral e Supremo Conselho. O último órgão não foi reconhecido pelo Conselho Mãe em Charleston, uma vez que a sua criação viola as Constituições Escocesas, que prescrevem um Conselho Supremo apenas para todas as Ilhas das Índias Ocidentais.

Sainte Croix, !Eiuannel Joseph Cruillieim de Clermont • ILod&Te de. Antiquário francês, membro do Instituto, nascido em Mormoiron, em 1746, e falecido em 1809. Sua obra publicada em dois volumes em 1784, e intitulada Réckerches Historiques et Critiques awr les Myatires du Paganiame, é um dos ensaios mais valiosos e instrutivos que temos em qualquer língua sobre os mistérios antigos.

teries, – aquelas associações religiosas cuja história e design as conectam tão intimamente com a Maçonaria. As edições posteriores foram enriquecidas pelas valiosas notas de Silvestre de Tracy.

Dia de São Jorge. Vinte e três de abril. Sendo o padroeiro da Inglaterra, seu festival é celebrado pelo Grand. Apresentar. A Constituição exige que “haverá um festival maçônico logo após o Dia de São Jorge, que será dedicado ao amor fraternal e à renovação”. É a ocasião da “Grande Festa”.

Saint Germain. Uma cidade na França, a cerca de dezesseis quilômetros de Paris, onde James

II. estabeleceu sua corte após sua expulsão da Inglaterra e onde morreu. Oliver

diz, (Landm., ii. 28,) e a afirmação foi feita repetidamente por outros, que o

seguidores do monarca destronado que o acompanhou em seu exílio, carregavam o Free-

[Pág. 692]:

maçonaria na França, e lançou as bases daquele sistema de inovação que posteriormente lançou a Ordem em confusão com o estabelecimento de um novo grau, que eles chamaram de Chevalier Maçon Ecossais, e que trabalharam na Loja de St. Germain. Mas Oliver, aqui é anterior à história. Tiago II. morreu em 1701, e a Maçonaria não foi introduzida na França vinda da Inglaterra até 1725. A casa exilada de Stuart, sem dúvida, fez uso da Maçonaria como um instrumento para ajudar em sua tentativa de restauração; mas a sua ligação com a Instituição deve ter sido posterior à época de Jaime II, e muito provavelmente sob os auspícios do seu neto, o Jovem Pretendente, Carlos Eduardo.

São João, Irmão Favorito de. O oitavo grau do Eite sueco.

São João, perto de. Veja Loja de São João.

São João de Jerusalém, Cavaleiro de. Veja Cavaleiro de São João de Jerusalém. Maçonaria de São João. A Constituição da Grande Loja da Escócia

(capítulo ii.) declara que aquele órgão “pratica

reconhece e não reconhece nenhum grau de Maçonaria, exceto aqueles de Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom, denominado Maçonaria de São João."

Ordem de São João. Num sistema de Maçonaria que Oliver diz [Mirror for the Johannites, p. 58,) foi "usado, como é afirmado com segurança, no século XIV" (mas duvido que possa ser rastreado antes do início do século XVII), esta denominação ocorre na obrigação

"Que você sempre guardará, guardará e esconderá.

E a partir deste momento você nunca revelará. Seja para M. M., F. C, ou Aprendiz, OfSt. OBDEE de John, qual é a nossa grande intenção."

O mesmo título de “Joannis Ordo” é dado no documento de data incerta conhecido como “Carta de Colônia”.

São João, o Esmoler. O filho do Rei de Chipre, e nascido naquela ilha

no século VI. Ele foi eleito Pa-

triarca de Alexandria, e foi canonizado pelas Igrejas Grega e Eomaii, seu festival entre os antigos

ocorrendo no dia 11 de novembro, e entre estes últimos no dia 23 de janeiro. Bazot (Man.duFrane-Magon.,p. 144,) pensa

que é este santo, e não São João Evangelista ou São João Baptista, que é considerado o verdadeiro patrono da nossa Ordem. "Ele deixou seu país e a esperança de um

trono", diz este autor, "para ir a Jeru-

Salem, para que ele pudesse generosamente ajudar e

ajudar os cavaleiros e peregrinos. Ele fundou um hospital e organizou uma fraternidade

[Pág. 693]684 SÃO SÃO

capacidade de atender os cristãos doentes e feridos e de conceder ajuda pecuniária aos peregrinos que visitavam o Santo Sepulcro. São João, que foi digno de se tornar patrono de uma sociedade cujo único objetivo é a caridade, expôs mil vezes a sua vida pela causa da virtude. Nem a guerra, nem a peste, nem a fúria dos in-

fidels, poderia dissuadi-lo de atividades de benevolência. Mas a morte, por fim, prendeu-o no meio de seus trabalhos. Yet he left the example of his virtues to the brethren, who have made it their duty to endeavor to imitate them. Roma o canonizou com o nome de São João, o Esmoleiro, ou São João de Jerusalém; e os maçons - cujos templos, derrubados pelos bárbaros, ele mandou reconstruir - escolheram-no de comum acordo como seu patrono." Oliver, no entanto, {Mirrorfor the Johannite Ma-

filhos, pág. 39,) mostra muito bem o erro de apropriar o patrocínio da Maçonaria a este santo, uma vez que as festas da Ordem são 24 de junho e 27 de dezembro, enquanto as de São João Esmoleiro são 23 de janeiro e 11 de novembro. devia a todos eles o serviço

vice, e por conta de seu estabelecimento de hospitais para o socorro dos peregrinos no Oriente.

São Jolin o Batista. Um dos santos padroeiros da Maçonaria, e ao mesmo tempo, na verdade, o único, tendo o nome de São João Evangelista sido introduzido posteriormente ao século XVI. Sua festa ocorre no dia 24 de junho e é geralmente celebrada pela fraternidade maçônica. Dalcho (Ahim Eez.,

pág. 150) diz que “a severa integridade de São João Batista, que o induziu a renunciar a todas as considerações menores no cumprimento das obrigações que devia a Deus; a firmeza inabalável com a qual ele enfrentou o martírio em vez de trair seu dever para com seu Mestre;

A Carta de Colônia diz: “Celebramos, anualmente, a memória de São João, Precursor de Cristo e Padroeiro da nossa Comunidade”. Os Cavaleiros Hospitalários também dedicaram sua Ordem a ele

; e a antiga expressão do nosso ritual, que fala de uma “Loja do Santo São João de Jerusalém”, provavelmente se refere ao mesmo santo.

Krause, ou seja, seu Kunaiurkunden, (p. 295-

305,) dá provas históricas abundantes de que os primeiros maçons adotaram São João, o

Batista, e não São João Evangelista,

como seu patrono. É digno de nota que a Grande Loja da Inglaterra foi reavivada no dia de São João Batista, 1717, e que a festa anual foi mantida nesse dia até 1727, quando foi realizada pela primeira vez na festa do Evangelista. Lawrie diz que os maçons escoceses sempre mantiveram a festa do Batista até 1737, quando a Grande Loja mudou o horário da eleição anual para o dia de Santo André.

Saiut Jolin, o ETangelista. Um dos padroeiros da Maçonaria, cuja festa se celebra no dia 27 de dezembro. Sua constante admoestação, em suas Epis-

assuntos, ao cultivo do amor fraterno e à natureza mística de seu apocalíptico

visões, foram, talvez, as principais razões para a veneração que a Arte lhe presta. Não obstante uma tradição bem conhecida, todas as provas documentais mostram que a ligação do nome do Evangelista com a Ordem Maçónica deve ser datada muito depois do século XVI, altura em que São João Baptista era exclusivamente o santo padroeiro da Maçonaria. Os dois estão, no entanto, agora sempre unidos, pelas razões expostas no artigo sobre a Dedicação das Lojas, que ver.

Santo LiCger. Veja A Idworth, Sra. Saint Martin, liOuls Claude. Escritor místico e líder maçônico de considerável reputação no século passado, e fundador do Rito do Martinismo. Nasceu em Amboise, na França, em 18 de janeiro de 1743, sendo descendente de uma família destacada no serviço militar do reino. São Martinho quando jovem fez grandes progressos nos estudos, tornando-se mestre de diversas línguas antigas e modernas. Depois de deixar a escola, ingressou no exército, seguindo o costume de sua família, tornando-se membro do regimento de Foix. Mas depois de seis anos de serviço, ele se aposentou de uma profissão que considerava incompatível com seu gosto por atividades metafísicas. Ele então viajou pela Suíça, Alemanha, Inglaterra e Itália, e finalmente retirou-se para Lyon, onde permaneceu por três anos em um estado de reclusão quase absoluta, conhecido por poucas pessoas, e prosseguindo seus estudos filosóficos. Ele então se dirigiu a Paris, onde, apesar das cenas tumultuadas da revolução que ocorria, permaneceu indiferente aos terríveis acontecimentos do dia e concentrado apenas na prossecução dos seus estudos teosóficos. Atraído pelos sistemas místicos de Boehme e de Swedenborg, ele próprio se tornou um místico sem pretensões mesquinhas, e atraiu ao seu redor uma multidão de discípulos, que se contentavam, como diziam, em

[Pág. 694]SANTOS SANTOS 685

ouvir, sem entender, os ensinamentos de seu líder. Em 1775 apareceu sua primeira e mais importante obra, intitulada Des Erreurs et de la Verite, ou les Hommes rappeUg au principe universal de la Science. Esta obra, que continha uma exposição da ideologia de São Martinho, adquiriu para o seu autor, pelo seu transcendentalismo ininteligível, o título de "Kant da Grécia". Saint-Martin publicou esta obra sob o pseudônimo de “Filósofo Desconhecido” (le Philosophe inconnu), de onde foi posteriormente conhecido por este nome, que também foi assumido por alguns de seus adeptos maçônicos; e até mesmo um diploma com isso

título foi inventado e inserido no Rito de Filaletes. O tratado Des Erreurs

et de la Verili foi de fato transformado em uma espécie de livro-texto pelos filaletanos e altamente recomendado pela Ordem dos Cavaleiros e Irmãos Iniciados da Ásia, cujo sistema era na verdade um composto de teosofia e misticismo. Foi tão popular que entre 1775 e 1784 passou por

cinco edições.

São Martinho, no início de sua carreira maçônica, ligou-se a Martinez Paschalis, de quem foi um dos discípulos mais proeminentes. Mas posteriormente ele tentou uma reforma do sistema de Paschalis e estabeleceu o que chamou de Rito Retificado, mas que é mais conhecido como Rito ou sistema do Martinismo, que consistia em dez graus. Ele próprio foi posteriormente reformado e, sendo reduzido a sete graus, foi introduzido em algumas Lojas da Alemanha sob o nome de Ecossismo Reformado de São Martinho.

As doutrinas teosóficas de São Martinho foram introduzidas nas Lojas Maçônicas da Rússia pelo Conde Gabrianko e Admi-

ral Pleshcheyeff, e logo se tornou popular. Sob eles, as Lojas Martinistas da Rússia

A sia tornou-se distinta não apenas pelo seu espírito maçônico e religioso, - embora muito tingido com o misticismo de Jacob Boehme e seu fundador, - mas por um zelo ativo em obras práticas de caridade, tanto de caráter privado como público.

O caráter de São Martinho foi, creio eu, muito enganado, especialmente por escritores maçônicos. Aqueles que, como Voltaire, ridicularizaram suas teorias metafísicas, parecem ter esquecido a excelência de seu caráter privado, sua bondade de coração, suas maneiras amáveis ​​e sua variada e extensa erudição. Nem deve ser esquecido que o verdadeiro objetivo de todos os seus trabalhos maçônicos foi introduzir nas Lojas da França um espírito de religião pura. Sua teoria da origem da Maçonaria não foi, entretanto, baseada em qualquer

pesquisa, e não tem valor, pois ele acreditava que era uma emanação da Divindade,

e deveria ser rastreado até o início do mundo.

São Sficaise. Uma sensação considerável foi produzida nos círculos maçônicos pelo aparecimento em Frankfurt, em 1755, de uma obra intitulada Saint Nieaise, oder eine Sammlung merkwUrdiger Maurerischer Briefe, fur FreimaUrer und die es nicht. Uma segunda edição foi publicada em 1786. Sua página de título afirma ser uma tradução do francês, mas na verdade foi escrita pelo Dr. Starck. Afirma conter as cartas de um maçom francês que estava viajando por causa da Maçonaria e, tendo aprendido o modo de trabalho na Inglaterra e na Grécia, ficou insatisfeito com ambos e retirou-se para um claustro na França. A intenção era realmente, embora Starck tivesse abandonado a Maçonaria, defender o seu sistema de Templarismo Espiritual, em oposição ao do Barão Von Hund. Assim, foi respondida em 1786 por Von Sprengseisen, que era um fervoroso amigo e admirador de Von Hund, numa obra intitulada Anti Saint Nieaise, que foi imediatamente seguida por outros dois ensaios do mesmo autor, intitulados Arquimedes, e Seala Algtbraica (Economiea. Estas três obras tornaram-se extremamente raras.

Cbnrch de São Paulo. Como São Paulo, a Igreja Catedral de Londres, foi reconstruída por Sir Christopher Wren, - que

é chamado, no Livro das Constituições, de Grão-Mestre dos Maçons, – alguns escritores avançaram a teoria de que a Maçonaria teve sua origem na construção daquele edifício. No quarto grau de Fess-

Rito de Ler, - que é ocupado na crítica

exame prático das várias teorias sobre a origem da Maçonaria, - entre as sete fontes que são consideradas, a construção da Igreja de São Paulo é uma delas. Nicolai não afirma positivamente a teoria; mas ele não acha que seja improvável e acredita que um novo sistema de símbolos foi inventado naquela época. Diz-se que havia, antes do avivamento em 1717, uma antiga Loja de São Paulo; e é razoável supor que os Maçons Operativos envolvidos na construção se uniram aos arquitetos e homens de outras profissões na formação de uma Loja, sob o regulamento que não mais restringia a Instituição à Maçonaria Operativa. Mas não há nenhuma evidência histórica autêntica de que a Maçonaria tenha surgido pela primeira vez na construção da Igreja de São Paulo.

Santos Jó. Os “Santos Santos João”, tão frequentemente mencionados no ritual da Maçonaria Simbólica, são São João

o Batista e São João Evangelista, (ver.) A dedicação original das Lojas foi ao "Santo São João", significando o Batista.

[Pág. 695]686 SAUDAÇÃO DOS SANTOS

Santos João, Festas de. Veja Festivais.

São Vitor, liOnis Onillemain de. Escritor maçônico francês que publicou, em 1781, uma obra na Maçonaria Adonhiramita, intitulada Receuil Precieux de la Magonnerie Adonhiramite. Este volume continha o ritual dos primeiros quatro graus, e foi seguido, em 1787, por outro, que continha os graus superiores do Rito. Se São Vítor não foi o inventor deste Rito, ele pelo menos o modificou e estabeleceu como um sistema de trabalho, e, por seus escritos e seus trabalhos, deu-lhe

qualquer popularidade que já possuísse. Após a publicação de seu Receuil Precieux, ele escreveu sua Origine de la Mafonnsrie Adonhiramite, uma obra erudita e interessante, na qual procura traçar a origem da iniciação maçônica até os mistérios do sacerdócio egípcio.

Salfi, Francesco. Filósofo e literato italiano, nascido em Cozenza, na Calábria, em 1º de janeiro de 1759, e falecido em Passy, ​​perto de Paris, em setembro de 1832. Foi professor de história e filosofia em Milão. Ele foi um escritor prolífico e autor de muitas obras sobre história e economia política. Publicou, também, vários poemas e dramas, e recebeu, em 1811, o prêmio concedido pela Loja de Livorno por um ensaio maçônico, en-

intitulado, Delia utiltd delta Franca-Massoneria

abaixo do relacionamento filantrópico e moral.

Velas. Uma palavra significativa nos altos graus, inventada, muito provavelmente, inicialmente para o sistema do Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, e transferida para o Rito Escocês Antigo e Aceito. É derivado, dizem os antigos rituais franceses, das iniciais de uma parte de uma frase e, portanto, não tem outro significado.

Salle des Pas Perdus. (O Salão dos Passos Perdidos.) Os franceses chamam assim a antessala onde os visitantes são colocados antes de serem admitidos na Loja. Os alemães chamam-no de pátio de frente (Vorhof), e às vezes, como os franceses, der Saal der verlornen Schritte. Lenning diz que seu nome deriva do fato de que todo passo dado antes do ingresso na Fraternidade, ou não dado de acordo com os preceitos da Ordem, é considerado como

perdido.

Salomonis Sanctiflcatus Illminatus, Magnus Jeliova. O título do Mestre reinante ou terceira classe do Capítulo Iluminado de acordo com o sistema sueco.

Salsete. Uma ilha na Baía de Bombaim, famosa pelas estupendas cavernas escavadas artificialmente na rocha sólida, com um trabalho que deve, diz o Sr.

foi igual ao de erguer as Pirâmides, e que foram apropriados para o início

ções nos Antigos Mistérios da Índia.

Sal. No ritual helvético, o sal é adicionado ao milho, ao vinho e ao óleo como um dos elementos de consagração, porque é um símbolo da sabedoria e do aprendizado que devem caracterizar uma Loja Maçom. Quando a pedra fundamental de uma Loja é lançada, o ritual helvético determina que ela seja aspergida com sal, e esta fórmula seja usada: “Que este empreendimento, planejado pela sabedoria, seja executado com força e adornado com beleza, para que possa ser uma casa onde a paz, a harmonia e o irmão-

o amor antigo reinará perpetuamente."

Saudação. Lenning diz que, de acordo com o uso dos Maçons Operativos, antigamente era costume que um irmão estranho, quando visitava uma Loja, trouxesse a ela uma saudação como esta: “Dos Veneráveis ​​Irmãos e Companheiros de uma Loja Santa e Venerável de São João”. A saudação inglesa, em meados do século passado, era: "Dos Veneráveis ​​Irmãos e Companheiros da Correta Venerável e Santa Loja de São João, de onde venho e saúdo-vos três vezes calorosamente." O costume tornou-se obsoleto, embora haja uma alusão a ele na resposta à pergunta: “De onde você vem?” no catecismo moderno do grau de Aprendiz. Mas Lenning está incorreto ao dizer que a saudação caiu em desuso após a introdução dos certificados. A saudação estava, como foi visto, em uso no século XVIII, e os certificados eram exigidos já pelo menos no ano de 1683.

Saudações. [Lat. Saúde.) Quando os romanos escreviam cartas amigáveis, eles prefixavam a letra S como a inicial de Salutem, ou saúde, e assim o escritor expressava um desejo pela saúde de seu correspondente. No cabeçalho dos documentos maçônicos encontramos frequentemente esta letra inicial repetida três vezes, assim: S.'. S.". S.., com o mesmo significado de Saúde, Saúde, Saúde. É equivalente à expressão inglesa "Thrice Greeting".

Saudações Mason. Entre os Pedreiros da Alemanha, na Idade Média, e muito provavelmente introduzidos por eles na Inglaterra, foi feita uma distinção entre o Orusamaurer ou Wortmaurer, o Salute Mason ou Word Mason, e o Schriftmaurer ou Letter Mason. Os Maçons da Saudação tinham sinais, palavras e outros modos de reconhecimento pelos quais podiam dar-se a conhecer uns aos outros; enquanto os Maçons Letras, que também eram chamados de Brieftrdger ou Portadores de Cartas, não tinham modo, quando visitavam Lojas estranhas, de prover-

SAMARIA SAN 687

, exceto pelos certificados ou depoimentos escritos que trouxeram consigo. ^ Assim, no "exame de um pedreiro alemão", que foi publicado em Mysterien der Freimaurerei de Fallow, (p. 25,) e daí copiado por Findel, encontramos essas perguntas propostas a um irmão visitante, e as respostas a elas

"Diretor. Estranho, você é um maçom de letras ou um maçom de saudação?

" Estranho. Sou um Maçom da Saudação. " Diretor. Como saberei que você é assim?

"Estranho. Pela minha saudação e palavras da minha boca."

Sriuarla. Cidade situada perto do centro da Palestina e construída por Onri, rei de Israel, por volta de 925 a.c. Foi a metrópole do reino de Israel, ou das dez tribos, e foi, durante o exílio, povoada por muitos estrangeiros pagãos enviados para abastecer o lugar dos habitantes deportados. Conseqüentemente, tornou-se sede de idolatria e foi frequentemente denunciada pelos profetas. Veja Samaritanos. Samaritano, Oood. Veja Bom Sama-

ritano.

Samaritanos. Os samaritanos eram originalmente descendentes das dez tribos revoltadas que escolheram Samaria como metrópole. Posteriormente, os samaritanos foram conquistados pelos assírios sob o comando de Salmaneser, que levaram a maior parte dos habitantes ao cativeiro e introduziram em seu lugar colônias de Babilônia, Cultah, Ava, Hamate e Sefarvaim. Esses colonos, que assumiram o nome de samaritanos, trouxeram consigo, é claro, o credo e as práticas idólatras da região de onde emigraram. Os samaritanos, portanto, na época da reconstrução do segundo Templo, eram uma raça idólatra e, como tal, abomináveis ​​para os judeus. Portanto, quando pediram permissão para ajudar no piedoso trabalho de reconstrução do Templo, Zorobabel, com o

O restante dos líderes respondeu: "Vocês não têm nada a ver conosco para construir uma casa ao nosso Deus; mas nós mesmos juntos construiremos ao Senhor Deus de Israel, como o rei Ciro, o rei da Pérsia, nos ordenou."

Foi por isso que, para evitar a possibilidade de esses samaritanos idólatras poluirem a obra sagrada com sua cooperação, Zorobabel achou necessário exigir de cada um que se oferecesse como assistente no empreendimento que desse um relato preciso de sua linhagem e provasse ser descendente (o que nenhum samaritano poderia ser) daqueles fiéis giblemitas que trabalharam na construção do primeiro Templo.

Havia muitos pontos de diferença religiosa entre os judeus e os samari-

[Pág. 696]:

;

bronzeado. Uma delas foi que eles negaram a autoridade de qualquer uma das Escrituras, exceto o Pentateuco; outra foi que afirmaram que foi no Monte Gerizim, e não no Monte Moriá, que Melquisedeque encontrou Abraão quando voltava do massacre.

rei dos reis, e que aqui também ele veio sacrificar Isaque, de onde eles não prestaram nenhuma reverência a Moriá como o local da "Santa Casa do Senhor". Alguns membros da seita ainda permanecem em Nabulus. Eles não excedem cento e cinquenta. Eles têm um sumo sacerdote e observam todas as festas dos antigos judeus, especialmente a da Páscoa, que celebram no Monte Gerizim com todas as formalidades dos antigos

ritos.

Mistérios Samotbracianos. Os Mistérios do Cabiri são por vezes assim chamados porque a sede principal da sua celebração era na ilha de Samotrácia. "Eu pergunto", diz Voltaire, {Diet. Phil.,) "quem eram esses Hierofantes, esses maçons sagrados, que celebraram seus Antigos Mistérios

territórios da Samotrácia, e de onde vieram eles e seus deuses Cabiri?" Veja Cabiri, Mistérios de.

Santuário. O Santo dos Santos no Templo de Salomão. Veja Santo dos Santos. Santuário Sanctorum. Latim para Santo dos Santos, que vê.

Ilhas Sanduíche. A Maçonaria foi introduzida pela primeira vez naquelas ilhas distantes do Pacífico pelo Grande Oriente da França, que emitiu uma Dispensa para o estabelecimento de uma Loja por volta de 1848, ou talvez antes; mas não foi próspero e logo ficou adormecido. Em 1852, a Grande Loja da Califórnia concedeu um Mandado à Loja Havaiana, nº 21, em seu registro em Honolulu. O Arco Eoyal e a Maçonaria Templária foram introduzidos desde então. O Capítulo de Honolulu foi estabelecido em 1859, e o Comando de Honolulu em 1871.

São Graal. Derivado, provavelmente, do antigo francês, cantou real, o verdadeiro sangue

embora outras etimologias tenham sido propostas. O San Graal é representado, na história lendária, como um prato de esmeralda no qual Nosso Senhor participou da última ceia. José de Arimatéia, tendo-o santificado ainda mais, recebendo nele o sangue que saía das cinco feridas, levou-o posteriormente para a Inglaterra. Posteriormente

desapareceu em consequência dos pecados da terra e foi perdido de vista por muito tempo. Quando Merlin estabeleceu os Cavaleiros da Mesa Vinculada, ele lhes disse que o San Graal deveria ser descoberto por um deles, mas que só poderia vê-lo quem estivesse sem ele.

pecado. Um dia, quando Artur estava realizando um grande banquete com seus Cavaleiros da Távola Redonda, o San Graal apareceu de repente

688 SANHEDRIM SASH

ele e todo o seu cavalheirismo, e então desapareceu repentinamente. A consequência foi que todos os cavaleiros fizeram o voto solene de procurar o Prato Sagrado. "A busca do San Graal" tornou-se um dos mitos mais proeminentes do que foi chamado de ciclo Arturico. O antigo romance francês da Morte d'Arthur, publicado por Caxton em 1485, contém as aventuras de Sir Galahad em busca do San Graal. Existem vários outros romances dos quais esta maravilhosa embarcação, investida das mais maravilhosas propriedades,

é o assunto. A busca de San Oraal nos lembra com muita força a busca pela Palavra Perdida. O simbolismo é precisamente o mesmo: a perda e a recuperação são apenas a lição da morte e da vida eterna;

de modo que o San Graal no mito arturiano e a Palavra Perdida na lenda maçônica parecem ser idênticos em objeto e design. Portanto, não é surpreendente que um escritor francês, M. de Caumont, tenha dito [Bulletin Monument., p. 129,) que “os poetas dos séculos XII e XIV

ries, que compôs os romances da Távola Redonda, fez de José de Arimateia o chefe de uma Maçonaria militar e religiosa."

Sinédrio. O mais alto tribunal judicial entre os judeus. Consistia em setenta e duas pessoas além do sumo sacerdote. Supõe-se que tenha se originado com Mo-

ses, que instituiu um conselho de setenta por ocasião de uma rebelião dos israelitas no deserto. A sala em que o Sinédrio se reunia era uma rotunda, metade da qual foi construída fora do Templo e a outra metade dentro, sendo a última parte aquela onde os juízes se sentavam. O Nasi, ou príncipe, que geralmente era o sumo sacerdote, sentava-se num trono no final do salão; seu vice, chamado Ab-beth-din, à sua direita; e o subdeputado, ou Chacan, à sua esquerda

os outros senadores sendo organizados em ordem de cada lado. A maioria dos membros deste conselho eram sacerdotes ou levitas, embora os homens que ocupavam posições privadas na vida não fossem excluídos.

De acordo com o sistema inglês do Arco Eoyal, um Capítulo de Maçons do Arco Eoyal representa o Sinédrio e, portanto, É uma regra que nunca consista de mais de setenta e dois membros, embora um número menor seja competente para realizar qualquer negócio. Esta teoria é errônea, pois na época de Zorobabel não havia Sinédrio, tendo esse tribunal sido estabelecido pela primeira vez após a conquista macedônia. O local do Templo onde o Sinédrio se reunia era chamado de “Gabbatha” ou “Pavimento”; era uma sala cujo piso era formado por pedras quadradas ornamentais, e é daí que a idéia maçônica provavelmente surgiu.

[Pág. 697];

surgiu que o andar da Loja é um testemunho

pavimento selado ou mosaico.

Sapicole, Tlie. Thory diz que um diploma com esse nome é citado na nomenclatura de Fustier, e também é encontrado na coleção de Viany.

Safira. Hebraico, ~)»3DA segunda pedra na segunda linha do alto

peitoral de sacerdote, e foi apropriado

à tribo de Naftali. O sumo sacerdote dos egípcios usava no pescoço uma imagem da verdade e da justiça feita de safira.

ISaraëens. Embora originalmente fosse apenas uma tribo árabe, a palavra sarracenos foi posteriormente aplicada a todos os árabes que abraçaram os princípios de Maomé. Os Cruzados designaram especialmente como Sarracenos aqueles Maometanos que invadiram a Europa, e cuja posse da Terra Santa deu origem não só às Cruzadas, mas à organização das ordens militares e religiosas dos Templários e Hospitalários, cujas guerras contínuas com os Sarracenos constituem os capítulos mais importantes da história daqueles tempos.

Sárdio. Hebraico, CDnX> Odem. O

primeira pedra da primeira fileira do peitoral do sumo sacerdote. É uma espécie de cornalina de cor vermelho-sangue, e foi apropriada à tribo de Eeuben.

Sarsena. Uma pretensa exposição da Maçonaria, publicada em BaUmberg, Alemanha, em 1816, sob o título de “Sarsena, ou o Arquiteto Perfeito”, causou grande sensação na época entre os iniciados e os profanos. Afirmava conter a história da origem da Ordem e as diversas opiniões sobre o que ela deveria ser, "fielmente descrita por um irmão verdadeiro e perfeito, e extraída dos papéis que ele deixou". Como todas as outras exposições, continha, como observa Gadicke, muito pouco do que era verdade, e do que era verdade, nada que não tivesse sido dito antes.

_ Faixa. O antigo regulamento sobre o uso de faixas em uma procissão está nas seguintes palavras: “Ninguém, exceto os oficiais, que devem ser sempre Mestres Maçons, estão autorizados a usar faixas; e esta condecoração é apenas para oficiais específicos”. Neste país, o uso da faixa parece, muito apropriadamente, estar confinado ao W.'. Mestre, como distintivo distintivo de seu

escritório.

A faixa é usada por todos os companheiros do grau do Real Arco, e é de cor escarlate, com os dizeres “Santidade ao Senhor”.

inscrito nele. Estas foram as palavras colocadas na mitra do sumo sacerdote dos judeus.

No Rito Escocês Antigo e Aceito, a faixa branca é uma decoração do trigésimo terceiro grau. Um recente decreto do

[Pág. 698]ESCALDA SÁTRAP 689

O Conselho Supremo da Jurisdição Sul limita seu uso aos membros honorários, enquanto os membros ativos apenas usam o

colarinho.

A faixa, ou lenço, é análoga ao Zennar, ou cordão sagrado, colocado sobre o candidato na iniciação ao mistério.

teries da Índia, e que todo Brahman era obrigado a usar. Este cordão foi tecido com grande solenidade e, colocado no ombro esquerdo, passou para o lado direito e ficou pendurado tão baixo quanto os dedos alcançassem.

Sátrapa. O título dado pelos escritores gregos aos governadores persas das províncias antes da conquista de Alexandre. Vem da palavra persa scttraJb. A versão autorizada os chama de “tenentes do rei”; o hebraico, achashdarpenim, que é sem dúvida uma palavra persa hebraica.

izado. Foram esses sátrapas que deram tantos problemas aos judeus na reconstrução do Templo. Eles são mencionados nos graus congêneres de Cavaleiro da Cruz Vermelha e Príncipe de Jerusalém.

Savalette de lilanges. Fundador do Rito de Filaleto em Paris, em 1773. Foi também Presidente e comovente

espírito do Congresso Maçônico de Paris, que se reuniu em 1785 e 1787 com o propósito de discutir muitos pontos importantes em referência à Maçonaria. O zelo e a energia de Savalette de Langes conseguiram reunir para a Loja dos Filaletos um valioso gabinete de história natural e uma biblioteca contendo muitos manuscritos e documentos de grande importância. Sua morte, que ocorreu logo

após o início da revolução francesa

A situação e os problemas políticos que se seguiram causaram a dispersão dos associados e a perda de grande parte do acervo. O remanescente posteriormente passou a ser propriedade das Lojas de Santo Alexandre da Escócia e do Contrato Social, que constituía o Rito Escocês Filosófico.

Sayers, Anthony. No avivamento de 1717, "Sr. Anthony Sayers, cavalheiro", foi eleito Grão-Mestre. Ele foi sucedido no ano seguinte por George Payne, esq. Em 1719, ele foi nomeado Grande Vigilante Sênior pelo Grão-Mestre Desagu-

mentirosos. Ele é mencionado pela última vez como presente na Grande Loja em 1730, quando apareceu na procissão como o mais antigo Past Grão-Mestre. É de lamentar que nenhum registro deste proto-Grão-Mestre da revivida Grande Loja da Inglaterra tenha sido preservado. Um retrato dele feito por Highmore, o célebre pintor, está em

existência, cujas cópias mezzotinto não são incomuns.

Escalde os miseráveis. Um nome dado

a um conjunto de pessoas que, em 1741, formaram uma

procissão simulada em escárnio dos maçons. Sir John Hawkins, falando, em seu Life of Johnson, (p. 336,) de Paul Whitehead, diz: “Em conjunto com um certo Carey, um cirurgião, ele planejou e exibiu uma procissão ao longo da Strand de pessoas a pé e a cavalo, vestidas para a ocasião, carregando falsas insígnias e os símbolos da Maçonaria; cujo objetivo era expor ao riso as insígnias e cerimônias daquela instituição misteriosa; e

só trinta anos depois a Fraternidade se recuperou da desgraça que uma representação tão ridícula lhe causou.

A última declaração será evidente para todos os que estão familiarizados com o sucesso do progresso feito pela Maçonaria entre os anos de 1741 e 1771, período durante o qual Sir John Hawkins pensa que ela estava definhando sob o golpe desferido pela falsa procissão dos Miseráveis ​​Escaldados.

Um relato melhor e mais completo está contido no London Daily Post de 20 de março de 1741. “Ontem, alguns falsos maçons marcharam através de Pall Mall e Strand até Temple Bar em procissão; os comissários de bordo com vários distintivos de sua ordem vieram então uma carruagem de luto puxada por seis cavalos, cada um de cor e cor diferentes;

tamanho, em que estavam o Grão-Mestre e os Vigilantes; o todo assistido por uma vasta multidão. Eles ficaram sem Temple Bar

até que os maçons apareceram e lhes prestaram cumprimentos, que retribuíram o mesmo com um humor agradável que possivelmente desapontou o espirituoso criador desta cena simulada, cujo infortúnio é que, embora ele tenha alguma inteligência, seus súditos são geralmente tão mal escolhidos que ele perde tantos amigos quanto outras pessoas de maior julgamento ganham.

27 de abril, sendo o dia do anual

festa, "vários engraxadores, varredores de chaminés, etc., a pé e em carroças, com desfiles ridículos carregados diante deles, foram em procissão até Temple Bar, a título de brincadeira com os maçons". Poucos dias depois, diz o mesmo jornal, “vários dos falsos maçons foram detidos pelo policial autorizado a impressionar homens para o serviço de Sua Majestade, e confinados até que pudessem ser examinados pelo

juízes."

Foi, como observa Hone, {Anc. Myat., pág. 242,) era muito comum entregar-se a espetáculos satíricos, que eram acomodados para a diversão do vulgar, e ele menciona

esta procissão como única. Um prato

[Pág. 699]:

690 ESCALDA VIEIRA

da falsa procissão foi gravada por A. Benoist, um mestre de desenho, sob o

título de "Uma vista geométrica da Grande Procissão dos Miseráveis ​​​​Maçons Escaldados, projetada conforme foram elaboradas em frente à Somerset House em Strand, no dia 27 de abril, Auno 1742." Desta placa há uma cópia no His-

toire PUtoresgue. Com a placa original Benoist publicou uma legenda, a seguir, que concorda perfeitamente com a cópia da placa em Clavel

"Não. 1. O grande Espadachim, ou Ty-

ler, carregando o Juramento de Estado (um presente de Ishmael Abiff ao velho Hyram, Rei dos Sarracenos), para sua Graça de Wattin, Grão-Mestre da Sagrada Loja de São João de Jerusalém em Clerkenwell. 2. Tylers ou Guardiões. 3. Grande Coro de Instrumentos. 4. Os Comissários, em três carroças puxadas por Asnos. 5. Dois Pilares famosos. 6. Três grandes Luzes: o Sol, Hieroglífico, para governar o Dia; a Lua, Emblemática, para reger a Noite; um Mestre Maçom, Político, para governar sua Loja. 7. O Símbolo do Aprendiz Inscrito. 8. A letra G, famosa na Maçonaria por diferenciar a Loja dos Companheiros daquela dos Aprendizes. 9. O Funeral de um Grão-Mestre segundo os Ritos da Ordem, com os Quinze Irmãos amorosos. 10. Loja de um Mestre Maçom. 11. Grande Banda de Mu-

doente. 12. Dois Troféus; um sendo o de um menino sapato preto e um menino pia, o outro o de um limpador de chaminés. 13. A Equipagem do Grão-Mestre, todos os Atteudantes usando Joias Místicas."

A histórica procissão simulada dos Miseráveis ​​Escaldados foi, ao que parece, aquela que ocorreu em 27 de abril, e não a anterior, de 20 de março, que pode ter sido apenas uma sondagem, e tendo sido bem recebida pela população, pode ter havido um incentivo para sua repetição. Mas não era tão popular entre as classes mais altas, que sentiam respeito pela Maçonaria e não estavam dispostas a ver uma indignidade colocada sobre ela. Um escritor do London Freemason' Maffazine (18oS,l.,875,) diz: "Os idealizadores da falsa procissão eram naquela época Paul Whitehead, Esq., e seu amigo íntimo (cujo verdadeiro nome de batismo era Esquire) Carey, de Pall Mall, cirurgião de Frederick, "Príncipe de Gales. Os oficiais da cidade não permitiram que esta procissão passasse por Temple Bar, sendo então comum o relato de que seu real interesse era afrontar a procissão anual dos maçons. O príncipe ficou tão ofendido com esse ridículo que imediatamente removeu Carey do cargo que ocupava sob seu comando."

Smith ( Use and Abuse of Preemas., p. 78,) diz que "nessa época (1742) uma ordem

foi emitida para interromper todas as procissões públicas em dias de festa, por causa de uma procissão simulada que havia sido planejada, com custos consideráveis, por algumas pessoas preconceituosas, com o objetivo de ridicularizar essas procissões públicas.

"Smith não é totalmente preciso. Não há dúvida de que o efeito final da falsa procissão foi pôr fim ao que foi chamado de" marcha da procissão "no dia da festa, mas isso

o efeito não se manifestou até 1767, ano em que foi decidido que deveria ser descontinuado no futuro.

Balanças, par de. "Deixe-me ser pesado em uma balança equilibrada", disse Jó, "para que Deus conheça minha integridade"; e Salomão diz que "uma balança falsa é abominação para o Senhor, mas um peso justo é o seu deleite." Assim, descobrimos que entre os antigos uma balança, ou balança, era um símbolo bem conhecido e reconhecido de uma observação estrita da justiça e do tratamento justo. graus inferiores, uma balança é o símbolo mais importante.

Casca de Vieira. A vieira, o bastão e as sandálias fazem parte do traje de um Cavaleiro Templário Maçônico em seu personagem Peregrino Penitente. Shakespeare faz Ophelia cantar, -

"E como poderei meu verdadeiro amor saber

De algum outro? Ó, por sua vieira e cajado, E por sua sandália

!

A vieira era na Idade Média o distintivo reconhecido de um peregrino; tanto que o Dr. Clarke [Travels, ii. 538,) foi levado a dizer: “Não é fácil explicar a origem da concha como um distintivo usado pelos peregrinos, mas decididamente representa

refere-se a costumes orientais muito anteriores às viagens dos cristãos à Terra Santa, e sua história provavelmente será encontrada na mitologia das nações orientais." Ele está certo quanto à questão da antiguidade, pois a concha era um antigo símbolo da deusa síria Astarte, Vênus Pelagia, ou Vênus surgindo do mar. Mas

é duvidoso que seu uso pelos peregrinos deva ser atribuído a uma autoridade tão antiga ou tão pagã. Estritamente, a concha de vieira era o emblema dos peregrinos que visitavam o santuário de São Tiago de Compostela e, por isso, é chamada pelos naturalistas de pecten Jacobceus - a concha em favo de São Tiago. Fuller {cap. Névoa.,

ii., 228) diz: "Todos os peregrinos que visitam São Tiago de Cotnpostella na Espanha retornaram de lá obsiU conchis, 'todos beatificados em suas roupas, como um doador religioso que lhes foi concedido." Os peregrinos distinguiam-se, de facto, nos tempos medievais

SCHAW ESCANDINAVA 691

o distintivo peculiar que usavam, como designação do santuário que visitaram. Assim, os peregrinos de Éome usavam as chaves, os de São Tiago, as vieiras.

concha e aqueles dos ramos de palmeira da Terra Santa, de onde esse peregrino às vezes era chamado de palmer. Mas esta distinção nem sempre foi rigidamente respeitada, e os peregrinos da Palestina usavam frequentemente o

concha. A princípio a concha foi costurada no manto, mas depois transferida para o chapéu; e embora, no início, o distintivo não fosse assumido até que a peregrinação fosse concluída, eventualmente os peregrinos começaram a usá-lo assim que fizeram o voto de peregrinação e antes de iniciarem a jornada.

Ambas as mudanças foram adotadas no ritual dos Templários. O peregrino, embora faça simbolicamente a sua peregrinação ao Santo Sepulcro de Pales-

tine, adota mais propriamente a concha pertencente à peregrinação a Compostela; e o adota também, não depois de sua visita ao santuário, mas assim que assume o caráter de peregrino, o que, como se verá pelo que foi dito, é historicamente correspondente.

correto e de acordo com a prática posterior

tice dos peregrinos medievais.

Mistérios da Escandinária. Veja Mistérios Góticos.

Escarlate. Veja Cama. Representações Cênicas. Nos Antigos Mistérios, representações cênicas eram empregadas para ilustrar as doutrinas da ressurreição, que seu objetivo era inculcar. Assim, a alegoria da iniciação ficou mais profundamente impressa, ao ser trazida vividamente à vista e à mente do aspirante. Assim, também, nos mistérios religiosos da Idade Média, as lições morais das Escrituras eram dramáticas.

aproveitados para o benefício das pessoas que os contemplaram. As virtudes e graças cristãs muitas vezes assumiam a forma de personagens nessas peças religiosas, e a coragem, a prudência, a temperança e a justiça apareciam diante dos espectadores como seres vivos e atuantes, inculcando, por meio de suas ações e do enredo do drama, aquelas lições que não teriam sido tão bem recebidas ou tão completamente compreendidas, se fossem dadas apenas de forma didática. A vantagem destas representações cênicas, consagradas pela antiguidade e testadas por longa experiência, é bem exemplificada no ritual do terceiro grau da Maçonaria, onde a dramatização da grande lenda confere à iniciação uma força e uma beleza singulares. É sur-

É surpreendente, portanto, que o sistema inglês nunca tenha adotado, ou, se adotado, rapidamente descartado, o drama do terceiro grau, mas fornece apenas na forma de uma narrativa o que o sistema americano mais sabiamente e mais

[Pág. 700]:

presentes úteis através da ação viva. Em toda a América, em todos os estados, exceto na Pensilvânia, a iniciação ao terceiro grau constitui uma representação cênica. Só este último Estado preserva o método didático menos impressionante do sistema inglês. Os rituais do continente europeu seguem a mesma forma cênica de iniciação e, portanto, é mais provável que este fosse o uso antigo e que o atual ritual inglês seja de data comparativamente recente.

Cetro. Uma insígnia de autoridade soberana e, portanto, transportada em vários dos mais altos graus por oficiais que representam

Manuscrito Scliaw. Este é um código de leis para o governo dos Maçons Operativos da Escócia, elaborado por William Schaw, o Mestre da Obra de Jaime VI. Tem o seguinte título

"Os Estatutos e Portarias devem ser observados por todos os Maister-Missounis dentro

esta realrae estabelecida será Williame Schaw, Mestre de Wark para seu Maieste e general Wardene do referido Ofício, com o consentimento do Maisteris efter specifeit. "Como será percebido por este título, está no dialeto escocês. Está escrito em papel e datado de XXVIII de dezembro de 1598. Embora contenha substancialmente os regulamentos gerais que podem ser encontrados nos manuscritos ingleses, difere materialmente deles em muitos detalhes. Fala-se de Mestres, Companheiros e Aprendizes, mas simplesmente como gradações de classificação, não como graus, e a palavra "Ludge"

ou Lodge é constantemente usado para definir o local de reunião. O governo da Loja estava investido nos Diretores, Diáconos e Mestres, e a estes os Companheiros e Aprendizes deveriam obedecer. O alto-

O oficial mais graduado da Arte é chamado de Diretor Geral. O Manuscrito está em posse da Loja de Edimburgo, mas contém sete

várias vezes foram publicadas - primeiro nas Leis e Constituições da Grande Loja

da Escócia, em 1848; depois na edição americana dessa obra, publicada pelo Dr. Kobert Morris, no nono volume do

Biblioteca Maçônica Universal; depois por W. A. ​​Laurie, em 1859, em sua História da Maçonaria e da Grande Loja da Escócia; e por último, por W. J. Hughan, em seu

Registros não publicados do ofício.

SCBAIR, William. Um nome que está intimamente ligado à história da Maçonaria na Escócia. Pelos detalhes de sua vida, estou principalmente em dívida

ao escritor do "Apêndice Q. 2", no

Constituições da Grande Loja da Escócia.

William Schaw nasceu no ano de 1550 e provavelmente era filho de Schaw de Sauchie, no condado de Clackmannon. Ele

[Pág. 701]692 CISMAS DE SCHAW

parece desde cedo ter estado ligado à casa real. Como prova disso, podemos referir-nos à sua assinatura anexada à escritura original em pergaminho do Pacto Nacional, que foi assinada pelo rei Jaime VI. e sua família no Palácio de Holyrood, 28 de janeiro de 1580-1. Em 1584, Schaw tornou-se sucessor de Sir Eobert Drummond, de Carnock, como Mestre de Obras. Esta alta oflS-

a nomeação oficial colocou sob sua superintendência todos os edifícios e palácios reais da Escócia; e nas contas do Tesoureiro de um período subsequente são lançadas várias quantias como tendo sido pagas a ele em conexão com esses edifícios para melhorias, reparos e acréscimos. Assim, em setembro de 1585, a quantia de £ 315 foi paga "a William Schaw, Mestre de Wark de Sua Majestade, pela reparação e remendo do Castelo de Striueling", e em maio de 1590, £ 400, por preceito de Sua Majestade, foi "dely verit a William Schaw, o Mestre de Wark, para reparação da casa de Dumfermling, antes de o Majestoso da Rainha passando por ali."

Sir James Melville, em suas Memórias, menciona que, sendo nomeado para receber os três embaixadores dinamarqueses que vieram para a Escócia em 1585, (com aberturas para uma aliança com uma das filhas de Frederico II), solicitou ao rei que duas outras pessoas pudessem se juntar a ele, e para esse fim nomeou Schaw e James Meldrum, de Seggie, um dos Lordes de Sessão. Parece ainda que Schaw esteve empregado em várias missões na França. Ele acompanhou Jaime VI. para a Dinamarca no inverno de 1589, antes do casamento do rei com a princesa Ana da Dinamarca, celebrado em Upslo, na Noruega, no dia 23 de novembro. O rei e seus assistentes permaneceram durante o inverno na Dinamarca, mas Schaw retornou à Escócia em 16 de março de 1589-90, com o propósito de tomar as providências necessárias para a recepção da festa de casamento. Schaw trouxe consigo um documento assinado pelo rei, contendo o "Ordour estabelecido por Sua Majestade para ser efetuado por seu Conselheiro Secreto Heines e preparado para o retorno de Sua Majestade na Escócia", datado de fevereiro de 1589-90. O rei e sua noiva real chegaram a Leith no dia 1º de maio, e lá permaneceram seis dias, num edifício chamado “A Obra do Rei”, até que o Palácio de Holyrood fosse preparado para sua recepção. Evidentemente, extensas alterações foram feitas nessa época em Holyrood, quando um mandado foi emitido pelo Reitor e pelo Conselho de Edimburgo para entregar a William Schaw, Mestre de Wark, a goma de £ 1.000, "resto dos últimos táxons".

ção de £ 20.000 "concedida por Eoyal Buroughs na Escócia, a soma a ser gasta" no biggin e no reparo de sua casa Hienes Palice de Halyrud ", 14 de março de 1589-90. Os pagamentos subsequentes a Schaw ocorrem nas contas do Tesoureiro para largos tecidos escarlates e outras coisas para "burde claythes e coberturas para formas e janelas bayth no Kirk e Palácio de Halyrud-house." Nesta ocasião, várias quantias também foram pagas por preceito do rei para vestidos, etc., aos ministros e

outros ligados à casa real. Nesta ocasião, William Schaw, Mestre de Wark, recebeu £ 133 6«. 8rf. A rainha foi coroada em 17 de maio e dois dias depois fez sua primeira entrada pública em Edimburgo. A inscrição no monumento de Schaw afirma que ele era,

além de seu cargo de Mestre das Obras, "Sacris ceremoniis prsepositus" e "ReginsB Questor", que Monteith traduziu como "Sacrist and Queen's Chamberlain". Esta nomeação da Câmara-

Lain evidencia a alta consideração que a rainha tinha por ele; mas não pode haver dúvida de que as primeiras palavras se referem ao fato de ele ocupar o cargo de Diretor Geral das cerimônias da Arte Maçônica, um cargo análogo ao de Grão-Maçom Substituto.

ter como agora existente na Grande Loja da Escócia.

William Schaw morreu em 18 de abril de 1602 e foi sepultado na Igreja da Abadia de Dunfermline, onde um monumento foi erguido em sua memória por sua agradecida amante, a Rainha. Neste monumento estão o seu nome e monograma gravados numa laje de mármore, que, diz a tradição, foi executado pela sua própria mão, e contendo a sua marca de maçom, e uma inscrição em I^atin, na qual ele é descrito como alguém imbuído de todas as artes e ciências liberais, muito hábil em arquitectura.

natureza, e nos trabalhos e negócios não apenas incansável e incansável, mas sempre assíduo e enérgico. Nenhum homem parece, a partir dos registros, ter vivido com mais elogios, ou morrido com mais arrependimento dos outros, do que este velho maçom escocês. > eu Scbismático. Thory {Hkt. de la Fond, du 0. 0.) chama assim os irmãos que, expulsos pela Grande Loja da França, formaram, no ano de 1772, um órgão rival sob o nome de Assembleia Nacional. Qualquer corpo de maçons que se separe da obediência legal e estabeleça um novo não autorizado pelas leis da Maçonaria - como, por exemplo, a Grande Loja dos Antigos na Inglaterra, ou a Grande Loja de São João em Nova York,

é propriamente cismático.

Scblsms. Este, que era originalmente um termo eclesiástico, e significa, como Mil-

[Pág. 702]CISMAS SCHNEIDER 693

Como define, “um aluguel ou divisão na igreja quando se trata de separação de congregações”, infelizmente não é desconhecido na história maçônica. É na maçônica, como na lei canônica, uma retirada da autoridade reconhecida e a criação de alguma outra autoridade em seu lugar. O primeiro cisma registrado após o renascimento de 1717 foi o do duque de Wharton, que, em 1722, fez com que fosse nomeado e eleito irregularmente Grão-Mestre. Sua ambição é apontada no Livro das Constituições como a causa, e sua “autoridade foi repudiada” por todos aqueles”, diz Anderson, “que não tolerariam irregularidades”.

laços." Mas a brecha foi sanada pelo Grão-Mestre Montague, que, renunciando à sua reivindicação à cadeira, fez com que Wharton fosse regularmente eleito e empossado. O segundo cisma na Inglaterra foi de maior duração. Começou com a retirada de vários irmãos insatisfeitos da Grande Loja legítima em 1738, e a subsequente organização de um corpo cismático conhecido como Grande Loja dos Antigos. Este cisma durou até 1813, quando foi curado por a reconciliação e união das duas Grandes Lojas, mas os efeitos de uma separação tão grande, tanto no que diz respeito ao tempo de sua continuação quanto à extensão do país sobre o qual se espalhou;

ainda sentido pela Instituição. Na França, embora Lojas irregulares tenham começado a ser instituídas já em 1756, o primeiro cisma ativo deve ser datado de 1761, quando o mestre de dança Lacorne, a quem os maçons respeitáveis ​​se recusaram a reconhecer como o substituto de De Clermont, o Grão-Mestre, formou, com seus adeptos, uma Grande Loja independente e rival; cujos membros, no entanto, reconciliaram-se com a Grande Loja legal no ano seguinte, e tornaram-se novamente cismáticos em 1765. Na verdade, de 1761 até a organização do Grande Oriente em 1772, a história da Maçonaria na França é apenas uma história de cismas.

Na Alemanha, em consequência do princípio germânico da lei maçónica de que dois ou mais órgãos de controlo podem existir ao mesmo tempo e no mesmo local com jurisdição concorrente e coextensiva, é legalmente impossível que alguma vez haja um cisma. Uma Loja ou qualquer número de Lojas pode retirar-se da matriz e assumir a posição e as prerrogativas de uma Loja mãe com poderes de constituição ou de uma Grande Loja independente, e sua regularidade seria indiscutível.

tabela, de acordo com a interpretação alemã da lei da jurisdição territorial. Tal ato de retirada seria um

cessão, mas não um cisma.

Neste país, houve vários

exemplos de cisma maçônico. Assim, em Massachusetts, pelo estabelecimento em 1752 da Grande Loja de Santo André; na Carolina do Sul, pela formação da Grande Loja dos Maçons de York em 1787; na Louisiana, em 1848, pela instituição da Grande Loja dos Antigos Maçons de York; e em Nova York, pelo estabelecimento em 1823 da Grande Loja de São João; e em 1849 pela formação do corpo conhecido como Grande Loja de Filipe. Em

em todos estes casos, eventualmente ocorreu uma reconciliação; nem é provável que ocorram cismas com frequência, porque o princípio da jurisdição territorial exclusiva foi agora tão bem estabelecido e tão universalmente reconhecido, que nenhum órgão separatista ou cismático pode esperar receber o apoio ou o apoio de qualquer uma das Grandes Lojas da União.

Existem estes pontos essenciais de diferença entre o cisma eclesiástico e o maçônico; o primeiro, uma vez ocorrido, geralmente permanece perpétuo. A reconciliação com uma igreja mãe raramente é eficaz.

infectado. Os cismas de Calvino e Lutero na época da Reforma levaram à formação das Igrejas Protestantes, das quais nunca se pode esperar que se unissem à Igreja Romana, da qual se separaram. Os Quakers, os Baptistas, os Metodistas e outras seitas que se separaram da Igreja da Inglaterra formaram organizações religiosas permanentes, entre as quais e o corpo-mãe do qual se separaram existe uma brecha que provavelmente nunca será sanada. Mas todos os cismas maçónicos, como a experiência tem demonstrado, foram temporários na sua duração e, por vezes, de curta duração. O

espírito de fraternidade maçônica que continua a permear ambas as partes, sempre

leva, mais cedo ou mais tarde, a uma reconciliação e a um reencontro; concessões são feitas mutuamente e compromissos efetuados, pelos quais o corpo cismático é novamente fundido na associação-mãe da qual se separou. Outra diferença é esta: um corpo religioso cismático não é necessariamente um

ilegal, nem sempre professa um sistema de doutrina falsa. “Um cisma”, diz Milton, “pode acontecer a uma igreja verdadeira, bem como a uma falsa”. Mas um cisma maçônico

é sempre ilegal: viola a lei de jurisdição exclusiva; e um corpo cismático não pode ser reconhecido como possuidor de qualquer um dos direitos ou prerrogativas que pertencem exclusivamente ao supremo poder maçônico dogmático do Estado.

Schneider, JTotaann agosto. Um zeloso e erudito maçom de Altenburg, na Alemanha, onde nasceu em 22 de maio de 1755 e morreu em 13 de agosto de 1816. Além de contribuir com muitos artigos valiosos para va-

694 ESCOLAS SCHEOEDER

Em vários periódicos maçônicos, ele foi o compilador das "Constituições-Buch" da Loja "Archimedes zu den drei Reissbretten" em Altenburg, na qual havia sido

iniciado e do qual era membro; uma obra importante, mas escassa, contendo uma história da Maçonaria e outros valiosos

Escolas. Nenhuma das instituições de caridade da Maçonaria foi mais importante ou mais digna de aprovação do que aquelas que foram dirigidas ao estabelecimento de escolas para a educação dos filhos órfãos dos maçons; e é uma característica muito orgulhosa da Ordem que instituições deste tipo sejam encontradas em todos os países onde a Maçonaria se estabeleceu como uma sociedade organizada. Na Inglaterra, a Royal Freemasons' Girls' School foi fundada em 1789. Em 1798, foi fundada uma semelhante para meninos. Desde muito cedo, escolas de caridade foram erguidas pelas Lojas na Alemanha, Dinamarca e Suécia. Os maçons da Holanda instituíram uma escola para cegos em 1808. Nos Estados Unidos muita atenção tem sido dada a este assunto. Em 1842, a Grande Loja do Missouri instituiu uma Ordem Maçônica

faculdade, e o exemplo foi seguido por várias outras Grandes Lojas. Mas as faculdades foram consideradas demasiado pesadas e complicadas na sua gestão para uma experiência bem sucedida, e o esquema foi geralmente abandonado. Mas existem numerosas escolas nos Estados Unidos que são apoiadas no todo ou em parte pelas Lojas Maçónicas.

Escolas dos Profetas. Oliver (Landm., ii. 374,) fala da “instituição secreta dos Nabiim” como existindo na época de Salomão, e que, diz ele, foi estabelecida por Samuel “para neutralizar o progresso da Maçonaria Espúria que foi introduzida na Palestina entre seu tempo”. Esta reivindicação de caráter maçônico para estas instituições foi assumida gratuitamente pelo venerável autor. Ele se referiu às conhecidas escolas dos Profetas, que foram organizadas pela primeira vez por Samuel, e que duraram desde sua época até o encerramento do cânon do Antigo Testamento. Eles estavam espalhados por toda Palestina.

tine, e consistia de estudiosos que se dedicavam ao estudo da lei escrita e da lei oral, aos ritos religiosos e à interpretação das Escrituras. O ensino do que aprenderam era público, não secreto, nem se assemelhavam de forma alguma, como sugere Oliver, às Lojas Maçônicas dos dias atuais. Eram, na sua organização, bastante semelhantes às nossas modernas faculdades teológicas, embora a sua gama de estudos fosse muito diferente. • Schrepfer, Johann Georg. O

[Pág. 703];

proprietário de um café em Leipsic, onde, tendo obtido uma quantidade de livros maçônicos, rosacruzes e mágicos, abriu, em 1768, o que chamou de Loja Escocesa, e fingiu ter sido comissionado por superiores maçônicos para destruir o sistema de Estrita Observância, de cujos adeptos ele abusou e insultou abertamente. Ele se vangloriava de que só ele possuía o grande

segredo da Maçonaria, e que quase todos os maçons alemães ignoravam completamente qualquer coisa sobre ela, exceto suas formas externas. Declarou ser um sacerdote ungido, com poder sobre os espíritos, que eram obrigados a comparecer à sua vontade e a obedecer às suas ordens, o que significa que conheceu não só o passado e o presente, mas até mesmo o futuro.

cultura. Foi assim fingindo evocar

.espíritos que sua Maçonaria contém principalmente

persistiu. Muitas pessoas se tornaram seus idiotas

e embora logo descobrissem a impostura, a vergonha de terem sido enganados impediu-os de revelar a verdade aos outros, e assim as suas iniciações continuaram por um período considerável, e ele foi capaz de ganhar algum dinheiro, o único

objeto real de seu sistema. Ele próprio afirmou, numa carta a um clérigo prussiano, que era um emissário da Ordem de Jesus.

isso é ; mas da verdade disso temos apenas seu próprio testemunho não confiável. Ele deixou Leipsic uma vez e viajou para o exterior, deixando seu Deputado atuar em seu nome durante sua ausência. Ao retornar, afirmou ser filho natural de um dos príncipes franceses e assumiu o título de Barão Von Steinbach. Mas finalmente houve um fim às suas práticas de malabarismo. Vendo que começava a ser detectado, temendo ser exposto e envergonhado pelas dívidas, convidou alguns de seus discípulos a acompanhá-lo a um bosque perto de Leipsic chamado Rosenthal, onde, na manhã de outubro de 1774, tendo-se retirado para um pouco longe da multidão, estourou os miolos com uma pistola. Clavel achou que valia a pena preservar a memória desse incidente inserindo uma gravura representando a cena em seu ISiMoire Pittoreaquede la Franc-Ma,gonnerie. Schepfer tinha pouca astúcia, mas era desprovido de educação. Lenning resume seu caráter dizendo que ele foi um dos vigaristas mais grosseiros e atrevidos que já escolheu a irmandade maçônica para seu palco de ação.

Schroeder, Friedrich Joseph Wilhelm. Médico e professor de farmacologia em Marburg; nasceu em Bielefeld, na Prússia, em 19 de março de 1733, e morreu em 27 de outubro de 1778. De constituição enferma desde a juventude, prejudicou ainda mais sua saúde corporal e mental.

[Pág. 704]SCHROEDEK CIENTÍFICO 695

faculdades por sua devoção às atividades químicas, alquímicas e teosóficas. Ele estabeleceu em Marburg, em 1766, um Capítulo de Verdadeiros e Antigos Maçons Rosacruzes, e em 1779 organizou em uma Loja de Sarreburg uma escola ou Rito, fundado em magia, teosofia e alquimia, que consistia em sete graus, quatro graus elevados fundados nessas ciências ocultas sendo acrescentados aos três graus simbólicos originais. Este Rito, chamado de "Rosa Cruz Retificada", só foi praticado por duas Lojas sob a Constituição da Grande Loja de Hamburgo. Clavel o chama de Cagliostro de Grermany, porque foi em sua escola que o charlatão italiano aprendeu as primeiras lições de magia e teosofia. Oliver, entendendo mal Clavel, o considera um aventureiro. Mas talvez seja mais justo atribuirmos a hira uma imaginação doentia e estudos mal direcionados do que um coração ruim ou práticas impuras.

tiques. Ele não deve ser confundido com Fried. Ludwig Schroeder, que era um homem de caráter muito diferente.

Schroeder, Friedrich Lidwig. Ator e escritor dramático e maçônico

er, nascido em Schwerin, em 3 de novembro de 1744, e morreu perto de Hamburgo, em 3 de setembro de 1816. Ele começou a vida como ator em Viena e se destacou tanto em sua profissão que Hofimann diz "ele foi incontestavelmente o grande

O ator mais famoso que a Alemanha já teve, e igualmente eminente na tragédia e na comédia.

maçom ativo e zeloso, ele adquiriu um caráter elevado. O próprio Bode, um maçom conhecido, era seu amigo íntimo. Por sua influência, foi iniciado na Maçonaria, em 1774, na Loja Emanuel zur Maienblume. Ele logo depois estabeleceu uma nova Loja trabalhando no sistema de Zinnendorf, mas que não existiu por muito tempo. Schroeder foi então para Viena, onde permaneceu até 1785, quando retornou a Hamburgo. Ao retornar, foi eleito por seus velhos amigos o Mestre da Loja Emanuel, que

manteve o cargo até 1799. Em 1794 foi eleito Vice-Grão-Mestre da Grande Loja Provincial Inglesa da Baixa Saxônia, e em 1814, no septuagésimo ano de sua vida, foi induzido a aceitar o Grão-Mestrado. Foi depois de sua eleição, em 1787, como Mestre da Loja Emanuel em Hamburgo, que ele resolveu pela primeira vez dedicar-se a uma reforma completa do sistema maçônico, que havia sido muito corrompido no continente pela invenção de quase inumeráveis ​​graus elevados, muitos dos quais encontraram sua origem nas fantasias da Alquimia, do Rosacrucianismo e da Filosofia Hermética. É para esta resolução

ção, minuciosamente executada, que devemos ao esquema maçônico conhecido como Rito de Schroeder,

que, quaisquer que sejam os seus defeitos na avaliação dos outros, tornou-se muito popular entre muitos maçons alemães. Ele começou com a teoria de que, como a Maçonaria progrediu da Inglaterra para o continente, no Livro Inglês das Constituições e no Ritual Inglês Primitivo devemos procurar a fonte pura e não adulterada da Maçonaria.

Ele, portanto, selecionou a conhecida Exposição Inglesa intitulada “Jachin and Boaz” como apresentando, em sua opinião, a melhor fórmula da antiga iniciação. Ele, portanto, traduziu-o para a língua alemã e, remodelando-o, apresentou-o à Grande Loja Provincial em 1801, por quem foi aceito e estabelecido. Logo depois foi aceito por muitas outras Lojas Alemãs devido à sua simplicidade. O sistema de Schroeder assim adotado consistia nos três graus da Antiga Maçonaria Artesanal, sendo todos os graus superiores rejeitados. Mas Schroeder achou necessário ampliar o seu sistema, de modo a dar aos irmãos que o desejassem uma oportunidade de investigação mais aprofundada na filosofia da Maçonaria. Ele, portanto, estabeleceu uma Engbund, ou União Histórica Seleta, que deveria ser composta inteiramente de Mestres Maçons, que deveriam estar engajados no estudo dos diferentes sistemas e graus da Maçonaria. As Lojas de Hamburgo constituíam o MuUerbund, ou órgão central, ao qual todas as outras Lojas deveriam ser unidas por correspondência.

Deste sistema, o erro, penso eu, é que, ao voltar a um ritual primitivo que não reconhece nada superior ao grau de Mestre, rejeita todos os desenvolvimentos que resultaram dos trabalhos das mentes filosóficas de um século. Sem dúvida, nos altos graus do século XVIII havia joio em abundância, mas também havia muito trigo nutritivo. Schroeder, com o primeiro, descartou o segundo. Ele cometeu o erro lógico de argumentar a partir do abuso contra o uso. Seu sistema, entretanto, tem algum mérito e ainda é praticado pela Grande Loja de Hamburgo.

Mordida de Schroeder. Ver Schroeder, Friederich Joseph Wilhelm.

Sistema de Schroeder. Veja Schroe-

der, Friedrich Ludwig.

Ciências, Liberal. Veja Artes e Ciências Liberais.

Associação Científica Maçônica.

(Seientifischer Freimaurer Bund.) Uma sociedade fundada em 1803 por Fepsler, Mossdorf, Fischer e outros maçons ilustres, cujo objetivo é, pelos esforços unidos de seus membros, redigir, com a maior precisão e cuidado, e da mais autêntica

fontes ticas, uma história completa e completa de

696 ESCÓCIA ESCOCÊS

Maçonaria, de sua origem e objetos, desde

sua primeira formação até os dias atuais, e também dos vários sistemas ou métodos de trabalho que foram introduzidos na Arte; tal história, juntamente com as evidências sobre as quais foi fundada, deveriam ser comunicadas a irmãos dignos e zelosos. Os membros não tinham nenhuma peculiaridade

ritual, roupas ou cerimônias; nem foram submetidos a qualquer nova obrigação

todo maçom justo e íntegro que tivesse recebido uma educação liberal, que fosse capaz de sentir a verdade e desejoso de investigar os mistérios da Ordem, poderia tornar-se membro desta sociedade, desde que a votação fosse unânime, mesmo que ele pertencesse ao que a Grande Loja pudesse ser. Mas aqueles cuja educação não tinha sido suficientemente liberal para capacitá-los a ajudar nessas pesquisas só eram autorizados a assistir às reuniões como irmãos de confiança para receber instrução.

Escócia. A tradição dos maçons escoceses é que a Maçonaria foi introduzida na Escócia pelos arquitetos que construíram a Abadia de Kilwinning; e a vila com esse nome tem, portanto, a mesma relação com a Maçonaria Escocesa que a cidade de York tem com a Inglesa. "Que a Maçonaria foi introduzida na Escócia", diz Laurie, (Hint., p. 89,) "por aqueles arquitetos que construíram a Abadia de Kilwinning, é manifesto não apenas pelos documentos autênticos pelos quais a Loja Kilwinning foi rastreada até o final do século XV, mas por outros argumentos colaterais que equivalem quase a uma demonstração." No Relatório Estatístico da Escócia de Sir John Sinclair, a mesma afirmação é feita nas seguintes palavras: “Vários maçons vieram do continente para construir um mosteiro lá, e com eles um arquiteto ou Mestre Maçom para supervisionar e continuar o trabalho. conduta dos irmãos nessas reuniões, e decidida finalmente em apelos de todas as outras reuniões ou Lojas na Escócia." Essa afirmação equivale a isto: que os irmãos reunidos em Kilwinning elegeram um Grão-Mestre (como devemos chamá-lo agora) para a Escócia, e que a Loja de Kilwinning se tornou a Loja Mãe, um título que sempre assumiu. Manuscritos preservados na Biblioteca dos Advogados de Edimburgo, que foram publicados pela primeira vez por Laurie, fornecem registros adicionais do progresso inicial da Maçonaria na Escócia.

[Pág. 705];

No reinado de Jaime II, o cargo de Graud Patrono da Escócia foi concedido a William St. Clair, Conde de Orkney e Caithness e Barão de Roslin, "seus herdeiros e sucessores", pela carta do rei. Mas,

em 1736, o St. Clair que então exercia o Grão-Mestrado, "levando em consideração que sua posse ou reivindicação de qualquer jurisdição, direito ou privilégio poderia ser prejudicial à Arte e à vocação da Maçonaria", renunciou às suas reivindicações e autorizou os Maçons a escolher seu Grão-Mestre. A consequência disso

ato de renúncia foi a organização imediata da Grande Loja da Escócia, sobre a qual, por razões óbvias, o

o falecido Grão-Mestre ou Patrono hereditário foi chamado por unanimidade para presidir.

Escócia, Ordem Real de. Veja Ordem Rorjal da Escócia.

Scott, Carlos. Um ilustre escritor maçônico dos Estados Unidos, que nasceu em Knoxville, Tennessee, em 12 de novembro de 1811, e morreu em Jackson, Mississippi, em 5 de junho de 1861. O irmão. Scott era um homem com habilidades mais do que comuns. Na profissão de advogado ele teve grande reputação e foi por um longo período Chanceler do Estado do Mississippi. Ele foi iniciado na Maçonaria na Loja Silas Brown de Jackson, em 18-12, e depois presidiu a Loja por muitos anos. Ele foi Grão-Mestre da Grande Loja do Mississippi em 1849 e 1850, e em 1851 foi eleito Grande Sumo Sacerdote do Grande Capítulo. Ele ingressou na Antiga e Aceita Escola Escocesa em Nova Orleans em 1857, e dois anos depois foi elevado ao trigésimo terceiro grau e a membro ativo do Conselho Saprome para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos. Como escritor maçônico, o irmão. Scott prestou um bom serviço à Arte. Além de numerosos ensaios valiosos publicados em diversas revistas maçônicas, foi autor de duas obras de grande interesse. Em 1850 apareceu

Analogia da Antiga Maçonaria Artesanal com a Religião Natural e Revelada, e em 1856,

A Pedra Angular do Arco Maçônico, um Comentário sobre as Leis e Princípios Universais da Antiga Maçonaria. O espírito eminentemente religioso que permeou toda a vida e caráter do Ir. Scott levou-o a entregar-se, tal como o venerável Oliver, à cristianização da Maçonaria até um ponto que foi considerado questionável por alguns. Mas há em ambas as obras muitas passagens que sugerem um valioso pensamento maçônico.

Escocês. Usamos indiscriminadamente a palavra escocês ou escocês para significar algo relacionado à Escócia. Assim dizemos Rito Escocês ou Rito Escocês; este último é, no entanto, mais frequentemente utilizado por

ESCOCÊS ESCOCÊS 697

Escritores maçônicos. Alguns puristas contestaram isso porque a sílaba final ish tem geralmente o significado de diminuição ou aproximação, como entre colchetes.

ish, salgado e palavras semelhantes. Mas ish em escocês não é um sinal de diminuição, mas é derivado, como em inglês, dinamarquês, sueco, etc., da terminação alemã ische. A palavra é usada pelos melhores escritores.

Graus escoceses. Os altos graus inventados ou adotados por Ramsay, sob o nome de graus irlandeses, foram posteriormente chamados por ele de graus escoceses em referência à sua teoria da promulgação da Maçonaria na Escócia. Veja os capítulos irlandeses.

Mestre Escocês. Veja Ecossais. Rito Escocês. Os escritores franceses chamam isso de "Pipa Antigo e Aceito", mas como as Constituições Latinas da Ordem o designam como "Antiquus 'Scoticus Eitus Acceptus" ou "Rito Escocês Antigo e Aceito", esse título agora foi adotado de maneira muito geral como o nome correto do Rito. Embora seja um dos mais jovens dos Ritos Maçônicos, tendo sido estabelecido não antes do ano de 1801, é hoje o mais popular e o mais amplamente difundido. Os Conselhos Supremos ou órgãos dirigentes do Rito podem ser encontrados em quase todos os países civilizados do mundo, e em muitos deles é a única obediência maçônica. A história de

sua organização é brevemente esta. Em 1758, um órgão foi organizado em Paris denominado "Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente". Este Conselho organizou um Rito

chamado de "Rito da Perfeição", que consistia em vinte e cinco graus, o mais alto

dos quais era "Sublime Príncipe do Segredo Real". Em 1761, este Conselho concedeu uma Patente ou Delegação a Stephen Morin, autorizando-o a propagar o Rito no continente Ocidental, para onde se preparava para se instalar. No mesmo ano, Morin chegou à cidade de São Domingos, onde iniciou a divulgação do Rito, e nomeou vários Inspetores, tanto para as Índias Ocidentais como para os Estados Unidos.

Estados. Entre outros, conferiu o

graus em M. Hayes, com um poder de aplicação

apontando outros quando necessário. Hayes

consequentemente nomeou Isaac Da Costa Dep-

Inspetor-Geral da Carolina do Sul, que em 1783 introduziu o Rito naquela

Estado pelo estabelecimento de uma Grande Loja de Perfeição em Charleston. Outro

Posteriormente, foram nomeados inspetores e, em 1801, foi aberto um Conselho Supremo

em Charleston por John Mitchell e Fred-

Érick Dalcho. Há evidências abundantes

nos Arquivos do Conselho Supremo

que até então os vinte e cinco

graus do Rito de Perfeição eram 4N

[Pág. 706].

;

sozinho reconhecido. Mas de repente, com a organização do Conselho Supremo, surgiu um novo Rito, fabricado pela adoção de mais oito dos altos graus continentais, de modo a fazer do trigésimo terceiro e não do vigésimo quinto grau o ápice do Rito.

O Rito consiste em trinta e três graus, que são divididos em sete seções, cada seção estando sob uma jurisdição apropriada.

dicção, e são os seguintes

Loja Simbólica.

1. Aprendiz inscrito.

2. Companheiro.

3. Mestre Maçom.

Estes são chamados de símbolos azuis ou simbólicos.

grees. Eles não são conferidos na Inglaterra, na Escócia, na Irlanda ou nos Estados Unidos, porque os Conselhos Supremos do Rito se abstiveram de exercer jurisdição por respeito à autoridade mais antiga nos países de York e dos Estados Unidos.

Rito.

II. Loja da Perfeição.

4. Mestre Secreto.

5. Mestre Perfeito.

6. Secretário íntimo.

7. Reitor e Juiz.

8. Intendente do Edifício.

9. Eleito Cavaleiro dos Nove.

10. Ilustre Eleito dos Quinze.

Sublimes Cavaleiros Eleitos dos Doze,

1 1

12. Grão-Mestre Arquiteto.

13. Cavaleiro do Nono Arco, ou Arco Real de Salomão.

14. Grande Maçom Eleito, Perfeito e Sublime.

Conselho dos Príncipes de Jerusalém.

15. Cavaleiro do Oriente. 16 Príncipe de Jerusalém.

4. Capítulo de Rosa Cruz.

17. Knigftt do Oriente e do Ocidente.

18. Príncipe Rosa Cruz.

Conselho de Kadosh.

19. Grão Pontífice.

20. Grão-Mestre das Lojas Simbólicas.

21. Noachite, ou Cavaleiro Prussiano.

22. Cavaleiro do Machado Real ou Príncipe

do Líbano.

23. Chefe do Tabernáculo.

24. Príncipe do Tabernáculo.

25. Cavaleiro da Serpente de Bronze.

26. Príncipe da Misericórdia.

27. Cavaleiro Comandante do Templo.

28. Cavaleiro do Sol ou Príncipe Adepto.

29. Grande Cavaleiro Escocês de St.

atraiu.

30. Cavaleiro Kadosh.

CoxsiSTOEY OP Príncipes Sublimes do EOYAL SECUET.

In.spector Inquisidor Comandante. Sublime Príncipe do Segredo Real.

31.

32,

Conselho Supremo.

Soberano Grande Inspetor-Geral.

33,

Veja Templários Templários Escoceses da Escócia.

Trinitarianos Escoceses. Veja Príncipe

da Misericórdia.

Escriba. O Escriba é o terceiro oficial

em um Capítulo do Arco Eoyal, de acordo com o ritual americano, e é o representante de Ageu. O Mais Seguro, ou Escriba no

Escrituras anteriores, era uma espécie de militar

secretário; mas neste último ele foi um homem culto e doutor das leis, que as expôs ao povo. Assim, Artaxerxes chama Esdras, o sacerdote, de “um escriba da lei do Deus do céu”. Home diz que o Escriba era o Secretário de Estado do Rei, que registrava todos os atos e

decretos. É neste sentido que Ageu é chamado de Escriba na Maçonaria do Real Arco. No sistema inglês da Maçonaria do Real Arco existem dois Escribas, que representam Esdras e Neemias, e cuja posição e deveres são os de Secretários. O escriba americano é o terceiro diretor. Os escribas, de acordo com o sistema inglês, parecem ser análogos aos Soferim ou escribas dos hebreus posteriores da época de Esdras. Estes eram membros do Grande Sínodo e eram literatos, que se ocupavam na preservação da letra das Escrituras e no desenvolvimento de seu espírito.

Escrituras, Vendedor no. Em 1820, a Grande Loja de Ohio resolveu que “nos primeiros graus da Maçonaria, os testes religiosos não constituirão uma barreira à admissão ou promoção dos candidatos, desde que professem uma crença em Deus e na sua santa palavra; e em 1854, o mesmo órgão adoptou uma resolução declarando que “a Maçonaria, tal como a recebemos dos nossos

[Pág. 707]:

pais, ensina a autenticidade divina de

as Escrituras Holv." Em 1845, a Grande Loja de Illinois declarou a crença na

autenticidade das Escrituras é uma necessidade

qualificação para iniciação. Embora eu

Na cristandade, muito poucos maçons negam a

autoridade divina das Escrituras do

Antigo e Novo Testamento; ainda precisa exigir,

como preliminar ao início, a declaração

de tal crença, está diretamente em oposição

conformidade com os regulamentos expressos da Ordem, que exigem a crença em Deus e, por im-

aplicação, na imortalidade da alma como

os únicos testes religiosos.

Escrituras, Leitura do. Por

um uso antigo da Arte, o Livro de

a Lei está sempre aberta no

liodge. Há nisso, como em tudo

outra coisa que seja maçônica, um símbolo apropriado

bolismo. O Livro da Lei é a Grande Luz da Maçonaria. Fechar seria

interceptar os raios de luz divina que dela emanam e, portanto, se espalha

aberta, para indicar que a Loja não está em

escuridão, mas sob a influência de sua

poder iluminador. Os maçons neste re-

espectro obedece à sugestão do Divino Fundador da religião cristã, "Nei-

outros acendem uma vela e a colocam debaixo do alqueire, mas no castiçal; e

dá luz a todos os que estão na casa." Um livro fechado, um livro selado, dentro

indica que seu conteúdo é secreto; e um livro ou rolo dobrado era o símbolo, diz Wemyss, de uma lei revogada, ou de algo sem mais utilidade. Portanto, como o reverso de tudo isso, o Livro da Lei é aberto

em nossas Lojas, para nos ensinar que seu conteúdo deve ser estudado, que a lei que ela inculca ainda está em vigor e deve ser “a

regra e guia de nossa conduta."

Mas o Livro da Lei não foi aberto

ao acaso. Em cada grau existem passagens apropriadas, cuja alusão ao desenho do grau, ou a alguma parte do seu

ritual, torna conveniente que o livro seja aberto nessas passagens.

O uso maçônico nem sempre foi

constante, nem é agora universal em relação a quais passagens específicas serão reveladas

em cada grau. O costume neste país, pelo menos desde a publicação do Monitor de Webb, tem sido muito uniforme e é o seguinte

No primeiro grau, a Bíblia é aberta no Salmo cxxxiii., uma descrição eloqüente da beleza do amor fraternal e, portanto, mais apropriada como ilustração de uma sociedade cuja existência depende de

este nobre princípio. No segundo grau a passagem adotada é Amós vii. 7, 8, em que a alusão é evidentemente ao fio de prumo, um importante emblema desse grau. No terceiro grau a Bíblia é

:

:

SCRIPTUKES SCRIPTUEES 699

inaugurado em Eclesiastes xii. 1-7, em que a descrição da velhice e da morte é apropriadamente aplicada ao objeto sagrado deste grau.

Mas, como foi dito, a escolha destas passagens nem sempre foi a mesma. Em diferentes períodos foram selecionadas diversas passagens, mas sempre com grande adequação, como pode ser visto no breve esboço a seguir.

Anteriormente, o Livro da Lei foi aberto no primeiro grau no capítulo 22 de Gênesis, que relata o sacrifício de Isaque pretendido por Abraão. Como este evento constituiu a primeira grande oferenda, comemorada pelos nossos antigos irmãos, pela qual foi consagrado o andar térreo da Loja do Aprendiz, parece ter sido muito apropriadamente selecionado como a passagem para este grau. Aquela parte do capítulo 28 de Gênesis que registra a visão da escada de Jacó também foi, com igual adequação, selecionada como a passagem para o primeiro grau.

A seguinte passagem de 1 Reis vi.

8, foi, durante uma parte do século passado, usado no segundo grau

"A porta da câmara do meio ficava no lado direito da casa, e eles subiam por escadas sinuosas para a câmara do meio, e do meio para a terceira."

A adequação desta passagem ao grau do Companheiro dificilmente será contestada.

Em outro momento, a seguinte passagem de 2 Crônicas iii. 17, foi selecionado para o segundo grau; sua adequação será igualmente evidente:

"E ele ergueu as colunas diante do templo, uma à direita e outra à esquerda; e chamou o nome daquele que estava à direita, Jaquim, e o nome daquele que estava à esquerda, Boaz."

As palavras de Amós v. 25, 26, foram algumas vezes adotadas como passagem para o terceiro grau

"Vocês me ofereceram sacrifícios e ofertas no deserto por quarenta anos, ó casa de Israel? Mas vocês trouxeram o tabernáculo de seu Moloch e Chiun, suas imagens, a estrela de seu deus, que vocês fizeram para si mesmos."

As alusões neste parágrafo não são tão evidentes quanto as outras. Referem-se a questões históricas, que já foram incorporadas nas antigas palestras da Maçonaria. Neles os sacrifícios do Israel-

Os fiéis de Moloch foram completamente descritos, e uma tradição, pertencente ao terceiro grau, nos informa que Hiram Abif fez muito para extirpar esse culto idólatra do sistema religioso de Tiro.

O capítulo 6 de 2 Crônicas, que

[Pág. 708];

:

:

:

contém a oração do Rei Salomão na dedicação do Templo, também foi usada ao mesmo tempo para o terceiro grau. Talvez, porém, isso tenha sido menos adequado do que qualquer outra passagem citada, uma vez que os eventos comemorados no terceiro grau ocorreram em um período um pouco anterior à dedicação. Tal passagem poderia ser mais apropriadamente anexada às cerimônias do Excelentíssimo Mestre praticadas neste país.

Atualmente, o uso na Inglaterra difere no que diz respeito à escolha das passagens daquele adotado neste país.

Lá a Bíblia é aberta, em primeiro grau, em Kuth iv. 7

"Ora, esta era a maneira antigamente em Israel, no que diz respeito à redenção e à mudança, para confirmar todas as coisas: um homem tirava o sapato e dava-o ao seu próximo: e isto foi um testemunho em Israel."

No segundo grau a passagem é aberta em Juízes xii. 6

"Então eles lhe disseram. Diga agora Shibboleth: e ele disse Sibboleth; pois ele não conseguia pronunciar corretamente. Então eles o pegaram e o mataram nas passagens do Jordão. E naquela época caíram quarenta e dois mil efraimitas."

No terceiro grau a passagem é aberta em 1 Reis vii. 13, 14

"E o rei Salomão enviou e trouxe Hiram de Tiro. Ele era filho de uma viúva da tribo de Naftali, e seu pai era um homem de Tiro, um trabalhador em bronze: e ele estava cheio de sabedoria, e entendimento, e astúcia para fazer todas as obras em bronze. E ele veio ao rei Salomão, e fez todo o seu trabalho."

Embora pela força do hábito, bem como pela excelência extrínseca das próprias passagens, o maçom americano, talvez, prefira as seleções feitas em nossas próprias Lojas, especialmente para o primeiro e terceiro graus, ele ao mesmo tempo não irá

deixar de admirar o gosto e a engenhosidade de nossos irmãos ingleses nas seletividades que fizeram. No segundo grau, a passagem dos Juízes é sem dúvida preferível à nossa.

Concluindo, pode-se observar que, para dar a essas passagens a devida importância maçônica, é essencial que sejam cobertas pelo esquadro e pelo compasso. O

Bíblia, esquadro e compasso são símbolos significativos da Maçonaria. Diz-se que aludem às características peculiares dos nossos antigos Grão-Mestres. A Bíblia é emblemática da sabedoria do Rei Salomão

o quadrado, do poder de Hiram; e as bússolas, da habilidade do Construtor Chefe. Alguns escritores maçônicos têm ainda mais