Volume 13
Páginas 608 a 657

[Pág. 609]600 PRESTON PRESTON

lUtMtrat'ums. Posteriormente, ele renunciou ao cargo de Vice-Grande Secretário.

Tendo surgido uma infeliz disputa na sociedade em 1779, entre a Grande Loja e a Loja da Antiguidade, na qual o Sr. Preston tomou parte da Loja e de seus amigos particulares, seu nome foi ordenado a ser apagado do comitê do salão; e ele foi posteriormente, com vários cavalheiros, membros daquela Loja, expulsos.

O tratamento que ele e seus amigos receberam naquela época foi circunstancialmente narrado em um panfleto bem escrito, impresso pelo Sr. Preston às suas próprias custas, e distribuído entre seus amigos, mas nunca publicado, e as principais circunstâncias foram registradas em algumas das edições posteriores das Histórias da Maçonaria. Dez anos depois, porém, numa nova investigação do assunto em disputa, a Grande Loja teve o prazer de reintegrar o Sr.

todos os outros membros da Loja da Antiguidade, e isso da maneira mais elegante, na grande festa de 1790, para satisfação geral da Fraternidade.

Durante a exclusão do Sr. Preston, ele raramente ou nunca frequentou nenhuma das Lojas, embora na verdade fosse membro inscrito de muitas Lojas no país e no exterior, das quais ele renunciou educadamente no momento de sua suspensão, e direcionou sua atenção para seus outros trabalhos literários.

Eursuits, que se pode razoavelmente supor que

contribuí mais para a vantagem de sua fortuna.

Grande parte da vida de Preston vem do interessante esboço de Stephen Jones. Devemos procurar outras fontes para uma elucidação adicional de algumas das circunstâncias que ele relatou de forma tão concisa.

A expulsão de um homem como Preston da Ordem foi uma vergonha para a Grande Loja que a infligiu. Foi, para usar a linguagem de Oliver, que, posteriormente, sofreu um ato semelhante de injustiça, "uma retribuição muito ingrata e inadequada pelos seus serviços".

A história foi resumidamente esta: Foi determinado pelos irmãos da Loja da Antiguidade, realizada em 17 de dezembro de 1777, que no festival anual do dia de São João, uma procissão deveria ser formada até a Igreja de St. um protesto de alguns dos membros foi apresentado contra

isso no dia do festival. Em consequência disso, compareceram apenas dez membros, que, tendo se vestido como maçons na sala da sacristia, sentaram-se no mesmo banco e ouviram um sermão, após o qual atravessaram a rua com luvas e aventais para retornar à sala da Loja. Na próxima reunião da Loja, foi feita uma moção para repudiar este ato; e enquanto fala contra

isso, o Sr. Preston afirmou o privilégio inerente

leges da Loja de Antiquitjr, que, não trabalhando sob um mandado da Grande Loja, não estava, em sua opinião, sujeita em matéria de procissões aos regulamentos da Grande Loja. Foi por manter esta opinião, que, certa ou errada, era afinal apenas uma opinião, Preston foi, em circunstâncias que exibiam

não obteve nem magnanimidade nem dignidade por parte da Grande Loja, expulsa da Ordem. Um dos resultados infelizes

este ato de opressão foi que a Loja da Antiguidade se separou da Grande Loja e se uniu à Grande Loja em York, e Preston retirou-se de toda participação nas preocupações da Maçonaria.

Mas dez anos depois, em 1787, a Grande Loja viu o erro que havia cometido, e Preston foi restaurado com todas as suas honras e dignidades. E agora, embora o nome de Preston seja conhecido e reverenciado por todos os que valorizam o aprendizado maçônico, os nomes de todos os seus ferrenhos inimigos, com exceção de Noorthouck, caíram no merecido esquecimento.

Assim que Preston foi restaurado aos seus direitos maçônicos, ele retomou seus trabalhos para o avanço da Ordem. Em 1787 organizou a Ordem dos Harodim, sociedade na qual se pretendia ministrar exaustivamente as palestras que preparou. Desta Ordem, alguns dos mais ilustres maçons da época tornaram-se membros, e diz-se que ela produziu grandes benefícios pelo seu plano bem elaborado de instrução maçônica.

Mas William Preston é mais conhecido por seu trabalho inestimável intitulado Itlmtrations of Masonry. A primeira edição desta obra foi publicada em 1772. Embora seja mencionada em algumas resoluções de Loja, publicadas na segunda edição, como “um panfleto muito engenhoso e elegante”, era realmente uma obra de algum tamanho, consistindo, na introdução e no texto, de 288 páginas. Continha um relato da "grande gala", ou banquete, oferecido pelo autor à Fraternidade em maio de 1772, quando propôs pela primeira vez seu sistema de palestras. Este relato foi omitido na segunda e em todas as edições subsequentes "para dar espaço a assuntos mais úteis". A segunda edição, ampliada para 324 páginas, foi publicada em 1775, e esta foi seguida por outras 1776, 1781, 1788, 1792, 1799, 1801 e 1812. Deve ter havido três outras edições, das quais não consigo encontrar nenhum relato nas bibliografias, pois Wilkie chama sua edição de 1801 de décima, e a edição de 1812, o último publicado pelo autor, é denominado o décimo segundo. As décima terceira e décima quarta edições foram publicadas após a morte do autor, com acréscimos - a primeira por Stephen Jones em 1821, e a

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último pelo Dr. Oliver em 1829. Outras edições em inglês foram publicadas posteriormente. A obra foi traduzida para o alemão e publicadas duas edições, uma em 1776 e outra em 1780. Na América, duas edições foram publicadas em 1804, uma em Alexandria, na Virgínia, e a outra, com numerosos acréscimos importantes, por George Richards, em Portsmouth, New Hampshire. Ambos afirmam, na página de rosto, ser a "primeira edição americana"; e isso

é provável que ambas as obras tenham sido publicadas por seus respectivos editores quase ao mesmo tempo, e embora nenhuma delas tivesse conhecimento da existência de uma cópia rival.

Preston morreu, após uma longa doença, em Dean Street, Fetter Lane, Londres, em 1º de abril de 1818, aos setenta e seis anos, e foi sepultado na Catedral de São Paulo. Nos últimos anos de sua vida, ele parece não ter tomado parte pública ativa na Maçonaria, pois no relato completo dos procedimentos da união das duas Grandes Lojas em 1813, seu nome não aparece como um dos atores, e seu sistema foi então cruelmente rendido ao mais novo, mas não melhor, do Dr. Mas ele não perdeu o interesse pela Instituição que serviu tão bem e por tanto tempo, e pela qual foi tão mal retribuído. Pois ele legou, ao morrer, 300 libras em consoles, cujo interesse era fornecer a entrega anual de uma palestra de acordo com seu sistema. Ele também deixou £ 500 para a Royal Freemasons' Charity, para crianças do sexo feminino, e uma quantia semelhante para o Fundo Geral de Caridade da Grande Loja. Ele nunca foi casado e deixou apenas seu nome como grande professor maçônico e a memória de seus serviços prestados à Arte. A edição de Jones de suas Ilustrações contém uma imagem dele excelentemente gravada por Ridley, de um retrato original que se diz ser de S. Drummond, Acadêmico Real. Há uma imagem dele gravada anteriormente na Freemasons' Magazine

para 1795, de uma pintura que se sabe ser de Drummond, tirada em 179i. Apresentam diferenças de características que podem naturalmente ser atribuídas a um lapso de vinte e seis anos. Esta última impressão é considerada, por aqueles que o conheceram pessoalmente, uma excelente semelhança.

Pretendente. Jaime Stuart, filho de Jaime II, que abdicou do trono da Grã-Bretanha, e Carlos Eduardo, seu filho, são conhecidos na história como o Velho e o Jovem Pretendente. As suas intrigas com a Maçonaria, que são acusados ​​de tentar usar como instrumento para ajudar na restauração do trono, constituem um episódio muito interessante na história da Ordem. Veja Alvenaria Sfuart. Pergunta anterior. Aparliamen4A

moção temporária destinada a suprimir o debate. É totalmente desconhecido na lei parlamentar da Maçonaria, e seria sempre inadequado movê-lo para um corpo maçônico.

Prichard, Samuel. "Um irmão sem princípios e necessitado", como o chama Oliver, que publicou em Londres, em 1780, um livro com o seguinte título: "Maçonaria Dissecada; sendo uma Descrição Universal e Genuína de todos os seus Ramos, desde o Original até o Presente: como é entregue nas Lojas regulares constituídas, tanto na Cidade como no Campo, de acordo com os vários Graus de Admissão

; dando um relato imparcial de seus procedimentos regulares na iniciação de seus novos membros em todos os três graus da Maçonaria, viz.,

I. Entrou no Prentice; II. Companheiro de Artesanato; III. Mestre. Ao qual é acrescentado, A Vindicação de Si Mesmo do Autor, de Samuel Prichard, último membro de uma Loja constituída." Esta obra, que continha uma grande quantidade de matéria plausível, misturada com alguma verdade e também com falsidade, passou por muitas edições, foi traduzida para as línguas francesa, alemã e holandesa, e tornou-se a base ou modelo sobre o qual todas as chamadas exposições subsequentes, como Tubal-Caim, Jachin e Boaz, etc., foram enquadradas. No mesmo ano do aparecimento do livro de Prichard, o Dr. Anderson publicou uma Defesa da Maçonaria, como uma resposta à Maçonaria Dissecada. Este panfleto foi o primeiro trabalho de qualquer valor que apareceu na imprensa maçônica, e dá infinitamente mais crédito ao gênio e ao aprendizado de Anderson do que as Constituições, que ele havia publicado sete anos antes.

não é, no entanto, uma resposta a Prichard, mas sim uma tentativa de interpretar as cerimônias descritas na Maçonaria Dissecada em seu significado simbólico, e isso é

é que dá à Defesa um valor que deveria tê-la tornado um trabalho mais popular entre a Fraternidade do que é. Prichard morreu, como suponho que viveu, na obscuridade; mas o Abade Larudan, em seus ecrases de Franc Maqons (p. 135), inventou uma história maluca sobre sua morte; afirmando que ele foi levado à força à noite para a Grande Loja em Londres, condenado à morte, seu corpo reduzido a cinzas e todas as Lojas do mundo informadas da execução. O Abade está satisfeito com a veracidade desta narrativa maravilhosa porque ouviu

foi contado na Holanda e na Alemanha, o que apenas prova que o caluniador francês da Maçonaria abundava numa faculdade inventiva ou numa fé confiante.

Preço, Henrique. Ele recebeu uma Deputação como Grão-Mestre Provincial da Nova Inglaterra, emitida em 30 de abril de 1733, pelo Visconde Montague, Grão-Mestre da Inglaterra. No dia 30 do seguinte

[Pág. 611]602 SACERDOTE PRIMITIVO

Julho, Price organizou uma Grande Loja Provincial; e ele pode, portanto, ser considerado o fundador da Maçonaria na Nova Inglaterra. Ele nasceu na Inglaterra por volta do ano

1697, e morreu em Massachusetts em 1780. Um livro de memórias muito competente de Price, do irmão. William Sewell Gardner, será encontrado nos Anais da Grande Loja de Massachusetts do ano de 1871.

Padre. Nas eras primitivas do mundo, todo pai era o sacerdote de sua família e oferecia orações e sacrifícios por sua família. Assim, também, os patriarcas exerceram a mesma função. Melquisedeque

é chamado de "sacerdote do Deus Altíssimo"; e em toda parte nas Escrituras encontramos os patriarcas cumprindo os deveres de oração e sacrifício. Mas quando a sociedade política foi organizada, descobriu-se a necessidade, nas necessidades religiosas do povo, de uma classe separada, que deveria tornar-se, como foi descrito, os mediadores entre os homens e Deus, e os intérpretes da vontade dos deuses para os homens. Daí surgiu a classe sacerdotal – o cohen entre os hebreus, o hiereus entre os gregos e o sacerrfos entre os romanos. Depois disso, a oração e o sacrifício foram confiados a eles, e o povo prestou-lhes reverência por causa das divindades a quem serviam. Desde então, em todos os países, existe a distinção entre o sacerdote e o leigo, como representantes de duas classes distintas.

Mas a Maçonaria preservou nas suas cerimónias religiosas, como em muitos dos seus outros usos, o espírito patriarcal. Daí o Mestre da Loja, como o pai de uma família primitiva, em todas as ocasiões oferece orações e serve no altar. Às vezes, um capelão é convidado, por cortesia, para cumprir o dever anterior, mas o Mestre

é realmente o sacerdote da Loja.

Tendo então tais deveres solenes para cumprir, e às vezes, como em ocasiões reais, em público, torna-se cada Mestre conduzir sua vida e conversação de modo a não, em contraste, tornar seu ministério de um ofício sagrado repulsivo para aqueles que o vêem e ouvem, e especialmente para os profanos. Não é absolutamente necessário que ele seja um homem religioso, semelhante ao clérigo em seriedade de comportamento; mas em seu comportamento ele deveria ser um exemplo de respeito pela religião. Aquele que em algum momento bebe até ficar embriagado, ou se entrega a palavrões profanos, ou a linguagem obscena e vulgar, é impróprio em qualquer outro momento para conduzir os serviços religiosos de uma sociedade. Tal Mestre poderia inspirar os membros de sua Loja sem respeito pelas cerimônias que conduzia; e se a ocasião fosse pública, como no enterro de um irmão, a circunstância sujeitaria o

Ordem que poderia tolerar uma exposição tão incongruente ao desprezo e ao ridículo

cule.

Padre, Orand High. Veja Grande Suspiro Sacerdote.

Padre, Higb. Veja Suspiro Sacerdote. Sacerdócio, Ordem do Alto. Veja Suspiro Sacerdócio, Ordem de.

Ordem Sacerdotal. Uma Eite que o irmão. John Yarker, de Manchester, diz (Myst. of Antiq., p. 126,) foi praticado anteriormente na Irlanda e formou o sistema da Grande Loja de York. Consistia em sete graus, sendo eles: 1. 2. 3. Graus simbólicos;

4. Ex-Mestre; 6. Arco Eoyal; 6. Cavaleiro Templário; 7. Sacerdote Cavaleiro Templário, ou Sagrada Sabedoria. O último grau era chamado de Tabernáculo e era governado por sete “Pilares”. Irmão. Hughan (Sist. of Freem. in York, p. 32,) duvida da origem da Ordem Sacerdotal em York, bem como da afirmação que ela fez de ter sido revivida em 1786. Agora está obsoleto.

Padre, Real. O quinto grau dos Irmãos Iniciados da Ásia.

Padre Teosofista. Thory diz que é o sexto grau do Rito Cabalístico.

Priuiitire Maçonaria. A Maçonaria Primitiva dos antediluvianos é um termo pelo qual devemos a Oliver, embora a teoria tenha sido abordada por escritores anteriores, e entre eles pelo Chevalier Ramsay. A teoria é que os princípios e doutrinas da Maçonaria existiram nas primeiras idades do mundo, e foram acreditados e praticados por um povo primitivo, ou sacerdócio, sob o nome de Maçonaria Pura ou Primitiva; e que esta Maçonaria, isto é, a doutrina religiosa por ela inculcada, foi, após o dilúvio, corrompida pelos filósofos e sacerdotes pagãos, e, recebendo o

título de furiosa li-eniassonaria, foi exibido nos Antigos Mistérios. Os Noachidae, no entanto, preservaram os princípios da Maçonaria Primitiva e os transmitiram às épocas seguintes, quando finalmente assumiram o nome de Maçonaria EspiCulativa. A Maçonaria Primitiva provavelmente não tinha ritual ou simbolismo e consistia apenas em uma série de proposições abstratas derivadas de tradições antediluvianas. Seus dogmas eram a unidade de Deus e a imortalidade da alma. Oliver, que deu o nome a este sistema, descreve-o (Sist. Landm., i., p. 61,) na seguinte linguagem. " Incluía um código de moral simples. Assegurava aos homens que aqueles que fizessem o bem seriam aprovados por Deus; e se seguissem maus caminhos, o pecado lhes seria imputado e, assim, ficariam sujeitos à punição. Detalhou as razões pelas quais o sétimo dia foi considerado.

PRIMITIVO PRIMITIVO 603

consagrado e separado como sábado ou dia de descanso; e mostrou por que as amargas consequências do pecado caíram sobre nossos primeiros pais, como uma lição prática de que deveria ser evitado. Mas o grande objetivo desta Maçonaria Primitiva era preservar e valorizar a promessa de um Redentor, que deveria fornecer um remédio para o mal que sua transgressão havia introduzido no mundo, quando chegasse o tempo determinado.

Em sua História da Iniciação ele faz a suposição de que as cerimônias desta Maçonaria Primitiva seriam poucas e sem ostentação, e consistiriam, talvez, como a de admissão ao Cristianismo, de uma simples lustração, conferida igualmente a todos, na esperança de que eles praticariam os deveres sociais de benevolência e boa vontade para com o homem, e devoção pouco sofisticada a Deus.

Ele não admite, no entanto, que o sistema da Maçonaria Primitiva consistisse apenas naqueles princípios que podem ser encontrados nos primeiros capítulos do Gênesis, ou que ele pretende, em sua definição desta ciência, abraçar um escopo tão geral e indefinido de todos os princípios da verdade e da luz, como Preston fez em sua declaração, que “desde o início do mundo, podemos traçar os fundamentos da Maçonaria”. Pelo contrário, Oliver supõe que esta Maçonaria Primitiva incluía um sistema particular e definido, composto de lendas e símbolos, e confinado àqueles que foram iniciados nos seus mistérios. O conhecimento destes mistérios foi, naturalmente, comunicado pelo próprio Deus a Adão, e dele tradicionalmente recebido pelos seus descendentes, ao longo da linha patriarcal.

Esta visão de Oliver é fundamentada pelas observações de Rosenberg, um erudito maçom francês, em um artigo na Freemasons Quarterly Review, sobre o Livro de Eaziel, uma antiga obra cabalística, cujo tema são esses mistérios divinos. “Este livro”, diz Rosenberg, “nos informa que Adão foi o

primeiro a receber esses mistérios. Depois, quando expulso do Paraíso, comunicou-os ao seu filho Seth; Seth comunicou-os a Enoque; Enoque a Matusalém

Matusalém para Lameque; Lameque para Noé

Noé para Sem; Sem para Abraão; Abraão para Isaque; Isaque para Jacó; Jacó para Levi; Levi para Quelhote; Quelhoth para Amram

Amram para Moisés; Moisés para Josué; Josué aos Anciãos; dos Anciãos aos Profetas

os Profetas aos Sábios; e depois de um para outro até Salomão”.

Tal foi, então, a Maçonaria Pura ou Primitiva, o primeiro sistema de mistérios que, segundo os escritores maçônicos modernos da escola de Oliver, descendeu, é claro, com várias modificações, de

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;

;

;

de idade em idade, de forma direta e ininterrupta

linha, para os maçons dos dias atuais.

A teoria é atraente e pode ser adotada com reservas, se pudermos aceitar o que parece ter sido a doutrina de Anderson, de Hutchinson, de Preston e de Oliver, de que os princípios teosóficos mais puros do “povo escolhido de Deus” eram semelhantes.

semelhantes àqueles posteriormente inculcados na Maçonaria, e distintos dos ensinamentos corrompidos das religiões pagãs desenvolvidas nos mistérios. Mas se tentarmos afirmar que houve entre os Patriarcas alguma organização esotérica que se assemelhasse ao sistema moderno da Maçonaria, não encontraremos dados históricos nos quais possamos confiar para nos apoiar.

Rito Primitivo. Este Rito foi fundado em Narbonne, na França, em abril

19, 1780, pelos pretensos “Superiores da Ordem dos Maçons Livres e Aceitos”. Foi anexado à Loja do Phila-

Delphes, sob o título de "Primeira Loja de São João unida ao Rito Primitivo

para o país da França." Portanto, às vezes é chamado de Rito Primitivo de Narbonne, e às vezes de Rito dos Filadelfos. Foi dividido em três classes, que compreendiam dez graus de instrução. Não eram, no sentido usual, graus, mas sim coleções de graus, a partir dos quais se procurava desenvolver todas as instruções de que eram capazes. Essas classes e graus eram os seguintes: Sra. Classe. 1. Aprendiz. 2. Companheiro

Arte. 3. Mestre Maçom. Estes estavam em conformidade com os mesmos graus em todos os outros Ritos. •

Segunda classe. 4º grau, composto por Mestre Perfeito, Elu e Arquiteto. 5º grau, compreendendo os Sublime Ecossais. 6º grau, compreendendo o Cavaleiro da Espada, Cavaleiro do Oriente e Príncipe de Jerusalém.

Terceira aula. 7. O Primeiro Capítulo de Rosa Cruz, contendo instruções rituais.

8. O Segundo Capítulo de Rosa Cruz. Isto

é depositário de documentos históricos de raro valor. 9. O Terceiro Capítulo de Rosa Cruz, compreendendo instruções físicas e filosóficas. 10. O Quarto e

último Capítulo de Rosa Cruz, ou Irmãos Rosa Cruz do Grande Rosário, engajados em pesquisas nas ciências ocultas, tendo como objetivo a reabilitação e reintegração do homem em sua posição e prerrogativas primitivas. O Rito Primitivo foi unido ao Grande Oriente em 1786, embora algumas de suas Lojas, opondo-se à união, mantiveram sua independência. Assegurou, ao mesmo tempo, uma elevada consideração entre os maçons franceses, não só devido aos objectivos em que estava empenhado, mas também devido aos talentos e à posição dos seus

604 PRÍNCIPE PRIMITIVO

muitos de seus membros. Mas já não é

praticado.

Rito Escocês Primitivo. Este Rito afirma ter sido estabelecido em

1770, em Namur, na Bélgica, por um órgão denominado Grande Loja Metropolitana de Edimburgo. Mas a verdade, de acordo com Clavel, (HiM. Pitt., p. 220,) é que foi invenção de um certo Marchot, um defensor de Nivelles, que a organizou em 1818, em Namur, além da qual cidade, e a Loja de "Bonne Amiti6", quase nunca se estendeu. É composto por trinta e três graus, sendo eles: 1. Aprendiz; 2. Companheiro;

3. Mestre; 4. Mestre Perfeito; 5. Mas- irlandês

ter; 6. Eleito dos Nove; 7. Eleito do Desconhecido; 8. Eleito dos Quinze; 9. Ilustre Mestre; 10. Eleitos Perfeitos; 11. Arquiteto Menor

proteger; 12. Grande Arquiteto; 13. Arquiteto Sublime; 14. Mestre em Arquitetura Perfeita; 15. Arco Real; 16. Cavaleiro Prussiano

17. Cavaleiro do Oriente; 18. Príncipe de Jerusalém; 19. Mestre de Todas as Lojas; 20. Cavaleiro do Oeste; 21. Cavaleiro da Palestina; 22. Príncipe Soberano de Rosa Cruz; 23. Sublime Maçom Escocês; 24. Cavaleiro do Sol; 25. Grande Maçom Escocês de Santo André; 28. Mestre do Segredo; 27. Cavaleiro da Águia Negra; 28. Cavaleiro de KH

29. Grande Eleito da Verdade; 30. Noviço do Interior; 31. Cavaleiro do Interior; 32. Prefeito do Interior; 33. Comandante do Interior. O Rito Escocês Primitivo parece ter sido fundado no Rito da Perfeição, com uma mistura da Estrita Observância de Hund, do Adonhiramita e alguns outros Ritos.

Príncipe. A palavra Príncipe não é anexada como título a nenhum ofício maçônico, mas

é prefixado como parte do nome em vários graus, como Príncipe do Segredo Real, Príncipe de Rosa Cruz e Príncipe de Jerusalém. Em todos estes casos, parece transmitir alguma ideia de soberania inerente ao caráter do diploma. Assim, o Príncipe do Segredo Real era o grau final e, é claro, controlador do Rito da Perfeição, de onde, despojado, porém, de sua soberania, foi transferido para o Rito Escocês Antigo e Aceito. O Príncipe de Rosa Cruz, embora ocupasse em alguns Ritos uma posição subordinada, era originalmente um grau independente e o representante da Maçonaria Rosacruz. Ainda está à frente do Rito Francês. Os Príncipes de Jerusalém, segundo as Antigas Constituições do Rito de Perfeição, foram investidos do poder de jurisdição sobre todos os graus inferiores ao décimo sexto, prerrogativa que exerceram muito depois da promulgação das Constituições de 1786; e mesmo agora eles são chamados, no ritual do Rito Antigo e Aceito, "Chefes na Maçonaria", um

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;

termo emprestado das Constituições de 1762. Mas existem vários outros graus de Príncipe que não parecem, pelo menos agora, reivindicar qualquer caráter de soberania – tais como o Príncipe do Líbano, o Príncipe do Tabernáculo e o Príncipe da Misericórdia, todos os quais são agora graus subordinados no Rito Escocês, Príncipe Adepto. Veja Adepto, Príncipe. Príncipe Depositante, Grand. {Grão-Príncipe Depositário.) Um diploma na coleção de Pyron.

Príncipe Mason. Termo aplicado nas Constituições do Antigo Rito Escocês aos possuidores de graus elevados acima do décimo quarto. Foi assumido pela primeira vez pelo Conselho dos Imperadores do Oriente e

Oeste.

Príncipe de Jerusalém. {Príncipe de Jerusalém.) Este foi o décimo sexto grau do Rito da Perfeição, de onde foi transferido para o Rito Escocês Antigo e Aceito, onde ocupa a mesma posição numérica. A sua lenda baseia-se em certos incidentes ocorridos durante a reconstrução do Segundo Templo, quando os judeus ficaram tão incomodados com os ataques dos samaritanos e de outras nações vizinhas, que uma embaixada foi enviada ao rei Dario para implorar o seu favor e proteção, que foi obtida em conformidade. Esta lenda, tal como desenvolvida no grau, não está contida em Esdras nem nos livros apócrifos de Esdras. É encontrado apenas nas Antiguidades de Josefo,

(lib. xi., cap. iv., seção 9,) e daí

é a evidência interna mais forte para mostrar que foi derivada pelo inventor do diploma. Quem foi esse inventor só podemos conjecturar. Mas como temos as declarações de Ragon e Kloss de que o Barão de Tschoudy compôs o grau de Cavaleiro do Oriente, e como esse grau

é a primeira seção do sistema do qual o Príncipe de Jerusalém é a segunda, podemos razoavelmente supor que esta também foi composta por ele. Sendo o grau um daqueles adotados pelos Imperadores do Oriente e do Ocidente em seu sistema, que Stephen Morin foi autorizado a propagar na América, foi introduzido na América muito antes do estabelecimento do Conselho Supremo do Rito Escocês. Um Conselho foi estabelecido por Henry A. Francken, por volta de 1767, em Albany, no Estado de Nova York, e um Grande Conselho organizado por Myers, em 1788, em Charleston, Carolina do Sul. Este órgão exerceu poderes soberanos mesmo após a criação do Conselho Supremo, que foi em Maio

31 de 1801, pois, em 1802, concedeu um Mandado para o estabelecimento de uma Loja Mark em Charleston, e outro no mesmo ano, para uma Loja de Perfeição, em Savannah,

PRÍNCIPE PRÍNCIPE 605

(Geórgia. Mas sob os atuais regulamentos do Rito Escocês Antigo e Aceito, esta prerrogativa foi abolida, e os Grandes Conselhos de Príncipes de Jerusalém não existem mais. O antigo regulamento, de que o Mestre de uma Loja de Perfeição deve ser pelo menos um Príncipe de Jerusalém, que estava contido na Constituição do Grande Conselho, também foi revogado, juntamente com a maioria dos privilégios que anteriormente pertenciam ao grau. Uma decisão do Conselho Supremo, em 1870, foi até obliterou os Conselhos dos Príncipes de Jerusalém como uma organização separada, autorizada a conferir o grau preliminar de Cavaleiros do Oriente, e colocou tais Conselhos no seio dos Capítulos Rosa Cruz, uma disposição da qual, como forma de mani-

Com a maior inovação no sistema antigo, a conveniência, ou pelo menos a propriedade, pode ser grandemente posta em dúvida.

Os órgãos deste grau são chamados de Conselhos. De acordo com os antigos rituais, os oficiais eram o Mais Equitativo, o Sênior e o Júnior Mais Iluminados, o Grande Tesoureiro e o Grande Secretário. O ritual mais recente da Jurisdição Sul dos Estados Unidos substituiu estes por um Tarshatha Ilustre, um Sumo Sacerdote Venerável, um Escriba Excelente, dois Vigilantes Iluminados e outros

oficiais. Amarelo é a cor simbólica do grau, e o avental é carmesim, (anteriormente branco), forrado e debruado de amarelo. A joia é uma medalha de ouro, em um dos lados está inscrita uma mão segurando uma balança igualmente equilibrada e, no outro, uma espada de dois gumes e punho cruzado ereta, entre três estrelas ao redor da ponta e as letras D e Z em cada lado.

O Príncipe de Jerusalém é também o quinquagésimo terceiro grau do Capítulo Metropolitano da França e o quadragésimo quinto do Rito de Mizraim.

Príncipe do Liebanon. Veja Cavaleiro

do Machado Real.

Príncipe de Liibanus. Outro título

para Príncipe do Líbano.

Príncipe da Misericórdia. {Pdnce du Merei.) O vigésimo sexto grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, também chamado

Trinitário Escocês ou Ecosaaia Trinitaire. Isto

é um dos oito graus que foram adicionados na organização do Rito Escocês aos vinte e cinco originais do Rito da Perfeição.

É um diploma cristão em sua construção

ção e trata da tríplice aliança de misericórdia que Deus fez com o homem; primeiro com Abraão pela circuncisão; a seguir, com os israelitas no deserto, por intermediação de Moisés; e por último, com toda a humanidade, pela morte e sofrimentos de Jesus Cristo. Está em alusão a

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destes três atos de misericórdia, que o grau deriva seus dois nomes de Trinitariano Escocês e Príncipe da Misericórdia, e não, como supõe Ragon, de qualquer referência aos Padres da Misericórdia, uma sociedade religiosa anteriormente envolvida no resgate de capitães cristãos.

ativos em Argel. Chemin Dupontfes [Mem. 8ur I'Ecots, p. 373,) diz que os rituais escoceses do grau estão demasiado cheios da filosofia hermética, erro do qual os Cahiers franceses estão isentos; e ele condena muitas de suas doutrinas como "plaisanterie hiperbólica". Mas o moderno

os rituais como são praticados agora não são desagradáveis ​​para tal objeção. O desenvolvimento simbólico do número três constitui, é claro, uma grande parte de sua palestra; mas o verdadeiro dogma do grau é a importância da Verdade, e para isso todas as suas cerimônias são dirigidas.

Os órgãos do grau são chamados de Capítulos. O presidente é denominado Príncipe-Chefe Excelentíssimo, os Vigilantes são denominados Excelentes. Nos antigos rituais, esses oficiais representavam Moisés, Aarão e Eleazar; mas o abandono destas personificações nos rituais modernos é, penso eu, uma melhoria. O avental é vermelho com bordas brancas, e a joia, um triângulo equilátero, dentro do qual está um coração. Anteriormente estava inscrito com a letra hebraica tau, agora com as letras I. H. S.

e, para aumentar a cristianização que estas cartas conferem, os Conselhos Americanos adotaram uma tessera na forma de um pequeno peixe de marfim ou madrepérola, em alusão ao conhecido uso dos cristãos primitivos.

Príncipe de Rosa Cruz. Veja Rose Oroix, Príncipe de. Príncipe da Aptidão. De acordo com os talmudistas, os judeus, enquanto estavam no cativeiro na Babilônia, mantinham uma tabela genealógica da linhagem de seus reis, e aquele que era o herdeiro legítimo do trono de Israel era chamado de Cabeça ou Príncipe do Cativeiro. Na época da restauração, Zorobabel, sendo descendente direto de Salomão, era o Príncipe do Cativeiro.

Príncipe do passado. Grande. {Grão-Príncipe do Oriente.) Um diploma da coleção de Le Page.

Príncipe dos IiCTites. {Príncipe

dea L'evitea.) Um diploma na coleção da Loja de Saint Louis des Amis Rfeunis em Calais. Príncipe do Segredo Real. Veja Sublime Príncipe do Segredo Real,

Príncipe dos Sete Planetas, Ilustre Grande. [Illustre Grand Prince dea sept Planitea.) Graduado na coleção de manuscritos de Peuvret.

Príncipe do Tabernáculo. (Tabernáculo IVincedu.) Vigésimo quarto

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grau do Antigo e Aceito Escocês

este Rito. Nos antigos rituais, o grau pretendia ilustrar as instruções dadas para a construção do tabernáculo, cujos detalhes estão registrados no capítulo vigésimo quinto do Êxodo. A Loja é chamada de Hierarquia, e seus oficiais são um Príncipe Chefe Mais Poderoso, representando Moisés, e três Vigilantes, cujo estilo é Poderoso, e que representam respectivamente Aarão, Bezalel e Aoliabe. Nos rituais modernos dos Estados Unidos, os três oficiais principais são chamados de Líder, Sumo Sacerdote e Sacerdote, e representam respectivamente Moisés, Arão e Ithamar, seu filho. O ritual é bastante ampliado; e embora a ideia principal do grau seja mantida, as cerimônias representam a iniciação nos mistérios do tabernáculo mosaico.

A joia é a letra A, em ouro, suspensa por uma larga fita carmesim. O avental é branco, forrado de escarlate e orlado de verde. A aba é azul celeste. No avental está representada uma representação do tabernáculo.

Este grau parece ser peculiar ao Rito Escocês e suas modificações. Não encontrei isso em nenhum dos outros Ritos.

Princesa da Coroa. (Prin-

cessa de la Couronne.) O décimo e último grau da Maçonaria de Adoção de acordo com o RiSgime Freach. O grau, que se diz ter sido composto em São Luís, em 1770, representa a recepção da Rainha de Sabá pelo Rei Salomão. O Grão-Mestre e a Grande Mestra personificam Salomão e sua esposa (qual deles, o Cahier não diz), e o destinatário desempenha o papel da Rainha de Sabá. O grau, diz Ragon, (Tuil. Gen., p. 78,)

não é iniciático, mas implicitamente honorário.

Oficiais Principais. O número

três, como número sagrado no sistema maçônico, é, entre muitas outras maneiras, desenvolvido no fato de que em todos os corpos maçônicos há três oficiais principais.

Diretores. Os três presidentes de um Capítulo dos Maçons do Real Arco, de acordo com o sistema praticado na Inglaterra, são chamados de Três Principais, ou Rei, Profeta e Sacerdote, e, sob a

títulos de Z., H. e J., representam Zoroba-

Bel, Ageu e Josué. Nenhuma pessoa é elegível para a cadeira do Diretor do Firet, a menos que tenha servido doze meses em cada uma das outras; e ele também deve ser o Mestre ou Past Master de uma Loja, e ter servido no Capítulo o cargo de Escriba, Estrangeiro ou Estrangeiro Assistente. Na sua instalação, cada um dos Diretores recebe um grau de instalação semelhante ao do Mestre de uma Loja Azul. Não há, porém,

semelhança entre qualquer um desses graus e a ordem do Sumo Sacerdócio que

é conferido neste país.

Os presidentes do Grande Capítulo

são chamados de Grandes Diretores e representam

enviou os mesmos personagens.

A joia oficial de Z é uma coroa; de H, um olho que tudo vê; e de J, um livro, cada um rodeado por um nimbo, ou raios de glória, e colocado dentro de um triângulo equilátero.

Principal Sojourner. A palavra hebraica ~|J, ger, que traduzimos como "a

estrangeiro", significa um homem que vive fora de seu próprio país, e é usado neste sejise em todo o Antigo Testamento. Os filhos de Israel foram, portanto, durante o

cativeiro, peregrinos na Babilônia, e a pessoa representada por este oficial, realizaram, conforme os incidentes do grau

relacionar, uma parte importante na restauração dos israelitas em Jerusalém. Ele era

porta-voz e líder de um partido de

três peregrinos, e é, portanto, enfaticamente

icamente chamado de chefe, ou principal so-

jornalista.

No sistema do Real Arco Inglês existem três oficiais chamados Sojourners. Mas em

No sistema americano, os três peregrinos históricos são representados pelo candidato

datas, enquanto apenas o suposto chefe deles é representado por um oficial chamado Principal Sojourner. Suas funções são as de um maestro e se assemelham, em alguns aspectos,

aspectos, os de um Diácono Sênior em um Sim-

Loja Bólica; qual cargo, de fato, ele ocupa

tortas quando o Capítulo é aberto em qualquer um dos graus preliminares.

Procedimentos Impressos. Em 1741, a Grande Loja da Inglaterra adotou um regulamento, que Entick (Caiisf., p. 236,)

tem o cuidado de nos dizer, "foi acordado por unanimidade", proibindo qualquer irmão "de

imprimir, ou fazer com que sejam impressos, os procedimentos de qualquer Loja ou qualquer parte dela, ou os nomes das pessoas presentes em tal Loja, mas por direção do Grão-Mestre ou seu substituto, sob pena de ser renegado por um irmão, e de não ser admitido em qualquer Comunicação Trimestral ou Grande Loja, ou qualquer Loja de qualquer espécie, e de ser tornado incapaz de exercer qualquer cargo no Cratt." A lei nunca foi revogada, mas, pelo contrário,

o seu infeliz espírito de reticências desnecessárias foi ampliado, de modo que a Grande Loja da Inglaterra nunca publica qualquer registro das suas transações; e a Arte ficaria na ignorância de tudo em que

está tão interessado, como a legislação da Ordem, e as discussões no seu parlamento, não fosse pela empresa de repórteres não oficiais. As Grandes Lojas da Escócia e da Irlanda seguiram o mesmo caminho. Um diferente é perseguido

[Pág. 616]PROCESSÕES PRÉVIAS 607

pela maioria das Grandes Lojas do mundo. Bulletint) são publicados em intervalos determinados pelos Grandes Orientes da França, Itália e Portugal, e por quase todos os da América do Sul. Nos Estados Unidos, cada Grande Loja publica anualmente o diário de seus procedimentos, e muitas Lojas subordinadas imprimem o relato de qualquer reunião especial realizada em uma ocasião importante ou interessante.

Anterior. 1. Os superiores das diferentes nações ou províncias em que se dividiu a Ordem dos Templários foram inicialmente chamados de Priores ou Grão-Priores, e depois de Preceptores ou Grandes Preceptores.

2. Cada uma das línguas da Ordem de Malta estava dividida em Grão-Priorados, dos quais eram vinte e seis, presididos por um Grão-Prior. Abaixo dele estavam vários Oommanderies.

3. O segundo oficial em um Conselho de Kadosh, subordinado ao Conselho Supremo para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos.

4. O Grão Prior é o terceiro oficial do Conselho Supremo do Rito Escocês Antigo e Aceito para a Jurisdição Sul dos Estados Unidos.

Antes, Grande. Veja Grão Prior. Priorado. A jurisdição de um Grão Prior da Ordem de Malta ou de São João de Jerusalém.

Prisão. Tendo uma Loja sido mantida em 1782, na prisão de King's Bench, em Londres, a Grande Loja da Inglaterra aprovou uma resolução declarando que "é inconsistente com os princípios da Maçonaria que qualquer Loja Maçônica seja mantida com o propósito de fazer, aprovar ou criar maçons em qualquer prisão ou local de confinamento". A resolução baseia-se no princípio de que deve haver perfeita liberdade de acção em tudo o que se relaciona com a admissão de candidatos, e que esta liberdade

não é consistente com as restrições necessárias de uma prisão.

Comitê Privado. Veja Compromisso

camiseta, Privado.

Perguntas Privilegiadas. Na lei parlamentar, as questões privilegiadas são definidas como aquelas às quais é dada precedência sobre todas as outras questões. São de quatro tipos: 1. Aqueles que se relacionam com os direitos e privilégios da assembleia ou de qualquer um dos seus membros. 2. Moções de encerramento. 3. Moções de reconsideração. 4. Encomendas especiais do dia. O primeiro, o terceiro e o quarto são aplicáveis ​​apenas à lei parlamentar maçônica.

Privilégio, questões de. Em todos os órgãos parlamentares ou legislativos, surgem certas questões relacionadas com questões que afectam a dignidade da assembleia ou os direitos e privilégios de alguns dos

seus membros, e estes são, portanto, chamados

; "tais, por exemplo, são os movimentos que surgem de ou têm relação com uma disputa entre dois dos membros

"questões de privilégio

bras, um ataque a qualquer membro, acusações

que afete a integridade da assembleia ou de qualquer um dos seus membros, ou quaisquer outros assuntos de caráter semelhante. Perguntas referentes a qualquer um desses assuntos têm precedência

todos os outros negócios e, portanto, estão sempre em ordem. Estas questões de privilégio não devem ser confundidas com questões privilegiadas; pois, embora todas as questões de privilégio sejam questões privilegiadas, todas as questões privilegiadas não são questões de privilégio. Estritamente falando, questões de privilégio pré-

atrasado para a casa ou seus membros, e questões privilegiadas dizem respeito a assuntos de negócios. Veja a Lei Parlamentar do autor, aplicada ao Governo dos Corpos Maçônicos, cap. XXIV., XXV.

Provação. O intervalo entre a recepção de um diploma e o seguinte é denominado estágio probatório do candidato, pois é nesse período que ele deve comprovar sua qualificação para a promoção. Na Inglaterra e neste país o tempo de estágio entre a recepção dos diplomas é de quatro semanas, ao qual geralmente se acrescenta a salvaguarda adicional de um exame aberto no grau anterior. Na França e na Alemanha a liberdade condicional é estendida para um ano. O tempo é muito estendido na Antiga e Aceita Escócia Eite. Os estatutos do Supremo Conselho do Sul exigem um intervalo de dois anos entre a recepção do décimo quarto e do trigésimo segundo graus. Uma regra extraordinária prevaleceu nas Constituições de 1762, pelas quais a Lei da Perfeição foi governada. De acordo com esta regra, o candidato era obrigado a passar por um estágio probatório, desde o momento da sua candidatura como Aprendiz Inscrito até a recepção do vigésimo quinto ou último grau do Eite, de no mínimo seis anos e nove meses. Mas como todos os tempos separados de liberdade condicional dependiam de números simbólicos, não se deve presumir que este regulamento alguma vez tenha sido aplicado na prática.

Problema, quadragésimo sétimo. Veja quadragésimo sétimo problema.

Procissões. As procissões públicas da Ordem, embora não tão populares como eram há alguns anos, ainda têm a garantia de uso precoce e prolongado. O primeiro processo

A missão, após o avivamento, da qual temos um registro, ocorreu em 24 de junho de 1721, quando, como Anderson nos conta, {2ª ed., p. 112,) "Payne, o Grão-Mestre, com seus Vigilantes, os antigos Grandes Oficiais, e os Mestres e Vigilantes de doze Lojas, encontraram o Grão-Mestre eleito em uma Grande Loja na Taverna King's Arms, Igreja de São Paulo-

[Pág. 617]608 PROCLAMAÇÃO DE PROCESSÕES

pátio, pela manhã, .... e de lá marcharam a pé até o Salão com roupas adequadas e devida forma." Andereou e Entick continuam a registrar as procissões anuais da Grande Loja e da Arte no dia da festa, com algumas exceções, pelos próximos vinte e cinco anos; mas depois desta primeira procissão pedestre todas as subsequentes foram feitas em carruagens, sendo o registro invariável, "uma procissão de marcha foi feita em carruagens e carruagens." Mas o ridículo foi lançado pelos inimigos do Ordem sobre essas procissões, por meio de uma simulação em 1747, (ver iscald Miserables), naquele ano a Grande Loja resolveu por unanimidade interrompê-las, e elas não foram renovadas desde então.

Neste país, as procissões públicas da Arte eram muito comuns há alguns anos, e ainda não foram totalmente abandonadas; embora agora praticada com maior discrição e com menor frequência, estando em geral restrita a ocasiões especiais de importância, como funerais, lançamento de pedras angulares ou dedicação de eventos públicos

edifícios.

Tem sido frequentemente debatida a questão de saber se as procissões públicas, com a exposição aberta dos seus trajes e mobiliário, são ou não vantajosas para a Ordem. Em 1747 pensava-se que não era assim, pelo menos em Londres, mas o costume continuou, em grande medida, nas províncias. Dr. Oliver era a favor do que ele chama de {Symb. de

Olory,) "o bom e velho costume, tão fortemente recomendado e assiduamente praticado pelos maçônicos dignos do século passado, e imitado por muitos outros órgãos públicos de homens, de reunir os irmãos de uma província anualmente sob sua própria bandeira, e marchar em procissão solene até a casa de Deus, para oferecer suas ações de graças na congregação pública pelas bênçãos do ano anterior; orar por misericórdias em perspectiva, e ouvir do púlpito uma disquisição sobre o propósitos morais e religiosos da Ordem."

Confesso que compartilharia os pesares do venerado Oliver, caso as procissões públicas da Ordem neste país fossem interrompidas. Não ouvi nenhum argumento contra eles que supere as vantagens derivadas da impressão causada nas mentes dos espectadores e da influência benéfica exercida sobre os membros da irmandade que assim se reúnem para prestar honra à sua Ordem.

As procissões não são peculiares à fraternidade maçônica. O costume vem até nós desde a antiguidade remota. Nas iniciações em Elêusia, a celebração dos Mistérios era acompanhada todos os dias por uma procissão solene dos iniciados desde Atenas até ao templo da iniciação. Apuleio descreve

o mesmo costume que prevalece na celebração dos Mistérios de Ísis. Entre os primeiros romanos, era costume, em tempos de triunfo público ou de angústia, realizar procissões solenes até os templos, seja para agradecer aos deuses por seu favor, seja para invocar sua proteção. Os judeus também iam em procissão ao Templo para oferecer suas orações. Da mesma forma, os cristãos primitivos caminhavam em procissão até os túmulos dos mártires. As procissões eclesiásticas eram

introduzido pela primeira vez no século IV. Eles são agora usados ​​na Igreja Católica em diversas ocasiões, e o Pontificado Romanum fornece o ritual necessário para sua observância. Na Idade Média, estas procissões eram muitas vezes levadas a um nível absurdo. Polydore os descreve como consistindo em "invenções ridículas, de uma figura com uma grande boca aberta e outras peças de alegria". Mas essas exibições foram abandonadas com o crescente refinamento da época. Neste dia, as procissões são comuns em todos os países, não só das confrarias religiosas, mas das sociedades políticas e sociais.

Existem também procissões na Maçonaria que se limitam aos interesses internos da Ordem e não são, portanto, de natureza pública. A procissão “ao redor do Salão”, na instalação do Grão-Mestre, é mencionada pela primeira vez em 1721. Antes desse ano não há alusão a tal cerimônia. De 1717 a 1720 somos simplesmente informados de que o novo Grão-Mestre "foi saudado" e que foi "homenageado" ou que "sua saúde foi embriagada na devida forma". Mas em 1721 parece ter sido composta uma cerimónia processional, pois nesse ano somos informados (Const. 1738, p. 113,) que “o Irmão Payne, o antigo Grão-Mestre, fez a primeira procissão à volta do Salão e, quando regressou, proclamou em voz alta o nobre príncipe e nosso irmão”. Esta procissão não foi abolida com as procissões públicas em 1747, mas continuou por muitos anos depois; embora eu ache que não seja usado agora na Grande Lode da Inglaterra. Neste país deu origem à procissão na instalação dos Mestres, que, embora prevista no ritual e praticada pela maioria das Lojas até muito recentemente, tem sido muitas vezes negligenciada por muitos. A forma da procissão, adotada em 1724, é dada por Anderson (segunda edição, p. 117) e é quase exatamente a mesma usada em todas as procissões maçônicas da atualidade, exceto as fúnebres. Foi então adotada a regra, que prevalece desde então, de que em todas as procissões os juniores em grau e em cargo devem ir primeiro, de modo que o lugar de honra será a retaguarda.

Proclamação. Na instalação

[Pág. 618]:

PROFICIÊNCIA DE PEOCLAMAÇÃO 609

dos oficiais de uma Loja, ou de qualquer outro corpo maçônico, e especialmente de uma Grande Loja ou Grande Capítulo, a proclamação é feita em uma Loja ou Capítulo pelo oficial instalador, e em uma Grande Loja ou Grande Capítulo pelo Grande Marechal. A proclamação também é feita em algumas outras ocasiões, e nessas ocasiões o Grande Marechal cumpre o dever.

Proclamação de Cyrns. Uma cerimônia no American Eoyal Arch. Aprendemos nas Escrituras que no primeiro ano de Ciro, rei da Pérsia, o cativeiro dos judeus terminou. Ciro, a partir de suas conversas com Daniel e outros judeus cativos de conhecimento e piedade, bem como de sua leitura de seus livros sagrados, mais especialmente as profecias de Isaías, tornou-se imbuído do conhecimento da verdadeira religião e, portanto, anunciou até mesmo vagamente aos seus súditos sua crença no Deus "que a nação dos israelitas adorava". Conseqüentemente, ele ficou impressionado com um desejo sincero de cumprir as declarações proféticas das quais era sujeito e de reconstruir o Templo de Jerusalém. Conseqüentemente, ele emitiu uma proclamação, que encontramos em Esdras, como segue

“Assim diz Ciro, rei da Pérsia: O Senhor Deus do céu me deu todos os reinos da terra;

Com a publicação desta proclamação de Ciro começa o que pode ser chamado de segunda parte do grau do Arco Eoyal.

Prof.ne. Não há palavra cujo significado técnico e próprio seja mais diferente do que este. Em seu uso comum, sinais profanos

nifica quem é irreligioso e irreverente, mas na sua adaptação técnica é aplicado a quem ignora os ritos sagrados. A palavra é composta por duas palavras latinas pro e fanum e significa literalmente antes ou fora do templo; e portanto, um proftmus entre os antigos era aquele que não tinha permissão para entrar no templo e contemplar os mistérios. "Aqueles", diz Vos-

sius, “eram chamados profanos aqueles que não eram iniciados nos ritos sagrados, mas a quem

era permitido apenas ficar diante do templo profano - não entrar nele e participar das solenidades." O equivalente grego, BiptiXog, tinha uma referência semelhante; pois sua raiz é encontrada em Bj/Mf, um limiar, como se denotasse alguém a quem não foi permitido passar pelo limiar do templo. Em 4B 89

o célebre hino de Orfeu, que

diz-se que foi cantado nos Mistérios de Elêusis,

encontramos esta frase, Meyf o/

Carl Qvpar d'^m Oeade Befi^loig: "Falo àqueles a quem é lícito, mas que as portas sejam fechadas ao profano." Quando os mistérios estavam prestes a começar, os gregos usaram a fórmula solene, iicdg, img, iari Be-

^rj)iol ; e os romanos: "Procul, ó procul

este profani", ambos significando: "Partam, partam, profanos eu". Portanto, o significado original e inofensivo de profano é o de não iniciado; e é nesse sentido que é usado na Maçonaria, simplesmente para designar alguém que não foi iniciado como maçom. A palavra profano não é reconhecida como um substantivo substantivo no uso geral da linguagem, mas foi adotada como um termo técnico no dialeto da Maçonaria, no mesmo sentido relativo em que a palavra leigo é usada nas profissões de direito e divindade.

Proficiência. A necessidade de que qualquer pessoa que se dedique à aquisição de uma ciência se torne um proficiente em

suas instruções elementares, antes que ele possa esperar apreender e compreender seus ramos superiores, são tão quase evidentes que não precisam de argumento. Mas como a Maçonaria Especulativa é uma ciência, é igualmente necessário que uma qualificação necessária para admissão a um grau superior seja uma proficiência adequada no anterior. É verdade que não encontramos em palavras expressas nas Antigas Constituições quaisquer regulamentos que exijam proficiência como preliminar ao avanço, mas todo o seu espírito é evidentemente nesse sentido; e, portanto, encontramos prescrito na Antiga Constituição?, que nenhum Mestre deve contratar um aprendiz por menos de sete anos, porque se esperava que ele adquirisse um conhecimento competente do mistério antes de poder ser admitido como bolsista. A Constituição moderna da Grande Loja da Inglaterra prevê que nenhuma Loja conferirá um grau superior a qualquer irmão até que ele tenha passado em um exame em Loja aberta sobre os graus anteriores, e muitas, talvez a maioria, das Grandes Lojas deste país adotaram um sim-

regulamentação semelhante. O ritual de todos os graus simbólicos, e, na verdade, dos graus mais elevados, e isso também em todos os ritos, impõe a todo candidato a exigência imperativa de saber se ele possui proficiência adequada no grau anterior, uma resposta afirmativa à qual é exigida antes que os ritos de iniciação possam ser prosseguidos. Esta resposta é, de acordo com o ritual, que "ele tem

; "mas alguns maçons têm procurado evitar as consequências de um reconhecimento de ignorância e falta de proficiência através de uma mudança na linguagem do ritual

em "como tempo e circunstâncias

610 . PRO PROGRESSIVO

permitiria." Mas esta é uma inovação, não sancionada por qualquer autoridade, e deve ser repudiada. Se o candidato não tiver obtido a proficiência adequada, o ritual, fora de todos os regulamentos legais, recusa-lhe o avanço.

Anderson, na segunda edição de suas Constituições, (p. 71,) cita o que ele chama de "um registro antigo", que diz que no reinado de Eduardo III da Inglaterra foi ordenado "que aqueles que fossem admitidos como Mestres Maçons, ou Mestres de trabalho, deveriam ser examinados para ver se eles são capazes de astúcia para servir seus respectivos Liords, tanto os mais baixos quanto os mais altos, para a honra e adoração da arte acima mencionada, e para o lucro de seus Senhores."

Aqui, então, podemos ver a origem daquele costume, que ainda é praticado em todas as Lojas bem governadas, não apenas de exigir um grau adequado de proficiência do candidato, mas também de testar essa proficiência por meio de um exame.

Este medo cauteloso e honesto da Fraternidade de que algum irmão assuma os deveres de uma posição que ele não poderia cumprir fielmente, e que é, em nosso tempo, equivalente ao avanço de um candidato a um grau para o qual ele não está preparado, é novamente exibido em todas as Constituições Antigas. Assim, no Manuscrito Landsdowne, cuja data se refere a meados do século XVI, é cobrado “que nenhum maçom assuma a responsabilidade dele.

menos] ele se conhece bem capaz de realizar o trabalho, de modo que a Arte não sofre calúnias." O mesmo regulamento, e quase na mesma língua, pode ser encontrado em todos os manuscritos subsequentes.

Nas Obrigações de 1722, é ordenado que “um irmão mais novo seja instruído no trabalho, para evitar a deterioração dos materiais por falta de julgamento, e para melhorar e continuar o amor fraternal”. Foi, com a mesma visão, que todas as Constituições Antigas tornaram imperativo que nenhum Mestre deveria contratar um aprendiz por menos de sete anos, porque se esperava que ele adquirisse um conhecimento competente do mistério da Arte antes de poder ser admitido como Companheiro.

Apesar destas acusações terem uma referência mais particular à parte operativa da arte, elas mostram claramente a grande ênfase que foi colocada pelos nossos antigos irmãos sobre a necessidade de habilidade e proficiência; e forneceram os precedentes nos quais se baseiam todos os regulamentos semelhantes que foram posteriormente aplicados à Maçonaria Especulativa.

Mestre Pró Orand. Oficial conhecido apenas pelo sistema inglês, e adotado pela primeira vez em 1782, quando, em

[Pág. 619];

a eleição do Duque de Cambridge para

cargo de Grão-Mestre, um regulamento foi adotado pela Grande Loja de Eng-

terra, que sempre que um príncipe de sangue aceitasse o cargo de Grão-Mestre, ele deveria ter a liberdade de nomear qualquer nobre do reino para ser o Grão-Mestre Interino.

ter, e a este oficial é dado o título de Pro Grande Mestre. Ele deve ser um nobre e um Past Master. Seu colar, joia e autoridade são os mesmos de um Grão-Mestre e, em caso de vaga, ele assume o cargo até a próxima eleição anual. Não houve nenhum Grão-Mestre Pró na Inglaterra desde a morte do Duque de Sussex, em 1843, quando o Conde de Zetland, que era então o Grão-Mestre Pró, assumiu a presidência, e na eleição anual seguinte foi escolhido Grão-Mestre.

Alvenaria ProgresslTC. A Maçonaria é sem dúvida uma ciência progressista,

e ainda assim os princípios fundamentais da Maçonaria são os mesmos agora como eram no início da Instituição. Seus marcos são imutáveis. Nestes não pode haver alteração, nem diminuição, nem adição. Quando, portanto, dizemos que a Maçonaria é progressista em seu caráter, é claro que não pretendemos aludir a esta parte inalterável de seu caráter.

instituição. Mas há um progresso que toda ciência deve passar, e que muitas delas já passaram, ao qual a ciência da Maçonaria está subordinada.

projeto. Assim dizemos da química que é uma ciência progressista. Há duzentos anos, todos os seus princípios, até onde eram conhecidos, eram direcionados para questões fúteis como a pedra filosofal e o elixir da imortalidade. Agora esses princípios tornaram-se mais completamente compreendidos e estabelecidos de forma mais definitiva, e o objeto de sua aplicação é mais nobre e filosófico. Os escritos dos químicos do período anterior e do presente indicam suficientemente este progresso da ciência. E ainda assim os princípios elementares da química são imutáveis. Suas verdades eram as mesmas de agora. Alguns deles eram naquela época desconhecidos, porque nenhuma mente com pesquisa suficiente os havia descoberto.

mas existiram como verdades, desde a própria criação da matéria; e agora eles foram apenas desenvolvidos, não inventados.

Assim é com a Maçonaria. Também teve o seu progresso. Espera-se agora que os maçons sejam mais instruídos do que anteriormente em tudo o que se relaciona com a ciência da Ordem. A sua origem, a sua história, os seus objectos, são hoje considerados dignos da consideração atenta dos seus discípulos. A explicação racional de suas cerimônias e símbolos,

[Pág. 620]PROVA DE PROMESSA 611

e sua conexão com antigos sistemas de religião e filosofia, são agora considerados tópicos de investigação necessários para todos os que desejam distinguir-se como profissionais.

especialistas em ciência maçônica.

Em todas estas coisas vemos uma grande diferença entre os maçons de hoje e os de antigamente. Na Europa, há um século, tais investigações eram consideradas assuntos legítimos de estudo maçônico. Hutchinson publicou em 1760, na Inglaterra, sua admirável obra intitulada The Spirit of Freemasonry, na qual a profunda filosofia da Instituição foi bastante desenvolvida com muito aprendizado e engenhosidade. As Ilustrações da Maçonaria de Preston, impressas num período não muito posterior, também exibem o sistema tratado, em muitos lugares, de maneira filosófica. A História da Maçonaria de Lawrie, publicada na Escócia por volta do final do século passado, é uma obra que contém pesquisas históricas e antiquárias muito profundas. E no presente século, as obras de Oliver por si só seriam suficientes para demonstrar ao observador mais superficial que a Maçonaria tem direito a ser classificada entre as instituições eruditas da época. Na Alemanha e na França, a imprensa foi esmagada pelo peso de obras obscuras sobre a nossa Ordem, escritas por homens das mais altas pretensões literárias.

Neste país, apesar da

trabalho realmente excelente de Salem Town sobre Maçonaria Especuativa, publicado em 1818, e os eruditos Discursos do Dr. T. M. Harris, publicados em 1801, é apenas dentro de alguns anos que a Maçonaria começou a assumir a posição exaltada de uma instituição literária

instituição, na qual os trabalhos de nossa transição

os irmãos atlânticos já o haviam colocado há muito tempo.

Promessa. Ao entrar no pacto da Maçonaria, o candidato faz uma promessa à Ordem; pois sua aliança é simplesmente uma promessa onde ele voluntariamente

coloca-se sob a obrigação moral de

agir dentro de certas condições em um determinado

caminho largo. A lei da promessa é, portanto,

estritamente aplicável a este pacto, e por essa lei a validade e a obrigação das promessas de cada candidato devem ser determinadas. Em toda promessa há duas coisas a serem consideradas: a intenção e a obrigação. Quanto à intenção: de todas

casuístas, somente os jesuítas argumentaram que a intenção pode estar oculta no seio do prometedor. Cada cris-

Escritor cristão e pagão concordam sobre o princípio

princípio de que as palavras expressas devem transmitir

seu significado comum para o prometido.

Se prometo fazer determinada coisa amanhã, não posso, quando o amanhã chegar,

recuso-me a fazê-lo, alegando que só prometi fazê-lo se me conviesse quando chegasse o momento da apresentação. O

A obrigação de todo prometedor é, então,

cumprir a promessa que fez, não de uma forma que possa ter secretamente pretendido, mas da maneira como supõe que aquele a quem a fez a compreendeu no momento em que foi feita. Portanto, todas as promessas maçônicas são acompanhadas pela declaração de que são dadas sem equívocos ou reservas mentais de qualquer espécie.

Todas as promessas voluntárias são vinculativas, não

menos que haja alguma consideração primordial que irá liberar a obrigação de desempenho. Vale a pena, então, perguntar se existem tais considerações que possam prejudicar a validade das promessas maçônicas. Dr. Wayland (Elem. de Mor. Sci-

ência, pág. 285,) estabelece cinco condições em que as promessas não são vinculativas: 1. Quando o cumprimento for impossível; 2. Onde a promessa é ilegal; 3. Onde nenhuma expectativa é voluntariamente despertada pelo prometedor; 4. Quando procedem sob uma condição que o promitente posteriormente descobre que não existe; e, 5. Quando qualquer uma das partes não for um agente moral.

É evidente que nenhuma destas condições se aplicará às promessas maçônicas, pois,

1. Toda promessa feita no altar da Maçonaria é possível de ser cumprida; 2. Nenhuma promessa é exigida que seja ilegal em

sua natureza; pois o candidato é expressamente informado de que nenhuma promessa exigida dele interferirá no dever que ele tem para com Deus e seu país; 3. Uma expectativa

é voluntariamente excitado pelo prometedor, e essa expectativa é que ele cumpra fielmente

cumprir sua parte na aliança; 4. Nenhuma falsa condição é colocada diante do candidato, quer quanto ao caráter da Instituição, quer quanto à natureza das funções que lhe seriam exigidas; e, 5. Ambas as partes da promessa, o candidato que a faz e a Arte a quem ela é feita, são agentes morais, plenamente capazes de celebrar um contrato ou convênio.

Esta, então, é a resposta adequada aos adversários da Maçonaria que afirmam

pela invalidade das promessas maçônicas com base em Wayland e outros moralistas. Suas conclusões seriam

correto, não fosse que cada uma de suas premissas fosse falsa.

Promoção. A promoção na Maçonaria não deve ser governada, como em outras sociedades.

vínculos, por sucessão de cargos. O fato de alguém ter ocupado um cargo inferior não lhe dá direito a um superior, a menos que esteja habilitado, por

habilidade e capacidade, para cumprir suas funções

fielmente. Só isso deveria ser o verdadeiro

base da promoção. Consulte Preferência. Provas. O que os maçons alemães chamam de “proben und prilfungen”, ensaios e provas, e os franceses, “6preuves Ma9onniques”,

[Pág. 621]612 PROSELITISMO DE PROPRIEDADE

ou provas maçónicas, são definidas por Bazot [Manuel, p. 141) como “métodos misteriosos de descobrir o caráter e a disposição de um destinatário”. São, na verdade, aquelas cerimônias ritualísticas de iniciação que pretendem testar a coragem e a fidelidade do candidato. Parecem estar confinados à Maçonaria continental, pois não são conhecidos em qualquer extensão nos sistemas inglês ou americano, onde todas as cerimónias são puramente simbólicas. Krause (Kunsturhind., i. 152, n. 37) admite que nenhum vestígio deles, pelo menos nas formas perigosas e assustadoras que assumem nos rituais continentais, pode ser encontrado nos mais antigos catecismos ingleses; e ele admite que, por apelarem aos sentimentos de medo e esperança, e adotarem uma forma dramática, são contrários ao espírito da Maçonaria e interferem grandemente no seu simbolismo e nos sentimentos puros e pacíficos que se pretende imprimir na mente do neófito.

Propriedade de um Liodse. Como uma Loja deve a sua existência, e todos os direitos e prerrogativas que exerce, à Grande Loja da qual deriva a sua Carta ou Mandado de Constituição, foi decidido, como princípio da lei maçónica, que quando tal Loja deixa de existir, seja por uma retirada ou renúncia do seu Mandado,

todos os bens que possuía no momento de sua dissolução revertem para a Grande Loja. Mas se a Loja fosse restaurada por um renascimento de seu Mandado, sua propriedade deveria ser restaurada, porque a Grande Loja a mantinha apenas como curadora geral ou guardiã da Arte.

Profeta. Ageu, que no sistema americano do Arco Real é chamado de escriba, no sistema inglês recebe o título de profeta e, portanto, na ordem de precedência ne é colocado acima do sumo sacerdote.

Profetas, Escolas do. Veja Escolas dos Profetas.

Proposta. Os assuntos contidos nas “notificações de moções”, que são exigidos pela Grande Loja da Inglaterra para serem submetidos aos membros antes da Comunicação Trimestral quando forem discutidos, são às vezes chamados de proponendas, ou assuntos a serem propostos.

Propondo Candidatos. O único método reconhecido neste país de propor candidatos para iniciação ou adesão é através da petição escrita do requerente, que deve ser ao mesmo tempo recomendado por dois membros da Loja. Na Inglaterra, o requerente da iniciação deve assinar previamente a declaração, que na América só é feita após a sua eleição. Ele é então proposto por um irmão e, sendo a proposição apoiada por outro,

ele é votado na próxima Loja regular. Os candidatos à adesão são

também propôs sem petição, mas o certo

o certificado da antiga Loja deve ser apresentado, como nos Estados Unidos o demit

é necessário. Nem pode qualquer candidato a

afiliação seja votada, a menos que anterior

notificação do pedido seja dada a todos os membros da Loja.

Proscrição. Os maçons alemães empregam esta palavra no mesmo sentido em que usamos a expulsão, como a mais alta punição maçônica que pode ser infligida. Eles também usam a palavra verbannung, banimento, para o mesmo propósito.

Prosélito de Jerusalém. {Prosa-

lyte de Jerusalém.) O sexagésimo oitavo grau do Capítulo Metropolitano da França.

Proselitistas. O bramanismo é, talvez, a única religião que se opõe ao proselitismo. O Brahman não busca conversão à sua fé, mas se contenta com aquela extensão de sua adoração que é derivada apenas do aumento natural de sua adesão.

bers. A Igreja Judaica, talvez uma das mais exclusivas, e que sempre pareceu indiferente ao progresso, proporcionou no entanto uma forma especial de batismo para a iniciação dos seus prosélitos nos ritos mosaicos.

O Budismo, a grande religião do mundo oriental, que, apesar da oposição dos principais brâmanes, se espalhou com incrível rapidez pelas nações orientais, de modo que agora parece a religião mais popular do mundo, deve seu extraordinário crescimento à propaganda enérgica de Sakya-muni, seu fundador, e ao mesmo espírito de proselitismo que ele inculcou em seus discípulos.

A Igreja Cristã, consciente dos preceitos do seu divino fundador, "Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho a toda criatura", sempre considerou o trabalho missionário como um dos deveres mais importantes da Igreja, e deve seu rápido aumento, em seus primeiros anos, ao espírito de proselitismo de Paulo, Tomé e outros apóstolos.

O islamismo, surgindo e permanecendo por muito tempo numa única família, finalmente adquiriu rápido crescimento entre as nações orientais, através do proselitismo enérgico do Profeta e dos seus adeptos. Mas o proselitismo da religião do Novo Testamento e do Alcorão diferia muito em caráter. O cristão converteu-se através de acentos persuasivos e apelos eloqüentes; o muçulmano converteu os seus penitentes pelo poder afiado da espada; o cristianismo era uma religião de paz, o maometismo, de guerra; no entanto, cada um, embora adotasse um método diferente, foi igualmente enérgico em conseguir conversos.

No que diz respeito a esta doutrina do proselitismo,

Piloselitismo PROSELITISMO 613

A Maçonaria “se assemelha mais à fé exclusiva de Brahma do que à fé convidativa de Moisés, de Buda, de Cristo ou de Maomé.

Em palavras simples, a Maçonaria opõe-se rigorosamente a todo proselitismo. Enquanto

os seus membros não hesitam, em todos os momentos e ocasiões oportunas, em defender a Instituição de todos os ataques dos seus inimigos, nunca procura, por elogio voluntário das suas virtudes, fazer novas adesões de amigos, ou aumentar o número dos seus discípulos.

Não, afirma, como uma beleza peculiar de seu sistema, que é uma instituição voluntária. Não apenas proíbe seus membros de fazerem qualquer esforço para obter iniciados, mas na verdade exige que todos os candidatos sejam admitidos em

seus ritos sagrados declarar seriamente, como passo preparatório, que nesta oferta voluntária de si mesmo ele foi imparcial pelas solicitações impróprias de amigos. Sem esta declaração, o candidato não seria aprovado na sua candidatura. Embora seja exigido que ele seja levado a solicitar o privilégio pela opinião favorável que ele concebeu da Instituição, ainda assim, nenhuma disposição é feita para que essa opinião possa ser inculcada nas mentes dos profanos; pois se um maçom, por quaisquer elogios à Ordem, ou por quaisquer exibições de suas vantagens, induzisse alguém sob tais representações a buscar admissão, ele não apenas cometeria uma falta grave, mas também sujeitaria o candidato a sério constrangimento logo na entrada da Loja.

Este espírito bramânico de anti-proselitismo, no qual a Maçonaria difere de todas as outras associações, imprimiu na Instituição certas características peculiares. Em primeiro lugar, a Maçonaria torna-se assim, na forma mais positiva, uma associação voluntária. Quem quer que entre em seu mistério

círculo social, chega lá por sua “própria vontade e acordo, e imparcial pela influência de amigos”. Estas são as condições em que ele é recebido e deve submeter-se a todas as consequências legítimas desta ligação voluntária. Daí vem o axioma: "uma vez maçom, sempre maçom

; "isto é, nenhum homem, uma vez iniciado em seus ritos sagrados, pode, por sua própria vontade ou capricho, despojar-se das obrigações e deveres que, como maçom, assumiu. Vindo até nós livre e voluntariamente, ele não pode reivindicar aposentadoria sob o fundamento de que foi indevidamente persuadido, ou de que o caráter da Instituição foi falsamente representado. Fazer isso seria condenar-se por fraude e falsidade, nas declarações feitas por ele preliminares à sua E se essas declarações fossem de fato falsas, ele pelo menos não pode, sob a máxima legal, tomar providências.

[Pág. 622];

vantagem de seu próprio erro; O nó que o liga à Fraternidade foi amarrado por ele mesmo e é indissolúvel. O maçom renunciante pode, de facto, retirar-se da sua ligação com uma Loja, mas não pode libertar-se das suas obrigações para com o regulamento, que exige que cada maçom seja membro de uma. Ele pode abster-se de toda comunicação com seus irmãos e deixar de ter qualquer interesse nas preocupações da Fraternidade; mas ele

não está, portanto, absolvido do desempenho de qualquer um dos deveres que lhe foram impostos pela sua admissão original na irmandade. Um prosélito, persuadido contra sua

vontade, pode reivindicar o seu direito de retirar-se

mas o buscador voluntário deve pegar e manter o que encontra.

Outro resultado deste anti-proselitismo

O espírito da Instituição é aliviar seus membros de toda ansiedade indevida de aumentar seu número de membros. Não se deve supor que os maçons não tenham o desejo natural de ver o crescimento da sua Ordem. Para este fim, estão sempre prontos a defender o seu carácter quando atacados, a exaltar as suas virtudes e a manter as suas reivindicações à confiança e aprovação dos sábios e bons. Mas o crescimento que desejam não é aquele crescimento anormal, derivado de reavivamentos repentinos ou de entusiasmos efêmeros, onde a paixão muitas vezes toma o lugar do julgamento; mas aquele crescimento lento e constante e, portanto, saudável, que vem da adesão de homens sábios, virtuosos e atenciosos, que estão dispostos a se juntar à irmandade, para que possam trabalhar melhor para o bem de seus semelhantes.

É assim que encontramos os discursos dos nossos Grão-Mestres, os relatórios das nossas comissões sobre correspondência estrangeira e os discursos dos nossos oradores de aniversário, denunciando anualmente o crescimento demasiado rápido da Ordem, como algo calculado para afectar

sua estabilidade e utilidade.

E, portanto, também, a bola preta, aquela antagonista do proselitismo, tem sido chamada há muito tempo e familiarmente de baluarte da Maçonaria.

Seu uso fiel é sempre inculcado pelos pais da Ordem aos seus membros mais jovens; e a votação unânime é universalmente admitida como o meio mais eficaz de preservar a pureza da Instituição.

E assim, este espírito de anti-prosclitismo, impresso em cada maçom desde o seu

a iniciação mais antiga, embora não seja em si um marco, passou a ser investida de toda a sacralidade de tal lei, e a Maçonaria se destaca sozinha, distinta de todas as outras associações humanas, e orgulhosamente proclama: “Nossos portais estão abertos para todo o bem e verdadeiro, mas não pedimos a ninguém que entre”.

[Pág. 623]614 PEOTECTOR PRUDÊNCIA

Protetor da Inocência. (Pró-

tecteur de PInnocence.) Licenciatura na nomenclatura de Fustier, citada por ele da coleção de Viany.

Protocolo. Em francês, as fórmulas ou palavras técnicas dos instrumentos jurídicos; na Alemanha, o rascunho de um instrumento ou transação; na diplomacia, a cópia original de um tratado. Gadicke diz

que, na linguagem maçônica, o protocolo são as minutas difíceis de uma Loja. A palavra

é usado neste sentido apenas na Alemanha.

Protótipo. O mesmo que arquétipo, que vê.

ProTinclal Grand liodge. Em cada um dos condados da Inglaterra existe uma Grande Loja composta pelas várias Lojas daquele distrito, com o Grão-Mestre Provincial à sua frente, e este corpo

é chamada de Grande Loja Provincial. Sua existência deriva não de um mandado, mas da patente concedida à província.

Grão-Mestre Provincial pelo Grão-Mestre, e por sua morte, renúncia ou destituição, extingue-se, a menos que o Grão-Escrivão Provincial mantenha a sua existência presidindo a província até a nomeação de outro Grão-Mestre Provincial. Sua autoridade está confinada à elaboração de estatutos, elaboração de regulamentos, audiência de disputas, etc., mas nenhuma sentença absoluta pode ser promulgada por sua autoridade sem uma referência à Grande Loja. Daí Oliver (Jurisprud., 272,) dizer que uma Grande Loja Provincial “tem uma sombra de poder, mas muito pouca substância. Ela pode falar, mas não pode agir”. O sistema não existe nos Estados Unidos. Na Inglaterra e na Irlanda, o Grão-Mestre Provincial é nomeado pelo Grão-Mestre, mas na Escócia a sua comissão emana da Grande Loja.

Grão-Mestre Provincial. O presidente de uma Grande Loja Provincial. Ele é nomeado pelo Grão-Mestre, durante cujo prazer ele mantém seu

oflBce. Há um apelo de suas decisões para a Grande Loja.

Grandes Oficiais ProTincial. Os oficiais de uma Grande Loja Provincial correspondem em título aos da Grande Loja. O Grão-Tesoureiro Provincial é eleito, mas os demais oficiais são nomeados pelo Grão-Mestre Provincial. Eles não são, por esta nomeação, membros da Grande Loja, nem assumem qualquer posição fora de sua província. Todos devem ser residentes da província e membros inscritos em alguma Loja da mesma. Os Grandes Vigilantes Provinciais devem ser Mestres ou Ex-Mestres de uma Loja, e os Grandes Diáconos Provinciais, Vigilantes ou Ex-Vigilantes.

Mestre ProTincial da Cruz Vermelha. O sexto grau da Eite dos Escriturários da Estrita Observância.

ProTost e Juiz. (PrivSt et Juge.\ O sétimo grau do Antigo e Aceito Pipa Escocês. A história do grau relata que foi fundado por Salomão, Rei de Israel, com o propósito de fortalecer seus meios de preservar a ordem entre o vasto número de artesãos envolvidos na construção do Templo.

Tito, Príncipe Harodim, Adoniram e Abda

seu pai, foram primeiro criados Reitores e Juízes, que posteriormente foram orientados por Salomão a iniciar seu secretário favorito e íntimo, Joabert, e a dar-lhe as chaves de todo o edifício. No antigo

rituais, o Mestre de uma Loja de Pro.yos,ts e Juízes representa Tito, Príncipe Harodim, o primeiro Grande Vigilante e Inspetor dos trezentos arquitetos. O número de luzes é seis e a cor simbólica

é vermelho. No ritual mais recente da Jurisdição Sul dos Estados Unidos houve uma ligeira mudança. A lenda

está substancialmente preservado, mas o presidente

oficial representa Azarias, filho de Natã.

A joia é uma chave de ouro, tendo a

letra A dentro de um triângulo gravado na enfermaria. A gola é vermelha. O avental é branco, forrado de vermelho e possui bolso.

Este foi um dos diplomas de Ramsay e foi originalmente chamado de Maitre Irlcmdais, ou Mestre Irlandês.

Instalação de proxy. Os Regulamentos de 1721 estabelecem que, se o novo Grão-Mestre estiver ausente da Grande Festa, ele poderá ser proclamado se for dada a devida garantia de que servirá, caso em que o antigo Grão-Mestre atuará como seu procurador e receberá a homenagem habitual. Isto levou a um costume, outrora muito comum neste país, mas que agora está em desuso, de instalar um oficial ausente por procuração. Essas instalações são chamadas de instalações proxy. Sua propriedade é muito questionável.

Mestre proxy. Na Grande Loja da Escócia, uma Loja tem permissão para eleger qualquer Mestre Maçom que possua um diploma da Grande Loja, embora ele não possa ser membro da Loja, como seu Procurador Mason.

ter. Ele nomeia dois Vigilantes Procuradores, e os três então se tornam membros da Grande Loja e representantes da Loja. Grande oposição foi feita recentemente a este sistema, porque através dele uma Loja

é frequentemente representado por irmãos que não estão de forma alguma ligados a ela, que nunca estiveram presentes em nenhuma de suas reuniões e que são pessoalmente desconhecidos de qualquer um de seus membros. Um sistema semelhante prevaleceu na Grande Loja da Carolina do Sul, mas foi, após uma dura luta, abolido em 1860, com a adoção de uma nova Constituição.

Prudência. Esta é uma das quatro virtudes cardeais, cuja prática é

[Pág. 624]PUBLICAÇÕES DA PRÚSSIA 615

inculcada ao Aprendiz Inscrito. Preston introduziu-o pela primeira vez no grau referindo-se ao que era então, e muito antes tinha sido chamado de os quatro sinais principais, mas que agora são conhecidos como os pontos de entrada perfeitos. O elogio de Preston à prudência difere daquele utilizado nas palestras deste país, que foi composto por Webb. Está nestas palavras: “A prudência é o verdadeiro guia da compreensão humana e consiste em julgar e determinar com propriedade o que deve ser dito ou feito em todas as nossas ocasiões, que perigos devemos nos esforçar para evitar e como agir em todas as nossas dificuldades”. A definição de Webb, que é muito melhor, pode ser encontrada em todos os Monitores. A referência maçônica da prudência à ponta manual nos lembra o método clássico de representar suas estátuas com uma régua ou medida na mão.

Prússia. Frederico Guilherme I da Prússia era um inimigo tão grande da instituição maçônica que até sua morte ela era pouco conhecida em seus domínios, e a iniciação, em 1738, de seu filho, o príncipe herdeiro, foi necessariamente mantida em segredo de seu pai. Mas em 1740 Frederico II. ascendeu ao trono, e a Maçonaria logo sentiu as vantagens de um patrono real. O Barão de Bielefeld diz (Lettres, i. 157) que naquele ano o próprio rei abriu uma Loja em Charlottenburg e iniciou seu irmão, o Príncipe William, o Marquês de Brandemburgo e o Duque de Holstein-Beck. Bielefeld e o Conselheiro Jordan, em 1740, estabeleceram a Loja dos Globos Tiiree em Berlim, que logo depois assumiu o posto de Grande Loja. Existem agora na Prússia três Grandes Lojas, sendo as sedes de todas elas em Berlim. Estas são a Grande Loja dos Três Globos, fundada em 1740; a Grande Loja Real York da Amizade, fundada em 1752; e a Grande Loja Nacional da Alemanha, fundada em 1770. Não há país no mundo onde a Maçonaria seja mais profundamente estudada como ciência do que na Prússia, e grande parte do conhecimento abstruso da Ordem,

pelo qual a Alemanha foi distinguida,

pode ser encontrada entre os membros das Lojas Prussianas. Infelizmente, eles têm,

durante muito tempo, foi marcado por um espírito intolerante para com os judeus, cuja iniciativa

A relação foi estritamente proibida até muito

recentemente, quando essa mancha foi removida, e os princípios tolerantes da Ordem foram reconhecidos pela revogação das leis ofensivas.

Knlglit prussiano. Veja Noaoíta. Pseudônimo. Um nome falso ou fictício. Escritores continentais sobre a Maçonaria no século passado muitas vezes presumiam que o 4C

nomes fictícios, às vezes por afetação e às vezes porque os assuntos que tratavam eram impopulares junto ao governo ou à igreja. Assim, Carl Rcissler escreveu sob o pseudônimo de Acerrellas, Arthuseus sob o de Irineu Agnos-

assim, Guillemain de St. Victor sob o de De Gaminville ou Querard, Louis Travenol sob o de Leonard Gabanon, etc.

Os Illuminati também introduziram o costume de dar pseudônimos aos reinos e cidades da Europa; assim, com eles, Aus-

tria era Acaia; Munique, Atenas; Viena, Roma; Ingolstadt, Elêusis, etc. Mas esta prática não se limitou aos Illuminati, pois encontramos muitos livros publicados em Paris, Berlim, etc., com a marca fictícia de Jerusalém, Cosmópolis, Latomópolis, Filadélfia, Edessa, etc.

Publicações maçônicas. O facto de, nos últimos anos, a Maçonaria ter tomado o seu lugar - e também imponente - na literatura da época; que homens de gênio e erudição se dedicaram à sua investigação; que

os seus princípios e o seu sistema tornaram-se matéria de estudo e investigação; e que os resultados deste trabalho de investigação foram dados, e ainda continuam a ser dados, ao

mundo em geral, na forma de tratados sobre a ciência maçônica, introduziram finalmente a nova questão entre a Fraternidade: se os livros maçônicos são bons ou de

tendência maligna para a Instituição. Muitos membros bem-intencionados, mas tímidos, da Fraternidade se opõem à liberdade com que os tópicos maçônicos são discutidos nas obras impressas. Eles pensam que o véu é muito retirado pelos escritores maçônicos modernos, e que toda doutrina e instrução deveriam ser confinadas ao ensino oral, dentro dos limites da sala da Loja. Assim, para eles, a arte de imprimir torna-se inútil para a difusão do conhecimento maçônico; e assim, quaisquer que sejam as realizações de um estudioso maçônico, os frutos de seu estudo e experiência seriam confinados aos estreitos limites de sua presença pessoal. Tais objetores não fazem distinção entre o ritual e a filosofia da Maçonaria. Como os antigos sacerdotes do Egito, eles teriam tudo escondido sob hieróglifos, e pensariam tanto em abrir uma Loja em público quanto em discutir, num livro impresso, os princípios e o projeto da Instituição.

A Grande Loja da Inglaterra, há alguns anos, adotou um regulamento que declarava penal imprimir ou publicar qualquer parte dos procedimentos de uma Loja, ou os nomes das pessoas presentes em tal Loja, sem a permissão do Grande Mestre.

ter. A regra, no entanto, evidentemente referia-se

[Pág. 625]:

616 PUBLICAÇÕES PUBLICAÇÕES

apenas aos procedimentos locais e não tinha qualquer relação com a publicação de autores e editores maçônicos; pois a imprensa maçónica inglesa, desde os tempos de Hutchinson, em meados do século passado, tem-se distinguido pela liberdade, bem como pela aprendizagem, com a qual têm sido discutidos os princípios mais abstrusos da nossa Ordem.

Quatorze anos atrás, o Comitê de Correspondência Estrangeira de uma Grande Loja proeminente afirmou que a literatura maçônica estava fazendo mais “mal do que bem à Instituição”. Quase ao mesmo tempo, o comitê de outra Grande Loja igualmente proeminente não se envergonhou de expressar seu pesar pelo fato de tanta proeminência ser notada, "em vários procedimentos da Grande Loja, dada a publicações maçônicas. A Maçonaria existiu e floresceu, foi harmoniosa e feliz, na sua ausência".

Quando alguém lê tais diatribes contra a literatura maçônica e o progresso maçônico, tais esforços cegos para esconder debaixo do alqueire a luz que deveria estar no topo da colina - ele se lembra incontinentemente de um iconoclasta semelhante, que, com mais de quatro séculos de idade, fez um ataque semelhante aos efeitos perniciosos do aprendizado.

O imortal Jack Cade, ao condenar Lord Say à morte como patrono do saber, deu vazão a palavras das quais a linguagem desses inimigos da literatura maçônica parece ser apenas o eco

"Você corrompeu traiçoeiramente a juventude do reino, ao erigir uma escola primária; e enquanto, antes, nossos antepassados ​​não tinham outros livros além da pontuação e da contagem, você fez com que a impressão fosse usada; e contrariamente ao rei, sua coroa e dignidade, você construiu uma fábrica de papel. Será provado na sua cara que você tem homens ao seu redor que geralmente falam de um substantivo e um verbo, e palavras tão abomináveis ​​que nenhum ouvido cristão posso suportar ouvir."

Eu não pertenço a nenhuma dessas escolas. Pelo contrário, acredito que não se pode escrever, imprimir e ler muito sobre a filosofia e a história, a ciência e o simbolismo da Maçonaria.

; desde que a escrita seja sempre confiada àqueles que entendem corretamente sua arte. Na Maçonaria, como na astronomia, na geologia, ou em qualquer outra das artes e ciências, um novo livro escrito por um especialista deve ser sempre considerado uma contribuição valiosa. As produções de mentes tolas e incultas cairão no esquecimento sem a ajuda da perseguição oficial; mas aquilo que é realmente valioso - que apresenta fatos novos ou fornece pensamentos sugestivos - irá, apesar das denúncias de Jack Cades de

Maçonaria, viva para instruir os irmãos e para elevar o tom e a posição da Instituição.

Oliver, que escreveu mais sobre a Maçonaria do que qualquer outro autor, diz sobre este assunto: "Considero que seja um erro de julgamento desconsiderar a publicação de disquisições filosóficas sobre o assunto da Maçonaria, porque tal procedimento não apenas induziria o mundo a pensar que nossas pretensões são incapazes de resistir ao teste da investigação, mas também teria uma tendência a restaurar a idade das trevas da superstição, quando até mesmo os escritos sagrados eram proibidos, sob a apreensão de que seu conteúdo poderia ser mal compreendido ou pervertido para a propagação de doutrinas doentias e práticas perniciosas e assim a ignorância seria transmitida, como um legado, de uma geração para outra."

Continuando ainda mais neste tema, e passando da influência desfavorável que deve ser exercida sobre o mundo pelo nosso silêncio, até o dano que deve resultar para a Arte, o mesmo escritor erudito prossegue dizendo que “nenhuma hipótese pode ser mais insustentável do que aquela que pressagia o mal para a instituição maçônica a partir da publicação de tratados maçônicos ilustrativos de sua tendência filosófica e moral”. E em vista da natureza escassa e insatisfatória das palestras, na forma como são proferidas nas Lojas, ele sabiamente sugere que “se as restrições à ciência e à filosofia da Ordem fossem colocadas ao alcance de cada irmão, um sistema de exame e pesquisa logo substituiria a rotina monótona e desinteressante que, em tantos casos, caracteriza nossas reuniões privadas. seria sua recompensa",

De tal resultado não tenho dúvidas. Em consequência do aumento das publicações maçônicas neste país dentro de alguns anos. A alvenaria já foi elevada a uma posição elevada. Se houver alguém que

ainda a considero uma instituição meramente social, sem filosofia ou literatura; se houver alguém que fale dele com menos admiração do que justamente merece, podemos ter certeza de que tais homens leram tão pouco quanto pensaram sobre o assunto de sua ciência e de sua história. Alguns momentos de conversa com um maçom mostrarão se ele é um daqueles artesãos contratados que supõem que o "6npA<»te««" maçônico consiste apenas no conhecimento do modo correto de trabalhar para entrar em uma Loja, ou se ele é alguém que leu e apreciou adequadamente os vários ensinamentos.

[Pág. 626]PUBLICAÇÕES PÚBLICAS 617

centra-se na "arte real", na qual homens de gênio e erudição desenvolveram o verdadeiro espírito e desígnio da Ordem.

Tal é o efeito das publicações maçônicas sobre a Fraternidade; e o resultado de toda a minha experiência é que ainda não foi publicado o suficiente

definido. Livros baratos em todas as sub-regiões maçônicas

jectSj facilmente acessíveis às massas da Ordem, são necessidades essenciais para a elevação e extensão da Instituição. Muitos deles limitam suas aquisições ao conhecimento dos sinais e das cerimônias de iniciação. Lá eles cessam suas pesquisas. Eles não estudam a filosofia e as antiguidades da Ordem. Eles parecem não saber que os modos de reconhecimento são simplesmente concebidos como meios de segurança contra a imposição, e que os ritos cerimoniais não valem nada sem o simbolismo do qual são apenas os expoentes externos. A alvenaria para eles é uma tarefa árdua -

sem sentido— sem vida; é uma voz vazia e sem sentido – uma árvore de folhagem esplêndida, mas sem um único fruto.

As instruções monitoriais da Ordem, como são tecnicamente chamadas, contêm muitas coisas que provavelmente, ao mesmo tempo,

teria sido considerado impróprio imprimir; e há alguns maçons, mesmo hoje em dia, que pensam que Webb e Cross foram muito livres em suas publicações. E, no entanto, nunca ouvimos falar de quaisquer efeitos nocivos decorrentes da leitura dos nossos Monitores, mesmo sobre aqueles que não foram iniciados. Pelo contrário, por mais escassas que sejam as explicações dadas nessas obras, e por mais insatisfatórias que sejam para quem procura a plena luz da Maçonaria, elas têm sido o meio, em muitos casos, de induzir o profano, que as leu, a admirar a nossa Instituição, e a bater à “porta da Maçonaria” para admissão – embora lamentamos dizer que por vezes compreendem toda a instrução que um candidato recebe de um Mestre ignorante. Sem estes Monitores publicados, mesmo aquele pequeno raio de luz estaria querendo iluminar o seu caminho.

Mas se a publicação e difusão geral de nossos livros-texto elementares têm sido de reconhecida vantagem para o caráter da Instituição, e têm, pela pouca informação que eles comunicam, sido de benefício essencial para a Fraternidade, não podemos ver por que um sistema mais extenso de instrução sobre as lendas, tradições e símbolos da Ordem não deveria ser produtivo para um bem ainda maior.

Anos atrás, expressamos sobre este assunto sentimentos que agora aproveitamos para repetir.

Sem um curso adequado de leitura,

nenhum maçom pode agora assumir uma posição de qualquer distinção nas fileiras da Fraternidade. Sem estender os seus estudos além do que é ensinado nas breves palestras da Loja, ele nunca poderá apreciar adequadamente o fim e a natureza da Maçonaria como uma ciência especulativa. As palestras constituem apenas o esqueleto da ciência maçônica. Os músculos, nervos e vasos sanguíneos, que devem dar vitalidade, beleza, saúde e vigor a esse esqueleto sem vida, devem ser encontrados nos comentários sobre eles que o aprendizado e a pesquisa dos escritores maçônicos deram ao estudante maçônico.

As objeções aos tratados e disquisições sobre assuntos maçônicos, de que há perigo, através deles, de dar muita luz ao mundo exterior, não têm o menor apoio da experiência. Na Inglaterra, na França e na Alemanha, quase nenhuma restrição foi observada pelos escritores maçônicos, exceto quanto ao que é enfaticamente esotérico; e ainda assim não acreditamos que o mundo profano seja mais sábio nesses países do que no nosso no que diz respeito aos segredos da Maçonaria. Diante dessas publicações, o mundo exterior permaneceu tão ignorante da aporréia de nossa arte, como se nenhuma obra jamais tivesse sido escrita sobre o assunto; enquanto o mundo interior - a própria Arte - foi iluminado e instruído, e as suas visões da Maçonaria (não como uma sociedade social ou de caridade, mas como uma filosofia, uma ciência, uma religião) foram elevadas e ampliadas.

A verdade é que os homens que não são maçons nunca leem obras maçônicas autênticas. Eles não têm interesse nos tópicos discutidos e não conseguem entendê-los, por falta de educação preparatória que somente a Loja pode fornecer. Portanto, se um escritor se aprofundar um pouco no que pode ser considerado como sendo realmente os arcanos da Maçonaria, não há perigo de ele fazer uma revelação imprópria a pessoas impróprias.

Cerimônias Públicas. A maioria das cerimônias da Maçonaria são estritamente privadas e só podem ser realizadas na presença dos iniciados. Mas alguns deles, pela sua natureza, são necessariamente executados em

Eublico. Tais são os enterros de irmãos falecidos, o lançamento de pedras angulares de edifícios públicos e as dedicações de salões maçônicos. A instalação dos oficiais de uma Loja, ou Grande Loja, às vezes também é realizada em público neste país. Mas as cerimônias neste caso diferem ligeiramente daquelas de uma instalação privada na sala da Loja, devendo partes da cerimônia serem omitidas. A reputação da Ordem exige que estas cerimónias sejam conduzidas com o

618 PUERILIDADE PUERILIDADE

mais propriedade, e os Manuais e Monitores fornecem os detalhes mais completos da ordem dos exercícios. Preston, em seus ilustrados, foi o primeiro escritor a fazer um relato impresso do modo de conduzir essas publicações.

cerimônias religiosas, e a ele provavelmente estamos em dívida por seu ritual. Ander-

Son, no entanto, deu na primeira edição das Constituições a forma prescrita para a constituição de novas Lojas e a instalação de seus oficiais, que é o modelo sobre o qual Preston e outros escritores subsequentemente moldaram sua fórmula mais ampla.

Puerilidade da Maçonaria. "O

os absurdos e as puerilidades da Maçonaria são adequados apenas para crianças e são indignos do tempo ou da atenção dos homens sábios." Tal é a linguagem dos seus adversários, e o apotegma é proferido com toda aquela auto-estima.

suficiência que mostra que o orador está bem satisfeito com sua própria sabedoria e está muito pronto para se colocar na categoria daqueles homens sábios cuja opinião ele invoca. Vale a pena examinar esta acusação de puerilidade de design e objeto da Maçonaria.

ção.

Será então possível que aqueles estudiosos de inquestionável força de intelecto e profundidade de ciência, que se dedicaram ao estudo da Maçonaria, e que deram em milhares de volumes o resultado de suas pesquisas, tenham se enganado completamente na direção de seus trabalhos, e tenham procurado desenvolver, não os princípios?

princípios de uma filosofia, mas o mecanismo de um brinquedo? Ou a afirmação de que tal é o fato é um mero sofisma, tal como a ignorância

é proferido todos os dias, e uma conclusão a que os homens têm maior probabilidade de chegar quando falam daquilo sobre o qual não sabem nada.

como o crítico que resenha um livro que nunca leu, ou o cético que ataca um credo que não compreende? Tais reivindicações de uma infalibilidade inspirada não são incomuns entre homens de julgamento doentio. Assim, quando Gall e Spurzheim deram ao mundo pela primeira vez a sua maravilha

descobertas completas no que se refere à organização e às funções do cérebro — descobertas que desde então provocaram uma revolução marcante nas ciências da anatomia, da fisiologia e da ética — os revisores de Edimburgo tentaram demolir estes filósofos e o seu novo sistema, mas só conseguiram expor a sua própria ignorância da ciência que discutiam. O tempo, que evolui continuamente a partir de cada conflito intelectual, há muito que mostrou que os filósofos alemães estavam certos e que os seus críticos escoceses estavam errados. Quão comum é, mesmo hoje em dia, ouvir homens ridicularizando a Alquimia como um sistema de loucura e impostura, cultivado

[Pág. 627]:

somente por loucos e patifes, quando as pesquisas daqueles que investigaram o assunto sem preconceitos, mas com paciente aprendizado, mostraram, sem qualquer possibilidade

Não há dúvida de que esses antigos alquimistas, por tanto tempo objetos de escárnio dos ignorantes, eram filósofos religiosos, e que sua ciência tinha realmente nada a ver com a descoberta de um elixir da vida ou a transmutação dos metais mais básicos em ouro, mas que eles, como os maçons, com quem têm uma forte afinidade, ocultados sob símbolos profundos, inteligíveis apenas para eles -

si mesmos, a busca pela Verdade Divina e a doutrina da vida imortal. A verdade era o ouro que eles eliminaram de todas as coisas mundanas, e a imortalidade da alma era o elixir da vida eterna que renovava perpetuamente a juventude e eliminava o poder da morte.

Assim é com a Maçonaria. Aqueles que abusam dela nada sabem do seu espírito interior, da sua filosofia profunda, da vida religiosa pura que ela inculca.

Para quem está familiarizado com sua organização. A Maçonaria apresenta-se sob dois aspectos distintos.

Primeiro, como uma sociedade secreta caracterizada por um ritual peculiar

E em segundo lugar, como uma sociedade que tem uma filosofia na qual se baseia e que

propõe ensinar aos seus discípulos.

Estes, a título de distinção, podem ser chamados de elementos ritualísticos e filosóficos da Maçonaria.

O elemento ritualístico da Maçonaria é aquele que se relaciona com a devida execução dos ritos e cerimônias da Ordem. Tal como as rubricas da igreja, que indicam quando o sacerdote e a congregação devem ajoelhar-se e quando devem levantar-se, refere-se a questões como estas: Que palavras devem ser usadas em tal lugar, e que cerimónia deve ser observada em tal ocasião? Pertence inteiramente à organização interna da Instituição, ou à forma como os seus serviços serão conduzidos, e interessa ou interessa apenas aos seus próprios membros. A linguagem do seu ritual ou a forma das suas cerimónias não tem mais nada a ver com os desígnios filosóficos da Maçonaria do que as rubricas de uma igreja têm a ver com o credo religioso professado por essa igreja. Poderá a qualquer momento ser alterado nos seus pontos mais materiais, sem que isso afecte em nada o carácter essencial da Instituição.

É claro que este elemento ritualístico é, em certo sentido, importante para os membros da sociedade, porque, pela devida observância do ritual, uma uniformidade geral é preservada. Mas, além disso, o ritual maçônico não reivindica a consideração dos estudiosos.

[Pág. 628]PUERILIDADE PUERILIDADE 619

e nunca foi feito, e, de fato, pela própria natureza do seu caráter secreto, nunca pode ser feito, um tema de discussão com aqueles que estão fora da Fraternidade.

Mas o outro, o elemento filosófico da Maçonaria, é de muita importância. Por isso, e através dele, afirmo que a Instituição tem direito ao respeito, e até mesmo à veneração, de todos os homens bons, e merece a consideração cuidadosa dos estudiosos. Muitas teorias foram apresentadas por escritores maçônicos sobre a verdadeira origem da Instituição, sobre a época e o local onde ela nasceu. Foi atribuída aos mistérios do antigo mundo pagão, ao Templo do Rei Salomão, aos Colégios Romanos de Artífices, às Cruzadas para a recuperação da Terra Santa, às Guildas da Idade Média, aos Pedreiros de Estrasburgo e Colônia, e até mesmo à luta revolucionária na Inglaterra na época da comunidade, e aos esforços secretos dos adeptos da casa de Stuart para recuperar o trono. Mas qualquer que seja a teoria escolhida, e onde quer que se suponha que ela tenha nascido, uma coisa é certa, a saber, que durante as gerações passadas, e ainda assim dentro dos registros da história, ela apresentou ao mundo, ao contrário de outras coisas mundanas, uma organização inalterada. Pegar,

por exemplo, a teoria que remonta a um dos períodos mais recentes,

aquilo, nomeadamente, que situa a organização da Ordem dos Maçons no edifício da Catedral de Estrasburgo, no ano de 1275. Durante todo o tempo que decorreu desde então, seiscentos anos completos, como se apresentou a Maçonaria? Ora, como uma irmandade organizada e controlada por uma disciplina secreta, envolvida em importantes trabalhos arquitetônicos e combinando com suas tarefas operacionais especulações de grande importância religiosa. Se virmos alguma mudança.

É simplesmente isto: quando a necessidade deixou de existir, o elemento operativo foi posto de lado e apenas o especulativo foi retido, mas com uma preservação escrupulosa (como se fosse para fins de identificação).

tificação) da linguagem técnica, das normas e regulamentos, dos instrumentos de trabalho e da disciplina da arte operativa. Somente o material em que eles trabalharam foi alterado. Os discípulos e seguidores de Erwin de Steinbach, o Mestre Construtor de Estrasburgo, estavam empenhados, sob a influência de um sentimento profundamente religioso, na construção de um edifício material para a glória de Deus. O trabalho mais moderno

membros da Maçonaria estão sob a mesma

influência religiosa, engajada na construção

construção de um templo espiritual. Esta longa continuidade de uma irmandade empregada na mesma busca, ou mudando

apenas de um caráter material para um espiritual

personagem, mas mantendo sua identidade de organização, exige para si algum respeito e,

se por nada mais, pelo menos por sua antiguidade, alguma parcela de veneração?

Mas isso não é tudo. Esta sociedade ou irmandade, ou confraria, como poderia ser chamada mais apropriadamente, distingue-se de todas as outras associações pela posse de certos símbolos, mitos e, acima de tudo, uma lenda antiga, todos direcionados à purificação do coração, à elevação da mente, ao desenvolvimento da grande doutrina da imortalidade.

Ora, a questão de onde e quando surgiram estes símbolos, mitos e lendas é uma questão que merece a investigação dos estudiosos, porque está intimamente ligada à história do intelecto humano. Foram os pedreiros e as corporações de construção da Idade Média que os inventaram? Certamente não, pois são encontrados em organizações que já existiam há muito tempo. Os gregos de Elêusis ensinaram o mesmo dogma da vida imortal no mesmo modo simbólico, e a sua lenda, se diferisse da maçónica nos seus acidentes, era precisamente idêntica na sua substância. Para Hiram houve Dionísio, para a acácia a murta, mas houve o mesmo luto, a mesma descoberta, a mesma alegria, porque o que estava perdido foi encontrado, e depois a mesma luz inefável, e o mesmo ensinamento sagrado do nome de Deus e da imortalidade da alma. E assim um antigo orador, que passou por uma dessas antigas Lojas Gregas, - para tais, sem muita violência de linguagem, como podem muito bem ser chamadas, - declarou que aqueles que suportaram a iniciação nos mistérios nutrem melhores esperanças tanto do fim da vida como do futuro eterno. Não é este o próprio objeto e desígnio da lenda do mestrado? E esta mesma forma peculiar de iniciação simbólica pode ser encontrada entre os antigos egípcios e na ilha da Samotrácia, milhares de anos antes de a luz do Cristianismo ter despontado sobre o mundo para dar o selo do seu Mestre e Fundador à verdade divina da ressurreição.

É verdade que isto não provará a descendência da Maçonaria, tal como está agora organizada, dos mistérios religiosos da antiguidade; embora esta seja uma das teorias de sua origem defendidas e defendidas por estudiosos de nenhuma pretensão. Mas provará uma identidade de projeto na organização moral e intelectual de todas essas instituições, e dará ao estudante maçônico

[Pág. 629]620 COMPRA DE PUERILIDADE

assuntos para estudo profundo quando ele faz perguntas interessantes: De onde vieram esses símbolos, mitos e lendas? Quem os inventou? Como e por que foram preservados? Olhando para trás, para os dias mais remotos da história registada, encontramos um sacerdócio numa ilha da Grécia e outro nas margens do Nilo, ensinando a existência numa vida futura através de símbolos e lendas, que transmitem a lição de um modo peculiar. E agora, depois de decorridos milhares de anos, encontramos o mesmo método simbólico e lendário de instrução.

ção, para o mesmo propósito, preservada no depósito do que é comparativamente uma instituição moderna. E entre estes dois extremos do passado distante e o presente agora, encontramos o período intermediário ocupado por associações semelhantes, sucedendo-se de tempos em tempos e espalhando-se por diferentes países, mas todas engajadas na mesma instrução simbólica, com sub-

essencialmente os mesmos símbolos e a mesma história mítica.

Tudo isto não representa um problema na filosofia moral e intelectual, e na arqueologia da ética, que merece uma tentativa de solução? Quão indescritivelmente pueris parecem as objeções e as objeções de algumas mentes contraídas, guiadas apenas por preconceitos, quando consideramos as vastas questões de profundo interesse que estão ligadas à Maçonaria como parte daquelas grandes irmandades que encheram o mundo por tantas eras, tão longe, na verdade, que alguns historiadores filosóficos supuseram que eles devem ter derivado seu conhecimento das doutrinas que ensinaram em suas assembléias místicas da revelação direta através de um antigo sacerdócio que não dá nenhuma outra evidência de sua existência anterior, mas a re-

resultados que produziu.

O homem precisa de algo mais do que a satisfação das suas necessidades animais. A mente necessita de alimento tanto quanto o corpo, e nada pode fornecer melhor esse alimento mental do que a investigação de assuntos que se relacionam com o progresso do

intelecto e o crescimento do sentimento religioso.

Novamente, o homem não foi feito apenas para si mesmo. O velho estóico vivia apenas para si e dentro de si mesmo. Mas a filosofia moderna e a religião moderna não ensinam tal doutrina egoísta. O homem é apenas parte da grande irmandade dos homens, e cada um deve estar pronto para exclamar como o velho poeta: "Homo sum; humani nihil k me alienum puto", sou um homem, e não considero nada relativo à humanidade estranho aos meus sentimentos. Os homens estudam a história antiga simplesmente para aprenderem o que seus irmãos fizeram em tempos passados, e lêem os livros filosóficos.

filósofos e poetas da Grécia e de Éome para que possam saber quais foram as especulações daqueles antigos pensadores, e se esforçam para medir o intelecto do homem como era então e

como é agora, porque o estudo do crescimento da filosofia intelectual e a investigação dos poderes mentais e morais chegam a todos nós como assuntos de interesse comum.

Olhando, então, para a Maçonaria como uma daquelas associações que fornecem a evidência e o exemplo do progresso do homem no desenvolvimento intelectual, moral e religioso, pode-se afirmar que o seu desígnio, a sua história e a sua filosofia, longe de serem pueris, são bem enraizados.

intitulados ao respeito do mundo e merecem a pesquisa cuidadosa dos estudiosos.

Poderoso. Título dado ao presidente em vários dos altos graus.

Poderoso Mestre Irlandês. O oitavo grau das faculdades irlandesas de Ramsay.

Pulsanti Operietur. Latim. Para quem bate, será aberto. Uma inscrição às vezes colocada na porta da frente de templos maçônicos ou salas de lojas.

Punições, maçônicas. A punição na Maçonaria é infligida para que o caráter da Instituição permaneça imaculado.

mentiu e que os crimes impunes dos seus membros não possam reflectir-se prejudicialmente na reputação de toda a sociedade. A natureza da pena a ser infligida é restringida pelo caráter peculiar da Instituição, que é avessa a algumas formas de pena, e pelas leis do país, que não conferem às empresas privadas o direito de impor certas espécies de pena.

A imposição de multas ou penalidades pecuniárias tem sido, pelo menos nos tempos modernos, considerada contrária ao gênio da Maçonaria, porque as sanções da lei maçônica são de natureza mais elevada do que qualquer outra que poderia ser fornecida por uma penalidade pecuniária.

A prisão e os castigos corporais são igualmente adversos ao espírito da Instituição e também são proibidos pelas leis do país, que reservam a imposição de tais penas para os seus próprios tribunais.

As punições maçônicas são, portanto, restritas a uma expressão de desaprovação ou à privação dos direitos maçônicos, e são

1. Censura; 2. Repreensão; 3. Exclusão; 4. Suspensão Definitiva ou Indefinida; e 5. Expulsão – todos os quais aparecem em seus respectivos títulos.

Comprar. lu o Cooke MS. (linha 630) é dito que o filho de Athelstan "comprou uma patente gratuita do rei para que seus [maçons] deveriam fazer uma assembleia". Isso não significa que ele comprou o padrão

ent, mas que ele o obteve ou adquiriu. Tal era o uso da compra na antiga Eng-

lindo. O saque de um ladrão era chamado de compra, porque ele o havia adquirido. Coloquialmente, a palavra ainda é usada para designar o controle de qualquer coisa.

Maçonaria Pura. Veja Maçonaria Primitiva.

Pnrllcation. Como o aspirante nos Mistérios Antigos não tinha permissão para

passar por qualquer uma das formas de iniciação, ou entrar no vestíbulo sagrado do tem-

pessoa, até que, pela água ou pelo fogo, ele tenha sido simbolicamente purificado das corrupções do mundo que ele estava prestes a deixar para trás, assim na Maçonaria há no

primeiro grau uma purificação simbólica pela apresentação ao candidato do martelo comum, instrumento cujo emblema

o uso tico ensina uma purificação do coração, veja a ilustração.

Pureza. Nos Antigos Mistérios, a pureza do coração e da vida era um pré-requisito essencial para a iniciação, porque pela iniciação o aspirante era levado ao conhecimento de Deus, para saber a quem não era permitido o impuro. Pois, diz Orígenes,

(Cont. del., vi.,) '' um coração contaminado não pode ver Deus, mas deve ser puro aquele que deseja obter uma visão adequada de um Ser puro. "E no mesmo espírito o Divino Mestre diz:" Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus. "Mas" ver Deus "é um hebraísmo, significando possuí-lo, estar espiritualmente em comunhão com ele, conhecer seu verdadeiro caráter. Agora, adquirir

este conhecimento de Deus, simbolizado pelo conhecimento de seu Nome, é o grande objetivo da Maçonaria, como foi de toda iniciação antiga; e, portanto, o candidato na Maçonaria

é necessário que seja puro, pois "só pode permanecer no lugar santo quem tem mãos limpas e um coração puro". Veja Branco. Pureza, Irmãos de. Associação de filósofos árabes, fundada em Bosra, na Síria, no século X. Muitos de seus escritos, que foram muito estudados pelos judeus da Espanha no século XII,

tury, eram místicos. Steinschneider [judeu.

lAt., 174, 295) os chama de “maçons de Bosra” e diz que eles eram “uma sociedade célebre de uma espécie de maçons”.

Roxo. Roxo é a cor apropriada daqueles graus que, no Rito Americano, foram interpolados entre o Arco Eoyal e a Antiga Maçonaria Artesanal, a saber, a Marca, o Passado e o Excelentíssimo Mestre. Fica em Masonrj; um símbolo de união fraterna, pois, sendo composto pelo azul, a cor da Antiga Arte, e pelo vermelho, que é o do Arco Koyal, pretende significar o

estreita conexão e harmonia que deveria existir entre esses dois por-

[Pág. 630]ções do sistema maçônico. Pode-se observar que esta alusão à união e harmonia entre a Maçonaria azul e vermelha é singularmente realizada na palavra hebraica que significa púrpura. Esta palavra, que

é ]DJ1X, argaman, é derivado de C3J"1, ragam ou regem, um de cujos significados

é "um amigo". Mas Portal {Coul. Simb.,

230,) diz que o roxo, na linguagem profana das cores, significa constância nos combates espirituais, pois o azul denota fidelidade, e o vermelho, guerra.

Nos serviços religiosos dos judeus encontramos a púrpura empregada em diversas ocasiões. Era uma das cores das cortinas do tabernáculo, onde, diz Josefo, simbolizava o elemento água, do

véus e da cortina da grande entrada; também foi usado na construção do éfode e do cinto do sumo sacerdote, e nos panos para o serviço divino.

Entre as nações gentias da antiguidade, a púrpura era considerada mais uma cor de dignidade do que de veneração, e era considerada um emblema de cargo exaltado. Conseqüentemente, Homero o menciona como peculiarmente apropriado à realeza, e Virgílio fala de purpura regum, ou "a púrpura dos reis". Plínio diz

era a cor das vestimentas usadas pelos primeiros reis de Kome; e desde então, até o presente, tem sido considerado como a insígnia da autoridade régia ou suprema.

Na Maçonaria Americana, a cor púrpura parece estar confinada aos graus intermediários entre o Mestre e o Real Arco, exceto que às vezes é empregada nas vestimentas de oficiais que representam reis ou homens de autoridade eminente - como, por exemplo, o Escriba em um Capítulo de Maçons do Real Arco.

Na Grande Loja da Inglaterra, os Grandes Oficiais e os Grandes Oficiais Provinciais usam colarinhos e aventais roxos. Como cor simbólica do Past Master, ao qual

todos os Grandes Oficiais deveriam ter alcançado,

também é considerada neste país como a cor apropriada para os colarinhos dos oficiais de uma Grande Loja.

Roxo Bretbren. Na Maçonaria Inglesa, os Grandes Oficiais da Grande Loja e os Ex-Grãos e Vice-Grão-Mestres e os Passados ​​e Atuais Grão-Mestres Provinciais são chamados de "irmãos roxos", por causa da cor de suas decorações, e nas reuniões da Grande Loja têm o privilégio de sentar-se no estrado.

LiOdges roxos. As Grandes Lojas e Grandes Lojas Provinciais são assim designadas pelo Dr. Oliver em seus Institutos de Jurisprudência Maçônica. O termo não é usado neste país.

Pyron, Jean Baptiste Pierre Julien. Um distinto maçom francês

[Pág. 631]622 PITÁGORAS PITÁGORAS

da última parte do último e início do século atual, que morreu em Paris em setembro de 1821. Ele foi o autor de muitos discursos maçônicos, mas seu trabalho mais importante foi uma profunda e exaustiva História da Organização de uma Mordida Antiga e Aceita na França, publicada em 1814. Ele foi um dos fundadores do Grande Oriente, e tendo recebido o trigésimo terceiro grau do Conde de Grasse Tilly, ele posteriormente ajudou na organização do Conselho Supremo de

Itália, em Milão, e o Conselho Supremo da França, Em 1805, o seu nome foi retirado do registo do Grande Oriente em consequência da sua oposição a esse órgão, mas permaneceu como Secretário-Geral do Conselho Supremo até à sua morte. Ragon o chama de intrigante e inovador ousado, mas Thory fala mais bem de seu caráter maçônico. Ele era, sem dúvida, um homem de talento, aprendizado e pesquisa maçônica. Ele fez uma coleção de manuscritos de muitos graus curiosos, que Thory usou liberalmente em sua Nomenclatura de Ácaros e Graus.

Pitágoras. Um dos mais célebres filósofos gregos e fundador do que tem sido chamado de escola itálica, nasceu em Samos há cerca de 586 anos.

B.c. Formado como atleta, abandonou posteriormente a profissão e dedicou-se ao estudo da filosofia. Ele viajou pelo Egito, Caldéia e Ásia Menor, e diz-se que se submeteu às iniciações nesses países com o propósito de adquirir conhecimento. Ao retornar à Europa, ele estabeleceu sua célebre escola em Crotona, muito semelhante à posteriormente adotada pelos maçons. Sua escola logo adquiriu tal reputação que discípulos de todas as partes da Grécia e da Itália afluíram a ele. Pitágoras ensinou como principal dogma de sua filosofia o sistema da metempsicose, ou a transmigração das almas. Ele ensinou o poder místico dos números e muito do simbolismo sobre esse assunto que agora possuímos.

deriva daquilo que nos foi deixado pelos seus discípulos; pois de seus próprios escritos lá

não existe nada. Ele também era geômetra e é considerado o inventor de vários problemas, o mais importante dos quais é o hoje conhecido como quadragésimo sétimo problema de Euclides. Ele também era proficiente em música e diz-se que demonstrou as relações matemáticas dos intervalos musicais e inventou vários instrumentos musicais. Desprezando a vaidade e o dogmatismo dos antigos sábios, contentou-se em proclamar que era simplesmente um buscador do conhecimento, e não o seu possuidor, e a ele é atribuída a introdução do

palavra filósofo, ou amante do msdom, como o único título que ele assumiria. Após a destruição sem lei da sua escola em Cro-

tona, ele fugiu para os Locrians, que se recusaram a recebê-lo, quando ele se dirigiu a Metaponto, e procurou asilo de seus inimigos

no templo das Musas, onde a tradição diz que morreu de fome há 506 anos

B. c, aos oitenta anos.

Pitágoras, Escola de. As escolas estabelecidas por Pitágoras em Cro-

tona e outras cidades foram consideradas por muitos escritores como os modelos após os quais as Lojas Maçônicas foram posteriormente constituídas.

estruturado. Serviram sem dúvida aos ascetas cristãos do primeiro século como modelo para as suas instituições monásticas, instituições com as quais a Maçonaria da Idade Média, no seu carácter operativo, estava intimamente ligada. Uma breve descrição da escola de Crotona não será, portanto, inadequada. Os discípulos desta escola usavam o tipo de roupa mais simples e, ao entrarem, renderam-se

todos os seus bens ao fundo comum, submeteram-se durante três anos à pobreza voluntária, período durante o qual também foram obrigados a um silêncio rigoroso. As doutrinas de Pitágoras sempre foram apresentadas como in-

proposições falíveis que não admitiam nenhum argumento, e daí a expressão avtdg

S(pri, disse ele, era considerado uma resposta suficiente para qualquer um que exigisse uma razão. Os estudiosos foram divididos em Kroterics e Esotéricos. Esta distinção foi emprestada por Pitágoras do egípcio

sacerdotes, que praticavam um modo semelhante de instrução. Os estudiosos exotéricos eram aqueles que assistiam às assembléias públicas, onde as instruções éticas gerais eram entregues pelo sábio. Mas apenas os esotéricos constituíam a verdadeira escola, e somente estes Pitágoras chamavam, diz Jâmblico, seus companheiros e amigos. Antes da admissão

aos privilégios desta escola, o anterior

a vida e o caráter do candidato eram rigorosamente examinados e, na iniciação preparatória, o segredo era imposto por um juramento, e ele era obrigado a submeter-se aos mais severos

provações de sua coragem e autocontrole. Aquele que depois da sua admissão ficou alarmado com os obstáculos que teve de encontrar, foi autorizado a regressar ao mundo, e os discípulos, considerando-o morto, realizaram as suas exéquias fúnebres e ergueram um monumento à sua memória.

O modo de vida na escola de Crotona era semelhante ao da comunidade moderna.

nistas. Os irmãos, cerca de seiscentos no total, com suas esposas e filhos, residiam num grande edifício. Todas as manhãs eram acertados os negócios e deveres do dia, e à noite era prestada conta das transações do dia. Eles

[Pág. 632]QUALIFICAÇÕES DE PITÁGORAS 623

levantavam-se antes do amanhecer para prestar suas devoções ao sol e recitavam versos de Homero, Hesíodo ou algum outro poeta. Foram dedicadas várias horas ao estudo, após as quais houve um intervalo antes do jantar, ocupado com caminhadas e exercícios de ginástica. As refeições consistiam principalmente de pão, mel e água, pois embora a mesa estivesse muitas vezes coberta de iguarias, ninguém tinha permissão para comê-las. Foi nesta escola secreta que Pitágoras deu instruções sobre a sua doutrina interior e explicou o significado oculto dos seus símbolos. Havia três graus: o primeiro, ou Mathematici, dedicava-se ao estudo das ciências exatas; e o segundo, ou Theoretici, no conhecimento de Deus e do estado futuro do homem; mas o terceiro, ou grau mais elevado, foi comunicado apenas a alguns cujo intelecto era capaz de apreender a plena fruição da filosofia pitagórica. Esta escola, depois de existir durante trinta anos, foi finalmente dissolvida pelas maquinações de Kylo, ​​um rico habitante de Crotona, que, tendo sido recusada a admissão, em vingança excitou os cidadãos contra ela, quando uma multidão sem lei atacou os estudantes reunidos na casa de Milo, ateou fogo ao edifício e dispersou os discípulos, quarenta deles sendo queimados até a morte. A escola nunca foi retomada, mas após a morte do filósofo foram feitos resumos de suas doutrinas por alguns de seus discípulos. Ainda assim, muitos dos seus símbolos e ensinamentos esotéricos permaneceram até hoje sem interpretação e sem explicação.

Depois deste relato do Pitagórico

Qualificações dos Candidatos. Todo candidato à iniciação nos mistérios da Maçonaria deve ser qualificado por certas condições essenciais. Esses

as qualificações são de dois tipos. Interno e Externo. As qualificações internas são aquelas que estão dentro de seu próprio seio, as externas são aquelas que se referem à sua aptidão externa e aparente. O externo

as qualificações são novamente divididas em Morais,

£ religioso, físico, mental e político.

I. As Qualificações Internas são:

1. Que o requerente deve vir por sua própria vontade e acordo. A sua candidatura deve ser puramente voluntária, à qual não tenha sido induzido pela persuasão de amigos.

escola, o maçom não encontrará dificuldade em compreender aquela parte do chamado Manuscrito Leland, que tanto se diz ter intrigado o grande metafísico John Locke.

Este manuscrito – a questão de sua autenticidade não é abordada aqui – tem os seguintes parágrafos: “How comede ytt [Maçonaria] jm Engelonde?

"Peter Gower, um grego, viajou por todo o Egito e na Síria, e em todas as terras onde os venezianos aplaudiram Maconrye, e entrou em todas as Lojas de Maconnes, ele aprendeu muito, retornou e trabalhou na Grécia Magna, tornando-se um poderoso wysacre e gratelyche renomado, e aqui ele estruturei uma grande Loja em Groton, e fiz muitos Maconnes, alguns dos quais viajaram para a França, e fiz muitos Maconnes dos quais, no decorrer do tempo, a arte passou em Engelonde.

Locke confessa que inicialmente ficou intrigado com aqueles nomes estranhos Feter Qower

Groton e os venezianos; mas um pouco de reflexão ensinou-lhe que eram apenas corrupções de Pitágoras, Crotona e dos Phcenmans.

Não é estranho que os antigos maçons tenham chamado Pitágoras de seu “antigo amigo e irmão”, e tenham dedicado a ele um de seus símbolos geométricos, o quadragésimo sétimo problema de Euclides; um epíteto e um costume que, pela força do hábito, foram mantidos em todos os rituais modernos.

2. Que ele não deve ser influenciado por motivos mercenários.

3. Que ele deve ser levado a fazer o pedido em consequência de um parecer favorável que tiver do In-

instituição.

4. Que ele deve estar decidido a conformar-se com alegria aos usos e costumes estabelecidos na Fraternidade.

II. As Qualificações Externas dividem-se, como já foi dito, em quatro tipos.

1. A Moral, Somente esse candidato é

qualificado para a iniciação, aquele que observa fielmente os preceitos da lei moral e leva uma vida virtuosa, comportando-se assim

[Pág. 633]624 QUADRIVIUM QUAERIES

quanto a receber a recompensa de sua própria consciência, bem como o respeito e a aprovação do mundo.

2. A Religiosidade. A Maçonaria é extremamente tolerante em relação aos credos, mas

exige que cada candidato a iniciação

Todos devem acreditar na existência de Deus como um poder superintendente e protetor, e numa vida futura. Nenhuma investigação será feita sobre modificações de crenças religiosas, desde que incluam estes dois princípios.

3. O Físico. Referem-se ao sexo, idade e conformação corporal. O candidato deve ser homem e não mulher; de idade madura, isto é, tendo atingido a maioridade, e não tão velho a ponto de cair na senilidade; e ele deve possuir todos os seus membros, não mutilados ou desmembrados, mas, para usar a linguagem de uma das antigas Obrigações, "ter os membros direitos como um homem deveria ter".

4. O Mental. Esta divisão exclui

todos os homens que não estão intelectualmente qualificados para compreender o caráter da Instituição e para participar de sua responsabilidade

laços. Conseqüentemente, tolos, idiotas e loucos são excluídos. Embora os marcos não tornem o analfabetismo uma desqualificação, e embora seja inegável que uma grande parte da Arte nos tempos antigos não era instruída; no entanto, parece haver uma opinião geral de que a incapacidade de ler e escrever irá, nos dias de hoje, desqualificar um candidato.

5. O Político. Estas estão relacionadas com a condição do candidato na sociedade. A antiga regra exigia que ninguém, exceto aqueles que nasceram livres, pudessem ser iniciados, o que, é claro, excluía os escravos e os nascidos em servidão; e embora a Grande Loja da Inglaterra tenha substituído o homem livre pelo homem livre, é inegável que essa ação foi uma violação de um marco territorial; e a velha regra ainda existe, pelo menos neste país.

CtuadTiTlum. No latim clássico, a palavra quadrivium significava um lugar onde quatro estradas se encontravam, e triviiim, um lugar onde três estradas se encontravam. Os escolásticos da Idade Média, olhando para o significado metafórico da frase, os caminhos do aprendizado, dividiram o que eram chamadas de sete artes e ciências liberais, mas que compreendiam todo o ciclo de instrução naquela época, em duas classes, chamando gramática, retórica e lógica de trivium, e aritmética, geometria, música e astronomia de quadrivium. Estas duas estradas para o templo da sabedoria, incluindo sete ciências distintas, deveriam, na Idade Média, incluir o conhecimento universal. Veja Artes e Ciências Liberais.

Quakers. A questão da admissibilidade da afirmação de um Quaker na Maçonaria

é discutido sob a palavra Afirmação, que veja.

Brigas. Contenção ou briga

na Loja, bem como fora dela, é desconsiderada pelo espírito de todas as Antigas Constituições da Maçonaria. Nas Obrigações compiladas a partir deles, aprovadas pela Grande Loja da Inglaterra em 1722, e publicadas pelo Dr. Anderson, é dito: "Nenhum ressentimento ou disputa particular deve ser trazido para dentro da porta da Loja, muito menos qualquer disputa sobre religião, ou nações, ou política de Estado." (vi. 2.) Pedreiras. É um erro falar, como faz Oliver, equivocado por alguns ensinamentos maçônicos.

tradições, das pedreiras de Tiro em conexão com o Templo de Salomão. As pesquisas modernas demonstraram sem dúvida que as pedras utilizadas na construção do Templo foram retiradas de pedreiras nas imediações; e as melhores tradições, assim como as Escrituras, afirmam apenas que a madeira das florestas do Líbano foi fornecida pelo Rei Hiram. As grandes pedreiras de Jerusalém estão situadas na parte nordeste da cidade, perto do portão de Damasco. A entrada para eles foi descoberta pela primeira vez por Barclay. Um escritor, citado por Barclay, os descreve assim, {Cidade do Grande Rei, p. 466:) "Aqui havia blocos de pedras, mas meio quarteirões

ried, e ainda preso por um lado à rocha. O trabalho de extração era aparentemente efetuado por um instrumento semelhante a uma picareta, com ponta larga em forma de cinzel, pois os espaços entre os blocos não tinham mais de dez centímetros de largura, nos quais seria impossível ao homem trabalhar com cinzel e martelo. Os espaços tinham, muitos deles, mais de um metro de profundidade e três de altura, e a distância entre eles era de cerca de um metro e meio. Depois de ser cortada em cada lado e na parte inferior, uma alavanca foi inserida, e a força combinada de três ou

quatro homens poderiam facilmente arrancar o bloco da rocha atrás. A pedra era extremamente macia e friável, quase branca e muito fácil de trabalhar, mas, como a pedra de Malta e Paris, endurecia pela exposição. As marcas do instrumento cortante eram tão claras e bem definidas como se o trabalhador tivesse acabado de terminar o seu trabalho. Os montes de lascas que foram encontrados nessas pedreiras mostraram que a pedra havia sido trabalhada ali, e confirmam a afirmação bíblica de que a pedra com a qual o Templo foi construído foi preparada antes de ser trazida para lá." Barclay comenta:

[Libra, pág. 118), que "aquelas pedras ciclópicas extras nos cantos sudeste e sudoeste da parede do Templo foram sem dúvida retiradas desta grande pedreira e transportadas para sua posição atual pela planície suavemente inclinada sobre rolos - uma conjectura que imediatamente resolve o mistério que tem intrigado muito os viajantes em relação ao

QUÓRUM TRIMESTRAL 625

dificuldade de transportar e manusear tão imensas massas de rocha, e nos permite entender por que elas foram chamadas de 'pedras rolantes' por Ezra." O Sr. Prime também visitou essas pedreiras, e em sua Tent Life in the Holy Land, (p. 114,) fala delas assim: "Uma coisa para mim é muito manifesta

houve pedra sólida retirada da escavação suficiente para construir os muros de Jerusalém e o Templo de Salomão. O tamanho de muitas das pedras retiradas daqui parece ser muito grande. Não conheço nenhum outro lugar para onde a pedra possa ter sido transportada, exceto para essas obras, e não conheço nenhuma outra pedreira na vizinhança de onde a grande pedra das paredes pareça ter vindo. Essas duas ideias conectadas me compeliram fortemente em direção ao be-

a crença de que esta era a antiga pedreira onde a cidade foi construída; e quando se considera a magnitude da escavação entre as duas colinas opostas e desta caverna,

é, no mínimo, uma pergunta difícil de responder, o que aconteceu com a pedra uma vez aqui, com base em qualquer outra teoria além da que sugeri." E acrescenta: "Quem pode dizer que a caverna que exploramos não era o lugar onde os martelos ressoavam na pedra que era proibida de soar no crescimento silencioso do grande Templo de Salomão?"

As pesquisas dos viajantes subsequentes, e especialmente os trabalhos do "Fundo de Exploração da Palestina", fundamentaram estas declarações e confirmaram o fato de que as pedreiras onde os trabalhadores trabalharam na construção do Templo Salomônico não estavam nos domínios do Rei de Tiro, mas

nas imediações do Templo. Em 1868, Rob. Morris manteve o que ele chama de "Moot Lodge" nessas pedreiras, evento que ele descreve em sua Maçonaria em

a Terra Santa, uma obra de grande interesse para os estudiosos maçônicos.

Comunicação Trimestral. Os Antigos Registros da Instituição afirmam que o

A Fraternidade reunia-se anualmente em sua Assembleia Geral. O Manuscrito Halliwell, comumente conhecido como Constituição de York

ções, diz que é verdade que a Assembleia pode ser realizada trienalmente, "Eche ano ou terceiro

ano em que deveria ser realizada; "mas sempre que mencionado em registros subsequentes, é sempre como uma Reunião Anual. Não é até

1717 que encontramos algo dito sobre quarteirões

comunicações termais; e a primeira alusão

participação nessas reuniões subordinadas em qualquer

obra impressa à qual agora temos acesso

é em 1738, na edição da Constituição

publicações publicadas naquele ano. A expressão

ali utilizada é que a comissão trimestral

as comunicações foram "imediatamente revividas".

Isto, claro, implica que eles tinham pré-

[Pág. 634];

:

existiu anteriormente; mas como nenhuma menção é feita a eles nos Regulamentos de 1663, que, pelo contrário, falam expressamente apenas de uma “Assembleia Geral Anual”, sinto-me autorizado a inferir que as comunicações trimestrais devem ter sido introduzidas pela primeira vez no sistema maçônico depois de meados do século XVII. Eles não têm a autoridade da antiguidade e foram descartados com muita sabedoria por quase todas as Grandes Lojas deste país. Eles ainda são mantidos pelas Grandes Lojas da Inglaterra e da Escócia, mas nos Estados Unidos apenas pelas de Massachusetts e da Pensilvânia.

Quatérnio. Do latim quater, o número Quatro, que vê. Oliver liga

é o quaternário, mas quaternion é o melhor uso.

Quebeque. A Grande Loja de Quebec foi criada em 1869, pela retirada da maioria das Lojas da Província da Grande Loja do Canadá, com base no princípio americano da lei maçônica, de que a jurisdição de uma Grande Loja era contígua aos limites geográficos do Estado político. A Grande Loja do Canadá se opôs ao ato por infringir seu

direitos territoriais; mas a validade e legalidade

A conformidade da Constituição da Grande Loja de Quebec foi reconhecida por quase

todas as Grandes Lojas da América.

Perguntas de EEenry TI. Perguntas que teriam sido propostas pelo rei Henrique VI. da Inglaterra aos maçons do reino, que, com suas respostas, estão contidas no manuscrito conhecido como Manuscrito Leland, que ver.

Quorum. A lei parlamentar prevê que um órgão deliberativo não deve prosseguir os seus trabalhos até que esteja presente um quórum dos seus membros. E esta lei é aplicável à Maçonaria, exceto que, ao constituir um quórum para abrir e trabalhar uma Loja,

não é necessário que o quórum seja composto por membros efetivos da Loja

para a presença dos oficiais apropriados da Loja, o quórum pode ser completado por qualquer irmão da Ordem. Quanto ao número de irmãos necessários para formar um quórum para a transação de negócios, as Antigas Constituições e Regulamentos são omissos e, conseqüentemente, as autoridades divergem. Em resposta a uma investigação dirigida a ele em 1857, o editor da London Freemasons' Magazine afirmou que cinco maçons são suficientes

abrir uma Loja e realizar negócios que não sejam de iniciação; para este último propósito, sete são necessários. Esta opinião parece ser a opinião geral inglesa, e é consentida pelo Dr. Oliver; mas não há autoridade legal para isso. E quando, no ano de 1818, foi feita a sugestão de que era necessária alguma regulamentação relativa à

626 QUÓRUM RAGON

o número de irmãos necessários para constituir

tute uma Loja legal, com poderes competentes

para realizar o rito de iniciação e trans-

tratar todos os outros assuntos, a Junta de Propósitos Gerais da Grande Loja da Inglaterra,

a quem a sugestão foi encaminhada,

respondeu, com algo como Dogberrian

astúcia, "que se trata de uma questão de tanta

delicadeza e dificuldade, que se pensa

aconselhável não se afastar do silêncio sobre o assunto que foi observado em todos os Livros das Constituições”.

Na ausência, então, de todas as leis escritas sobre o assunto, e sem qualquer constituição

disposição institucional para nos guiar, somos compelidos a recorrer ao ritual em busca de autoridade. Aí está a resposta para a pergunta em cada

grau, "Quantos compõem uma Loja?"

nos fornecerá a regra pela qual devemos estabelecer o quórum nesse grau. Para qualquer número que componha uma Loja, esse é o número que autorizará

Rabanaim. p'}

cal hebraico, e significa "o chefe dos arquitetos". Uma palavra significativa nos altos graus.

Rabinismo. O sistema de filosofia ensinado pelos rabinos judeus após a dispersão e que se dedica a explicações místicas da lei oral. Aos devaneios dos professores judeus misturaram-se as doutrinas egípcia, árabe e grega. Dos egípcios, especialmente, o rabinismo derivou seu modo alegórico e simbólico de instrução. Dele surgiram os Terapeutas e os Essênios; e deu origem à composição do Talmud, muitas de cujas lendas foram incorporadas à filosofia mítica da Maçonaria Especulativa. E é isso que faz do rabinismo um interessante tema de pesquisa para o estudante maçônico.

Raboni. ^Jl^"!literalmente, meu Mestre, equivalente ao hebraico puro, Adoni. Como uma palavra significativa nos graus mais elevados, foi traduzida como "um Mestre mais excelente", e seu uso pelos judeus posteriores justificará essa interpretação. Buxtorf (Zea;. Talmud.

nos diz que sobre o tempo de Cristo este

O título surgiu na escola de Hillel e foi dado a apenas sete de seus sábios que eram preeminentes por seu aprendizado. Jahn {Arq. Babador., ? 106) diz que Gamaliel, o

[Pág. 635])

a Loja para prosseguir com os negócios. O

o ritual estabeleceu assim o número que constitui uma “Loja perfeita”, e sem o qual uma Loja não poderia ser legalmente aberta e, portanto, necessariamente

normalmente, não poderia prosseguir para o trabalho ou negócios

ness"; pois não há distinção, no que diz respeito

a um quórum, entre uma Loja quando no trabalho ou quando envolvido em negócios.

De acordo com a regra ritualística referida

para, sete constituem um quórum, para trabalho ou

negócios, em uma Loja de Aprendizes Inscritos,

cinco em Fellow Craft's e três em Mas-

ter Mason. Sem este número necessário nenhuma Loja pode ser aberta em qualquer um destes graus. Num Capítulo de Arco Maçons Eoyal nove Companheiros constituem um quórum, e numa Comenda de Cavaleiros Templários onze Cavaleiros; embora, sob

certas circunstâncias bem conhecidas da Ordem, três Cavaleiros são competentes para realizar negócios.

preceptor de St. Paulo, foi um desses. Eles se autodenominavam filhos da sabedoria, que é uma expressão que corresponde muito aproximadamente ao grego ^ikoao^oi._ A palavra ocorre uma vez, quando aplicada a Cristo, no Novo Testamento, (Johnxx. 16.) "Jesus disse a

ela, Maria. Ela se virou e disse-lhe: Raboni, ou seja, Mestre." O mito maçônico no "Excelente Mestrado", de que foi o título dirigido pela Rainha de Sabá ao Rei Salomão ao contemplar a magnificência e o esplendor do Templo, carece do elemento de plausibilidade, na medida em que a palavra não estava em uso na época de Salomão.

Ragon, J. M. Um dos mais ilustres escritores maçônicos da França. Seus contemporâneos não hesitaram em chamá-lo de “o maçom mais erudito do século XIX”. Nasceu no último quartel do século XVIII, muito provavelmente em Bruges, na Bélgica, onde em 1803 foi iniciado na Loge Reunion des Amis du Nord, e posteriormente ajudou na fundação da Loja e Capítulo de Vrais Amis na mesma cidade. Ao se mudar para Paris, ele continuou sua devoção à Maçonaria e foi o fundador em 1805 da célebre Loja de Les Trinosophes. Nessa Loja ele proferiu, em 1818, um curso de palestras sobre iniciações antigas e modernas, que durou vinte anos.

[Pág. 636]RAGOTZKY RAMSAY 627

posteriormente foram repetidos a pedido da Loja e publicados em 1841, sob o título de Cours Philosophique et Interpratif des Initiations Anciennes et Modernes. Esta obra foi impressa com a permissão expressa do Grande Oriente da França, mas três anos depois esse órgão denunciou sua segunda edição por conter algum material adicional. Eebold atribui esse ato às paixões mesquinhas da época, e vinte e cinco anos depois o Grande Oriente fez ampla reparação pela honra que prestou à memória de Eagon. Em 1818 e 1819, foi editor-chefe do periódico publicado naqueles anos sob a denominação

título de Hermes, ou Archives Mctgonnigues. Em 1853, publicou Ortodoxia Maqonnique, uma obra rica em informações históricas, embora algumas de suas declarações sejam imprecisas. Em 1861 publicou o Tuileur OinAral de la M-anc-Magonnerie, ou Manuel de I'Initio; um livro não apenas confinado aos detalhes dos graus, mas que

é enriquecido com muitas notas valiosas e interessantes. Ragon morreu em Paris por volta do ano de 1866. No prefácio de sua Ortodoxia, ele anunciou sua intenção de coroar seus trabalhos maçônicos escrevendo uma obra intitulada Les Mtstes Initiatiques, na qual propunha dar uma visão exaustiva dos Antigos Mistérios, dos Colégios Romanos de Arquitetos e seus sucessores, das corporações de construção da Idade Média, e da instituição da Maçonaria Moderna ou Filosófica no início do século XVIII. Este constituiria o primeiro volume. Os três volumes seguintes deveriam abranger uma história da Ordem e de todos os seus Ritos em cada país. O quinto volume seria destinado à investigação de outras associações secretas, mais ou menos ligadas à Maçonaria; e o sexto e último volume deveria conter um Ladrilhador Geral ou manual de todos os ritos e graus conhecidos. Tal trabalho teria sido um benefício inestimável para o estudante maçônico, mas Eagon infelizmente começou tarde demais.

vida. Ele não viveu para completá-lo e, em 1868, o manuscrito inacabado foi comprado, pelo Grande Oriente da França, de seus herdeiros por mil francos. Estava destinado a ser discretamente depositado nos arquivos daquele órgão, porque, como foi confessado, não foi encontrado nenhum maçom na França que tivesse capacidade suficiente para fornecer

suas lacunas e prepará-lo para a imprensa.

A teoria de Ragon sobre a origem da Maçonaria era que sua ideia primitiva pode ser encontrada nas iniciações dos Antigos Mistérios, mas que por sua forma atual ela está em dívida

a Elias Ashmole, que o fabricou no século BB.

Ragotzky, Carl August. Um Ger-

homem que se destacou por seus trabalhos na Maçonaria e pela produção de vários

obras gerais de alto caráter, sendo as principais Der Freidenker in der Maurerei oder Freimuthige Briefe iiber vnchtige Oegenstände in der Frei-Maurerei, i. e., O Livre-pensador na Maçonaria, ou Cartas Candidas sobre assuntos importantes na Maçonaria, publicado em Berlim, em 1793, em um volume oitavo de trezentas e onze páginas, da qual uma segunda edição apareceu em 1811; e um trabalho menor

intitulado Ueber Maurerische Freiheit,fur eingei-

veihte e undngeweihte, i. e., An Essay on Masonic Liberty, para leitores iniciados e não iniciados, publicado em 1792. Ele morreu em 5 de janeiro de 1823.

Chuvas. Era um costume entre os maçons ingleses de meados do século passado, quando conversavam sobre a Maçonaria, anunciar o aparecimento de um profano pela expressão de advertência “chove”. O costume foi adotado pelos maçons alemães e franceses, com a expressão equivalente, es regnet e ilpluie. O Barão Tschoudy, que condena o uso, diz que este último o refinou ao designar a abordagem de uma mulher por U neige, neva. Oliver diz (.Rev. Sq.,

97,) que a frase “chove”, para indicar que um cowan está presente e o processo deve ser suspenso, deriva da antiga punição de um bisbilhoteiro, que era colocá-lo sob o beiral de uma casa em tempo chuvoso, e mantê-lo lá até que os excrementos de água escorressem pela gola do casaco e saíssem pelos sapatos.

Criado. Quando um candidato recebe o terceiro grau, diz-se que ele foi “elevado” ao grau sublime de Mestre Maçom. A expressão refere-se, materialmente, a uma parte da cerimônia de

iniciação, mas simbolicamente, para a ressurreição

ção, que é objeto do curso exemplificar.

Ramsay, Andrew Micbael. Comumente chamado de Chevalier Ramsay. Ele nasceu em Ayr, na Escócia, em 9 de junho de 1668. Seu pai era padeiro, mas sendo possuidor de propriedades consideráveis, ele pôde dar a seu filho uma educação liberal. Conseqüentemente, ele foi enviado para a escola em sua cidade natal e, posteriormente, para a Universidade de Edimburgo, onde se destacou por suas habilidades e diligência. Em 1709 foi-lhe confiada a educação dos dois filhos do Conde de Wemyss. Posteriormente, ficando inseguro em suas opiniões religiosas, renunciou ao emprego e foi para a Holanda, residindo por algum tempo em Leyden. Lá ele conheceu Pierre Poiret, um dos mais célebres professores da teologia mística que então prevalecia no mundo.

[Pág. 637]628 RAMSAY RAMSAY

tinente. Com ele Bamsay aprendeu os princípios principais desse sistema; e não é irracional supor que ele foi assim doutrinado com aquele amor pela especulação mística que ele desenvolveu posteriormente como o inventor dos graus maçônicos e como o fundador de uma Eite maçônica. Em 1710 visitou o célebre Fenelon, arcebispo de Cambray, de cujas tendências místicas ouvira falar, e foi recebido cordialmente. O arcebispo convidou Ramsay para ser seu convidado e seis meses depois ele se converteu à fé católica. Fenelon conseguiu para ele a preceptoria do Duque de Chateau-Thierry e do Príncipe de Turenne. Como recompensa pelos seus serviços nessa qualidade, foi feito cavaleiro da Ordem de São Lázaro, de onde recebeu o título de "Chevalier" pelo qual era geralmente conhecido. Ele foi posteriormente selecionado por Jaime III, o Pretendente, como tutor de seus dois filhos, Charles Edward e Henry, o primeiro dos quais se tornou posteriormente o Jovem Pretendente, e o último, o Cardeal York. Para tanto, dirigiu-se, em 1724, para Home. Mas as intrigas políticas e religiosas daquela corte tornaram-se desagradáveis ​​para ele e em pouco tempo obteve permissão para retornar à França. Em 1728 visitou a Inglaterra e tornou-se prisioneiro da família do duque de Argyle. Chambers diz (Biog. Bid.) que enquanto estava lá ele escreveu seus Princípios de Religião Natural e Revelada e suas Viagens de Qyrus. Esta afirmação está evidentemente incorreta. O primeiro só apareceu depois de sua morte e foi provavelmente uma das últimas produções de sua pena. Este último já havia sido publicado em Paris em 1727. Mas já havia adquirido uma reputação literária tão grande que a Universidade de Oxford lhe conferiu o grau de Doutor em Direito. Ele então retornou à França e residiu por muitos anos em Pointoise, residência do Príncipe de Turenne, onde escreveu sua Vida de Fenelon e uma História do Visconde Turenne. Durante o resto de sua vida, ele residiu como Inteudante na família do Príncipe e morreu em 6 de maio de 1743, aos 57 anos de idade. Ninguém desempenhou um papel mais importante na história da Maçonaria no século XVIII do que o Cavaleiro Ramsay, e a influência das suas opiniões e ensinamentos ainda é sentida nos altos graus que foram adoptados pelos vários Ritos em que a Maçonaria está agora dividida.

Ramsay, embora nascido de ascendência humilde, foi, por associação subsequente, um temperamento aristocrata. Assim, ao propor a sua teoria da origem da Maçonaria, ele repudiou a sua ligação com uma arte operativa e procurou encontrar o seu nascimento.

lugar na Palestina, entre os reis e cavaleiros que partiram para a batalha como cruzados pela conquista de Jerusalém. Em 1740, Ramsay, como Grande Orador, pronunciou um discurso perante a Grande Loja da França, no qual expôs sua teoria em termos explícitos. Para que o leitor possa tomar posse dessa teoria, nas próprias palavras de Ramsay, traduzi do discurso a seguinte passagem:

"Durante o tempo das guerras santas na Palestina, vários senhores e cidadãos importantes associaram-se e fizeram o voto de restabelecer os templos dos cristãos na Terra Santa; e comprometeram-se, mediante juramento, a empregar seus talentos e suas fortunas na restauração da arquitetura à sua instituição primitiva. Eles adotaram vários sinais antigos e palavras simbólicas extraídas da religião, pelos quais poderiam distinguir-se.

partir dos infiéis e reconhecer-se no meio dos sarracenos. Eles comunicaram esses sinais e palavras apenas àqueles que juraram solenemente, muitas vezes aos pés do altar, nunca revelá-los. Este não foi um juramento de execração, mas um vínculo que uniu homens de todas as nações na mesma confraria. Algum tempo depois nossa Ordem se uniu aos Cavaleiros de São João de Jerusalém. Portanto, nossas Lojas são em todos os países chamadas Lojas de São João. Esta união foi feita imitando os israelitas quando reconstruíram o segundo Templo, período durante o qual com uma mão manejaram a espátula e a mor-

alcatrão, e no outro segurava a espada e o escudo.

"Nossa Ordem não deve, portanto, ser considerada como uma renovação das bacanais e uma fonte de dissipação sem sentido, de libertinagem desenfreada e de intemperança escandalosa, mas como uma Ordem moral, instituída por nossos ancestrais na Terra Santa para recordar a lembrança das verdades mais sublimes em meio aos prazeres inocentes da sociedade.

"Os reis, príncipes e nobres, quando retornaram da Palestina para seus domínios nativos, estabeleceram Lojas lá. Na época da última Cruzada, várias Lojas já haviam sido erigidas na Alemanha, Itália, Espanha, França e, desde o

por último, na Escócia, devido à aliança íntima que então existia entre essas duas nações.

"James, Lord Steward of Scotland, foi o Grão-Mestre de uma Loja estabelecida em Kilwinning, no oeste da Escócia, no ano de 1236, pouco tempo após a morte de Alexandre III, rei da Escócia, e um ano antes de John Baliol ascender ao trono. Este senhor escocês recebeu os Condes de Gloucester e Ulster, ingleses

[Pág. 638]EAMSAY RAMSAY 629

e nobres irlandeses, como maçons em sua Loja.

"Gradualmente, nossas Lojas, nossos festivais e nossas solenidades foram negligenciadas na maioria dos países onde foram estabelecidas. Daí o silêncio dos historiadores de todas as nações, exceto da Grã-Bretanha, sobre o assunto da Ordem. Ela foi preservada, no entanto, em todo o seu esplendor pelos escoceses, a quem durante vários séculos os reis da França confiaram a tutela de suas pessoas sagradas.

"Após os lamentáveis reveses das Cruzadas, a destruição dos exércitos cristãos e o triunfo de Bendocdar, Sultão do Egito, em 1263, durante a oitava e a nona Cruzadas, o grande Príncipe Eduardo, filho de Henrique III, Rei da Inglaterra, vendo que não haveria segurança para os irmãos na Terra Santa quando as tropas cristãs se retirassem, conduziu-os embora, e assim esta colônia da Fraternidade foi estabelecida na Inglaterra. Como este príncipe foi dotado de todas as qualidades de mente e coração que constituem o herói, ele amava as belas artes e declarou-se o protetor de nossa Ordem. Ele concedeu-lhe vários privilégios e franquias, e desde então os membros da confraria assumiram o nome de maçons. A partir desse momento, a Grã-Bretanha tornou-se a sede de nossas ciências, a conservadora de nossas leis e o depositário de nossos segredos. degenerar da grandeza e nobreza de sua origem.

ritos e usos, que se opunham aos preconceitos da época, foram alterados,

disfarçado ou retraído. Assim é que vários

Alguns de nossos irmãos, como os antigos judeus, esqueceram o espírito de nossas leis e preservaram apenas a letra e a capa externa.

ering. Mas das ilhas britânicas o an-

a ciência científica está agora começando a passar novamente

para a França."

Tal era a teoria peculiar de Eamsay, que, muito antes da entrega deste discurso

claro, ele desenvolveu em seu Eite de seis

graus. Esquecendo todas as referências aos Arquitetos Viajantes de Como, aos Pedreiros da Alemanha e à Ópera

maçons da Inglaterra, ele havia buscado uma origem nobre e cavalheiresca para a Maçonaria, que para ele não era uma confraria fundada em um sistema de arquivamento.

arquitetura, mas apenas nas proezas militares e no entusiasmo religioso da cavalaria. A teoria era claramente o resultado de seu próprio gênio inventivo, assim como sua fábula sobre as viagens de Ciro. Ele não ofereceu nenhuma autoridade documental ou histórica para apoiar

suas afirmações, mas deu-as como se fossem

fatos já admitidos. A teoria foi, no entanto, prontamente aceita pelos ricos, pelos elegantes e pelos nobres, porque elevou a origem e a posição social da Ordem, e a ela devemos atribuir a ascensão repentina de tantos graus elevados, que rapidamente ofuscaram as pretensões mais humildes da Maçonaria Primitiva. O Kadosh, um dos mais importantes e mais difundidos de todos os graus elevados, deve a sua invenção ou a sua composição a Eamsay.

Mas esta não foi a única influência que exerceu no sistema maçônico. Ardentemente ligado à casa exilada de Stuart, de dois de cujos príncipes fora tutor, aceitou com entusiasmo os avanços daqueles que já começavam a dar importância política à Ordem e a

aliste-o na causa do Pretendente, tornando-o um instrumento para efetuar sua restauração ao trono da Inglaterra. (Ver Maçonaria Stuart.) Eamsay incorporou esses pontos de vista em seu sistema e, portanto, em muitos dos altos graus que permanecem até hoje, embora todo esse sentimento político esteja morto há muito tempo, ainda encontramos vestígios de uma Maçonaria Stuart.

A Eamsay também é atribuída a invenção daquele sistema hoje conhecido como Arco Eoyal. Isto também exerceu sua influência, pois do grau de Eamsay tanto Dermott quanto Dunckerley derivaram muitas de suas idéias usadas na construção dos dois sistemas do Arco Eoyal que foram adotados respectivamente pelos Maçons Antigos e Modernos. Oliver, embora em seu ensaio sobre a Origem do Arco Real Inglês (p. 24) admita a influência do diploma de Eamsay, fala em seus Marcos Históricos (p. 34, nota) em linguagem mais duvidosa. "Diz-se que Eamsay inventou o Arco Eoyal"

é a frase equívoca que ele usa. Ele acrescenta que "não pode ter sido nenhum dos três que geralmente são assim denominados, a saber, o EA de Enoque, de Josias ou de Zorobabel. Seja o que for, agora está obsoleto". Mas isto é um erro • o Arco Eoyal de Enoque é precisamente o grau que foi inventado por Eamsay; e não é obsoleto, pois é encontrado em quase todas as regiões continentais sob vários nomes. Foi adotado em Eamsay pelo Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, quando esse órgão foi organizado em 1754, e posteriormente passou para o Antigo e Aceito Eite Escocês, onde ainda permanece como o décimo terceiro grau. Que se tratava de um grau Stuart fica evidente, entre outras razões, pelo fato de que o décimo quarto grau, que é seu complemento, e sem o qual está incompleto, recebeu originalmente o título de "Grande Cavaleiro Escocês da Abóbada Sagrada de Jaime VI".

630 RAMSAY RAWLINSON

Quando o Chevalier Eamsay foi para a Inglaterra em 1728, ele levou consigo seu sistema maçônico e procurou assegurar sua adoção pelas Lojas Inglesas. Mas nisso ele não teve sucesso. No entanto, ele deixou uma influência latente quando retornou ao continente, que foi posteriormente sentida por aqueles que organizaram a Grande Loja dos Antigos. A essa influência, apresentada no exemplo de seus altos graus, devemos, penso eu, atribuir a separação da Palavra do Mestre do terceiro grau, e a conseqüente invenção do Royal Ai'ch. Tanto Dermott quanto Dunckerley, como já disse, derivaram alguns frutos do intelecto superior de Bamsay.

Todos os escritores concordam em dar as opiniões mais favoráveis ​​sobre o personagem de Ramsay. Chambers afirma que foi generoso e gentil com seus parentes e que, em seu retorno temporário à Grã-Bretanha, embora não os tenha visitado na Escócia, enviou-lhes ofertas liberais de dinheiro, que, no entanto, indignados com sua apostasia da religião nacional, eles se recusaram indignadamente a aceitar. Clavel (Hist. PiUor., p. 165) o descreve como "um homem dotado de uma imaginação ardente e de grande conhecimento, inteligência e urbanidade". E Robison (Proofs of a Oonsp., p. 39) diz que ele era "tão eminente por sua piedade quanto por seu entusiasmo" e fala de seu "aprendizado eminente, seus talentos elegantes e seu caráter amável".

Sua reputação literária geral é garantida por sua Vida de Fenehn, suas Viagens de Gyrus e pela elaborada obra, publicada após sua morte, intitulada Os princípios filosóficos da religião natural e revelada, desdobrados em uma ordem eométrica. Na Maçonaria ele escreveu pouco, exceto os rituais dos graus que ele havia inventado. Ele foi, no entanto, o autor de uma Relação Apologética e Histórica da Sociedade da Maçonaria, que foi publicada em 1738, e teve a honra de ser queimado no ano seguinte em Roma pelo carrasco público, por sentença da Sagrada Congregação da Inquisição.

Quanto ao efeito dos trabalhos de Ramsay na Maçonaria, penso que dificilmente pode haver duas opiniões em mentes sinceras. Ele chegou ao estudo da ciência maçônica com todas as vantagens de uma educação totalmente clássica. Ele era de fato o homem mais culto que, até então, havia demonstrado algum interesse pela Ordem. Assim, sua influência foi direcionada para elevar o tom da Instituição e mostrar ao mundo que ela era digna da investigação de mentes cultas. Com a Antiga Maçonaria Artesanal ele quase não interferiu, exceto para atribuir-lhe uma origem e uma história diferentes daquelas que eram comumente recebidas. Mas nesse sistema fundamental, como seu

[Pág. 639];

Com base nisso, ele ergueu uma superestrutura de altos graus, na qual procurou desenvolver um sistema de filosofia mística que acrescentasse muito às atrações do estudo maçônico. Que seus altos graus foram posteriormente expandidos para uma proporção desproporcional

tenda, e muitas vezes por mentes inferiores, não foi culpa dele. E embora, se olharmos para o seu sistema de um ponto de vista histórico, possamos sentir-nos obrigados a rejeitá-lo como o mero resultado de uma invenção fértil, ainda assim, visto sim-

bologicamente, torna-se de grande importância. Pois nesse sistema ele plantou os germes de uma ciência do simbolismo maçônico que era anteriormente desconhecida, mas que cresceu, brotou e floresceu, e deu a maturidade de seus frutos às gerações seguintes. A mina de simbolismo que ele abriu foi eficazmente explorada por aqueles que o sucederam.

Ramsay, Rito de. Este Rito, há muito explodido, foi tentado ser introduzido em Londres, em 1728, pelo Cheva-

lier Ramsay, que procurou fundá-lo em seu sistema peculiar de origem Templária da Maçonaria. Era composto por seis graus, sendo eles: 1. Aprendiz; 2. Companheiro;

3. Mestre; 4. Mestre Escocês; 5. Novato

6. Cavaleiro do Templo ou Templário. Foi rejeitado pela Grande Loja da Inglaterra, mas foi recebido na França, onde seus graus foram posteriormente incorporados a outros Ritos. Veja Ramsay. Ratisbona. Cidade da Baviera, onde foram realizados dois Congressos Maçônicos. A primeira foi convocada em 1459, por Jost Dotzinger, mestre das obras da catedral de Estrasburgo. Estabeleceu algumas novas leis para o governo da Fraternidade na Alemanha. A segunda foi convocada em 1464, pela Grande Loja de Estrasburgo, principalmente para definir os direitos relativos e para resolver as dificuldades existentes entre as Grandes Lojas de Estrasburgo, Colônia, Viena e Berna. Manuscrito RawUnson. J. S. Sidebotham, do New College, Oxford, publicou na Freemason! ^ Monthly Magazine uma série de extratos interessantes de um volume manuscrito que ele afirmou estar na Biblioteca Bodleian, e que ele descreveu como parecendo "ser uma espécie de álbum maçônico, ou livro de lugar-comum, pertencente ao irmão Richard Eawlinson, LL.D. e F. E. S., das seguintes Lojas: Sash e Cocoa-tree, Moorfields, 87; St. Paul's Head, Ludgate Street, 40; Rose Tavern, Cheapside e Oxford Arms, Ludgate Street, 94;

[Pág. 640]RECONHECIMENTO RECEBIDO 631

instituições, formas de convocação, uma lista de todas as Lojas de seu tempo sob a Grande Loja da Inglaterra, seja em Londres, no país ou no exterior; juntamente com alguns trechos do Orab Street Journal, do General Evening Post e de outros jornais da época. A data varia de 1724 a 1740."

Entre os materiais assim recolhidos encontra-se um que leva o seguinte título: O Preemaaom? Constituições, copiadas de um manuscrito antigo. na posse do Dr. Rawlinson. Esta cópia das Antigas Constituições não difere materialmente em seu conteúdo dos outros manuscritos antigos, mas sua grafia e fraseologia mais modernas parecem dar-lhe uma data posterior, que Hughan pensa ser por volta de 1700. Em uma nota à declaração de que o rei Athelstan "fez com que fosse feito um rolo ou livro, que declarava como esta ciência foi inventada pela primeira vez, depois preservada e aumentada, com a utilidade e verdadeira intenção dela, qual rolo ou livro ele ordenou que fosse lido e recitado claramente quando um homem deveria ser feito maçom”, diz o Dr. Eawlinson: “Vi um desses rolos na posse do Sr. Baker, um carpinteiro em Moorfields”. O título do manuscrito no álbum de recortes de Eawlinson é The Freemason^ Con-

instituição, copiado de um MS antigo. na pos-

sessão do Dr. Pesquisas recentes na Biblioteca Bodleiana não descobriram, entretanto, o manuscrito original do qual a cópia foi feita. Muito provavelmente foi extraviado, pois não há dúvida de sua existência.

Richard Eawlinson, LL.D., foi um célebre antiquário, que nasceu em Londres por volta de 1690 e morreu em 6 de abril de 1755. Ele foi o autor de Life of Anthony Wood, publicado em 1711, e de The English Topographer, publicado em 1720. Dr. 1728. Foi um colecionador assíduo de manuscritos antigos, comprando invariavelmente, às vezes a preços elevados,

tudo o que lhe foi oferecido para venda. Em seu

testamento, datado de 2 de junho de 1752, legou todo o acervo à Universidade de Boi-

vau. Os manuscritos foram colocados na Biblioteca Bodleiana e ainda lá permanecem; mas infelizmente nenhum catálogo adequado deles foi feito.

Recebido e reconhecido. Termo aplicado à iniciação de um candidato ao sexto ou Mais Excelente Mestrado.

grau de ter do Rito Americano. Consulte Aconselhável.

Recepção. A cerimônia de iniciação a um grau da Maçonaria é chamada de recepção.

Destinatário. Os franceses chamam o

candidato em qualquer grau da Maçonaria, o Redpiendaire, ou Destinatário.

Reconhecimento, Modos de. Smith diz (Use and Abuse, p. 46,) que na instituição da Ordem, em cada um dos graus, "um teste distintivo particular foi adotado, teste esse, juntamente com a explicação, que foi adequadamente estabelecido e comunicado à Fraternidade antes de sua dispersão, sob uma injunção necessária e solene de sigilo; e eles foram cuidadosamente preservados e transmitidos à posteridade por irmãos fiéis desde sua emigração."

Assim, de todos os marcos, os modos de reconhecimento são os mais legítimos e inquestionáveis. Não devem admitir variação, pois na sua universalidade consistem a sua excelência e vantagem. E, no entanto, tais variações foram infelizmente admitidas, a principal das quais se originou em meados do século passado, e estava intimamente ligada ao cisma que naquela época ocorreu na Grande Loja da Inglaterra, e que dividiu a Fraternidade naquele país em duas sociedades conflitantes dos “Antigos” e dos “Modernos”; e embora pela reconciliação em 1813 a uniformidade tenha sido restaurada na Grande Loja Unida então formada, essa uniformidade não se estendeu aos órgãos subordinados em outros países que derivaram a sua existência e os seus diferentes modos de reconhecimento das duas Grandes Lojas separadas; e isso era, é claro, igualmente aplicável aos altos graus que deles surgiram. Assim, embora os modos de reconhecimento nos Ritos de York e Escocês sejam substancialmente os mesmos, os do Rito Francês ou Moderno diferem em quase tudo. Nisto há um P. W. no primeiro grau não reconhecido pelos outros dois Ritos, e todos depois são diferentes.

Novamente, existem diferenças importantes nos Ritos de York e Americanos, embora haja semelhança suficiente para aliviar os maçons americanos e ingleses de qualquer constrangimento no reconhecimento mútuo. Embora quase todas as Lojas nos Estados Unidos, antes da Revolução de 1776, derivassem a sua existência das Grandes Lojas da Inglaterra, os maçons americanos não usam a multiplicidade de sinais que prevalecem no sistema inglês, embora tenham introduzido, penso eu, através dos ensinamentos de Webb, o D. G., que é totalmente desconhecido para a Maçonaria inglesa. Olhando para essas diferenças, o Congresso Maçônico de Paris, realizado em 1856, recomendou, na sétima proposição, que “Os Mestres de Loja, ao conferirem o grau de Mestre Maçom, deveriam investir o

[Pág. 641]632 RECOMENDAÇÃO DE RECONHECIMENTO

candidato com as palavras, sinais, aud grips dos Eites escoceses e modernos." Esta proposição, se tivesse sido adotada, teria mitigado, se não abolisse, o

mal ; mas, infelizmente, não recebeu a aprovação geral da Arte.

Quanto à antijuidade dos modos de reconhecimento em geral, pode-se dizer que, pela própria natureza das coisas, sempre houve a necessidade de os membros de toda sociedade secreta terem algum meio de reconhecer um irmão que escapasse à detecção dos não iniciados. Encontramos evidências em vários escritos clássicos mostrando que tal costume prevalecia entre os iniciados nos mistérios pagãos. Tito Lívio

nos conta (xxxi. 14) sobre dois jovens acarnanos que acidentalmente entraram no templo de Ceres durante a celebração dos mistérios e, não tendo sido iniciados, foram rapidamente detectados como intrusos e condenados à morte pelos administradores do templo.

ple. Eles devem, é claro, ter sido detectados pelo fato de não possuírem aqueles modos de reconhecimento que eram conhecidos apenas pelos iniciados.

Que eles existiam nos ritos dionisíacos

de 'Baco, aprendemos com Plauto, que, em seu Miles Oloriosus, (Ato IV., So. ii.,) faz Misphidippa dizer a Pyrgopolonices: "Cedo signum si harunc Baccharum es," Oive o sinal, se você for um desses Baoohm.

Jamblichus (Vit. Pyth.) conta a história de um discípulo de Pitágoras que, tendo ficado doente, numa longa viagem, numa estalagem, e tendo esgotado os seus fundos, deu, antes de morrer, ao senhorio, que tinha sido muito gentil com ele, um papel, no qual ele havia escrito o relato de sua angústia, e o assinou com um símbolo de Pitágoras. O proprietário afixou isso no portão de um templo vizinho. Meses depois, outro pitagórico, passando por ali, reconheceu o símbolo secreto e, investigando a história, reembolsou o proprietário por todos os seus problemas e despesas.

Apuleio, que foi iniciado nos mistérios de Osíris e Islac, diz, em sua Defensio, “se alguém estiver presente” que tenha sido iniciado nos mesmos ritos secretos que eu, se ele me der o sinal, ele terá então a liberdade de ouvir o que é que guardo com tanto cuidado. xi.) ele diz que em um sonho ele viu um dos discípulos de Osíris, "que caminhava suavemente, com um passo hesitante, o tornozelo do pé esquerdo ligeiramente dobrado, para, sem dúvida, que ele pudesse me fornecer algum sinal pelo qual eu pudesse reconhecê-lo".

Atos tinham então, ao que parece, como o Freema-

filhos, passos místicos.

Que os gnósticos tinham modos de reconhecer

aprendemos com São Epifânio, o próprio

certa vez, no início da vida, um gnóstico, que

diz em seu Panarium, escrito contra os gnósticos e outros hereges, que "no

chegada de qualquer estranho pertencente à mesma crença, eles recebem um sinal dado por um

para outro. Ao estenderem a mão, sob o pretexto de se saudarem, eles

sinta e faça cócegas de uma maneira peculiar sob a palma da mão e descubra se o recém-chegado pertence à mesma seita. Então, por mais pobres que sejam, oferecem-lhe um suntuoso banquete, com abundância de carnes e vinho.”

Não me refiro às teorias fantasiosas do Dr. Oliver - a primeira provavelmente é uma

piada e, portanto, fora de lugar em seu Sym-

Dicionário Bólico, - baseado em passagens de Homero e Quintus Curtius, que Aquil-

Les e Alexandre da Macedônia reconheceram um Príamo e o outro o Sumo Sacerdote por um sinal. Mas há evidências abundantes de natureza autêntica de que um sistema de reconhecimento por sinais, palavras e punhos existiu nos primeiros tempos e, portanto, que eles não foram inventados pelos maçons, que os pegaram emprestados, como fizeram muito mais com seu sistema místico, da antiguidade.

Becoinuiendação. A petição de um candidato à iniciação deve ser recomendada por pelo menos dois membros da Loja. Preston exige que a assinatura seja testemunhada por uma pessoa (ele não diz se deve ser membro da Loja ou não) e que o candidato deve ser proposto em Loja aberta por um membro. Webb diz que o candidato deve ser proposto formalmente, por um membro da Loja, e a proposição apoiada por outro membro." Cross diz que a recomendação "deve ser assinada por dois membros da Loja", e ele dispensa a proposição formal. Essas mudanças graduais, nenhuma delas, no entanto, afetando substancialmente o princípio, resultaram finalmente no presente uso mais simples, que é, para dois membros da Loja

apor seus nomes à petição, como recomendadores do requerente.

A petição de Dispensa para uma nova Loja, como preliminar ao pedido de Mandado de Constituição, deve ser recomendada pela Loja mais próxima. Preston diz que deve ser recomendado "pelos Mestres de três Lojas regulares adjacentes ao local onde a nova Loja será instalada ^"^^ Esta é também a linguagem dos mantidos?' Constituição da Grande Loja da Irlanda. A Grande Loja da Escócia exige que a recomendação seja assinada

[Pág. 642]KECONCIHAÇÃO EECOEDS 633

"pelos Mestres e oficiais de duas das Lojas mais próximas." A Constituição moderna da Grande Loja da Inglaterra exige uma recomendação “dos oficiais de alguma Loja regular”, sem dizer nada sobre sua vizinhança com a nova Loja. A regra agora universalmente adotada é que

deve ser recomendado pelo Lodge mais próximo.

Reconciliação, Iiodge de. Quando as duas Grandes Lojas da Inglaterra em conflito, conhecidas como os "Antigos" e os "Modernos", resolveram, em 1813, sob os respectivos Grão-Mestrados dos Duques de Kent e Sussex, pôr fim a todas as diferenças e formar uma Grande Loja Unida, foi previsto, no quinto artigo da união, que cada um dos dois Grão-Mestres deveria nomear nove Mestres Maçons para se reunirem em algum local conveniente; e tendo cada parte aberto uma Loja justa e perfeita em apartamento separado, deverão dar e receber mútua e reciprocamente as obrigações de ambas as Fraternidades; e sendo assim devidamente e igualmente esclarecidos em ambas as formas, eles deveriam ser autorizados e orientados a manter uma Loja, sob o Mandado ou Dispensação a ser confiada a eles, e ser intitulada "A Loja da Reconciliação". O dever desta Loja era visitar as diversas Lojas de ambas as Grandes Lojas, e instruir os oficiais e membros das mesmas nas formas de iniciação, obrigação, etc., em ambas, para que a uniformidade de trabalho pudesse ser estabelecida. A Loja da Reconciliação foi constituída em 27 de dezembro de 1813, dia em que a união foi aperfeiçoada. Esta Loja era apenas temporária e, tendo sido cumpridas as funções para as quais foi organizada, deixou de existir por sua própria limitação.

Reconsideração, Moção para. Uma moção de reconsideração só poderá ser feita em uma Grande Loja, Grande Capítulo ou outro Grande Órgão, no mesmo dia ou no dia seguinte à adoção da moção que

propõe-se reconsiderar. Numa Loja ou outro órgão subordinado, só poderá ser feita na mesma reunião. Não pode ser movida por alguém que tenha votado nos grupos minoritários.

cidade. Ela não pode ser feita quando o assunto a ser reconsiderado tiver saído do controle do corpo, como quando a moção original era para uma dotação que foi gasta desde que a moção para ela foi aprovada. Um pedido de reconsideração

não é discutível se a questão proposta para ser reconsiderada não o for. Nem sempre pode ser adoptado por maioria simples de votos. Pode ser adiado ou colocado sobre a mesa. Se adiado para um tempo definido, e quando esse tempo chegar não for cumprido, pode-

não ser renovado. Se colocado sobre a mesa, 4E

não pode ser retirada de sua ordem, e nenhuma segunda moção para reconsideração pode ser oferecida enquanto ela estiver sobre a mesa, portanto, colocar uma moção para reconsideração sobre a mesa é considerado equivalente a rejeitá-la. Quando um pedido de reconsideração

for adotada, a moção original será imediatamente submetida à consideração, como se tivesse sido apresentada pela primeira vez perante o corpo, na forma que apresentou quando

foi adotado.

Reconsideração da cédula. Quando a petição de um candidato à iniciação tiver sido rejeitada, não é permitido a nenhum membro propor uma reconsideração da votação. Os quatro princípios seguintes expõem de forma resumida a doutrina da lei parlamentar maçônica sobre este assunto:

1. Nunca é adequado que um membro proponha a reconsideração de uma votação a pedido de um candidato, nem que um presidente considere tal moção. 2. The Master or presiding officer alone can, for reasons satisfactory to himself, order such a reconsideration. 3. A presidência

O dirigente não pode ordenar uma reconsideração em qualquer noite subsequente, nem na mesma noite, após a saída de qualquer membro que esteve presente e votou. 4. O Grão-Mestre não pode conceder dispensa para reconsideração, nem de qualquer outra forma interferir na votação. A mesma restrição se aplica à Grande Loja.

Gravador. Em alguns dos graus mais elevados, como num Conselho de Mestres Selecionados e numa Comenda de Cavaleiros Templários, o

o título de Registrador é dado ao Secretário. O oficial de registro do Grande Acampamento dos Cavaleiros Templários dos Estados Unidos, das Grandes Comendas Estaduais e dos Grandes Conselhos de Mestres Reais e Seletos.

ters, é denominado Grande Gravador.

Registros, Antigos. A história inicial da Maçonaria, escrita por Anderson, Preston, Smith, Calcott e escritores daquela geração, era pouco mais do que uma coleção de fábulas, tão absurdas que excitavam o sorriso de cada leitor, ou simples declarações de incidentes, sem qualquer autoridade para substanciar a sua genuinidade.

Os escritores recentes sobre o mesmo assunto trataram-no de uma maneira muito diferente, e que dá à investigação dos primeiros anais da Maçonaria uma posição respeitável no círculo dos estudos históricos. Muito do valor aumentado que é dado hoje à história maçônica é derivável do fato de que, deixando de repetir as declarações gratuitas dos escritores mais antigos, alguns dos quais não hesitaram em fazer de Adão um Grão-Mestre, e do Éden o local de uma Loja, nossos estudantes de hoje estão tirando suas conclusões e

[Pág. 643]634 EECORDS VERMELHO

estabelecendo suas teorias sobre os registros antigos, que a arquefiologia maçônica está trazendo à luz nesta geração. Portanto, um desses estudantes (o irmão Woodford, da Inglaterra) disse que, quando começarmos a investigar os fatos reais da história maçônica, "não apenas teremos que descartar de uma vez tudo o que mantivemos tenazmente e ensinamos habitualmente, simplesmente descansando nas afirmações reiteradas de outros, mas também descobriremos que temos que nos livrar do que, temo, devemos chamar de 'lixo acumulado', antes que possamos ver claramente como o grande edifício da história maçônica, erguido finalmente em bases seguras e boas, destaca-se mais claramente para o

vista, e ainda mais honroso para os construtores, daqueles trabalhos necessários, embora preparatórios.

Anderson nos conta que no ano de 1719, em algumas Lojas privadas, “vários manuscritos muito valiosos relativos à Fraternidade, suas Lojas, Regulamentos, Encargos, Segredos e Usos, foram queimados às pressas por alguns irmãos escrupulosos, para que esses papéis não caíssem em mãos estranhas”.

No último quarto de século, os arqueólogos da Maçonaria trabalharam muito diligentemente e com sucesso para desenterrar das antigas Lojas, bibliotecas e museus muitos destes manuscritos antigos, e muita luz foi assim lançada sobre a história inicial da Maçonaria.

A seguir está uma lista dos mais importantes registros antigos que a indústria de antiquários maçônicos trouxe à luz. Eles são geralmente chamados de “Manuscritos”, porque seus originais, em sua maior parte, existem em rolos de manuscritos, ou há evidências competentes de que os manuscritos originais, embora perdidos, já existiram. There are, however, a few instances in which this evidence is wanting, and the authenticity of the manusci'ipt rests only on probability. Cada um deles é mencionado neste trabalho sob seu respectivo título.

1. Manuscrito Halliwell. Adicionar.

2. Livro da Fraternidade dos Pedreiros.

3. Regulamento de Paris.

4. Constituições de Estrasburgo.

5. Manuscrito de Cooke.

6. Manuscrito Landsdowne.

7. Manuscrito de Schaw.

8. Cartas de St.

9. Manuscrito de Eglinton.

10. Manuscritos de York, (seis em número). 11. Manuscrito da Grande Loja.

12. Manuscritos Sloane, (dois em número). 13. Manuscrito Aitcheson-Haven.

14. Manuscrito Kilwinning.

15. Manuscrito Harleiano.

16. Manuscrito da Esperança.

17. Manuscrito de Alnwick.

18. Manuscrito Papworth.

19. Manuscrito de Roberts.

20. Eduardo III. Manuscrito.

21. Regulamentos de St. Albans.

22. Manuscrito Anderson.

23. Manuscritos de Pedra.

24. Constituições de Estrasburgo.

25. Constituições de Torgan.

26. Manuscrito Dowland. /

27. Manuscrito Wilson.

28. Manuscrito Spencer.

29. Manuscrito Cole.

30. Manuscrito Plott.

31. Manuscrito de Inigo Jones. Adicionar.

32. Manuscrito Rawlinson.

33. Manuscrito Woodford.

34. Manuscrito Krause.

35. Manuscrito da Antiguidade

36. Manuscrito Leland, às vezes chamado de Manuscrito Locke.

37. Carta de Colônia. Pode haver alguns outros registros manuscritos, especialmente na França e na Alemanha, não mencionados aqui, mas a lista acima contém os mais importantes daqueles agora conhecidos pela Fraternidade. Muitos deles nunca foram publicados, e a coleção constitui uma massa de material absolutamente necessária para a investigação adequada da história maçônica. Todo Maçom que deseja conhecer a verdadeira condição da Fraternidade durante os últimos três ou quatro séculos, e que deseja aprender a conexão entre os Pedreiros da Idade Média e os Maçons Livres e Aceitos dos dias de hoje, de modo a compreender perfeitamente o processo pelo qual a Instituição passou de uma arte operativa para uma ciência sneclativa, deveria ler atentamente e digerir completamente estes antigos registros da Irmandade.

Retifloação. Os maçons alemães usam esta palavra para designar aquele processo de remoção de uma irregularidade de iniciação que, na Maçonaria inglesa, é chamado de hea(ing, which see).

Rito Retificado. {EiUReMfii.) Veja Martinismo.

Rosa Cruz Retificada, Rito de. Veja Rose OroLx, Redificado.

Recnsaiit. Termo aplicado na história inglesa a alguém que se recusou a reconhecer a supremacia do rei como chefe da

'

a igreja. Na lei maçônica, a palavra às vezes é usada para designar uma Loja ou um Maçom que se recusa a obedecer a um decreto da Grande Loja. A prisão da Carta, ou a suspensão ou expulsão do infrator, seria a punição necessária para tal crime.

Vermelho. Vermelho, escarlate ou carmesim, pois é chamado indiferentemente por cada um desses nomes, é a cor apropriada do grau do Arco Real, e diz-se simbolicamente que representa

enviou o ardor e o zelo que devem atuar em todos os que possuem essa porção sublime da Maçonaria. Portal (Cotdeurs Symb., p. 116,) remete a cor vermelha ao fogo, que era o símbolo da regeneração e purificação das almas. Portanto parece haver uma congruência em adotá-la como cor do Arco Real, que se refere historicamente à regeneração ou reconstrução do Templo, e simbolicamente à regeneração da vida.

Nos serviços religiosos dos hebreus, o vermelho, ou escarlate, era usado como uma das cores dos véus do tabernáculo, no qual, segundo Josefo, era um emblema do elemento fogo; também era usado no éfode do sumo sacerdote, no cinto e no peitoral. A cama era, entre os judeus, uma cor de dignidade, apropriada aos mais opulentos ou honrados, e por isso o profeta Jeremias, ao descrever os homens ricos de seu país, fala deles como aqueles que “foram criados em escarlate”.

Na Idade Média, os cavaleiros que se engajaram nas guerras das Cruzadas, e especialmente os Templários, usavam uma cruz vermelha, como símbolo de sua disposição de sofrer o martírio por causa da religião; e os sacerdotes da Igreja Romana ainda usam vestes vermelhas quando oficiam nas festas dos santos que foram martirizados.

O vermelho é uma cor predominante nos graus mais elevados da Maçonaria, assim como o azul nos graus inferiores. Os seus significados simbólicos diferem, mas geralmente podem ser considerados como uma alusão à virtude do fervor, quando o simbolismo é moral, ou ao derramamento de sangue, quando é histórico. Assim, no grau de Reitor e Juiz,

é historicamente emblemático da morte violenta de um dos fundadores da Instituição; enquanto no grau de Perfeição é considerado um símbolo moral de zelo pela glória de Deus e pelo nosso próprio avanço em direção à perfeição na Maçonaria e na virtude.

No grau Rosacruz, o vermelho é a cor predominante e simboliza o zelo ardente que deve inspirar todos os que estão em busca do que está perdido.

Onde o vermelho não é usado historicamente e adotado como lembrança de certas circunstâncias trágicas na história da Maçonaria,

é sempre, com alguma modificação, um símbolo de zelo e fervor.

Estas três cores, azul, roxo e vermelho, foram chamadas nas antigas palestras inglesas de “as velhas cores da Maçonaria”, e foram ditas

terem sido selecionados "porque são

real, e como os antigos reis e príncipes costumavam usar; e a história sagrada nos informa que o véu do Templo era composto por essas cores.” Cavaleiro da Cruz Vermelha. Quando, no século X. Papa Urbano II., vencido pelo

[Pág. 644];

:

entusiasmo de Pedro, o Eremita, dirigiu-se ao povo que se reuniu na cidade de Clermont durante a sessão do Concílio, e exortou-os a juntarem-se à expedição para conquistar a Terra Santa, disse ele, em resposta ao seu grito de que Deus quer, Dieux el volt, "é de fato a vontade de Deus

que esta palavra memorável, inspiração, certamente, do nosso Espírito Santo, seja para sempre adotada como o teu grito de batalha, para animar a devoção e a coragem dos campeões de Cristo. Sua cruz é o símbolo da sua salvação; use-a, uma cruz vermelha e ensanguentada, como uma marca externa em seus seios ou ombros.

"A proposta foi aceita com entusiasmo, e o Bispo de Puy foi o primeiro a solicitar ao Papa que afixasse a cruz em pano vermelho em seu ombro. O exemplo foi imediatamente seguido, e daí em diante a cruz vermelha no peito foi reconhecida como o sinal daquele que estava engajado nas Guerras Santas, e Cruzado e Cavaleiro da Cruz Vermelha tornaram-se termos conversíveis. Spenser, em The Fairie Queen, (Cant. I.,) descreve assim um desses cavaleiros

" E em seu peito uma cruz sangrenta ele carregava.

A querida lembrança de seu Senhor moribundo, Por cujo doce amor aquele distintivo glorioso ele

usava, E morto, como vivo, sempre o adorava: Em seu escudo o Uke também foi marcado.

A aplicação deste título, como às vezes é feito no ritual do grau, a um grau maçônico de Cavaleiro da Cruz Vermelha,

está totalmente errado. Um Cavaleiro da Cruz Vermelha e um Cavaleiro da Cruz Vermelha são dois en-

coisas totalmente diferentes. Cruz Vermelha, Cavaleiro do. Veja Cavaleiro da Orosa Vermelha.

^ Cruz Vermelha L.egend. A embaixada de Zorobabel na corte de Dario con-

institui o que tem sido chamado de grau de Lenda da Cruz Vermelha. Veja Embaixada, Cruz Vermelha da Babilônia. Veja Passagem Babilônica. Cruz Vermelha de Roma e Constantino. Grau fundado na circunstância da visão de uma cruz, com a inscrição EN Til NIKA, que apareceu nos céus ao Imperador Constantino. Formava originalmente uma parte do Rito Bosaico e agora é praticado na Inglaterra, Irlanda, Escócia e em algumas colônias inglesas, como uma Ordem distinta; as reuniões sendo chamadas de "Conclaves", e os presidentes

oficial do Grande Conselho Imperial de toda a Ordem, "Grande Soberano". Sua existência na Inglaterra como grau maçônico foi traçada, segundo o Ir. RW

Pequeno, {Freemas. Mag.,) até o ano de 1780, quando foi dada pelo Ir. Charles Shirref F.

Foi reorganizado em 1804 por Walter Bod-

[Pág. 645]:

636 REFRESCO VERMELHO

bem, Wright, que forneceu seu presente

ritual. O ritual da Ordem contém a seguinte lenda

“Depois da memorável batalha travada em Saxa Rubra, no dia 28 de outubro, A. D.

312, o imperador mandou chamar os chefes da legião cristã, e — citamos agora as palavras de um antigo ritual —

' na presença de seus outros oficiais os constituiu em uma Ordem de Cavalaria e os nomeou

usar a forma da cruz que ele tinha visto

nos céus em seus escudos, com o lema In hoe signo vinces ao seu redor, rodeado de nuvens; e a paz será breve

depois de feito, tornou-se o Soberano Patrono da Ordem Cristã da Cruz Vermelha.'

Diz-se também que esta Cruz, juntamente com um dispositivo chamado Lábaro, foi encomendada

para ser bordado em todos os padrões imperiais. Os guerreiros cristãos foram

selecionado para compor a guarda-costas do Con-

Estantino, e o comando destes soldados privilegiados foi confiado a Eusébio, Bispo de Nicomédia, que foi assim considerado o segundo oficial da Ordem."

Cama Cruz Espada da Babilônia. Um diploma trabalhou no Royal Arch Chap-

ters da Escócia e também em algumas partes da Inglaterra. É muito semelhante ao Cavaleiro da Cruz Vermelha conferido nos Estados Unidos

Estados. Cama Lietters. No Rito Escocês Antigo e Aceito, os editais, convocações ou outros documentos, escritos ou impressos em letras vermelhas, deveriam ser de obrigação mais vinculativa e exigir mais obediência implícita do que quaisquer outros. Portanto, no mesmo Rito, publicar o nome de alguém que foi expulso em letras vermelhas é considerado uma marca especial de desgraça.

É derivado do costume da Idade Média, quando, como mostra Muratori, [Antiq.

Italiano. Med.^ foram utilizadas letras vermelhas para dar maior peso aos documentos; e ele cita uma antiga Carta de 1020, que se diz ser confirmada "per literas rubeas", ou por vermelho

cartas.

Beflectlon, Câmara de. Veja Câmara de Beflexão. Mordida Elrética Formada. O Rito Reformado de Wilhelmrasbad foi introduzido na Polônia, em 1784, pelo Irmão Glayre, de Lausanne, ministro do Rei Estanislau, e que também era o Provin-

Grão-Mestre oficial deste Rito na parte francesa da Suíça. Mas, ao introduzi-lo na Polónia, submeteu-o a diversas modificações e chamou-o de Rito Helvético Reformado. O sistema foi adotado pelo Grande Oriente da Polônia. Mordida formada. Este Rito foi estabelecido em 1872 por um Congresso de Maçons reunidos em Wilhelmsbad na Alemanha sobre cujas deliberações Ferdinand

:

Duque de Brunswick, presidiu como Grão-Mas-

ter. Foi nesta Convenção que o Rito Reformado foi estabelecido pela primeira vez, e seus membros assumiram o título de “Cavaleiros Beneficentes da Cidade Santa”, porque seu sistema derivava do Rito Francês com esse nome. Foi chamado de Rito Reformado porque professava ser uma reforma de um Rito que havia sido estabelecido na Alemanha cerca de um quarto de século antes sob o nome de "Rito da Estrita Observância". Este último Rito apresentou uma hipótese em relação

ção à ligação entre a Maçonaria e a Ordem dos Cavaleiros Templários, traçando a origem da nossa Instituição até aqueles Cavaleiros das Cruzadas. Esta hipótese foi rejeitada pela Convenção de Wilhelmsbad

como infundado na história ou na tradição correta

ção. Com a adoção deste Rito, o Congresso deu um golpe mortal no Rito de

Estrita Observância.

O Rito Reformado é extremamente simples em sua organização, consistindo apenas em

cinco graus, ou seja

1. Aprendiz Inscrito; 2. Companheiro;

3. Mestre Maçom; 4. Mestre Escocês; 5. Cavaleiro da Cidade Santa.

O último grau é, no entanto, dividido em três seções, as de Noviço, Irmão Professo e Cavaleiro, o que realmente dá sete graus ao Rito.

Refresco. Na linguagem maçônica, o refresco se opõe, num sentido peculiar, ao trabalho. Enquanto uma Loja estiver em atividade, ela deve estar trabalhando ou descansando. Se uma Loja estiver permanentemente fechada até a sua próxima comunicação, o período intermediário será de suspensão, tendo a sua atividade para o dever maçônico sido suspensa nesse momento; embora seus poderes e privilégios como Loja ainda existam e possam ser retomados a qualquer momento. Mas onde está apenas temporariamente fechado, com a intenção de logo retomar o trabalho, o período intermediário é chamado de tempo de descanso, e diz-se que a Loja não está fechada, mas é chamada do trabalho para o descanso. A frase é antiga e é encontrada nos primeiros rituais do século passado. O chamado do trabalho para o descanso difere do encerramento porque a cerimônia é muito breve e o Diretor Júnior então assume o controle da Arte, em sinal do qual ele ergue sua coluna em seu suporte ou pedestal, enquanto o Diretor Sênior coloca-o no chão. Isso é revertido em

>convocação, em que a cerimônia é igualmente

apresentação.

A palavra refresco não tem mais o significado entre os maçons que tinha anteriormente. Significa não necessariamente comer e beber, mas simplesmente a cessação do trabalho. Uma Loja para refrescar-se pode, portanto, ser

REGALIA REGHELLINI 637

comparado a qualquer outra sociedade quando em um re-

processo. Durante todo o século passado, e parte do presente, foi dado à palavra um significado diferente, decorrente de um uso hoje obsoleto, que o Dr. Oliyer {Mas. Juris., pág. 210,) assim descreve:

"As Lojas nos tempos antigos não eram organizadas de acordo com a prática em uso entre nós atualmente. O Venerável Mestre, de fato, estava no

leste, mas ambos os Guardiões foram colocados no oeste. O sul foi ocupado pelo Aprendiz Ingressado sênior, cujo negócio

era obedecer às instruções do Mas-

ter, e dar as boas-vindas aos irmãos visitantes, depois de ter devidamente verificado que eram maçons. O Aprendiz Júnior foi colocado no norte, para evitar a intrusão de cowans e bisbilhoteiros; e uma mesa comprida, e às vezes duas, onde a Loja era numerosa, estendia-se em linhas paralelas desde o pedestal até ao local onde se sentavam os Vigilantes, onde apareciam não só os emblemas da Maçonaria, mas também materiais para refrescar; – pois naquela época cada seção da palestra tinha seu brinde ou sentimento peculiar; – e em sua conclusão a Loja era chamada do trabalho para o refresco por meio de certas cerimônias, e um brinde, tecnicamente chamado

'a carga', estava bêbado em um pára-choque, com as honras, e não raramente acompanhado por uma música apropriada. Após o que a Loja foi convocada do descanso para o trabalho, e outra seção foi entregue com o mesmo resultado."

Atualmente, os banquetes das Lojas, quando ocorrem, são realizados sempre após o fechamento da Loja; embora eles ainda devam estar sob o comando do Diretor Júnior. Quando as Lojas modernas são chamadas ao refresco,

é como parte da cerimônia do terceiro grau ou por um breve período; às vezes estendendo-se por mais de um dia, quando o trabalho, que não havia sido concluído, deve ser retomado e concluído.

A história mítica da Maçonaria nos diz que meio-dia ou meio-dia era a hora no Templo de Salomão em que a Arte era autorizada a suspender seu trabalho, que era retomado uma hora depois. Em referência a este mito, supõe-se que uma Loja seja sempre chamada do trabalho para o descanso às "doze horas" e seja chamada novamente "uma hora depois das doze horas".

Regalia. A rigor, a palavra regalia, do latim regalia, coisas reais, significa os ornamentos de um rei ou rainha, e é aplicada aos aparatos usados ​​em uma coroação, como a coroa, os cepos.

árvore, cruz, monte, etc. Mas nos tempos modernos tem sido vagamente empregado para significar quase qualquer tipo de ornamento. Por isso

[Pág. 646]um

o colar e a joia, e às vezes até o avental, são chamados por muitos maçons de regalia. A palavra tem a autoridade inicial de Preston. Na segunda edição de seu

Ilustrações, (1775), quando se trata de funerais, ele usa a expressão “o corpo, com os trajes nele colocados, e duas espadas cruzadas”. E no final do serviço ele orienta que “os trajes e ornamentos do falecido, se for oficial de uma Loja, sejam devolvidos ao Mestre na devida forma e com as cerimônias habituais”. Begalia não pode aqui significar a Bíblia e o Livro das Constituições, pois há um lugar em outra parte da procissão apropriado a eles. eu deveria ter suposto

que, por regalia, Preston se referiu a algumas decorações específicas da Loja, não foi o que os editores subsequentes, Jones e Oliver, interpolaram a palavra “outros” antes dos ornamentos, de modo a fazer com que a frase fosse lida como “regalia e outros ornamentos”, indicando assim claramente que eles consideravam as regalias uma parte dos ornamentos do falecido. A palavra é assim usada em um dos capítulos das Constituições modernas da Grande Loja da Inglaterra. Mas no texto são empregadas as palavras mais corretas “roupas e jóias”. Há, contudo, um erro tão grande no uso da palavra regalia para denotar roupas maçônicas, que seria melhor evitá-lo.

Regeneração. Na Antiga Mis-

Nos últimos séculos, a doutrina da regeneração foi ensinada por meio de símbolos: não o dogma teológico da regeneração peculiar à igreja cristã, mas o dogma filosófico como uma mudança da morte para a vida -

novo nascimento para a existência imortal. Daí o último dia dos mistérios de Elêusis, quando a iniciação foi completada, foi chamado, diz Court de GebeUn, (M. P., iv.

322), o dia da regeneração. Esta é a doutrina dos mistérios maçônicos, e mais especialmente no simbolismo do terceiro grau. Não devemos dizer que o Maçom é regenerado quando é iniciado, mas que ele foi doutrinado na filosofia da regeneração, ou do novo nascimento de todas as coisas – da luz a partir das trevas, ou da vida a partir da morte, da vida eterna a partir da morte temporal.

Regente. O quarto grau dos Mistérios Menores dos Illuminati.

Reghellini, M. Um erudito escritor maçônico, nascido de pais venezianos na ilha de Scio, de onde geralmente era denominado Reghellini de Scio. A data de 1750, em que foi colocado o seu nascimento, é certamente um erro. Michaud supõe que

é vinte ou trinta anos cedo demais. A data de publicação de suas primeiras obras indicaria que ele não poderia ter nascido muito antes de 1780. Depois de receber uma boa

[Pág. 647]638 REGIMENTO REGULAR

educação, e tornando-se especialmente proficiente em matemática e química, estabeleceu-se em Bruxelas, onde parece ter passado os anos restantes da sua vida, e escreveu várias obras, que indicam uma extensa pesquisa e uma imaginação viva e, talvez, um tanto mal dirigida. Em 1834 publicou um trabalho intitulado Examen du Mosaisme et du Christianisme, cujas opiniões ousadas não foram consideradas muito ortodoxas. Ele já havia se apegado ao estudo das antiguidades maçônicas e, em 1826, publicou uma obra em um volume, intitulada Esprit du dogme de la Franc-Maçonnerie: recherches sur son origine et eelle de ses diferentes ritos. Posteriormente, ele desenvolveu ainda mais suas idéias sobre o assunto e publicou em Paris, em 1833, uma obra muito maior, em três volumes, intitulada. La Magonnerie, considerada como o resultado das religiões egípcias, judaicas e cristãs. Nesta obra ele procura traçar tanto a Maçonaria como a religião mosaica ao culto que era praticado nas margens do Nilo na época dos Faraós. Qualquer que seja o pensamento de sua teoria, deve-se confessar que ele coletou uma massa de fatos eruditos e interessantes que devem ser atraentes para o estudioso maçônico. De 1822 a 1829, EegheUini dedicou seu trabalho à edição dos Annates Chrmiologigues, lAt-

teraires et Sistoriques de la Magonnerie des Pays-Bos, uma obra que contém muitas informações valiosas.

Fora da Maçonaria, a vida de Reghel-

lini não é bem conhecido. Diz-se que em 1848 ele se complicou com os problemas políticos que eclodiram naquele ano em Viena e, em consequência, passou por alguns problemas. Sua grande idade na época impedia a probabilidade de que a declaração

é verdade. Nos seus últimos dias foi reduzido a grande penúria e, em agosto de 1855, foi obrigado a refugiar-se na Casa da Mendicidade em Bruxelas, onde morreu pouco depois.

LiOdge regimental. Expressão usada pelo Dr. Oliver, em sua Jurisprudência, para designar uma Loja ligada a um regimento do exército britânico. O título

não é reconhecido nas Constituições Inglesas, onde tal Loja é sempre denominada Loja Milifary, veja.

Registre-se. Uma lista dos oficiais e membros de uma Grande Loja ou Loja subordinada. Os registros das Grandes Lojas são geralmente publicados neste país anualmente, anexados aos seus Anais. O costume de publicar registros anuais de Lojas subordinadas está quase exclusivamente confinado à Maçonaria do continente europeu. Às vezes é chamado de Begistry.

Registrador, Grand. 1. Um oficial de

a Grande Loja da Inglaterra, cujo principal dever é cuidar do selo e anexá-lo, ou fazer com que seja anexado pelo Grande Secretário, aos documentos emitidos pela Grande Loja ou pelo Grão-Mestre. 2. Um oficial de um Grande Consistório do Rito Escocês, cujas funções são as de Grande Secretário.

Registro. As Constituições modernas da Grande Loja da Inglaterra exigem que cada Loja seja particularmente cuidadosa ao registrar os nomes dos irmãos nela iniciados, e também ao fazer as declarações de seus membros; como nenhuma pessoa tem o direito de participar da caridade geral, a menos que seu nome esteja devidamente registrado, e ele deve ter sido membro contribuinte de uma Loja por pelo menos dois anos, exceto nos seguintes casos, aos quais a limitação de dois anos não se estende,

ou seja, naufrágio ou captura no mar, perda por

incêndio, ou quebra ou luxação de membro, devidamente atestado e comprovado. Para evitar danos aos indivíduos, ao serem excluídos dos privilégios da Maçonaria através da negligência de suas Lojas em não registrarem seus nomes, qualquer irmão em tal circunstância, ao apresentar prova suficiente de que pagou todas as taxas à sua Loja, incluindo a taxa de registro, será capaz de desfrutar dos privilégios da Ordem. Mas a Loja ofensora será denunciada ao Conselho de Propósitos Gerais e rigorosamente processada por deter dinheiro que seja propriedade da Grande Loja.

Um membro não registrado na Inglaterra é, portanto, equivalente, no que diz respeito ao exercício dos seus direitos, a um maçom não afiliado. Neste país existe a mesma regra de registro nos livros da Loja e devolução anual dos mesmos à Grande Loja, mas as penalidades por negligência ou desobediência não são tão severas nem tão bem definidas.

Registro. A lista ou lista de Lojas e seus membros sob a obediência de uma Grande Loja. Tais registros são em geral publicados anualmente pelas Grandes Lojas dos Estados Unidos no final de seus Anais impressos.

Regular. Uma Loja que trabalha sob a autoridade legal de um Mandado Constitucional é considerada regular. A palavra foi usada pela primeira vez em 1723, na primeira edição das Constituições de Anderson. No oitavo Regulamento Geral publicado naquela obra

diz-se: “Se qualquer conjunto ou número de maçons se comprometerem a formar uma Loja sem a autorização do Grão-Mestre, as Lojas regulares não deverão apoiá-los”. Ragon diz (Orthod. Mag., 72,) que a palavra foi ouvida pela primeira vez na Maçonaria Francesa em 1773, quando um édito do Grande Oriente a definiu assim: "Um

REGULAMENTOS RELIGIÃO 639

A Loja regular é uma Loja ligada ao Grande Oriente, e um Maçom regular é membro de uma Loja regular.

Regulamentos. Veja Regulamentos Antigos. Behum. Chamado por Ezra, o canal

porão. Ele provavelmente era um vice-governador da província da Judéia, que, com Simsai, o escriba, escreveu a Artaxerxes para convencê-lo a impedir a construção do segundo Templo. Seu nome é introduzido em alguns dos altos graus que estão conectados em seu ritual com o segundo.

segundo Templo.

Reinhold, Karl Lieonhard. Filósofo alemão, nascido em Viena em 1758 e falecido em 1823. Foi associado a Wieland, com cuja filha se casou, na redação do Deutchichen Mercur. Posteriormente, tornou-se professor de filosofia em Kiel e publicou Cartas sobre a Filosofia de Kant. Ele estava muito interessado no estudo da Maçonaria e publicou sob o pseudônimo de Decius em Leipsic em 1788 duas palestras intituladas Die Hebrdischen Mysterien oder die alteste religiose Freimau-

rerei, eu. e.. Os Mistérios Hebraicos, ou a Maçonaria religiosa mais antiga. A ideia fundamental deste trabalho é que Moisés derivou seu sistema do sacerdócio egípcio. Eichhorn atacou sua teoria em seu Repositório Universal de Literatura Bíblica. Eeinhold entregou e publicou, em 1809, Um Discurso sobre o Design da Maçonaria, e outro em 1820, por ocasião da reabertura de uma Loja em Kiel. Este foi provavelmente o seu último trabalho maçônico, pois morreu em 1823, aos sessenta e cinco anos. Em 1828, uma Vida dele foi publicada por seu filho, professor de filosofia em Jena.

Reintegração. Consulte Restauração. Rejeição. Uma bola preta rejeitará um candidato à iniciação. Se um candidato for rejeitado, ele não poderá solicitar admissão em nenhuma outra Loja. Se for admitido, deverá ser na Loja onde ele se apresentou pela primeira vez.

aplicado. Mas o momento em que uma nova aplicação pode ser feita nunca tendo sido determinado pela lei geral ou comum da Maçonaria, a regra foi deixada para o particular.

promulgação oficial das Grandes Lojas, algumas das quais a colocaram em seis meses, e outras em um a dois anos. Quando a Constituição de uma Grande Loja é omissa sobre o assunto, afirma-se que uma nova candidatura nunca foi especificada, de modo que se considera que um candidato rejeitado pode candidatar-se.

para uma reconsideração de seu caso a qualquer momento. O relatório desfavorável da comissão a quem a carta foi encaminhada, ou a retirada da carta pelo candidato ou seus amigos, é considerado equivalente

para uma rejeição. Veja Unanimidade. Alegria. O início do An-

[Pág. 648];

Mistérios antigos, como o do terceiro grau da Maçonaria, começavam com tristeza e terminavam com alegria. A tristeza foi pela morte do deus-herói, representada nos ritos sagrados, e a alegria foi pela sua ressuscitação para a vida eterna. “Três vezes felizes”, diz Sófocles, “são aqueles que descem às sombras abaixo quando observam esses ritos de iniciação”. A lição ali ensinada foi, diz Píndaro, a origem divina da vida e, portanto, a alegria pela descoberta desta verdade eterna.

Alívio. Um dos três princípios principais da profissão de maçom, e assim definido na palestra do primeiro grau.

Socorrer os angustiados é um dever que incumbe a todos os homens, mas particularmente aos maçons, que estão ligados entre si por uma cadeia indissolúvel de afeto sincero. Acalmar os infelizes, simpatizar com os seus infortúnios, ter compaixão pelas suas misérias e restaurar a paz às suas mentes perturbadas, é o grande objectivo que temos em vista. Nesta base formamos nossas amizades e estabelecemos nossas conexões.

Dos três princípios da profissão de um Maçom, que são o Amor Fraterno, o Alívio e a Verdade, pode-se dizer que a Verdade é a coluna da sabedoria, cujos raios penetram e iluminam os recônditos mais íntimos da nossa Loja.

Amor Fraterno, a coluna de força, que nos une como uma só família no vínculo indissolúvel do afeto fraterno; e

Relevo, a coluna da beleza, cujos ornamentos, mais preciosos que os lírios e as romãs que enfeitavam as colunas do alpendre, são a lágrima de alegria da viúva e a oração de gratidão do órfão.

Alívio, Conselho de. A responsabilidade de imposição à caridade da Ordem, pelas aplicações de impostores, levou ao estabelecimento em nossas maiores cidades de Juntas de Socorro. Estes consistem em representantes de todas as Lojas, a quem são encaminhados todos os pedidos de alívio temporário. Os membros do Conselho, através de consultas frequentes, ficam mais capacitados para distinguir o que é digno do indigno e para detectar tentativas de imposição. Uma organização semelhante, mas com um nome diferente, foi estabelecida há muito tempo pela Grande Loja da Inglaterra, para a distribuição do fundo de benevolência. (Ver Fundo de Benevolência.) Em Nova Orleans, Louisiana, o Conselho de Socorro, após vinte e cinco anos de operação bem-sucedida, foi fundado em julho de 1854 pela Grande Loja como "Loja de Socorro No. 1".

ser composto pelos Mestres e Vigilantes de todas as Lojas que estavam unidos nos objetivos do Conselho.

Religião da Maçonaria. Houve um gasto desnecessário de engenhosidade e talento por parte de um grande número de membros maçônicos.

[Pág. 649]:

640 KELIGÃO RELIGIÃO

oradores e ensaístas, no esforço de provar que a Maçonaria não é religião. Isto surgiu, sem dúvida, de uma visão bem intencionada, mas errônea, que foi tomada sobre a conexão entre a religião e a Maçonaria, e do medo de que, se a completa divergência entre as duas não fosse manifestada, os oponentes da Maçonaria seriam capazes de estabelecer com sucesso uma teoria que eles gostavam de promover, de que os maçons estavam dispostos a substituir os ensinamentos de sua Ordem pelas verdades do Cristianismo. Agora

Nunca acreditei, nem por um momento, que qualquer suposição injustificável, como a de que a Maçonaria pretende ser um substituto

para o Cristianismo, poderia obter admissão em qualquer mente bem regulada e, portanto, não estou disposto a ceder, no que diz respeito ao caráter religioso da Maçonaria, tanto quanto foi cedido por irmãos mais tímidos. Pelo contrário, afirmo, sem qualquer tipo de hesitação, que a Maçonaria é, em todos os sentidos da palavra, exceto uma, e que é menos filosófica, uma instituição eminentemente religiosa - que é

deve apenas ao elemento religioso que contém para a sua origem e para a sua existência continuada, e que sem este elemento religioso dificilmente seria digno de cultivo pelos sábios e bons. Mas, para que eu possa ser verdadeiramente compreendido, será bom primeiro concordar sobre a verdadeira definição de religião. Não há mais nada

ilógico do que raciocinar em termos indefinidos. Webster deu quatro definições distintas de religião

1. A religião, num sentido abrangente, inclui, diz ele, uma crença no ser e nas Eerfeições de Grod - na revelação de

é a vontade para o homem – na obrigação do homem de obedecer aos seus comandos – num estado de recompensa e punição, e na prestação de contas do homem a Deus; e também a verdadeira piedade ou piedade de vida, com a prática de todos os deveres morais.

2. A sua segunda definição é que a religião, distinta da teologia, é a piedade ou piedade real na prática, consistindo no desempenho de todos os deveres conhecidos para com Deus e os nossos semelhantes, em obediência ao mandamento divino, ou no amor a Deus e à sua lei.

3. Novamente, ele diz que a religião, distinta da virtude ou da moralidade, consiste no cumprimento dos deveres que devemos diretamente a Deus, a partir de um princípio de obediência à sua vontade.

4. E por último, ele define religião como qualquer sistema de fé ou culto; e neste sentido, diz ele, a religião compreende a crença e a adoração de pagãos e maometanos, bem como de cristãos – qualquer religião que consista na crença de um poder ou poderes superiores, governando o mundo, e na adoração de tal poder ou poderes.

E é neste sentido que falamos da religião turca, ou da religião judaica, bem como da religião cristã.

Agora, é claro que, em qualquer um dos três primeiros sentidos em que podemos tomar a palavra

religião (e eles não diferem muito materialmente um do outro). A alvenaria pode

Eu definitivamente afirmo ser chamado de instituição religiosa

ção. Examinado de perto e com precisão,

será encontrado para responder a qualquer um dos requisitos de qualquer um desses três

nições. Tanto "inclui a crença no ser e nas perfeições de Deus", que a profissão pública de tal fé é essencialmente necessária para obter admissão na Ordem. Nenhum descrente na existência de um Deus pode ser feito maçom. A “revelação de sua vontade ao homem” é tecnicamente chamada de “tabela de cavalete espiritual, moral e maçônica” de cada maçom, de acordo com as regras e desígnios que ele deve cumprir. erguer o edifício espiritual de sua vida eterna. Um “estado de recompensa e punição” está necessariamente incluído na própria ideia de uma obrigação, a qual, sem a crença em tal estado, não poderia ter força ou eficácia vinculativa. E "a verdadeira piedade ou piedade de

vida "é inculcada como dever invariável de todo maçom, desde o início da

do primeiro ao fim do último grau que ele cursa. Então, novamente, em referência à segunda e terceira definições, toda esta prática

a piedade religiosa e o desempenho dos deveres que devemos a Deus e aos nossos semelhantes surgem e são fundados num princípio de obediência à vontade divina. De onde mais, ou de que outra vontade, poderiam ter surgido? É a voz do G. A. O. T. U. simbolizada para nós em cada cerimônia do nosso ritual e em cada parte da mobília da nossa Loja, que fala ao verdadeiro Maçom, ordenando-lhe que tema a Deus e ame os irmãos. É inútil dizer que o Maçom faz o bem simplesmente em obediência aos estatutos da Ordem. Esses mesmos estatutos devem sua sanção à ideia maçônica da natureza e das perfeições de Deus, ideia essa que chegou até nós desde a história mais antiga da Instituição, e cuja promulgação foi o próprio objeto e desígnio de sua origem.

Mas deve ser confessado que a quarta definição não parece ser estritamente aplicável à Maçonaria. Ela não tem pretensão de assumir um lugar entre as regiões do mundo como um “sistema de fé e adoração” sectário, no sentido em que distinguimos o Cristianismo do Judaísmo, ou o Judaísmo do Maometismo. Neste sentido da palavra não falamos e não podemos falar da religião maçônica, nem dizer de um homem que ele não é cristão, mas sim maçom. É aqui que os oponentes da Maçonaria assumiram erros

[Pág. 650]KENOUNCING KELIGIOSO 641

base, ao confundir a ideia de uma instituição religiosa com a da religião cristã como uma forma peculiar de culto, e ao supor, porque a Maçonaria ensina a verdade religiosa, que ela é oferecida como um substituto para a verdade cristã e a obrigação cristã. Os seus amigos mais calorosos e esclarecidos nunca avançaram nem apoiaram tal afirmação. A Maçonaria não é o Cristianismo, nem um substituto para ele. Não se destina a substituí-lo nem a qualquer outra forma de adoração ou sistema de fé. Não se intromete em credos ou doutrinas sectárias, mas ensina verdades religiosas fundamentais – não o suficiente para acabar com a necessidade do esquema cristão de salvação, mas mais do que suficiente para mostrar, demonstrar.

ção, que é, em todos os sentidos filosóficos da palavra, uma instituição religiosa, e também uma instituição na qual o verdadeiro maçom cristão encontrará, se os procurar sinceramente, abundantes tipos e sombras de sua própria fé exaltada e divinamente inspirada. A tendência de toda a verdadeira Maçonaria é para a religião. Se fizer algum progresso, o seu progresso será para esse fim sagrado. Veja seus marcos antigos, suas cerimônias sublimes,

seus símbolos e alegorias profundos - todos inculcando a doutrina religiosa, ordenando a observância religiosa e ensinando a verdade religiosa, e quem pode negar que é eminentemente uma instituição religiosa?

Mas, além disso. A Maçonaria é, em todas as suas formas, completamente tingida com uma verdadeira devoção

espírito. Abrimos e fechamos nossas Lojas com oração; invocamos a bênção do Altíssimo sobre todos os nossos trabalhos; exigimos dos nossos neófitos uma profissão de confiança

confiança na existência e no cuidado superintendente de Deus; e nós os ensinamos a se curvarem com humildade e reverência ao seu terrível nome, enquanto sua santa lei é amplamente aberta em nossos altares. A Maçonaria é, portanto,

tificado com religião; e embora um homem possa ser eminentemente religioso sem ser maçom, é impossível que um maçom possa ser “verdadeiro e confiável” à sua Ordem, a menos que seja um respeitador da religião e um observador dos princípios religiosos.

Mas a religião da Maçonaria não é sectária. Admite homens de todos os credos dentro

seu seio hospitaleiro, não rejeitando ninguém e não aprovando ninguém por sua fé peculiar. Isto

não é Judaísmo, embora não haja nada em

é ofender um judeu; não é o cristianismo, mas não há nada nele que seja repugnante ao

fé de um cristão. Sua religião é aquela religião geral da natureza e da revelação primitiva - transmitida a nós por algum sacerdócio antigo e patriarcal - na qual todos os homens podem concordar e na qual nenhum homem pode divergir. Inculca a prática da virtude, mas não fornece nenhum esquema de redenção para siu. Ele aponta seus discípulos para 4F 41

caminho da justiça, mas não pretende ser “o caminho, a verdade e o

vida." Até agora, portanto, não pode tornar-se um substituto para o Cristianismo, mas sua tendência é para lá; e, como serva da religião, pode, e muitas vezes o faz, agir como o pórtico que introduz seus devotos no templo da verdade divina.

A Maçonaria, então, é, de fato, uma instituição religiosa; e é principalmente neste terreno, se não sozinho, que o maçom religioso deve defendê-lo. Qualificações Religiosas. Consulte Qualificações. BemoTal de Liodges. Em 25 de janeiro de 1738, a Grande Loja da Inglaterra adotou um regulamento segundo o qual nenhuma Loja deveria ser removida sem o conhecimento do Mestre; que nenhuma moção para removê-lo deveria ser feita em sua ausência; e que se ele se opusesse à destituição, esta não deveria ser destituída a menos que dois terços dos membros presentes votassem afirmativamente. Mas como esta regra foi adotada posteriormente às Kegulações Gerais de 1722, atualmente não é obrigatória como lei da Maçonaria. As Grandes Lojas da Inglaterra e de Nova York têm substancialmente a mesma regra. Mas, a menos que haja um regulamento local na Constituição de qualquer Grande Loja específica para esse efeito, não conheço nenhum princípio da lei maçônica estabelecido nos Antigos Marcos ou Regulamentos que proíba uma Loja, mediante o mero voto da maioria, de se mudar de uma casa para outra na mesma vila ou cidade; e a menos que a Grande Loja de qualquer jurisdição particular tenha adotado um regulamento proibindo a remoção de uma Loja de uma casa para outra sem o seu consentimento, não conheço nenhuma lei na Maçonaria de força universal que proíba tal remoção por mera opção da Loja.

Isto se refere, é claro, apenas à mudança de uma casa para outra; mas como a cidade ou vila em que a Loja está situada é designada em seu Mandado Constitucional, tal remoção não pode ser feita exceto com o consentimento da Grande Loja, ou, durante o recesso desse órgão, pela Dispensa do Grão-Mestre, a ser posteriormente confirmada pela Grande Loja.

Renunciando aos maçons. Durante a excitação antimaçônica nos Estados Unidos, que começou em 1828 e durou alguns anos, muitos maçons deixaram a Ordem, movidos por vários motivos (raramente bons) e se uniram ao partido antimaçônico. Não é de surpreender que esses desertores, que se autodenominavam “maçons eenunciadores”, fossem os mais amargos em seu ódio e os mais ruidosos em suas injúrias à Ordem. Mas, como se pode ver no artigo Indelébilidade, uma renúncia à

642 KEPEAL KEPRIMAND

o nome não pode absolver ninguém das obrigações de um maçom.

Revogação. Como uma Loja não pode promulgar um novo estatuto sem o consentimento da Grande Loja, também não pode revogar um antigo sem o mesmo consentimento; nem nada feito em uma reunião declarada pode ser revogado em uma reunião extra ou emergente subsequente.

Relatório de um Comitê. Quando uma comissão, à qual um assunto foi referido, tiver concluído a sua investigação e chegado a um parecer, ela instrui o seu presidente, ou algum outro membro, a preparar uma expressão dos seus pontos de vista, a ser submetida à Loja. O documento que contém esta expressão de pontos de vista é denominado relatório, que pode ser enquadrado em três formas diferentes: Pode conter apenas uma expressão de opinião sobre o assunto que foi referido; ou

poderá conter, além disso, uma resolução expressa ou uma série de resoluções, cuja adoção pela assembléia é recomendada; ou, por último, poderá conter uma ou mais deliberações, sem qualquer manifestação preliminar de opinião.

O relatório, quando preparado, é lido aos membros da comissão e, caso receba a sua sanção final, o presidente, ou um dos membros, é orientado a apresentá-lo à Loja.

A leitura do relatório é a sua recepção, e a próxima pergunta será sobre a sua aprovação. Se contiver uma recomendação de resoluções, a adoção do relatório será equivalente a uma adoção das resoluções, mas o relatório poderá, sobre a questão da adoção, ser descartado de outra forma, sendo colocado sobre a mesa, adiado ou reafirmado. Veja o assunto totalmente discutido no tratado do autor sobre Direito Parlamentar aplicado ao Movimento dos Corpos Maçônicos, cap. xxxi.

Corpo Reportorial. Nome recentemente dado nos Estados Unidos àquele corpo útil e inteligente de maçons que escrevem, nas suas respectivas Grandes Lojas, os relatórios sobre correspondência estrangeira. Através dos esforços do Dr. Corson, presidente do Comitê de Correspondência Estrangeira de Nova Jersey, uma convenção deste órgão foi realizada em Baltimore em 1871, durante a sessão do Grande Capítulo Geral, e medidas foram então tomadas para estabelecer uma convenção trienal. Tal convenção não assumiria poderes legislativos, mas simplesmente reunir-se-ia para a intercomunicação de ideias e o intercâmbio de saudações fraternas. Representante de um Grand iLodge. Um irmão nomeado por uma Grande Loja para representar seus interesses em outra. O representante é geralmente, embora não necessariamente, um membro da Grande Loja na qual está credenciado,

[Pág. 651];

;

e recebe sua nomeação por indicação, mas usa as roupas da Grande Loja que representa. Ele

é obrigado a comparecer às reuniões da Grande Loja para a qual está credenciado e a comunicar aos seus constituintes um resumo dos procedimentos e outros assuntos.

assuntos de interesse maçônico. Mas é duvidoso

importante se essas funções são geralmente executadas. O cargo de representante parece ser mais de honra do que de

serviço. No sistema francês, um representante é chamado de “gage d'amiti6”.

Representantes da LiOdges. O décimo segundo marco prescreve que todo Maçom tem o direito de estar presente na Assembleia Geral da Ordem, que era realizada anualmente. E ainda em 1717, na reorganização da Grande Loja da Inglaterra, somos informados por Preston que o Grão-Mestre convocou todos os irmãos para se encontrarem com ele e seus Vigilantes nas comunicações trimestrais. Mas logo

depois, presumo que a continuação de tal frequência tornaria a Grande Loja um corpo difícil de manejar

e tendo os direitos da Fraternidade sido protegidos com segurança pela adoção dos trinta e nove Regulamentos, foi determinado limitar o comparecimento dos irmãos de cada Loja, nas comunicações trimestrais, ao seu Mestre e Vigilantes

de modo que a Grande Loja passou a ser um órgão estritamente representativo, composto pelos três primeiros oficiais das Lojas subordinadas. O direito inerente e o dever positivo de cada Maçom de estar presente na Assembleia Geral ou Grande Loja foi abandonado, e uma representação de Mestres e Vigilantes foi substituída em seu lugar. Algumas Grandes Lojas modernas também privaram os Vigilantes dos direitos e limitaram a representação apenas aos Mestres. Mas isto é evidentemente uma inovação, não tendo qualquer cor de autoridade nos Antigos Regulamentos.

Sistema Representativo. O sistema de nomeação de representantes das Grandes Lojas originou-se há alguns anos com a Grande Loja de Nova York. É em

primeiro encontrou muita oposição, mas gradualmente ganhou favor, e agora existem poucas Grandes Lojas na Europa ou na América que não a adotaram. Embora o plano original pretendido pelos fundadores do sistema não pareça ter sido eficazmente executado em todos os seus detalhes, pelo menos teve sucesso como meio de cimentar mais estreitamente os laços de união entre os órgãos mutuamente representados.

Reprimenda. Uma repreensão formalmente comunicada ao infrator por alguma falta cometida, e o grau mais baixo, acima da censura, de punição maçônica. Pode ser

RESTAURAÇÃO DE EEPUTAÇÃO 643

infligido apenas em acusações feitas, e por maioria de votos da Loja. Pode ser privado ou público. A repreensão privada é geralmente comunicada ao oferente por meio de uma carta do Comandante. A repreensão pública é dada oralmente na Loja e na presença dos irmãos. Uma reprimenda não afeta a posição maçônica da pessoa repreendida.

Reputação. Na linguagem técnica da Maçonaria, um homem de boa reputação

é considerado alguém que está "sob a língua do bom relatório

; " e isto constitui uma das qualificações indispensáveis ​​de um candidato à iniciação.

Residência. É costume geral neste país, e pode ser considerado como lei de costume maçônico, que a solicitação de um candidato à iniciação seja feita na Loja mais próxima de seu local de residência. Não há, no entanto, nenhuma lei expressa sobre este assunto, nem nos marcos antigos nem nas Antigas Constituições, e

a sua sanção positiva como lei em qualquer jurisdição deve ser encontrada nas promulgações locais da Grande Loja dessa jurisdição. Ainda assim, não pode haver dúvida de que a conveniência e a justiça para a Ordem tornam necessário tal regulamento e, consequentemente, muitas Grandes Lojas incorporaram tal regulamento em suas Constituições.

e, claro, sempre que isso for feito,

torna-se uma lei positiva naquela jurisdição.

Também tem sido sustentado por alguns juristas maçónicos americanos que um não residente de um Estado não tem direito, numa visita temporária a esse Estado, de requerer a iniciação.

ção. Não existe, no entanto, nenhum marco nem lei escrita nas antigas Constituições que proíba a iniciação de não residentes. Ainda assim, como não pode haver dúvida de que a atribuição dos graus da Maçonaria a um estranho é sempre inconveniente e frequentemente produtiva de danos e injúrias.

justiça, impingindo às Lojas perto do

residência do candidato como pessoas indignas e inaceitáveis, tem havido uma disposição muito geral entre as Grandes Lojas deste país de desconsiderar a iniciação de não-residentes. Muitos deles adotaram uma regulamentação específica para

este efeito, e em todas as jurisdições onde isso tenha sido feito, a lei torna-se imperativa; pois, como os marcos são inteiramente

omisso sobre o assunto, a regulamentação local é

deixados ao critério de cada jurisdição. Mas tal regra nunca existiu entre as Lojas Europeias.

Resl^ação de Associação. O espírito da lei da Maçonaria não reconhece o direito de qualquer membro de uma Loja renunciar à sua filiação, a menos que seja com o propósito de se unir a outra Loja.

[Pág. 652];

Apresentar. Este modo de renúncia é chamado de demissão. Veja Demit. Renúncia ao cargo. Cada um-

oficial de uma Loja, ou melhor, de uma organização maçônica, sendo obrigado, no momento de sua posse no cargo, a assumir a obrigação de desempenhar as funções daquela

cargo por um período determinado e até que seu sucessor seja empossado, tem sido repetidamente sustentado pelos juristas maçônicos deste país que um oficial, uma vez eleito e empossado, não pode renunciar ao seu cargo; e isto pode ser considerado como uma lei bem estabelecida da Maçonaria Americana.

Resolução. Na lei parlamentar, uma proposição, quando apresentada pela primeira vez, é chamada de moção; se adotado, torna-se uma resolução

ção. Muitas Grandes Lojas adotam, de tempos em tempos, além das disposições da sua Constituição, certas resoluções sobre assuntos importantes, que, dando-lhes um peso de autoridade aparentemente maior do que os decretos ordinários, são frequentemente anexadas à sua Constituição, ou à sua transação, sob o imponente título de "Regulamentos Permanentes". Mas este peso de autoridade é apenas aparente. Tendo estas resoluções permanentes sido adoptadas, tal como

todas as outras resoluções, por mera maioria de votos, estão sujeitas, como elas, a ser revogadas ou rescindidas pelo mesmo voto.

Respeitável. Título dado pelos franceses, como Venerável é pelos ingleses, a uma Loja. Assim, La Respectable Loge de la Candeur equivale a "A Adoração-

Loja completa de franqueza." É geralmente abreviado como K.'. L.'. ou E.'. (I.'. Resposta. Nos serviços litúrgicos da igreja, uma resposta feita pelas pessoas falando alternadamente com o clérigo. Nas observâncias cerimoniais da Maçonaria, há muitas respostas, o Mestre e os irmãos assumindo partes alternadas, especialmente no serviço fúnebre, conforme estabelecido primeiro por Preston, e agora geralmente adotado. Em todos os serviços maçônicos orações, a resposta adequada, que nunca deve ser omitida, é: "Assim seja."

Restauração. A restauração, ou, como

como também é chamado, a reintegração de um maçom que foi excluído, suspenso ou expulso pode ser um ato voluntário da Loja, ou da Grande Loja em recurso, quando a sentença da Loja tiver sido revertida por conta de ilegalidade no

julgamento, ou injustiça, ou severidade indevida na sentença. Pode também, como no caso de suspensão definitiva, ser o resultado do término do período de suspensão, quando o membro suspenso é, ipso facto, restaurado sem qualquer ação adicional da Loja.

A restauração da suspensão por tempo indeterminado deve ser equivalente a uma reintegração

[Pág. 653]644 REVERENDO DA RESSURREIÇÃO

na adesão, porque sendo removida a suspensão, o infrator é imediatamente investido de direitos e privilégios dos quais nunca foi despojado, mas apenas temporariamente privado.

Mas a restauração da expulsão pode ser tanto para a adesão à Loja como simplesmente para os privilégios da Ordem.

Também pode ser ex gratia, ou um ato de misericórdia, sendo a ofensa passada tolerada; ou ex debito jusfitix, pela reversão da pena por ilegalidade de julgamento ou injustiça na sentença.

A restauração ex gratia pode ser feita pela Loja ou pela Grande Loja, mediante solicitação.

repique. Se for pela Loja, pode ser para adesão, ou apenas para regularidade na Ordem. Mas se for pela Grande Loja, a restauração só poderá ser dos direitos e privilégios da Ordem. Tendo o maçom sido justamente e legalmente expulso da Loja, a Grande Loja não possui nenhuma prerrogativa pela qual pudesse obrigar uma Loja a admitir um expulso legalmente, assim como não poderia um profano que nunca tivesse sido iniciado.

Mas se a restauração for ex debito j'usiitice,

como um ato de justiça, porque o julgamento ou veredicto foi ilegal, então o irmão, nunca tendo sido legalmente expulso da Loja ou da Ordem, mas sendo no momento do seu recurso um membro da Loja, injustamente ou ilegalmente privado de seu

direitos, a restauração neste caso pela Grande Loja deve ser a condição de membro da Loja. Qualquer outra atitude, como restaurá-lo à Ordem, mas não à condição de membro, seria manifestamente injusta. A Grande Loja tendo revertido o julgamento e a sentença da Loja subordinada, esse julgamento e sentença tornam-se nulos e sem efeito, e o Maçom que foi injustamente expulso é imediatamente restaurado ao seu status original. Veja este assunto amplamente discutido no Livro Texto de Jurisprudência Maçônica do autor, Livro VI., cap. iii. Ressurreição. A doutrina da ressurreição para uma vida futura e eterna constitui uma parte indispensável da fé religiosa da Maçonaria. Não é inculcado com autoridade como um ponto de credo dogmático, mas é ensinado de forma impressionante pelo simbolismo do terceiro grau. Este dogma existe entre quase todas as nações desde um período muito antigo. Os egípcios, em seus mistérios, ensinavam uma ressurreição final da alma. Embora os judeus, ao escaparem da escravidão egípcia, não tenham levado esta doutrina consigo para o deserto - pois ela não fazia parte da teologia mosaica - ainda assim, posteriormente, após o cativeiro, a tomaram emprestada dos zoroastristas. Os brâmanes e budistas do Oriente, os etruscos do

Sul, e os Druidas e os Escaldos Escandinavos do Ocidente, nutriram a fé de um

ressurreição para a vida futura. Os gregos e

os Eomans subscreveram-no; e foi um dos grandes objetos de seus mistérios

para ensiná-lo. É, como todos sabemos, um

parte essencial da fé cristã e foi exemplificado, em sua própria ressurreição, por Cristo aos seus seguidores. Na Maçonaria, um grau particular, o Mestrado, foi apropriado para ensiná-lo por meio de um simbolismo impressionante. “Assim”, diz Hutchinson,

(p. 101,) "nossa Ordem é uma contraposição positiva

orientação à cegueira e infidelidade judaica, e testifica nossa fé a respeito da ressurreição

correção do corpo."

Podemos negar que tenha havido uma regulamentação

grande descendência da Maçonaria, como uma organização secreta, da associação mística dos Elêusis, dos Samotrácios ou dos Dionisíacos. Ninguém, porém, que se importe

examina completamente o modo pelo qual a ressurreição ou restauração à vida foi ensinada por um símbolo e uma cerimônia nos Antigos Mistérios, e como o mesmo dogma é agora ensinado na iniciação maçônica.

ção, pode, sem rejeitar absolutamente a evidente concatenação de circunstâncias que lhe está patente, recusar o seu assentimento à proposição de que esta última foi derivada da primeira. A semelhança entre a lenda dionisíaca, por exemplo, e a Hirâmica, não pode ter sido puramente acidental. A corrente que os conecta

é facilmente encontrada no fato de que os mistérios pagãos duraram até o século IV da era cristã e, como lamentavam os pais da igreja, exerceram influência sobre as sociedades secretas da Idade Média.

Retornos de liOdges. Cada Loja subordinada é obrigada a fazer anualmente à Grande Loja uma declaração dos nomes de seus membros e do número de admissões, demissões e expulsões ou rejeições que ocorreram durante o ano. Esta declaração é chamada de retorno. A negligência em fazer a declaração anual causa a perda do direito de representação na Grande Loja. O valor devido pela Loja é baseado na devolução, pois é cobrado um imposto por cada membro e por cada iniciação. A Grande Loja também é, por este meio, informada sobre o estado de seus subordinados e a condição da Ordem em sua jurisdição.

Ruben. O filho mais velho de Jacó. Entre os estandartes do Arco Eoyal, o de Reuben é roxo e traz um homem como emblema. É apropriado ao Grão-Mestre do Segundo Véu.

Revelações da Maçonaria. Veja Exposições.

Reverendo. Título às vezes dado ao capelão de um corpo maçônico.

AVIVAMENTO REVERENCIAL 645

Sinal ReTerencial. O segundo sinal no sistema do Arco Real Inglês, e assim explicado. Somos ensinados pelo sinal reverente a nos curvarmos com submissão e resignação sob a mão disciplinadora do Todo-Poderoso e, ao mesmo tempo, a enxertar sua lei em nossos corações. Esta forma expressiva, na qual o Pai da raça humana primeiro se apresentou diante da face do Altíssimo, para receber a denúncia e o terrível julgamento, foi adotada por nosso Grão-Mestre Moisés, que, quando o Senhor lhe apareceu na sarça ardente no Monte Horebe, cobriu seu rosto do brilho da presença divina.

Reavivamento. Os acontecimentos ocorridos na cidade de Londres, no ano de 1717, quando foi organizado aquele importante órgão, que desde então é conhecido como Grande Loja da Inglaterra, sempre foram conhecidos na história maçônica como o “Reavivamento da Maçonaria”. Anderson, no

a primeira edição das “Constituições”, publicada em 1723, fala dos irmãos tendo revivido as decadentes Lojas de Londres; mas ele não faz nenhuma outra referência à transação. Em sua segunda edição, publicada em 1738, ele é mais difuso, e o relato ali apresentado é a única autoridade que possuímos sobre a organização feita em 1717: Preston e todos os escritores subsequentes, é claro, derivaram sua autoridade de Anderson. As transações são assim detalhadas por Preston, (Ulust., p. 191), cujo relato é preferido, por conter de uma forma mais sucinta tudo o que Anderson detalhou mais profusamente.

"Com a ascensão de George I., os maçons em Londres e seus arredores, vendo-se privados de Sir Christopher Wren e suas reuniões anuais interrompidas, resolveram cimentar-se sob um novo Grão-Mestre e reviver as comunicações e festivais anuais da Sociedade. Com esta visão, as Lojas no Goose and Gridiroil, no St. Paul's Church-Yard; a Crown, em Parker's Lane, perto de Drury Lane; a Apple-Tree Tavern, em Charles Street, Covent Garden; e a Eummer and Grapes Tavern, em Channel Row, Westminster, as únicas quatro Lojas existentes no sul da Inglaterra naquela época, com alguns outros irmãos antigos, reuniram-se na Apple-Tree Tavern, acima mencionada, em fevereiro de 1717 e, tendo votado o mais antigo Mestre Maçom então presente na presidência, constituíram-se uma Grande Loja, pro tempore, na devida forma. Fraternidade, e realizar a próxima assembleia anual e festa no dia 24 de junho no Goose and Gridiron, no Adro da Igreja de São Paulo, (em elogio

à Loja mais antiga, que então se reunia lá,)

[Pág. 654]:

com o propósito de eleger um Grão-Mestre entre si, até que tenham a honra de um nobre irmão à sua frente. Assim, no dia de São João Baptista de 1717, terceiro ano do reinado do rei Jorge I., a assembleia e a festa realizaram-se na referida casa; quando o Mestre Maçom mais antigo e o Mestre de uma Loja tiverem assumido a presidência, uma lista de candidatos adequados

para o cargo de Grão-Mestre foi produzido; e sendo os nomes propostos separadamente, os irmãos, por uma grande maioria de mãos, elegeram o Sr. Anthony Sayer Grão-Mestre dos Maçons para o ano seguinte; que foi imediatamente investido pelo referido Mestre mais antigo, instalado pelo Mestre da Loja mais antiga, e devidamente parabenizado pela assembléia, que lhe prestou homenagem. O Grão-Mestre então entrou no du-

laços de seu cargo, nomeou seus Vigilantes e ordenou que os irmãos das quatro Lojas se encontrassem com ele e seus Vigilantes trimestralmente em comunicação; intimando-os ao mesmo tempo a recomendar a toda a Fraternidade uma presença pontual na próxima assembleia e festa anual."

Recentemente, esta afirmação de que a Maçonaria não foi organizada pela primeira vez, mas apenas revivida em 1717, foi atacada por alguns daqueles iconoclastas modernos que recusam crédito a qualquer coisa tradicional, ou mesmo a qualquer registo que não seja apoiado por outra autoridade contemporânea. O principal deles é o irmão. W. P. Buchan, da Inglaterra, que, em seus numerosos artigos no London Freemason, (1871 e 1872), atacou a antiguidade da Maçonaria e se recusa a dar-lhe uma existência anterior ao ano de 1717. Sua teoria exata é que “nosso sistema de graus, palavras, punhos, sinais,

etc., não existia até cerca de A. d. 1717." Ele admite, no entanto, que alguns dos "elementos ou bases" dos graus existiam antes daquele ano, mas não se limitavam aos maçons, sendo comuns a todas as corporações. Ele pensa que o sistema atual estava em dívida com o gênio inventivo de Anderson e Desaguliers. E ele supõe que foi simplesmente "uma reconstrução de uma sociedade antiga, viz., de alguma forma de antiga filosofia pagã". Portanto, ele afirma que não foi um "reavivamento", mas apenas um "renascimento", e ele explica seu significado na seguinte linguagem

"Antes do século XVIII, tivemos um renascimento da arquitetura pagã; então, para seguir o exemplo, no século XVIII, tivemos um renascimento com uma nova roupagem de misticismo pagão; mas nem por isso estamos em dívida com os Maçons Operativos, embora os Maçons Operativos tenham sido utilizados em ambos os casos." (Maçom de Londres, 23 de setembro de 1871.)

A teoria de Buchan foi atacada pelos irmãos William J. Hughan e Chalmers I

[Pág. 655]646 REVOGAR DIREITO

Patton. Que ele está certo em sua teoria, que os três graus de Mestre, Companheiro e Aprendiz eram desconhecidos dos maçons do século XVII, e que essas classes existiam apenas como gradações de classificação, será admitido de maneira muito geral. Mas há evidências inquestionáveis ​​de que os modos de reconhecimento, o método de governo, as lendas e grande parte do cerimonial de iniciação existiam entre os Maçons Operativos da Idade Média e foram transmitidos aos Maçons Especulativos do século XVIII. O trabalho de Anderson, de Desaguliers e de seus contemporâneos foi melhorar e ampliar, mas não inventar. O sistema maçônico dos dias atuais tem sido o resultado de um crescimento lento, mas constante. Assim como as palestras de Anderson, que conhecemos desde sua publicação em 1725, foram posteriormente modificadas e ampliadas pelos sucessivos trabalhos de Clare, de Dunckerley, de Preston e de Hemming, ele e Desaguliers submeteram o cerimonial simples, que encontraram na reorganização da Grande Loja em 1717, a uma modificação e ampliação semelhante.

Revogar. Quando uma Dispensa é emitida por um Grão-Mestre para a organização de uma Loja, ela é concedida "para continuar em vigor até que a Grande Loja conceda um Mandado, ou até que a Dispensa seja revogada pelo Grão-Mestre ou pela Grande Loja." Uma Dispensa pode, portanto, ser revogada a qualquer momento pela autoridade que a emitiu ou por uma autoridade superior. As cartas são presas, perdidas ou declaradas nulas e sem efeito; As dispensas são revogadas.

Rlietórico. A arte de embelezar a linguagem com os ornamentos da construção

ção, de modo a permitir ao orador persuadir ou afetar seus ouvintes. Supõe e exige um conhecimento adequado do resto das artes liberais; pois o primeiro passo para adornar um discurso é o orador familiarizar-se completamente com seu conteúdo.

assunto, e daí a antiga regra de que o orador deve estar familiarizado com todos os

artes e ciências. Sua importância como ramo da educação liberal é recomendada ao Maçom no grau de Companheiro. É uma das sete artes e ciências liberais, a segunda na ordem, e é descrita nas antigas Constituições como "retoricke que ensina um homem a falar bem e com sutileza". - Harleian MS. Ilha Rbode. A Maçonaria foi introduzida em Rhode Island em 1750 pelo estabelecimento de uma Loja em Newport, cuja Carta foi concedida pelo

Grande Loja de São João de Boston em dezembro.

27, 1749. A mesma Grande Loja estabeleceu uma segunda Loja em Providence em

18 de janeiro de 1757. Em 6 de abril de 1791, essas duas Lojas organizaram uma Grande Loja na Província

idência, Christopher Champlin sendo eleito o primeiro Grão-Mestre. Este é o primeiro

exemplo conhecido na história maçônica da organização de uma Grande Loja por apenas dois subordinados. O ato foi irregular e o precedente nunca mais foi seguido. Somente em 1799 a nova Grande Loja concedeu sua primeira Carta Constitutiva

para o estabelecimento de uma terceira Loja em Warren. O Grande Capítulo foi organizado

em março de 1798, e o Grande Condado

cil em outubro de 1860. O Grande Comando faz parte de um órgão comum conhecido como Grande Comando de Massachusetts e Rhode Island. Foi formada em 1805, e o célebre Thomas Smith Webb foi seu primeiro presidente.

Rodes. Uma ilha no Mar Mediterrâneo que, embora nominalmente sob o governo do Imperador de Constantinopla, estava em 1308 no pós-

sessão de piratas sarracenos. Nesse ano, Fulke de Villaret, Grão-Mestre dos Cavaleiros Hospitalários, tendo desembarcado com grande força, expulsou os sarracenos e tomou posse da ilha, que se tornou sede da Ordem, que se mudou para lá de Chipre e continuou a ocupá-lo até ser retomado pelos sarracenos em 1522, quando os cavaleiros foram transferidos para a ilha de Malta. Sua residência por mais de duzentos anos em Rodes fez com que às vezes recebessem o título de Cavaleiros de Rodes.

Rodes, Cavaleiro ou. Veja Cavaleiro

de Hhodes.

Fita. O uso de uma fita, com a joia oficial suspensa e presa a uma casa de botão em vez do colarinho, recentemente adotada por algumas Lojas Americanas, é uma violação dos antigos costumes da Ordem. A gola cortada em formato triangular, com a joia suspensa no ápice, data dos primeiros tempos do renascimento e é talvez tão antiga quanto o próprio avental. Veja Colar.

Ridel, Cornélio Johann Rudolph. Nasceu em Hamburgo, em 25 de maio de 1759, e morreu em Weimar, em 16 de janeiro de 1821. Ele foi um maçom ativo e erudito, e por muitos anos o Mestre da Loja Ama-

lia em Weimar. Em 1817, publicou em quatro volumes uma obra elaborada e valiosa intitulada Vermeh eines Alphabeiischen

Verzeichnissea, u. S. w., eu. e., "Um ensaio para um Catálogo Alfabético de eventos importantes, para o conhecimento e história da Maçonaria, e especialmente para um exame crítico da origem e crescimento dos vários rituais e sistemas de 1717 a 1817."

Ângulo reto. Um ângulo reto é o

[Pág. 656]DIREITA DIREITA 647

encontro de duas linhas em um ângulo de noventa graus, ou a quarta parte de um círculo. Cada uma de suas linhas é perpendicular à outra; e como a linha perpendicular é um símbolo de retidão de conduta, o ângulo reto foi adotado pelos maçons como um emblema de virtude. Tal foi também o seu significado entre os pitagóricos. O ângulo reto é representado nas Lojas pelo quadrado, assim como a horizontal pelo nível e a perpendicular pelo prumo.

Direito iminente. Epíteto prefixado ao título de Vice-Grão-Mestre do Grande Acampamento dos Cavaleiros Templários dos Estados Unidos e ao de Grande Comandante de uma Grande Comenda Estadual.

Certo Excelente. O epíteto prefixado ao título de todos os oficiais superiores de um Grande Capítulo da Maçonaria do Arco Eoyal abaixo da dignidade de um Grande Sumo Sacerdote.

Mão Direita. A mão direita sempre foi considerada um símbolo importante para representar a virtude da fidelidade. Entre os antigos, a mão direita e

fidelidade a uma obrigação eram quase termos considerados sinônimos. Assim, entre os romanos, a expressão “fallere dextram”,

trair a mão direita, também significava violar

fé tardia; e "jungere dextras", unir as mãos direitas, com o objetivo de dar um compromisso mútuo. Entre os hebreus, I'D', iamin, a mão direita, derivava de }DX, aman, para ser

fiel.

A prática dos antigos estava em conformidade com essas peculiaridades do idioma. Entre os judeus, dar a mão direita era considerado um sinal de amizade e

fidelidade. Assim, São Paulo diz: “Quando Tiago, Cefas e João, que pareciam colunas, perceberam a graça que me foi dada, eles deram a mim e a Barnabé a destra da comunhão, para que fôssemos aos gentios, e eles, às circunscrições.

decisão." (Gal. ii. 6.) A mesma expressão,

também ocorre em Macabeus. De fato, encontramos continuamente nas Escrituras alusões à mão direita como um emblema de verdade e fidelidade. Assim, no Salmo cxliv.

diz-se: “sua mão direita é a mão direita da falsidade”, isto é, eles levantam

sua mão direita para jurar o que não é

verdadeiro. Este levantamento da mão direita foi, na verdade, o modo universal adotado tanto entre judeus como entre pagãos ao tomarem uma decisão.

juramento. O costume é certamente tão antigo quanto os dias de Abraão, que disse ao rei de Salém: “Levantei a minha mão ao Senhor, o Deus Altíssimo, o possuidor dos céus e da terra, para não tomar nada do que é teu”. Às vezes, entre as nações gentias, a mão direita, ao prestar juramento, era colocada sobre os chifres

do altar, e às vezes pela mão da pessoa que administra a obrigação. Mas em todos os casos foi considerado necessário, para a validade e solenidade da atestação

ção, que a mão direita deve ser empregada.

Desde a introdução do Cristianismo, o uso da mão direita para fazer um juramento tem sido continuado, mas em vez de estendê-lo ao céu, ou agarrar consigo um chifre do altar, agora é direcionado para ser colocado nas Sagradas Escrituras, que é o modo universal hoje em dia em todos os cristãos.

países asiáticos. A antiguidade deste uso pode ser aprendida pelo fato de que no código do imperador Teodósio, adotado por volta do ano 438, é aludida a colocação da mão direita nos Evangelhos; e no código de Justiniano, (lib. ii., tit. 53, lex.

i.,) cuja data é o ano 529, a cerimônia é claramente definida como uma parte necessária da formalidade do juramento, nas palavras "tactis sacrosanctis Evangeliis," -

os Santos Evangelhos sendo tocados.

Este uso constante da mão direita nos atestados mais sagrados e nos pactos solenes foi a causa ou a consequência de ser considerada um emblema de fidelidade. Dr. Potter {Arq. Grcec, pág. 229,) pensa que essa foi a causa, e supõe que a mão direita foi naturalmente usada em vez da esquerda, porque era mais honrosa, como sendo o instrumento pelo qual os superiores dão comandos aos que estão abaixo deles. Seja como for, é sabido que o costume existia universalmente e que há abundantes alusões nos escritores mais antigos à junção da mão direita na realização de pactos.

Os romanos tinham uma deusa cujo nome era Fides, ou Fidelidade, cujo templo era

consagrado pela primeira vez por Numa. O seu símbolo eram duas mãos direitas unidas, ou por vezes duas figuras humanas segurando-se uma à outra pela mão direita, pelo que, em todos os acordos entre gregos e romanos, era habitual que as partes se segurassem pela mão direita, em sinal da sua intenção de aderir ao pacto.

Por um erro estranho para um homem tão culto, Oliver confunde o nome desta deusa e a chama de Faith. “A falsa Maçonaria”, observa ele, “tinha uma deusa chamada Fé”. Não existe tal coisa. Mdes, ou, como Horácio a chama, “incorrupta Fides”, Fidelidade incorruptível, é muito diferente da virtude teológica da fé.

A união das mãos direitas era considerada entre os persas e os partos como uma obrigação inviolável de fidelidade. Portanto, quando o rei Artabano desejou realizar uma conferência com seu súdito revoltado, Asineus, que estava em armas contra ele, ele despachou um mensageiro para

[Pág. 657]ele com o pedido, que disse a Asineus: "o rei me enviou para lhe dar sua mão direita e segurança", isto é, uma promessa de segurança na ida e na volta. E quando Asineus enviou seu irmão Asileus para a conferência proposta, o rei o encontrou e lhe deu a mão direita, sobre a qual Josepbus (Anf. Jud., lib. xviii., cap. Ix.,) comenta: "Isso é da maior força lá com todos esses bárbaros, e proporciona uma segurança firme para aqueles que mantêm relações sexuais com eles; pois nenhum deles enganará, uma vez que eles lhe deram a mão direita, nem ninguém duvidará de sua fidelidade, quando isso for dado, mesmo que antes eles fossem suspeitos de injustiça."

Stephens ( Travels in Yucatan, vol. ii., p. 474,) dá o seguinte relato sobre o uso da mão direita como símbolo entre as tribos indígenas.

"No decorrer de muitos anos de residência nas fronteiras, incluindo várias viagens entre as tribos, tive freqüentes ocasiões de observar o uso da mão direita como símbolo; e ela é frequentemente aplicada ao corpo nu após sua preparação e decoração para danças sagradas ou festivas. E o fato merece mais consideração, visto que essas preparações são geralmente feitas no arcano da Loja secreta, ou em algum outro lugar privado, e com toda a habilidade da arte do adepto. O modo de aplicá-lo nestes casos é untando a mão do operador com argila branca ou colorida e imprimindo-a no peito, no ombro ou em outra parte do corpo, transmite-se assim a ideia de uma influência secreta, um encanto, um poder místico.

é dado, decorrente de sua santidade, ou de sua proficiência nas artes ocultas. Este uso da mão não se limita a uma única tribo ou povo. Tenho notado isso tanto entre os Dacotahs, os Winnebagoes e outras tribos ocidentais, como entre os numerosos ramos da raça vermelha ainda localizados a leste do Mississippi Eiver, acima da latitude de 42 graus, que falam dialetos da língua algonquina.

É assim evidente que o uso da mão direita como sinal de sinceridade e garantia de fidelidade é tão antigo quanto universal; fato que explicará a importante posição que ocupa entre os símbolos da Maçonaria.

Lado oposto. Entre os hebreus, assim como entre os gregos e os romanos, o lado direito era considerado superior ao

esquerda; e assim como o lado direito era o lado do bem, o lado esquerdo também era o lado do mau presságio. Dexter, ou

direita, significava também propício e sinistro, ou esquerda, azarado. Nas Escrituras encontramos frequentes alusões a esta superioridade da direita. Jacó, por exemplo, chamou seu jovem

filho mais velho e favoritoj Ben-jamin, o filho

da sua mão direita, e Bate-Seba, como

mãe do rei, foi colocada à direita de Salomão. Veja Lado Esquerdo. Ri^Iit Adoração. Um epíteto ap-

aplicado na maioria das jurisdições dos Estados Unidos

Estados a todos os grandes oficiais abaixo do dig-

qualidade de um Grão-Mestre.

Anel, LiUiuinous. Veja Academia de Mestres Sublimes do Iii7ig Luminoso.

Anel, maçônico. O anel, como símbolo da aliança firmada com a Ordem, assim como a aliança de casamento é o símbolo da aliança de casamento, é usado em alguns dos altos graus da Alasonaria. Não é usado na Maçonaria Artesanal Antiga. Na Ordem do Templo o "anel de pro-

profissão", como é chamada, é de ouro, tendo em

é a cruz da Ordem e as letras P. D. E. P., sendo as iniciais de "JPro Deo et Patria." É usado no dedo indicador da mão direita. Os Inspetores-Gerais do trigésimo terceiro grau do Rito Antigo e Aceito usam um anel no dedo mínimo da mão direita. No interior está o lema da Ordem, “Deus meum QUE JUS”. No décimo quarto grau do mesmo Rito é usado um anel, que é descrito como “um anel de ouro simples”, tendo dentro do lema “Virtual junxit, mors non separabit”. É usado na Jurisdição do Norte no quarto dedo ou dedo anular do

mão esquerda. Na Jurisdição Sul

é usado no mesmo dedo da mão direita.

O uso do anel como símbolo de uma aliança remonta à antiguidade. Os romanos tinham uma aliança de casamento, mas segundo Swinburne, o grande canonista, ela era de ferro, com uma joia de diamante, "para significar a duração e a perpetuidade do contrato".

Em referência aos anéis usados ​​nos altos graus da Maçonaria, pode-se dizer que eles participam do duplo simbolismo do poder e da afeição. O anel, como símbolo de poder e dignidade, foi usado nos tempos antigos por reis e homens de posição e cargo elevados. Assim, o Faraó concedeu um anel a José como uma marca ou símbolo do poder que ele lhe conferiu, razão pela qual o povo dobrou os joelhos diante dele. É sob esta luz que o anel é usado pelos Inspetores da Maçonaria Escocesa como representando os soberanos do Rito. Mas aqueles que recebem apenas o décimo quarto grau, no mesmo Rito, usam o anel como símbolo da aliança de afeto e fidelidade em que aderiram.

Ainda no assunto do anel como símbolo de significado maçônico, não será irrelevante referir-se ao anel mágico do rei Salomão, do qual tanto os judeus como os maometanos têm tradições abundantes.

[Pág. 658]RITO DE EISING 649

Estes últimos, de fato, têm um livro sobre anéis mágicos, intitulado Scalcuthal, no qual traçam o anel de Salomão a partir de Jared, o pai de Enoque. Foi por meio deste anel, como um talismã de sabedoria e poder, que Salomão foi, dizem, capaz de realizar aqueles atos maravilhosos e realizar aqueles vastos empreendimentos que tornaram seu nome tão célebre como o monarca mais sábio da terra.

Sol Nascente. O sol nascente é representado pelo Mestre, porque assim como o sol, ao nascer, abre e governa o dia, o Mestre é ensinado a abrir e governar sua Loja com igual regularidade e precisão.

Rito. A palavra latina ritus, de onde vem o inglês abundante, significa um uso ou costume aprovado, ou uma observância externa. Vossius deriva-o por metátese do grego rpi&eiv, de onde significa literalmente um caminho trilhado e, metaforicamente, um costume há muito seguido. Como termo maçônico, sua aplicação é, portanto, aparente. Isso significa

estabelece um método de conferir luz maçônica por meio de uma coleção e distribuição de graus. É, em outras palavras, o método e a ordem observados no governo de um sistema maçônico.

O sistema original da Maçonaria Especulativa consistia apenas nos três graus simbólicos, chamados, portanto, de Maçonaria Artesanal Antiga. Tal era a condição da Maçonaria na época do que é chamado de renascimento em 1717. Portanto, este era o Rito original ou uso aprovado, e assim continuou na Inglaterra até o ano de 1813, quando na união das duas Grandes Lojas o “Sagrado Arco Eoyal” foi declarado como parte do sistema; e assim os ingleses,

ou, como é mais comumente chamado, o Rito de York foi legitimamente constituído de quatro graus.

Mas no continente europeu, a organização de novos sistemas começou num período muito anterior e, pela invenção dos chamados graus elevados, foi estabelecida uma multidão de Eites. Todos estes concordaram em um ponto essencial importante. Eles foram construídos sobre os três graus simbólicos, que, em todos os casos, constituíram a base fundamental sobre a qual foram erigidos. Eles pretendiam ser uma expansão e desenvolvimento das ideias maçônicas contidas nesses graus. Os graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre eram o pórtico pelo qual todo iniciado era obrigado a passar antes de poder entrar no templo interno que havia sido erguido pelos fundadores do Rito. Eles eram o texto, e os altos graus, o comentário.

Daí surge a lei, que qualquer que seja a constituição e os ensinamentos de qualquer 4G

Rito quanto aos graus mais elevados que lhe são peculiares, sendo os três graus simbólicos comuns a todos os Ritos, um Mestre Maçom, em qualquer um dos Ritos, pode visitar e trabalhar em uma Loja de Mestre de qualquer outro Rito. Só depois de aprovado esse grau é que a exclusividade de cada Rito começa a operar.

avaliar.

Eu disse que houve uma infinidade desses Ritos. Alguns deles viveram apenas com os seus autores e morreram quando a energia dos seus pais para os promover deixou de se exercer. Outros tiveram uma existência mais permanente e ainda continuam a dividir a família maçônica, fornecendo, no entanto, apenas diversos métodos para atingir o mesmo grande fim, a aquisição da Verdade Divina pela luz maçônica. Eagon, em seu Tuilier General, nos fornece os nomes de cento e oito, sob os diferentes títulos de Ritos, Ordens e Academias. Mas muitos deles não são maçônicos, sendo meramente de natureza política,

personagem social ou literário. O catálogo a seguir abrange os mais importantes daqueles que até agora ou ainda continuam a prender a atenção do estudante maçônico.

1. Rito de York.

2. Rito Escocês Antigo e Aceito.

3. Rito Francês ou Moderno.

4. Eite americano.

5. Escocês Filosófico Eite.

6. Eite Escocês Primitivo.

7. Eite formado.

8. Eite Helvética Eeformada.

9. Eite de Fessler.

10. Eite de Schroder.

11. Eite da Grande Loja dos Três Globos.

12. Eite dos Eleitos da Verdade.

13. Eite da Vielle Bru.

14. Eite do Capítulo de Clermont.

15. Eite de Pernetty.

16. Eite da Estrela Flamejante.

17. Eite de Chastanier. 18. Eite dos Filaletes.

19. Eite Primitiva dos Filadélfia.

20. Eite do Martinismo.

21. Rito do Irmão Henoch. 22. Eite de Mizraim.

23. Cidade de Mênfis.

24. Lei da Estrita Observância.

25. Eite da Observância Laxista.

26. Eite dos Arquitetos Africanos.

27. Eite dos Irmãos da Ásia.

28. Eite da Perfeição.

29. Eite dos Cohens Eleitos.

30. Eite dos Imperadores do Oriente e do "Ocidente".

81. Eite Primitiva de Narbonne. 32. Eite da Ordem do Templo.

33. Sueco Eite.

34. Eite de Swedenborg.