dogmas que nos foram transmitidos por escrito e aqueles que nos chegaram dos apóstolos, sob o mistério da tradição oral; pois várias coisas nos foram entregues sem escrita, para que o vulgo, muito familiarizado com nossos dogmas, não perdesse o devido respeito por eles." E ele ainda pergunta: "Como deveria ser apropriado escrever e circular entre as pessoas um relato daquelas coisas que os não iniciados não têm permissão de contemplar? "
Um costume, tão antigo como este, de manter os marcos não escritos, e tão invariavelmente observado pela fraternidade maçônica,
pode-se presumir muito naturalmente que deve ter sido originalmente estabelecido com as mais sábias intenções; e, como o uso foi adotado por muitas outras instituições cuja organização era semelhante à da Maçonaria, também se pode supor que estivesse ligado, de alguma forma, ao caráter de uma instrução esotérica.
Parece-me que duas razões podem ser atribuídas à adoção do uso entre os maçons.
Em primeiro lugar, ao confinar as nossas doutrinas e marcos secretos aos cuidados da tradição, todo o perigo de controvérsias e cismas entre os maçons e nas Lojas é efetivamente evitado. Destas tradições, a Grande Loja em cada jurisdição é a intérprete, e à sua interpretação autorizada cada Maçom e cada Loja na jurisdição são obrigados a submeter-se. Lá
não há livro ao qual cada irmão possa consultar, cuja linguagem cada um possa interpretar de acordo com seus próprios pontos de vista, e cujas expressões - às vezes, talvez, equivocadas -
cal, e às vezes obscuro - pode fornecer amplas fontes de contestação prolixa e crítica verbal. As próprias doutrinas, bem como a sua interpretação, estão contidas nas memórias da Arte; e as Grandes Lojas, como representantes legais da Fraternidade, são as únicas competentes para decidir se a tradição foi corretamente preservada e qual é a sua verdadeira interpretação. E é por isso que não existe instituição em que tenha havido tão poucas e tão pouco importantes controvérsias com respeito a doutrinas essenciais e fundamentais.
Para ilustrar esse argumento, o Dr. Oliver, ao falar do que ele chama de sistema antediluviano da Maçonaria - uma parte do qual deve necessariamente ter sido tradicional e transmitida de pai para filho, e uma parte confiada a símbolos - faz as seguintes observações:
"As lendas comunicadas oralmente teriam direito ao maior grau de credibilidade, enquanto aquelas que estavam comprometidas com a custódia de símbolos, o que, é provável, muitas das lendas colaterais estariam, estavam em grande perigo.
[Pág. 559]:
de perversão, porque a verdade só pode ser apurada por aquelas pessoas a quem foi confiado o segredo da sua interpretação.
ção. E se os símbolos fossem de dúvida-
caráter completo e carregava um duplo significado
Assim como muitos dos hieróglifos egípcios de uma era subsequente realmente fizeram, as lendas que eles incorporaram poderiam sofrer alterações consideráveis em mil e seiscentos ou mil e setecentos anos, embora passando por muito poucas mãos.
Maimônides {Mais Nevoehhn c. Ixxi.) atribui uma razão semelhante para a preservação não escrita da Lei Oral. "Isso", ele
diz: “foi a perfeição da sabedoria em nossa lei, que por este meio foram evitados aqueles males em que caiu em tempos seguintes, a saber, a variedade e perplexidade de sentimentos e opiniões, e as dúvidas que tão comumente surgem de doutrinas escritas contidas em livros, além dos erros que são facilmente cometidos por escritores e copistas, de onde, posteriormente, surgem controvérsias, cismas e confusão de par-
laços."
Uma segunda razão que pode ser atribuída ao ritual não escrito da Maçonaria é que, ao obrigar o artesão que deseja fazer qualquer progresso na sua profissão, a memorizar as suas doutrinas, há uma maior probabilidade de elas serem completamente estudadas e compreendidas. Em confirmação desta opinião, será, penso eu, prontamente reconhecido por qualquer pessoa cuja experiência seja extensa, que, como regra geral, aqueles irmãos hábeis que são tecnicamente chamados de “maçons brilhantes”, estão melhor familiarizados com a parte esotérica e não escrita das palestras, que foram obrigados a adquirir sob a orientação de um instrutor competente, e por informação oral, do que com aquela que é publicada no Moni-
tors e, portanto, sempre à mão para ser lido.
César {Bell. Gal., vi. 14) pensava que esta era a causa do costume entre os druidas, pois, depois de mencionar que eles não permitiam que suas doutrinas fossem escritas, ele acrescenta: “Eles me parecem ter adotado esse método por duas razões: para que seus mistérios pudessem ser escondidos das pessoas comuns, e para exercitar a memória de seus discípulos, que seria negligenciada se eles tivessem livros nos quais pudessem confiar, como, descobrimos, é frequentemente o caso”.
Uma terceira razão para esta doutrina não escrita da Maçonaria, e talvez a mais familiar à Arte, também é mencionada por César no caso dos Druidas, “porque eles não queriam que suas doutrinas fossem divulgadas ao povo comum”. Maimônides, na conclusão da passagem que já citamos, faz uma observação semelhante a respeito da lei oral
[Pág. 560]dos judeus. "Mas se", diz ele, "tanto cuidado foi exercido para que a lei oral não fosse escrita em um livro e aberta a todas as pessoas, para que, porventura, não se tornasse corrompida e depravada, quanto mais cuidado era necessário para que as interpretações secretas dessa lei não fossem divulgadas a todas as pessoas, e assim as pérolas fossem atiradas aos porcos." “Portanto”, acrescenta ele, “eles foram confiados a certas pessoas privadas, e por eles foram transmitidos
“a outros homens educados, de excelente e ex-
presentes extraordinários." E para este regulamento ele cita os Rabinos, que dizem que os segredos da lei não são entregues a qualquer pessoa, exceto um homem de prudência e sabedoria.
É, então, por estas excelentes razões, que se evitem controvérsias vãs e disputas intermináveis; preservar os segredos da nossa Ordem da decadência; e, aumentando as dificuldades pelas quais devem ser obtidos, diminuir a probabilidade de serem esquecidos; e, finalmente, para protegê-los do olhar profano do profano, – que a instrução oral da Maçonaria foi instituída pela primeira vez e ainda continua a ser observada religiosamente. Suas doutrinas secretas são as jóias preciosas da Ordem, e as memórias dos maçons são os caixões bem guardados nos quais essas jóias devem ser preservadas com pureza imaculada. E daí
é apropriadamente dito em nosso ritual que “o ouvido atento recebe o som da língua instrutiva, e os segredos da Maçonaria são alojados com segurança no depositário dos seios fiéis”.
Lei Oral. A Lei Oral é o nome dado pelos judeus à interpretação do código escrito, e que se diz ter sido entregue a Moisés ao mesmo tempo, acompanhada da ordem divina: “Não divulgarás da minha boca as palavras que te disse”. A Lei Oral, portanto, nunca foi confiada aos livros; mas, sendo preservado no memorando
As ordens dos juízes, profetas, sacerdotes e outros sábios foram transmitidas, de um para o outro, através de uma longa sucessão de eras.
Maimônides descreveu, de acordo com as tradições rabínicas, o modo adotado por Moisés para imprimir os princípios desta Lei Oral ao povo. Como exemplo de perseverança na aquisição de informações por instrução oral, pode ser digno da consideração e imitação de todos aqueles maçons que desejam aperfeiçoar-se nas lições esotéricas de sua Instituição.
Quando Moisés desceu do Monte Sinai e falou ao povo, ele re-
cansado para sua tenda. Aqui ele foi visitado por Aaron, a quem, sentado a seus pés, ele disse
citou a lei e sua explicação, como a havia recebido de Deus. Arão então levantou-se e sentou-se à direita de Moisés. Eleazar e Itamar, filhos de Arão, entraram então na tenda, e Moisés repetiu-lhes tudo o que havia comunicado a seu pai; depois disso, sentaram-se, um à esquerda de Moisés e outro à direita de Arão. Então entraram os setenta anciãos, e Moisés os ensinou, da mesma maneira que havia ensinado Arão e seus filhos. Depois, entraram todos da congregação que desejavam conhecer a vontade Divina; e para eles, também, Moisés recitou a lei e sua interpretação, da mesma maneira que antes. A lei, assim entregue oralmente por Moisés, já havia sido ouvida quatro vezes por Arão, três vezes por seus filhos, duas vezes pelos setenta anciãos e uma vez pelo restante do povo. Depois disso,. Moisés retirando-se, Arão repetiu tudo o que ouvira de Moisés e retirou-se; então Eleazar e Itamar repetiram isso e também se retiraram; e, finalmente, o mesmo foi feito pelos setenta anciãos; de modo que cada um deles, tendo ouvido a lei repetida quatro vezes, ficou assim, finalmente, fixada em suas memórias.
A lei escrita, dividida pelos legisladores judeus em 613 preceitos, está contida no Pentateuco. Mas a lei Oral, transmitida por Moisés a Josué, por ele ao
mais velhos, e deles transmitidos pela relação tradicional com o tempo de Judá. o Santo, foi por ele, para preservá-lo de ser esquecido e perdido, comprometido a escrever na obra conhecida como Mishna. E agora, não mais uma Lei Oral, seus preceitos podem ser encontrados naquele livro, com a ajuda subsidiária das Constituições dos profetas e sábios, dos Decretos do Sinédrio, das decisões dos Juízes e das Exposições dos Médicos.
Orador. Um oficial de uma Loja cujo dever é explicar a um candidato, após sua iniciação, os mistérios do grau em que acaba de ser admitido. O
O cargo é, portanto, em muitos aspectos, semelhante ao de um professor. O ofício foi criado nas Lojas Francesas no início do século XVIII, logo após a introdução da Maçonaria na França. Um escritor da London Freemasons' Magazine de 1859 atribui sua origem à deficiência constitucional dos franceses na prontidão para falar em público. Do francês
passou para as outras Lojas continentais e foi adotado pelo Rito Escocês. O
O cargo não é reconhecido no sistema inglês e americano, onde suas funções são desempenhadas pelo Venerável Mestre.
Ordem. Uma Ordem pode ser definida como uma irmandade, irmandade ou associação.
552 ORDEM ORDEM
ção de certas pessoas, unidas por leis e
estatutos peculiares à sociedade, engajados em um objeto ou projeto comum, e distinguidos por hábitos, insígnias, distintivos ou símbolos particulares.
A definição de Johnson é que uma Ordem é "" um governo regular, uma sociedade de dignidade
pessoas fiadas, distinguidas por marcas de ionor e uma fraternidade religiosa." Em todos esses sentidos, a Maçonaria pode ser denominada uma Ordem. Seu governo é do caráter mais jegular e sistemático; homens mais eminentes em dignidade e reputação têm sido seus membros; e se não constitui uma religião em si, é pelo menos serva da religião.
Os escritores eclesiásticos definem uma Ordem como uma congregação ou sociedade de pessoas religiosas, governadas por regras particulares, vivendo sob o mesmo superior, da mesma maneira e usando o mesmo hábito; uma definição igualmente aplicável à sociedade
dos Maçons. Estas Ordens eclesiásticas estão divididas em três classes: 1. Monásticas, como as Beneditinas e as Augustas.
tinianos. 2. Os Mendicantes, como os Dominicanos e os Franciscanos. 3. O Mil-
itários, como os Hospitalários, os Templários e os Cavaleiros Teutônicos. Apenas o primeiro e o terceiro têm alguma ligação com a Maçonaria; o primeiro porque foi por eles que a arquitetura foi fomentada, e o Ma-
corporações soiiiicas patrocinadas na Idade Média
e a terceira porque foi no seio da Maçonaria que os Templários encontraram refúgio após a dissolução da sua Ordem.
Encomende JTame. O nome ou designação assumido pelos lUuminati, os membros do Rito da Estrita Observância e da Ordem Real da Escócia, foi chamado de Nome da Ordem, ou Nome Característico. Veja Eques. Os Illuminati selecionaram nomes clássicos, dos quais os seguintes são exemplos
Weishaupt Knigge Bode Nicolai Westenreider Constanza Zwack Conde Savioli Busche Ecker
eu Espártaco.
Plilo. Amélio. Luciano. Pitágoras. Diomedes. Catão. Bruto. Bayard. Saladino.
Os membros da Estrita Observância formaram seus Nomes de Ordem de maneira diferente. Seguindo o costume dos combatentes nos antigos torneios, cada um se autodenominava eques, ou cavaleiro de algum objeto específico; como. Cavaleiro da Espada, Cavaleiro da Estrela, etc. Onde alguém pertencesse tanto a este Rito quanto ao de Illuminiam, seu
[Pág. 561];
:
:
O nome do pedido em cada um era diferente. Assim, Bode, como Illuminatus, era, como vimos, chamado de "Amelius", mas, como Observador Estrito, era conhecido como "Eques k lilio convallium", ou Cavaleiro do Lírio dos Vales. Os exemplos a seguir podem
basta. Uma lista completa pode ser encontrada no Acta Latomorum de Thory. Hund era Eques ab ense = Cavaleiro do
Espada. Jacobi era Eques h, stellS.= Cavaleiro da Estrela. O conde Bruhl era Eques k gladio anciiti =
Cavaleiro da Espada de Dois Gumes. Bode era Eques d, lilio convallium = Cavaleiro
do Lírio dos Vales. Beyerle era Eques k fascia = Cavaleiro do
Cinto. Berend era Eques k septem stellis= Cavaleiro
das Sete Estrelas. Decker era Eques k plagula= Cavaleiro da Cortina. Lavaterwas Eques ab i & culapio ^ Cavaleiro
de Esculápio. Seckendorf era Eques k capricorno = Cavaleiro de Capricórnio. O Príncipe Charles Edward foi Eques k sole aureo ^ Cavaleiro do Sol Dourado. Zinnendorf era Eques k lapide nigro = Cavaleiro da Pedra Negra. Ordem de Negócios. Em todo corpo maçônico, o estatuto deve prescrever uma “Ordem de Negócios”, e na proporção em que essa ordem for rigorosamente observada, haverá harmonia e celeridade com as quais os negócios da Loja serão despachados.
Nas Lojas cujos estatutos não prescrevem nenhuma ordem estabelecida, a organização dos negócios
fica ao critério do presidente, que, no entanto, deve reger-se, em certa medida, por certas regras gerais fundadas nos princípios do direito parlamentar, ou nas sugestões do bom senso.
A ordem do dia poderá, para conveniência de referência, ser colocada na seguinte forma tabular
1. Abertura da Loja.
2. Leitura e confirmação da ata.
3. Relatórios sobre petições.
4. Votação de candidatos.
5. Relatórios de comissões especiais.
6. Relatórios das comissões permanentes.
7. Consideração de moções apresentadas em reunião anterior, se convocada por membro.
8. Novos negócios.
9. Iniciações.
10. Leitura da ata para informação e correção.
11. Encerramento da Loja. Ordem de Cristo. Veja C/irht, Pedido
de.
Ordem do Templo. Veja Templo, Ordem do.
[Pág. 562]PEDIDOS DE PEDIDO 553
Ordem, Regras de. Cada órgão deliberativo permanente adota um código de regras de ordem que lhe convém; mas existem certas regras derivadas do que pode ser chamado de direito comum do Parlamento, cuja sabedoria foi comprovada por longa experiência, que foram consideradas válidas em todos os momentos e lugares, e são, com algumas exceções necessárias, tão aplicáveis às Lojas quanto a outras sociedades.
As regras de ordem, sancionadas pelo uso ininterrupto e aprovadas por todas as autoridades, podem ser enumeradas sob os seguintes títulos distintos, conforme aplicadas a um corpo maçônico:
1. Duas propostas originais independentes não podem ser apresentadas ao mesmo tempo à reunião.
2. Uma moção subsidiária não pode ser oferecida fora de sua categoria de precedência.
3. Quando um irmão pretende falar, ele
é obrigado a se levantar em seu lugar e dirigir-se sempre ao presidente
oficial.
4. Quando dois ou mais irmãos se levantarem quase ao mesmo tempo, o presidente indicará, mencionando o seu nome, aquele que, na sua opinião, tem direito à palavra.
5. Um irmão não seja interrompido por nenhum outro membro, salvo para o chamar à ordem.
6. Nenhum irmão pode falar mais vezes do que as regras permitem; mas esta regra pode ser dispensada pelo Mestre.
7. Ninguém deverá perturbar o orador com silvos, tosses desnecessárias, sussurros altos ou outros ruídos impróprios, nem deverá passar entre o orador e o presidente.
8. Nenhuma personalidade, comentários abusivos ou outra linguagem imprópria devem ser usados por qualquer irmão em debate.
9. Se o presidente se levantar para falar enquanto um irmão estiver no chão, esse irmão deverá sentar-se imediatamente, para que o presidente possa ser ouvido.
10. Todo aquele que fala deve falar sobre a questão.
11. Como sequência disso, segue-se que não pode haver discurso a menos que haja uma questão perante a Loja. Deve sempre haver algum tipo de moção para autorizar um debate.
Ordens de Arquitetos. Uma ordem em arquitetura é um sistema ou conjunto de partes sujeitas a certas proporções uniformes estabelecidas, reguladas pelo cargo que tal parte deve desempenhar, de modo que a disposição, de uma forma peculiar, do membro
bras e ornamentos, e a proporção das colunas e pilastras, é chamada de ordem. Existem cinco ordens de arquitetura, a Dórica, a Jônica, a Coríntia, a Toscana e a Com-
positivo - sendo os três primeiros de origem grega e os dois últimos de origem italiana. Veja cada um sob seu respectivo título.
Considerando que as ordens de arquitetura devem ter constituído um dos mais importantes temas de contemplação para os maçons operativos da Idade Média, e que proporcionaram uma fonte fértil para o seu simbolismo, é estranho que tão pouca alusão seja feita a elas nas palestras primitivas e nos primeiros catecismos do século passado. No catecismo mais antigo existente, eles são simplesmente enumerados e dizem que respondem "à base, perpendicular, diâmetro, circunferência e quadrado"; mas nenhuma explicação é dada sobre esta referência. Nem são mencionados na “Lenda da Arte” ou em qualquer uma das Antigas Constituições. Preston, no entanto, introduziu-os em seu sistema de palestras e designou os três
a maioria das ordens antigas - a Jônica, a Dórica e a Coríntia - como símbolos de sabedoria, força e beleza, e as referiu aos três Grão-Mestres originais. Este simbolismo foi mantido desde então; e, apesar da reticência do ritual anterior-
istas, há evidências abundantes, nos vestígios arquitetônicos da Idade Média, de que era conhecido pelos antigos maçons operativos.
Ordens de Arquitetura Egípcia. Os egípcios tinham um sistema de arquitetura peculiar a eles, que, diz Barlow, {Essays on Symbolism, p. 30) “indicaria um povo de grandes ideias e de convicções religiosas confirmadas”. Era enorme e sem as proporções arejadas das ordens gregas. Era também eminentemente simbólico, e entre os seus ornamentos predominavam a folha e a planta de lótus como símbolo de regeneração. Entre as peculiaridades
As formas mentirosas da arquitetura egípcia eram a coluna canelada, que sugeria a ordem jônica aos gregos, e o capitel em cesto adornado com o lótus, que mais tarde se tornou o coríntio. Para o estudante maçônico, o estilo arquitetônico egípcio torna-se interessante, porque foi sem dúvida seguido pelo rei Salomão na construção do Templo. A grande semelhança entre os pilares do pórtico e as colunas frontais dos templos egípcios é muito evidente. Nossos tradutores, entretanto, infelizmente substituíram o lótus pelo lírio em sua versão.
Ordens de Cavalaria. Uma ordem de cavalaria é uma confraria de cavaleiros sujeitos às mesmas regras. Destes, há muitos em todos os reinos da Europa, concedidos pelos soberanos aos seus súbditos como marcas de honra e recompensas de mérito. Tal,
por exemplo, estão na Inglaterra os Cavaleiros da Jarreteira; na Escócia os Cavaleiros de Santo André; e na Irlanda os Cavaleiros
554 PEDIDOS ORIENTE
de São Patrício. Mas as únicas Ordens de Cavalaria que tiveram alguma relação histórica com a Maçonaria, exceto a Ordem de Carlos XII. na Suécia, estão as três grandes ordens religiosas e militares que foram estabelecidas na Idade Média. Estes são os Cavaleiros Templários, o Hospital dos Cavaleiros
mais altos ou Cavaleiros de Malta e os Cavaleiros Teutônicos, cada um dos quais pode ser visto sob seu respectivo título. Destes três, os maçons podem realmente reivindicar uma ligação apenas com os Templários. Só eles tiveram uma iniciação secreta, e com eles há pelo menos a evidência tradicional de uma fusão. Os Cavaleiros de Malta e os Cavaleiros Teutônicos sempre se mantiveram distantes da Ordem Maçônica. Eles nunca tiveram uma forma secreta de iniciação
a recepção deles foi aberta e pública; e a primeira Ordem, de fato, durante a última
parte do século XVIII, tornaram-se os instrumentos voluntários da Igreja na perseguição aos maçons que então se encontravam na ilha de Malta. Lá
é, de fato, um grau maçônico chamado Cavaleiro de Malta, mas o remanescente existente da ordem histórica sempre o repudiou. Com os Cavaleiros Teutônicos, os Maçons não têm outra ligação senão esta, que em alguns dos altos graus sua cruz peculiar foi adotada. Foi feita uma tentativa, mas creio que sem razão, de identificar os Cavaleiros Teutônicos com os Cavaleiros Prussianos, ou Noachitas.
Encomendas do dia. Na lei parlamentar, as proposições nomeadas para consideração em uma determinada hora e dia são chamadas de ordens do dia. Quando chegar o dia da sua discussão, eles terão precedência sobre todos os outros assuntos, a menos que sejam preteridos por consentimento mútuo ou adiados para outro dia. As mesmas regras em referência a estas ordens prevalecem na Maçônica como em outras assembléias. A lei parlamentar é aqui aplicável sem modificação aos órgãos maçônicos.
Ordiiiácio. As Antigas Constituições conhecidas como Halliwell MS. {séc. XIV) falam de um ordinacio no sentido de uma lei. "Alia ordinacio artes geométrica." É emprestado do direito romano, onde ordinatio significava um édito imperial. Na Idade Média, a palavra era usada no sentido de estatuto ou decisão de um juiz.
Ordenação. Ao encerrar a recepção de um neófito na ordem dos Eleitos Cohens, o Mestre, enquanto lhe comunicava as palavras misteriosas, tocou-o com o polegar, o indicador e os dedos médios (os outros dois fechados) na testa, no coração e na lateral da cabeça, formando assim a figura de um triângulo. Esta cerimônia foi chamada de ordinati/m. Ordo ab Cliao. Ordem fora do caos.
[Pág. 563];
Lema do 33º grau, e tendo a mesma alusão de lux e tenebris, que vêem. A invenção deste lema deve ser atribuída ao Conselho Supremo do Rito Escocês Antigo e Aceito em Charleston, e é encontrado pela primeira vez na Patente do Conde de Grasse, datada de fevereiro
1, 1802. Quando De Grasse posteriormente levou o Rito para a França e estabeleceu um Conselho Supremo lá, ele mudou o lema e, de acordo com Lenning, Ordo ab hoc foi usado por ele e seu Conselho em todos os documentos por eles emitidos. Se assim for, foi simplesmente um erro crasso.
Óregon. As primeiras Lojas instituídas em Oregon estavam sob mandados da Grande Loja da Califórnia, no ano
1849. Em 16 de agosto de 1851, uma convenção de três Lojas foi realizada na cidade de Oregon, e a Grande Loja de Oregon foi lá organizada, sendo Berryman Jennings eleito Grão-Mestre. O Grande Capítulo foi organizado em Salem, em 18 de setembro de 1860. O Templarismo foi introduzido pela organização do Oregon Commandery, No. 1, na cidade de Oregon, em 24 de julho de 1860.
Orsanista, Grand. Um oficial da Grande Loja da Inglaterra, Escócia e Irlanda, cujo dever é supervisionar os exercícios musicais em ocasiões públicas e privadas. Ele deve ser um Mestre Maçom e é obrigado a assistir às comunicações trimestrais e outras comunicações da Grande Loja. Sua joia é uma lira antiga. As Grandes Lojas deste país não reconhecem tal oficial. Mas um organista foi contratado recentemente desde a introdução de serviços musicais nas cerimônias das Lojas por algumas Lojas.
Organização de Grand liOdges. Veja Grande Lodije.
Orientar. O Oriente. O local onde uma Loja está situada é às vezes chamado de “Oriente”, mas mais propriamente de “Leste”. A sede de uma Grande Loja também às vezes é chamada de “Grande Oriente”; mas aqui "Grand East" seria, penso eu, melhor. O termo “Grande Oriente” tem sido usado para designar alguns dos Órgãos Supremos do continente europeu e também da América do Sul; como, o Grande Oriente da França, o Grande Oriente de Portugal, o Grande Oriente do Brasil, o Grande Oriente da Nova Granada, etc. O título sempre faz referência ao Oriente como lugar de honra na Maçonaria. Veja Leste, Grand.
Oriente, Grande. Veja Grande Oriente. Oriente, Grande Couiuiander do. (Grande Comandante do Oriente.) O quadragésimo terceiro grau do Rito de Mizraira.
Oriente, Interior. Nome por vezes utilizado na Alemanha para designar um
ORIENTE ORIGINAL 555
Grande Capítulo ou órgão superintendente dos graus superiores.
Oriente da França, Grand. Veja França.
Oriente, Ordem do Tlie. {Ordem
d'Orient.) Uma Ordem fundada, diz Thory, (Act. Lat, i. 330,) em Paris, em 1806, ou o sistema dos Templários, aos quais remonta
sua origem.
Bair Oriental de Salomão. A sede do Mestre em uma Loja simbólica, e assim chamada porque se supõe que o Mestre preencha simbolicamente o lugar acima da Arte outrora ocupado pelo Rei Salomão. Pela mesma razão, o assento do Grão-Mestre na Grande Loja recebe a mesma denominação. Na Inglaterra é chamado de trono.
Pbllosopliy Oriental. Um sistema peculiar de doutrinas relativas à Natureza Divina que se diz ter se originado na Pérsia, sendo seu fundador Zoroastro, de onde
passou pela Síria, Ásia Menor e Egito, e foi finalmente introduzido entre os gregos, cujos sistemas filosóficos
às vezes modificado. Plínio chama isso de “uma filosofia mágica” e diz que a Democracia
Ritus, tendo viajado para o Oriente com o propósito de aprendê-lo, e voltando para casa, ensinou-o em seus mistérios. Deu origem à seita dos gnósticos, e a maior parte de
sendo adotado pela escola de Alexan-
dria, foi ensinado por Philo, Jamblichus e outros discípulos daquela escola. Sua característica essencial era a teoria da emanação.
ções, (que veja.) É evidente em seu
Viagens de Oyrns, que o Chevalier Ramsay não apenas conhecia bem esta filosofia, mas a tinha em alta estima
e não é de admirar, portanto, que isso o tenha influenciado nos altos graus da Maçonaria que ele estabeleceu, e a partir dos quais
todas as outras Maçonas superiores foram di-
derivado direta ou indiretamente. E assim acontece que a Filosofia Oriental permeia, às vezes de forma muito palpável,
tenda, Maçonaria Inefável, Filosófica e Hermética, sendo confundida e entrelaçada com a Filosofia Judaica e Cabalística. O conhecimento da Filosofia Oriental é, portanto, essencial para a compreensão adequada desses altos graus.
Rito Oriental. O título assumido pela primeira vez pelo Rito de Memphis.
Orientação. A orientação de uma Loja é a sua localização leste e oeste. A palavra é derivada da linguagem técnica da arquitetura, onde é aplicada
utilizado, na expressão “orientação das igrejas”, para designar uma direção semelhante
na construção. Embora as Lojas Maçônicas ainda estejam, quando as circunstâncias permitirem,
construída no sentido nascente e poente, a explicação do uso, contida no
[Pág. 564];
velhas palestras do século passado, de que era "porque todas as capelas e igrejas são, ou deveriam ser assim", tornaram-se obsoletas, e outras razões simbólicas são atribuídas. No entanto, não pode haver dúvida de que essa foi realmente a origem do uso. A orientação das igrejas era um princípio da arquitetura eclesiástica geralmente observado pelos construtores, de acordo com a lei eclesiástica desde os primeiros tempos após a era apostólica. Assim, nas Constituições Apostólicas, que, embora falsamente atribuídas a São Clemente, ainda são de grande antiguidade, encontramos a orientação expressa: "sit aedes oblonga ad orientem versus",
que a igreja seja de forma oblonga, dirigida
para o leste, - uma direção que seria estritamente aplicável na construção de uma sala de Loja. São Carlos Borromeu, em suas Instruções Fdbricoe Eoelesiasticce, é ainda mais preciso, e orienta que a parte posterior ou altar da igreja deve olhar diretamente para o leste, "in orientem versus recta spec-
tat", e que não será "ad solstitialem sed ad aequinoctialem orientem", não para o leste solsticial, que varia de acordo com a deflexão do nascer do sol, mas para o leste equinocial, onde o sol nasce nos equinócios, isto é, para leste. Mas, como Bingham (Antiq., B. viii., c. iii.,) admite, embora o uso fosse muito geral para erguer igrejas em direção ao leste, mas "admitiu exceções, como necessidade ou conveniência"; e a mesma exceção prevalece na construção de Lojas, que, embora sempre erguidas a leste e a oeste, onde as circunstâncias permitirem, são às vezes por necessidade construídas em uma direção diferente. Mas qualquer que seja externamente a situação da Loja com referência aos pontos cardeais, é sempre considerado internamente que a sede do Mestre está no leste e, portanto, que a Loja está "situada a leste e a oeste".
Quanto à interpretação original do uso, não há dúvida de que o maçônico derivou do eclesiástico, isto é, que as Lojas foram inicialmente construídas no leste e no oeste porque as igrejas o eram; nem podemos deixar de acreditar que a igreja tomou emprestado e cristianizou o seu símbolo da reverência pagã pelo local do nascer do sol. A reverência admitida na Maçonaria pelo leste como o lugar de luz dá ao uso a interpretação maçônica moderna do símbolo de orientação.
Pontos Originais. As antigas palestras do século passado, hoje obsoletas, continham a seguinte instrução: “Existem na Maçonaria doze pontos originais, que formam a base do sistema e compreendem toda a cerimônia de iniciação.
ção. Sem a existência destes pontos, nenhum homem jamais foi, ou pode ser, legal e
556 ORIGEM ÓRFÃ
essencialmente recebido na Ordem. Toda pessoa que se torna maçom deve passar por todas essas doze formas e cerimônias, não apenas no primeiro grau, mas em todos os subsequentes.”
Origem da Maçonaria. O
origem e fonte de onde surgiu a instituição da Maçonaria, tal como a temos agora, deu origem a mais diferenças de opinião e discussão entre os estudiosos maçônicos do que qualquer outro tópico no
literatura da Instituição. Escritores sobre a história da Maçonaria atribuíram, em diferentes épocas, sua origem às seguintes fontes. 1. Ao Patriarcal
religião. 2. Aos Antigos Mistérios Pagãos
teries. 3. Ao Templo do Rei Salomão. 4. Aos Cruzados. 5. Aos Cavaleiros Templários. 6. Aos Colégios Romanos de Artífices. 7. Aos Maçons Operativos da Idade Média. 8. Aos Eosicruzes do século XVI. 9. A Oliver Cromwell, pelo avanço dos seus esquemas políticos. 10. Ao Pretendente, pela restauração da Casa de Stuart ao trono britânico. 11. Para Sir Christopher Wren na construção da Catedral de São Paulo. 12. Ao Dr. Desaguliers e seus associados no ano de 1717. Cada uma dessas doze teorias tem sido de tempos em tempos, e a décima segunda em um período recente, sustentada com muito zelo, embora nem sempre com muito julgamento, por seus defensores. Alguns deles, no entanto, foram abandonados há muito tempo, mas os outros
ainda atraem a atenção e encontram defensores. Minhas opiniões sobre o assunto são expressas no artigo Antiguidade da Maçonaria, ao qual o leitor é encaminhado.
Orleans, duque de. Louis Philippe Joseph, duque de Orleans, mais conhecido na história por seu nome revolucionário de Ega-
lit6, foi o quinto Grão-Mestre da Ordem Maçônica na França. Como Duque de Chartres, título que ocupou durante a vida de seu pai, foi eleito Grão-Mestre no ano de 1771, após a morte do Conde de Clermont. Tendo nomeado o Duque de Luxemburgo como seu substituto, ele não compareceu a uma reunião da Grande Loja até 1777, mas entretanto prestou muita atenção aos interesses da Maçonaria, visitando muitas das Lojas e lançando a pedra fundamental de um Salão Maçônico em Bordéus.
O abandono da família e a adesão aos jacobinos durante a revolução, quando repudiou o título hereditário de duque de Orleans e assumiu o título republicano de Egalit4, fazem parte da história da época. Em 22 de fevereiro de 1793, ele escreveu uma carta a Milsent, o editor, sob a assinatura de "Citoyen Egalit6", que foi publicada no Journal.
[Pág. 565];
nal de Paris, e que contém as seguintes passagens
"Esta é a minha história maçônica. Numa época, quando certamente ninguém poderia ter previsto a nossa revolução, eu era a favor da Maçonaria, que me apresentava uma espécie de imagem de igualdade, assim como era a favor do parlamento, que apresentava uma espécie de imagem de liberdade. Desde então, abandonei o fantasma pela realidade. No mês de dezembro passado, o secretário do Grande Oriente dirigiu-se à pessoa que desempenhou as funções, perto de mim, de secretário do Grão-Mestre, para obter a minha opinião sobre uma questão relativamente aos assuntos daquela sociedade, respondi-lhe no dia 5 de Janeiro o seguinte: 'Como não sei como é composto o Grande Oriente, e como, além disso, penso que não deveria haver mistério nem assembleia secreta numa república, especialmente no início do seu estabelecimento, não desejo mais me misturar nos assuntos do Grande Oriente, nem nas reuniões dos Maçons Livres.'
Em consequência da publicação desta carta, o Grande Oriente, em 13 de maio de 1793, declarou vago o Grão-Mestrado, depondo virtualmente o seu recreante.
chefe. Ele logo colheu a recompensa por sua traição e degradação política. No dia 6 de novembro do mesmo ano morreu na guilhotina.
Órnio ou Ormésio. Veja Rose Oroix, Dourada.
Orniuzd e Abriman. Ormuzd era o princípio do bem e o símbolo da luz, e Ahriman o princípio do mal e o símbolo das trevas, na antiga religião persa. Veja Zoroastro. Ornamentos de um !Lodge. As palestras descrevem os ornamentos de uma Loja como consistindo no Pavimento Mosaico, no Tessel Recortado e na Estrela Flamejante. Eles são chamados de ornamentos porque são realmente as decorações com as quais uma Loja devidamente mobiliada é adornada. Veja estas respectivas palavras.
Ornan é Jebnsita. Ele era habitante de Jerusalém, na época em que aquela cidade se chamava Jebus, do filho de Canaã, cujos descendentes a povoaram. Ele era o dono da eira situada no Monte Moriá, no mesmo local onde posteriormente foi construído o Templo. Esta eira David comprou para erigir nela um altar a Deus. (2 Crônicas xxi. 18-
25.) No mesmo local, Salomão construiu posteriormente o Templo. Conseqüentemente, na linguagem maçônica, o Templo de Salomão é às vezes chamado de “a eira de Ornã, o jebuseu”. Veja Eira. Orban. A obrigação de que os maçons devem cuidar dos filhos de seus descendentes
ORFEUS OSIRIS 557
irmãos cessados tem sido bem observado na Instituição por muitas Grandes Lojas, associações independentes de maçons e de asilos para apoio e educação de órfãos maçônicos. Entre estes, talvez um dos mais dignos de nota, está o asilo para órfãos fundado em Estocolmo, em 1753, pelas contribuições dos maçons suecos, e que, por legados e doações subsequentes, tornou-se uma das instituições privadas mais ricas do género no mundo.
Orfeu. Há nada menos que quatro pessoas a quem os antigos deram o nome de Orfeu, mas destas apenas uma é digna de nota como o inventor dos mistérios, ou, pelo menos, como o seu introdutor na Grécia. O verdadeiro Orfeu
diz-se que foi um trácio e discípulo de Linus, que floresceu quando o reino dos atenienses foi dissolvido. Dele o mistério trácio ou órfico
ries derivou seu nome porque ele introduziu pela primeira vez os ritos sagrados de iniciação e as doutrinas místicas na Grécia. Ele foi, de acordo com a tradição fabulosa, despedaçado por mulheres Oiconianas e, após sua morte, foi deificado pelos gregos. A história de que pelo poder de sua harmonia ele atraiu feras e árvores para si, foi interpretada simbolicamente, de que por meio de suas doutrinas sagradas ele domou homens de disposição rústica e selvagem. Uma abundância de fábulas se agrupou em torno do nome de Orfeu; mas é pelo menos geralmente admitido pelos eruditos que ele foi o fundador do sistema de iniciação nos mistérios sagrados praticado na Grécia. A teologia grega, diz Thomas Taylor, -
ele mesmo o mais grego de todos os modernos, –
originou-se de Orfeu e foi promulgado por ele, por Pitágoras e por Platão
pela primeira, mística e simbolicamente; pela segunda, de forma enigmática e através de imagens; e por último, cientificamente. O misticismo de Orfeu certamente deveria ter-lhe dado um lugar tão elevado na estima dos fundadores do atual sistema de Spec-
Maçonaria ulativa como foi concedida a Pitágoras. Mas é estranho que, embora se deleitassem em chamar Pitágoras de “an-
amigo e irmão atual", eles têm sido
absolutamente silencioso quanto a Orfeu.
Mistérios Órficos. Esses ritos eram praticados na Grécia e eram uma modificação
ficação dos mistérios de Baco ou Dionísio, e foram assim chamados porque
sua instituição foi falsamente atribuída a Orfeu. Eles foram, no entanto, estabelecidos
em um período muito posterior à sua época. Em-
escritura, M. Freret, que investigou este
assunto com muito aprendizado nas Memórias
de I'Academie des Inscriptions, (rasgado, xxiii.,)
considera os Órficos um ramo degenerado
[Pág. 566];
;
da escola de Pitágoras, formada, após a destruição daquela escola, por alguns dos
seus discípulos, que, procurando estabelecer uma associação religiosa, se dedicaram ao culto de Baco, ao qual misturaram certas práticas egípcias, e dessa mistura formaram uma espécie de
vida que chamaram de vida órfica, e cuja origem, para garantir maior consideração, atribuíram a Orfeu, publicando sob seu nome muitas obras apócrifas.
Os ritos órficos diferiam dos demais ritos pagãos, por não estarem ligados ao sacerdócio, mas por serem praticados por uma fraternidade que não possuía as funções sacerdotais. Os iniciados comemoravam em suas cerimônias, realizadas à noite, o assassinato de Baco pelos Titãs e sua restauração final ao governo supremo do universo, sob o nome de Fanes.
Demóstenes, ao mesmo tempo que censura Esquines por ter se envolvido com sua mãe nesses mistérios, nos dá uma noção de sua natureza.
Durante o dia, os iniciados eram coroados com erva-doce e choupo, e carregavam serpentes nas mãos, ou enroscavam-nas na cabeça, gritando em voz alta, enos, sabos, e dançavam ao som das palavras místicas, hyes, attes, attes, hyes. À noite o mystes foi banhado pela luxúria
água mineral, e depois de ter sido esfregado com argila e farelo, ele foi vestido com a pele de um cervo e, tendo se levantado do banho, exclamou: "Afastei-me do mal e encontrei o bem".
Os poemas órficos tornavam Baco idêntico a Osíris e celebravam a mutilação e a palingenesia daquela divindade como um símbolo que ensinava a ressurreição para a eternidade.
vida, de modo que seu desenho era semelhante ao dos outros mistérios pagãos.
A iniciação órfica, por não ter caráter sacerdotal, não era tão celebrada entre os antigos como os demais mistérios. Platão, inclusive, chama seus discípulos de charlatões. No entanto, existiu até os primeiros tempos da religião cristã, sendo então adotado pelos filósofos como meio de se opor ao progresso da nova revelação. Caiu, porém, em
por último, com os outros ritos do paganismo, vítima do progresso rápido e triunfante do evangelho.
Osíris. Ele era o deus principal da antiga mitologia egípcia, o marido de
Ísis e pai de Hórus. Jabloniski diz que Osíris representava apenas o sol
mas Plutarco, cuja oportunidade de conhecimento foi melhor, afirma que, embora geralmente considerado um símbolo do orbe solar, alguns dos filósofos egípcios consideravam
558 OSIRIS OZEE
ele como um deus do rio, e o chamou de Nilus. Mas a verdade é que Osíris representava os poderes masculinos, ativos ou geradores, da natureza
enquanto Ísis representava seus poderes femininos, passivos ou prolíficos. Assim, quando Osíris era o sol, Ísis era a terra, para ser vivificada pelos seus raios; quando ele era o Nilo, Ísis era a terra do Egito, fertilizada por seu excesso
fluxo. Tal é o sentido mitológico ou místico com que Osíris foi recebido.
Historicamente, diz-se que ele foi um grande e poderoso rei que, deixando o Egito, atravessou o mundo, liderando uma série de faunos ou sátiros e outros seres fabulosos em seu séquito, na verdade um exército de seguidores.
diminui. Ele civilizou toda a terra e ensinou a humanidade a fertilizar o solo e a realizar trabalhos agrícolas. Vemos aqui a ideia que foi posteriormente expressa pelos gregos nas viagens de Dionísio e nas andanças de Ceres; e
não é improvável que os antigos maçons tivessem alguma vaga percepção desta história, que incorporaram, sob a figura de Euclides, em sua “Lenda da Arte”.
Osíris, Mistérios de. _ Os mistérios de Osíris consistiam em uma representação cênica do assassinato de Osíris por Tifão, a posterior recuperação de seu corpo mutilado por Ísis e sua deificação, ou restauração à vida imortal. Júlio Firmicus, em seu tratado Sobre a Falsidade das Meligiões Pagãs, descreve assim o objeto dos mistérios de Osíris: “Mas naqueles funerais e lamentações que são celebrados anualmente em homenagem a Osíris, os defensores dos ritos pagãos fingem uma razão física.
risco; a terra, Ísis; o calor natural, Typhon; e porque os frutos são amadurecidos pelo calor natural e colhidos para o
vida do homem, e são separados de seu vínculo natural com a terra, e são semeados novamente quando o inverno se aproxima, isso eles consideram
é a morte de Osíris; mas quando os frutos, pela promoção genial da terra, começam novamente a ser gerados por uma nova procriação, esta é a descoberta de Osíris."
Outro. O nome do assassino no portão oeste na lenda do terceiro des-
livre, de acordo com alguns dos altos graus,
procuraram em vão o verdadeiro significado ou
[Pág. 567];
:
derivação desta palavra, que é provavelmente um anagrama de um nome. Era,
Eu acho que foi inventado pelos Stuart Masons, e
refere-se a alguma pessoa que era hostil a
aquela festa.
Otreb. O pseudônimo do célebre Kosicruciano Michel Mayer, sob o qual escreveu seu livro sobre a Morte e o
Ressurreição. Veja Mayer. Fora do LiOdge. As acusações de um maçom, compiladas por Anderson dos Antigos Registros, contêm o regulamento.
ções para o comportamento dos maçons fora da Loja sob vários títulos; como, comportamento
após o término da Loja, quando os irmãos se reúnem sem estranhos, na presença de
estranhos, em casa, e em direção a um estranho
irmão. GUdicke dá as mesmas instruções
nas seguintes palavras
“Um irmão maçom não deve apenas comportar-se na Loja, mas também fora da Loja, como um irmão para com seus irmãos; e felizes são aqueles que estão convencidos de que a este respeito sempre obedeceram às leis da Ordem.”
Templos Otais. O templo nos mistérios druídicos costumava ter uma forma oval. Como o templo oblongo era uma representação do mundo habitado, de onde deriva a forma da Loja; então o templo oval era uma representação do ovo mundano, que também era um símbolo do mundo. A ideia simbólica em ambos era a mesma.
Supervisor. O título de três oficiais em uma Loja Mark, que são distinguidos como Mestre, Supervisor Sênior e Supervisor Júnior. A joia do escritório deles é um quadrado. Nas Lojas de Marcas anexas aos Capítulos, as funções desses oficiais são desempenhadas pelos três Grão-Mestres dos "Véus".
Boi. O boi era o emblema da bandeira da tribo de Efraim. O boi em campo escarlate é um dos estandartes do Arco Real e é carregado pelo Grão-Mestre do Terceiro Véu.
Oyres de Ornellas, Praia. Senhor português, que foi preso como maçom, em Lisboa, em 1776, e atirado numa masmorra, onde permaneceu catorze meses. Veja Alincourt. Ozee. Às vezes, Osee. A aclamação do Rito Escocês é assim escrita em muitos Cahiers franceses. Corretamente Hoschea, que Delaunay {Thuileur, p. 141) deriva do hebraico J^JJ'in, hossheah, libertação, segurança ou, como ele diz, um salvador. Mas veja Hoschea, onde outra derivação é sugerida.
[Pág. 568]PAGANIS PALÁDIO 559
Paganis, Hugo de. A forma latinizada do nome de Hugh de Payens, o
primeiro Grão-Mestre dos Templários. Veja Payens.
Paganismo. Uma denominação geral para o culto religioso de toda a raça humana, exceto daquela parte que abraçou o Cristianismo, o Judaísmo ou o Maometismo. Seu interesse para o estudante maçônico surge do fato de que seu principal desenvolvimento foi a mitologia antiga, em cujas tradições e mistérios podem ser encontradas muitas analogias interessantes com o sistema maçônico. Veja Dispensações de Religião e Mitologia.
Paine, Thomas. Um escritor político de eminência durante a Guerra Evolutiva na América. Ele prejudicou gravemente sua reputação com seus ataques à religião cristã. Ele não era maçom, mas escreveu Um Ensaio sobre a Origem da Maçonaria, sem nenhum outro conhecimento da Instituição além daquele derivado dos escritos de Smith.
e Dodd, e a autoridade muito questionável da Maçonaria Dissecada de Prichard. Ele procurou rastrear a Maçonaria até os Druidas Celtas. Para alguém tão pouco familiarizado com o assunto, ele o tratou com considerável engenhosidade. Paine nasceu na Inglaterra, em 1737, e morreu em Nova York, em 1809.
A Palestina, chamada também de Terra Santa devido ao caráter sagrado dos acontecimentos que ali ocorreram, está situada na costa do Mediterrâneo, estendendo-se do Líbano ao sul até as fronteiras do Egito, e do trigésimo quarto ao trigésimo nono grau de longitude. Foi conquistado de Canaã-
pelos hebreus sob Josué 1450 anos b. c. Eles o dividiram em doze estados confederados de acordo com as tribos. Saul uniu-o em um reino e Davi ampliou seus territórios. Em 975 a.C. c.
foi dividido em dois reinos de Israel e Judéia, este último consistindo nas tribos de Judá e Benjamim, e
o primeiro do resto das tribos. Por volta de 740 a.C., ambos os reinos foram subjugados pelos persas e babilônios, e após o cativeiro apenas as duas tribos de Judá e Benjamim retornaram para reconstruir o Templo. Com a Palestina, ou a Terra Santa, a história mítica, se não a autêntica, da Maçonaria tem estado intimamente ligada. Houve uma época em que existia o Templo de Salomão, ao qual alguns escritores traçaram a origem da Ordem Maçônica; ali lutaram os Cruzados, entre os quais outros escritores procuraram, com igual ousadia, encontrar o berço da Fraternidade; certamente há a Ordem de
foram instituídos os Templários, cuja história subsequente se misturou intimamente com a da Maçonaria; e ocorreram quase todos os eventos da história sagrada que, com os locais onde foram realizados, foram adotados como importantes símbolos maçônicos.
Palestina, Explorações em. O desejo de obter um conhecimento preciso da arqueologia da Palestina, deu origem em 1866 a uma associação, que foi organizada permanentemente em Londres, como o "Fundo de Exploração da Palestina", com a Rainha como patrona principal, e uma longa lista da nobreza e dos cavalheiros mais ilustres do reino, à qual se juntou a Grande Loja da Inglaterra e quarenta e duas Grandes Lojas e Capítulos subordinados e provinciais. No início do ano de 1867, o comitê iniciou o trabalho de exame, minando dentro e ao redor dos vários pontos que haviam sido determinados por um levantamento anterior como essenciais para uma compreensão adequada da cidade antiga, que havia sido coberta por escombros de época em época, de modo que os perfis atuais do terreno, em todas as direções, eram totalmente
diferente do que eram nos dias de Davi e Salomão, ou mesmo na época de Cristo.
O tenente Charles Warren, EE, foi enviado com autoridade para agir conforme as circunstâncias exigissem e conforme a delicadeza e a importância do empreendimento exigissem. Chegou a Jerusalém em 17 de fevereiro de 1867 e continuou seu trabalho de escavação em vários pontos da cidade, com algumas interrupções, até 1871, quando retornou à Inglaterra. Durante suas operações ele manteve a sociedade em Londres constantemente informada sobre o andamento do trabalho no qual ele e seus associados eram tão zelosos-
ativamente envolvidos, na maioria dos casos com risco iminente de suas vidas e sempre de sua saúde. O resultado desses trabalhos foi um vasto acúmulo de fatos
em relação à topografia do santo
cidade que lança muita luz sobre seu arco
ologia. Um ramo da sociedade foi estabelecido neste país e ainda está em operação com sucesso.
Palestina, Kniglit de. Veja Cavaleiro
da Palestina.
Palestina, Cavaleiro de São Jobn de. Veja Cavaleiro de São João da Palestina. Maçonaria Paládica. O título dado
à Ordem dos Sete Sábios e à Ordem do Paládio. Veja Paládio, Ordem do.
Paládio, Ordem do. Uma sociedade andrógina de adoção maçônica.
[Pág. 569]560 PALMER PARIS
estabelecido, diz Eagon, em Paris em 1737. Fez grandes pretensões à alta antiguidade, alegando que teve sua origem nas instruções trazidas por Pitágoras do Egito para a Grécia, e tendo entrado em decadência após o declínio do imperador romano, foi revivido em 1637 por Fenelon, arcebispo de Canbray; tudo isso é totalmente mítico. Fenelon só nasceu em 1651. Era uma sociedade muito moral, composta por dois graus: 1. Adelph; 2. Companheiro de Ulisses. Quando uma mulher cursava o segundo grau, era chamada de Companheira de Penélope.
Palmer. Do latim, oatei/is?", um portador de palmeira. Nome dado na época das Cruzadas a um peregrino que, voltando da guerra santa depois de ter cumprido seu voto de peregrinação, exibiu ao voltar para casa um ramo de palmeira amarrado em seu cajado como símbolo disso. Pantáculo. A pentalfa de Pitágoras é assim chamada no simbolismo da Alta Magia e da Filosofia Hermética. Ver Pentalpha.
Manuscrito Papwortli. Wyatt Papworth, de Londres, que o comprou de um livreiro daquela cidade em 1860. Como algumas das marcas d'água do papel em que está escrito trazem as iniciais GR, com uma coroa como marca d'água, é evidente que o manuscrito não pode ser anterior a 1714, ano em que o primeiro dos Georges ascendeu ao trono. É provavelmente de uma data ainda mais recente, talvez 1715 ou 1716. O Rev. A. F. A. Woodford descreveu assim sua aparência: "O pergaminho foi escrito originalmente em páginas de papel almaço, que foram então unidas em um rolo contínuo, e depois, provavelmente para maior comodidade, as páginas foram novamente separadas cortando-as, e agora forma um livro, contendo vinte e quatro fólios, costurados em uma capa de papel marrom claro. O texto é de caráter ousado, mas escrito tão irregularmente
que há poucas páginas consecutivas com o mesmo número de linhas, sendo a média cerca de dezessete por página.'' O manuscrito não está completo, três ou
sendo omitidas quatro das acusações finais
ted, embora alguém tenha escrito, com letra diferente da do texto, a palavra Finis no final da última página. O manuscrito parece ter sido simplesmente
uma cópia, numa linguagem um pouco menos antiquada, de alguma Constituição mais antiga. Foi publicado
estabelecido pelo Ir. Hughan em suas antigas acusações
dos maçons britânicos.
Paracelso. Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus Paracelsus de Hohenheim, como ele se autodenominava, nasceu
na Alemanha em 1493 e morreu em 1541. Ele
dedicou sua juventude ao estudo e à prática
ciência da astrologia, alquimia e magia e
passou muitos anos de sua vida viajando
toda a Europa e' adquirindo informações em
medicina, da qual se autoproclamou
para ser o monarca. Ele foi, talvez, o charlatão mais ilustre que já fez
uma figura no mundo. Os seguidores dele
escola eram chamados de Paracelsistas, e eles
continuou por mais de um século após a
morte de seu mestre para influenciar o
escolas da Alemanha. Grande parte da Caaba
A ciência lística e mística de Paracelso foi incorporada à Maçonaria Hermética pelos fundadores dos altos graus.
Paracelso, Sublime. Um diploma que pode ser encontrado na coleção de manuscritos de Peuvret.
Linhas paralelas. Em toda Loja bem regulamentada encontra-se um ponto dentro de um círculo, cujo círculo é delimitado por duas linhas paralelas perpendiculares. Esses
linhas são representantes de São João Batista e São João Evangelista, os dois grandes patronos da Maçonaria a quem nossas Lojas são dedicadas, e que se diz terem sido “paralelos perfeitos no Cristianismo, bem como na Maçonaria”. Nas Lojas Inglesas que adotaram o "Sistema de União" estabelecido pela Grande Loja da Inglaterra em 1813, e onde a dedicação
é "a Deus e seu serviço", as linhas paralelas representam Moisés e Salomão. Como símbolo, as linhas paralelas não são encontradas nos rituais anteriores da Maçonaria. Embora Oliver defina o símbolo com base no que ele chama de "Antigas Palestras", não consegui encontrá-lo em nenhuma versão anterior a Preston, e mesmo ele apenas re-
fere ao paralelismo dos dois Santos. John. O fato é que o símbolo do paralelo
linhas, com a do ponto dentro de um círculo, foi introduzida pela primeira vez por Dunckerley no último quartel do século XVIII. Veja Dedicação.
Paris, Congressos de. Três importantes Congressos JVlasonic foram realizados na cidade de Paris. A primeira foi convocada pelo Rito de Philalethes em 1785, para que, por meio de um concurso de maçons inteligentes de todos os ritos e países, e por uma comparação de tradições orais e escritas, pudesse ser produzida luz sobre os assuntos mais essenciais da ciência maçônica, e sobre a natureza, origem e aplicação histórica, bem como o estado real da Instituição. Savalette de Lauges foi eleita presidente. Fechou após uma sessão prolongada de três meses, sem produzir qualquer resultado prático. A segunda foi convocada em 1787, como continuação da primeira, e encerrou precisamente com o mesmo resultado negativo. A terceira foi montada em 1855, pelo Príncipe Murat, com a finalidade de efetuar diversas
[Pág. 570]PASCHALIS PARLAMENTAR 561
reformas no sistema maçônico. Neste Congresso, foram apresentadas dez proposições, algumas delas de grande importância, e sua adoção foi recomendada às Grandes Lojas do mundo. Mas a influência deste Congresso não foi mais bem sucedida do que a dos seus antecessores.
Parlamentar [Lei. A Lei Parlamentar, ou Lex Parliamentaria, é aquele código originalmente elaborado para o governo do Parlamento da Grã-Bretanha na transação de seus negócios, e posteriormente adotado, com as modificações necessárias, pelo Congresso dos Estados Unidos.
Mas o que foi considerado requisito para a regulamentação dos organismos públicos, para que a ordem pudesse ser garantida e os direitos de todos respeitados, foi considerado igualmente necessário nas sociedades privadas. Na verdade, nenhuma associação de homens poderia reunir-se para a discussão de qualquer assunto, com a menor probabilidade de chegar a uma conclusão, a menos que os seus debates fossem regulados por regras certas e reconhecidas.
As regras assim adoptadas para o seu governo são chamadas de lei parlamentar, e são seleccionadas a partir da lei parlamentar da assembleia nacional, porque esse código foi instituído pela sabedoria de eras passadas, e modificado e aperfeiçoado pela experiência de épocas subsequentes, de modo que é agora universalmente reconhecido que não há melhor sistema de governo para sociedades deliberativas do que o código que tem estado em funcionamento há tanto tempo sob o nome de lei parlamentar.
Não apenas, então, é necessário um conhecimento profundo da lei parlamentar para o presidente de um corpo maçônico, se ele quiser cumprir os deveres da mesa com crédito para si mesmo e conforto para os membros, mas ele deve possuir informações adicionais sobre quais partes dessa lei são aplicáveis à Maçonaria e quais partes não são; sobre onde e quando ele deve consultá-lo para a decisão de uma questão, e onde e quando ele deve colocar
deixe-o de lado e confie para seu governo na lei orgânica e nos antigos usos da Instituição.
Maçons papagaios. Aquele que guarda na memória as perguntas e respostas das palestras catequéticas e as fórmulas do ritual, mas não presta atenção à história e à filosofia da Instituição,
é comumente chamado de Maçom Papagaio, porque se espera que ele repita o que aprendeu sem qualquer concepção de seu verdadeiro significado. Antigamente, tais super-
Os maçons oficiais eram tidos por muitos em alta reputação, devido à facilidade com que passavam pelas cerimônias de uma recepção, e eram geralmente designados como "maçons brilhantes". Mas o pro3V 36
O progresso da Maçonaria como ciência agora requer algo mais do que um mero conhecimento das palestras para constituir um estudioso da Maçonaria.
Analisam. Os descendentes dos adoradores do fogo originais da Pérsia, ou os discípulos de Zoroastro, que emigraram para a Índia por volta do final do século VIII. Lá eles constituem agora um corpo de pouco menos de um milhão de cidadãos trabalhadores e morais, aderindo com grande tenacidade aos princípios e práticas da sua antiga religião. Muitas das classes mais altas tornaram-se membros dignos da fraternidade maçônica, e foi principalmente por causa deles que o Dr. Burnes tentou, há alguns anos, instituir sua nova Ordem,
nomearam a Irmandade do Ramo de Oliveira, em substituição dos graus cristãos de cavalaria, dos quais, em razão da sua religião, estavam excluídos.
Particularmente Liodges. Nas Eregulações de 1721, diz-se que a Grande Loja consiste nos representantes de todas as Lojas particulares registradas. Nas Constituições modernas da Inglaterra, o termo usado é Lojas privadas. Na América, elas são chamadas de Lojas subordinadas.
Peças. Nas antigas obrigações, que ainda podem ser utilizadas em algumas partes do país, havia uma disposição que proibia a revelação de qualquer uma das artes, partes ou pontos da Maçonaria. Oliver explica o significado da palavra partes dizendo-nos que era "uma palavra antiga para diplomas ou palestras". Veja Pontos. Parvis. No sistema francês, a sala imediatamente anterior a uma Loja Maçônica é assim chamada. Equivale à Sala de Preparação dos sistemas americano e inglês.
Festa Pasctaal. Celebrado pelos judeus em comemoração da Páscoa, pelos cristãos em comemoração da ressurreição de Nosso Senhor. A Festa Pascal, também chamada de Banquete Místico, é celebrada por todos os Príncipes da Rosa Cruz. Quando dois estão juntos na Quinta-feira Santa, é obrigatório que comam uma porção de cordeiro assado. Este banquete simboliza a doutrina da ressurreição.
PASCLIALIS, Martinez. O fundador de um novo Rito ou modificação da Maçonaria, chamado por ele de Rito dos Cohens Eleitos ou
Sacerdotes. Foi dividido em duas classes, na primeira das quais estava representada a queda do homem da virtude e da felicidade, e na segunda, sua restauração final. Isso con-
composto por nove graus, a saber: 1. Aprendizagem
tempo; 2. Companheiro; 3. Mestre; 4. Grande Eleito; 5. Aprendiz Cohen; 6. Companheiro Craft Cohen; 7. Mestre Cohen; 8. Grande Arquiteto; 9. Cavaleiro Comandante. Paschalis introduziu este Rito pela primeira vez em alguns.
[Pág. 571]562 PASSADO PASCAL
das Lojas de Marselha, Toulouse e Bordéus e depois, em 1767, estendeu-o a Paris, onde, por um curto período,
era bastante popular, classificando alguns dos literatos parisienses entre seus discípulos. Agora deixou de existir.
Pasehalis era alemão, nascido por volta de 1700, de ascendência pobre, mas respeitável. Aos dezesseis anos adquiriu conhecimentos de grego e latim. Ele então travou
viajou pela Turquia, Arábia e Palestina, onde se familiarizou com o aprendizado cabalístico dos judeus. Posteriormente, ele foi para Paris, onde estabeleceu sua Bite.
Pasehalis foi o Mestre de São Martinho, que posteriormente reformou seu Rito. Depois de viver alguns anos em Paris, foi para
Santo Domingo, onde morreu em 1779. Thory, em sua Histoire de la Fonclée du Grand Orient de France (pp. 239-253), deu muitos detalhes deste Rito e de
suas recepções.
Pascbal IJAmb. Veja Cordeiro, Pascoal. Pas perdido. Os franceses chamam a sala destinada aos visitantes de Salle des pas perdus. É igual à Sala do Ladrilhador nas Lojas Inglesa e Americana.
Passagens do Jordão, abelhas Vaus do Jordão.
Aprovado. Diz-se que um candidato, ao receber o segundo grau, é “aprovado como Companheiro”. Isso faz alusão a ele ter passado pelo pórtico até a câmara intermediária do Templo, o local onde os Companheiros recebiam seus salários.
Passina de Conyng. Isto é, superando em habilidade. A expressão ocorre no Cooke MS., (linha 676,) "A forsayde Maister Euglet ordeynet que eles estavam passando por conyng scold sejam honrados;"
eu. e., O referido Mestre, Euclides, ordenou que aqueles que superavam em habilidade fossem extremamente honrados. É um princípio fundamental da Maçonaria pagar
toda honra ao conhecimento.
Senha. Palavra que pretende, como a senha militar, provar a natureza amigável de quem a dá, e é uma prova do seu direito de passar ou ser admitido em determinado lugar. Entre uma Palavra e uma Senha parece-me haver esta diferença: a primeira é dada para instrução, pois contém sempre um significado simbólico; este último, apenas para reconhecimento. Assim, diz o autor da vida do célebre Elias Ashmole: “Os maçons são conhecidos uns pelos outros em todo o mundo por certas senhas conhecidas apenas por eles; eles têm Lojas em diferentes países, onde são substituídos pela irmandade
se estiverem em perigo." Veja o sinal.
Passado. Um epíteto aplicado na Maçonaria
a um dirigente que ocupou cargo durante o período prescrito para o qual foi eleito e depois se aposentou. Assim, um Past Master
é aquele que presidiu por doze meses uma Loja, e o Ex-Sumo Sacerdote aquele que, pelo mesmo período, presidiu um Capítulo. Os franceses usam a palavra passe no mesmo sentido, mas também
a palavra ancien, com significado semelhante. Assim, embora eles contratassem Maitre
pass6 para designar o grau de Past Mas-
depois, eles chamariam o Past Master oficial, que havia se aposentado da cátedra ao término de seu mandato de serviço, de Ancien
Valioso, ou Ancien Maitre.
Ex-Mestre. Um grau honorário conferido ao detonador de uma Loja em sua
instalação no escritório. Neste grau são conferidas as instruções necessárias relativamente às diversas cerimónias da Ordem, tais como instalações, procissões, lançamento de pedras angulares, etc.
Quando um irmão, que nunca antes presidiu, foi eleito Mestre de uma Loja, uma Loja emergente de Missões Passadas
ters, consistindo de pelo menos três, é convocado, e todos, exceto os Past IMasters aposentados
ing, o grau é conferido ao dirigente recém-eleito.
Alguma forma de cerimônia na instalação de um novo Mestre parece ter sido adotada logo após a renovação.
vival. Na “maneira de constituir uma nova Loja”, praticada pelo Duque de Wharton, que foi Grão-Mestre em 1723, é dada a linguagem usada pelo Grão-Mestre ao colocar o candidato na cátedra, e diz-se que ele usa “algumas outras expressões que são apropriadas e usuais naquela ocasião, mas não apropriadas para serem escritas”. Daí concluímos que houve uma cerimônia esotérica. Muitas vezes os rituais nos dizem que esta cerimônia consistia apenas na comunicação do Mestre cessante de certos modos de reconhecimento ao seu sucessor. E isto na verdade, mesmo nos dias de hoje, constitui o ingrediente essencial do Passado Mas-
diploma de ter.
O grau também é conferido nos Capítulos do Real Arco, onde sucede ao grau de Mestre de Marca. A atribuição deste grau, que não tem ligação histórica com os restantes graus, em Capítulo,
surge da seguinte circunstância. Originalmente, quando os Capítulos da Maçonaria do Real Arco estavam sob o governo de Lojas nas quais o grau era sempre conferido, fazia parte dos regulamentos que ninguém poderia receber o grau do Real Arco a menos que tivesse previamente presidido a Loja como Mestre. Quando os Capítulos se tornaram independentes, o regulamento não poderia ser abolido, pois isso
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foram uma inovação; a dificuldade foi, portanto, evitada, fazendo de cada candidato ao grau de Arco Eoyai um Past Master antes de sua exaltação.
Algumas cerimônias estranhas, de modo algum dignas de crédito ao seu inventor, foram introduzidas neste país num período inicial. Em 1856, o Grande Capítulo Geral, por voto unânime, ordenou a suspensão dessas cerimônias e a utilização do modo mais simples de investidura; mas a ordem foi obedecida apenas parcialmente, e muitos capítulos ainda continuam o que dificilmente podemos deixar de chamar de forma indecorosa de iniciação no grau.
Durante vários anos, a questão tem sido agitada em algumas das Grandes Lojas dos Estados Unidos, se este grau
está dentro da jurisdição da Maçonaria Simbólica ou do Real Arco. A explicação de
sua introdução em Capítulos, que acabamos de apresentar, demonstra manifestamente que a jurisdição sobre ela por Capítulos é totalmente presumida. O ex-mestre de um capítulo
ter é apenas um quase Past Master; o verdadeiro e legítimo Past Master é aquele que presidiu uma Loja simbólica.
Ex-Mestres são admitidos como membros de muitas Grandes Lojas, e alguns têm reivindicado o direito inerente de sentar-se em
• esses órgãos. Mas as mais eminentes autoridades maçônicas tomaram uma decisão contrária, e a opinião geral, e na verdade quase universal, agora é que os Ex-Mestres obtêm seus assentos nas Grandes Lojas por cortesia e em consequência da regulamentação local.
e não por direito inerente.
A joia de um Past Master nos Estados Unidos é um compasso estendido a sessenta graus na quarta parte de um círculo, com um sol no centro. Na Inglaterra era antigamente o quadrado de um quadrante, mas
é atualmente o quadrado com o quadragésimo sétimo problema de Euclides gravado em uma placa de prata suspensa nele.
Os franceses têm dois títulos para expressar
este grau. Eles aplicam Maltre passe ao Past Master do sistema inglês e americano, e chamam em seu próprio sistema aquele que anteriormente presidiu uma Loja de Ancien Maitre. O uso indiscriminado destes títulos às vezes leva à confusão na tradução de seus rituais e tratados.
Pastoforl. Sofá ou santuário
er. A companhia de Pastophori constituía um colégio sagrado de sacerdotes no Egito, cuja função era levar nas procissões a imagem do deus. Seu chefe, de acordo com Apuleio, {Met. xi.,) foi chamado de escriba. Além de atuarem como mendigos em
solicitando doações de caridade da população, eles tiveram um papel importante nos mistérios.
Pastos. (Grego, TTacrrof, um coMcA.) O pastos era um baú ou cela fechada, nos mistérios pagãos, (entre os druidas, uma pedra escavada) na qual o aspirante era colocado por algum tempo, para comemorar a morte mística do deus. Isto constituiu a morte simbólica comum a todos os mistérios. Na Arca-
Nos ritos itais, os pastos representavam a arca em que Noé estava confinado. É representado entre os símbolos maçônicos pelo caixão.
Patentes. Diplomas ou certificados de graus superiores na Eite Escocesa são chamados de Patentes. O termo às vezes também é aplicado a comissões concedidas para o exercício da alta autoridade maçônica. Liferpat-
entes ou apertm, isto é, cartas patentes ou abertas
letras, era um termo usado na Idade Média em contraste com Uteres clausas, ou fechado
cartas, para designar aqueles documentos que estavam espalhados por toda a extensão do pergaminho e selados com o selo público do soberano; enquanto o selo secreto ou privado só foi anexado às patentes fechadas. Os primeiros foram selados com cera verde, os segundos com cera branca. Houve também uma diferença na sua posição; cartas patentes foram dirigidas "universis tum prsesentibus quam futuris", i. e., a todos os apresentadores que virão; enquanto as cartas fechadas eram dirigidas "universalmente
sis praesentibus literas inspectoruris", isto é, a todos os presentes que inspecionarão essas cartas. Os diplomas maçônicos são, portanto, apropriadamente chamados de cartas patentes, ou, mais brevemente, patentes.
Paciência. No ritual do terceiro grau segundo a Eite americana,
diz-se que “o tempo, a paciência e a perseverança nos permitirão realizar todas as coisas e talvez finalmente encontrar a verdadeira Palavra do Mestre”. A ideia é semelhante à expressa pelos filósofos herméticos. Assim, Pernetty nos diz (Diet. Mythol. Herm.) que os alquimistas disseram: “O trabalho da pedra filosofal é um trabalho de paciência, devido ao tempo e ao trabalho necessários para conduzi-la à perfeição.
; e Geber diz que muitos adeptos a abandonaram por cansaço, e outros, desejando precipitá-la, nunca conseguiram." Com os alquimistas, em seu ensino esotérico, a pedra filosofal tinha o mesmo simbolismo que o WOED tem na Maçonaria.
Maçonaria Patriarcal. A teoria do Dr. Oliver sobre este assunto foi, creio eu, mal interpretada. Ele não afirma, como foi falsamente suposto, que a Maçonaria dos dias atuais é apenas uma continuação daquela que foi praticada pelos patriarcas, mas simplesmente que, na simplicidade do culto patriarcal, livre como era dos credos dogmáticos, podemos encontrar o verdadeiro modelo segundo o qual o sistema religioso da Maçonaria Especulativa
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foi construído. Assim, ele "nem (a Maçonaria) exclui uma pesquisa dos moae patriarcais de devoção, que de fato forma o modelo primitivo da Maçonaria. Os eventos que ocorreram nestas épocas de simplicidade de maneiras e pureza de fé, quando agradou a Deus comunicar-se com suas criaturas favorecidas, necessariamente, portanto, formam assuntos de ilustração interessante em nossas Lojas, e constituem tópicos legítimos sobre os quais o Mestre na cátedra pode discorrer e exemplificar, para a edificação dos irmãos e seus melhoria na moralidade e no amor e temor de Deus." [Hist. Landm., eu.
207.) Não vejo aqui nenhuma tentativa de traçar uma conexão histórica, mas simplesmente reivindicar uma identidade de propósito e caráter nos dois sistemas religiosos, o Patriarcal e o Maçônico.
Patriarca, Orand. O vigésimo grau do Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente. O mesmo que o vigésimo grau, ou Noaquita, do Rito Antigo e Aceito.
Patriarca das Crnsades. Um dos nomes anteriormente dados ao grau de Grande Cavaleiro Escocês de Santo André, o vigésimo nono do Rito Escocês Antigo e Aceito. A lenda desse grau o conecta com as Cruzadas e daí o nome; que, no entanto, nunca é usado oficiosamente e é mantido pelos Supremos Conselhos regulares apenas como sinônimo.
Patriarca do Orand liumlnary. Um diploma contido na nomenclatura Le Eage.
Patrono. No ano de 1812, o Príncipe de Gales, tornando-se Regente do reino, foi constrangido por razões de Estado a renunciar ao Grão-Mestrado da Inglaterra, mas imediatamente depois aceitou o título de Grande Patrono da Ordem na Inglaterra, sendo esta a primeira vez que o título foi oficialmente reconhecido. Jorge IV. manteve-o durante sua vida e, após sua morte, Guilherme IV, em 1830, aceitou oficialmente o título de “Patrono da Grande Loja Unida”. Com a ascensão de Vitória, o título ficou suspenso, pois se entendia que só poderia ser assumido por um soberano membro da Ordem. O escritório não é conhecido em outros países.
Patronos da Maçonaria. São João Batista e São João Evangelista. Num período inicial, descobrimos que a igreja cristã adotou o costume de selecionar para cada comércio e ocupação seu próprio santo padroeiro, que supostamente o assumiu sob sua responsabilidade especial. E a seleção era geralmente feita em referência a alguma circunstância da vida do santo, que tradicionalmente o ligava ao
profissão da qual foi nomeado patrono. Assim, São Crispim, por ser sapateiro, é o padroeiro do "artesanato suave", e São Dunstão, que era ferreiro, é o padroeiro dos ferreiros. A razão pela qual os dois Santos João foram escolhidos como santos padroeiros da Maçonaria será vista sob o título Dedicação de Lojas.
Paulo, Confraria de Santo. No tempo do imperador Carlos V. existia uma comunidade secreta em Trnpani, na Sicília, que se autodenominava io Coii/raternità di San Paolo. Essas pessoas, quando reunidas, condenaram seus concidadãos; e se alguém fosse condenado, o ataque e a morte eram atribuídos a um dos membros, o que
cargo que ele foi obrigado, sem murmurar, a executar, [Stolberg's IVavels, vol. III., pág. 472.) Nas viagens de Brocquire de e para a Palestina em 1432 (p. 328), é dado um exemplo do poder da associação sobre seus membros. No romance alemão de Hermann de Unna, do qual há uma tradução para o inglês e o francês, este tribunal desempenha um papel importante. Paulo I. Este imperador da Rússia foi induzido pelas maquinações dos jesuítas, a quem ele havia chamado de volta do exílio, a proibir em seus domínios todas as sociedades secretas.
laços, e especialmente os maçons. Esta proibição durou de 1797 a 1803, quando
foi revogado por seu sucessor. Paulo sempre se expressou como um admirador entusiasta dos Cavaleiros de Malta; em 1797, assumiu o título de Protetor da Ordem, e em 1798 aceitou o Grão-Mestrado. Esta é outra prova, se fosse necessária, de que não havia simpatia entre a Ordem de Malta e os Maçons.
PaTcniente, Mosaico. Veja Pavimento em Mosaico.
PAYENS, Hugh de. Em latim, Hugo de Paganis. O fundador e o primeiro Grão-Mestre da Ordem dos Cavaleiros Templários. Ele nasceu em Troyes, no reino de Nápoles. Tendo, com outros oito, estabelecido a Ordem em Jerusalém, em 1118 visitou a Europa, onde, através das suas representações, a sua reputação e riqueza e o número dos seus seguidores aumentaram grandemente. Em 1129 regressou a Jerusalém, onde foi recebido com grande distinção, mas pouco depois faleceu, sendo sucedido no Grão-Mestrado por Robert de Craon, apelidado de Burgunaian.
. P. D. E. P. Letras colocadas no anel de profissão da Ordem do Templo, sendo as iniciais da frase em latim. Pro Deo et Patria, i. e., Para Deus e meu país.
Paz. O espírito da Maçonaria é
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antagônico à guerra. A sua tendência é unir todos os homens numa só irmandade, cujos laços devem necessariamente ser enfraquecidos por todas as dissensões. Portanto, como diz o irmão Albert Pike: “A Maçonaria é a grande sociedade de paz do mundo. Onde quer que exista, ela luta para evitar dificuldades e disputas internacionais e para unir repúblicas, reinos e impérios em um grande grupo de paz e amizade”.
Peitoral._ Pertencente ao seio; do latim pectus, o seio. O coração sempre foi considerado a sede da fortaleza e da coragem e, portanto, por esta palavra são sugeridas ao maçom certas instruções simbólicas em relação à virtude da fortaleza. Nas primeiras palestras do século passado era chamado de um dos “sinais principais” e tinha este hieróglifo, X; mas nos rituais modernos o hieróglifo tornou-se obsoleto e a palavra é apropriada para um dos pontos de entrada perfeitos.
Peitoral do Padre Sigb. O peitoral usado pelo sumo sacerdote dos judeus era assim chamado de pectus, o peito, sobre o qual repousava. Veja Peitoral. Pedal. Pertencente aos pés, ftora do latim pedes, os pés. O homem justo é aquele que, firmando os pés nos princípios do direito, é tão imóvel quanto uma rocha e não pode ser derrubado de sua posição ereta nem pelas seduções do
bajulação, nem as carrancas do poder arbitrário. E, portanto, por esta palavra são sugeridas ao maçom certas instruções simbólicas em relação à virtude da justiça. Como "Pec-
toral", esta palavra foi atribuída, no mais antigo
rituais, aos principais sinais de um maçom, tendo < como seu hieróglifo; mas nas palestras modernas é um dos pontos de entrada perfeitos, e o hieróglifo não é mais usado.
Pedestal. O pedestal é a parte mais baixa ou base de uma coluna sobre a qual o fuste é colocado. Numa Loja, supõe-se que haja três colunas, a coluna da Sabedoria no leste, a coluna da Força no oeste e a coluna da Beleza no sul. Estas colunas geralmente não são erguidas na Loja, mas seu pedestal sempre o é, e em cada pedestal fica um dos três oficiais superiores da Loja. Por isso, frequentemente ouvimos expressões como estas, avançar para o pedestal, ou ficar diante do pedestal, para significar avançar ou ficar diante do assento do Mestre de Adoração. O costume em algumas Lojas de colocar mesas ou escrivaninhas diante dos três oficiais principais é, obviamente,
incorreto. Deverão, pelo motivo acima indicado, ser representações de pedestais de colunas, e deverão ser pintadas
para representar mármore ou pedra.
Pedum. Literalmente, um cajado de pastor e, portanto, às vezes usado na eclesiologia para o báculo do bispo. Nos estatutos da Ordem do Templo de Paris, está prescrito que o Grão-Mestre carregue um "pedum magistrale sen patriarchale". Mas a melhor palavra para o cajado do Grão-Mestre dos Templários é ba/yuhis, que veja.
Religião Pelasgiana. Os Pelasgos eram os habitantes mais antigos, senão os aborígines, da Grécia. Sua religião diferia da dos helenos, que os sucederam, por ser menos poética, menos mítica e mais abstrata. Nós sabemos
pouco de seu culto religioso, exceto por conjectura; mas podemos supor que se assemelhava em alguns aspectos às doutrinas do que o Dr. Oliver chamou de Maçonaria Primitiva. Creuzer pensa que os Pelasgos eram uma nação de sacerdotes ou uma nação governada por sacerdotes.
Pelegue. eu^s. Divisão. AsonofEber. Na sua época o mundo estava dividido. Uma palavra significativa nos altos graus. No Noaquita, ou vigésimo grau do Escocês
tish Eite, há uma lenda singular de Peleg, que é claro, totalmente mítica, na qual ele é representado como o arquiteto da Torre de Babel.
Pelicano. O pelicano alimentando seus filhotes com seu sangue é um símbolo proeminente do décimo oitavo ou grau Bose Croix da Antiga e Aceita Escócia Eite, e foi adotado como tal pelo fato de que o pelicano, na antiga arte cristã, era considerado um emblema do Salvador. Ora, este simbolismo do pelicano, como representante do Salvador, é quase universalmente suposto ser derivado da crença comum de que o pelicano alimenta os seus filhotes com o seu sangue, tal como o Salvador derramou o seu sangue pela humanidade; e daí o pássaro
é sempre representada sentada em seu ninho e cercada por sua ninhada de filhotes, que mergulham o bico em uma ferida no seio da mãe. Mas esta não é a ideia exata do simbolismo, que realmente
refere-se à ressurreição e é, neste ponto de vista, mais aplicável a nosso Senhor, bem como ao grau maçônico do qual a ressurreição é uma doutrina.
Em um antigo Bestiarium, ou História Natural, na Biblioteca Eoyal em Bruxelas, citado por Larwood e Hotten em um trabalho recente sobre The History of Sign-Boards, esta afirmação é feita: “O pelicano gosta muito de seus filhotes, e quando eles nascem e começam a crescer, eles se rebelam em seu ninho contra seus pais, e batem nele com suas asas, voando ao redor dele, e batem tanto nele até que eles o ferem nos olhos. tal natureza que ela volta ao ninho no terceiro
666 PELICAJS ^ PENALIDADE
dia, e senta-se sobre seu filho morto
uns, e abre seu lado com seu bico e derrama seu sangue sobre eles, e assim ressuscita
salva-os da morte; pois os jovens, por instinto, recebem o sangue assim que
conforme sai da mãe, e beba."
O Ortus Vocabiilomm, compilado anteriormente
no século XV, apresenta a fábula de forma mais breve: “Diz-se, se for verdade, que
o pelicano mata seus filhotes e sofre por eles durante três dias. Então ela fere
ela mesma, e com a aspersão de seu sangue
ressuscita seus filhos." E o escritor
cita, na explicação, os versos,
"Ut pelicanus fit matris sanguine sanus,
Sie Sanoti sumus nos omnes sanguine nati."
eu. e., "Assim como o Pelicano é restaurado pelo sangue de sua mãe, todos nós nascemos pelo sangue do Santo", isto é, de Cristo.
São Jerônimo conta a mesma história, como um
ilustração da destruição do homem pela
velha serpente, e sua salvação pelo sangue de Cristo. E Shelton, em um antigo trabalho
intitulado Armorie of Birds, expressa o mesmo sentimento nas seguintes palavras
"Então disse o pelicano.
Quando meus pássaros forem mortos. Com meu sangue eu os revivo
As Escrituras registram O mesmo fez nosso Senhor, E ressuscitou da morte para mim.
Esta história romântica foi religiosamente considerada um fato da história natural no
primeiros tempos da igreja. Conseqüentemente, o pelicau foi adotado muito naturalmente como um símbolo da ressurreição e, por consequência, daquele cuja ressurreição é, como Oruden a chama, "a causa, o padrão e o nosso argumento".
Mas com o passar do tempo a lenda original foi, até certo ponto, corrompida, e uma mais simples foi adotada, a saber, a de que o pelicano alimentava seus filhotes com seu próprio sangue apenas como meio de sustento, e o ato de amor maternal foi então referido
a Cristo como derramando seu sangue pelos pecados do mundo. Nesta visão do simbolismo, Pugin disse que o pelicano é "um emblema de nosso Santíssimo Senhor derramando seu sangue pela humanidade e, portanto, um símbolo muito apropriado para ser introduzido em todos os vasos ou ornamentos relacionados com o Santíssimo Sacramento". E nas Antiguidades da Abadia de Durham, aprendemos que “sobre o altar-mor da Abadia de Durham pendia um dossel rico e suntuoso para o Santíssimo Sacramento pendurar dentro dele”.
isto, onde estava um pelicano, todo de prata, na altura do referido dossel, muito finamente dourado, dando seu sangue aos seus filhos, em sinal de que Cristo deu seu sangue pelos pecados do mundo.
[Pág. 575];
:
Mas acho que a verdadeira teoria da peli-
pode é que, restaurando seus filhotes
vida pelo seu sangue, ela simboliza a ressurreição
recção. Os antigos simbologistas diziam, depois
Jerome, que o pelicano macho, que de-
destruiu seus filhotes, representa a serpente, ou
princípio do mal, que trouxe a morte
o mundo; enquanto a mãe, que ressuscita
os declara, é o representante daquele Filho do Homem de quem é declarado: "ex-
a não ser que vocês bebam do sangue dele, vocês não terão vida
em você."
E, portanto, o pelicano é muito apropriado
assumida como um símbolo na Maçonaria, cujo grande objetivo é ensinar pelo simbolismo a doutrina da ressurreição, e
especialmente naquele grau sublime do
Scottish Kite onde, o antigo Templo be-
sendo destruída e a velha Palavra sendo perdida,
um novo templo e uma nova palavra brotam - tudo isso é apenas a grande alegoria de
a destruição pela morte e a ressurreição
ção para a vida eterna.
Pellegrini, Marquês de. Um dos
os pseudônimos assumidos por Josfph Balsamo, mais conhecido como Conde Cagliostro.
Peual Sigu. Aquilo que se refere a um
pena.
Pena. Os adversários da Maçonaria encontraram, ou melhor, inventaram, razões abundantes para denunciar o Instituto.
ensino; mas em nada eles se demoraram com mais tenacidade e carinho do que na acusação que faz, por meio de cerimônias horríveis e ímpias, todos os seus membros, o
carrascos, voluntários ou não, daqueles que se mostram reticentes aos seus votos e violações.
cumprir as leis que são rigorosamente obrigados a observar. Foram encontrados até mesmo alguns maçons tímidos e não instruídos que estavam dispostos a acreditar que havia algum peso nesta objeção. O destino de Morgan, por mais apócrifo que sem dúvida fosse, foi citado como um exemplo de punição maçônica infligida pelos regulamentos da Ordem; e, apesar das solenes afirmações dos maçons mais inteligentes em contrário, foram encontrados, e ainda são encontrados, homens que seriamente se envolvem
tenho a opinião de que todo membro da Fraternidade se torna, pelas cerimônias de sua iniciação e pela natureza dos votos que fez, um Neme-
membro da Ordem, vinculado por alguma promessa profana de vingar a Instituição de qualquer irmão traiçoeiro ou infiel. Tudo isso surge de uma total compreensão equivocada, nas mentes daqueles que são assim desencaminhados, do verdadeiro caráter e desígnio dos votos ou juramentos que são acompanhados por uma imprecação. É bom, portanto, para a informação tanto dos nossos adversários - que podem assim ser privados de qualquer desculpa adicional para calúnia, como dos nossos amigos - que
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serão aliviados de qualquer fardo contínuo sobre suas consciências, que devemos mostrar que, por mais solenes que sejam as promessas de sigilo, de obediência e de caridade que são exigidas de nossos iniciados, e por mais que possam ser protegidas pelas sanções de punição sobre seus ofensores, elas nunca tiveram a intenção de impor a qualquer irmão a dolorosa e - no que diz respeito às leis do país - a tarefa ilegal de justificar o ultraje cometido pelo violador. A única penalidade maçônica infligida pela Ordem a um traidor é o desprezo e o ódio pela Arte que ele procurou trair.
Mas para que este assunto possa ser completamente compreendido, é necessário que alguma consideração seja dada aos juramentos gerados.
aliado, e ao caráter das imprecações pelas quais são acompanhadas.
A obsacração, ou imprecação, é a parte de todo juramento que constitui sua sanção, e que consiste em chamar algum poder superior para testemunhar a declaração ou promessa feita, e invocar sua proteção ou raiva contra quem o faz, conforme a referida declaração ou promessa é observada ou violada. Esta obsacração tem constituído, desde os tempos mais remotos, uma parte do juramento – e também uma parte importante – entre cada povo, variando, é claro, de acordo com a variedade.
laços de crenças religiosas e modos de adoração
ção. Assim, entre os judeus, encontramos observâncias como estas: Co yagnasheh li Elohim, "Assim possa Deus fazer comigo." Uma obsacração muito comum entre os gregos era, isto Zem ou theon marUvromai: "Que Júpiter esteja ao meu lado" ou "Eu chamo Deus para testemunhar". E os romanos, entre uma abundância de outras obscuridades, diziam muitas vezes: dii me perdant: "Que os deuses me destruam", ou ne vivam: "Que eu morra".
Esses modos de obsacração eram acompanhados, para torná-los mais solenes e sagrados, de certas formas simbólicas. Assim, os judeus fizeram com que a pessoa que jurava levantasse a mão direita em direção ao céu, ação pela qual ele deveria significar que apelava a Deus para testemunhar a verdade do que havia afirmado ou a sinceridade de sua intenção de cumprir a promessa que havia feito. Então Abraão disse ao rei de Sodoma: “Levantei a minha mão para o Senhor... e não tomarei nada do que é teu”. Às vezes, ao fazer um juramento de fidelidade, o inferior colocava a mão sob a coxa de seu senhor, como no caso de Eliezer e Abraão, relatado no capítulo 24 do Gênesis. Entre os gregos e romanos, quem jurava colocava as mãos, ou às vezes apenas a mão direita, sobre o altar, ou sobre as vítimas quando, como não era incomum, o juramento
foi acompanhado por um sacrifício ou por alguma outra coisa sagrada. No juramento militar, por exemplo, os soldados colocavam as mãos sobre os signa, ou estandartes.
A obsacração, acompanhada de uma forma de solenidade, era de fato essencial para o juramento entre os antigos, porque o crime de perjúrio geralmente não era encarado por eles sob a mesma luz com que era.
é visto pelos modernos. Foi, é verdade, considerado um crime hediondo, mas um crime não tanto contra a sociedade como contra os deuses, e sua punição deveria ser deixada para a divindade cuja santidade foi violada pela adulação de seu nome a um juramento falso ou voto quebrado. Conseqüentemente, Cícero diz que “a morte foi o castigo divino do perjúrio, mas apenas a desonra foi a sua pena humana”. E, portanto, o crime de prestar falso testemunho sob juramento não foi punido em grau mais elevado do que teria sido se tivesse sido prestado sem a solenidade de um juramento. Palavrões era inteiramente uma questão de consciência, e a pessoa culpada de palavrões falsos, onde o seu testemunho não
afetar os direitos ou interesses de outros, foi considerado responsável somente perante a divindade por seu perjúrio.
A invocação explícita de Deus como testemunha da verdade do que foi dito, ou, nos juramentos promissórios, da fiel observância do ato prometido, a obsacração do castigo divino sobre o jurador se o que ele jurou ser verdade se revelasse falso, ou se o voto feito fosse posteriormente violado, e a forma solene de levantar a mão ao céu ou colocá-la sobre o altar ou as vítimas sagradas, devem necessariamente ter dado confiança à veracidade do atestado, e deve ter sido exigido pelo ouvintes como uma espécie de salvaguarda ou segurança para a confiança que eram chamados a exercer. Esta parece ter sido a verdadeira razão da antiga prática de obsacração solene na administração de juramentos.
Entre as nações modernas, a prática tem sido continuada, e do antigo uso de invocar os nomes dos deuses e de colocar as mãos da pessoa que jura sobre seus altares, derivamos o método atual de santificar cada juramento pela atestação contida na frase "Então me ajude, Deus", e a forma final de beijar as Sagradas Escrituras.
E agora surge naturalmente a questão de saber qual é a verdadeira intenção desta obsacração e que operação prática se espera que resulte dela. Em outras palavras, qual é a natureza de uma pena associada a um juramento e como deve ser aplicada? Quando o antigo romano, ao atestar com a solenidade de um juramento a verdade de
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o que ele acabara de dizer ou estava prestes a dizer, concluiu com a fórmula: “Que os deuses me destruam”, é evidente que ele simplesmente quis dizer que estava tão convencido da verdade do que havia dito que estava inteiramente disposto a que sua destruição pelos deuses que ele havia invocado fosse a condição consequente de sua falsidade. Ele não tinha noção de que seria banido entre seus semelhantes e que não seria apenas o
certo, mas é dever de qualquer homem destruí-lo. Seu crime teria sido contra a lei divina e sujeito apenas a punição divina.
Nos tempos modernos, o perjúrio é considerado uma ofensa penal contra as leis humanas e a sua punição é infligida por tribunais humanos. Mas aqui a punição do crime é inteiramente diferente daquela inferida pela obsacração que encerra o juramento. As palavras "Que Deus me ajude" referem-se exclusivamente à retirada da ajuda e assistência divina do jurador no caso de ele se provar falso, e não ao castigo humano que a sociedade infligiria.
Da mesma forma, podemos dizer das chamadas penalidades maçônicas, que elas não se referem em caso algum a qualquer tipo de punição humana; isto é, a qualquer tipo de punição que deva ser infligida por mão ou instrumento humano. As verdadeiras punições da Maçonaria não afetam nem a vida nem os membros. São apenas expulsão e suspensão. Mas estão erradas aquelas pessoas, sejam eles amigos equivocados ou inimigos malignos, que supõem ou afirmam que existe qualquer outro tipo de penalidade a que um maçom que renuncia aos seus votos está sujeito pelas leis da Ordem, ou que é direito ou dever de qualquer maçom infligir tal pena a um irmão ofensor. A obsacração de um maçom significa simplesmente que se ele violar os seus votos ou trair a sua confiança, ele é digno de tal penalidade, e que se tal penalidade lhe fosse infligida, seria apenas justa e apropriada. "Posso morrer", disse o ancião, "se isso não for verdade, ou se eu não cumprir este voto." Nenhum homem pode me matar, nem nenhum homem é obrigado a me matar, mas somente se eu agir assim, então serei digno da morte. As penalidades rituais da Maçonaria, supondo que assim sejam, estão nas mãos não do homem, mas de Deus, e devem ser infligidas por Deus, e não pelo homem.
Lápis. No sistema inglês, esta é uma das ferramentas de trabalho de um Mestre Maçom, e tem a intenção simbólica de nos lembrar que nossos trabalhos e ações são observados e registrados pelo Arquiteto Todo-Poderoso, a quem devemos prestar contas de nossa conduta ao longo da vida. No sistema americano o lápis não é especificamente reconhecido. O outro trabalho inglês-
As ferramentas de um Mestre Maçom são a saia e a bússola.
Na pipa francesa “segurar o lápis”,
tenale crayon, é desempenhar as funções de secretário durante a comunicação de uma Loja.
Sinal Penitencial. Chamado também de Sinal Suplicatório. É o terceiro sinal do sistema do Real Arco Inglês. Denota aquela disposição de coração e mente sem a qual nossas orações e oblações não serão aceitas; em outras palavras, é um símbolo de humildade.
Penns3[lTanla. A primeira Loja na Pensilvânia foi estabelecida na Filadélfia em 1734, por um mandado da Grande Loja Provincial de Massachusetts, e desta Loja Benjamin Franklin foi o
primeiro Mestre. Uma segunda foi estabelecida em 1758, pela Grande Loja Athol da Inglaterra, que também concedeu um Mandado para uma Grande Loja Provincial em 1766, sob o Grão-Mestrado Provincial de William Ball. Esta Grande Loja continuou em operação até o início da Guerra Eevolucionária, quando foi temporariamente suspensa, mas foi revivida em 1779. Em 26 de setembro de 1786, a Grande Loja Provincial foi abolida, e a atual Grande Loja foi organizada pelos delegados de treze Lojas em uma Convenção realizada na Filadélfia.
O Grande Capítulo da Pensilvânia foi estabelecido em 1796, sendo o primeiro Grande Capítulo instituído nos Estados Unidos, e dois anos antes da organização do Grande Capítulo dos seis Estados da Nova Inglaterra, que mais tarde se tornou o Grande Capítulo Geral. O Grande Capítulo era inicialmente apenas uma parte integrante da Grande Loja, mas em 1824 tornou-se um órgão independente, exceto na medida em que os membros da Grande Loja, que eram Maçons do Real Arco, foram declarados membros do Grande Capítulo.
Os graus Royal e Select foram anteriormente conferidos na Pensilvânia pelos Capítulos, mas em 16 de outubro de 1847, um Grande Conselho foi organizado. Um Grande Acampamento, independente do Grande Acampamento Geral dos Estados Unidos, foi organizado em 16 de fevereiro de 1814. Em 14 de abril de 1854, um Grande Comandante foi organizado sob a autoridade do Grande Acampamento dos Estados Unidos, e em fevereiro de 1857, ambos os corpos se uniram para formar o atual Grande Comandante da Pensilvânia.
Trabalho na Pensilvânia. O método de entrada, aprovação e criação de candidatos nas Lojas da Pensilvânia difere tão materialmente daquele praticado nos outros Estados da União, que não pode ser considerado parte do Rito Americano.
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como ensinado pela primeira vez por Webb, mas sim como uma modificação independente do Yorls: Rite of England na Pensilvânia. Na verdade, o sistema de trabalho da Pensilvânia se assemelha muito mais ao inglês do que ao americano.
Seu ritual é simples e didático, como o primeiro, e quase totalmente desprovido da impressionante dramatização do segundo. Irmão. Vaux, um ex-grão-mestre da Pensilvânia-
nia, fala assim do trabalho maçônico de seu Estado com elogios perdoáveis, embora não imparciais: "O trabalho da Pensilvânia é sublime por sua simplicidade.
plicidade. Que se trata de uma obra antiga é melhor demonstrado de forma conclusiva, no entanto, a partir de
este único fato, é tão simples, tão livre daquelas exibições de invenções modernas para at-
atrair a atenção, sem esclarecer, melhorar ou cultivar a mente. Em
neste trabalho cada palavra tem seu significado.
Seus tipos e símbolos são apenas a linguagem na qual a verdade é transmitida. Estes devem ser estudados para serem compreendidos. Na língua falada não são permitidos sinônimos. No cerimonial nenhuma inovação é tolerada
comido. No ritual não há palavreado moderno
é permitido.
Centavo. Na parábola lida no grau de Marcos, um centavo é a quantia dada a cada um dos trabalhadores da vinha pelo seu trabalho diário. Conseqüentemente, no ritual, diz-se que um centavo por dia é o salário de um Mestre da Marca. Em diversas passagens da versão autorizada do Novo Testamento, centavo ocorre como uma tradução do grego,
6r]vapiov, que pretendia ser o equivalente ao denário romano. Esta foi a principal moeda de prata dos romanos desde o início da cunhagem da cidade até o início do século III. Com efeito, o nome continuou a ser utilizado na cunhagem dos Estados continentais, que imitavam a do império bizantino, e foi adoptado pelos anglo-saxões. O
o valor específico de cada uma das tantas moedas, com o mesmo nome, não pode ser determinado com precisão. Em sua Ma-
uso sonoro, a moeda é simplesmente um símbolo da recompensa pelo trabalho fiel. A mesquinhez da soma, qualquer que tenha sido
seu valor exato, para nossas impressões modernas
pode dar uma falsa ideia da liberalidade do proprietário. O Dr. Lightfoot, em seu ensaio sobre Uma Nova Revisão do Novo Testamento, observa: “É desnecessário perguntar que impressão a menção desta soma causará.
deixar na mente de um camponês ou lojista sem instrução dos dias de hoje. Mesmo na época em que nossa versão foi elaborada, e quando os salários eram mais baixos, ela deve ter parecido totalmente inadequada.”
por mais imprópria que seja a tradução, ela não pode ter importância na aplicação maçônica.
cação da parábola, onde o "centavo
é, como já foi dito, apenas um símbolo, significando qualquer recompensa ou compensação.
Pentágono. Uma figura geométrica de
cinco lados e cinco ângulos. É a terceira figura do exterior, no campo dos Príncipes Sublimes do Segredo Real, ou trigésimo segundo grau do Rito Escocês. No Rito Egípcio de Cagliostro, ele construiu, com muita formalidade, um instrumento chamado "pentágono sagrado", e que, sendo distribuído aos seus discípulos, deu, como ele afirmou, a cada um o poder de manter relações espirituais.
Pentagrama. Do grego ^ewfe,
cinco, e vovó, uma carta. Na ciência da magia, o pentalfa é chamado de pentagrama sagrado e misterioso. Eliphas Levi diz (Dog. et Riiuel de la Saute Magie, ii.
55,) que o pentagrama é a estrela dos Magos; é o sinal da palavra feita
carne ; e de acordo com a direção de sua
raios, isto é, como aponta para cima com uma ponta ou com duas, representa o princípio do bem ou do mal, da ordem ou da desordem; o cordeiro abençoado de Ormuzd e de São João, ou o deus maldito de Mendes; iniciação ou profanação; Lúcifer ou Véspera; a estrela da manhã ou da tarde; Maria ou Lilith; vitória ou morte; luz ou escuridão. Veja Pentalfa.
Pentalpba. O triângulo triplo, ou pentalfa de Pitágoras, é assim chamado do grego wevTe,pente, cinco, e ajpa, alfa, a letra A, porque em sua configuração apresenta a forma dessa letra em cinco posições diferentes. Era uma doutrina de Pitágoras que todas as coisas procediam de números, e o número cinco, por ser formado pela união do primeiro ímpar e do primeiro par, era considerado de valor peculiar; e portanto Cornelius Agrippa diz [Philos. Oculto.) desta figura,
que, em virtude do número cinco, tem grande domínio sobre os espíritos malignos por causa de
seus cinco triângulos duplos e seus cinco ângulos agudos internos e seus cinco ângulos obtusos externos, de modo que este pentagrama interior contém em si muitos grandes mistérios”.
discípulos de Pitágoras, que eram de fato
seus verdadeiros inventores, colocados dentro de cada um de seus
nos ângulos internos uma das letras da palavra grega TrBIA, ou da latina SALUS, ambas significando saúde; e assim se tornou o talismã da saúde. Eles o colocaram no início de sua
epístolas como uma saudação para invocar uma saúde segura ao seu correspondente. Mas a sua utilização não se limitou aos discípulos de Pitágoras.
agora. Como talismã, foi empregado em todo o Oriente como um amuleto para resistir ao mal
espíritos. Mon6 diz que foi encontrado
570 PERAU PERFECTIOIT
no Egito, na estátua do deus Anúbis. Lord Brougham diz, em seu Maly, que foi usado por Antíoco Epifânio, e um escritor em Notas e Consultas (3 Sen, ix., 511) diz que o encontrou nas moedas de Lisímaco. Nas antigas moedas britânicas e gaulesas, é frequentemente visto sob as patas do cavalo sagrado e mítico, que era a bandeira dos antigos saxões. Os Druidas o usavam em suas sandálias como um símbolo da Divindade, e por isso os Grermans chamam a figura de "Druttenfuss", 9. palavra que originalmente significava o pé de Driiida, mas que, nas corrupções graduais da linguagem, agora significa o pé de Wifjihe. Mesmo nos dias atuais, ela mantém sua influência nas mentes das pessoas comuns da Alemanha, e é atraída ou fixada em berços, soleiras de casas e portas de estábulo, para afastar bruxas e elfos.
Os primeiros cristãos referiram-no ao
cinco chagas do Salvador, porque, quando devidamente inscritas na representação de um corpo humano, as cinco pontas se estenderão e tocarão respectivamente o lado, as duas mãos e os dois pés.
Os maçons MedisBval consideravam-no um símbolo de profunda sabedoria e é encontrado entre os ornamentos arquitetônicos da maioria dos edifícios eclesiásticos da Idade Média.
Mas, como símbolo maçônico, ele chama a atenção de maneira peculiar pelo fato de formar os contornos da estrela de cinco pontas, que
é típico do vínculo de amor fraterno que une toda a Fraternidade. Está em
esta visão de que o pentalfa ou triângulo triplo é referido no simbolismo maçônico como representando a união íntima que existiu entre nossos três antigos Grão-Mestres, e que é comemorada pelo pentalfa vivo no encerramento de cada Capítulo do Arco Eoyal.
Muitos escritores confundiram a pentalfa com o selo de Salomão, ou escudo de Davi. Este erro é quase indesculpável em Oliver, que o comete constantemente, porque suas pesquisas maçônicas e arqueológicas deveriam ter-lhe ensinado a diferença, sendo o selo de Salomão um triângulo duplo entrelaçado, cuja forma dá o contorno de uma estrela de seis pontas.
Perau, Gabriel I Jouls Calabre. Homem de letras, abade e membro da Sociedade da Sorbonne. Nasceu em Semur, em Auxois, em 1700, e morreu em Paris, em 31 de março de 1767. De Feller (Biog. Univ.) fala de sua retidão e probidade, de sua franqueza e doçura de temperamento que o tornaram querido por muitos amigos. Certamente, a única obra que lhe dá um lugar na história maçônica indica uma gentileza e moderação de caráter nas quais não podemos encontrar nenhuma falha.
[Pág. 579];
Na literatura geral, ele se destacou
como meu continuador de Vies des Hommes illustres de la Prance, de d'Avrigny; que, como-
nunca, uma perda de visão o impediu de completar. Em 1742, publicou em Genebra uma obra intitulada Les Secret des IaneMaqons. Esta obra em sua primeira aparição atraiu muita atenção e teve muitas edições, sendo o título algumas vezes alterado para um mais atraente pelo livro-
vendedores. O Abade Larudan tentou impingir seu trabalho difamatório e maligno ao Abade Perau, mas sem sucesso
pois embora o trabalho de Larudan seja marcado pela mais amarga malignidade para com a Ordem da Maçonaria, aquele ot Perau é simplesmente um
detalhes das cerimônias e rituais da Maçonaria como então praticados, sob o disfarce, que, creio, não foi simulado, de Mend-
enviar.
Asblar Perfeito. Veja Ashlar. Iniciados Perfeitos, Rito de. Nome dado ao Rito Egípcio quando
estabelecido pela primeira vez em Lyon por Cagliostro.
Perfeição. O nono e último grau do Rito de Fessler. Veja o Rito de Fessler. Perfeccionistas. O nome pelo qual Weishaupt designou pela primeira vez a Ordem que fundou na Baviera, e que posteriormente mudou para o dos Ilumi-
nati.
Perfeição, Liodge de. A Loja na qual é conferido o décimo quarto grau do Rito Escocês Antigo e Aceito. Na Inglaterra e na América este grau é chamado Grande Maçom Eleito Perfeito e Sublime, mas os franceses o designam Grande Maçom Escocês da Abóbada Sagrada de Jaime VI, ou Orand icossais de la VbiUe Sacree du Jacques VI. Esta é uma das evidências - e muito significativa - da influência exercida pelos exilados Stuarts e seus adeptos na Maçonaria daquela época, tornando-a um instrumento para a restauração de Jaime II, e depois de seu filho, ao trono da Inglaterra.
Este grau, como conclusão de todas as referências ao primeiro Templo, tem sido chamado de grau último da antiga Maçonaria. É o último dos graus tecnicamente denominados Inefáveis, porque suas instruções se referem à palavra Inefável.
Seu local de encontro é chamado de Abóbada Sagrada. Seus principais oficiais são um Grão-Mestre Três Vezes Poderoso, dois Grandes Vigilantes, um Grande Tesoureiro e um Grande Secretário. Na primeira organização do Rito neste país, as Lojas de Perfeição eram chamadas de “Grandes Lojas Sublimes”, aud, portanto, a palavra “Grande” ainda é afixada ao título dos oficiais.
A seguinte história mítica está conectada e relacionada neste grau. Quando o Templo foi concluído, os maçons
PERFEIÇÃO PERFEIÇÃO 671
que havia sido empregado em construí-lo adquiriu honra imortal. Sua Ordem tornou-se estabelecida e regulamentada de maneira mais uniforme do que antes. Sua cautela e reserva na admissão de novos membros produziam respeito, e só o mérito era exigido do candidato. Com estes princípios inculcados em suas mentes, muitos dos Grandes Eleitos deixaram o Templo após
sua dedicação, e, dispersando-se entre as nações vizinhas, instruiu todos os que se candidataram e foram considerados dignos nos graus sublimes da Maçonaria Antiga.
O Templo foi concluído no ano 3000 do mundo. Até agora, o sábio Rei de Israel havia se comportado de maneira digna dele-
auto, e ganhou admiração universal; mas com o passar do tempo, quando ele avançou em anos, sua compreensão ficou prejudicada; ele ficou surdo à voz do Senhor e foi estranhamente irregular em sua conduta. Orgulhoso de ter erguido um edifício
fiel ao seu Criador, e intoxicado com seu grande poder, ele mergulhou em todo tipo de licenciosidade e devassidão, e profanou o Templo, oferecendo ao ídolo Moloch aquele incenso que deveria ter sido oferecido apenas ao Deus vivo.
Os Grandes Eleitos e Perfeitos Maçons viram isso, e ficaram profundamente entristecidos, temendo que sua apostasia terminasse em algumas consequências terríveis, e trouxesse sobre eles aqueles inimigos que Salomão havia desafiado de forma vaidosa e desenfreada. O povo, copiando os vícios e loucuras de seu rei, tornou-se orgulhoso e idólatra, e negligenciou a adoração do verdadeiro Deus em favor da adoração de Deus.
ídolos.
Como punição adequada para este de-
feição, Deus inspirou o coração de Nabucodonosor, rei da Babilônia, a se vingar do reino de Israel. Este príncipe enviou um exército com Nebuzaradã, Capitão da Guarda, que entrou em Judá com fogo e espada, tomou e saqueou o
cidade de Jerusalém, arrasou seus muros e destruiu o Templo. As pessoas estavam carro-
foram cativos para a Babilônia, e os conquistadores levaram consigo todos os vasos de prata e
ouro. Isso aconteceu quatrocentos e setenta anos, seis meses e dez dias
após sua dedicação.
Quando, posteriormente, os príncipes da cristandade formaram uma aliança para libertar a Terra Santa da opressão do
infiéis, os bons e virtuosos maçons, ansiosos pelo sucesso de tão piedoso empreendimento, ofereceram voluntariamente seus serviços
aos confederados, com a condição de que lhes fosse permitido um chefe próprio
eleição, que foi concedida; eles concordam
reunidos sob seu padrão e determinação
se separaram.
[Pág. 580];
:
O valor e a coragem desses cavaleiros eleitos eram tais que eles foram admirados e assumiram a liderança de todos os príncipes de Jerusalém, que, acreditando que seus mistérios os inspiravam com coragem e fidelidade na causa da virtude e da religião, tornaram-se desejosos de serem iniciados. Ao serem considerados dignos, seus desejos foram compilados; e assim a arte real, encontrando a aprovação de grandes e bons homens, tornou-se popular e honrada, foi difundida através de seus vários domínios e continuou a se espalhar através de uma sucessão de eras até os dias atuais.
A cor simbólica deste grau é o vermelho – emblemático de fervor, constância e assiduidade. Conseqüentemente, a Maçonaria deste grau era anteriormente chamada de Maçonaria Vermelha no continente europeu.
A joia do grau é um compasso estendido em um arco de noventa graus, encimado por uma coroa e com um sol no centro. Na Jurisdição Sul o sol está de um lado e uma estrela de cinco pontas do outro.
O avental é branco com chamas vermelhas, debruado em azul, tendo a joia pintada no centro e a pedra de fundação na aba.
Perfeição, Rito de. Em 1754, o Chevalier de Bonneville estabeleceu um Capítulo
terceiro dos altos graus em Paris, no Colégio dos Jesuítas de Clermont, daí denominado Capítulo de Clermont. O sistema de Maçonaria que ele praticava recebeu o nome de Eite da Perfeição, ou Rito de Heredom. O Colégio de Clermont foi, diz Eebold, {Hist, de 3 O. L., 46,) o asilo dos adeptos de. a casa de Stuart e, portanto, o Rito é, até certo ponto, tingido com a Maçonaria Stuart. Consistia em vinte e cinco graus, como segue
1. Aprendiz; 2. Companheiro; 3. Mestre;
4. Mestre Secreto; 5. Mestre Perfeito; 6. Secretária Íntima; 7. Intendente do Edifício; 8. Reitor e Juiz; 9. Eleito de nove; 10. Eleito de quinze; 11. Ilustre
eleito, Chefe das doze tribos; 12. Grão-Mestre Arquiteto; 18. Arco Real; 14. Grande, Eleito, Antigo e Perfeito Mestre; 16. Cavaleiro da Espada; 16. Príncipe de Jerusalém; 17. Cavaleiro do Oriente e do Ocidente
18. Cavaleiro Rosa Cruz; 19. Grão Pontífice;
20. Grande Patriarca; 21. Grão-Mestre da Chave da Maçonaria; 22. Príncipe do Líbano; 23. Príncipe Soberano Adepto Chefe do Grande Consistório; 24. Ilustre Cavaleiro, Comandante da Águia Negra e Branca; 25. Ilustre Príncipe Soberano da Maçonaria, Grande Cavaleiro, Sublime Comandante do Segredo Real.
Ver-se-á que os graus deste Rito são os mesmos do Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, que foi
[Pág. 581]572 PERJÚRIO PERFEITO
estabelecido quatro anos depois, e ao qual o Capítulo de Clermont deu lugar. É claro que eles são, portanto, iguais, até onde vão, aos da Antiga e Aceita Eite Escocesa, que sucedeu ao Conselho de Imperadores.
O princípio distintivo deste Rito
isto é, que a Maçonaria derivou do Templário e que, conseqüentemente, todo maçom era um Cavaleiro Templário. Foi lá que o Barão von Huud foi iniciado, e dele, através dele, procedeu o Rito da Observância Stript; embora ele tenha descartado os graus e mantido apenas a teoria dos Templários.
Mestre Irisb Perfeito. {Far/ait Maitre Irlandais.) Um dos diplomas ministrados nas Faculdades Irlandesas instituídas por Ramsay.
Perfeito, eu acho. Veja Apenas Lodge. Mestre Perfeito. [Madre Far/ait.) O quinto grau do Rito Escocês Antigo e Aceito. As cerimônias deste grau foram originalmente estabelecidas como uma grata homenagem de respeito a um digno irmão falecido. Os oficiais da Loja são um Mestre, que representa Adoniram, o Inspetor das obras no Monte Líbano, e um Diretor. A cor simbólica do grau é o verde, para lembrar ao Mestre Perfeito que, estando morto no vício, deve esperar reviver na virtude. Sua joia
é uma bússola estendida sessenta graus, para ensiná-lo que ele deve agir dentro da medida e sempre prestar a devida atenção à justiça e à equidade.
O avental é branco, com aba verde; e no meio do avental deverá ser bordada ou pintada, dentro de três círculos, uma pedra cúbica, no centro da qual o
está inscrita a letra J, segundo os antigos rituais; mas o samaritano yod e ele, de acordo com o ritual da Jurisdição Sul.
Delaunay, em seu Tliuikur de PEcosdsme, apresenta o Tetragrammaton neste grau, e diz que o grau deveria ser mais apropriadamente chamado de Past Master, Ancien Ma'Ure, porque o Tetragrammaton o torna de alguma forma o complemento do grau de Mestre. Mas o Tetragrama não é encontrado em nenhum dos rituais aprovados, e a teoria de Delaunay cai por terra. Mas, além disso, concluir o Mestrado com este grau seria confundir todo o simbolismo dos graus Inefáveis, que na verdade terminam com o décimo quarto.
Prussiano perfeito. {Par/ait Pnts-
sien. ) Grau inventado em Genebra, em 1770, como segunda parte da Ordem dos Noaquitas.
União Perfeita, Iiodge of. Loja em Rennes, na França, onde foi instituído o Rito dos Eleitos da Verdade. Veja Eleitos da Verdade.
Periguan. Quando o Elu se gradua
foram inventados pela primeira vez, a lenda referia-se a um desconhecido, um lavrador da terra, a quem o rei Salomão devia as informações que levaram à descoberta dos artesãos que cometeram o crime registado em terceiro grau. Este desconhecido, inicialmente designado como "I'inconnu", recebeu depois o nome de Perignan e um diploma entre os elu
de nove e o elu de quinze foi instituído, que foi chamado de "Elu de Perignan", e que se tornou o sexto grau do Rito Adonhiramita. Estou completamente perdido
quanto à derivação ou significado radical da palavra, mas estou inclinado à teoria que dá a esta, bem como a muitas outras palavras nos altos graus, uma referência aos adeptos, ou aos inimigos, da casa exilada de Stuart, por causa de quem vários desses graus foram estabelecidos. Veja Eleito de Ferignan.
Períodos do Grande Arquiteto. Consulte Períodos SLv. Perjúrio. Na lei municipal, o perjúrio é definido como um falso juramento intencional sobre um assunto material, quando um juramento foi administrado por autoridade legal. A violação de votos ou juramentos promissórios prestados perante quem não esteja legalmente autorizado a administrá-los, ou seja, quem não seja magistrado, não constitui legalmente o crime de perjúrio. Tal é a definição técnica da lei; mas o senso moral da humanidade não concorda com tal doutrina e considera o perjúrio, como indica a raiz da palavra, fazer aquilo que alguém jurou não fazer, ou omitir-se de fazer aquilo que jurou fazer. Os antigos romanos parecem ter tido uma visão sensata do crime de per-
júri. Entre eles, os juramentos não eram frequentemente administrados e, em geral, uma promessa feita sob juramento não tinha mais poder vinculativo num tribunal de justiça do que teria sem o juramento. O juramento falso era para eles uma questão de consciência, e a pessoa culpada era responsável somente perante a Deidade. A violação de uma promessa sob juramento e de outra que não fosse sob tal forma era considerada igual, e nenhuma era mais passível de punição humana do que a outra. Mas o perjúrio não foi considerado isento de qualquer tipo de punição. Cícero expressou o sentimento romano quando disse “perjurii pcena divina exitium; huniana dedecus—
o castigo divino do perjúrio é a destruição; o humano, infâmia." Portanto, todo juramento foi acompanhado por uma execração, ou um apelo a Deus para punir o juramento caso ele falsificasse seu juramento. "No caso de outros pecados", diz o Arcebispo Sharp, "pode haver um apelo à misericórdia de GocT, mas no caso de perjúrio há
[Pág. 582]PERNETTY PEE8ECUTI0NS 573
nenhum; pois aquele que cometeu perjúrio se excluiu desse benefício, porque enfrentou o Deus Todo-Poderoso e, na verdade, disse-lhe na cara que, se ele fosse renunciado, não deveria desejar misericórdia.
Não é correto, portanto, procurar restringir a misericórdia de Deus, mas não pode haver dúvida de que a solução do crime cabe mais a ele do que ao homem. Os maçons olham sob esta luz para o que é chamado de penalidade; é uma invocação da vingança de Deus sobre aquele que faz o voto, caso ele o viole; a vingança dos homens está confinada ao desprezo e à infâmia em que incorre o precursor.
PERNETTY, Antoine Joseph. Nasceu em Roanne, na França, em 1716. Ainda jovem ingressou nos beneditinos, mas em 1766 solicitou, com outros vinte e oito, a dispensa dos votos. Pouco tempo
depois, ficando enojado com a Ordem, foi para Berlim, onde Frederico, o Grande, fez dele seu bibliotecário. Em pouco tempo regressou a Paris, onde o arcebispo esforçou-se em vão para induzi-lo a reentrar no seu mosteiro. O parlamento apoiou-o na sua recusa e Pernetty continuou no mundo. Não muito tempo depois, Pernetty foi infectado pelas teorias místicas de Swedenborg e publicou uma tradução de suas Maravilhas do Céu e do Inferno. Ele então foi para Avignon, onde, sob a influência de suas visões suecaborgianas, estabeleceu uma academia de Illuminati, baseada nos três graus primitivos da Maçonaria, aos quais acrescentou um grau místico, que ela chamou de Verdadeiro Maçom. Este Rito foi posteriormente transferido para Mont-
Pellier por alguns de seus discípulos, e modificou
formalmente sob o nome de “Academia dos Verdadeiros Maçons”. Pernetty, além de seus trabalhos maçônicos em Avignon, inventou vários outros graus maçônicos, e para ele
é atribuída a autoria do grau de Cavaleiro do Sol, ocupando hoje o vigésimo oitavo lugar no Rito Escocês Antigo e Aceito. Ele era um homem muito culto e um escritor volumoso de textos versáteis.
talentos e publicou numerosos trabalhos sobre mitologia, teologia das artes plásticas, geografia, filosofia e ciências matemáticas.
ências, além de algumas traduções do latim. Ele morreu em Valence, em Dauphiny,
no ano de 1800.
Perpendicular. Em uma geometria
sentido, aquilo que é reto e ereto, não se inclinando nem para um lado nem para outro. Em sentido figurado e simbólico, transmite o significado de Justiça, Fortaleza, Prudência e Temperança. Justiça, isso
não se inclina para nenhum lado senão o da Verdade; Forti-
atitude, que não cede a nenhum ataque adverso; Prudência, que segue sempre o caminho reto da integridade; e Temperança, que não se desvia do apetite nem da paixão.
Perseguições. A Maçonaria, como qualquer outra coisa boa e verdadeira, tem sido sujeita às vezes a suspeitas, a más interpretações e a verdadeira perseguição. Tal como a Igreja, teve os seus mártires, que, pela sua devoção e pelos seus sofrimentos, reivindicaram a sua verdade e a sua pureza.
Com excepção dos Estados Unidos, onde os ataques à Instituição dificilmente podem ser chamados de perseguições, - não porque não houvesse vontade, mas porque faltava o poder para perseguir, - todas as perseguições à Maçonaria tiveram, na sua maior parte, origem na Igreja Romana. "Não obstante", diz um escritor da Freemasons' Quarterly Magazine,
(1851, p. 141,) "os maiores monumentos arquitetônicos da antiguidade foram erguidos pelos trabalhos das corporações maçônicas, e a Igreja de Roma deve a estrutura de suas magníficas catedrais, seus santuários requintados e seus palácios mais esplêndidos, à habilidade dos sábios mestres-construtores de épocas anteriores, ela esteve por quatro séculos em antagonismo aos princípios inculcados pela Arte."
Deixando despercebidas as lutas das corporações de maçons nos séculos XV, XVI e XVII, podemos começar o registo com as perseguições a que a Ordem tem sido sujeita desde o renascimento em 1717.
Uma das primeiras perseguições a que foi submetida a Maçonaria, na sua organização atual, ocorreu no ano de 1735, na Holanda. No dia 16 de outubro daquele ano, uma multidão de fanáticos ignorantes, cujo zelo havia sido despertado pelas denúncias de alguns membros do clero, invadiu uma casa em Amsterdã, onde uma Loja costumava ser realizada, e destruiu todos os móveis e ornamentos da Loja. Os Estados Gerais, cedendo à excitação popular, ou melhor, desejosos de não dar ocasião à sua ação, proibiram as futuras reuniões das Lojas. Contudo, continuando, independentemente do edital, a reunir-se em casa particular, os membros foram presos e levados ao Tribunal de Justiça. Aqui, na presença de todo
cidade, os Mestres e Vigilantes defenderam-se com grande destreza; e embora reconhecendo a sua incapacidade de provar a inocência da sua Instituição através da exposição pública das suas doutrinas secretas, ofereceram-se livremente para receber e iniciar qualquer pessoa na confiança dos magistrados, e que poderiam então dar-lhes informações nas quais pudessem confiar, relativas aos verdadeiros desígnios da Instituição. A proposta foi acatada e o secretário municipal foi escolhido. Ele foi imediatamente iniciado, e seu relatório agradou tanto seu superior.
senhores, que todos os magistrados e principais
574 PERSEGUIÇÕES PERSEGUIÇÕES
pessoas da cidade tornaram-se membros e zelosos patronos da Ordem.
Na França, o medo das autoridades que os maçons esconderam, dentro do
recessos de suas Lojas, projetos hostis ao governo, deram ocasião a uma tentativa,
em 1737, por parte da polícia, para promover
proibir a reunião das Lojas. Mas esta disposição desfavorável não durou muito
continua, e a última instância de interferência do governo nos procedimentos do corpo maçônico foi em junho,
1745, quando os membros de uma Loja, reunidos no Hotel de Soissons, foram dispersos, seus móveis e joias foram apreendidos e o proprietário foi punido com uma multa de três mil libras.
As perseguições na Alemanha foram devidas
a uma causa singular. A malícia de algumas mulheres foi despertada pela sua curiosidade decepcionada. Uma parte dessa disposição eles conseguiram comunicar
à Imperatriz, Maria Teresa, que emitiu uma ordem para prender todos os maçons em Viena, quando reunidos em suas Lojas. A medida foi, no entanto, frustrada pelo bom senso do imperador, José I., que era maçom e exerceu o seu poder na proteção dos seus irmãos.
As perseguições à Igreja na Itália e em outros países católicos foram as mais extensas e permanentes. Em 28 de abril de 1738, o Papa Clemente XII. emitiu a famosa bula contra os maçons cuja autoridade ainda existe. Nesta bula, o Romano Pontífice diz: “Aprendemos, e os boatos públicos não nos permitem duvidar da veracidade do relatório, que uma certa sociedade foi formada, sob o nome de Maçons, na qual pessoas de todas as religiões e todas as seitas são admitidas indiscriminadamente, e cujos membros estabeleceram certas leis que se vinculam entre si, e que, em particular, obrigam seus membros, sob as penas mais severas, em virtude de um juramento feito sobre as Sagradas Escrituras, a preservar uma vida inviolável. sigilo em relação a tudo o que se passa em suas reuniões." A bula prossegue declarando que essas sociedades tornaram-se suspeitas pelos fiéis e que são prejudiciais à tranquilidade do Estado e à segurança da alma; e depois de fazer uso do argumento agora desgastado de que se as ações dos maçons fossem irrepreensíveis, eles não as esconderiam tão cuidadosamente do público.
luz, passa a ordenar a todos os bispos, superiores e ordinários que punam os maçons “com as penas que merecem, como pessoas fortemente suspeitas de heresia, recorrendo, se necessário, ao braço secular”.
O que é essa entrega para o braço secular
[Pág. 583];
significa que não temos nenhuma perda em descobrir, a partir
a interpretação dada à bula por Car-
dinal Firrao em seu edital de publicação no início do ano seguinte, nomeando-
ly, "que ninguém se atreva a reunir
em qualquer Loja da referida sociedade, nem estar presente em todas as suas reuniões, sob pena de morte e confisco de bens, sendo a referida pena sem esperança de perdão",
A bula de Clemente encontrou-se na França sem espíritos adequados para obedecê-la. Pelo contrário, foi objecto de condenação universal como arbitrária e injusta, e o parlamento de Paris recusou positivamente
para inscrevê-lo. Mas em outros países católicos
tenta que fosse mais respeitado. Na Toscana as perseguições foram incessantes. Um homem chamado Crudeli foi preso em Florença, jogado nas masmorras da Inquisição.
foi submetido a tortura e finalmente condenado a uma longa prisão, sob a acusação de ter fornecido asilo a uma loja maçônica. A Grande Loja da Inglaterra, ao tomar conhecimento das circunstâncias, obteve sua ampliação e enviou-lhe assistência pecuniária. Francisco de Lorena, que havia sido iniciado em Haia em 1731, logo depois ascendeu ao trono grão-ducal, e um dos primeiros atos de seu reinado foi libertar todos os maçons que haviam sido encarcerados pela Inquisição.
e ainda mais para evidenciar seu respeito pela Ordem, ele ajudou pessoalmente na constituição de diversas Lojas em Florença e em outras cidades de seus domínios.
Os outros soberanos da Itália foram, no entanto, mais obedientes às ordens do santo padre, e as perseguições continuaram a alastrar por toda a península. Mesmo assim-
menos, a Maçonaria continuou a florescer, e em 1751, treze anos após a emissão da bula da proibição. Lojas existiam abertamente na Toscana, em Nápoles e até na própria “cidade eterna”.
O sacerdócio, cuja vigilância havia diminuído sob a influência do tempo, ficou mais uma vez alarmado, e um decreto foi emitido em 1751 por Bento XIV, que então ocupou a cadeira papal, renovando e fazendo cumprir a bula que havia sido fulminada por Clemente.
Isto, é claro, renovou o espírito de perseguição. Na Espanha, um certo Tournon, um francês, foi condenado por praticar os ritos da Maçonaria e, após um tedioso confinamento nas masmorras da Inquisição, foi finalmente banido do reino.
Em Portugal, em Lisboa, John Coustoa, natural da Suíça, foi tratado ainda mais severamente. Ele foi submetido à tortura e sofreu tanto que ficou três meses sem conseguir movimentar os membros, Coustos, com dois companheiros de seu grupo.
PERSEVERANÇA PÉRSIA 575
cometido crime, foi condenado às galés, mas foi finalmente libertado por interposição do embaixador inglês.
Em 1745, o Conselho de Berna, na Suíça, emitiu um decreto proibindo, sob as mais severas penas, as reuniões de maçons. Em 1757, na Escócia, o Sínodo de Sterling adotou uma resolução proibindo todos os maçons aderentes das ordenanças da religião. E, como que para provar que o fanatismo é o mesmo em toda a parte, em 1748 o Divã de Constantinopla fez com que uma Loja Maçónica fosse demolida, as suas jóias e mobiliário confiscados e os seus membros presos. Eles foram dispensados por interposição do ministro inglês; mas o governo proibiu a introdução da Ordem na Turquia.
O nosso próprio país não tem estado livre da influência devastadora deste demónio do fanatismo. Mas as cenas emocionantes da antimaçonaria são demasiado recentes para serem tratadas pelo historiador com frieza ou imparcialidade.
realidade. O partido político que deu origem a este espírito de perseguição foi o mais abjecto nos seus princípios e o mais mal sucedido nos seus esforços de todos os que os nossos tempos já viram. Já faleceu; as nuvens da anti-Maçonaria foram, acreditamos, dispersas para sempre, e o sol brilhante da Maçonaria, mais uma vez emergindo do seu eclipse temporário, está começando a abençoar a nossa terra com o calor e a luz revigorantes dos seus raios meridianos.
Perseverança. Virtude inculcada, por um símbolo peculiar no terceiro grau, em referência à aquisição de conhecimento, e especialmente ao conhecimento da Verdadeira Palavra. Veja Paciência. PerscTcrance, Ordem de. Ordem Adotiva estabelecida em Paris, em 1771, por vários nobres e damas. Tinha pouco do caráter maçônico; e, embora na época de sua criação tenha causado considerável sensação, existiu apenas por um breve período. Foi instituído
com o propósito de prestar serviços à humanidade, diz fiagon [Tuileur Oen., p.
92,) que se conservava nos arquivos da Ordem um volume in-quarto de quatrocentos
folhas, nas quais estavam registradas todas as boas ações dos irmãos e irmãs. Este volume é intitulado lAvred'Honneurdel' Ordre de la Perseverance. Eagon dá a entender que este documento ainda existe. Thory [Fundação O. 0., p. 383,) diz que houve muita mistificação sobre o estabelecimento da Ordem em Paris. Os seus instituidores afirmaram que ela se originou desde tempos imemoriais na Polónia, uma pretensão à qual o Rei de Pbland emprestou a sua sanção. Muitas pessoas distintas, e entre elas Madame de Genlis, foram enganadas e tornaram-se seus membros.
[Pág. 584]:
Pérsia. Nem a Grande Loja da Inglaterra, nem qualquer outra potência europeia parece ter organizado Lojas no reino da Pérsia; no entanto, histórias muito estranhas e um tanto incompreensíveis são contadas por autoridades credíveis sobre a existência da instituição maçônica, ou de algo muito parecido, naquele país. Em 1808, em 24 de novembro, Askeri Khan, o Embaixador da Pérsia perto da corte da França, foi recebido na Ordem em Paris pela Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico, ocasião em que o ilustre neófito apresentou sua espada, uma lâmina pura de Damasco, à Loja, com estas observações: "Eu prometo a vocês, senhores, amizade, fidelidade.
dade e estima. Disseram-me, e não posso duvidar disso, que os maçons eram virtuosos, caridosos e cheios de amor e apego pelos seus soberanos. Permita-me fazer-lhe um presente digno dos verdadeiros franceses. Receba este sabre, que me serviu em vinte e sete batalhas. Poderia
este ato de homenagem convence-o dos sentimentos com os quais você me inspirou, e da gratificação que sinto em pertencer à sua Ordem." O Embaixador posteriormente parece ter tido um grande interesse pela Maçonaria enquanto permaneceu na França, e consultou o Venerável da Loja sobre o assunto de estabelecer uma Loja em Ispahan. Este é o
primeiro relato que temos da ligação de qualquer habitante da Pérsia com a Ordem. Thory, que dá este relato, {Act. Muito.,
eu. 237) não nos diz se o projeto de uma Loja Ispahan alguma vez foi executado. Mas é provável que, ao regressar a casa, o Embaixador tenha apresentado aos seus amigos algum conhecimento da Instituição e os tenha impressionado com uma opinião favorável sobre ela. Em todo o caso, os persas de épocas posteriores não parecem ter ignorado a sua existência.
Holmes, em seus Sketches on the Shores of the Caspian, apresenta o seguinte como a ideia persa da Maçonaria:
"De manhã recebemos a visita do governador, que parecia uma pessoa um tanto chata, embora muito educado e civilizado. Ele fez muitas perguntas sobre o Feramoosh Khoneh, como chamavam o Freemasons' Hall em Londres; o que é um completo mistério para todos os persas que já ouviram falar dele. Muitas vezes, a primeira pergunta que nos fazem é: 'O que eles fazem no Feramoosh Khoneh? O que
é isso? Eles geralmente acreditam que é um lugar maravilhoso, onde um homem pode adquirir num dia a sabedoria de mil anos de estudo; mas cada um tem suas próprias conjecturas peculiares a respeito. Alguns dos persas que foram para a Inglaterra antes
[Pág. 585]:
576 PETIÇÃO PERSA
vieram os maçons; e seus amigos reclamam que não vão contar o que viram no Hall e não conseguem imaginar por que deveriam ser tão pouco comunicativos.
E agora temos, do Maçom de Londres (28 de junho de 1873), este relato adicional
mas a conjectura sobre o momento da introdução da Ordem infelizmente necessita de confirmação
"Dos oficiais persas que estão presentes em Berlim, realizando estudos militares e se familiarizando com a organização e os arranjos militares prussianos, um pertence à Ordem Maçônica. Ele é um muçulmano. Ele parece ter buscado espontaneamente o reconhecimento como membro da Ordem em uma Loja de Berlim, e sua reivindicação foi permitida somente após um exame que satisfez os irmãos de que ele era um dos irmãos. A partir da declaração deste maçom persa, parece que quase todos os membros da Corte Persa pertencem à Ordem mística, mesmo como alemães. A Maçonaria goza da honra de contar com o imperador e o príncipe herdeiro entre os seus adeptos. A aparição deste maçom muçulmano em Berlim parece ter suscitado uma pequena surpresa entre alguns dos irmãos de lá, e a surpresa seria bastante natural para pessoas que não estão cientes da extensão em que a Maçonaria foi difundida por toda a terra.
por mais que se possa, a verdade é certa que a misteriosa Ordem foi estabelecida no Oriente há muitas eras. Quase todos os antigos edifícios muçulmanos na Índia, como tumbas, mesquitas, etc., estão marcados com símbolos maçônicos, e muitas dessas estruturas, ainda perfeitas, foram construídas na época do imperador mongol Akbar, que morreu em 1605. Assim, a Maçonaria deve ter sido introduzida na Índia, vinda da Ásia Central, pelos muçulmanos, há centenas de anos.
Desde então houve uma iniciação de um Persa na Loja C16mente Amiti6 em Paris. Há uma Loja em Teerã, da qual muitos persas nativos são membros.
Rito Filosófico Persa. Uma Eite que os seus fundadores afirmaram foi estabelecida em 1818, em Erzerum, na Pérsia, e que foi introduzida em França no ano de 1819. Consistia em sete de-
grees, sendo: 1. Aprendiz Ouvinte;
2. Companheiro, Adepto, Escudeiro da Benevolência; 3. Mestre, Cavaleiro do Sol; 4. Arquiteto de todos os Eites, Cavaleiro da Filosofia do Coração; 5. Cavaleiro do Ecletismo e da Verdade; 6. Mestre Bom Pastor; 7. Venerável Grande Eleito. Este Eite nunca teve muitos membros e está extinto há muito tempo.
Mérito Pessoal. Toda preferência entre os maçons é baseada em
;
apenas valor e mérito pessoal, para que os Senhores possam ser bem servidos, os Irmãos não envergonhados, nem a Arte Real desprezada. Portanto, nenhum Mestre ou Diretor é escolhido pela antiguidade, mas pelo seu mérito. Clarices de 1723.
Peru. A Maçonaria foi introduzida pela primeira vez no Peru por volta do ano de 1807, durante a invasão francesa, e várias Lojas funcionaram até a retomada da autoridade espanhola e da influência papal, em 1813, quando sua existência terminou. Em 1825, quando a independência da república, declarada alguns anos antes, foi completamente alcançada, várias Lojas Eite Escocesas foram estabelecidas, disparadas em Lima e depois em outros pontos, pelo Grande Oriente da Colômbia. Um Conselho Supremo da Eite Antiga e Aceita foi instituído em 1830. Em 1831, uma Grande Loja independente, posteriormente denominada Grande Oriente do Peru, foi organizada pelas Lojas simbólicas da república. Agitações políticas têm ocasionado, de tempos em tempos, a cessação do trabalho maçônico, mas tanto o Conselho Supremo como o Grande Oriente estão agora em operação bem-sucedida. O grau do Arco Eoyal foi introduzido em 1852 pelo estabelecimento de um Capítulo do Arco Eoyal em Callao, sob um mandado concedido pelo Capítulo Supremo da Escócia.
Petição para uma Carta. O próximo passo no processo de organização de uma Loja, após a Dispensa ter sido concedida pelo Grão-Mestre, é um pedido de Carta ou Mandado de Constituição. O pedido pode ser, mas não necessariamente, sob a forma de petição. Sobre o relatório do Grão-Mestre, de que ele concedeu uma Dispensa, a Grande Loja, se a nova Loja for recomendada por alguma outra, geralmente a Loja mais próxima, confirmará a ação do Grão-Mestre e concederá uma Carta Constitutiva; embora possa recusar-se a fazê-lo, e então a Loja deixará de existir. Cartas ou Mandados para Lojas são concedidos apenas pela Grande Loja na América, Irlanda e Escócia. Na Inglaterra, este grande poder está investido no Grão-Mestre. As Constituições da Grande Loja da Inglaterra dizem que “todo pedido de autorização para manter uma nova Loja deve ser, por petição ao Grão-Mestre, assinado por pelo menos sete maçons regularmente registrados”. Embora, nos Estados Unidos, seja de uso geral que um Mandado deva ser precedido por uma Dispensa. Não conheço nenhuma lei geral que proíba a Grande Loja de emitir uma Carta em primeiro lugar, nenhuma Dispensa tendo sido concedida anteriormente.
Prevalece a regra de emissão de Cartas às Lojas, sem modificação em relação à sua concessão pelos Grandes Capítulos, Grandes
PETITIOK FÁLICO 577
Conselhos ou Grandes Comendações para os órgãos a eles subordinados.
Petição para Dispensa. Quando se desejar estabelecer uma nova Loja, o pedido por petição deverá ser feito ao Grão-Mestre. Esta petição deverá ser assinada por pelo menos sete Mestres Maçons e recomendada pela Loja mais próxima; e deverá conter o nome proposto da Loja e os nomes dos três oficiais principais. Este é o uso deste país; mas deve ser lembrado que a prerrogativa do Grão-Mestre de conceder Dispensas não pode ser legitimamente restringida por nenhuma lei. Somente, caso o Grão-Mestre conceda uma Dispensa para uma Loja que, em sua petição, não tenha cumprido estes pré-requisitos,
não é provável que, mediante pedido subsequente à Grande Loja, um Mandado de Constituição seja emitido.
Petição de Iniciação. Qualquer pessoa que deseje iniciar-se nos mistérios da Maçonaria deverá dirigir-se à Loja mais próxima do seu local de residência, por meio de uma petição assinada por ele mesmo e recomendada por pelo menos dois membros da Loja a que se candidata. A aplicação de um Maçom a um Capítulo, Conselho ou Comenda para avanço a graus superiores, ou de um Maçom não afiliado para membro de uma Loja, também é chamada de petição.
ção. Para as regras que regem a disposição dessas petições, consulte o documento do autor
Livro Texto de Jurisprudência Maçônica, Livro L, oh. ii. PEUTRET, Jean Enstaetae. Um porteiro do parlamento de Paris e Past Master da Loja de St. Pierre em Mar-
tinico, e depois um dignitário do Grande Oriente na França. Peuvret era devotado à Maçonaria Hermética e adquiriu alguma reputação através de numerosas compilações.
ções sobre assuntos maçônicos. Durante sua vida ele acumulou uma valiosa biblioteca de livros místicos, alquímicos e maçônicos, e um acervo humano.
coleção escrita de oitenta e um graus da Maçonaria Hermética em seis volumes in-quarto. Ele afirma nesta obra que os diplomas foram trazidos da Inglaterra e da Escócia
mas este Thory (Act. Lat., i. 205) nega e diz que eles foram fabricados em Paris. O zelo excessivo sem conhecimento de Peuvret fez dele vítima de todos os charlatões que se aproximavam dele. Ele morreu em Paris em 1800.
Sociedade Phainotelética. [SoeieU Phdinotel&te.) Uma sociedade fundada em
Paris, em 1840, por Louis Theodore Juge, o
editor do Olobe, composto por membros de todos os ritos e graus, para a investigação
criação de todas as associações secretas não políticas dos tempos antigos e modernos. O título é tirado do grego e significa literalmente
[Pág. 586];
a sociedade dos explicadores do mistério
terias de iniciação.
Adoração Bálica. O Falo era uma representação esculpida do membrum viril, ou órgão masculino de geração; e diz-se que sua adoração se originou no Egito, onde, após o assassinato de Osíris por Tifão, que pode ser explicado simbolicamente como a destruição ou privação da luz do sol à noite, Ísis, sua esposa, ou o símbolo da natureza, na busca
por seu corpo mutilado, teria encontrado
todas as partes, exceto os órgãos de geração, cujo mito é simplesmente um símbolo do fato de que, tendo o sol se posto, seu poder fecundante e revigorante havia cessado. O Falo, portanto, como símbolo do princípio gerador masculino, era universalmente venerado entre os antigos, e também como um rito religioso, sem a menor referência a qualquer aplicação impura ou lasciva.
Como símbolo do princípio gerador da natureza, a adoração do Falo parece ter sido quase universal. Nos mistérios era levado em procissão solene. Os judeus, em seus numerosos desvios para a idolatria, caíram prontamente na prática deste símbolo. E eles fizeram isso num período muito antigo de sua história, pois somos informados de que mesmo na época dos Juízes
[Jud. iii. 7), eles “serviram a Baalim e aos bosques”. Agora, a palavra traduzida, aqui e em outros lugares, como bosques, está no Asherah original e, segundo todos os intérpretes modernos, significa uma espécie de falo. Assim Movers [PhOniz., p. 56,) diz que Asherah é uma espécie de Falo erigido à deusa telúrica Baaltes, e ao erudito Holloway {Originais, i. 18) já havia chegado muito antes à mesma conclusão.
Mas o Falo, ou, como era chamado entre os orientalistas, o Lingam, era uma representação apenas do princípio masculino. Para aperfeiçoar o círculo geracional é necessário avançar um passo mais. Assim, encontramos no Cteis dos gregos e no Yoni dos indianos um símbolo do princípio gerador feminino de prevalência coextensiva com o Falo. O Cteis era um pedestal, ou receptáculo, circular e côncavo, sobre o qual repousava o falo ou coluna, e do centro do qual
surgiu.
A união destes dois, como princípios geradores e produtores da natureza, numa figura composta, era o modo de representação mais comum. E aqui, creio, encontramos sem dúvida a origem remota do ponto dentro de um círculo, um símbolo antigo que foi adotado primeiro pelos antigos adoradores do sol, e depois pelos antigos astrônomos, como um símbolo do sol cercado pela terra ou pelo universo, - o
[Pág. 587]578 FALO FILALETES
o sol como gerador e a terra como produtora – e posteriormente modificado em seu significado e incorporado ao simbolismo da Maçonaria. Veja Poitd dentro de um círculo.
Falo. Donegan diz de uma raiz egípcia ou indiana. Veja Adoração Fálica.
Pliaraxal. Uma palavra significativa nos altos graus, e ali dita, no antigo
rituais, para significar "estaremos todos unidos". Delaunay dá isso como pharos kol e diz
significa "tudo está explicado". Se for derivado de JJ'~1|Q, e do adverbial 7p, kol, "completamente", certamente significa não estar unido, mas estar separado, e tem o mesmo significado que seu cognato polkal. Esta incongruência nas palavras e na explicação aceita levou o Ir. Pike para rejeitar ambos no grau em que foram originalmente encontrados. E é certo que tanto o radical pal como o phar têm em todo o hebraico a ideia de separação.
ção. Mas a minha leitura dos antigos rituais obriga-me a acreditar que o grau em que estas palavras são encontradas continha sempre uma ideia de separação e subsequente reencontro. É evidente que houve um erro na adoção original da palavra faraxal ou, mais provavelmente, uma corrupção por parte dos copistas subsequentes. Estou satisfeito
convencidos de que as ideias de divisão, desunião ou separação, e de subsequente reunião, são corretas; mas estou igualmente convencido de que a forma hebraica desta palavra está errada.
Fariseus. Uma escola entre os judeus da época de Cristo, assim chamada pelo aramaico Perushim, Separada, porque se mantinham à parte do resto da nação. Afirmavam possuir um conhecimento misterioso desconhecido pela massa do povo, e fingiam possuir exclusivamente o verdadeiro significado das Escrituras, em virtude da lei oral e das tradições secretas que, tendo sido recebidas por Moisés no Monte Sinai, foram transmitidas a sucessivas gerações de iniciados. Supõe-se que eles eram essencialmente iguais aos Assideanos ou Chasidim. O caráter de sua organização é interessante para o estudante maçônico. Eles defendiam uma doutrina secreta, da qual o dogma da ressurreição era uma característica importante; eles se conheceram em refrigerantes
vínculos ou sociedades cujos membros se autodenominavam chabirim, companheiros ou associados; e eles denominaram todos os que estavam fora de sua associação mística, yom haharetz, ou povo da terra.
Fenícia. A forma latinizada do grego Phoinikia, de folvi, uma palmeira, devido ao número de palmeiras encontradas antigamente, mas não agora, no país. Uma extensão de país no norte da Palestina, ao longo das margens do Meditenraiaesun, de
qual Tiro e Sidom foram os principais
cidades. As pesquisas de Gesenius e de outros filólogos modernos confirmaram as afirmações de Jerônimo e Agostinho,
que a língua falada pelos judeus e pelos fenícios era quase idêntica; uma declaração interessante para o estudante maçônico por fornecer outra razão para o vínculo que existia entre Salomão e Hiram, e entre os trabalhadores judeus e seus colegas trabalhadores de Tiro, na construção do Templo. Veja Pneu. Filadélfia. Colocado na impressão de algumas obras maçônicas do século passado como pseudônimo de Paris.
Filadélfia, Rito do. Veja Eite Primitiva.
Filadélfia, IiOdgeofthe. O nome de uma Loja em Narbonne, na França,
em que a Mordida Primitiva foi instituída pela primeira vez; daí que às vezes é chamado de "Rito dos Filadélfia". Veja Primi-
Filaletes, Rife do. Chamados também de Buscadores da Verdade, embora a palavra signifique literalmente Amigos da Verdade. Foi uma Eite fundada em 1773 em Paris, na Loja de Amis Róunis, por Savalette de Langes, guardiã do Tesouro Eoyal, a quem estavam associados o Visconde de Tavannes, a Corte de Gebelin, o Sr. de Sainte-Jamos, o Presidente d'Hericourt e o Príncipe de Hesse. A Eite, que se baseava principalmente no sistema do Martinismo, não se limitava a nenhum modo particular de instrução, mas nas suas reuniões, chamadas "conventos", os membros dedicavam-se ao estudo de todos os tipos de conhecimento que estavam ligados às ciências ocultas, e assim acolhiam na sua associação todos os que se tinham destacado pela singularidade ou pela novidade das suas opiniões, como Caglios-
tro, Mesmer e São Martinho. Foi dividido em doze classes ou câmaras de instrução. Os nomes dessas classes ou graus eram os seguintes: 1. Aprendiz;
2. Companheiro; 3. Mestre; 4. Eleger; 5. Mestre Escocês; 6. Cavaleiro do Oriente; 7. Rosa Cruz; 8. Cavaleiro do Templo; 9. Filósofo Desconhecido; 10. Sublime Filósofo; 11. Iniciar; 12. Filaletes, ou Buscador da Verdade. Os primeiros seis graus foram chamados de Petty, e os últimos seis de Alta Maçonaria. O Eite não aumentou muito rapidamente; nove anos após a sua instituição, contava apenas vinte Lojas na França e em países estrangeiros que eram de sua obediência. Em 1785, tentou uma reforma radical na Maçonaria e, para esse efeito, convidou os mais ilustres maçons de todos os países para um congresso em Paris. Mas o projecto falhou e Savalette de Langes morreu em 1788, a Eite, da qual
[Pág. 588]FILIPE FILOSÓFICO 579
só ele era a alma, deixou de existir e a Loja de Amis Róunis foi dissolvida. Filipe IV. Apelidado de "le Bel" ou "o Belo", ele ascendeu ao trono da França em 1286. Ele se destaca principalmente na história por sua perseguição aos Cavaleiros Templários. Com a ajuda do seu instrumento voluntário, o Papa Clemente V., ele conseguiu derrubar a Ordem. Ele morreu em 1314, execrado por seus súditos, cujos corações ele havia alienado pela crueldade, avareza e despotismo de sua administração.
Ordem Filipense. Finch dá isso como o nome de uma ordem secreta instituída pelo rei Filipe "para uso apenas de sua primeira nobreza e principais oficiais, que assim formaram um conselho seleto e secreto no qual ele poderia confiar implicitamente". Não atraiu a atenção de nenhum outro escritor maçônico e provavelmente não passou de uma invenção do cérebro de um charlatão.
Filocoreites, Ordem de. Uma sociedade secreta andrógina estabelecida no exército francês na Espanha, em 1808. Os membros eram chamados de Cavaleiros e Senhoras Filo-
coreites, ou Amantes do Prazer. Não era de caráter maçônico. Mas Thory pensou
vale a pena uma longa descrição em sua História da Fundação do Grande Oriente do Reino Unido.
Filo Judseu. Filósofo judeu da escola de Alexandria, nascido cerca de trinta anos antes de Cristo. Philo adotou em toda a sua extensão o mistério
doutrinas teóricas de sua escola, e ensinou que as Escrituras Hebraicas continham, em um sistema de alegorias, a verdadeira fonte de todos
conhecimento religioso e filosófico, cujo verdadeiro significado deveria ser excluído do vulgo, a quem somente o significado literal deveria ser dado a conhecer. Quem-
sempre, diz ele, meditou sobre filosofia, purificou-se pela virtude e elevou-se através de uma vida contemplativa a Deus e ao mundo intelectual, recebendo sua in-
a espiração perfura assim o denso envoltório da carta e é iniciada em mistérios dos quais a instrução literal é apenas uma imagem tênue. Um fato, uma figura, uma palavra, um
rito ou costume, vela as verdades mais profundas,
deve ser interpretado apenas por quem possui a verdadeira chave da ciência. Tais visões simbólicas foram avidamente apreendidas pelos primeiros inventores dos elevados graus filosóficos da Maçonaria, que fizeram uso frequente do
filosofia esotérica de Philo no con-
construção de seu sistema maçônico.
Filósofo, cristão. (,Phi-
losophe Chrdien.) O quarto grau da Ordem dos Arquitetos Africanos.
Filósofo, Orand e Sublime Hermético. (Grande e Sublime
Philosophe Hermetique.) Uma licenciatura em
coleção de manuscritos de Peuvret. Doze outros graus de Filósofo estavam contidos na mesma coleção, a saber, Grande Filósofo Napolitano, Grande Filósofo Prático, Filósofo Cabalístico, Cabalístico.
Filósofo Balístico ao Número 5, Per-
Filósofo Maçom Perfeito, Filósofo Mestre Perfeito, Filósofo Napolitano Mesquinho, Filósofo Prático Mesquinho, Filósofo Sublime, Filósofo Sublime até o Número 9 e Filósofo Prático Sublime. Eles provavelmente são todos Kabba-
graus lísticos ou herméticos.
Filósofo de Hermes. [Philosophe d'Hermes.) Um diploma contido nos Arquivos da Loja de Saint Louis des Amis Ilóunis em Calais.
Filósofo, Sublime. [Sublime Philosophe.) 1. O quinquagésimo terceiro grau do Rito de Mizraim. 2. A décima aula do Rito dos Filaletos. Filósofo, Sublime Desconhecido. (^Sublime Philosophe Inconnu.) O septuagésimo nono grau do Capítulo Metropolitano da França.
Filósofo, o pequeno. [Le pe-
tit Philosophe.) Um diploma na coleção de Pyron.
Filósofo, desconhecido. [Philo^ sophe Inconnu.) A nona classe do Rito dos Filaletos. Foi assim chamado em referência a São Martinho, que adotou esse título como pseudônimo e era universalmente conhecido por ele entre seus discípulos.
Pedra Filosofal. Era doutrina dos alquimistas, que existia um determinado mineral, cuja descoberta era objeto de sua arte, pois, ao ser misturado aos metais mais básicos, transmutaria estes em ouro. Esse mineral, conhecido apenas pelos adeptos, eles chamavam de to^iapAi^osopAoj-MOT, ou pedra filosofal. Hitchcock, que escreveu um livro em 1857, [Alchemy and the Al-
químicos), para manter a proposição de que a alquimia era uma ciência simbólica, que seu sujeito era o homem e seu objeto a perfeição dos homens, afirma que a pedra filosofal era um símbolo do homem. Ele cita o velho filósofo hermético, Isaac Holland, dizendo que "embora um homem seja
chão, mas ele pode muito bem atingir o trabalho da perfeição] e pode ser empregado na fabricação da pedra filosofal. " E Hitchcock, (p. 76,) ao comentar sobre
isto, diz: "Isto é, cada homem, por mais humilde que seja sua vocação, pode fazer o melhor que puder em seu lugar - pode 'amar a misericórdia, fazer
com justiça e ande humildemente com Deus
' e o que mais Deus exige de qualquer homem?"
;
Se esta interpretação estiver correta, então a pedra filosofal dos alquimistas e o templo espiritual dos maçons são símbolos idênticos.
Graus Filosóficos. Todos os de-
580 FÍSICO FILOSÓFICO
Os graus do Rito Escocês Antigo e Aceito acima do décimo oitavo e abaixo do trigésimo terceiro, são chamados de graus filosóficos, porque, abandonando o simbolismo baseado no Templo, procuram desenvolver um sistema de teosofia pura. Alguns escritores argumentaram que os graus décimo sétimo e décimo oitavo deveriam ser classificados com os graus filosóficos. Mas não posso concordar com eles, uma vez que ambos os graus preservaram a ideia do sistema do Templo. Eles deveriam antes ser chamados de graus apocalípticos, especialmente o décimo sétimo, porque não ensinam as filosofias antigas, mas estão ligados em seu simbolismo ao templo espiritual da Nova Jerusalém.
Rito Escocês Pliilosoplílico. Este Rito consiste em doze graus, como segue
1. 2. 3. Cavaleiro da Águia Negra ou Rosa Cruz de Heredom, dividido em três partes; 4. Cavaleiro da Fênix; 5. Cavaleiro do Sol; 6. Cavaleiro do Arco-Íris
7. Verdadeiro Maçom; 8. Cavaleiro do Argonauta; 9. Cavaleiro do Tosão de Ouro; 10. Grande Inspetor Perfeitamente Iniciado; 11. Grande Inspetor Escocês; 12. Sublime Mestre do Anel Luminoso.
Os três graus da Antiga Maçonaria Artesanal formam a base necessária deste sistema, embora não constituam uma parte do Rito. Na sua formação renunciou expressamente ao poder de constituir Lojas simbólicas, mas reservou a faculdade de filiar Lojas regularmente constituídas em seus altos graus. Thory {Fond, du O. 0., p. 162,) parece desejoso de traçar a origem do Rito até os Rosacruzes do século XIV. Mas as razões que ele aponta para esta crença não são de forma alguma satisfatórias. A verdade é que o Rito foi fundado em 1775, na célebre Loja do Contrato Social, (Contrat Social), e que seu principal fundador foi M. Boileau, um médico de Paris, e que havia sido discípulo de Pernetty, o criador do Rito Hermético em Avignon, cujos princípios herméticos ele introduziu no Rito Escocês Filosófico. Alguma noção pode ser formada sobre a natureza do sistema que foi ensinado neste Rito, a partir do nome do grau que está no seu ápice. O Anel Luminoso é um grau pitagórico. Em 1780, uma Academia dos Sublimes Blas-
A doutrina do Anel Luminoso foi estabelecida na França, onde se ensinava a doutrina de que a Maçonaria foi originalmente fundada por Pitágoras, e na qual a parte mais importante das palestras estava dedicada a uma explicação dos dogmas peculiares do sábio de Samos.
A sede principal do Rito sempre esteve na Loja do Contrato Social até 1792, quando, em comum com todos os outros corpos maçônicos da França, suspendeu a sua
[Pág. 589];
:
trabalhos. Foi ressuscitado no final
nação da Revolução, e em 1805 a Loja do Contrato Social, e a de
Santo Alexandre da Escócia, assumiu o
título de "Loja Mãe da Filosofia
Rito Escocês osófico na França." Este corpo era eminentemente literário em sua característica
personagem, e em 1811 e 1812 possuía uma massa de arquivos valiosos, entre os quais havia uma série de cartas antigas, manuscritos
rituais e obras maçônicas de grande interesse,
em todos os idiomas.
Phlosoply Sublime. (Philoaophie Sublime.] O quadragésimo oitavo grau do Rito de Mizraim.
Pbcenlx. A velha lenda mitológica do phcenix é familiar. O pássaro foi descrito como sendo do tamanho de uma águia, com cabeça com crista fina, corpo coberto por uma bela plumagem e olhos brilhando como estrelas. Diz-se que ela viveu seiscentos anos no deserto, quando construiu para si uma pilha fúnebre de madeiras aromáticas, que acendeu com o bater de suas asas, e emergiu das chamas com uma nova vida. Conseqüentemente, a fênix foi adotada universalmente como símbolo da imortalidade. Higgins {Jnaealypsis, ii. 441,) diz que a fênix é o símbolo de um ciclo solar em constante rotação de seiscentos e oito anos, e refere-se à palavra fenícia phen, que significa um ciclo. Aumont, o primeiro Grão-Mestre dos Templários após o martírio de De Molay, e chamado de "Restaurador da Ordem", tomou, diz-se, como seu selo, uma fênix meditando sobre as chamas, com o lema: "Ardet ut vivat". A fênix foi adotada desde muito cedo como símbolo cristão, e diversas representações dela foram encontradas nas catacumbas. Sua antiga lenda, sem dúvida, fez com que fosse aceito como símbolo da ressurreição.
Qnalifleações Pliysioais. As qualificações físicas de um candidato à iniciação na Maçonaria podem ser consideradas sob os três aspectos: Sexo, Idade e Conformação Corporal. 1. Quanto ao sexo. Isto
é um marco de que o candidato deve ser um homem. Isto, é claro, proíbe a iniciação de uma mulher. 2. Quanto à idade. O candidato deve, diz o Antigo Regulamento, ser de “idade madura e discreta”. O ritual proíbe a iniciação de um "velho idoso ou de um jovem menor de idade". O homem que perdeu suas faculdades pelo acúmulo de anos, ou que ainda não as adquiriu em toda a sua extensão devido à imaturidade da idade, é igualmente incapaz de iniciação. (Ver Velhice e Idade Madura.) 8. Quanto à Conformação Corporal. As Constituições góticas de 926, ou o que é aceito como esse documento, prescrevem que o candidato “deve
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ser sem mácula e ter o uso pleno e adequado de seus membros; "e as Obrigações de 1722 dizem" que ele não deve ter nenhuma mutilação ou defeito em seu corpo que possa torná-lo incapaz de aprender a arte, de servir ao senhor de seu Mestre e de ser feito irmão. o Livro Texto de Jurisprudência Maçônica do autor, pp.
Cerimônias de Picart. Bernard Picart foi um célebre gravador de Amsterdã e autor de uma volumosa obra, iniciada em 1723, e continuada após sua morte, até 1737, por J. F. Bernard, intitulada Ceremonies Rellgieuses de tous les peuple du monde. Uma segunda edição foi publicada em Paris, em 1741, pelos Abades Banier e Le Mascrier, que remodelaram inteiramente a obra; e um terceiro em 1783, por um conjunto de pensadores livres, que desfiguraram e alteraram ainda mais o texto para adequá-lo aos seus próprios pontos de vista. Edições, que professam ser reimpressões do original, foram posteriormente publicadas em 1807-9 e 1816. O livro foi recentemente considerado de alguma importância pelos investigadores da história maçônica do século passado, porque contém uma lista gravada em duas páginas das Lojas Inglesas que existiam em 1735. A placa não tem, no entanto, nenhum valor como autoridade original, uma vez que
é apenas uma cópia da Lista Gravada de Lojas, publicada por J. Pine em 1735.
Picareta. Instrumento usado para soltar o solo e prepará-lo para escavação.
É uma das ferramentas de trabalho de um Maçom do Real Arco e, simbolicamente, ensina-o a libertar do seu coração o domínio do mal.
hábitos.
Pedaço de Arcliitectiire. {Morgeau
d'Architecture.) Os franceses assim chamam de dis-
curso, poema ou outra produção sobre o
assunto da Maçonaria. A definição anteriormente dada neste trabalho sob o
título A arquitetura, por estar confinada às atas da Loja, não é suficientemente abrangente.
Peregrino. Um peregrino (do italiano
pelegrino, e aquele do latim peregri-
nus, significando um viajante) denota alguém que visita lugares sagrados por um princípio de devoção. Dante (Vita Nuova) distingue os peregrinos dos palmeirenses assim: palm-
eram aqueles que iam além do mar, para o Oriente, e muitas vezes traziam varas de madeira de palmeira; enquanto os peregrinos iam apenas ao santuário de São Jago, na Espanha. Mas Sir Walter Scott diz que os palmers eram
no hábito de passar de santuário em
santuário, vivendo da caridade; mas peregrinos
fez a viagem a qualquer santuário apenas uma vez; e esta é a distinção mais comumente aceita entre as duas classes. Na Idade Média, a Europa estava repleta de peregrinos que se dirigiam à Palestina para prestarem veneração aos numerosos lugares consagrados nos anais das Sagradas Escrituras, mais especialmente ao sepulcro de Nosso Senhor.
“É natural”, diz Eobertson, [Hist. cap. v., eu. 19,) "para a mente humana, ver aqueles lugares que se distinguiram por serem a residência de qualquer personagem ilustre, ou o cenário de qualquer grande transação, com algum grau de deleite e veneração. Deste princípio fluiu a devoção supersticiosa com que Cristo-
Os cristãos, desde os primeiros tempos da igreja, estavam acostumados a visitar aquele país que o Todo-Poderoso havia escolhido como herança de seu povo favorito, e no qual o Filho de Deus havia realizado a redenção da humanidade. Como esta distante peregrinação não poderia ser realizada sem consideráveis despesas, fadiga e perigo, parecia ainda mais meritória e passou a ser considerada uma expiação.
para quase todos os crimes."
Conseqüentemente, por meio de uma peregrinação à Terra Santa ou ao santuário de algum mártir abençoado, os trovões da igreja e as censuras de consciência mais silenciosas, mas não menos alarmantes, eram frequentemente evitadas. E como este foi um ato de penitência, às vezes assumido voluntariamente, mas mais frequentemente imposto pelo comando de um grupo religioso
Anteriormente, a pessoa que o realizava era chamada de "Penitente Peregrino".
Enquanto os califas do Oriente, uma raça de monarcas igualmente tolerantes e sagazes, mantinham a soberania da Palestina, os penitentes não eram perturbados no desempenho das suas piedosas peregrinações. Na verdade,
suas visitas a Jerusalém foram bastante encorajadas por esses soberanos como um comércio que, na linguagem do autor já citado, “trouxe para seus domínios ouro e prata, e deles nada levou além de relíquias e trindades consagradas”.
kets."
Mas no século XI, os turcos, cuja devoção intolerante ao seu próprio credo só era igualada pelo seu ódio a qualquer outra forma de fé, mas mais especialmente ao cristianismo, tendo obtido a posse da Síria, o peregrino já não encontrava segurança ou protecção na sua piedosa viagem. Aquele que visitar o sepulcro de seu Senhor deve estar preparado para enfrentar os ataques hostis dos ferozes sarracenos, e o "Peregrino Penitente", deixando de lado seu
traje pacifista, seu cajado e capa avermelhada, foi compelido a assumir a espada e a cota de malha e se tornar um "Peregrino de Guerra".
582 PILAR DE PILGEIM
Tendo finalmente, através de todos os perigos de uma jornada distante, alcançado o grande objetivo de sua peregrinação, e parcialmente implorado para abrir caminho em meio a pobres ou inóspitos
regiões, onde uma crosta de pão e um chope
de hóstia eram muitas vezes as únicas esmolas que ele
recebeu, e parcialmente lutou contra ela em meio às cimitarras reluzentes dos guerreiros turcos, o Peregrino Penitente e Guerreiro Peregrino foi autorizado a ajoelhar-se no sepulcro de
Cristo, e oferecer suas devoções naquele local sagrado consagrado em sua mente piedosa por tantas associações religiosas.
Mas a experiência que ele tão caro adquiriu produziu um resultado nobre e generoso. A Ordem dos Cavaleiros Templários foi estabelecida por alguns desses heróis devotados, que estavam determinados a proteger os peregrinos que os seguiam dos perigos e dificuldades pelos quais eles próprios tinham passado, por vezes com perspectivas tão remotas de sucesso. Muitos dos peregrinos que realizaram
seu voto de visitar o santuário sagrado, voltaram para casa, para viver na capital de
mentira que a sua peregrinação penitencial
t
rapaz ganhou para eles; mas outros, imitando o exemplo dos defensores do sepulcro
chre, tiraram suas vestes de peregrino e se uniram aos cavaleiros que lutavam com seus inimigos infiéis, e assim o Peregrino Penitente, tendo pela força de
necessidade de se tornar um Guerreiro Peregrino, encerrou sua peregrinação bélica assumindo os votos de Cavaleiro Templário.
Nesta breve sinopse, o moderno e maçônico Cavaleiro Templário encontrará uma explicação racional das cerimônias desse grau.
Peregrino Penitente. Um termo no
ritual do Templário Maçônico. Refere-se à peregrinação, feita como penitência pelo pecado, ao sepulcro do Senhor; pois a igreja prometeu a remissão dos pecados e várias vantagens espirituais como recompensa ao peregrino piedoso e fiel. Veja Peregrino. Concha do Peregrino. Veja Concha de Vieira. Ervas daninhas do peregrino. O traje de peregrino era assim chamado. Pode ser descrito da seguinte forma: Em primeiro lugar, ele usava uma solavina, ou vestido longo, feito das cores mais escuras e dos materiais mais grosseiros, preso por um cinto de couro, como emblema de sua humildade e evidência de sua pobreza; um bourdon, ou bastão, em forma de longa bengala, com duas saliências no topo, sustentava seus passos cansados; o rosário e a cruz, suspensos no pescoço, denotavam o caráter religioso que ele assumira; um
alforje, ou bolsa, continha seu escasso suprimento de provisões; um par de sandálias nos pés e um tosco chapéu redondo virado para a frente, na frente do qual estava presa uma vieira, completavam o rude toalete do peregrino de
[Pág. 591];
:
a Idade Média. Descrição de Spenser,
na Rainha das Fadas, (BI, c. vi., st. 35,) de um
ervas daninhas do peregrino, não difere muito de
esse:
"Um homem bobo em ervas daninhas simples,
E sujo com poeira do longo caminho seco; Suas sandálias eram desgastadas pelo trabalho de viagem.
E o rosto todo bronzeado com o raio de sol escaldante; Como ele havia viajado muitos dias de verão.
Através das areias ferventes da Arábia e da Índia
E em sua mão um cajado de Jacó para ficar_
Seus membros cansados; e eke atrás de Seu alforje estava pendurado, no qual suas necessidades
ele ligou."
Peregrino Templário. A parte do peregrino representada no ritual do grau maçônico dos Cavaleiros Templários é uma referência simbólica à trajetória do peregrino da Idade Média em sua jornada até o sepulcro na Terra Santa. Veja Peregrino.
Guerreiro Peregrino. Um termo no
ritual do Templário Maçônico. Refere-se
à peregrinação dos cavaleiros para garantir a posse dos lugares sagrados. Este foi considerado um dever piedoso. "Quem vai
a Jerusalém", diz um dos cânones do Concílio de Clermont, "para a libertação da Igreja de Deus, apenas em espírito de devoção, e não por causa da glória
ou de ganho, essa jornada será considerada um substituto para todo tipo de penitência." A diferença entre o peregrino penitente e o peregrino guerreiro era esta:
que o primeiro carregava apenas seu cajado, mas o
último empunhou sua espada.
Pller. O título atribuído a cada um dos oficiais de justiça conventuais ou chefes das oito línguas da Ordem de Malta, e pelo qual foram designados em todos os oficiais
registros. Significa um pilar ou suporte de um edifício e foi aplicado metaforicamente
a estes dignitários como se fossem os suportes da Ordem.
Pilar. Nos primeiros tempos, era costume perpetuar eventos notáveis, ou demonstrar gratidão por favores providenciais, pela ereção de pilares, que pelas raças idólatras eram dedicados aos seus deuses espúrios. Assim, Sanconiatho nos conta que Hypsourianos e Ousous, que viveram antes do dilúvio, dedicaram dois pilares aos elementos fogo e ar. Entre os egípcios, os pilares tinham, em geral, a forma de obeliscos de quinze a trinta metros de altura e eram extremamente delgados em proporção. Nos quatro lados, hieróglifos eram frequentemente gravados. De acordo com Heródoto, eles foram inicialmente criados em homenagem ao sol, e sua forma pontiaguda pretendia representar seus raios. Muitos destes monumentos ainda permanecem.
Nas eras antediluvianas, a posteridade de
[Pág. 592]PILARES PILARES 583
Seth ergueu pilares; "pois", diz o historiador judeu, "para que suas invenções não pudessem ser perdidas antes que fossem suficientemente conhecidas, de acordo com a predição de Adão, de que o mundo seria destruído em um momento pela força do fogo e em outro pela violência da água, eles fizeram dois pilares, um de tijolo, o outro de pedra; eles inscreveram suas descobertas em ambos, que no caso do pilar de tijolo ser destruído pelo dilúvio, o pilar de pedra poderia permanecer, e exibir essas descobertas para a humanidade, e também informá-los de que havia foi outro pilar de tijolos erguido por eles." Jacó ergueu uma coluna em Betel, para comemorar sua notável visão da escada, e depois outra em Galeed, como memorial de sua aliança com Labão. Josué ergueu um em Gilgal para perpetuar a lembrança de sua milagrosa travessia do Jordão. Samuel ergueu uma coluna entre Mizpá e Shen, por causa da derrota dos filisteus, e Absalão ergueu outra em sua homenagem.
A doutrina da gravitação era desconhecida das pessoas das eras primitivas, e elas eram incapazes de atribuir a sustentação da Terra em seu lugar a este princípio. Conseqüentemente, eles olharam para alguma outra causa, e nenhuma pareceu às suas mentes simples e não filosóficas mais plausível do que aquela.
era sustentado por pilares. O Antigo Testamento está repleto de referências a essa ideia. Ana, em seu cântico de ação de graças, exclama: “As colunas da terra são do Senhor, e sobre elas ele colocou o mundo”. (ISam. ii. 8.) O salmista sinaliza
nifica a mesma doutrina no seguinte texto: “A terra e todos os seus habitantes estão dissolvidos; eu sustento o
pilares dela." (Sl. Ixxv. 3.) E Jó diz: "Ele sacode a terra dela
lugares, e as suas colunas tremem”.
(xxvi. 7.) Todas as religiões antigas ensinavam a mesma doutrina; e, portanto, os pilares sendo considerados os sustentadores da terra, foram adotados como símbolo de força e
firmeza. A isso Dudley [Naology, 123) atribui a origem da adoração dos pilares, que prevaleceu tão extensivamente entre as nações idólatras da antiguidade. “A revi-
Erência", diz ele, "mostrada em colunas, como símbolos do poder da Divindade, era
prontamente convertidos em adoração prestada a eles como ídolos da presença real." Mas aqui acho que ele cometeu um erro. Os pilares duplos ou colunas, agindo como um suporte arquitetônico, eram, é verdade. Símbolos derivados de uma causa natural de
força e firmeza permanente. Mas
havia outro símbolo mais predominante
bologia. O monólito, ou pilar circular,
sozinho, era, para a mente antiga, um
representação do Falo, o símbolo
da energia criativa e geradora da Deidade, e é nesses pilares fálicos que devemos encontrar a verdadeira origem da adoração dos pilares, que era apenas uma forma de adoração fálica, a mais predominante de todas.
todos os cultos aos quais os antigos eram viciados.
Pilares de Nuvem e Fogo. A coluna de nuvem que precedeu Israel-
supõe-se que os peregrinos durante o dia, e a coluna de fogo que os precedeu à noite, em sua jornada pelo deserto, sejam mencionados pelos pilares de Jaquim e Boaz no pórtico do Templo de Salomão. Encontramos este simbolismo num período muito precoce do século passado, tendo sido incorporado nas aulas do segundo grau, onde ainda permanece. “O pilar da direita”, diz Calcott, [Cand. Disq., 66,) "representava a coluna da nuvem, e a da esquerda a coluna de fogo." Se este simbolismo estiver correto, os pilares do pórtico, como os do deserto, referir-se-iam ao poder superintendente e protetor da Deidade.
Pilares de Enoque. Dois pilares erguidos por Enoque, para a preservação das invenções antediluvianas, e que são repetidamente mencionados na "Lenda da Arte", contida nas Constituições Antigas e nos altos graus dos tempos modernos. Veja Enoque.
Pilares do Alpendre. Os pilares mais notáveis na história das Escrituras foram os dois erguidos por Salomão no pórtico do Templo, e os que Josefo (Antiguidade,
biblioteca. eu., boné. ii.,) descreve assim: "Além disso, este Hiram fez dois pilares ocos, cujas partes externas eram de latão, e a espessura do latão era de quatro dedos de largura, e a altura dos pilares era de dezoito
côvados, (27 pés) e a circunferência doze côvados, (18 pés;) mas havia um trabalho de lírio fundido com cada um de seus capítulos, que ficava sobre o pilar, e era elevado
cinco côvados (7J pés), ao redor dos quais havia uma rede entrelaçada com pequenas palmas feitas de latão e cobria os lírios. Para isso também foram penduradas duzentas romãs, em duas fileiras. Ele colocou uma dessas colunas na entrada do pórtico à direita (ou sovth) e chamou-a de Jachin, e a outra à esquerda (ou norte) e chamou-a de Boaz.
Supõe-se que Salomão, ao erguer estes pilares, se referiu ao
coluna de nuvem e a coluna de fogo que ia adiante dos israelitas no deserto, e que a coluna da direita ou coluna sul representava a coluna de nuvem, e a coluna da esquerda ou coluna norte representava a de
fogo. Salomão não os ergueu simplesmente como ornamentos para o Templo, mas como memoriais das repetidas promessas de apoio de Deus.
584 PILARES PILARES
porto para o seu povo de Israel. Para o pilar yy (Jacldn), derivado das palavras, "!
(Jah), "Jeová" e J'Jn (achin), "para es-
estabelecer", significa que "Deus estabelecerá
sua casa de Israel; "enquanto o pilar fy^ (Boaz), composto de 3 Wj "em" e
IJ^ [oas), “força”, significa que “em força será estabelecido”. E assim os judeus, ao passarem pelo pórtico do Templo, eram diariamente lembrados das abundantes promessas de Deus e inspirados com confiança em sua proteção e gratidão por seus muitos atos de bondade para com seu povo escolhido.
A construção desses pilares. - Há
não faz parte da arquitetura do antigo Templo que seja tão difícil de ser compreendida em seus detalhes quanto o relato bíblico desses pilares memoráveis. Os maçons, em geral, estão intimamente ligados à sua significação simbólica com algumas das mais belas porções de sua
rituais, parecem ter apenas uma noção confusa de sua construção e da verdadeira disposição das várias partes que os compõem. Ferguson diz (Smith, Diet. JBib.,) que não há características relacionadas ao Templo que tenham dado origem a tanta controvérsia, ou que sejam tão difíceis de explicar, como a forma desses dois pilares.
A situação deles, segundo Lightfoot, era dentro da varanda, logo na entrada e de cada lado do portão. Eram, portanto, vistos, um à direita e outro à esquerda, assim que o visitante entrava no alpendre. E este, será lembrado, em confirmação, é o mesmo local em que Ezequiel (XI. 49) coloca os pilares que viu em sua visão do Templo. "O comprimento do pórtico era de vinte côvados, e a largura de onze côvados
e ele me levou pelos degraus pelos quais eles subiam até ele, e havia pilares perto dos postes, um deste lado, e outro daquele lado." A afirmação feita por alguns escritores, de que não eram colunas destinadas a sustentar o telhado, mas simplesmente obeliscos para ornamento, não é sustentada por autoridade suficiente; e como Ferguson diz muito justamente, não apenas o telhado alto pareceria dolorosamente fraco, mas teria sido impossível construí-lo, com a ciência imperfeita daqueles dias, sem algum tal apoio.
Esses pilares, dizem-nos, eram de latão, assim como os capítulos que os encimavam, e eram ocos. A espessura do latão de cada pilar era de “quatro dedos, ou a largura de uma mão”, o que equivale a sete centímetros. De acordo com os relatos de 1 Reis viii. 15, e em Jeremias lii. 21, a circunferência de cada coluna era de doze côvados. Agora, de acordo com o judeu
[Pág. 593];
cálculo, o côvado usado na medição dos edifícios do Templo era de seis palmos de largura, ou dezoito polegadas. De acordo com as tabelas do bispo Cumberland, o côvado era um pouco maior, chegando a cerca de vinte e duas polegadas; mas sigo a medida estabelecida pelos escritores judeus como provavelmente mais correta e certamente mais simples de cálculo. A circunferência de cada pilar, reduzida por esta escala à medida inglesa, seria de dezoito
pés e diâmetro de cerca de seis.
O leitor dos relatos bíblicos sobre esses pilares não ficará nem um pouco confuso com as aparentes discrepâncias encontradas nas estimativas de sua altura, conforme fornecidas nos Livros dos Reis e das Crônicas.
icles. No primeiro livro, diz-se que sua altura era de dezoito côvados, e no último, trinta e cinco, altura que Whiston observa seria contrária.
a todas as regras da arquitetura. Mas a discrepância é facilmente reconciliada supondo - o que, de fato, deve ter sido o caso - que no Livro dos Reis os pilares são mencionados separadamente, e que em Crônicas sua altura agregada é calculada; e a razão pela qual, neste último livro, a altura conjunta deles é colocada em trinta e
cinco côvados em vez de trinta e seis, que seria o dobro de dezoito, é porque eles são medidos ali como apareceram com os capítulos sobre eles. Agora, meio côvado de cada pilar estava escondido no que Lightfoot chama de "todo o capítulo", isto é, meio côvado de profundidade da borda inferior do capítulo cobria o topo do pilar, fazendo com que cada pilar, aparentemente, tivesse apenas dezessete côvados e meio de altura, ou os dois trinta e cinco côvados conforme estabelecido no Livro das Crônicas.
Este é um método muito melhor de reconciliar a discrepância do que o adotado por Calcott, que supõe que os pedestais dos pilares tinham dezessete côvados de altura, uma violação de todas as regras de proporção arquitetônica com as quais estaríamos relutantes em carregar a memória de um trabalhador tão “astuto” como Hiram, o Construtor. O relato de Jeremias concorda com o do Livro dos Reis. A altura, portanto, de cada um desses pilares era, na medida inglesa, de vinte e sete pés. O diapiter ou pomelo tinha cinco côvados, ou sete e meio
eu tenho mais; mas como meio côvado, ou nove polegadas, era comum tanto ao pilar quanto ao capítulo, toda a altura do chão até o topo do capítulo era de vinte e dois côvados e meio, ou trinta e três pés e nove polegadas.
O Sr. Ferguson chegou a uma conclusão diferente. Ele diz no artigo Temple, no Dicionário da Bíblia de Smith, que "de acordo com 1 Reis vii. 15, os pilares eram
[Pág. 594]:
PILARES PILARES 585
dezoito côvados de altura e doze de circunferência, com capitéis de cinco côvados de altura. Acima deste estava (ver. 19) outro membro, também chamado de capítulo de trabalho com lírios, de quatro côvados de altura, mas que, a partir da segunda menção dele no ver. 22, parece mais provavelmente ter sido um entablamento, necessário para completar a ordem. Como esses membros calculam vinte e sete côvados, deixando três côvados, ou 4J pés, para a inclinação do telhado, todo o projeto parece razoável e adequado." Ele calcula, é claro, com base na autoridade do Livro dos Reis, que a altura do telhado do pórtico era de trinta côvados, e presume que esses
pilares eram colunas pelas quais ele era sustentado e conectado a ele por um
latura.
Cada um desses pilares era encimado por um capítulo de cinco côvados, ou sete pés e meio de altura. A forma e a construção deste capítulo requerem alguma consideração. A palavra hebraica que
é usado neste lugar é ri~ini3, (koteret.)
Sua raiz pode ser encontrada na palavra "IHDj (keter), que significa "uma coroa", e é assim usada em Ester VI. 8, para designar o diadema real do rei da Pérsia. A versão Ohaldaica chama expressamente o chapi-
ter "uma coroa;" mas o Rabino Solomon, em seu comentário, usa a palavra VdiS, (pomel), significando "um globo ou corpo esférico", e o Rabino Gershom o descreve como "como duas coroas unidas". Pé leve
diz: "era um enorme e grande oval, de cinco côvados de altura, e não apenas ficava no topo dos pilares, mas também os florescia ou espalhava, sendo muito maior do que os próprios pilares". Os comentaristas judeus dizem que os dois côvados inferiores do
sua superfície era inteiramente plana, mas as três superiores eram ricamente ornamentadas. Chegamos agora a esta parte ornamental.
No Primeiro Livro dos Reis, cap. vii., versos
17, 20, 22, os ornamentos dos capítulos são assim descritos
"E redes de xadrez e coroas de correntes, para os capitéis que estavam no topo das colunas; sete
para um capítulo e sete para o outro capítulo.
"E ele fez as colunas, e duas fileiras ao redor de uma rede, para cobrir os capítulos que estavam no topo, com romãs; e o mesmo fez para o outro capítulo.
"E os capitéis que estavam no topo das colunas eram de lírios no pórtico, quatro côvados.
"E os capítulos sobre as duas colunas tinham romãs também em cima, defronte do ventre, que estava junto à rede; e as romãs eram duzentas em fileiras, ao redor do outro capítulo.
"E no topo das colunas havia lírios; assim foi concluída a obra das colunas."
Vamos nos esforçar para tornar esta descrição
ção, que parece um tanto confusa e ininteligível, mais clara e mais compreensível.
As “redes de xadrez” são o primeiro ornamento mencionado. As palavras assim traduzidas estão no original '33LJ' HDDtJ' ntl'J^D. que Lightfoot prefere renderizar "arvoredos de galhos
; "e ele pensa que o verdadeiro significado da passagem é que" os capítulos foram curiosamente trabalhados com galhos, sete belos galhos levantando-se da barriga do oval, e seus galhos e folhas curiosa e adorávelmente entrelaçados e entrelaçados uns com os outros. "Ele deriva sua razão para esta versão do fato de que a mesma palavra, HDDtJ') é traduzida como "matagal" na passagem de Gênesis (xxii. 13), onde o carneiro está descrito como sendo “apanhado em um matagal pelos chifres”; e em várias outras passagens a palavra deve ser traduzida de forma semelhante. Mas, por outro lado, a encontramos usada no Livro de Jó, onde evidentemente significa.
atira uma rede feita de malhas: “Porque foi lançado pelos próprios pés na rede e anda num laço”. (Jó xvii. 8.) Em 2 Reis
eu. 2, a mesma palavra é usada, onde nossos tradutores a traduziram como uma treliça; "Acazias caiu através de uma grade em seu quarto superior." Não estou, portanto, inclinado a adotar a emenda do Light-
pé, mas coincide com a versão recebida, bem como com a tradição maçônica, de que este ornamento era uma simples rede ou tecido consistindo de linhas reticuladas -
em outras palavras, uma treliça.
As “grinaldas de trabalho em cadeia” de que falaremos a seguir são menos difíceis de serem compreendidas. A palavra aqui traduzida como “grinalda” é Q'''71J e pode ser encontrada em Deuteronômio xxii. 12, onde significa distintamente franjas: “Tu te farás
franjas sobre os quatro quadrantes do teu corpo
ture." Franjas também deve ser traduzido
aqui. "As margens do trabalho em cadeia", eu apóio
pose, foram, portanto, presos e pendurados na rede mencionada acima, e provavelmente, neste caso, como quando usados nas vestimentas do alto judaico.
sacerdote, concebido como um "memorial da lei".
O "trabalho do lírio" é o último brnament
que exige nossa atenção. E aqui o
A descrição de Lightfoot é tão clara e evidentemente correta que não hesitarei em citá-la detalhadamente. “À frente do
pilar, mesmo na instalação do capítulo
ter, havia uma fronteira curiosa e grande
ou círculo de lírios, que se destacou quatro
[Pág. 595]586 PILARES PILARES
côvados sob o capítulo, e então voltados para baixo, cada lírio ou longa língua de latão, com uma curvatura precisa, e assim parecia uma coroa florida para a cabeça do pilar, e como uma curiosa guirlanda na qual o capítulo estava assentado.
Há um erro muito comum entre os maçons, que foi promovido pelas placas em nossos Monitores, de que havia capítulos nos pilares, e que esses capítulos eram novamente encimados por globos. A verdade, porém, é que os próprios capítulos eram “os pomos ou globos”, aos quais alude nossa palestra, no grau de Companheiro. Isto é evidente pelo que já foi dito na primeira parte da descrição anterior. O lírio aqui mencionado não tem nenhuma relação, como se poderia supor, com o lírio comum - aquele mencionado no Novo Testamento. Era uma espécie de lótus, a Ninfa lotos do mar, ou lótus do Nilo. Esta era entre os egípcios uma planta sagrada, encontrada em todos os seus monumentos e usada em suas decorações arquitetônicas. É evidente, pela sua descrição em Reis, que os pilares do pórtico do Templo do Rei Salomão foram copiados dos pilares dos templos egípcios. Os mapas da Terra e as cartas das constelações celestiais que às vezes se diz terem sido gravados nesses globos devem ser referidos aos pilares, onde, segundo Oliver, uma tradição maçônica os coloca - um costume antigo, cujos exemplos encontramos na história profana. Isto, no entanto, não tem qualquer importância, pois a alusão simbólica está perfeitamente preservada nas formas dos capítulos, sem a necessidade de qualquer gravação geográfica ou astronômica sobre eles. Por serem globidares, ou quase, pode-se dizer com justiça que representaram os celestes.
esferas espaciais e terrestres.
A verdadeira descrição, então, desses memoráveis pilares é simplesmente esta. Imediatamente dentro do pórtico do Templo, e em cada lado da porta, foram colocadas duas colunas ocas de bronze. A altura de cada um era de oito metros, o diâmetro de cerca de dois metros e a espessura do latão de sete centímetros. Acima do pilar, e cobrindo sua parte superior até a profundidade de nove polegadas, havia um corpo oval ou capítulo de dois metros e meio de altura. Saindo do pilar, na junção do capítulo com ele, havia uma fileira de pétalas de lótus, que, primeiro espalhando-se ao redor do capítulo, depois curvaram-se suavemente para baixo em direção ao pilar, algo como as folhas de acanto no capitel de uma coluna coríntia. Cerca de dois quintos da distância da parte inferior do capítulo, ou logo abaixo de sua parte mais saliente, um tecido de
foi esculpida uma rede que se estendia por
toda a sua superfície superior. Para o fundo de
esta rede foi suspensa uma série de
franjas, e nestas novamente estavam esculpidas duas fileiras de romãs, sendo cem
em cada linha.
Esta descrição, parece-me, é a única que pode ser conciliada com a
várias passagens nos Livros dos Reis, Crônicas e Josefo, que se relacionam com
estes pilares, e o único que pode dar ao estudante maçônico uma concepção correta
ção da arquitetura desses símbolos importantes.
E agora quanto ao simbolismo maçônico destes dois pilares. Como símbolos, eles foram difundidos universalmente e são
encontrado em todos os ritos. Nem são de data muito recente, pois estão representados nas primeiras placas de decalque e são aludidos
nos catecismos antes de meados do século passado. Isso também não é surpreendente;
pois como o simbolismo da Maçonaria é fundado no Templo de Salomão, foi
era de se esperar que essas partes importantes do Templo fossem naturalmente incluídas no sistema. Mas, a princípio, os pilares parecem ter sido introduzidos nas palestras mais como partes de um detalhe histórico do que como símbolos significativos – uma ideia que parece ter crescido gradualmente. O catecismo de 1731 descreve o seu nome, o seu tamanho e o seu material, mas nada diz sobre o seu significado simbólico. No entanto, isso foi mencionado no relato bíblico sobre eles, que diz que os nomes que lhes foram dados eram significativos.
Qual era o simbolismo original ou bíblico do pilara foi muito bem explicado por Dudley, em sua Naologia. Ele diz (p. 121) que "os pilares representavam o poder sustentador do grande Deus. A flor do lótus ou nenúfar surge de uma raiz que cresce no fundo da água e mantém sua posição na superfície por seu caule colunar, que se torna mais ou menos reto conforme a ocasião exige; é, portanto, apropriadamente um símbolo do poder do Todo-Poderoso constantemente empregado para garantir a segurança de todo o mundo. O capítulo é o corpo ou massa do a terra; as romãs, frutos notáveis pelo número de suas sementes, são símbolos de fertilidade; as coroas, desenhadas variadamente sobre a superfície do capítulo ou globo, indicam os cursos dos corpos celestes nos céus ao redor da terra, e a variedade das estações;
apenas idéias do poder do Todo-Poderoso, da total dependência do homem "dele, o Criador; e fazendo isso, exortaram todos a temê-lo, amá-lo e obedecê-lo".
[Pág. 596]LOTE PINCEAU 587
Foi, no entanto, Hutchinson quem primeiro introduziu a ideia simbólica dos pilares no sistema maçônico. Ele diz: “Os pilares erguidos no pórtico do Templo não eram apenas ornamentais, mas também carregavam consigo uma importância emblemática em seus nomes: Boaz sendo, em sua tradução literal, em ti está a força; e Jachin, será esializado, o que, por uma transposição muito natural,
situação, pode ser colocada assim: Ó Senhor, tu és poderoso, e teu poder está estabelecido de eternidade a eternidade”.
Preston posteriormente introduziu o simbolismo, consideravelmente ampliado, em seu sistema de palestras. Ele adotou a referência às colunas de fogo e nuvem, que
ainda está retido.
O simbolismo maçônico dos dois pilares
lars podem ser considerados, sem entrar em detalhes minuciosos, como sendo duplos. Primeiro, em referência aos nomes dos pilares, eles são símbolos da força e da solidez da Instituição; e depois, em referência aos antigos pilares de fogo e nuvem, eles simbolizam a nossa dependência da orientação superintendente do Grande Arquiteto do Universo, o único através do qual essa força e estabilidade são asseguradas.
Pinceau. Francês, um lápis; mas na linguagem técnica da Maçonaria Francesa
é uma caneta. Portanto, nas atas das Lojas Francesas, tenir le pinceau significa agir
como secretário.
Pinha. Os topos ou pontas das varas dos diáconos são frequentemente encimados por uma pinha ou abacaxi. Isto é uma imitação
ção do Thyrsus, ou bastão sagrado de Bac-
chus, que era uma lança ou vara envolvida
em folhas de hera, e tendo no topo uma pinha ou maçã do pinheiro. Para isso sur-
foram atribuídas virtudes premiadas e foi introduzido nos mistérios dionisíacos como um símbolo sagrado.
Pirlet. O nome de um alfaiate de Paris que, em 1762, organizou um órgão denominado “Conselho dos Cavaleiros do Oriente”, em Op-
posição ao Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente.
Pinos VII. Em 13 de agosto de 1814, o Papa Pio VII. emitiu um decreto proibindo as reuniões de todas as sociedades secretas, e es-
especialmente os maçons e os carbonários, sob pesadas penas corporais, às quais se somariam, segundo os maléficos
nidade dos casos, confisco parcial ou total_
ção de mercadorias ou multa pecuniária. O
o edital também renovou a bula de Clemente XII, pela qual a pena de morte era
incorridos por aqueles que obstinadamente praticam
insistiu em assistir às reuniões dos maçons.
Lugar. No ritualismo maçônico estrito
os cargos ocupados pelo Mestre e Vigilantes são chamados de estações; os do
outros oficiais, lugares. Esta distinção não é observada nos graus superiores. Consulte Estações.
Planclie Trace. O nome pelo qual as atas são designadas nas Lojas Francesas. LiiersiWy, planche é uma prancha, e
tracee, delineado. O planche tracee é, portanto, o quadro no qual os planos da Loja foram delineados.
Planos e Projetos. Os planos e desenhos do Cavalete do Mestre, pelos quais o edifício é erguido, são, na Maçonaria Especulativa, simbolicamente referidos aos planos e desenhos morais de
vida pela qual devemos construir nosso templo espiritual, e na direção da qual devemos ser instruídos por alguma autoridade divina reconhecida. Veja cavalete. Academia Platônica. Veja Academia, Platônica.
Bastante. A espiga de milho, ou feixe de trigo, é, no sistema maçônico, o símbolo da abundância. Na iconografia antiga, a deusa Abundância era representada por uma jovem ninfa coroada de flores, e segurando na mão direita o chifre de Amalteia, a cabra que amamentou Júpiter, e na esquerda um feixe de feixes de trigo, dos quais o grão maduro cai profusamente no chão. Houve algumas diferenças na representação da deusa em diversas medalhas; mas, como mostra Montfaucon, as espigas de milho são uma parte indispensável do simbolismo. Veja Shibolete.
Enredo Mannscript. Plot, em sua História de Staffordshire, fala de “um manuscrito ou volume de pergaminho”, na posse dos maçons do século XVII, no qual se afirma que “as acusações e os costumes foram depois examinados e aprovados pelo rei Henrique VI”. Oliver ( Golden Remains, iii. 35,) pensa que o enredo aqui re-
referido ao que se conhece como Leland MS., o que, se verdadeiro, seria uma prova da autenticidade desse documento. Bui Oliver não dá nenhuma evidência da exatidão de sua suposição. É mais provável que o manuscrito que o Dr. Plot cita vagamente ainda não tenha sido recuperado.
Enredo, MD, Robert. Nasceu em 1651 e morreu em 1696. Foi professor de Química em Oxford e Guardião do Museu Ashmolean, cargo para o qual foi nomeado por Elias Ashmole, a quem, no entanto, mostrou pouca gratidão.
atitude. Dr. Plot publicou, em 1686, The Natural History of Staffordshire, uma obra
no qual ele se esforçou para atacar a instituição maçônica. Uma defesa capaz contra este ataque será encontrada no terceiro volume de Oliver's Golden Remains
dos primeiros escritores maçônicos. O trabalho do Dr. Plot é interessante e valioso.
capaz para o estudante maçônico, pois exibe a condição da Maçonaria na última parte do século XVII, certamente,
se não em um período um pouco anterior, e
é uma resposta antecipada às afirmações dos iconoclastas que dariam origem à Maçonaria em 1717. Para este propósito, insiro tanto do seu relato quanto se refere aos costumes da sociedade em 1686.
"Eles têm um costume em Staffordshire, de admitir homens na Sociedade dos Maçons, que nas Morelands deste país parece ser de maior solicitação do que em qualquer outro lugar, embora eu ache que o costume se espalhou mais ou menos por toda a nação; pois aqui encontrei pessoas da mais eminente qualidade que não desdenharam ser desta irmandade; nem, de fato, precisariam deles, se fosse daquela antiguidade e honra, que é pretendida em um grande volume de pergaminho que eles têm entre eles, contendo a história e regras do ofício da Maçonaria, que são deduzidas não apenas das escrituras sagradas, mas também de histórias profanas, particularmente que foram trazidas para a Inglaterra por Santo Anfíbalo, e comunicadas pela primeira vez a Santo Albano, que estabeleceu as acusações da Maçonaria, e foi feito tesoureiro e governador das obras do rei, e deu-lhes encargos e maneiras como Santo Anfíbalo lhe havia ensinado, que foram posteriormente confirmados pelo Rei Athelstan, cujo filho mais novo, Edwyn, amava muito a Maçonaria, assumiu as acusações, e aprendeu as maneiras, e obteve para eles de seu pai uma carta gratuita, após o que ele os fez se reunir em York, e trazer todos os livros antigos de sua Arte, e deles ordenaram tais acusações e maneiras que eles então acharam adequadas; depois de examinado e aprovado pelo Rei Henrique VI e seu conselho, tanto quanto aos Mestres e companheiros deste Ofício Venerável.
"Em qual Sociedade, quando são admitidos, eles convocam uma reunião (ou Loja, como a chamam em alguns lugares), que deve consistir de pelo menos cinco ou seis dos antigos da Ordem, a quem os candidatos apresentam com luvas, e da mesma forma às suas esposas, e entretêm com uma colação, de acordo com o costume do lugar: terminado isto, eles procedem à admissão deles, que consiste principalmente na comunicação de certos sinais secretos, pelos quais eles são conhecidos uns pelos outros em toda a nação, por meio dos quais eles têm manutenção para onde quer que eles viajem, pois se algum homem aparecer, embora totalmente desconhecido, esse
[Pág. 597]pode mostrar qualquer um desses sinais a um membro da Sociedade, a quem eles chamam de Maçom Aceito, ele é obrigado a ir até ele imediatamente, de qualquer companhia ou lugar em que ele esteja; não, embora do topo de um campanário, que perigo ou inconveniência ele corre, para conhecer seu prazer e
ajudá-lo; isto é, se ele quiser trabalho, certamente encontrará algum para ele; ou, se ele não puder fazer isso, dar-lhe dinheiro ou apoiá-lo de outra forma até que haja trabalho, o que é um de seus artigos; e outra é que eles aconselhem os mestres para quem trabalham de acordo com o melhor de sua habilidade, familiarizando-os com a bondade ou a maldade de
seus materiais, e se houver alguma saída na concepção dos edifícios, retifique-os modestamente, para que a Maçonaria não seja desonrada; e muitos desses são comumente conhecidos; mas alguns outros eles têm (aos quais eles juraram
sua moda) que ninguém conhece além deles-
eus." (MU. Mist, de Staffordshire, cap. viii.,
pág. 316.) Prumo. Um instrumento usado pelos Maçons Operativos para erigir linhas perpendiculares, e adotado na Maçonaria Especulativa como uma das ferramentas de trabalho de um Companheiro.
É um símbolo de retidão de conduta e inculca aquela integridade de vida e um curso inabalável de retidão moral, o único que pode distinguir o homem bom e justo. Assim como o trabalhador operativo ergue seu edifício temporal com estrita observância daquele fio de prumo, que não lhe permitirá desviar um fio de cabelo para a direita ou para a esquerda, assim o maçom especulativo, guiado pelos princípios infalíveis do direito e da verdade inculcados nos ensinamentos simbólicos do mesmo instrumento, é firme na busca da verdade, não se curvando às carrancas da adversidade nem cedendo às seduções da prosperidade.
Ao homem assim justo e reto, as Escrituras atribuem, como partes necessárias de seu caráter, bondade e liberalidade, temperança e moderação, verdade e sabedoria; e o poeta pagão Horácio (lib. iii., od. 3) presta, em uma de suas odes mais admiradas, um tributo eloqüente à severa imutabilidade do homem que é reto e tenaz de propósito.
É digno de nota que, na maioria das línguas, a palavra que é usada em sentido direto para indicar retidão de curso ou perpendicularidade de posição, também é empregada em sentido figurado para expressar retidão de conduta. Tais são o “reto” do Lacm, que significa ao mesmo tempo linha reta e honestidade ou integridade; o grego bp&6c, que significa reto, ereto, e também equitativo, justo, verdadeiro; e o hebraico tsedek, que num sentido físico denota retidão, retidão e, em
PONTOS DE prumo 689
uma moral, o que é certo e justo. Nossa própria palavra CERTO participa dessa peculiaridade, certo não sendo errado, assim como não sendo torto.
Quanto ao nome, pode-se observar que prumo é a palavra usada na Maçonaria Especulativa.
_ Webster diz que como substantivo a palavra raramente é usada, exceto na composição.
_ Seu uso constante, portanto, na Maçonaria, é uma peculiaridade. Plumb-Ivine. Uma linha à qual um pedaço de chumbo é preso de modo a fazê-lo pendurar perpendicularmente. O fio de prumo, às vezes chamado simplesmente de linha, é uma das ferramentas de trabalho do Past Master. Segundo Preston, foi um dos instrumentos da Maçonaria que foi apresentado ao Mestre de uma Loja em sua instalação, e ele define seu simbolismo da seguinte forma: “A linha ensina o critério da retidão, para evitar a dissimulação na conversa e na ação, e para direcionar nossos passos no caminho que leva à imortalidade”. Esta ideia da vida imortal esteve sempre ligada em simbologia à da perpendicular – algo que se elevava diretamente para cima. Assim, na igreja primitiva, os cristãos adoradores levantavam-se para orar no domingo, como referência à ressurreição do Senhor naquele dia. Este simbolismo não é, no entanto, preservado no livro do profeta Amós, (vii. 7,) que
é lido neste país como a passagem bíblica de segundo grau, onde parece antes referir-se à justiça estrita que Deus aplicará ao povo de Israel. Coincide com a primeira definição maçônica de que a linha ensina o critério da retidão moral.
Plumb-Rlle. Uma tábua estreita, com um fio de prumo suspenso
seu topo e uma marca perpendicular no meio. É uma das ferramentas de trabalho de um Companheiro, mas na linguagem maçônica é chamado de Prumo, veja bem.
Pluralidade de Votos. Veja Maioria. Poesia da Maçonaria. Embora a Maçonaria tenha se distinguido mais do que qualquer outra instituição pelo número de versos que deu origem, ela não produziu nenhuma poesia de ordem muito elevada, exceto alguns efeitos líricos.
missões. Ehyme, embora nem sempre de mérito transcendente, tem sido uma forma favorita de transmitir suas instruções. A mais antiga das Constituições, conhecida como Halliwell MS., está escrita em versos
e quase todos os primeiros catecismos dos graus eram em forma de rima, que, embora muitas vezes de caráter doggerel, servia
[Pág. 598];
como um método conveniente de auxiliar a memória. Mas a imaginação, que poderia ter sido ocupada nas esferas mais elevadas da poesia, parece na Maçonaria ter sido despendida na construção do seu simbolismo, que pode, no entanto, ser considerado muitas vezes como o resultado do verdadeiro génio poético. Há, além das canções, cujo número em todas as línguas é muito grande, uma abundância de prólogos e epílogos, de odes e hinos, alguns dos quais não são desacreditáveis para os seus autores ou para a Instituição. Mas conheço poucos poemas sobre assuntos maçônicos de qualquer extensão. Os franceses se entregaram mais do que qualquer outra nação a esse tipo de composição, e o poema maçônico mais antigo que conheço é um publicado em Frankfurt, 1756, com o título de Noblesse des FrancMa(pns ov Institution de leur Soditi avant le deluge universall et de son renouvellement apria
o Dilúvio.
Foi impresso anonimamente, mas sua autoria é atribuída a M. Jartigue. É uma transferência em verso de todos os mitos maçônicos contidos na "Lenda da Arte" e na história tradicional de Anderson. Nem o material nem a execução isentam o autor da denúncia de Horácio da mediocridade poética.
Pontos. Nas Antigas Constituições conhecidas como Halliwell MS., existem quinze regulamentos que são chamados de pontos. Diz-se que os quinze artigos anteriores já existiam antes da reunião em York, e só foram coletados após pesquisa, enquanto os quinze pontos foram então promulgados. Assim nos dizem -
Quinze artyculus eles lá procuraram, (procuraram, encontraram,) E quinze poyntys lá eles escreveram, (forjaram, promulgaram.)
Os pontos mencionados na frase ritualística, “artes, partes e pontos dos mistérios ocultos da Maçonaria”, são as regras e regulamentos da Instituição. O Novo Mundo das Palavras de Phillips (edição. 1706) define ponto como "uma questão principal ou principal". É neste sentido que falamos dos “pontos da Maçonaria”.
Pontos de entrada, perfeitos. Nas primeiras palestras do século passado estes foram chamados de “Pontos Principais”. A designação deles como "Pontos de Entrada Perfeitos" foi posterior. Eles são descritos nos sistemas inglês e americano. Seus nomes específicos e sua alusão às quatro virtudes cardeais são os mesmos em ambos; mas as explicações verbais diferem, embora não substancialmente. São assim chamados porque se referem a quatro pontos importantes da iniciação. O Gutural refere-se à entrada no
[Pág. 599]:
590 PONTOS PONTO
as responsabilidades penais; o Peitoral, para a entrada da Loja; o Manual, para a entrada na aliança; e o Pedal, até a entrada nas instruções a nordeste.
Pontos de Fellowsbip, Cinco. Existem deveres devidos por cada Maçom aos seus irmãos, e que, pela sua alusão simbólica a certos pontos do corpo, e pela lição de amor fraternal que eles ensinam, são chamados de “Cinco Pontos de Comunhão”. Eles são ilustrados simbolicamente no terceiro grau e foram resumidos por Oliver como "ajudar um irmão em sua angústia, apoiando-o em seus empreendimentos virtuosos, orando por seu bem-estar, mantendo invioláveis seus segredos e reivindicando sua reputação tanto em sua ausência quanto em sua presença". (Landm., i. 185.) Cole, na Biblioteca dos Maçons, (p. 190,) dá as mesmas ideias em linguagem difusora, como segue
"Primeiro. Quando as necessidades de um irmão exigirem minha ajuda e apoio, estarei sempre pronto para prestar-lhe tal assistência, para salvá-lo do naufrágio, que não seja prejudicial para mim ou para meus contatos, se eu considerá-lo digno disso.
"Segundo. A indolência não fará com que meus passos parem, nem a ira os desviará
mas esquecendo toda consideração egoísta, serei sempre ágil para servir, ajudar e executar benevolência a um semelhante em
angústia, e mais particularmente a um irmão Mason.
"Terceiro. Quando eu oferecer minhas ejaculações ao Deus Todo-Poderoso, lembrarei o bem-estar de um irmão como meu; pois assim como as vozes dos bebês e das crianças de peito ascendem ao Trono da Graça, assim certamente os sopros de um coração fervoroso ascenderão às mansões da bem-aventurança, pois nossas orações certamente serão exigidas uns dos outros.
"Quarto. Os segredos de um irmão, entregues a mim como tais, guardarei como guardaria os meus; pois trair essa confiança pode estar causando-lhe o maior dano que ele poderia sofrer nesta vida mortal; não, seria como a vilania de um assassino, que se esconde na escuridão para esfaquear seu adversário, quando desarmado e menos preparado para enfrentar um inimigo.
"Quinto. Apoiarei o caráter de um irmão em sua ausência como faria em sua presença: não o insultarei injustamente, nem permitirei que outros o façam, se estiver em meu poder evitá-lo."
A enumeração destes pontos por algumas outras autoridades mais recentes difere da
Cole, aparentemente, apenas na ordem em que os pontos são colocados. A última ordem é dada como segue no Léxico da Maçonaria de Mackey." Primeiro. A indolência não deve causar nossa
;
passos para parar, ou a ira os desvia;
mas com entusiasmo e rapidez
pé, devemos avançar no exercício
cise de caridade e bondade para com um angustiado
companheiro.
"Em segundo lugar. Em nossas devoções a Deus Todo-Poderoso, devemos nos lembrar do bem-estar de um irmão
tarifa como se fosse nossa; pois as orações de um coração fervoroso e sincero não encontrarão menos favor aos olhos do Céu, porque o
a petição para si mesmo se mistura com aspirações de benevolência para com um amigo.
"Em terceiro lugar. Quando um irmão nos confia os pensamentos secretos de seu seio, a prudência e a fidelidade devem colocar um selo sagrado em nossos lábios, para que, em um momento de descuido, não traímos a confiança solene confiada à nossa honra.
"Em quarto lugar. Quando a adversidade visitar nosso irmão e suas calamidades exigirem nossa
ajuda, devemos alegremente e liberalmente estender a mão da bondade, para salvá-lo de afundar e para aliviar suas necessidades.
cidades.
"Em quinto lugar. Embora com franqueza e bondade devamos admoestar um irmão seu
falhas, nunca devemos insultar o seu carácter pelas costas, mas sim, quando atacados por outros, apoiá-lo e defendê-lo."
Eu disse que a diferença aqui está aparentemente apenas na ordem da enumeração, mas na verdade há uma diferença importante
nos símbolos em que se baseiam as instruções. No sistema antigo, o símbolo
bols são a mão, o pé, o joelho, o
peito e costas. No novo sistema,
O primeiro símbolo ou a mão é omitido e a boca e a orelha são substituídas. Não tenho dúvidas de que esta omissão do primeiro e
a inserção destas últimas são inovações, que surgiram em 1842 na Convenção de Baltimore, e a enumeração dada por Cole é a antiga e genuína, que foi
originalmente ensinado na Inglaterra por Preston, e neste país por Webb.
Pontos, doze mil. Veja Doze Pontos Orand.
Aponte dentro de um círculo. Este é um símbolo de grande interesse e importância, e nos coloca em estreita ligação com o antigo simbolismo do orbe solar e do universo, que era predominante na antiga adoração do sol. As palestras da Maçonaria fornecem o que os monitores modernos deram uma explicação exotérica do símbolo, ao nos dizer que o ponto representa um irmão individual, o círculo a linha limite de seu dever para com o Senhor e o homem, e as duas linhas paralelas perpendiculares os santos padroeiros da Ordem - São João Batista e São João Evangelista.
Mas que este nem sempre foi o seu significado simbólico, podemos deduzir da verdadeira história da sua ligação com o falo
[Pág. 600]PONTO POLÔNIA 591
dos Antigos Mistérios. O falo, como já demonstrei sob a palavra, era entre os egípcios o símbolo da fecundidade, expressa pelo princípio gerador masculino. Foi comunicado desde os ritos de Osíris até as festas religiosas da Grécia. Entre os asiáticos, o mesmo emblema, sob o nome de lingam, era, em conexão com o princípio feminino, adorado como símbolos do Grande Pai e da Mãe, ou causas produtoras da raça humana, após a sua destruição pelo dilúvio. Sobre este assunto. O capitão Wilford (Asiat.Bes.,) observa "que se acreditava na Índia, que, no dilúvio geral, tudo estava envolvido na destruição comum, exceto os princípios masculino e feminino, ou órgãos de geração, que estavam destinados a produzir uma nova raça, e a repovoar a terra quando as águas baixaram de sua superfície. O princípio feminino, simbolizado pela lua, assumiu a forma de uma luneta ou crescente; enquanto o princípio masculino, simbolizado pelo sol, assumindo a forma do Lingam, colocou-se ereto no centro da luneta, como o mastro de um navio. Os dois princípios, nesta forma unida, flutuaram na superfície das águas durante o período de sua prevalência na terra e assim se tornaram os progenitores de uma nova raça de homens. Aqui, então, estava o primeiro esboço do ponto dentro de um círculo, representando o princípio da fecundidade, e sem dúvida o símbolo, conectado com uma história diferente, que, nomeadamente, de Osíris, foi transmitida pelos filósofos indianos ao Egito, e às outras nações, que derivaram, como mostrei em outro lugar, todos os seus ritos do Oriente.
Foi em deferência a esse simbolismo que, como observa Higgins {Anacal., ii. 306,) templos circulares foram, nos primeiros tempos, universalmente erguidos em números cíclicos para homenagear a Deidade.
Na Índia, círculos de pedra, ou melhor, suas ruínas, são encontrados por toda parte; entre os mais antigos dos quais, de acordo com Moore, [Panth.
242,) é a de Dipaldiana, e cuja execução concorrerá com a dos gregos. Nos monumentos mais antigos dos Druidas,
encontrar, como em Stonehenge e Abury, o circuito
cle de pedras. Na verdade, todos os templos dos Druidas eram circulares, com uma única pedra erguida no centro. Um monumento druídico em Pembrokeshire, chamado Y Cromlech, é descrito como consistindo de várias pedras rudes colocadas em ordem circular, e no meio do círculo uma grande pedra colocada em vários pilares. Perto de Keswick, em Cumberland, diz Oliver, {Signs and /Symbols, 174,) há outro espécime de
este símbolo druídico. Em uma colina há um
círculo de quarenta pedras colocadas perpendicularmente, com cerca de um metro e meio de altura, e
uma pedra no centro de maior altitude.
Entre os escandinavos, o salão de Odin continha doze assentos, dispostos em forma de círculo, para os deuses principais, com um assento elevado no centro para Odin. Monumentos escandinavos desta forma são
ainda pode ser encontrado na Scania, Zelândia e Jutlândia.
Mas é inútil multiplicar exemplos da prevalência deste símbolo entre os antigos. E agora apliquemos esse conhecimento ao símbolo maçônico.
Vimos que o falo e o ponto dentro de um círculo vêm da mesma fonte e devem ter significado idêntico. "Mas o falo era o símbolo da fecundidade, ou o princípio gerador masculino, que pelos antigos era suposto ser o sol, (eles olhavam para a criatura e não para o Criador), porque pelo calor e pela luz do sol a terra é feita
prolífico e suas produções amadurecem. O ponto dentro do círculo era originalmente o símbolo do sol; e assim como o lingam da Índia estava no centro da luneta, também está no centro do Universo, tipificado pelo círculo, impregnando-o e vivificando-o com seu calor. E assim os astrônomos foram levados a adotar a mesma figura O como símbolo do sol.
Agora é admitido que a Loja representa o mundo ou o universo, e o Mestre e os Vigilantes dentro dela representam o sol em três posições. Assim chegamos à verdadeira interpretação do simbolismo maçônico do ponto dentro do círculo. É a mesma coisa, mas sob uma forma diferente, como os Mestres e Vigilantes de uma Loja. O Mestre e os Vigilantes são símbolos do sol, a Loja do universo, ou mundo, assim como a ponta é o símbolo do mesmo sol e do círculo circundante do universo-
Polônia. A Maçonaria foi introduzida na Polônia, em 1736, pela Grande Loja da Inglaterra; mas em 1739 as Lojas foram fechadas em consequência do édito do Rei Augusto II, que fez cumprir a bula do Papa Clemente XII. De 1742 a 1749 a Maçonaria foi revivida e várias Lojas erguidas, que floresceram por um tempo, mas depois
entrou em decadência. Em 1766, o Conde Mosrynski procurou colocá-lo em melhores condições e, em 1769, foi formada uma Grande Loja, da qual foi escolhido Grão-Mestre. A Grande Loja da Inglaterra reconheceu este órgão como Grande Loja Provincial. Na primeira divisão da Polónia, os trabalhos da Grande Loja foram suspensos; mas foram revividos em 1773 pelo Conde Bruhl, que introduziu o ritual da Estrita Observância, estabeleceu várias novas Lojas e ac-
[Pág. 601]592 POLÍTICA ROMÃ
conhecia a supremacia das Lojas Unidas da Alemanha. Havia uma Loja em Varsóvia, trabalhando no Rito Francês, sob a autoridade do Grande Oriente da França, e outra sob o sistema Inglês. Essas diferenças de Ritos criaram muitas dissensões, mas em agosto de 1781, a Loja Catarina da Estrela Xortli recebeu um Mandado como Grande Loja Provincial, e em 27 de dezembro do mesmo ano o corpo foi organizado, e Inácio Pococki
eleito Grão-Mestre de todos os Ijodges poloneses e lituanos, sendo o sistema inglês adotado provisoriamente. Em 1794, com a dissolução do reino, as Lojas nas porções Russa e Austríaca da partição foram suprimidas, e aquelas apenas na Polônia Prussiana continuaram a sua atividade.
existência. Com a criação, por Napoleão, do Grão-Ducado de Varsóvia, foi imediatamente estabelecido um Grande Oriente da Polónia.
definido. Este órgão continuou em funcionamento até 1823, com mais de quarenta Lojas sob sua obediência. Em novembro daquele ano a Ordem foi interditada em consequência do ukase do Imperador Alexandre proibindo todas as sociedades secretas, e
todas as Lojas foram fechadas. Durante a revolta de 1830, surgiram algumas Lojas, mas elas duraram apenas até a isurreição ser suprimida.
Política. Não há cobrança a mais
mais frequentemente contra a Maçonaria do que a sua tendência para a revolução e conspiração, e para organizações políticas que podem afectar a paz da sociedade ou
interferir nos direitos dos governos. A substância de todas as acusações de Barruel e Robison era que o jacobinismo da França e da Alemanha foi nutrido nas Lojas desses países; foi o tema de todas as denúncias dos antimaçons de nossa própria terra, que a Ordem estava buscando uma ascendência política e uma influência indevida sobre o governo; tem sido a acusação injusta de todos os inimigos da Instituição em todos os tempos passados, que o seu objectivo e objectivo é a posse de poder e controlo nos assuntos de Estado.
É em vão que a história não regista nenhum caso desta ligação ilegal entre
Maçonaria e política; é em vão que o difamador se dirige às Antigas Constituições da Ordem, que proíbem expressamente tal ligação; a difamação ainda está escrita e Jlasoiiry é repetidamente condenado como um clube político.
Polkal. Uma palavra significativa nos graus elevados, que significa totalmente «
raferf, em alusão à condição desunida da Ordem Maçônica da época, dividida em ritos diversos e conflitantes. A palavra foi corrompida de pa/col e é derivada do radical '?fl, pal, que, como
Gesenius diz, em todos os lugares implica separação
ção, e o adverbial hj, kot, totalmente,
completamente.
Policronlcoo. Ranulf Higden, um monge de Chester, que morreu em 1500, escreveu sob este título uma crônica em latim, que foi posteriormente traduzida para Enriish por John Trevisa, e publicada por William Caxton, em 1482, como The Polycranicon; "contendo os Berynges e Dedes de muitos Tynies." Outra edição foi publicada
publicado (embora, talvez, fosse o mesmo livro com um novo título) por Wynkyn de Woorde, em 1486, como Policronicon, no qual booke ben comprysed brevemente muitos xnonderj'ul
hystoryes, inglês por uma li-erisa, virarye
de Barkley, etc., cuja cópia foi vendida em 1857 por £ 37. Houve outra trans-
lação no mesmo século por um autor desconhecido. As duas traduções tornaram o livro adequado ao público inglês, de quem já foi uma obra preferida.
Foi muito utilizado pelo compilador ou computador
empilhadores das Antigas Constituições agora conhecidas
como o Manuscrito Cooke. Na verdade, tenho poucas dúvidas de que os escritores dos antigos registos maçónicos tomaram emprestadas do Polycronicon muitas das suas primeiras lendas da Maçonaria. Em 1865 foi publicada em Londres, sob a autoridade do Master of the Rolls, uma edição da crônica latina original, com a tradução para o inglês.
ções, a de Treyisa e a do escritor desconhecido.
Romã. A romã, como símbolo, era conhecida e muito estimada pelas nações da antiguidade. Na descrição dos pilares que ficavam no pórtico do Templo (ver 1 Reis
vii. 15), diz-se que o artífice “fez dois capítulos de latão fundido para colocar no topo dos pilares”. Agora, a palavra hebraica caphtorim, que foi traduzida
"capítulos", e para os quais, em Amós ix. 1, a palavra “dintel” foi substituída incorretamente (embora a leitura marginal corrija o erro) significa uma grande romã artificial, ou globo. O significado original não é preservado na Septuaginta, que tem ai^atpu-nip, nem na Vulgata, que usa "sphserula", ambos significando simplesmente "uma bola redonda". Mas Josefo, em suas Antiguidades, manteve o hebraico literal. Era costume colocar tais ornamentos no topo ou nas cabeceiras das colunas, e em outras situações. A saia do manto de Arão foi ordenada para ser decorada com sinos de ouro e romãs, e eles estavam entre os ornamentos fixados nos candelabros de ouro. Parece, portanto, ter sido atribuído a este fruto algum significado místico, ao qual deve a veneração que lhe é assim prestada. Se sim, este místico
[Pág. 602]PONTIFE POMEGKANATO 593
o significado deve ser atribuído à Maçonaria espúria; pois ali, afinal, se houver alguma antiguidade em nossa Ordem, encontraremos o paralelo de todos os seus ritos e cerimônias.
Os sírios em Damasco adoravam um ídolo que chamavam de Bimon. Este foi o mesmo ídolo adorado por Naamã antes de sua conversão, conforme registrado no Segundo Livro dos Reis. Os eruditos não conseguiram concordar quanto à natureza deste ídolo, se ele era uma representação de Hélios ou do Sol, o deus dos fenícios, ou de Vênus, ou segundo Grotius, em seu comentário sobre a passagem em Reis, de Saturno, ou o que, segundo Estatinas, parece mais provável, de Júpiter Cássio. Mas é suficiente para o presente propósito saber que Bimmon é o termo hebraico e siríaco para romã. Cumberland, o erudito bispo de Peterborough, [Orig. Gentil. Formiga, pág. 60) cita Aquiles Statins, um pagão convertido e bispo de Alexandria, dizendo que no Monte Cássio (que Bochart coloca entre Canaã e o Egito) havia um templo onde a imagem de Júpiter segurava uma romã em sua mão, que Statins prossegue dizendo, “tinha um significado místico”. Sanconiathon pensa que este templo foi construído pelos descendentes dos Cabiri. Cumberland tenta explicar este mistério assim: "De acordo com isto, acho que a romã na mão de Júpiter ou Juno, (porque, quando é aberta, revela um grande número de sementes), significava apenas que essas divindades eram, sendo há muito tempo
viveram, pais de muitas crianças e famílias que logo se transformaram em nações, que plantaram em grandes possessões, quando o mundo começou a ser povoado, dando-lhes leis e outros usos.
invenções completas para tornar suas vidas confortáveis."
Pausânias [Corinthiaca, p. 59,) diz ter visto, não muito longe das ruínas de Micenas, uma imagem de Juno segurando numa das mãos um cetro.
tre, e no outro uma romã; mas ele também se recusa a atribuir qualquer explicação do emblema, apenas declarando que
era anopprfrorepoq Tioyog — "um mistério proibido". Ou seja, aquele que foi proibido pelos Cabiri de ser divulgado.
Na festa da Tesmoforia, celebrada em homenagem à deusa Ceres, era considerado ilegal aos celebrantes (que eram mulheres) comer a romã. Clemens Alexandrinus atribui como razão que se supunha que este fruto surgiu do sangue de Baco.
Bryant (Anc. Myth., iii. 237,) diz que a Arca era considerada a mãe da humanidade e, por isso, foi figurada sob a aparência de uma romã; pois assim como este fruto está repleto de sementes,
não se pensava que fosse um emblema impróprio da Arca, que continha os rudimentos do mundo futuro. Na verdade, as plantas f6w tinham entre os antigos uma história mais mítica do que a romã.
Dos hebreus, que o usavam misticamente no Templo, passou para os maçons, que o adotaram como símbolo da abundância, para o qual está bem adaptado pelo seu fruto inchado e abundante em sementes. Pomo. Um botão redondo; termo aplicado aos globos ou bolas no topo dos pilares que ficavam no pórtico do Templo de Salomão. Foi introduzido nas palestras maçônicas a partir da linguagem bíblica.
7% e dois punhos dos capítulos estão em 2 Crô. 4. 13. É, no entanto, um termo arquitetônico, assim definido por Parker, (Oloss. Arch., p. 365 :) "Pommel denota geralmente qualquer ornamento de forma globular."
Pontifes Irmãos. Veja Construção de Ponte-
er.
Pontlfex. Consulte Construtores de pontes. Pontífice. Além do que foi dito sobre esta palavra no artigo sobre os “Construtores de Pontes da Idade Média”, será interessante o seguinte de Athanase Coquerel, filho, em um ensaio recente intitulado The Rise and Decline of the Eoraish Church.
"Qual é o significado de 'pontífice'? 'Pontífice' significa construtor de pontes, construtor de pontes. Por que são chamados assim? Aqui está a explicação do fato: Nos primeiros anos da existência de Roma, numa época em que temos uma história muito fabulosa e poucos monumentos existentes, a pequena cidade de Roma, não construída sobre sete
colinas, como geralmente se supõe – há onze delas agora; então havia menos de sete na cidade, mesmo - isso
A pequena cidade tinha muito a temer de um inimigo que tomasse uma das colinas que estavam fora da cidade - o Janículo - porque o Janículo é mais alto que os outros, e daquela colina um inimigo poderia facilmente atirar pedras, fogo, ou qualquer meio de destruição na cidade. O Janículo foi separado da cidade pelo Tibre. Então a primeira necessidade para a defesa daquela pequena cidade de Roma era ter uma ponte. Tinham construído uma ponte de madeira sobre o Tibre, e um grande ponto de interesse para a cidade era que esta ponte fosse mantida sempre em bom estado, para que a qualquer momento as tropas pudessem passar. Então, com o gênio especial dos romanos, dos quais temos outros exemplos, eles ordenaram, curiosamente, que os homens, que eram uma corporação, para cuidar daquela ponte fossem sagrados; que a sua função, necessária à defesa da cidade, fosse considerada sagrada; que eles deveriam ser sacerdotes; e o mais alto dos teicos
[Pág. 603]594 ORAÇÃO DO PONTÍFICE
foi chamado de 'o criador de pontes altas'. Então
aconteceu que havia em Home uma corporação de fabricantes de pontes – pontijices –
de quem a cabeça era o mais sagrado de
todos romanos; porque naqueles dias a sua vida e a vida dos seus companheiros eram consideradas necessárias para a segurança da cidade."
E é assim que o título de Pontifex Maximus, assumido pelo Papa de Roma, significa literalmente o Grande Construtor de Pontes.
Pontífi', Grand. Veja Oi-e Pontífice. Pobres companheiros soldados de Jesus Cristo. {Fauperes commilitones judeu,
Christi.) Este foi o título assumido pela primeira vez pelos Cavaleiros Templários.
Papoula. Nos mistérios do an-
Para os cientistas, a papoula era o símbolo da regeneração. As qualidades soníferas da planta expressavam a ideia de quiescência; mas pensava-se que as sementes de uma nova existência que continha mostravam que a natureza, embora os seus poderes estivessem suspensos, ainda possuía a capacidade de ser chamada a uma existência renovada. Assim, a papoula plantada perto de um túmulo simbolizava a ideia de uma ressurreição. Conseqüentemente, transmitia o mesmo simbolismo que a sempre-viva ou ramo de acácia nos mistérios maçônicos.
Pórtico do Templo. Veja Templo de Salomão.
PORTA, Oambattista. Físico de Nápoles, nascido em 1546 e falecido em 1615. Foi o fundador da Se-
Greti, ou "Academia dos Segredos" (que
veja.) Ele se dedicou ao estudo das ciências ocultas, foi o inventor da câmera obscura e autor de vários tratados sobre magia, fisionomia e escrita secreta. De Feller (Biog. Univ.) o classifica com Cornelius Agrippa, Cardan, Paracelsus e outros discípulos da filosofia oculta.
Portugal. A Maçonaria foi introduzida em Portugal em 1736, quando uma Loja foi instituída em Lisboa, sob uma delegação de Lord Weymouth, Grão-Mestre da Inglaterra, a George Gordon. Uma tentativa foi feita por John Coustos de estabelecer uma segunda em 1743, mas ele e seus companheiros foram presos pela Inquisição e a Loja suprimida. A Maçonaria deve, no entanto, ter continuado a existir, embora praticada secretamente, pois em 1776 outras prisões de maçons foram feitas pelo Santo Ofício. Mas durante todo o século XVIII a história da Maçonaria em Portugal foi a história de uma perseguição ininterrupta por parte da Igreja e do Estado. Em 1805, uma Grande Loja foi estabelecida em Lisboa, e Eaz-Moritz foi eleito Grão-Mestre. João VI., durante o seu exílio, emitiu de Santa Cruz, em 1818, um decreto contra os maçons, que declarava que todo maçom que deveria ser
o preso deverá sofrer a morte e seus bens serão confiscados ao Estado; e esta lei foi estendida aos estrangeiros residentes em Por-
tugal, bem como aos nativos. Este fanático soberano, ao restaurar o trono, promulgou em 1823 outro decreto contra a Ordem, e a Maçonaria caiu em suspensão; mas em 1834 as Lojas foram novamente revividas. Mas dissensões em referência à autoridade maçónica surgiram infelizmente entre a Fraternidade de Portugal, o que envolveu em muita confusão a história da Ordem naquele país. Em poucos anos houve pelo menos quatro entidades que reivindicavam jurisdição maçónica, nomeadamente, um Grande Oriente Lusitano, que existia
há mais de um quarto de século, e que, em 1846, recebeu Cartas-Patente do Conselho Supremo do Brasil para a criação de um Conselho Supremo; uma Grande Loja Provincial, sob a jurisdição da Grande Loja da Irlanda, com um Capítulo da Rosa Cruz trabalhando sob a autoridade do Grande Conselho de Ritos da Irlanda; e dois Grandes Orientes trabalhando sob o comando de Grão-Mestres rivais. Muitas tentativas foram feitas para reconciliar estes órgãos opostos, mas sem sucesso; e, para aumentar a dificuldade, encontramos, por volta de 1862, outro órgão que se autodenomina Oriente da Confederação Maçônica. Mas todos os embaraços foram finalmente removidos pela aliança, em 1871, do Grande Oriente Unido com o Conselho Supremo, e os interesses maçónicos de Portugal são agora conduzidos prósperamente pelo “Grande Oriente Lusitano Unido, Supremo Conselho de Maqonaria Portugueza”.
Postulante. Título dado ao candidato no grau de Cavaleiro Kadosh. Dos lu&im posiulans, pedindo, desejando ter.
Pote de Incenso. Como símbolo do sacrifício que deveria ser oferecido à Deidade, foi adotado no terceiro grau. Veja Incenso. Pote de Maná. Veja Maná, Pote de. Por favor. Mais corretamente, Pursuivant, que veja.
Pratico. O terceiro grau da Rosa Cruz Alemã.
Oração. A Maçonaria é uma instituição religiosa e, portanto, os seus regulamentos inculcam o uso da oração “como um tributo adequado de gratidão”, para usar a linguagem de Preston, “ao beneficente Autor da Vida”. Portanto, é uma obrigação indispensável que uma Loja, um Capítulo ou qualquer outro corpo maçônico seja aberto e fechado com oração; e nas Lojas que trabalham nos sistemas inglês e americano a obrigação é rigorosamente observada. As orações usadas na abertura e no encerramento neste país diferem na linguagem da
[Pág. 604]:
:
PREFERÊNCIA DE ORAÇÃO 595
fórmulas iniciais encontradas na segunda edição de Preston, e pelas alterações provavelmente devemos a Webb. As orações usadas em meados e talvez no início do século XVIII podem ser encontradas em Preston (ed. 1775) e são as seguintes
Na abertura. — "Que o favor do Céu esteja sobre este nosso feliz encontro
que possa ser iniciado, continuado e terminado em ordem, harmonia e amor fraternal: Amém."
No encerramento. - "Que a bênção do Céu esteja conosco e com todos os maçons regulares, para nos embelezar e cimentar com todas as virtudes morais e sociais: Amém." Há também uma oração de iniciação de um candidato, que, até os dias de hoje, varia ligeiramente em relação à forma original. Esta oração, mas de uma forma muito diferente, é muito mais antiga que Preston, que mudou e alterou a fórmula muito mais longa que tinha sido usada antes de sua época. Foi afirmado por Dermott que a oração de iniciação era uma cerimônia usada apenas entre os “Antigos” ou Maçons Athol, e que foi omitida pelos “Modernos”. Mas não pode ser assim, como prova a sua inserção nas primeiras edições de Preston. Temos, além disso, uma forma de oração “para ser usada na admissão de um irmão”, contida no Pocket Companion, publicado em 1754, por John Scott, um adepto dos “Modernos”, o que prova que eles, assim como os “Antigos”, observaram o uso da oração numa iniciação. Existe uma fórmula ainda mais antiga de “Oração a ser usada pelos maçons cristãos na nomeação de um irmão”, que se diz ter sido usada no reinado de Eduardo IV, de 1461 a 1483, e que é a seguinte:
“O poder de Deus, o Pai do Céu, com a sabedoria de seu glorioso Filho através da bondade do Espírito Santo, que tem sido três pessoas em uma só Divindade, esteja conosco em nosso início, dê-nos graça para governar em nossa vida aqui, para que possamos apenas chegar à sua bem-aventurança que nunca terá fim.”
O costume de iniciar e terminar o trabalho com oração foi adotado num período inicial pelos Maçons Operativos da Inglaterra. Findel diz ( Hist. , p. 78, ) que "suas Lojas foram abertas ao nascer do sol, o Mestre tomando sua posição no Oriente e os irmãos formando um semicírculo ao seu redor. Após a oração, cada artesão teve seu trabalho diário apontado para ele, e recebeu seu
instruções. Ao pôr do sol, eles se reuniram novamente após o trabalho, a oração foi oferecida e seus salários foram pagos a eles." Não podemos duvidar de que os pedreiros alemães, que eram ainda mais demonstrativos religiosamente
;
do que seus irmãos ingleses, devem ter observado o mesmo costume.
Quanto à postura a ser observada na oração maçônica, pode-se observar que nos graus inferiores a postura usual é a de pé. Numa iniciação o candidato se ajoelha, mas os irmãos ficam de pé. Nos graus superiores a postura habitual é ajoelhar-se sobre o joelho direito. Esses são pelo menos os usos geralmente praticados em
este país.
Pré-adamita. Um diploma contido nos Arquivos da Loja Mãe do Rito Escocês Filosófico.
Precaução. Ao abrir e fechar a Loja, na admissão de visitantes, na conversa com ou na presença de estranhos, o Maçom é encarregado de usar as precauções necessárias, para que não sejam comunicadas ao profano que só deveriam ser conhecidas pelos iniciados.
Precedência de Liodges. A precedência das Lojas é sempre derivada da data de seus Mandados Constitucionais, sendo a Loja mais antiga classificada como No. 1. Como esta precedência confere certos privilégios, o número da Loja é sempre determinado pela Grande Loja, enquanto o nome
fica a critério da seleção dos membros. Preceptor. Grande Preceptor, ou Grande Prior, ou Preceptor, ou Prior, era o título dado indiferentemente pelos Cavaleiros Templários ao oficial que presidia uma província ou reino, como Grande Prior ou Grande Preceptor da Inglaterra, que era chamado no Oriente de Prior ou Preceptor da Inglaterra. Os principais desses Grandes Preceptores foram os de Jerusalém, Tripo-
lis e Antioquia. Preceptoria. As casas ou residências dos Cavaleiros Templários eram chamadas de Preceptorias, e o superior de tal residência era chamado de Preceptor. Algumas das residências também eram chamadas de Comando-
eries. Este último nome foi adotado pelos Templários Maçônicos deste país. Foi feita uma tentativa em 1856, na adoção de uma nova Constituição pelo Grande Acampamento dos Estados Unidos, que se reuniu em Hartford, para abolir o título de "Comandantes" e adotar o de "Precepto-
ries", para as organizações Templárias; uma mudança que sem dúvida teria sido mais de acordo com a história, mas infelizmente o esforço para efetuar a mudança não foi bem sucedido.
Jóias preciosas. Veja Jóias, Preciosas.
Preferência. Em todas as Constituições Antigas encontramos uma referência à habilidade e habilidade como as únicas reivindicações de preferência ou promoção. Assim, num deles, o Manuscrito Laudsdowne, cuja data é
:
596 PREPARAÇÃO DO PEELADO
por volta de 1560, diz-se que Nimrod deu aos maçons a incumbência de que "eles deveriam ordenar o homem mais sábio e astuto
ser Mestre do Rei ou obra do Senhor que estava entre eles, e nem por amor,
riquezas, nem favores, para estabelecer outro que tivesse
pouca astúcia para ser Mestre daquela obra, pela qual o Senhor seria mal servido e a ciência mal difamada." E novamente, em outra parte do mesmo Manuscrito, é
ordenou: "que nenhum maçom assuma o trabalho do Senhor ou de outro homem, a não ser que ele se conheça bem capaz de realizar o trabalho, para que a Arte não receba calúnias". Acusações no mesmo sentido, quase, na verdade, nas mesmas palavras, podem ser encontradas em todas as Antigas Constituições. Assim, Anderson, quando compilou The Oharges of a Freemason, que ele diz terem sido “extraídos dos registros antigos”, e que publicou em 1723, na primeira edição do Livro das Constituições, estabelece a regra de preferência no mesmo espírito, e com estas palavras
“Toda preferência entre os maçons é baseada apenas no valor real e no mérito pessoal; para que os Senhores possam ser bem servidos, os irmãos não envergonhados, nem a Arte real desprezada; portanto, nenhum Mason
ter ou" Diretor é escolhido por antiguidade, mas
pelo seu mérito."
E então ele continua mostrando como
Um Aprendiz habilidoso e qualificado pode, no devido tempo, tornar-se um Companheiro e, “quando de outra forma qualificado, chegar à honra de ser o Diretor, e depois o Mestre da Loja, o Grande Diretor e, finalmente, o Grão-Mestre de todas as Lojas, de acordo com seu mérito”. Esta deveria ser agora, como sempre foi, a verdadeira lei da Maçonaria
e quando homens ambiciosos são vistos agarrados
para cargos, e buscando cargos cujas funções não estão qualificados para cumprir, inclinamo-nos a lamentar que os Antigos Encargos não sejam obedecidos com mais rigor.
Prelado. O quarto oficial da Comandante dos Cavaleiros Templários e do Conselho dos Cavaleiros da Cruz Vermelha. Suas funções são conduzir as cerimônias religiosas da organização. Sua joia é um triângulo triplo, símbolo da Divindade, e dentro de cada um dos triângulos está suspensa uma cruz, em alusão ao caráter cristão da instituição cavalheiresca da qual é oficial. O oficial correspondente em uma Grande Comenda e no Grande Acampamento
é chamado de Grande Prelado.
Prelado de Liebanon. (Prelat du Liban.) Um grau místico na coleção de Pyron.
Aprendiz. Um arcaísmo, ou melhor, um vulgarismo para Aprendiz, constantemente encontrado nas Antigas Kecoras. Agora nunca é usado. Pilar Prentice. No sudeste
[Pág. 605];
parte da capela do Castelo de Koslyn, na Escócia, é a célebre coluna que leva esse nome e à qual está ligada uma lenda maçônica. O pilar é um fuste liso canelado, com uma guirlanda floral enrolada em torno dele, todo esculpido na pedra maciça. A lenda é que quando as plantas da capela foram enviadas de Roma, o mestre construtor não entendeu claramente sobre este pilar, ou, como afirma outro relato, perdeu esta parte específica das plantas e, em consequência, teve que ir a Roma para obter mais instruções ou obter uma nova cópia. Durante a sua ausência, um hábil aprendiz, filho único de uma viúva, de memória ou de invenção própria, esculpiu e completou o belo pilar. Quando o mestre voltou e encontrou o trabalho concluído, furioso e ciumento, matou o aprendiz, desferindo-lhe um terrível golpe na testa com um pesado martelo. Como testemunho da veracidade da lenda, são mostradas ao visitante três cabeças na parte poente da capela: a do mestre, a do aprendiz (com o corte na testa) e a da viúva. Não pode haver dúvida de que esta lenda se referia à do terceiro grau, que assim se demonstra ter existido, pelo menos substancialmente, naquele período inicial.
Preparação do Candidato. Grande cuidado foi tomado com a condição pessoal de cada israelita que entrava no Templo para adoração divina. O tratado talmúdico intitulado Baracoth, que contém instruções quanto ao culto ritual entre os judeus, estabelece as seguintes regras para a preparação de todos os que visitam o Templo: “Nenhum homem entrará no Templo com seu pessoal”, nem com sapatos nos pés, nem com sua roupa exterior, nem com dinheiro amarrado em sua bolsa.” Existem certos usos cerimoniais na Maçonaria que fornecem o que pode ser chamado de coincidências pelo menos muito notáveis com este antigo costume judaico.
A preparação do candidato à iniciação na Maçonaria é inteiramente simbólica. Varia nos diferentes graus e, portanto, o simbolismo varia com ele. Não sendo arbitrário e sem sentido, mas, pelo contrário, convencional e cheio de significado, não pode ser alterado, resumido ou acrescentado em nenhum dos seus detalhes, sem afetar o seu desenho esotérico. A ela, em toda a sua extensão, todos os candidatos devem, sem exceção, submeter-se.
Preparando irmão. O irmão que prepara o candidato à iniciação. Em inglês, ele não tem título distintivo. Nas lojas francesas ele é chamado de “Frfere terrível” e em alemão é chamado de “Vorbereitender Bruder” ou “Farchterlicher Bruder”. Suas funções exigem que ele tenha uma competência
PRESIDENTE PEESTON 597
conhecimento geral do ritual de recepção e, portanto, um membro experiente da Loja é geralmente selecionado para desempenhar as funções deste cargo.
Presidente. O presidente de uma convenção de sumos sacerdotes, de acordo com o sistema americano, é assim chamado. O segundo oficial é denominado vice-presidente. Em 6 de setembro de 1871, o Grande Oriente da França, violando os marcos, aboliu o cargo de Grão-Mestre e conferiu seus poderes a um Conselho da Ordem. O Presidente do Conselho é agora o representante oficial do Grande Oriente e da Arte, e exerce várias das prerrogativas até então administradas pelo Grão-Mestre.
Presidente. Quem atua, ainda que temporariamente e pro hoc viae, como presidente de um corpo maçônico, assume temporariamente todos os poderes e funções do oficial que representa. Assim, na ausência do Venerável Mestre, o Vigilante Sênior preside a Loja, e durante o tempo é investido de todas as prerrogativas que pertencem ao Mestre de uma Loja, podendo, enquanto estiver na cadeira, praticar qualquer ato que seria competente para o Mestre realizar caso estivesse presente.
Literatura Prestoniana. Em 1819, o irmão. Preston, o autor das Ilustrações
da Maçonaria, legou £300 em con-
sols, cujo interesse era fornecer
pela entrega anual de uma palestra de acordo com o sistema que ele elaborou. A nomeação do Conferencista foi deixada para o Grão-Mestre por enquanto. Stephen Jones, Past Master da Loja da Antiguidade e amigo íntimo de Preston, recebeu a primeira nomeação
e posteriormente foi dado ao Ir. Laurence Thompson, o único aluno sobrevivente de Preston. Ele o manteve até sua morte,
após o que nenhuma nomeação de professor foi feita até 1857. Desde então, o
palestras têm sido proferidas regularmente em Londres diante de alguma das Lojas. Na apresentação desta palestra, que pretende manter em memória o sistema que foi ensinado por Preston, foi tomado muito cuidado para observar não apenas o arranjo Prestoniano, mas as próprias palavras, na medida em que possam ser verificadas. A forma original de pergunta e resposta
não é, no entanto, mantido; mas como a palestra não é interrompida por interrogatórios, as respostas prescritas tornam-se um curso contínuo.
LiCCtnres prestonianos. Por volta do ano de 1772, Preston apresentou seu curso de
palestras sobre os três primeiros graus da Arte da Inglaterra. Essas palestras foram um
revisão daqueles que vinham sendo praticados,
[Pág. 606];
com várias modificações, desde o renascimento de 1717, e pretendiam conferir um caráter literário superior à obra maçônica
ritual. Preston dedicou muito tempo e trabalho à compilação dessas palestras.
turas, cujo programa será encontrado em suas Ilustrações. Eles foram adotados avidamente pela Fraternidade Inglesa e continuaram a ser o sistema oficial da Grande Loja da Inglaterra até a união em 1813, quando, para garantir a uniformidade, o novo e inferior sistema do Dr. Hemming foi adotado. Mas as palestras e rituais prestonianos ainda são usados por muitas Lojas na Inglaterra. Na América, eles foram bastante alterados por Webb e não são mais praticados aqui.
Preston, William. Este distinto maçom nasceu em Edimburgo em 7 de agosto de 1742. A afirmação usual é que ele nasceu em 28 de julho,
refere-se ao estilo antigo e, portanto, precisa ser alterado. Ele era filho de William Preston, Esq., escritor do Signet, e de Helena Cumming. O Preston mais velho era um homem de muita cultura intelectual e
habilidades e em circunstâncias fáceis e, portanto, esforçou-se para conceder a seu filho uma educação adequada. Ele foi enviado para a escola muito cedo e, tendo concluído sua educação preliminar em inglês sob a orientação do Sr. Stirling, um célebre professor de Edimburgo, ingressou na escola secundária antes dos seis anos de idade e fez progressos consideráveis.
na língua latina. Do Ensino Médio foi para a faculdade, onde adquiriu conhecimentos dos rudimentos do grego.
Após a morte de seu pai, ele se aposentou
da faculdade, e tornou-se amanuense daquele célebre linguista, Thomas Euddiman, a cuja amizade seu pai o confiou. O Sr. Buddiman tendo prejudicado gravemente e finalmente perdido a visão devido à sua intensa aplicação ao seu clássico
estudos, Preston permaneceu com ele como seu secretário até sua morte. Seu patrono, no entanto, já havia vinculado o jovem Preston a seu irmão, Walter Euddiman, um impressor, mas devido ao crescente fracasso de
À sua vista, o Sr. Thomas Euddiman retirou Preston da gráfica e ocupou-o lendo para ele e traduzindo as obras que não foram concluídas, e corrigindo as provas daquelas que estavam no prelo. Posteriormente, Preston compilou um catálogo dos livros de Euddiman, sob o título de Bibliotheca Enddimana, que teria exibido muita habilidade literária.
Após a morte do Sr. Euddiman, Preston retornou à gráfica, onde permaneceu por cerca de um ano; mas sua inclinação
598 PKESTON PRESTON
Com as preocupações que o levaram a atividades literárias, ele, com o consentimento de seu mestre, foi para Londres em 1760, tendo recebido várias cartas de apresentação de seus amigos na Escócia. Entre eles estava um de William Strahan, o impressor do rei, em cujo
serviço, e de seu filho e sucessor, permaneceu durante os melhores anos de sua vida
como corretor de imprensa, dedicando-se
dedicando-se, ao mesmo tempo, a outras vocações literárias, editando por muitos anos o London Chronicle e fornecendo materiais para diversas publicações periódicas.
A habilidade crítica do Sr. Preston como corretor de imprensa levou os literatos daquela época a se submeterem às suas sugestões quanto ao estilo e à linguagem; e muitos dos mais ilustres autores que foram contemporâneos dele homenagearam-no com sua amizade. Como prova disso, foram encontradas em sua biblioteca, por ocasião de sua morte, cópias de apresentação de suas obras, com seus autógrafos, de Gibbon, Hume, Robertson, Blair e muitos outros.
É, no entanto, como um ilustre professor do ritual maçônico, e como o fundador de um sistema de palestras que ainda mantêm a sua influência, que William Preston chama mais especialmente a nossa atenção.
Stephen Jones, o discípulo e amigo íntimo de Preston, publicou em 1795, na Preemaaona' Magazine, um esboço da vida e do trabalho de Preston; e como não pode haver dúvida, a partir das relações do autor e do sujeito, da autenticidade do
fatos relacionados, não hesitarei em usar a linguagem deste esboço contemporâneo, interpolando as observações explicativas que julgar necessárias.
Logo após a chegada de Preston a Londres, vários irmãos de Edimburgo resolveram instituir uma Loja Maçônica naquela cidade, sob a sanção de uma Constituição da Escócia; mas não tendo tido sucesso em sua aplicação, eles foram recomendados pela Grande Loja da Escócia à antiga Loja de Londres, que imediatamente lhes concedeu uma Dispensa para formar uma Loja e fazer Maçons. Conseqüentemente, eles se encontraram em White Hart, em Strand, e o Sr. Preston foi a segunda pessoa iniciada sob essa Dispensação. Isso foi em 1762. Lawrie registra o pedido como tendo sido feito naquele ano na Grande Loja da Escócia. Parece, portanto, que Preston foi feito maçom sob o sistema Dermott. Ver-se-á, no entanto, que ele posteriormente passou para a Grande Loja legítima.
A Loja logo depois foi regularmente constituída pessoalmente pelos oficiais da antiga Grande Loja. Tendo aumentado consideravelmente em número, foi necessário remover para a Horn Tavern em Fleet
[Pág. 607];
Street, onde continuou por algum tempo, até que, não podendo aquela casa fornecer acomodações adequadas, foi transferida para Scots' Hall, Blackfriars. Aqui continuou a florescer cerca de dois anos, quando o decadente
estado daquele edifício obrigou-o a remover
para a Half Moon Tavern, Cheapside, onde continuou a se reunir por um tempo considerável.
Por fim, Preston e alguns outros membros que se juntaram à Loja, sob a Constituição inglesa regular, no Talbot Inn, em Strand, convenceram o resto da Loja na Half Moon Tavern a solicitar uma Constituição. Lord Blaney, na época Grão-Mestre, prontamente concordou com o desejo dos irmãos, e a Loja foi logo depois constituída pela segunda vez, de forma ampla, com o nome de "A Loja Caledoniana". As cerimônias observadas e a numerosa assembléia de irmãos respeitáveis que compareceram aos Grandes Oficiais naquela ocasião
missão, foram por muito tempo lembrados para a honra da Loja.
Esta circunstância, somada à ausência de um maçom muito habilidoso, a quem o Sr. Preston estava ligado, e que havia partido para a Escócia por causa de sua saúde, induziu-o a voltar sua atenção para as palestras maçônicas; e para chegar às profundezas da ciência, antes da qual ele não pretendia parar, ele não poupou esforços nem despesas.
As próprias observações de Preston sobre este assunto, na introdução à sua Ilustração!: da Maçonaria, valem bem a pena a leitura de todo irmão que pretende assumir o cargo. “Quando”, diz ele, “tive pela primeira vez a honra de ser eleito Mestre de uma Loja, achei apropriado informar-me plenamente sobre as regras gerais da sociedade, para que pudesse cumprir meu próprio dever e impor oficialmente a obediência nos outros.
e em outros, que estavam mais bem informados, um
ciúme de preeminência, que os princípios da Maçonaria deveriam ter verificado. Apesar destes desânimos, no entanto, perseverei na minha intenção de apoiar a dignidade da sociedade, e de cumprir com fidelidade a confiança depositada em mim."
Onde quer que a instrução pudesse ser adquirida, Preston dirigia seu curso; e com a vantagem de uma memória retentiva e uma extensa conexão maçônica, somada a uma pesquisa literária diligente, ele conseguiu até agora seu propósito de se tornar um comerciante.
PKESTON PRESTON 599
mestre competente no assunto. Para aumentar os conhecimentos adquiridos, solicitou a companhia e a conversa dos maçons mais experientes de países estrangeiros.
e, no decorrer de uma correspondência literária com a Fraternidade no país e no exterior, fez tal progresso nos mistérios da arte que se tornou muito útil nas conexões que havia formado. Frequentemente ouvia-o dizer que, no ardor de suas investigações, ele havia explorado as moradas da pobreza e da miséria e, onde menos se esperava, adquirido informações muito valiosas. Em troca, temos certeza de que o pobre irmão não tinha motivos para pensar que seu tempo ou talentos foram mal investidos. Ele também estava acostumado a reunir os amigos uma ou duas vezes por semana, para ilustrar as palestras; ocasião em que foram iniciadas objeções e dadas explicações com o propósito de melhoria mútua. Por fim, com a ajuda de alguns amigos zelosos, ele conseguiu organizar e digerir todo o primeiro
palestra. Para estabelecer a sua validade, ele resolveu submeter à sociedade em geral o progresso que havia feito; e para esse fim instituiu, com um custo muito considerável, uma grande gala na Crown and Anchor Tavern, em Strand, na quinta-feira, 21 de maio de 1772, que foi homenageada com a presença dos então Grandes Oficiais, e de muitos outros irmãos eminentes e respeitáveis.
ren. Nesta ocasião fez um discurso sobre a Instituição que, tendo recebido aprovação geral, foi posteriormente impresso na primeira edição da Ilustração.
tions of Masonry, publicado por ele no mesmo ano.
Tendo até agora tido sucesso em seu projeto, o Sr. Preston decidiu levar adiante o plano que havia formulado e completar o plano.
palestras. Ele empregou, portanto, vários irmãos habilidosos, às suas próprias custas,
visitar diferentes pousadas da cidade e do campo,
com o propósito de obter informações
e esses irmãos comunicaram a resposta
resultado de suas visitas em uma reunião semanal.
Quando, por estudo e aplicação, ele organizou seu sistema, ele emitiu propostas
para um curso regular de palestras sobre todos os graus da Maçonaria, e estas foram publicamente
entregue por ele na Taberna Mitre, em
Rua Fleet, em 1774.
Durante alguns anos depois, o Sr. Preston mimou seus amigos participando de vários
escolas de instrução e outras
reuniões, para difundir o conhecimento
a ciência, que se espalhou muito além
suas expectativas, e melhorou consideravelmente
a reputação da sociedade. Tendo ob-
tendo a sanção da Grande Loja, ele continuou a ser um zeloso encorajador e defensor de todas as medidas daquela
[Pág. 608];
;
assembleia que tendia a acrescentar dignidade à Ordem, e em todas as Lojas nas quais seu nome estava inscrito, que eram muito numerosas, ele impôs a devida obediência às leis e regulamentos desse órgão. Por estes meios as subscrições para a caridade tornaram-se muito mais consideráveis; e eram feitas aquisições diárias para a sociedade de alguns dos personagens mais eminentes e ilustres. Por fim, ele foi convidado por seus amigos para visitar a Loja da Antiguidade, nº 1, então realizada na Mitre Tavern, em Fleet Street, quando os irmãos daquela Loja tiveram o prazer de admiti-lo como membro e, o que era muito incomum, elegeram-no na mesma reunião.
Ele havia sido Mestre da Loja Filantrópica em Queen's Head, Gray's-inn-
gate, Holborn, acima de seis anos, e de várias outras Lojas antes dessa época. Mas agora ele foi ensinado a considerar a importância do primeiro Mestre sob a Constituição Inglesa; e ele parecia lamentar que algum personagem eminente nas caminhadas de
a vida não havia sido escolhida para sustentar uma posição tão distinta. Na verdade, esta consideração demasiado pequena da sua própria importância permeou a sua conduta em todas as ocasiões; e ele era frequentemente visto assumindo voluntariamente os cargos subordinados de uma assembléia, à qual ele presidia há muito tempo, em ocasiões em que, pela ausência das pessoas adequadas, ele havia concebido que seus serviços promoveriam os propósitos da reunião.
Para a Loja da Antiguidade ele agora começou
principalmente para limitar sua atenção, e durante seu mandato, que continuou por alguns anos, a Loja aumentou em número e melhorou em suas finanças.
Para que pudesse obter um conhecimento completo do estado da sociedade sob a Constituição inglesa, tornou-se um membro ativo da Grande Loja, foi admitido como membro do comitê do salão, e durante o secretariado do Sr. Thomas French, sob os auspícios do Duque de Beaufort, então Grão-Mestre, tornou-se um assistente útil na organização dos regulamentos gerais da sociedade e no reavivamento da correspondência estrangeira e nacional. Tendo sido nomeado para o cargo de Grande Secretário Adjunto de James Heseltine, Esq., ele compilou, para o benefício da instituição de caridade, a História de Ocorrências Notáveis.
rences, inseridas nas duas primeiras publicações do Calendário Maçônico; preparou para a imprensa um Apêndice ao Livro de Con-
instituições, e atendeu tanto à correspondência com as diferentes Lojas que mereceu a aprovação de seu patrono. Isto permitiu-lhe, a partir dos vários memorandos que fez, formar a História da Maçonaria, que mais tarde foi impressa em hia.